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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第八冊 No. 8780《小鈔》
D08n8780_p0001a01║小鈔一卷
D08n8780_p0001a02║凡欲發起先知教至歸三藏▆…▆
D08n8780_p0001a03║多羅藏(此云經藏)二毗柰耶藏(此云律藏▆…▆)。
D08n8780_p0001a04║今此四分戒本三藏之中▆毗尼藏▆…▆。
D08n8780_p0001a05║ 一名為戒(若就教釋防非為戒若就▆…▆惡為戒又單釋防非止惡名▆…▆
D08n8780_p0001a06║ 律又釋詮量輕重決斷是非名之為律若就行釋調伏剛鎔以之為律) 三▆…▆
D08n8780_p0001a07║ (若就教釋此是解縛之法依而出家者▆…▆故云彼〃解脫也若就行釋▆縳之心念〃之中▆…▆
D08n8780_p0001a08║ ▆羈縳念〃離塵染名木叉) 四名毗尼(▆是▆…▆
D08n8780_p0002a01║ 斷除生死苦盡無為淡泊故名為滅又釋滅除生死盡諸苦因故云毗尼) 此毗尼藏世尊▆…▆
D08n8780_p0002a02║傳臨涅槃時以此律藏付囑優波離滅度▆…▆
D08n8780_p0002a03║訶迦葉涅槃付囑阿難滅度付囑高▆…▆
D08n8780_p0002a04║修涅槃付囑優波鞠多已上五大師佛法皆同一味
D08n8780_p0002a05║後鞠多有五[第-(竺-二)+卄]子各競生異見遂分為五。
D08n8780_p0002a06║ 一名[薩-產+(辛/工)]婆多即十誦律主是也 二名曇無得即四分律主是
D08n8780_p0002a07║ 三名彌沙塞即五分律主是也 四名婆麤富那即僧祇律
D08n8780_p0002a08║ 主是也 五名迦葉毗律本未來漢地也 今此四分律主
D08n8780_p0002a09║即曇無德部是此是梵語唐言法正部也。
D08n8780_p0002a10║得戒有十種 一自然得戒唯佛 二自誓得戒謂大迦
D08n8780_p0002a11║ 葉 三見諦得戒謂五俱輪等五比丘 四善來得戒謂耶
D08n8780_p0002a12║ 舍等 五三語得戒謂佛在世未制戒前但受三歸即得
D08n8780_p0002a13║ 具足 六問荅得戒謂[泳-永+頁][阿-可+(施-方)]耶沙彌年始七歲佛問
D08n8780_p0003a01║ 其義一具荅稱可聖心便發具足 七八敬得戒謂大
D08n8780_p0003a02║ 愛道從阿難聞八法已歡喜頂受便發具足八敬者
D08n8780_p0003a03║ 百罵舉授懺請安自 八遣使得戒謂半▆…▆
D08n8780_p0003a04║ 有其難緣差使乞戒即得具足 九羯磨▆…▆
D08n8780_p0003a05║ 十僧作法 十邊方五人授大戒 已前九種▆…▆
D08n8780_p0003a06║世羯磨一法教通凡聖被及僧尼說羅現未▆…▆
D08n8780_p0003a07║法。 問羯磨受戒具足幾緣得名如法。 荅依僧祇▆…▆
D08n8780_p0003a08║因緣。 一年滿廿三衣缽具 二身無遮難 三結界▆…▆
D08n8780_p0003a09║ 四界內[書-曰+皿]集 五羯磨成就 六十僧滿足 備此▆…▆
D08n8780_p0003a10║如法闕一不成。 問界有幾種。 荅。 一者作法界 二者僧
D08n8780_p0003a11║ 界 作法有三。 一者攝僧界 二攝衣界 三攝食界
D08n8780_p0003a12║僧界有三種。 一者大界 二者界場 三者小界 今▆▆
D08n8780_p0003a13║之內又有三種謂。 人法二同界 法食二同界 法同食
D08n8780_p0003a14║ 別界 若就自然界中者則分四別。 一者謂聚落界
D08n8780_p0003a15║ 二者蘭若界 三者道行界 四者木界 問羯磨有
D08n8780_p0004a01║幾種。 荅有一百卅四種。 單自羯磨有卅九 白二羯磨
D08n8780_p0004a02║ 有五十七 自四羯磨卅八 此三羯磨攝一切羯皆[書-曰+皿]。
D08n8780_p0004a03║明五篇法 一波羅夷篇(蓋是西音此云無餘若犯此戒永棄眾外故曰無餘不得与僧同行布[薩-產+(辛/工)]羯磨棄
D08n8780_p0004a04║ 在界外故云餘無) 二僧伽婆尸沙篇(此云僧殘若犯此戒行則毀缺不應在布[薩-產+(辛/工)]羯磨眾中之[婁*支]行類其人故名僧殘)
D08n8780_p0004a05║ 三名波逸提篇(此云方墮若犯此戒墮落地獄燒煮覆障故云墮也) 四名波羅提提舍尼篇(此云向彼悔
D08n8780_p0004a06║ 若犯此戒事合可呵對手懺悔故云向彼悔) 五名式叉迦羅尼篇(此方云應當學威儀練行懃習方成故云應當學)
D08n8780_p0004a07║此明七聚法 一波羅夷聚 二僧伽婆尸沙聚 三偷蘭遮
D08n8780_p0004a08║ 聚(此是梵語唐言麤惡亦云遮障偷言遮障蘭言鄣若犯此罪大遮障聖道故云遮障法偷蘭有四一五[這-言+羊]偷蘭應滅殯不可除二初篇下重
D08n8780_p0004a09║ 偷蘭應八僧中悔三初篇下輕偷蘭二篇下重偷蘭應四僧中懺四獨頭蘭遮及餘篇下偷蘭應三僧中悔) 四波逸提聚
D08n8780_p0004a10║ 五波羅提提舍尼聚 六突吉羅聚 七惡說聚(突吉羅者義翻
D08n8780_p0004a11║ 云惡作突者名惡吉羅名作惡不止故名突吉羅所云蹉跦身作名惡口作名說故云惡作惡說突吉羅此二聚罪若故犯者應對手懺若誤犯應責懺)
D08n8780_p0004a12║問欲戒具幾緣成犯。 荅具四緣。 一前境是女人 二興染心
D08n8780_p0005a01║ 三起方便 四与境合便犯 問盜戒具幾緣成犯。 荅具六緣成犯。
D08n8780_p0005a02║ 有一主物 二有主想 三有盜心 四重物 五興方便 六離
D08n8780_p0005a03║ 本[皮-(〡/又)+(王/匆)]便犯 問煞戒具幾緣。 荅具五緣。 一是人 二人想
D08n8780_p0005a04║ 三興[敏/心] 四起方便 五斷命根 問大妄語戒具幾緣。
D08n8780_p0005a05║荅具八緣成犯。 一前境是人 二人想 三事虛 四知是虛
D08n8780_p0005a06║ 事 五有誑他心 六自言已得 七言辭了了 八前人知解
D08n8780_p0005a07║問僧有幾種。 荅四種。 一者四人僧(除授戒自恣出罪銓一切羯磨應作)
D08n8780_p0005a08║ 二者五人僧(除中國授戒出罪餘法得作) 三者十人僧(除出罪餘法作) 四者廿人僧(一切羯磨得作現復更多)
D08n8780_p0005a09║問菩[薩-產+(辛/工)]戒中煞先[婬-壬+(工/山)]後何故聲聞戒中[婬-壬+(工/山)]先煞後。 荅菩[薩-產+(辛/工)]
D08n8780_p0005a10║為大慈為本是以煞戒為初聲聞以梵行為機是以欲戒
D08n8780_p0005a11║為首。   受衣法 若不持三衣入聚落者得無量罪世世
D08n8780_p0005a12║ 裸形無有衣服若不串鉤細入佫人家家得罪若食飲
D08n8780_p0005a13║ 時咽得罪。 問云何名為三衣六物。 一名安陀會(有四種一割截二攝業三褋葉四縵作一長一短割截衣持餘三累此改持)
D08n8780_p0005a14║ 二名鬱多羅僧(有二種一割截二褋葉二長一短即是七條衣受割截衣持若餘衣准此) 三名僧伽梨(此衣有十
D08n8780_p0005a15║ 八種謂割截褋葉各九品若受上衣廿五條四長一短割截衣持若是褋葉條[婁*支]准上褋葉衣持若中品三長一短若是下品二長一短)
D08n8780_p0006a01║授衣文 大德一心念[禾*戈]比丘某甲此鬱多羅僧七條衣受兩長
D08n8780_p0006a02║ 一短割截衣持(三說若是餘衣及褋葉[袖-由+聶]葉等臨事准改受文同上)。   捨衣文 大德一心念[禾*戈]比
D08n8780_p0006a03║ 丘某甲此僧伽梨是[禾*戈]三衣[婁*支]先受持今捨(一說下二衣及尼五衣等[泳-永+頁]捨亦尒)。
D08n8780_p0006a04║授藥法 藥有四種。 一時藥(佉闍尼食有五種謂[麩-夫+少]乾飯魚肉佉闍尼食梵音唐言枝葉花果細未食有五種一大淨二刀
D08n8780_p0006a05║ 淨三瘡淨四鳥喙淨五不中種淨此中火淨及子壞淨得并子食餘三去子食是時藥謂從旦至中前食若欲授者先知食體後知餘藥准此)
D08n8780_p0006a06║
D08n8780_p0006a07║ 二非時藥(謂八種漿梨棗[卄/(麩-夫+壬)][糒-米][打-丁+雙]蜜▆石留菴羅果等討作漿若有病緣[聽-王]清水渧淨加以授法得飲元病不得飲) 三七日藥([俬-禾]言蘇油生蘇
D08n8780_p0006a08║ 蜜石蜜有病因緣加▆法[聽-王]七日眼授法者大德一心念[禾*戈]比丘某甲今為熱風冷病因緣比七日藥為欲宿眼故今於大德邊授(三說)餘二時藥若有病患因緣[泳-永+頁]眼者臨事旦小法准
D08n8780_p0006a09║ 改授文同上) 四盡形藥([俬-禾]言一切咸著享不堪為食者乃至灰土大小便等若有病緣[聽-王]畫形眼亦[泳-永+頁]手授加其口法得眼)   安居法 (從始及修
D08n8780_p0006a10║ 摠有四法謂人有五眾是法有四對手心念及界時有三前安居中安居後安居[皮-(〡/又)+(王/匆)]有二作法界自然界)。   對手安居法
D08n8780_p0006a11║ 大德一心念[禾*戈]比丘某甲依(某聚落某伽藍隨事稱之)前三月夏安居房舍
D08n8780_p0006a12║ 破修持故(三說)彼告言汝莫放逸(荅言授持)。 問比丘義云何。
D08n8780_p0007a01║荅有八種。 一名字比丘 二相似比丘 三自稱比丘 四乞求比丘
D08n8780_p0007a02║ 五著割截衣比丘 六破結使比丘 七善來比丘 八白四羯
D08n8780_p0007a03║ 磨如法成就得[皮-(〡/又)+(王/匆)]所比丘   四依法 一糞掃衣 二常乞食
D08n8780_p0007a04║ 三樹下坐 四食腐爛藥   糞掃衣十種 一牛嚼衣 二鼠
D08n8780_p0007a05║ 嚙衣 三火燒衣 四水 五立王衣 六神廟衣若鳥銜
D08n8780_p0007a06║ 風吹雜[皮-(〡/又)+(王/匆)] 七願衣 八塚間衣 九產衣 十往還衣
D08n8780_p0007a07║僧物隨事立名凡有六種 一者十方僧物(如僧家重物及供眾受用食噉等
D08n8780_p0007a08║ 物體通十方上至羅漢沙彌[書-曰+皿]皆有分無有和合不淂賣買貸借与人及私己受用) 二者常住僧物
D08n8780_p0007a09║ (謂眾僧廚庫寺舍園田▆便畜等體道十方不可分用言常▆在法[皮-(〡/又)+(王/匆)]不可移動四方僧來此[皮-(〡/又)+(王/匆)]受用從物為名故稱常住)
D08n8780_p0007a10║ 三者十方現前(如亡僧物五眾依物未羯磨如前者十方現前僧若盜此物從十方僧結罪) 四者現現
D08n8780_p0007a11║ 前前(謂亡僧五眾物作羯磨了及有施大眾物法事聲斷差人守護眾僧未分故云現前僧物) 五招提僧物(謂擅越施田園与
D08n8780_p0007a12║ 現前僧造私房四方僧來無安置[皮-(〡/又)+(王/匆)]佫人見已就法房邊更施田園中建立僧房与四方僧供給所[泳-永+頁]由此房能招引四方僧故言招提僧物或先造房僧迴己房及
D08n8780_p0007a13║ 田園施四方僧亦云招提僧物) 六者僧[肆-聿+((彰-章)/万)]物(謂僧園中有花或賣花或已花作[肆-聿+((彰-章)/万)]出賣得物從[肆-聿+((彰-章)/万)]漫物故名僧[肆-聿+((彰-章)/万)]物)
D08n8780_p0008a01║有四種妄語 一波羅夷妄語 二僧殘妄語 三波逸提妄
D08n8780_p0008a02║ 語 四阿毗波羅妄語   口有四威儀語 一者常作法語
D08n8780_p0008a03║ 二常作正直實語 三常作和合語 四常作柔軟悅意
D08n8780_p0008a04║ 語   慳有五種 一慳財 二慳法 三慳家 四慳[皮-(〡/又)+(王/匆)] 五慳
D08n8780_p0008a05║ 讚   明四分義 四者[婁*支]也分者[暇-日]也世尊在世四度昇座
D08n8780_p0008a06║ 說此律故名四分又云梵夷四夾故名四分(此四分律通其六釋今且明一解四分即律律即四
D08n8780_p0008a07║ 分六釋之中是▆[婁*支]釋也)今依律本。 從初至僧戒末名為初分 至尼
D08n8780_p0008a08║ 戒終名為[第-(竺-二)+卄]二分 從安居健度至房舍已前名為[第-(竺-二)+卄]三分
D08n8780_p0008a09║ 從房舍揵度至律本末名為[第-(竺-二)+卄]四分
D08n8780_p0008a10║持戒得十種利 (一攝取於僧二令僧歡喜三令僧安樂四未信者令信五已信者令增長六難調者令調七漸塊者安樂
D08n8780_p0008a11║ 八斷現在有漏九斷未來有漏十令正法得久住)。   十二頭[阿-可+(施-方)]法 (頭者少欲[阿-可+(施-方)]名知足升藪煩惱離於住著故曰頭[阿-可+(施-方)])。
D08n8780_p0008a12║ 一持糞掃衣 二持三衣 三持隨衣 四常乞食 五一[飢-几+耑]
D08n8780_p0008a13║ 食 六一坐食 七不作餘食法 八樹下坐 九塚間坐
D08n8780_p0009a01║ 十露地坐 十一隨[皮-(〡/又)+(王/匆)]坐 十二常坐不臥 (法十二持衣有三食法有四[皮-(〡/又)+(王/匆)]所
D08n8780_p0009a02║ 有五行人於此衣食[皮-(〡/又)+(王/匆)]所心無染著積緣進道更不思[泳-永+頁])。
D08n8780_p0009a03║檀越施物凡有八種 一施比丘僧物(唯屬比丘現前人分) 二施
D08n8780_p0009a04║ 比丘尼物(唯屬現前比丘尼[婁*支]人分) 三施二部僧物莫問人[婁*支]多
D08n8780_p0009a05║ 少分物作二分一分僧[(冰-水+〡)*ㄆ]一分付尼眾各於當部自[婁*支]人分
D08n8780_p0009a06║ 之 四施四方僧得施物來者皆得應作羯磨分正不得与
D08n8780_p0009a07║ 尼同作羯磨若施招提僧不[泳-永+頁]作法 五界內僧得施
D08n8780_p0009a08║ 物唯屬住[皮-(〡/又)+(王/匆)]僧入界皆得但取施主為[宋-木+之] 六施同羯
D08n8780_p0009a09║ 磨僧得施物唯一[皮-(〡/又)+(王/匆)]同作法者分之 七施稱名字僧
D08n8780_p0009a10║ 得施若言施禪師法師律師咒願師差病僧等不問
D08n8780_p0009a11║ 親疏 八眾中一僧得施物從上座行之隨取者与
D08n8780_p0009a12║ 隨擅越所有捨施依此八法分之若無[宋-木+之]分上座應問
D08n8780_p0009a13║ 於何等施若不依此八法則不得施僧之福若不依此八
D08n8780_p0009a14║ 法而受則輕損信施違犯[皮-(〡/又)+(王/匆)]深應差五得分之好惡
D08n8780_p0009a15║ 相參令不見者擲籌餘人不得亂語利養難消貧富
D08n8780_p0010a01║ 不在此莫生嫌恨蓋人至行也出家之人不得迴施入己若
D08n8780_p0010a02║ 欲迴者其罪甚重應如法施如法受如法求如法与
D08n8780_p0010a03║ 如法用如法住。 問律以何為宗以何為體。 荅以戒為宗
D08n8780_p0010a04║諸說不同依東塔疏以戒為宗律以何為體者
D08n8780_p0010a05║荅合是諸業為體任意取捨十一[皮-(〡/又)+(王/匆)]中以法為體
D08n8780_p0010a06║依經部以不相應為體依有部以色為體俱是法
D08n8780_p0010a07║[皮-(〡/又)+(王/匆)]攝。 問律儀有幾種。 荅有四種。 一靜慮律儀
D08n8780_p0010a08║ 是色界尸羅 二無漏律儀為無漏身中所起尸羅
D08n8780_p0010a09║ 三斷律儀為斷煩惱名斷律儀 四別斷解脫律儀為
D08n8780_p0010a10║ 欲界尸羅為別〃防非名別解脫律儀   客舊相遇
D08n8780_p0010a11║ 昔大師在日親為教主客苾茤至自唱善來又復西方寺眾
D08n8780_p0010a12║ 多為制法凡見新來無論客舊及弟子門人舊人即[泳-永+頁]
D08n8780_p0010a13║ 迎前唱莎揭哆譯曰善來客乃尋聲即云窣莎揭哆
D08n8780_p0010a14║ 譯曰極善來如不說者壁牙一違寺制二准律有犯無
D08n8780_p0010a15║ 問大小悉皆如此即為[(冰-水+〡)*ㄆ]取瓶缽搖在壁牙隨[皮-(〡/又)+(王/匆)]安令其
D08n8780_p0011a01║ 憩息[糸*刀]白屏[皮-(〡/又)+(王/匆)]尊乃房前卑則敬上而熟搦其
D08n8780_p0011a02║ 踹後及遍身尊乃撫下而頻按其背不至腰足
D08n8780_p0011a03║ 齊年之類事無間然既解疲勞方澡手濯足次
D08n8780_p0011a04║ 就尊所申其禮教但為一禮疏而按足尊乃展其右
D08n8780_p0011a05║ 手撫彼肩背若別非經久手撫不不為師乃問其安
D08n8780_p0011a06║ 不弟子隨事見荅然後在退一邊恭敬而坐實無
D08n8780_p0011a07║ 立法然西方軌則多坐小拈復皆露足東
D08n8780_p0011a08║ 夏既無斯事執足禮不行怪說人而來至[俬-禾]所頂禮雙
D08n8780_p0011a09║ 足退坐一面即其儀矣然後釋其時候恭給湯飲
D08n8780_p0011a10║ 蘇蜜沙糖飲噉隨意或餘八漿並[泳-永+頁]羅濾澄清
D08n8780_p0011a11║ 方飲如兼濁滓此[宋-木+之]不開杏湯之流體是稠濁准
D08n8780_p0011a12║ 依道理全非飲限律云凡漿淨濾色如黃荻此謂西國
D08n8780_p0011a13║ 師弟門徒客舊相遇逄[這-言+印]之禮豈冒寒創至觸
D08n8780_p0011a14║ 熱新來或遍體汗流或手足皆凍放卻衣襆急事
D08n8780_p0012a01║ 和尚情狀匆忙深乖軌式師乃立之閑問餘事誠
D08n8780_p0012a02║ 哉太急將為紹隆言和尚者梵云畔睇或云畔憚南
D08n8780_p0012a03║ 譯為敬禮但為採語不真喚和南矣不能移舊
D08n8780_p0012a04║ 且道和南的取正音應云畔睇又道行眾集禮拜
D08n8780_p0012a05║ 非儀合掌低頭口云畔睇故經云或復但合掌乃
D08n8780_p0012a06║ 至小低頭即是致敬也南人不審依希合度向使改
D08n8780_p0012a07║ 不審為畔睇斯乃全同律教矣。
D08n8780_p0012a08║小鈔一卷
D08n8780_p0013a01║ 乾符貳年四月十七日納色判官孫興晟分配如後。
D08n8780_p0013a02║  燉煌
D08n8780_p0013a03║  莫高
D08n8780_p0013a04║  神沙
D08n8780_p0013a05║  平康
D08n8780_p0013a06║  洪池
D08n8780_p0013a07║  王開
D08n8780_p0013a08║  [赤/心]
D08n8780_p0013a09║  慈惠
D08n8780_p0013a10║  效穀
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