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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第十五冊 No. 8853《梵網古跡抄》
D15n8853_p0001b01║梵網古跡抄第一
D15n8853_p0001b02║ 時處故 機根故 藏攝故 翻譯故
D15n8853_p0001b03║ 宗趣故 題名故 本文故
D15n8853_p0001b04║(凡於今經諸宗人師製作記疏其數頗多至明大義各設多門大周法藏於玄談立十門解大意新羅義
D15n8853_p0001b05║寂於卷首豎諸門釋經大義今師上卷古跡設七門解釋一品大綱文言廣博略取大意以消文相)。
D15n8853_p0001b06║第一時處故。 (疏云言時處者本即盧舍那佛在蓮花臺藏世界說末即釋迦初成佛時
D15n8853_p0002a01║於摩伽陀國寂滅道場說矣 問此經處會總有幾種哉 荅經自言十住處會亦隨尒上卷古跡云初
D15n8853_p0002a02║成佛已往第四禪大自在天王宮放光攝眾事盧舍那[聽-王]心地品還來樹下出定而說十世界海云云凡
D15n8853_p0002a03║經文等意釋迦成道即至色界頂次往臺上事舍那佛聞心地品還來樹下出定而於妙光堂說十世界
D15n8853_p0002a04║是第一會也上卷古跡云菩提樹者畢缽羅樹在伽耶城西南二十余里金精牢名曰金剛可宜金剛體
D15n8853_p0002a05║之坐也妙光堂者即花嚴云普光堂也因佛放光而立名也在摩訶陀國寂滅道場去菩提樹三里也滅
D15n8853_p0002a06║生死處名寂滅道場有人寂滅道場者菩提樹下歟妙光堂菩提樹下俱在摩訶陀國同在一國故云寂
D15n8853_p0002b01║滅道場界也 問第一會舉金剛座妙光堂二處意如何 荅正說處雖妙光堂金[(罩-卓+止)*寸]座鄰故舉之加之
D15n8853_p0002b02║成道處故因出之也(云云)復從座起至帝釋官說十住是第二會復至夜摩天中說十行是第三會復從
D15n8853_p0002b03║座起至第四天說十回向是第四會復從座起至化樂天說十禪定四善根一向修惠故說定是第五會
D15n8853_p0002b04║也復從座起至他化天說十地是第六會復至一禪中說十金[(罩-卓+止)*寸]是第七會復至二禪中說十忍是第八
D15n8853_p0002b05║會復至三禪中說十願是第九會復至四禪中摩[醠-央+(羌-儿)]首羅天王宮說我本源蓮花藏世界盧舍那佛所說
D15n8853_p0002b06║心地法門品是第十會此處說上下兩卷也自是又下樹下寂滅道場唯說十重六八之戒法也(云云)一
D15n8853_p0003a01║義意也(補) 問化佛說心地一品二處演說見謂第四禪及菩提樹下也若尒二處說法俱說上下兩卷
D15n8853_p0003a02║耶 荅一義云第四禪具說上下兩卷菩提樹下悉說上下兩卷也既一具一品法門豈有不[書-曰+皿](云云)
D15n8853_p0003a03║(泉公)師云見今經始終第四禪但說上卷菩提樹下但說下卷也如來成道則經曆十住處說法上卷科
D15n8853_p0003a04║之傳上賢聖內門行(云云)第四禪但說上卷解釋分明次下卷經始云復從天王宮下至閻浮提菩提樹
D15n8853_p0003a05║下為此地上一切眾生凡夫癡闇之人說本盧舍那佛心地中初發心中常所誦一戒光明矣上卷古跡
D15n8853_p0003a06║科之言傳初發心外門戒行(文)言經文言解釋菩提樹下但說十重六八戒相不可及異論者歟 問既
D15n8853_p0003b01║一具一品法門何如是二處說之 荅雖俱心地一品所說法門既教正行門誡惡行門兩門若尒所被
D15n8853_p0003b02║機根一時不並何故悉可說[書-曰+皿]如是諸經常例也何備疑難(矣云云) 問今經廣本十万頌六十一品(云云)舍
D15n8853_p0003b03║舍那所說唯[戶@勺]心地一品歟亦通心地已前十品乎荅付之學者異義非一准一義云舍那說唯[戶@勺]心地
D15n8853_p0003b04║一品也上卷古跡釋題號盧舍那言云梵網字下摽此名者為[卄/間]餘品釋迦說故(文)故知舍那但說心地
D15n8853_p0003b05║一品餘六十品釋迦自說不待言者歟(付之有問荅略之)一義云心地已前九品俱通報化二佛說也凡化佛十
D15n8853_p0003b06║住處說法者即心地品已前品也然上卷釋十住處說法云傳上賢聖內門行(文)既通攝十住處說法言
D15n8853_p0004a01║傳說明知心地已前九品通報化二佛之說(為言)付之難云若尒為[卄/間]餘品釋迦說故之解釋云何可得
D15n8853_p0004a02║遣乎 荅餘品者除心地已前十品餘五十一品言釋迦說也(云云已上二義任情取捨也云云) 問付
D15n8853_p0004a03║心地上下兩卷俱通報化二佛之說乎 荅傳云尒也經現文上卷明報佛說下卷明化佛說雖然上下
D15n8853_p0004a04║兩卷俱通報化二佛之說也下卷十重六八之戒化佛傳受說之見是盧舍那誦我亦如是誦金言傳初
D15n8853_p0004a05║發心外門戒行解釋無諍自報佛傳受見若尒者下卷經通本師說分明者歟亦化佛第四禪說心地品
D15n8853_p0004a06║其心地品上卷釋云傳上賢聖內門行(文)故上卷所說五位修行亦通化佛說不及疑盧者歟然雖上下
D15n8853_p0004b01║俱通報化二佛說結集家且影略上卷明報佛說下卷明化佛說也 問若尒者何故下卷經始安報佛
D15n8853_p0004b02║說耶 荅傳云為顯上下兩卷俱通報化佛說譯家分卷時下卷始安報佛說也(云云 下卷經始至一心而行是報佛說也))。
D15n8853_p0004b03║第二機根故。 (疏云言機根者有菩薩性得發心者為謗不信不得說故(文)今經具
D15n8853_p0004b04║出十八梵等本業經弘通六道具種姓發心解語三悉是菩薩戒機也無色界等受戒成不具如下記之
D15n8853_p0004b05║(云云))。
D15n8853_p0004b06║第三藏攝故。 (疏云藏攝故者通菩薩藏毗奈耶攝(文)即菩薩三藏中毘尼藏所攝
D15n8853_p0004b07║(為言)問安通之言何所以乎 荅一義云今經三
D15n8853_p0005a01║藏中素怚覽藏而亦說輕重戒相故兼毘尼藏義故經義上亦通毗奈耶藏義故云通也(云云)難云何不
D15n8853_p0005a02║舉根本經義但明傍通毗尼義而云通乎頗難信矣一義云(修治章)今此梵網既是大乘故二藏門是菩
D15n8853_p0005a03║薩藏而言通者此菩薩藏即通諸經此經隨一故致通言(云云)一義云上下兩卷俱通菩薩藏毗奈耶攝
D15n8853_p0005a04║(為言)意云法銑疏上下心地前後兩判今[卄/間]彼等義安通之言歟彼疏上云初化制者聖教雖眾攝為二
D15n8853_p0005a05║種一者化教法門二者制教法門○今此戒經後門所攝上卷非戒化教所收(文)對此云通也(云云))。
D15n8853_p0005a06║(一化制二教事餘師釋云開其信解用捨任緣故名化教制其修奉[這-言+夌]反有過名為行教(文)南山釋云制
D15n8853_p0005b01║唯[戶@勺]道化通道俗(文補云)今經可言化中制也(云云補有問荅可見之))。
D15n8853_p0005b02║第四翻譯故。 (疏云翻譯故者後[券-刀+示]有西域三藏鳩摩羅什此云童壽持菩薩戒偏
D15n8853_p0005b03║誦此品與義學沙門三千餘人遂於逍遙園及長安草堂寺翻譯經論五十餘部[宋-木+取]後因[券-刀+示]主欲受禁戒
D15n8853_p0005b04║別誦譯出惠(私曰惠者惠觀也)融(融者謂道融也)等筆受法藏師云西域有十万頌六十一品具譯成三百餘卷此經序
D15n8853_p0005b05║云可有一百二十卷(文) 問今經翻[言*尺]時代諸師異釋法藏疏云大[券-刀+示]姚興弘始三年(文)與咸注云弘始
D15n8853_p0005b06║三年召羅什在長安草堂寺及義學三千餘僧手執梵文口翻解釋(文)南山內典錄云弘始八年(文)相[這-言+夌]
D15n8853_p0006a01║何 荅弘始三年什公西來時也非正[言*尺]經時則上卷經序云天笁法師鳩摩羅什誦持此品(乃至)弘始三
D15n8853_p0006a02║年淳風東扇(文)故知[言*尺]經時非弘始三年若尒內典錄弘始八年正[言*尺]經時分也(云云))。
D15n8853_p0006a03║第五宗趣故。 (疏云言宗趣者語之所表曰宗[乞-乙+、]之所歸曰趣此經正以心行為宗
D15n8853_p0006a04║證覺利生以為其趣言心行者略有二門一教正行門二誡惡行門教正行者即經初說三賢十聖內證
D15n8853_p0006a05║之行誡惡行者即經後說十重四十八輕戒行(文)問法藏疏釋宗云以菩薩三聚淨戒為宗以是文中
D15n8853_p0006a06║正所詮顯所尊所崇唯此行故(文)此尺意通上下兩卷以三聚淨戒為宗若尒與今師宗趣同異云何
D15n8853_p0006b01║荅彼師且釋下卷戒本是故取誡惡行門為宗也若通上下兩卷解釋如今師可立二門又一義云三聚
D15n8853_p0006b02║淨戒攝諸行無不[書-曰+皿]是故可云上下兩卷俱以三聚淨戒為宗也今疏下文云此身應第二地戒波羅蜜
D15n8853_p0006b03║此經宗故(文)不[卄/間]上下不同但云戒波羅蜜此經宗故若尒教正誡惡兩門俱可云戒為宗歟由此義法
D15n8853_p0006b04║藏解釋曾不[這-言+夌]今師意歟(云云))。
D15n8853_p0006b05║第六題名故。 (疏云言題名者梵網經一部名也盧舍那佛說心地法門品第十者
D15n8853_p0006b06║此品別名也梵者能淨之義網者攝有情義謂此經者乃至有頂生死大海[牛*句]持有情終致無上寂滅之
D15n8853_p0006b07║岸無盡饒益諸飢渴類如世網故為顯此義故諸梵
D15n8853_p0007a01║王持羅網幢供佛[聽-王]法佛因此說世界差別猶如網孔佛教門亦如是世界別者[泳-永+頁][方*尒]樹形覆世界等遍
D15n8853_p0007a02║涉入故佛教門者雖一味法薀界處等法門別故是則如梵王網孔多綱一法王戒法當知亦尒雖塵沙
D15n8853_p0007a03║門終歸一道万行一門所謂得意[乞-乙+、][乞-乙+、]而行皆稱法性是故從喻名梵網經(文)梵網開題云具云役羅[怡-台+咸]
D15n8853_p0007a04║摩(此言淨行)尼婆羅波(網)素怚覽(經)當知今梵網經者初一字梵語省略次二字此土翻名亦不空三藏傳云
D15n8853_p0007a05║此經金剛頂經淺略(云云) 問諸經立名不遇人法喻三則單複一具是也如涅槃大品大集楞伽等單
D15n8853_p0007a06║名法如[泳-永+頁]陀那太子經毗舍門經單名人如大雲經單名喻如法華經法喻雙舉如善生優婆塞戒經人
D15n8853_p0007b01║法雙舉如菩薩瓔珞經人喻合稱如大方廣佛花嚴經具備三今經當何義耶 荅於今經題名諸師解
D15n8853_p0007b02║釋不同法藏師作四尺且第一尺云一約行體用謂梵者當體為目離染為義網者就喻為名勝能為義
D15n8853_p0007b03║(乃至)此則依體起用以梵成網故云梵網即持業釋也又亦法喻雙舉為名也(文)此釋法喻合名見謂戒法
D15n8853_p0007b04║離妄染其體清淨是故名梵[乞-乙+、]者極淨之義故也 第二釋云二約義者此舉梵王之網喻所詮之義俱
D15n8853_p0007b05║從喻稱故云梵網(乃至)此則梵之網依主釋亦是有財釋以俱是喻故(文)此第二尺人喻也謂以梵天王所
D15n8853_p0007b06║持之網喻今戒法名梵網經也梵是能持之人網是所持之物梵但召能持之人無喻戒法為以網喻戒
D15n8853_p0008a01║法言梵網經故結文言梵之網也(自餘二尺恐繁不引)義寂疏云梵網謂梵王網如因陀羅網其義相似佛
D15n8853_p0008a02║說法門隨機無量其理一絞如梵王網孔雖無量其綱唯一故從喻事名梵網也(文此第一尺人喻合舉見)
D15n8853_p0008a03║又云又戒為梵行亦是法網故云梵網(文此第二尺法喻合名見名)問如是諸師解釋分明也今師解釋何 荅學者異
D15n8853_p0008a04║義往[乞-乙+、]一義云梵王修十善四無量其性清淨取彼極淨義喻今戒法取羅網救魚能譬今戒法是故梵
D15n8853_p0008a05║與網俱喻也則結文言是故從喻名梵網經故(文)一義云師云梵能淨之義一言未見以梵為喻釋文網
D15n8853_p0008a06║言無異論喻見如世網故(文)故今師多分依義寂法藏二師彼二師中以梵喻戒法釋文都不見若尒今
D15n8853_p0008b01║師或人喻或法喻可得意解釋不分明上准彼二師釋可得意也 問若尒是故從喻名梵網經之解釋
D15n8853_p0008b02║何會乎 荅且依網一義言是故從喻具可云從法喻等也(云云) 問梵王所持網羅網幢非世網何有
D15n8853_p0008b03║救魚能若尒今合攝有情義甚不相合乎 荅誠如來難今網非世網法藏疏云問此中梵網與花嚴中
D15n8853_p0008b04║因陀羅網何別 荅彼是帝釋網此是梵王網彼網在殿此網在幢(文)故知今網在幢實無救魚能但網
D15n8853_p0008b05║義弘通故釋攝有情也自元攝生義今經不見法藏等依花嚴釋之若尒梵王所持網無救魚能網義寬
D15n8853_p0008b06║通故如此釋也(云云) 問梵王何時何處以羅網供佛乎 荅上卷古跡云摩[醠-央+(羌-儿)]首羅天王宮中說心地
D15n8853_p0009a01║時諸大梵王供網羅幢因此說法(文)即十住處中第十說今品供之依此一部總號梵網經(矣梵網二字畢)
D15n8853_p0009a02║經者上卷古跡云經謂契經貫持為義貫義持生不散失故(文)天親論云謂能貫穿以教貫義以教攝生
D15n8853_p0009a03║名之為經猶綖貫花如經持緯○眾生由教攝不散流惡趣義理由教貫不散失隱沒(文)盧舍那者此云
D15n8853_p0009a04║淨滿無障不淨無德不圓故(文)又法藏疏云梵本 皆名毗盧舍那此云光明遍照智照法界身應大機
D15n8853_p0009a05║故(文)佛說者法藏疏云佛謂覺者三義如常說謂圓音巧應生解(文)心地者同疏云唯識万德從此生長
D15n8853_p0009a06║名為心地(文)天台云心地者亦是譬喻也此品內所明大士要用如人身之有心能總万事能生勝果為
D15n8853_p0009b01║大士所依如地(文)又云三業之中意業為主身口居次據勝為論故云心地(文)法門者法藏疏云出苦之
D15n8853_p0009b02║津入淨之戶稱法門(文)品者同疏云文義類別故名為品(文)玄贊云品者類也別也區玄旨而異類[泳-永+(瓜-、)]幽
D15n8853_p0009b03║筌而彙別(文)第十者次數也玄云第者次也居也文私云十者六十一品中當第十也而利涉疏牒云心
D15n8853_p0009b04║地法門品第十一文此所覽不同歟)。    (已上六門大摡畢(第七本文故者即上下兩卷所說具如下記之))。
D15n8853_p0009b05║梵網經古跡記科分二初標題二初題號。
D15n8853_p0009b06║(題名中上三字所釋經名下五字能釋文名又上三字通諸師就梵網製疏記故下五字別[戶@勺]今文故取
D15n8853_p0010a01║所歸能會通從[戶@勺]總成今記題名也凡就今文題有總別兩題如現行本是別題也總題云菩薩藏素怚
D15n8853_p0010a02║覽古跡卷第一題下注云梵網經記也總大部古跡二部流行見則素怚覽藏古跡阿毗達摩藏古跡付
D15n8853_p0010a03║素怚覽藏古跡其數多第一第二今經古跡也第三四五六四卷不知釋何經七八九三卷釋涅槃經其
D15n8853_p0010a04║題云菩薩藏素怚覽古跡卷第七乃至卷第九題下注云涅槃經述記第十已下不知有無是外藥師經
D15n8853_p0010a05║古跡一卷三[方*尒]勒經古跡三卷則素怚覽藏三四五六歟追可尋之(云云)述跡抄云梵網二卷花嚴十卷
D15n8853_p0010a06║金剛般若古新各一卷涅槃八卷仁王經心經藥師經雙觀無量壽小阿[方*尒]陀經稱讚淨土[方*尒]勒上生下
D15n8853_p0010b01║生成佛[序-予]耶已上各一卷理趣分四卷最勝述記四卷同料[卄/間]一卷(文)次阿毘達磨藏古跡十七卷見文
D15n8853_p0010b02║述跡云百論雜集論唯識論瑜伽論因明論理門論觀所緣論二十唯識論成業論五薀論掌珍論廣百
D15n8853_p0010b03║論弁中邊論顯揚論佛地論無性攝論世親攝論(已上文)凡今師製作多稱古跡則示[卑-(白-日+田)+日]下語也依義寂法
D15n8853_p0010b04║藏等疏記製之是故言古跡也唯識學記云恐失古跡今故述之(文)修治章第一云太賢法師解釋大乘
D15n8853_p0010b05║諸經及論多名古跡隨彼[乞-乙+、]典各依諸家所釋蹤跡取要錄之斯乃言有典據事不檀已述而不作必有
D15n8853_p0010b06║依羕故也(云云) 問跡與跡同異何 荅有抄云以生類足跡云跡以餘相似義云跡也(云云)記者盂蘭
D15n8853_p0011a01║盆經新記序解云記錄要言之妙詞備討論之忽忘(文)則錄大綱安紀言解釋委曲安記字也(云云)卷者
D15n8853_p0011a02║[卄/間]正記云卷者舒為義從前向後曰舒為卷此據紙墨為言(文)真證律師云卷者可舒可卷自在義也(文)
D15n8853_p0011a03║下者對上卷古跡云下也(云云))。    (已上題號畢)。
D15n8853_p0011a04║二青下撰號。 (付撰號有名同名故[卄/間]以處青丘者文撰注云服虔曰青丘國在海東三
D15n8853_p0011a05║百里(文)又東宮切韻云青丘國名(文)野馬臺注云青丘謂新羅國也彼國茂松故云青丘(文)百法疏云新
D15n8853_p0011a06║羅太賢(文)菩薩藏阿毗達磨古跡摽新羅國青丘沙門(文)故知新羅國別國有青丘國歟持犯要記摽新
D15n8853_p0011a07║羅國遊心安樂抄云青丘也相例可知(云云)有義云
D15n8853_p0011b01║山名也玉篇云水出青丘山故(云云) 問若尒者文撰等如何會乎 荅取總國名合別山名云青丘國
D15n8853_p0011b02║也(云云)但前義勝也青丘(東大寺讀樣也)青丘(興福寺讀[打-丁+羕]也)太賢者祖師諱也人畏不呼召是則實名用諱字若滅後
D15n8853_p0011b03║贈號用諡號也如南山大師贈澄照大師也有人云唐三藏有三千人門徒撰之以七十人達者此中之
D15n8853_p0011b04║隨一名西明師(圓測師也)彼門弟云道證師(又云要集也)太賢彼道證師之弟子也初習花嚴後入法相卜跡幽閑
D15n8853_p0011b05║恒彈於琴外隱德行內懷光[目*翟](文)宗要序云潛用韜光故云太賢可訓太賢也或太賢(云云)此師不好名
D15n8853_p0011b06║譽隱德行故僧傳等不見是故如是訓也(云云)凡付撰號有讀不讀異論一義云可讀也禮記文云入國
D15n8853_p0012a01║問禁入門問諱臨文不諱廟中不諱(文)此義向文時撰號廟中讀祭文等亡者諱讀無過也(云云) 一義云
D15n8853_p0012a02║不讀之臨文不諱等文非撰號文中連讀文字中人名有不諱也廟中祭文以可准同正作者名不讀為
D15n8853_p0012a03║好凡天笁召人名為勝故稱佛名等唐土不召諱名為禮是以日本菅家等不召天神諱號為好也(云云)
D15n8853_p0012a04║集者瑞應鈔上(守千)云問說作述撰四名何異 荅說即口談造即起本並非先有名說造也先有名述
D15n8853_p0012a05║(乃至)撰即集也集舊成本名之為集文)。    (已上題號撰號畢)。 (凡於此經梁代惠皎始製疏其疏不見于今次隋世
D15n8853_p0012a06║天台智者大師製疏其後盛造諸疏當時流行疏記具補忘抄等載之可見之也)。
D15n8853_p0012b01║二下卷已下十下勸信故三初標章 述意。
D15n8853_p0012b02║(凡付梵網設釋諸師隨意不同也太賢善珠法進通上下卷造於疏注圓證平備唯解上卷勝莊法銑道
D15n8853_p0012b03║璿傳奧利涉撲揚自下卷初解天台賢首義寂處行明曠並從下卷偈頌釋之也 問就今師解釋有重
D15n8853_p0012b04║[乞-乙+、]疑第一疑云譯家什公付此心地一品分上下兩卷何不隨彼分卷超越釋我今已下文哉(是一)第二疑
D15n8853_p0012b05║云下卷經始猶有本師說超越之少有其理何尒時千花上佛已下化佛傳說不釋之而超越哉(是二)第三
D15n8853_p0012b06║疑云於化佛說有二[暇-日]教正行門誡惡行門縱雖不解教正行門何自為此娑婆已下誡惡行門不釋之
D15n8853_p0013a01║自偈頌釋之哉(是三) 荅有義云我今已下為下卷經有之歟師云不尒見諸師釋什公翻譯時分卷猶同現
D15n8853_p0013a02║流布但[券-刀+示]主請什公云又誦何文可護持戒體(云云)什公受其請別譯出偈頌已下題云梵網經盧舍那
D15n8853_p0013a03║佛說菩薩十重四十八輕戒本(文)自其相羕即稱戒本諸人翫之但於戒本作疏義寂法藏解釋皆以如
D15n8853_p0013a04║是是故今師自偈頌為下卷製釋也法藏疏云仍別錄此下卷之中偈頌已後所說戒相獨為一卷名作
D15n8853_p0013a05║梵網經盧舍那佛說菩薩十重四十八輕戒一卷[乞-乙+、]首別摽當時受戒羯摩等事(文)天台與咸注如是恐
D15n8853_p0013a06║繁不引(文) 問第二勸信者對何云第二哉 荅上卷古跡科分今經始終取要圖之)。
D15n8853_p0013b01║【圖】
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D15n8853_p0014a01║(信為入法之本者此取本業經下卷文意也彼經云佛子若一切眾生初入三寶海以信為本住在佛家
D15n8853_p0014a02║以戒為本文智論云佛法大海信為能入智為能度(文)玄贊第一云智度論云有信心人入佛寶山得諸
D15n8853_p0014a03║道果若無信心雖解文義空無所得(文)諸經初案證信序皆此意也是以義寂疏云序中有二初偈頌為
D15n8853_p0014a04║勸信序餘長行文為結戒序○信為受戒之本故先序信戒是宗所明故次序戒(文) 問信行相如何
D15n8853_p0014a05║ 荅唯識論第六云云何為信於實德能深忍樂欲心淨為性對治不信樂善為業(文)戒為住法之原者謂
D15n8853_p0014a06║住在佛家必可依戒五眾七眾皆受戒也涅槃經等不受戒號外道故但[宋-木+取]勝王經中列四部眾竟言及
D15n8853_p0014b01║餘善男子善女人等說四部外得益是且一途癈立非常途所談也故補注云以受持戒名七眾若出家
D15n8853_p0014b02║人犯一重佛海邊外非佛弟子故以戒為本(文)礪疏第六云多論有四義故重一戒是佛法平地万善由
D15n8853_p0014b03║之而生二一切弟子皆依戒而住此義苻順今疏文也三是趣涅槃初門若無戒則無由入涅槃城四佛
D15n8853_p0014b04║法瓔珞能莊嚴佛法(文)更令信戒者[(天*天)/日]策發令勸信故云更也)。
D15n8853_p0014b05║二然菩下傍述三門二初標列。 (然菩薩戒者直不釋文[暇-日]
D15n8853_p0014b06║因廣引餘經論等述菩薩修行故云然也此與奪未決之詞也上言所以說偈更令信戒與詞也而不釋
D15n8853_p0015a01║偈摽三門故是奪也此奪又始終一向奪非不釋偈故與奪未決故置然字也進與即此非釋偈退奪終
D15n8853_p0015a02║非不釋偈故云與奪未決也略有三門者義寂師等開多科[暇-日]述菩薩戒先分受隨於受亦分得受失受
D15n8853_p0015a03║於得受後開四門於其中科[暇-日]委細也今對彼等師廣釋云略有三門也此三門中第一受體後二隨行
D15n8853_p0015a04║就後二初持後犯雖持犯異俱望受體得其名是故皆名隨(云云))。
D15n8853_p0015a05║二初受下正明三初受得門二初應成機二
D15n8853_p0015a06║初汎舉解語有情。 (六道眾生等者 問今經舉十八梵等具不舉六道何故
D15n8853_p0015b01║言六道眾生但解師語等乎 荅雖今經具不舉六道由本業文如是釋也寂疏云依本業經六趣皆得
D15n8853_p0015b02║受(文)彼本業經云六道眾生受得戒但解語得戒不失(文) 問六趣中地獄并無色界眾生受得菩薩戒
D15n8853_p0015b03║乎 荅於地獄眾生表無表章云言六趣者別解脫唯人趣菩薩戒通六趣(乃至)地獄無由得別脫戒菩薩
D15n8853_p0015b04║戒勝可攝於彼(文)是別受不通地獄通受通六趣見亦地藏菩薩等與其受戒等也解釋以佛菩薩神力
D15n8853_p0015b05║別受五八亦通六趣見等(文) 問通地獄眾生受得菩薩戒輕重地獄俱得之乎 荅義寂疏云當知地
D15n8853_p0015b06║獄有輕有重[乞-乙+、]者不得輕亦得受(文)今案云寂疏言重者不得者則由自業力[諒-口+日]可尒若由佛等力輕重
D15n8853_p0016a01║俱可受歟(云云)次無色界眾生受戒者義寂與咸許之寂疏云言無色界者顯即不說蜜亦無遮(文)意云
D15n8853_p0016a02║雖不說顯無色眾生成受戒亦不言不得受戒故俱可受菩薩戒(為言)有義云顯即不說者謂顯宗經中不
D15n8853_p0016a03║說之密教意可許之故言密亦無遮(云云 此顯密相對頗才覺至也)一義云不許之諸藏章(慈恩)云盧舍那佛經說十八梵
D15n8853_p0016a04║天諸神王等但能解語皆悉受持菩薩戒法故知調伏亦致二界五趣之身此依實身無色界中無有耳
D15n8853_p0016a05║識不聞教故[乞-乙+、]知但致二界五趣有情實身(文)又十業道章(溜洌)云然除無色無趣大故(文)當知宗家定判
D15n8853_p0016a06║無色界不得別解脫戒也別解脫必由思成定果所變無實思故不許受戒也 問但解師語分齋云何
D15n8853_p0016b01║荅傳奧疏云曉了文義方名解語不同鴦[武/鳥]但襲其言文則解了不殺生等戒相方名解語也)。
D15n8853_p0016b02║二要下[戶@勺]被發菩提心二初舉心相。 (要[泳-永+頁]先發大菩
D15n8853_p0016b03║提心等者謂雖解語不發菩提心不成今戒故云要[泳-永+頁]先發等也 問今經言但解法師語盡受得戒(文)
D15n8853_p0016b04║不言發菩提心何故云要[泳-永+頁]先發等乎 荅今經重戒結成門不得現身發菩提心等文受得菩薩戒[泳-永+頁]
D15n8853_p0016b05║菩提心見其上瑜伽論等必種姓發心上受得菩薩戒見依之如是釋也謂誓定取無上菩提等者非猶
D15n8853_p0016b06║預心故云定取菩提可有期利生不可盡故云窮未來際也 問菩提心者入道章出菩提心體性云體
D15n8853_p0017a01║性者以信精進正念正定正惠為體(文)尒者何以上求下化二心釋菩提心乎 荅於菩提心有體相境
D15n8853_p0017a02║三今文者以行相釋菩提心章云顯行相者希求為相希求有二一求菩提二求利生(文)次下引瑜伽論
D15n8853_p0017a03║決定希求以為行相之文是也 問菩提心者菩提即心歟亦菩提之心歟 荅菩提之心也以依玉為
D15n8853_p0017a04║名菩提所期果號心即得彼菩提果願樂心即文所述求菩提利有情二心也 問菩提之心者求菩提
D15n8853_p0017a05║之一願何有利有情之心乎若又心分二種者可云菩提薩埵心如何 荅遁倫有此問荅彼第八云問
D15n8853_p0017a06║文中既求菩提復為有情而發心者何故但名發菩提心不說發薩埵心乎解云本為救他而求菩提但
D15n8853_p0017b01║云發菩提心即是發救薩埵心也又發心令生同我俱證菩提故但云菩提心不得說言發薩埵心也)。
D15n8853_p0017b02║二如下引文證。 (如瑜伽云菩提心等者謂本論發心品中就菩提心出五種相自性
D15n8853_p0017b03║行相所緣功德[宋-木+取]勝也然今所引文行相文也總自性行相所緣相合云菩提心也自性者能緣見分於
D15n8853_p0017b04║菩提有情作上求下化誓以此能誓心為其自性也行相者能緣之心必依所緣之境能所相合以決定
D15n8853_p0017b05║無轉之形為發心行相也所緣者以菩提有情二種為境謂境界之相也 問第二行相者於四分何可
D15n8853_p0017b06║配當哉 荅有異義且如遁倫說以相分為行相(云云)謂此義意能緣見分緣彼境決定無改轉形即相分
D15n8853_p0018a01║也又親所緣[乞-乙+、]也決定無轉之形心中浮現此名相分如鏡中影像以鏡之體為自證分此上光明見分
D15n8853_p0018a02║也此見分上所現菩提有情是相分也笠置上人云唯識宗意相分名行相義尤勝也愚夫迷此相故(云云)
D15n8853_p0018a03║以為行相者影像也下義利為境者境則第八所變相分為第六等見分即本質亦疏所緣[乞-乙+、]也此境正
D15n8853_p0018a04║與能緣見分相應成親所緣[乞-乙+、]時菩提有情二種相云行相也由此義行之相可訓也行者能緣見分相
D15n8853_p0018a05║者所緣相分也能緣行解浮現相貌也以相分為行相故所緣則第八所反相分為第六識等為本質以
D15n8853_p0018a06║此本質為所緣也 問就之疑云見唯識論見分名行相相分為所緣文加之相分非緣盧法豈為發心
D15n8853_p0018b01║相貌倫記釋用不任意何[這-言+夌]唯識誠文由末師解釋乎 荅倫記釋是非彼師自義瑜伽論以相分為行
D15n8853_p0018b02║相是故仲筭私記云唯識見名行相瑜伽相名行相(取意)本論既相分為行相末師解釋何[這-言+夌]本論哉若尒
D15n8853_p0018b03║定菩提心行相時以倫記可為指南依之文集引之以為依馮(矣) 問若尒瑜伽唯識如何相[這-言+夌]乎 荅
D15n8853_p0018b04║義利為境者演秘一云按佛地論亦有四句現益名義當益名利世間名義出世名利離惡名義攝善名
D15n8853_p0018b05║利福德名義智惠名利(文) 問上明發心相其發心者未入僧祇善法欲菩提心位受得菩薩淨戒歟將
D15n8853_p0018b06║又[戶@勺]已入僧祇深固大心乎 荅有義云受得菩薩戒必已入僧祇深固大心上可云得之善法欲位但
D15n8853_p0019a01║結緣分不能成其戒體由之宗要釋云尒時於此解脫分心由羯[序-予]緣得菩薩戒文解脫分者已入僧祇
D15n8853_p0019a02║位故知僧祇已前不能成菩薩戒(云云) 本淨長老等[十/田/寸]執此義歎云通受戒不發深固大心不成別受戒
D15n8853_p0019a03║不三國相羕故亦不成故當時通別二受俱為結緣不成其戒體也(云云) 傳云善法欲位可成菩薩淨戒
D15n8853_p0019a04║也凡解脫分者寬通未入僧祇雜集論四種解脫分中依馮順解脫分者則未入僧祇位也又唯識論云
D15n8853_p0019a05║一資糧位謂於大乘順解脫分(文)述記云此在四十心及前位從初發心及至十回向終皆名順解脫分
D15n8853_p0019a06║(文)故和順解脫名寬通未入僧祇位也加之今經上下兩卷配次位今十重六八初發心外門戒行云十
D15n8853_p0019b01║住已上傳上賢聖內門行(云云)外門者是未入僧祇更無疑歟亦疏主釋汝等一切發心菩薩亦誦之經
D15n8853_p0019b02║文云言發心者十信位也行實有退非三賢之正位若十信等未入僧祇位不許得菩薩戒半月制令誦
D15n8853_p0019b03║有何所益乎故知菩薩淨戒但[戶@勺]已入僧祇許之恐不足言事歟(云云))。
D15n8853_p0019b04║二發下受得法二初二種受戒二初標分。
D15n8853_p0019b05║(問一分多分全分有三種何云有二種受乎又付十善戒受一戒名一分一九名多分十名全分何況本
D15n8853_p0019b06║業經云一分菩薩乃至二分三分四分十分等故有一分多分全分見尒者何不摽三種乎 荅今於一
D15n8853_p0020a01║分中包多分也百行律儀時開立多分今合云一分全分也一義云多分攝全分本業云有受一分戒名
D15n8853_p0020a02║一分菩薩乃至二分三分四分十分名具足受戒(云云)既二分十分名具足受故屬全分受也 問若尒者
D15n8853_p0020a03║何釋一分時云或受一戒或多皆得成戒乎 荅此且為顯隨其受者意樂所堪義尒釋歟必一分攝多
D15n8853_p0020a04║分故如是非釋歟)。
D15n8853_p0020a05║二一下正明二初一分受三初正明菩薩分受。
D15n8853_p0020a06║(依本業經文也彼經云又復法師能於一切國土中教化一人出家受菩薩戒者是法師其福勝造八万
D15n8853_p0020a07║四千塔數其師者夫婦六親得互為師授其受戒者
D15n8853_p0020b01║入諸佛界菩薩數中超過三劫生死之苦是故應受有而犯者勝無而不犯有犯名菩薩無犯名外道以
D15n8853_p0020b02║是有受一分戒名一分菩薩乃至二分三分四分十分名具足受戒(文補云)就此一分受古來異義頗以
D15n8853_p0020b03║繁多也略舉三疑方顯相羕實義(一戒體成不疑二七眾通[戶@勺]疑三住前住內疑)第一戒體成否疑 問一分受者本論并宗家
D15n8853_p0020b04║解釋不見今師依本業瓔珞說相許一分受持若尒可云戒體成就乎 荅付之異論多途要儀抄云一
D15n8853_p0020b05║分受菩薩戒體可成本業說相今師解釋更不及疑慮如成山海塵渧為初之道理不可遮之加之六波
D15n8853_p0020b06║羅蜜經第五之乃至護持一禁戒者亦得名為入佛淨戒波羅蜜多能得無上正等菩提(文)○若尒戒體
D15n8853_p0021a01║成就理在絕言等(云云 委細問荅如補忘抄略抄之)興正菩薩弘安年中表無表章御談義亦依上義講畢(文)次由文
D15n8853_p0021a02║集注文一分受不可成戒體本業且初根引攝一相說不盡理說(取意具如注文)彼經說三聚相是則斷惡一途
D15n8853_p0021a03║非顯了誠說彼既不盡理例今分受方非實理說(為言)○已上御注意也中古碩學實寬法印等今御注意
D15n8853_p0021a04║協宗家御釋(云云)然弘安年中[宋-木+取]後章御講改御注義講上義畢若尒相傳義不可取捨歟 問就初戒
D15n8853_p0021a05║體成義為許分受十戒俱可許一分受哉 荅有人云自[煞-(烈-列)]生戒至謗三寶隨受者意樂悉可許一分受
D15n8853_p0021a06║也(云云)傳云分受之時於前四重可有一分持第五已下是不共戒也是故必分持後六戒時於前四重
D15n8853_p0021b01║必受一戒後[乞-乙+、]諸戒可分受律儀戒上後二方立故玄贊中云律儀戒為本方有後二若破律儀三戒俱
D15n8853_p0021b02║捨文前四重是攝律儀根本是故定可受之(云云))。    (已上戒體成不成二義畢)。 (第二七眾通[戶@勺]疑 問今
D15n8853_p0021b03║一分受者通七眾許之歟亦但[戶@勺]在家二眾許之乎荅八云出家在家俱可許分受也等(云云 委可見補
D15n8853_p0021b04║[〦/ㄙ/心]抄)傳云八怗抄義不足言也於出家許分受都所不見也等(云云 委細也可見之)第三住前住內疑 問今一
D15n8853_p0021b05║分受者但[戶@勺]未入僧祇輕毛等位將亦通已入僧祇深固行相乎 荅今一分受者專依本業經彼經於
D15n8853_p0021b06║住前信相菩薩明之加之出已入僧祇行相云十重滿足方入初住經文分明但[戶@勺]住前義不及異論者
D15n8853_p0022a01║歟(云云))。
D15n8853_p0022a02║二不下簡異比丘總受。 (不名比丘者總比丘名通大小瑜伽論中說聲
D15n8853_p0022a03║聞七眾菩薩七眾故然而今師且比丘名[戶@勺]于聲聞也)。
D15n8853_p0022a04║三謂下總明二受不同三初明比丘總受意。
D15n8853_p0022a05║(現身得阿羅漢者 問彼極速猶經三生故俱舍論(二十三)云謂初生起順解脫分第二生起順決擇分第三
D15n8853_p0022a06║生入聖乃至得解脫(文)何云現身等乎 荅賢聖義私記第二(仲)等云凡夫不覺生多少(乃至)聖人知業多
D15n8853_p0022a07║少文凡夫不知生多少故欲現身得果也實雖不可
D15n8853_p0022b01║得約彼意樂云現身等也若知業多少第三生人亦修可得也(云云) 一義云性相望多分而說之或經中
D15n8853_p0022b02║依持二百五十戒許即證第四果義故云現身得阿羅漢等歟(云云) 圓滿軌則者果既欲圓滿故其上行
D15n8853_p0022b03║又可圓滿是故戒行圓備受持故云尒也(云云) 言學處者資持記云言學處者是修行者所依處故(文)攝
D15n8853_p0022b04║釋云白四羯磨受具足戒等名為學處二百五十戒等為所學(文)遮難者十三難十六遮也十三難者一
D15n8853_p0022b05║邊罪難四重[這-言+夌]犯人也二行尼難三賊住難覆聞羯磨說戒也四破內外道難五黃門難有生揵妒反半
D15n8853_p0022b06║五也六[煞-(烈-列)]父難七[煞-(烈-列)]母難八[煞-(烈-列)]阿羅漢難九破法輪僧難十出佛身血難十一非人難天修鬼獄四趣十
D15n8853_p0023a01║二畜生難十三二形難也十六遮者一不稱自名二不稱和尚名三年不滿四衣不具五缽不具六父不
D15n8853_p0023a02║[聽-王]七母不[聽-王]八[尸@貝]債九奴十官人十一非丈夫十二癩十三癰疽十四白癩十五乾痟十六顛狂(云云))。
D15n8853_p0023a03║二菩下明菩薩分受意二初歷劫修滿故。
D15n8853_p0023a04║(謂凡必無現身成佛者 問法力甚深也機根千品也何無現身成佛之類哉依之菩提心論云父母所
D15n8853_p0023a05║生身即證大覺位(文)花嚴經云初發心時便成正覺(文)法花經說[泳-永+頁]臾聞之即得究竟加之天台可有一
D15n8853_p0023a06║生入妙覺者(云云)若任此等說何不許現身成佛之類乎 荅雖宗計各別然法相宗意必經無數三大
D15n8853_p0023b01║劫也瑜伽云決定無轉無數大劫修行圓滿方證菩提(文)且聲聞鈍根經三生六十劫獨覺利根經四生
D15n8853_p0023b02║百劫況菩薩尤利可經三大劫道理必然也依之幽[(天*天)/貝]云獨覺利根尚經百劫況求作佛無多劫因(文)笠
D15n8853_p0023b03║置上人云無餘還生無性有情成佛事自他宗遂無和會三大僧祇轉不轉不可設別會釋我宗人可[仁-二+印]
D15n8853_p0023b04║起信論諸文自被會(云云)彼論云或示超地速成正覺以為怯弱諸眾生故或說我於無量阿僧祇劫當
D15n8853_p0023b05║成佛道以為懈慢諸眾生故能示如是無數方便不可思議而實菩薩種姓根等發心即等所證亦等無
D15n8853_p0023b06║有超過之法以一切菩薩皆逕三阿僧祇劫(文)西天笁之習設有道理無文證者為非義今既有文理尤
D15n8853_p0024a01║可指南也要經無數大劫者入道章云始從資糧終盡法雲經三大劫其初資糧加行二位是初大劫從
D15n8853_p0024a02║通達位至七地終是第二劫從第八地盡第十地是第三劫時畢三祇行備四位方登究竟菩提果(文))。
D15n8853_p0024a03║二如下無德不攝故。 (菩提心經云譬如大海初有一渧能為諸寶作所依
D15n8853_p0024a04║處文史記云泰山不讓土壤故能成其高河海不嫌細流故能成其深(文)既大菩提等者唯識第十云諸
D15n8853_p0024a05║根相好一[乞-乙+、]無邊無限善根所引生故(文)趣生者趣謂六趣生即四生也(云云))。
D15n8853_p0024a06║三雖下明大小勝劣意。 (唯受一戒猶勝二乘功德者大般若五百
D15n8853_p0024b01║八十六云尒時滿慈子問舍利子言云何菩薩有漏淨戒能勝二乘無漏淨戒舍利子言聲聞緣覺無漏
D15n8853_p0024b02║淨戒唯求自利迴向涅槃菩薩淨戒普為度脫無量有情迴向無上正等菩提是故菩薩所有淨戒能勝
D15n8853_p0024b03║二乘無漏淨戒(文)但為自身者顯揚論第十二云自義利者謂自利行如聲聞獨覺彼雖或時起利他行
D15n8853_p0024b04║然本期願為自利故亦名自義(文)菩薩修一善悉為眾生作之故言不荷恩故也(云云)又云菩薩發心時
D15n8853_p0024b05║誓一切眾生饒益依此心持[煞-(烈-列)]生一戒云不[煞-(烈-列)]一切眾生是一切眾生施壽命故云不荷恩故也(云云))。
D15n8853_p0024b06║二二下全分受。 (謂從一戒至九戒初一分受攝之且隨初云一分受也全分受
D15n8853_p0025a01║者謂通在家出家十戒滿足者悉此門攝也(云云))。
D15n8853_p0025a02║二謂下三聚誓願二初總標。 (問謂三聚戒之言但[戶@勺]全分受
D15n8853_p0025a03║歟亦通一分受哉 荅就之異義往[乞-乙+、]古義云但[戶@勺]全分受不通一分受也全分受下言謂三聚戒故亦
D15n8853_p0025a04║攝律儀斷一切惡(云云)一分受等纔受一戒等豈具
D15n8853_p0025a05║三聚戒乎(為興正菩薩言)傳云謂三聚戒之言寬通分全也全分受別無煩五戒受五戒十戒受十戒故不可
D15n8853_p0025a06║用別料[卄/間]是故不釋具出一分全分已欲明能受誓願云謂三聚戒也仍訓文云二者全分受讀斷謂三
D15n8853_p0025a07║聚戒[寸*尒](於伊乎)可破文也古點云二者全分受謂三聚戒可訓也即但[戶@勺]全分受也甚非文意也 問一分
D15n8853_p0025b01║分受猶發三聚誓願何受一戒等乎豈非體誓相[這-言+夌]乎 荅三聚誓願遠期來際祈願也非即時成就何
D15n8853_p0025b02║不云斷一切惡乎全分受時誓未來故即云三賢十聖伏斷二障等豈具縛凡夫伏斷二障雖然彼遠期
D15n8853_p0025b03║來際故誓伏斷二障也是亦如是縱雖一分受遠期來際故誓斷一切惡也次下文云非諸凡夫即能一
D15n8853_p0025b04║切三聚頓誓漸修滿故者釋一分全分俱即時不成就之所以也(云云) 三聚淨戒者法銑疏云初釋通名
D15n8853_p0025b05║謂三聚淨戒三者是數薀積名聚離過名淨防非為戒即帶數尺初三聚者一攝律儀戒離惡有軌名曰
D15n8853_p0025b06║律儀[乞-乙+、][乞-乙+、]含多一名並[扠-、]稱之攝所謂靜慮無漏及別解脫律儀即戒名律儀戒持業尺也二攝善法戒
D15n8853_p0026a01║順益有軌名為善法[乞-乙+、]眾多故取在此門故名攝[乞-乙+、]善即戒名攝善戒亦持業釋也三攝眾生戒眾生所
D15n8853_p0026a02║生名眾生引令歸善名之為攝[乞-乙+、]生即戒亦持業釋文)。
D15n8853_p0026a03║二攝下別解三 初正明三 初攝律儀戒。
D15n8853_p0026a04║(凡就三聚有戒門誓門二種今所明非戒門是誓門也古義同本業瓔珞說斷惡門三聚(云云)甚背文意
D15n8853_p0026a05║下云非諸凡夫(乃至)三聚頓誓即誓門見故戒門三聚得意不協文意也(文)應斷捨法者斷惑障捨生死也
D15n8853_p0026a06║生死者分[暇-日]反易二種生死也古准唯識論第十所棄捨體以非障有漏劣無漏攝捨之言(云云)甚不協
D15n8853_p0026b01║文意如今文斷者寬通二障伏斷等也捨者捨生死法見宗要云一切雜染非障有漏劣無漏何云雜染
D15n8853_p0026b02║耶依之近來改之准唯識論第四然雜染法略有三種煩惱業果種類別故文料[卄/間]之也謂斷煩惱業捨
D15n8853_p0026b03║分[暇-日]反易二種生死也三賢十聖伏斷二障者三賢者十住十行十迴向也十聖者十地也於五位述斷
D15n8853_p0026b04║惑行相者謂分別惑資糧之位漸伏見道頓斷其相易知於俱生惑有種[乞-乙+、]不同依唯識義私記委細圖
D15n8853_p0026b05║之)。
D15n8853_p0026b06║
D15n8853_p0027a01║【圖】
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D15n8853_p0027b01║【圖】
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D15n8853_p0027b08║(捨生死法等者唯識論第八云生死有二一分[暇-日]生
D15n8853_p0028a01║死謂諸有漏善不善業由煩惱障緣助勢力所感三界麤異[就/火]果身命長短隨因緣力有定齋限故名分
D15n8853_p0028a02║[暇-日]二不思議變易生死謂諸無漏有分別業由所知障緣助勢力所感殊勝細異[就/火]果由悲願力改轉身
D15n8853_p0028a03║命無定齋限故名反易(文)今捨生死法者謂分[暇-日]生死或初地(智增菩薩)或七地(悲增菩薩)捨之反易生
D15n8853_p0028a04║死者至佛果捨之也 問分[暇-日]生死初地或七地捨之何今不[卄/間]至佛云捨生死法乎 荅玄贊一乘義
D15n8853_p0028a05║章出勝出分[暇-日]體云通取因果出分[暇-日]死所有理智以為一乘(文)私記(真興)云 問因位有出分[暇-日]義(乃至)佛
D15n8853_p0028a06║果位中無出分[暇-日]義而何云通取因果出分[暇-日]死乎 荅水抄云若據果位直是勝出反易(乃至)果中不[這-言+夌]出
D15n8853_p0028b01║分[暇-日]義(文)意云分[暇-日]死實因位捨之果中亦無分[暇-日]死是故果中出之不[這-言+夌]道理今乃至佛捨生死法釋
D15n8853_p0028b02║文例可得意也(云云))。
D15n8853_p0028b03║二攝善法戒。 (應修證法者古由第十所顯得所生得得意今亦一具由第四卷諸清淨
D15n8853_p0028b04║法亦有三種世出世道斷果別故之文得意寬通漏無漏善悉為攝善法戒體也(云云)私云世出世道漏
D15n8853_p0028b05║無漏道修之斷果無為可證之也十勝行者謂十波羅密也無垢稱疏(二本)云然此十度在地前位於一行
D15n8853_p0028b06║中唯修一行唯是有漏七地已前於一行中修一切行通有無漏八地已上一切行中修一切行唯是無
D15n8853_p0028b07║漏勝前位故(文)二轉依者菩提涅槃也轉謂轉捨煩
D15n8853_p0029a01║惱所知轉得菩提涅槃依是轉捨轉得所依第八識或是真如也(云云)唯識論九云便證得轉依(乃至)依謂
D15n8853_p0029a02║所依即依他起與染淨法為所依故染謂虛妄遍計所[狂-王+丸]淨謂真實圓成實性轉謂二分轉捨轉得由數
D15n8853_p0029a03║修習無分別智斷本識中二障麤重故能轉捨依他起上遍計所執及能轉得依他起中圓成實性由轉
D15n8853_p0029a04║煩惱得大涅槃轉所知障證無上覺(疏云今言依他起名轉依者流轉還滅依也文)又云或依即是唯識真如生死涅槃所依故
D15n8853_p0029a05║愚夫顛倒迷此真如故無始來受生死苦聖者離倒悟此真如便得涅槃畢竟安樂疏云論或依即是至
D15n8853_p0029a06║之所依故述曰第二師解依即真如迷悟依也(文))。
D15n8853_p0029b01║三饒益有情戒。 (謂布施愛語利行同事以四攝法為體也(云云)上攝善戒施度
D15n8853_p0029b02║約自利之邊今四攝施本利他也意云六度施為除自分慳貪等障是即自利四攝法為救前生行布施
D15n8853_p0029b03║是則利他行也是且一途[癈-殳+矢]立也實何攝自利[乞-乙+、]他也(云云)窮未來際等者 問三聚淨戒俱是盡未來
D15n8853_p0029b04║之調伏也何唯饒益有情戒如此釋乎 荅至佛果無可斷惑亦無可修善斷惑修善二行已圓滿故佛
D15n8853_p0029b05║果上所行但為濟度眾生也都無為自修一切所修皆攝第三戒也故初二戒期乃至菩提第三戒者願
D15n8853_p0029b06║盡未來際也 問若尒者至佛果者初二戒可謝乎荅至佛果者一切功德善法圓滿成就都無缺漏依
D15n8853_p0030a01║要期力至佛果[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]已亦成就故不謝也又佛果位戒依已曾得住設雖第三戒期盡未來際非未曾
D15n8853_p0030a02║得法若許未曾得者可有佛果勝劣之過故(云云) 問發三聚誓持[煞-(烈-列)]生一戒唯發律儀一戒不發後二
D15n8853_p0030a03║乎 荅由一[乞-乙+、]戒具三聚通諸戒持一戒三聚圓發若依差別三聚隨所持戒但發律儀若攝善攝生等
D15n8853_p0030a04║少[乞-乙+、]兼持隨其可發但發攝善攝生不許之也必持前四重其上可兼持故也依許分受義明之也(云云))。
D15n8853_p0030a05║二非下釋疑。 (疑云初心始行菩薩云何有斷一切惡修一切善盡有情界之義乎為遮
D15n8853_p0030a06║此疑云非諸凡夫等也初心菩薩一切三聚頓非誓修行隨位可修之(為言)又云一切三聚雖不能頓修行
D15n8853_p0030b01║所發願心可誓斷一切惡等也(云云))。
D15n8853_p0030b02║三如下舉德。 (言無礙者古義云無相清淨發心也故云無礙也又有義云於十方法界
D15n8853_p0030b03║塵沙万境真俗二諦上求下化之心無不遍滿故云無礙也(云云)隨所生處心其中王者謂未證菩提以
D15n8853_p0030b04║前或生人天或生鬼畜等隨其所生處必得王果報(云云)心者一義云且舉能依心必可具所依身也一
D15n8853_p0030b05║義云可作身字恐字誤歟一義云(師義)可作必字古本中作必字故知字誤也(云云)何無相[這-言+夌]心其中王
D15n8853_p0030b06║身必王故也心地觀經第三具說其相略取意引之彼云上品戒(法王身佛)中品戒(轉輪聖王)下品亦三(謂先上中二品俱持
D15n8853_p0030b07║上分勝劣下品三品皆犯戒)下上品(鬼神王)下中品(禽獸王也)下[乞-乙+、]品(墮地
D15n8853_p0031a01║獄受焰魔王身也)無畢竟等者無礙所發願行勝因所荅勝果無上菩提外無堪果者也故瑜伽四十三云又即
D15n8853_p0031a02║如是所集無量福智資糧更無餘果可共相攝唯除無上正等菩提(文)上明三聚是誓門三聚戒門三聚
D15n8853_p0031a03║事補忘抄舉五門釋大綱大切也可見之文義長略之)。
D15n8853_p0031a04║二護持門二初標[利-禾+(光-兀+天)]。 (上受得門是受體是則隨行也明曠疏云言受持等
D15n8853_p0031a05║者受謂受戒三業領納名受順受防護名持(文)述云護即持故云護持(云云)有人以此十門為五對一二
D15n8853_p0031a06║共不共相對(科意云具不具相寸也)三四遮性相對五六貪嗔相對(有開制對)七八緩急相對九十護不護對(云云))。
D15n8853_p0031b01║二一下隨釋二初九門世俗戒護二初隨心一門一分持二
D15n8853_p0031b02║初立義三初法。 ((述云)問隨心門者總受上
D15n8853_p0031b03║隨心持歟別受上隨心持歟 荅或別受上隨心持或總受上隨心持可通兩邊也(云云 述云)問此門通
D15n8853_p0031b04║在家出家歟將[戶@勺]在家歟 荅西大寺此門[戶@勺]在家次門通出家在家招提寺此門通在家出家(云云)補
D15n8853_p0031b05║問云此門但[戶@勺]一分持亦寬通全分受乎 荅有義(招提寺同之)云寬通全分持也既言隨心何限分持乎又
D15n8853_p0031b06║隨其宿習等解釋尤可通全持依之引本業文云乃至具受名具分菩薩(文)故知通一分全分俱此門所
D15n8853_p0032a01║攝也(云云菩薩御義也)傳云但可[戶@勺]一分持也全分持可攝遍學門也受得門一分全分各別明之依之護
D15n8853_p0032a02║持門立十門初隨心門為一分持隨行遍學已下諸門為全分持隨行前後苻順文相尤便全分自元具
D15n8853_p0032a03║持無隨心義豈號隨心亦釋隨其宿習加之故先固一漸具餘行之解釋但[戶@勺]一分持見若尒本業(文)隨
D15n8853_p0032a04║文故來也如是釋家常習也隨其宿習等者瑜伽四十二於戒出九種相中云一切門戒者當知此戒略
D15n8853_p0032a05║有四種(乃至)三者串習戒(乃至)謂諸菩薩昔餘生中曾串習如先所說三種淨戒由宿因力所任持故於現在
D15n8853_p0032a06║世一切惡法不樂現行於諸惡法深心猒離樂修善行於善行中深心欣慕(文))。
D15n8853_p0032b01║二猶下喻。 (猶如世間隨其本色等者八云此有異義一義云一器物有種[乞-乙+、]色彼器物入
D15n8853_p0032b02║水[乞-乙+、]隨器物色其色不同器物色不同喻受者不同薀水譬菩薩戒意云如來戒法唯一也皆可斷法故
D15n8853_p0032b03║但隨眾生先世宿因受[婬-壬+(工/山)][煞-(烈-列)]等戒猶如一色水隨器本色成綠碧等(為言)鏡水抄第十三云青色白色兩中間
D15n8853_p0032b04║色為碧色赤色白色兩中間色為紅色青色黃色兩中間色為綠色赤色黑色兩中間色為紫色其中青
D15n8853_p0032b05║黃赤白黑為正色紅紫碧綠不正色(文 師云持公存此義)一義云綠碧等者水有種[乞-乙+、]色彼黑白等水雖一處交
D15n8853_p0032b06║流不亂猶類雖人道一類同發心依宿習機不同也則本文有之文集詩云濟水澄亦潔河水渾而黃交
D15n8853_p0033a01║流列四瀆(川河淮濟為四瀆也)清濁不相傷(文))。
D15n8853_p0033a02║三故下結。 (漸具餘行者對一戒二戒等餘戒云餘行也)。
D15n8853_p0033a03║二如下引證。 (問此文述受得之相何引護持之證乎 荅受隨不相離故受有一分等
D15n8853_p0033a04║受隨必可有一分持等故為證也)。
D15n8853_p0033a05║二然佛下二下八門全分持二初遍學一門專念護持三
D15n8853_p0033a06║初簡前摽章。 (有人於今十門以五相寸
D15n8853_p0033a07║料[卄/間]隨心與遍學共不共相對(云云)遍學共隨心不共則以分全兩持俱隨心門攝之號不共也若依科
D15n8853_p0033b01║文意必不為五相對若准有人義由科文意得意第一第二相望可云具不具相對也隨心是不具[戶@勺]分
D15n8853_p0033b02║持故遍學是具[戶@勺]全持故(云云) 問遍學者全分持故為遍學性遮共學故為遍學 荅凡就遍學有多
D15n8853_p0033b03║種一性遮遍學則今門也正取性遮共學號遍學則性遮諸戒遍學之傍兼全分持故遍學義也是故科
D15n8853_p0033b04║文二下八門全分持(云云)二通別遍學下云遍學行別受七眾是也則通別同學故云遍學也三內外遍
D15n8853_p0033b05║學下以富樓那為遍學是也雖有三門不同今但依初性遮遍學也(云云) 問此門通道俗二眾乎 荅
D15n8853_p0033b06║可通也優婆塞戒經中亦出遮戒令在家眾持之故況亦五戒中飲酒亦是遮戒四十八輕中亦有遮戒
D15n8853_p0034a01║故在家全受亦此門可攝也(云云))。
D15n8853_p0034a02║二如瑜下引論證成。 (瑜伽四十一云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀如薄
D15n8853_p0034a03║伽梵於別解脫毘奈耶中將護他故建立遮罪制諸聲聞令不造作諸有情類未淨信者令生淨信已淨
D15n8853_p0034a04║信者令倍增長於中菩薩與諸聲聞應等修學無有差別何以故以諸聲聞自利為勝尚不棄捨將護他
D15n8853_p0034a05║行為令有情未信者信信者增長學所學處何況菩薩利他為勝(文))。
D15n8853_p0034a06║三故下總結護持。 (諸機嫌戒者聲聞戒也如涅槃經等說也是以戒疏二上
D15n8853_p0034a07║云菩薩持性重戒與息世機嫌戒等無差別(文)同記
D15n8853_p0034b01║云彼性重戒即目十善息世戒通篇聚(文)事鈔一云或隨世譏而起(文)同記云言世譏者即諸戒緣多因
D15n8853_p0034b02║俗譏起過方制(文))。
D15n8853_p0034b03║二然智下三下七門有緣開制三初利生通[戶@勺]二
D15n8853_p0034b04║初隨性門[戶@勺]出家二 初簡前標章二
D15n8853_p0034b05║初引論簡前。 (新行菩薩等者意云自在菩薩一行中行一切行為[卄/間]此云新
D15n8853_p0034b06║行也一世者三世中現在一世也一時者加行等三時中根本也故云一世一時也遍行五度者謂彼論
D15n8853_p0034b07║意進為能行餘五為所行故精進不別立所以五度
D15n8853_p0035a01║也彼云復次菩薩精進遍行五波羅蜜是為精進波羅蜜(文)如護三衣不能施等者 問隨性門意相[這-言+夌]
D15n8853_p0035a02║學慶現在前時可有施三衣事乎 荅輒不可施三衣也付之不明若乞者來乞三衣之時不施之寧不
D15n8853_p0035a03║犯慳貪性戒哉是以令引智論(文)證隨性門離衣是遮罪不施三衣可犯性罪哉如何 荅智論(文)既如
D15n8853_p0035a04║護三衣不能施等(云云)不施三衣之旨明引智論文意只為證相[這-言+夌]事由不施三衣雖不行布施非慳貪
D15n8853_p0035a05║相何云犯性罪哉但若有慳貪心發者可為善根未[就/火]之謝意樂故又不可有過若不能悔謝有可犯慳
D15n8853_p0035a06║貪性罪者可施之歟為護隨性門故然而勝莊師引智論(文)新學菩薩遂成不能施三衣旨(如下所引)
D15n8853_p0035b01║問如智論說諸比丘以所著三衣上佛發阿耨菩提心見即智論四十云說是般若波羅密時三百比丘
D15n8853_p0035b02║從坐起以所著衣上佛發阿耨多羅三藐三菩提心(文)此文意如何 荅攝釋第三云經中各[乞-乙+、]脫身所
D15n8853_p0035b03║著淨衣等者 問比丘奉衣雖成檀惠離衣犯禁豈不招辜 荅略有二尺一云既聞一乘悟解正法得
D15n8853_p0035b04║正法戒離衣乃是息世機嫌故捨衣無罪二云經中而有總別心喜踊躍四眾皆然脫衣以奉別屬於俗
D15n8853_p0035b05║(文)水抄三十三云○三解一由聞法花成攝善法戒○二云言總意別○三云當日卻得不經宿不犯(文)瑜伽七
D15n8853_p0035b06║十五云若有出家菩薩除三衣外所有長物(乃至)思擇施來求者當知無罪若[辰*頁]染法非慳貪障而不施者
D15n8853_p0036a01║亦無有罪(文)勝莊疏云問出家菩薩三衣施否解云菩薩有二一者已見第一義諦二者新學已見第一
D15n8853_p0036a02║義諦菩薩見施三衣有利益者不[辰*頁]破戒及持戒而行惠施皆無[這-言+夌]犯(乃至)若新學菩薩三衣不施無所[這-言+夌]
D15n8853_p0036a03║犯等(文)准如此文三衣不施義分明也(云云))。
D15n8853_p0036a04║二由下標章述意。 (問第三門通道俗乎 荅科文云隨性門[戶@勺]出家(文) 問
D15n8853_p0036a05║付之猶不明如優婆塞戒經在家猶持遮戒加之在家菩薩受十重六八戒可有性遮諸戒何無隨性義
D15n8853_p0036a06║乎 荅出家遍持性遮戒是故有相[這-言+夌]事在家希雖持遮不盡諸戒故相[這-言+夌]學處現在前義希是故但[戶@勺]
D15n8853_p0036a07║出家亦無性攝論釋相[這-言+夌]出雨安居等緣是則常律
D15n8853_p0036b01║藏等遮戒分作之是故[戶@勺]出家也科文趣如是(云云)一性戒遮戒事瑜伽九十九云何性罪謂性是不善
D15n8853_p0036b02║能為雜染損惱於他能為雜染損惱於自雖不遮制但有現行便往惡趣雖不遮制但有現行能障沙門
D15n8853_p0036b03║云何遮罪謂佛世尊觀彼形相不如法故或令眾生重正法故或見所作隨順現行性罪法故○如是等事
D15n8853_p0036b04║說名遮罪(文)瑞應記云佛制不制皆招惡趣即名性罪○因佛制已招惡道因遮成罪名為遮(文)燈七云
D15n8853_p0036b05║論此與二乘有共不共等西明云舊云性罪謂[煞-(烈-列)]生等拔生草等是遮罪今依攝論云[煞-(烈-列)]盜[婬-壬+(工/山)]等貪等所
D15n8853_p0036b06║生名為性罪行生草等非貪等生說名遮罪此意染心斷生草等即名性罪今謂不尒彼攝論意若故[煞-(烈-列)]
D15n8853_p0037a01║生等必貪等起故是性罪故斷生草非必貪等起故是遮罪又斷生草等十業道中是何業道染心起時
D15n8853_p0037a02║得名性罪若云由貪等是意業者自由起貪等何[門@并]斷草又為貪等起[煞-(烈-列)]等時應犯身意二處業道又解
D15n8853_p0037a03║深密云十地中所起煩惱不染汙相由知而起但為利生不為過失此起貪等應成性罪何名不染汙若
D15n8853_p0037a04║雖起貪等非染汙相不犯性罪故不得言但貪等生即為性罪(云云))。
D15n8853_p0037a05║二如下引文證成。 (攝大乘論聲聞菩薩相對於菩薩出四對勝中第二共不
D15n8853_p0037a06║共對勝[暇-日]文也一差別殊勝○三廣大殊勝四甚深殊勝也傳云與聲聞共(之手)相似(世利)可破文也(云云)
D15n8853_p0037b01║付之有人難云如本文以共不共名言結之是故訓文云與聲聞共(世利)相似(之)遮罪等云[乞-乙+、]相似性戒是
D15n8853_p0037b02║故號相似遮罪既結言共不共何相似言屬上耶(是一失)亦如攝大乘論四言偈也若尒可有亂句失(是二失)而
D15n8853_p0037b03║世親攝論云一切性罪謂殺生等說名為共相似遮罪謂堀生地斷生草等說名不共(文)此文顯然以相
D15n8853_p0037b04║似屬下若尒[這-言+夌]未論解尺(是三失)是故可讀相似遮罪也(云云)今案云此難頗非也凡以遮罪號相似餘處
D15n8853_p0037b05║有其證乎今文及論不可成其證若餘文無其證者如是料[卄/間]太成憶度(是一失)次亂句難文句誠四言[泳-永+頁]
D15n8853_p0037b06║依道理可取其義是故名共其上相似義必然若尒依理訓文都不妨也然引世親釋論備其證彼文亦
D15n8853_p0038a01║與本論一同訓之都無相[這-言+夌]何取自義文訓難他義哉(是二失 云云))。
D15n8853_p0038a02║二然下隱密門通道俗二 初簡前摽章。
D15n8853_p0038a03║(有人以五對料[卄/間]十門其中第三第四性遮相對也第三依相[這-言+夌]事開遮第四由利益緣許性(云云)科文
D15n8853_p0038a04║意可許此義也(云云)若有勝利性罪現行者宗要云問既生功德何名性罪 荅意樂雖善方便惡故處
D15n8853_p0038a05║[乞-乙+、]說不染不犯但由意樂不由方便以方便時有染故(文)方便惡者正[煞-(烈-列)]之時具刀杖等方便似外相惡
D15n8853_p0038a06║故云尒也 問何故號隱密門乎 荅少分希行故言隱密也由此宗要云少分現行其意同也有義云
D15n8853_p0038b01║隱密者即甚深義也由之攝論云甚深殊勝即隱密義也(云云) 問性罪現行通凡夫位許之乎 荅由
D15n8853_p0038b02║天台南山圓測與減等師意(并)宗家解釋但[戶@勺]地上見無性攝論七云由是品類善巧者謂諸菩薩悲願
D15n8853_p0038b03║相應後得妙智行[煞-(烈-列)]生等十種作業(文)由此等文慈恩等諸師但[戶@勺]地上許之又行事抄引攝論淨心地
D15n8853_p0038b04║菩薩得無分別智行[煞-(烈-列)]生等(云云)慈恩理趣分疏略之如是諸師解釋俱[戶@勺]地上見若由今師意性罪現
D15n8853_p0038b05║行通凡位見宗要云若以至知唯佛境界而隨分故一切由心(文)又云或有作而非犯謂見勝利菩薩戒
D15n8853_p0038b06║中乃至下凡善心所作皆非犯故(云云)解釋分明也問若尒攝論悲願相應後得妙智行[煞-(烈-列)]生等解釋何
D15n8853_p0039a01║可會乎 荅彼文雖限地上以道理釋之宗要述理云不尒如何自判地獄以諸聖者既斷彼故(文)此則
D15n8853_p0039a02║瑜伽(文)不[卄/間]登地未登地差別故如是釋給也若尒攝論且依極位可會釋也 問此門通道俗乎 荅
D15n8853_p0039a03║科文云隱密門通道俗(云云) 問若尒出家菩薩有利益時可行[婬-壬+(工/山)]乎 荅倫記云為護世間誹謗重故
D15n8853_p0039a04║制而不許(文)崆峒記云 問出家豈無悲愍之心 荅形相別故就利多故(文)如是諸文於出家有利益
D15n8853_p0039a05║不許行[婬-壬+(工/山)]也若依餘性罪有利益或地上(慈恩等意)或下凡(今師意也)於出家可許之也若尒今科文依多分科通
D15n8853_p0039a06║道俗也(云云))。
D15n8853_p0039b01║二如下引文證成二初引文。 (攝大乘論第三云甚深殊勝者謂諸
D15n8853_p0039b02║菩薩由是品類方便善巧行[煞-(烈-列)]生等十種作業而無有罪生無量福速證無上正等菩提(文))。
D15n8853_p0039b03║二就下對簡。 (瑜伽但開七非等者 問瑜伽論是本論攝論即支末也如何相[這-言+夌]
D15n8853_p0039b04║乎 荅攝論之開十惡(文)無性攝論第七釋云十種作業而無罪等者謂愛樂善法憎惡不善見諸邪正
D15n8853_p0039b05║說名後三依止此故行[煞-(烈-列)]等七而無有罪生無量福速證菩提或行前七不起後三大數言十或已伏除
D15n8853_p0039b06║為試彼力故心蹔起不能招苦故無有罪能助道故生無量福(文)准知攝論實性罪現行限前七後三非
D15n8853_p0040a01║正性罪現行還同瑜伽論也(私云)文集注意同之也然其第三但非性罪者 問七非惡俱是性罪也何
D15n8853_p0040a02║[婬-壬+(工/山)]無屬女非性罪乎 荅依在家出家有不同也在家分戒邪[婬-壬+(工/山)]是性罪[婬-壬+(工/山)]無屬女(并)自婦非邪行不障
D15n8853_p0040a03║道果等故非性罪初二兩果許有婦女故出家菩薩邪[婬-壬+(工/山)]正[婬-壬+(工/山)]俱可性罪也(云云) 私云瑜伽開七非中第
D15n8853_p0040a04║三戒不許為性罪有屬女客有利益開無屬女故云開七非也然其第三但非性罪等文此意也(文)攝大
D15n8853_p0040a05║乘論若有利益通開邪行故云行十惡也然瑜伽論意有屬女利益難有[這-言+夌]護主心不饒益故是故二論
D15n8853_p0040a06║文異意同也)。    (已上文集注意取記畢)。 (如[煞-(烈-列)]生等隨一攝故者謂如云[煞-(烈-列)]生時無所[卄/間]云[婬-壬+(工/山)]戒時含邪[婬-壬+(工/山)][婬-壬+(工/山)]隨一攝故
D15n8853_p0040b01║(為言)私云此文攝論見利開邪行云事成歟一故起煩惱與性罪現行同異事師云多分同體得
D15n8853_p0040b02║意故起煩惱性罪現行故雖然少異事(云云)委如補忌抄)。
D15n8853_p0040b03║二然莊下貪瞋差別二 初順勝門堅禁勝嗔二
D15n8853_p0040b04║初簡前摽章二 初引論簡前。 (然莊嚴等
D15n8853_p0040b05║(云云 述云)問病何云然乎 荅舊一義云瑜伽開七非攝論既開十惡然而十惡俱雖開之付後三業道
D15n8853_p0040b06║貪可開嗔不可開為定故云然本今師本末二論相[這-言+夌]被意得故末論[這-言+夌]本論例非一故(云云 同述)師御義
D15n8853_p0041a01║云上二論不開後三既無性攝論會攝論令同瑜伽故如此雖不開後三莊嚴論意利益心至切時又開
D15n8853_p0041a02║貪許故對上不開云然也本攝論等開十惡何又重可立此門哉 問許貪何上二論不許之 荅私云
D15n8853_p0041a03║上二論與莊嚴論義不同故也由利群生等者彼論第六曰次遮貪罪偈曰菩薩念眾生愛之徹骨髓恒
D15n8853_p0041a04║時欲利益猶如念一子故釋曰諸菩薩愛諸眾生此名為貪餘如偈說偈曰由利群生意起貪不得罪嗔
D15n8853_p0041a05║則與彼[這-言+夌]恒欲損他故釋曰若諸菩薩愛諸眾生起貪名罪者此義不然何以故此貪恒作利益眾生因
D15n8853_p0041a06║故(文)瞋則與彼[這-言+夌]者唯識論云嗔唯不善損自他故(文 補云)問莊嚴論文云起貪不得罪(文)與下愛順
D15n8853_p0041b01║大悲故罪為劣同異云何 荅有義云上貪與下愛俱同體也意云初心始行菩薩將利眾生誤起愛染
D15n8853_p0041b02║此貪雖實罪為利眾生謬起此故與嗔相對其罪誠劣由劣義且云不得罪實可有少罪是故下云故罪
D15n8853_p0041b03║為劣也上下互舉邊[乞-乙+、]其體實同也(云云)師云見莊嚴論本文言愛諸眾生此名為貪(文)是則起貪不得
D15n8853_p0041b04║罪貪大悲心號貪也次下文云悲愛諸眾生云由得慈心故由愍念眾生大悲故言不得罪也既生多功
D15n8853_p0041b05║德豈有少罪下云愛順大悲是則染汙愛貪也然相對嗔其罪是劣而染汙心故可有少罪由之云故罪
D15n8853_p0041b06║為劣也是則上下大不同而相對嗔愛順大悲貪義故其罪劣為顯此義引莊嚴論生起順勝門也)。
D15n8853_p0042a01║二由下摽章述意。 (問順勝門得名云何 荅八怗抄出二義一義云勝者大
D15n8853_p0042a02║悲貪順大悲對嗔罪為劣(為言)一義云貪云勝貪嗔相對貪利群生不得罪於菩薩名勝歟二義中以初義
D15n8853_p0042a03║為勝(云云)若依科文以嗔名勝[乞-乙+、]於貪重罪故故云罪為重故輕劣重勝相對其義可知謂順勝嗔可謹
D15n8853_p0042a04║護之義由此號順勝門也挍上下文相科文誠以協文(云云))。
D15n8853_p0042a05║二如下引文證成。 (多分與嗔等者倫記云菩薩戒中起貪煩惱或不犯若利
D15n8853_p0042a06║益有情貪不犯菩薩戒為自利益即犯菩薩戒若嗔煩惱為自為他並能犯戒(文)立為大罪者小乘以[婬-壬+(工/山)]
D15n8853_p0042b01║戒為第一菩薩以大悲利生為本故以[煞-(烈-列)]生戒為初戒也(云云))。
D15n8853_p0042b02║二然瑜下意樂門勝嗔亦開二初簡前摽章二
D15n8853_p0042b03║初引論簡前。 (然瑜伽等者上制嗔今亦開之故云然也瑜伽四十一云
D15n8853_p0042b04║若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀起貪欲蓋忍受不捨是名有犯有所[這-言+夌]越是染[這-言+夌]犯無[這-言+夌]犯者若為斷彼
D15n8853_p0042b05║生起意樂欲發勤精進煩惱猛利[卄/敞]抑心故時[乞-乙+、]現行如貪欲蓋如是嗔恚惛沇睡眠掉舉惡作及與疑
D15n8853_p0042b06║蓋當知亦尒(文)蓋即覆障義五蓋覆善心故演秘云蓋者○能令善品不得顯了是蓋義覆蔽其心障諸
D15n8853_p0043a01║善品令不轉故(文述云)問瑜伽意都不開後三何今意樂門引瑜伽文證起嗔蓋等第五順勝門又引瑜
D15n8853_p0043a02║伽證非貪所起開貪尒者何彼開貪嗔等後三哉若云開後三又可同攝大乘論哉 荅瑜伽意為利益
D15n8853_p0043a03║不開後三也其旨如上示也但順勝門引瑜伽非貪所起文總諸戒能起因不過三毒此三毒中又嗔所
D15n8853_p0043a04║起多貪所起小云義也此但為顯貪嗔勝劣引證也必非云開後三內貪次今門意為利益故非云開嗔
D15n8853_p0043a05║等後三隨分雖欲斷彼煩惱熾盛不思起嗔蓋等此若制犯非菩薩濟機故依意樂力時開不犯也雖然
D15n8853_p0043a06║瑜伽意故非開作後三也(云云))。
D15n8853_p0043b01║二由下摽章述意。 (補云由此第六有意樂門者有人云第五第六貪嗔相對
D15n8853_p0043b02║(云云)意云第五貪順勝大悲是故開之第六雖嗔依意樂亦開之則二門俱開而貪嗔差別(云云)若由科
D15n8853_p0043b03║文於順勝門不開貪[乞-乙+、]嗔同禁之其中殊堅禁嗔(為言)是故科文云順勝門堅禁勝嗔(云云)第六門雖嗔依
D15n8853_p0043b04║意樂開之所以科文云意樂門勝嗔亦開(云云)師云由科文意第五第六俱於嗔可云開制相對也第五
D15n8853_p0043b05║制第六開(云云))。
D15n8853_p0043b06║二如下引文證成。 (十住毗婆沙第六云(龍樹造)云何不捨如是自勸猶貪惜
D15n8853_p0043b07║者應謝尤者云我今是新學善根未成就心未得自
D15n8853_p0044a01║在願後當相與應辭謝乞者勿生嗔恨我新發意善根未具於菩薩行法未得勢力是以未能捨於此物
D15n8853_p0044a02║後得勢力善根成就心得堅固當以相與(云云))。
D15n8853_p0044a03║三然經下護法緩急三 初怖畏門自利謹護二
D15n8853_p0044a04║初引經簡前四門。 (浮囊(云云)盂蘭盆新記云(大智律師)浮囊謂[就/火]
D15n8853_p0044a05║皮為囊以鳥毛貫之或以氣吹用此度海無慮沒溺即喻菩薩所受戒體涅槃經云羅剎乞浮囊(羅剎喻三毒欲
D15n8853_p0044a06║犯戒)初全乞喻犯四重二乞半喻犯僧殘三乞三分之一喻犯偷蘭四乞手許喻犯捨墮單墮五乞微塵許
D15n8853_p0044a07║喻犯吉羅菩薩皆不與喻謹護遮性故也(文)草繫(云云)
D15n8853_p0044b01║莊嚴論第二出如下引之 問科文七八九三門護法緩急(文)其意云何 荅大有深意諸律所制性遮
D15n8853_p0044b02║戒悉為護法制之見智論云毗尼皆為世俗攝意不論實相為護佛法故(文)所以自利謹護性遮戒處自
D15n8853_p0044b03║有護法之功是以此門護法中科之也)。
D15n8853_p0044b04║二由下摽章述怖畏意。 (述云上性密勝意之四門一向開門若開
D15n8853_p0044b05║無制護戒之心可成疏浮故立此門令護戒心堅固也(云云 補云)問世有人云小乘性遮等學大乘小有
D15n8853_p0044b06║戒緩(云云)此義云何 荅此大誤也今疏十門悉付菩薩戒立之其中怖畏門性遮等學何大乘云戒緩
D15n8853_p0044b07║哉加之智者大師釋大乘戒云菩薩持性重機嫌等
D15n8853_p0045a01║無差別自永佛道性重則急為度他故機嫌則急小乘自調性重則急不度他故機嫌則緩菩薩具持兩
D15n8853_p0045a02║種故名大乘戒(文)此等解釋大乘勝小乘性遮等學見何不明此旨妄立邪義乎(云云))。
D15n8853_p0045a03║二然涅下成勝門作善放止二 初引經簡前。
D15n8853_p0045a04║(補云 問乘急戒緩者專出涅槃經今文其意云何 荅天台止觀第四文句第二等廣明之彼
D15n8853_p0045a05║釋意云乘者則定惠也為進修定惠則許緩戒是則名乘急戒緩則作四句云一戒急乘緩(舍衛三億不見佛不聞法
D15n8853_p0045a06║類)二乘急戒緩(如雙林圓寂時禽獸等也)三乘戒俱急(在世舍利弗等諸見佛聞法得益類)四乘戒俱緩(如來一代之間不見佛聞法在三途苦域極重惡人是也)總
D15n8853_p0045b01║釋云諸道昇沇由戒持毀見佛不見佛任乘緩急然持戒有麤細故報有優劣持乘有小大故見佛有權
D15n8853_p0045b02║實(文 古抄等多分由此義云云)傳云乘急戒緩者見涅槃經始終(并)僧亮寶亮及今師古跡(涅槃經古跡也)等解釋大乘三學
D15n8853_p0045b03║名乘乘家之別事名戒欲興大乘正法無持戒而知法人時菩薩隨犯戒非法人敢不[這-言+夌]逆調禮敬供養
D15n8853_p0045b04║等儀同彼畜八不淨財(八不淨財事有律名句)現隨順相是名戒緩如是隨順終令彼改非大乘三學流布世間是
D15n8853_p0045b05║名乘急是則欲佛法滅沒時為護法故少分有緩案摩禮足等遮戒是則號乘急戒緩見為進修自分定
D15n8853_p0045b06║惠緩性遮戒都不見處也大乘三學何皆運載行者俱是乘何乘言但[戶@勺]定惠哉寶亮云乘是護法之綱
D15n8853_p0046a01║維戒是乘家之別事綱維既立則万行斯舉也(文涅槃經古跡同之恐繁故不引之)見經文始終此等解釋相苻文相若尒
D15n8853_p0046a02║止觀文句等解釋不得經文大意者歟(云云))。
D15n8853_p0046a03║二由下摽章述意。 (有成勝門者有人五對中第四緩急相對也第七急性遮
D15n8853_p0046a04║俱急護故第八緩為護法緩遮戒故(云云)作善有勝等者首律師疏第二云持有二種○言止持者方便
D15n8853_p0046a05║正念護本所受禁防身口不造諸惡目之曰止○言作持能[乞-乙+、]策勤三業[敕/力]進修習三藏諸經定惠等行
D15n8853_p0046a06║有善斯修名之為作(文 八怗抄)古義云作善者定惠也止者戒也(文)意云為自分定惠增勝故戒(為言)傳云
D15n8853_p0046a07║作善者興法利生作善也為興大乘三學放遮戒是
D15n8853_p0046b01║故云且放止也 問成勝門得名云何 荅成者謂成就守護也自破一分戒門總守大乘無相甚深三
D15n8853_p0046b02║學法門成護勝正法故號成勝門(為言) 問既云放止若尒非護持門何 荅大乘奉戒但為興法利生為
D15n8853_p0046b03║興法緩戒都不[這-言+夌]護持門由此經云菩薩[序-予]訶薩於此大乘心不懈慢是名奉戒(文)同經義記(惠遠)云以法
D15n8853_p0046b04║滅罪成戒不緩(乃至)大乘水自洗浴故雖破不緩(文))。
D15n8853_p0046b05║三然莊下護障門永禁自利二 初簡前摽章二
D15n8853_p0046b06║初引論簡前。 (大乘莊嚴經論第六云無著造雖恒處地獄等(文))。
D15n8853_p0047a01║二由下摽章述意。 (問護障門來意何 荅上云為護法放止由之生疑
D15n8853_p0047a02║有興法事一切可放哉依此立此門云縱有興法利生殊勝作善不可放自利心以自利心是小乘心護
D15n8853_p0047a03║小乘心不可放之(為言)南山大師云凡夫唯自二乘自利兼他菩薩唯利他(云云)護小乘故者防守自利作
D15n8853_p0047a04║善不可作義也)。
D15n8853_p0047a05║二如大下引文證成二 初引經文。 (大般若五百八十四
D15n8853_p0047a06║云如是菩薩雖處居家經於恒伽沙數大劫受妙五欲而勝意樂常不退壞謂常趣求一切智[乞-乙+、]曾不發
D15n8853_p0047a07║起二乘之心是故不名犯菩薩戒若諸菩薩雖經恒
D15n8853_p0047b01║伽沙數大劫修行梵行而起回向二乘心應知不名持淨戒者(文))。
D15n8853_p0047b02║二解下解意趣。 ((述云)問經文說在家菩薩尒者受五戒等菩薩者雖受五欲不
D15n8853_p0047b03║可有犯故經云不犯有妻子等故可有受五欲然如何云貪所污 荅有義云經文既云受妙五欲無所
D15n8853_p0047b04║[卄/間]恒伽沙劫間受五欲時豈無五戒[這-言+夌]犯等之義哉隨經文云雖受五欲或云不名犯戒意無數大劫間
D15n8853_p0047b05║受五欲雖犯戒曾不起二乘心故不名犯戒若起小乘心即名犯戒(為言)故安雖字也但云無犯無[乞-乙+、]餘犯
D15n8853_p0047b06║不起小乘心故云無犯非謂無貪所起犯也(云云)付此義不明若云有犯戒貪所污一戒可失戒哉文相
D15n8853_p0048a01║對云雖貪所污無[乞-乙+、]餘犯故名無犯知所犯戒失云事若依之云尒者經云勝意樂不退壞何起上品心
D15n8853_p0048a02║亦云污准下污是中下心何有隨所犯支失戒義乎故此義非歟 私云今云雖貪所污處在家畜妻子
D15n8853_p0048a03║珍寶等物有貪欲心故云所污非謂污戒未起退大心故不制犯淨戒若設一念起退大心制犯淨戒終
D15n8853_p0048a04║可至無餘犯故而又起一念二乘心時即非謂有無餘犯此時別輕戒犯也三十四退菩提心戒見等(云云)
D15n8853_p0048a05║猶委細也可見之也)。
D15n8853_p0048a06║二然文下究竟門出世戒護二 初簡前九門標章二
D15n8853_p0048b01║初引經簡前。 (彼經說地上戒出四重犯戒相此其
D15n8853_p0048b02║中[婬-壬+(工/山)]戒文也下文四戒各[乞-乙+、]引證地上戒也此內心者愛染之心云也若汎尒有分別心者必不可云[婬-壬+(工/山)]
D15n8853_p0048b03║戒[這-言+夌]犯歟但有相之心可非究竟護持相以不取法相云究竟故(云云))。
D15n8853_p0048b04║二由下摽章述意。 (補有人以五對料[卄/間]文第九第十護不護相對(云云)
D15n8853_p0048b05║若由科文十門中前九門世俗戒護對此立第十出世戒護見雖然由義門不可遮護不護相對第九護
D15n8853_p0048b06║護自利障故第十不護以不護圓滿故(云云) 問究竟門戒相其義云何 荅世俗戒迷情為本猶見能
D15n8853_p0049a01║所勝義戒悟心為本能亡能所故上卷古跡云菩薩行六度時皆無所得以為方便無所得者即不住道
D15n8853_p0049a02║若唯空有便可得無而復空[乞-乙+、]故無所得[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]故三輪清淨是名究竟修菩薩行(文)宗要云以二空破
D15n8853_p0049a03║三輪相(文)謂戒罪人云三輪者展轉義有人故有罪有罪故有戒也以生空破人[狂-王+丸]以法空破戒罪[狂-王+丸]也
D15n8853_p0049a04║(云云))。
D15n8853_p0049a05║二如大下引般若經證成。 (是則破增益損減二[狂-王+丸]也若墮增損
D15n8853_p0049a06║二見俱成不究竟故今大般若文言應以不護者遮實有增益有執離有相執心護持是故云應以不護
D15n8853_p0049a07║也圓滿淨戒者除撥無損減空[狂-王+丸]不撥依他法相悉
D15n8853_p0049b01║持之故(云云) 犯無犯相不可得者智論十四云若菩薩於罪不罪不可得是時名為尸羅波羅蜜 問云
D15n8853_p0049b02║若人捨惡行善是為持戒云何言罪不罪不可得荅曰非為邪見麤心言不可得深入諸法相行空三
D15n8853_p0049b03║昧惠眼觀故罪不可得罪無故不罪亦不可得復次眾生不可得故[煞-(烈-列)]罪不可得罪不可得故戒亦不可
D15n8853_p0049b04║得何以故以有[煞-(烈-列)]罪故則有戒若無[煞-(烈-列)]罪則亦無戒等(文)此文釋三輪清淨行也 (補云)問今究竟門者
D15n8853_p0049b05║但為[戶@勺]地上深位行相亦為通薄地淺位我等若但言[戶@勺]地上深位行相者凡究竟門者由離能取所取
D15n8853_p0049b06║得稱也若尒依分[乞-乙+、]離[狂-王+丸]相何不名究竟○加之今師釋初發心外門戒於護持門立十門通凡位更不
D15n8853_p0050a01║及異論若依之言通凡夫所行今門生起引文殊問經立究竟門彼經所說由地上深位明之[暇-日]文由之
D15n8853_p0050a02║下[婬-壬+(工/山)]戒云當知此皆依地上制(文)次引今文但[戶@勺]地上解釋分明也[工*兄]究竟稱但[戶@勺]深位名也凡位我等
D15n8853_p0050a03║豈得究竟稱乎如何 荅凡究竟門者正由登地所行相出之所以旦云皆依地上等若由分分雖薄地
D15n8853_p0050a04║輕毛我等何不得究竟稱乎若由實究竟等覺深位猶隔見聞都非究竟況地前淺位行相○雖薄地輕
D15n8853_p0050a05║毛我等隨分離[狂-王+丸]相可名分究竟門也(云云))。
D15n8853_p0050a06║    (已上護持門畢)。
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