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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第十五冊 No. 8853《梵網古跡抄》
D15n8853_p0107b01║梵網古跡抄第三
D15n8853_p0107b02║三經佛下弟子二 初牒經摽章。 (私云三輪
D15n8853_p0107b03║中第三第子也如文)。
D15n8853_p0107b04║二言下隨文釋義四 初釋比丘二
D15n8853_p0107b05║初行古義。 (今疏不釋經國王等與減注上云刪補云國者域也有限域故小郡曰邦大國
D15n8853_p0107b06║曰國王者往也人皆歸往(明曠疏同之)王子者明曠云王之所生故云王子(文)百官者與減云百司之官總舉
D15n8853_p0107b07║其數如云百姓非只百人官者觀察人情決斷是非
D15n8853_p0108a01║也宰相者撲揚疏云宰相者宰由割也相者相國之化言居此位者觀國之光利用賓王斷割時[(弟*ㄆ)/刀]故云
D15n8853_p0108a02║宰相(文 道璿注同之)已上今疏不釋之比丘者則非當機之眾梵網會無實類聲聞故遙令被後時漸機故云
D15n8853_p0108a03║比丘等也 問花嚴入法界品中有身子是實類也如何云無乎 荅此雖依宗不同依法相宗意入法
D15n8853_p0108a04║界品則成道六年或十二年以後彼既制多林會也制多林者即祇園精舍也彼成道六年或十二年造
D15n8853_p0108a05║之見是故有實類也此經成道最初說也故無實類(為言)與咸云比丘翻云乞士也比丘尼者撲揚疏云
D15n8853_p0108a06║尼翻女也(文)明曠疏云比丘者此云勤事男比丘尼此云勤事女從小入大二眾通[泳-永+頁](文)勤事男之翻名
D15n8853_p0108b01║常途未見相亂近事男是故常以怖魔乞士破煩惱翻之也(云云)有說迴心受戒等者義寂疏作二尺今
D15n8853_p0108b02║引釋難破也寂疏云大小先後者於中有二一先小後大二先大後小若先受小後受大者前小乘戒
D15n8853_p0108b03║為捨為在又不殺等與聲聞同為更新得為即前戒一云若迴心時小轉成大故前小戒不捨而在而不
D15n8853_p0108b04║可名為小乘戒以迴心故共聲聞戒更不新增若不共戒受時新得二云迴心新受時雖不捨前而由期
D15n8853_p0108b05║心異更增離殺等如受具足時更得離殺等先大後小者若大入小即失大戒若不退大隨學小者不失
D15n8853_p0108b06║前大雖受聲聞戒不名為小乘人(文) 問疏云轉成菩薩戒非也者通別二受中依何如是破乎 荅(知足房)
D15n8853_p0109a01║有義云大小乘戒誓願期心大[差-工+匕]別一切轉成不可許之(云云)依之文云菩薩乘心別種子生等尤協道
D15n8853_p0109a02║理者歟傳云於此一[暇-日]能所兩破俱未盡理也不分別通別二受異故文集注[卄/間]通別異云有說轉成菩
D15n8853_p0109a03║薩戒者若言聲聞受得戒轉成菩薩通受戒者其理不尒如疏所破期心近遠思願異故若言聲聞所受
D15n8853_p0109a04║戒轉成菩薩別受戒者如所引章有何妨難期心同故作法同故(文) 問轉成菩薩戒者迴心後俱於本
D15n8853_p0109a05║種上運運增長名菩薩別受方號轉歟亦更本種上戒全移大乘種倍[乞-乙+、]增長則名轉歟 荅傳云二乘
D15n8853_p0109a06║心所受戒待菩提心勝緣方移大乘種是則菩薩別受也凡定大小乘[差-工+匕]別依乘性不同既迴一切善根
D15n8853_p0109b01║為皆向佛果因何今戒法獨小乘法運[乞-乙+、]增長乎縱有漏位不許之轉成無漏時不移何若尒有漏時本
D15n8853_p0109b02║種上防非[工*刀]能依菩提心勝緣移大乘種都不可遮之 問付此義移大乘種者本種上迴心後猶有防
D15n8853_p0109b03║非[工*刀]能大小兩種俱運[乞-乙+、]增長歟亦本種上[工*刀]能全移但大乘種上運[乞-乙+、]增長歟 荅全移大乘種本種
D15n8853_p0109b04║上都無防非[工*刀]能何迴心已後猶有小乘法乎(云云)問小乘戒境一大千界若許轉成戒境更增至不可
D15n8853_p0109b05║說乎 荅既迴心知不可說三千界若言不遍對他三千界眾生作非可非犯戒乎戒境自元總發若尒
D15n8853_p0109b06║迴心已去廣本境至不可說境都無所妨(云云)有助大力者述云一義(西大寺)云迴心向大人菩薩別受戒
D15n8853_p0110a01║受時小戒轉成菩薩別受戒故云有助大力(云云)一義(招提寺)云有助大力者已前受小戒終為菩薩遠緣
D15n8853_p0110a02║故云尒必非謂轉成(云云 取意記之))。
D15n8853_p0110a03║二菩下立自義。 (於彼所熏別起無表者彼小乘心所熏種上猶別有運[乞-乙+、]
D15n8853_p0110a04║防非[工*刀]能也(云云))。
D15n8853_p0110a05║二釋十八梵二 初合數。 (十八梵者俱舍頌云十六七八天大梵無
D15n8853_p0110a06║想故如次薩婆多經部上座部(文)大乘瑜伽意同上座部云十八天第四禪廣果天中開無想故唯外道
D15n8853_p0110a07║所居也(云云)初禪三天梵眾天(壽半劫明曠云謂梵民)梵補天(一劫謂梵王臣)大梵天(一劫半謂梵王)第二禪三天小光天(二劫身光劣故)
D15n8853_p0110b01║無量光天(四劫光量多故)極光淨天(八劫光體遍故)第三禪三天小淨天(十六劫)無量淨天(三十二劫)遍淨天(六十四劫例上釋之)第四禪
D15n8853_p0110b02║九天無雲天(百二十五劫下地有雲上無雲地名無雲)禍生天(二百五十劫以勝福往生)廣果天(五百劫勝福感果故名廣果已上三天凡夫生處廣果天中有無想天外道生處也
D15n8853_p0110b03║修無心定因生彼天故名外道天)無煩天(一千劫離繁雜故名無繁天)無熱天(二千劫離下地煩惱熱故)善現天(四千劫果德竭顯故)善見天(八千劫漸見律徹故)色究
D15n8853_p0110b04║竟天(一万六千劫已上五天唯定性那含生此中故云五淨居離欲煩惑名淨淨身所止曰居文)無想初後許有心故者 問初後有心故可許受戒
D15n8853_p0110b05║乎 荅不尒但外道生處故今且出有心之分不許受戒也西天論家異義有三或初後俱無心或初後
D15n8853_p0110b06║俱有心或初無心後有心(云云)而初後俱有心義是正義也是故今疏依正義云尒也 問初後有心者
D15n8853_p0111a01║一剎那歟通多時歟 荅有宗[常-吊+子]者云婆沙中異說也妙音義一剎那也世夭正義云多時有想也(云云))。
D15n8853_p0111a02║二善下徵釋二 初引徵。 (善戒經云等者上釋無想天竟自此
D15n8853_p0111a03║已下但釋五淨居也樂定聖者住無色入滅樂惠聖者住淨居入涅槃淨居聖者必定姓那含也依之疑
D15n8853_p0111a04║難出來而一性宗諸師此疑難不生一切可許故五性宗人師皆俱煩此事依之有三師異義也 問今
D15n8853_p0111a05║三師誰人義乎 荅第二第三義寂師義也彼疏云經說淨居下來受佛記故知亦有發心受戒(私云當今第三
D15n8853_p0111a06║義也)有云別有十八梵天無想淨居不入其數如本業經列色天眾(文 私云當今第二義也))。
D15n8853_p0111b01║二有下有釋三 初言總意別。 (六群者飾宗記云六群比
D15n8853_p0111b02║丘者多論第四云一難途二跋難陀三迦留陀夷四闡陀五馬師六滿宿(文))。
D15n8853_p0111b03║二有下別有十八。 (本業經上曰梵天梵眾天梵輔天大梵天水行天水微天
D15n8853_p0111b04║水無量天水音天淨居天無想天遍淨天淨光明天守妙天微妙天極妙天福果天果勝天大淨天(文)
D15n8853_p0111b05║問既云除無想淨居別有十八然而彼本業十八天中出無想淨居二天如何 荅淨居無想非五淨居
D15n8853_p0111b06║天淨居(乃至)無想天無想歟既除彼別云有十八故義寂疏淨居天名遍淨天也又常五淨居在第四禪
D15n8853_p0112a01║今本業經淨居天者第三禪也不可相亂也)。
D15n8853_p0112a02║三有下據實成佛二 初正明。 (此第三義當義寂一義也
D15n8853_p0112a03║觀無量經疏云(義寂作) 問彼土淨居天為亦定性不還乎 荅依五淨居無迴心者許亦無失又穢土淨
D15n8853_p0112a04║居尚不可言無迴心者何[工*兄]淨土以不空罥索經教化彼天令發心故又瓔珞經等授彼諸天菩提記故
D15n8853_p0112a05║成唯識論云然五淨居無迴趣者(文 經不說彼發大心故此文釋般若經文非謂彼天無迴心者))。
D15n8853_p0112a06║二然下會論。 (然唯識論等者第三師會論文也論云然五淨居○發大心故(文 如引
D15n8853_p0112a07║次上)總唯識論有二師義一云聖者迴心必欲界(如三周得
D15n8853_p0112b01║記聲聞)異生迴心通色界二云聖者迴心通欲色二界下三禪唯除第四禪論家正義第四禪無迴心今有
D15n8853_p0112b02║說所會文是也 問會意云何 荅論且依不了義大般若經云淨居無迴心也彼經不說二乘迴心之
D15n8853_p0112b03║教故至廣果天有發菩提心之言至淨居無發菩提心之言故實依法花深密等許二乘迴心唯識論依
D15n8853_p0112b04║彼深密等可許淨居迴心(為言)此有說意淨居聖者通不定姓義寂三藏門人而許淨居迴心知法相宗
D15n8853_p0112b05║猶及異義歟而慈恩唯識疏意五淨居迴心都所不許也大般若總設未來流通之相非唯[戶@勺]一座仍可
D15n8853_p0112b06║為宗家證文何云未建立等哉例如生天笁阿踰闍國人皆菩薩種姓八歲發大心生淨居者必定姓那
D15n8853_p0113a01║含亦復如是次於餘經說發心之文者周記會云是佛菩薩之所化作來於佛邊受菩薩戒非實淨居(文)
D15n8853_p0113a02║問三有說中今疏意順何師乎 荅第一言總意別義也上總摽釋約通途十八梵釋之故非第二義也
D15n8853_p0113a03║亦唯識學記不許淨居迴心故非第三義也唯識學記云測云聖無凡極樂處故心生樂著故不發心基
D15n8853_p0113a04║云如生淨居必不生上亦不迴心取滅近故(文)經庶民者寂疏云庶民者無官位人(文)日本記訓【TA】、也
D15n8853_p0113a05║黃門者明矌疏云生等五種皇家掌門名為黃門(文)善珠疏下涅槃音義云取無根人與著黃衣令守王
D15n8853_p0113a06║門故名黃門(文)[婬-壬+(工/山)]男[婬-壬+(工/山)]女者明矌疏云欲界男女通有貪[婬-壬+(工/山)]此舉[宋-木+取]多乃至衒賣云[婬-壬+(工/山)]男女(文)奴婢者法
D15n8853_p0113b01║花玄[(天*天)/貝]二云奴古者罪人使官入賤為奴或為[仁-二+又]字婢女之卑稱也(文)八部者天龍夜叉等也金[(罩-卓+止)*寸]神者
D15n8853_p0113b02║與咸云金剛力士[狂-王+丸]金剛杵之神也(文)利涉疏云金[(罩-卓+止)*寸]神者天帝釋之外護也[泳-永+頁][方*尒]四角有四高峰有金
D15n8853_p0113b03║[(罩-卓+止)*寸]神常依彼住(文)反化人者藏疏上云反化人者如龍反為人小乘入難此中通也(文)元曉疏上云 問
D15n8853_p0113b04║無色人者何以故非列乎 荅亦得言反化以攝許上皆大乘中得受戒(文)與咸云四空處既能[聽-王]法亦
D15n8853_p0113b05║應得戒但業報虛妙故略不說(文)准宗家等解釋不許此義雖有定果不如思所發色強故(具如上抄之))。
D15n8853_p0113b06║三於下釋黃門等二 初明共不共二
D15n8853_p0114a01║初通受。 (於中且依等者 問黃門等受戒通出家在家乎 荅寂疏二釋一云唯許在家不通出
D15n8853_p0114a02║家二云二眾俱許但戒成性不成(云云)取意釋性成否唯此釋也餘師今師未判定文集注文存寂初釋
D15n8853_p0114a03║問業障邊罪難等可同報障黃門等乎 荅傳云業障可戒成性不成報障戒性俱不成(云云))。
D15n8853_p0114a04║二若下別受。 (若遍學行等者則通別遍學也)。
D15n8853_p0114a05║二有下引有問荅。 (有問若黃門等者問荅俱寂疏見本文如文集(私云經云者善戒經
D15n8853_p0114a06║文也可見文集也)躡上黃門等不得別受戒為難也 荅意約三聚以律儀為本故尒云也八云必先受小戒是
D15n8853_p0114b01║名律儀(云云)不協今疏釋者也傳云彼經始終菩薩為練根先別受後通受見非迴心義善戒說相大同
D15n8853_p0114b02║瑜伽三聚也而此問荅不得意經文相者歟(具如文集注文)大智律師等依善戒經立漸受次第北京依此別受
D15n8853_p0114b03║必先受(云云)乃至南都古義依此文七眾性成必依別受(云云)傳云瑜伽等分明說通受七眾故唯通受
D15n8853_p0114b04║可成其性善戒文為練根受之更不為性成也(具如上抄之 云云) 問善戒文必[戶@勺]自誓所不見何故注文但[戶@勺]自
D15n8853_p0114b05║誓乎 荅彼文出自受從他作法畢後有此文若尒俱通自受從他但自誓時殊用練根依之且如是注
D15n8853_p0114b06║也實通自受從他也(云云))。
D15n8853_p0115a01║四皆下釋第一清淨。 (私云文集大般若八十六(并)智論三十五引之
D15n8853_p0115a02║開可見也)。
D15n8853_p0115a03║大門第二經佛告下正說分二 初牒文總分。
D15n8853_p0115a04║(第二正說分以下古跡上云經為此娑婆至一戒光明述曰大[暇-日]第二誡惡行門於中有三開序故正說
D15n8853_p0115a05║故流通故(文)當常序正流通三[暇-日]也)。
D15n8853_p0115a06║二初下隨文釋義二第一重戒三
D15n8853_p0115a07║初總摽故二 初牒文科分。 (私云舉數制持者有十重波羅提木刃舉數也
D15n8853_p0115b01║若受菩薩等制持也示相勸學者一切菩薩等文也凡菩薩戒相有二一略說相貌者過現當三世諸佛
D15n8853_p0115b02║常恒重說重輕說輕無三世改轉是三世不改相也二廣說相貌者下所說十重六八戒也)。
D15n8853_p0115b03║二此下隨文釋義二 初舉數制持故二
D15n8853_p0115b04║初配文舉傍義二 初配文。 (此初也三字也)。
D15n8853_p0115b05║二瑜下傍義三 初舉數異說。 (瑜伽立四等者則因
D15n8853_p0115b06║經有十重等文顯重戒諸文同異也地持亦同瑜伽立後四重則菩薩地同本異譯故舊家曇無纖三藏
D15n8853_p0116a01║譯也如宗要釋者彼云然菩薩戒意地為本(乃至)無惡不由貪瞋癡者亦無不為引好推惡所以後四為
D15n8853_p0116a02║根本重(文)若善生經等者則優婆塞戒經也佛對善生優婆塞說之因為名也義寂疏云 問此經中既
D15n8853_p0116a03║說十重何故善生唯弁前六菩薩地中唯說後四 荅此經中通就七眾共所持故具說十重善生別約
D15n8853_p0116a04║在家二眾故唯前六判為重戒酟酒說過於在家眾罪偏重故性重上增二為六後四於俗過微輕故於
D15n8853_p0116a05║在家眾不制為重准此後四於出家眾其過偏重五六於道其過還輕是故地持偏說後四(文)以麤顯故
D15n8853_p0116a06║者八怗抄等有二義一義云指在家機云麤顯法進沙[方*尒]經疏云五戒之相機麤戒細而易犯難持(文)一
D15n8853_p0116b01║義云十重中但[煞-(烈-列)]生等身語六自意業罪過相麤顯故對在家制六重也慳嗔等意罪細惡難守故不制
D15n8853_p0116b02║(為言)後義當理也依善戒經等者傳云凡說三聚異說頗多而今善戒經說了義顯了三聚也不同今經
D15n8853_p0116b03║前四重律藏所說四波羅夷也說[煞-(烈-列)]盜等如前攝律儀讓五部律藏則對優婆離等五百比丘[方*尒]勒等一
D15n8853_p0116b04║千菩薩說菩提薩埵修行法門其所說都不帶意趣顯了誠說也大聖慈尊說瑜伽論偏依此經顯了正
D15n8853_p0116b05║說故(云云)立有八重者 問善戒經不列前四何云八重哉是以濟緣記云梵網頓制即具十夷善戒漸
D15n8853_p0116b06║圓但列四重(文)尒者何云八重乎 荅彼經云菩薩八重前四重讓尒前聲聞藏云如先而正列相唯後
D15n8853_p0117a01║四重也大智律師約正列云但列四今望總言云八重也則彼經云某甲諦[聽-王]菩薩戒者有八重法四重
D15n8853_p0117a02║如先(全文以下取意)第五重法自讚毀他第六重法堅惜戒第七重法嗔戒第八重法誹謗戒也(文)故俱無相[這-言+夌]
D15n8853_p0117a03║也 問出家菩薩不可持沾酒談他過失戒哉 荅此二戒俱雖可持今不列戒相事列共不共根本戒
D15n8853_p0117a04║故也 問此八重何云出家戒哉云通道俗有何相[這-言+夌]哉 荅彼經說漸悟菩薩戒相故以前受五八十
D15n8853_p0117a05║具戒後受今菩薩戒也是以靈芝釋云若善戒經是法花涅槃部唯比丘得受(文)解釋尤協今疏也(云云)
D15n8853_p0117a06║共不共等者凡於一代所說諸戒可有五階不同一在家出家菩薩共不共謂梵網本業十波羅夷是二
D15n8853_p0117b01║出家菩薩共不共謂今善戒經八重(前四共戒後四不共)三出家菩薩不共謂地持瑜伽後四重四出家菩薩共謂
D15n8853_p0117b02║律藏所說篇聚戒也(攝律儀同諸律故)五在家菩薩共不共謂善生經前六重(前四三乘共重戒後二但不共重)天台等諸律戒
D15n8853_p0117b03║相但小乘戒得意未明此五階之不同也依之安然補通廣釋云善戒瑜伽等戒藏通二教戒(文)妙樂釋
D15n8853_p0117b04║云別圓兩教專於梵網(文)不知梵網三聚名言略故方為不了善戒經三聚相貌廣故方為顯了如是解
D15n8853_p0117b05║釋出來也(云云)此經本業(乃至)以通攝故者 問通攝之言如何可得意異上[癈-殳+矢]立十重俱[一/旦]二眾同得
D15n8853_p0117b06║重罪故云通攝歟亦如上[癈-殳+矢]立俱說十夷戒相盡說故云通攝乎 荅見文[暇-日]倫次不越上限域也在家
D15n8853_p0118a01║六重出家八重是故今經合說十重(為言)然於十重雖在家出家輕重不同俱護持之若依此義十戒俱
D15n8853_p0118a02║[一/旦]二眾依之亦云通攝理無所[這-言+夌](云云) 問善戒經云在家六重出家八重(文)即總合十重滿足何不云
D15n8853_p0118a03║通攝乎 荅彼經雖二眾俱合總有十重前四重讓律藏而不說但說後四重中間二重未知何物以今
D15n8853_p0118a04║經挍合之則當酤酒談他二戒歟具說之依何云通攝乎(云云))。
D15n8853_p0118a05║二頌下配業毒等二 初略頌三
D15n8853_p0118a06║初一句配三業。 (此頌依瑜伽對法等疏主自結也非無依據初句三業次二句三毒後一句情非情
D15n8853_p0118b01║也八怗抄云 問今經中說妄語戒云身心妄語等以身心犯語業戒依仙人恚嫌如[煞-(烈-列)]一國眾生者以
D15n8853_p0118b02║意行[煞-(烈-列)]生何判定四身三語等乎 荅○身心妄語等事能造犯所造業各別能造犯三業互雖作之所
D15n8853_p0118b03║造業無所亂四身三語等[癈-殳+矢]立也寂法師釋身心妄語文云雖由二表(身心也)令他妄解而所造業語業所
D15n8853_p0118b04║攝故云語也仙人恚嫌等皆以如此但南山等之意[乞-乙+、]可造身語[乞-乙+、][乞-乙+、]意業不可造也於身語中互可兼
D15n8853_p0118b05║通也(文))。
D15n8853_p0118b06║【圖】
D15n8853_p0119a01║二由下二句配三毒。 (由貪嗔癡等者 問犯何戒莫皆不由貪嗔癡
D15n8853_p0119a02║何如此配屬之乎 荅犯禁戒事雖不離三毒方便究竟其[差-工+匕]別今此指究竟相也下釋方便相云此一
D15n8853_p0119a03║[乞-乙+、]重各容貪嗔癡為方便(云云))。
D15n8853_p0119a04║【圖】
D15n8853_p0119a05║
D15n8853_p0119a06║(問三語由三得究竟者付今經釋成之若十不善業道門於語業開離間等四種時皆悉依三毒可究竟
D15n8853_p0119b01║之乎 荅於語四種聊有不同麤語唯由嗔恚究竟也瑜伽六十等意也可見之 問自讚毀他意地罪
D15n8853_p0119b02║也何入三語中云語業哉 荅總後四重雖云意地罪自讚毀他必假言故云三語也(委至下可知也))。
D15n8853_p0119b03║三[婬-壬+(工/山)]下情非情。 (委至長行可知也)。
D15n8853_p0119b04║二長行三 初配釋三業二 初以制配業。
D15n8853_p0119b05║(釋頌第一句也)。
D15n8853_p0119b06║(智論十三云者彼十三明五戒飲酒相文也今引飲顯酤也(云云)私云前三者[煞-(烈-列)]盜[婬-壬+(工/山)]也第四六七者第
D15n8853_p0119b07║四妄第六談第七讚也餘三語隨相為第六七者述
D15n8853_p0120a01║云是述語家四業之中綺語惡口兩舌三業也於第六七兩戒有攝不攝義意云以惡言談四眾過自讚
D15n8853_p0120a02║毀他者如次第六七戒墮也又離間之意作說過讚毀二罪如應亦是也綺語一種必不相離故在彼戒
D15n8853_p0120a03║中也次然有下明不攝相下文且出綺語相餘二業准之可知故略之也(云云))。
D15n8853_p0120a04║三然下[打-丁+東]非戒業。 (此明不攝相也述云綺語未必餘三(妄惡兩)第六談七讚
D15n8853_p0120a05║如染哥等也餘三語及六七其必綺語不相離故(云云))。
D15n8853_p0120a06║二此下配釋三毒二初總摽。 (已下釋頌第二第三句也)。
D15n8853_p0120a07║(此一[乞-乙+、]重等者述云此釋第二句謂方便時雖通三
D15n8853_p0120b01║毒究竟時各對也是以對法論第四曰[煞-(烈-列)]生業道貪瞋癡為方便由瞋究竟如[煞-(烈-列)]生麤惡語瞋恚業亦尒
D15n8853_p0120b02║不與取業道貪嗔癡為方便由貪究竟如不與取欲邪貪欲業道亦尒虛誑語業道貪瞋癡為方便於三
D15n8853_p0120b03║種中隨由一究竟如虛[言*任]語離間語雜穢語業道亦尒邪見業道貪嗔癡為方便由癡究竟(文))。
D15n8853_p0120b04║二盜下別配二 初七戒單配。 (此正釋第二句也)。
D15n8853_p0120b05║([煞-(烈-列)]瞋由瞋者述云 問於[煞-(烈-列)]生[這-言+夌]其意不同[煞-(烈-列)]怨家等之時方便根本尤可起瞋恚其外何必可依瞋哉
D15n8853_p0120b06║是以現見世間江海下網山野立機為活命行不律之輩未必起瞋恚剩得魚鳥之時歡喜之餘併含笑
D15n8853_p0121a01║聊不現嗔恚之相三時俱無忿恨加之瑜伽六十云復次如世尊言[煞-(烈-列)]有三種謂貪瞋癡之所生起乃至
D15n8853_p0121a02║邪見亦復如是○若為血肉[煞-(烈-列)]生○或為衣食奉主教命○如是名一切貪所生[煞-(烈-列)]生業道○復次若謂
D15n8853_p0121a03║彼於己樂為無義而行[煞-(烈-列)]害○如是一切名瞋所生業道復次若計為法而行[煞-(烈-列)]害○被因我[煞-(烈-列)]身壞命
D15n8853_p0121a04║終當生天上如是一切癡所生[煞-(烈-列)]生業道文何況遣使令[煞-(烈-列)]生等通善心何由瞋究竟哉 荅補忘抄云
D15n8853_p0121a05║[煞-(烈-列)]方便雖通三毒究竟必由嗔於他人加害[乞-乙+、]心所嗔分位故(云云)如疑難一往江海下網人雖無嗔恚
D15n8853_p0121a06║實彼等可云起嗔恚也凡於有情不起悲愍損害是則害心所行相也其害心所以嗔一分為體而全離
D15n8853_p0121b01║嗔恚更無別體設雖不起根本嗔[煞-(烈-列)]生之時必具害心故一切[煞-(烈-列)]生悉依嗔煩惱可云究竟也唯識論第
D15n8853_p0121b02║六云何為害於諸有情心無悲愍損惱為性能障不害逼惱為業謂有害者逼惱他故此亦嗔恚一分為
D15n8853_p0121b03║體離嗔無別害相用故(文)次瑜伽論文准之可得意因起實雖依貪癡害心相即瞋一分也故云[煞-(烈-列)]嗔由
D15n8853_p0121b04║嗔無過也次如遣使[煞-(烈-列)]者對法抄設二尺彼第六云此[煞-(烈-列)]生何以瞋為究竟者遣使[煞-(烈-列)]生此人或受八戒
D15n8853_p0121b05║引起善心等無間心云何由嗔究竟二義一云據自[煞-(烈-列)]二云處分時已嗔恚業道究竟故非據無表故不
D15n8853_p0121b06║相[這-言+夌]餘一切皆如是(文)補云問縱雖自[煞-(烈-列)]以刀杖等加他後時或十日二十日其人死其時豈嗔恚生乎
D15n8853_p0122a01║荅今由嗔究竟者加刀杖無間死者定之後時死亦究竟通餘心例如遣使[煞-(烈-列)]等也 問燒埋懷色寧貪
D15n8853_p0122a02║乎 荅是亦於常途盜釋之歟燒埋等貪義難立故也)。
D15n8853_p0122a03║二餘下三戒通配二 初通明三戒。 (餘三者妄
D15n8853_p0122a04║談讚三戒也由三者貪嗔癡也(釋頌第三句也))。
D15n8853_p0122a05║二於下別會讚毀。 (由嫉讚毀等者述云 問瑜伽論說自讚毀他戒云
D15n8853_p0122a06║為欲貪求利養恭敬自讚毀他是名第一他勝處法(文)自讚毀他尤依利養恭敬可犯見隨宗要中云雖
D15n8853_p0122a07║有愛增不為利等○而非重故(文)依之新羅寂法師
D15n8853_p0122b01║釋讚毀戒究竟成犯之義然究竟要由貪心(文)何況以瞋恚自讚毀他正列瑜伽輕戒中是以勘人師(勝莊)
D15n8853_p0122b02║解釋云若不貪利養及恭敬故自讚毀他是輕非重文若尒三語由三之疏主釋似乖本論說如何 荅
D15n8853_p0122b03║本論等文疏主下自會釋云是即多分以貪究竟若無所得但由嫉妒以瞋究竟此會釋意云瞋恚求利
D15n8853_p0122b04║養義難有故由嗔恚上假立嫉妒可犯釋給也其故者唯識論說嫉妒行相云詢自名利不耐他榮等(文)
D15n8853_p0122b05║又對法論第一云嫉者耽著利養不耐他榮(文)既雖無所得存名利依之可犯此戒得意給也尒者不[這-言+夌]
D15n8853_p0122b06║論文貪求利養義歟次宗要并本論義寂勝莊等是輕非重等解釋唯不帶嫉妒等利養義嗔煩惱之時
D15n8853_p0123a01║自讚毀他可輕戒攝今嗔上假立嫉妒故自讚毀他尤可重戒尒者不[這-言+夌]諸文也(云云) 問依嗔犯自讚
D15n8853_p0123a02║毀他出何文乎 荅出勝万十大受也至彼戒輔行文集引之)。
D15n8853_p0123a03║三[婬-壬+(工/山)]下配情非情。 (除[婬-壬+(工/山)]嗔邪見餘情邊結犯(云云)屍未壞者行事抄云
D15n8853_p0123a04║若覺睡眠若死未壞少壞但使入[婬-壬+(工/山)]處如毛頭皆犯(云云)雖盜非情主邊結者 問盜法物寧望非情非
D15n8853_p0123a05║結犯乎 荅於法物犯盜望本施主若護主結之法是非情故望法不結也(云云)但瑜伽六十云[煞-(烈-列)]生邪
D15n8853_p0123a06║行妄語間語麤語嗔恚此六業道有情處起不與而取貪欲業道資財處起綺語業道名身處起邪見業
D15n8853_p0123b01║道諸行處起(文)私云准此論文盜戒非情邊犯見▆財處起云故但業門制門異故如此釋歟追可尋之)。
D15n8853_p0123b02║三復下配自作教他等二 初偈頌。 (長行一[乞-乙+、]釋之)。
D15n8853_p0123b03║二長行二 初正釋四 初自造他境。 (如文易知釋第一句)。
D15n8853_p0123b04║二他造他境。 (他向於他等文也釋第二教他句也)。
D15n8853_p0123b05║三自於下自造自境三 初總摽。 (釋第三句也)。
D15n8853_p0123b06║二謂下別明五 初自殺。 (捨利他自死為罪者由業道瑜伽明
D15n8853_p0124a01║云不成今由犯戒故出之也菩薩戒盡未來際戒故自害犯重聲聞戒形俱戒也斷命捨戒由之但犯方
D15n8853_p0124a02║便蘭也 問罪業成就之位命終何心得[煞-(烈-列)]罪乎 荅第八識去[宋-木+取]後一[剁-几+ㄆ]那位成罪業此時即命斷位
D15n8853_p0124a03║猶是現在生得罪也第二[剁-几+ㄆ]那是已死位屬後生自造他境時彼令斷一[剁-几+ㄆ]那能[煞-(烈-列)]人得罪以此為例可
D15n8853_p0124a04║知之也)。
D15n8853_p0124a05║二律下自[婬-壬+(工/山)]。 (四分律云尒時有比丘體[車*耎][苟*苟]以男根內口中彼疑我將無犯波羅
D15n8853_p0124a06║井耶佛言犯時有比丘字藍波那男根長持內大便道中彼疑我將不犯
D15n8853_p0124a07║波羅井耶佛言犯(文))。
D15n8853_p0124b01║三善下自慳。 (自慳成慳者設不作毀辱慳心起可犯此戒也非眾生不可謝
D15n8853_p0124b02║即如嗔不受謝犯也首疏云慳望自他俱成慳心自施不成施由轉壞貪故(文))。
D15n8853_p0124b03║四於下自瞋。 (於自發憤者嗔恨自身[卑-(白-日+田)+日]劣也法藏疏云又如有一不稱意事推胸
D15n8853_p0124b04║自嗔等是也)。
D15n8853_p0124b05║五謗下自謗。 (謗理性等者謗自身所具理性也發憤與謗理二事也 問勘下背
D15n8853_p0124b06║正向邪戒謗別部大乘尚無毀第十戒豈依於自身謗無理性可犯第十戒哉是以法藏疏雖於自造自
D15n8853_p0124b07║境出四罪未出邪見戒知不閞第十戒犯相歟尒者
D15n8853_p0125a01║及邪見之解頗似無其謂如何 荅一義云所釋幽玄而雖難弁其旨且任下所釋分明於自身謗無理
D15n8853_p0125a02║性不可犯第十重禁可云輕戒[這-言+夌]犯也謗一部大乘攝輕垢[這-言+夌]犯故一切眾生悉有佛性者大乘至極妙
D15n8853_p0125a03║理也邪見種類雖多何別自身一人不具理性可謗哉若至此謗者可為輕垢[這-言+夌]犯也一義云自造自境
D15n8853_p0125a04║五種戒皆列重禁[這-言+夌]犯者[煞-(烈-列)][婬-壬+(工/山)]慳嗔四既是重禁也何此一句別為輕罪哉於自身謗無理性既為謗諸
D15n8853_p0125a05║大乘經諸大乘經說一切眾生皆有佛性然而還謗自身無佛性此謗即為謗大乘諸經彼[戶@勺]一部一[暇-日]
D15n8853_p0125a06║文故輕垢罪也此義勝也(云云))。
D15n8853_p0125b01║三皆下總結。 (如文)。
D15n8853_p0125b02║四他於下他造自境。 ([婬-壬+(工/山)]有餘無等者自造境之時不問樂不樂入如
D15n8853_p0125b03║毛頭之位結重怨逼造境之時依樂不樂定犯設雖入如毛頭作蛇口火中等觀不愛著之時不犯故云
D15n8853_p0125b04║順生愛染也但若作方便猶有貪愛准下無犯也(云云))。
D15n8853_p0125b05║二頗下問荅。 (有謂隨喜者 問隨喜意業也何云自不作乎 荅有人云凡云意
D15n8853_p0125b06║業犯三毒也今隨喜非三毒故云不作又云若見[煞-(烈-列)]生隨喜即犯[煞-(烈-列)]生故意業雖起隨喜自不作[煞-(烈-列)]生業
D15n8853_p0125b07║故故云不作也謂不作所應作者 問此文意如何
D15n8853_p0126a01║荅准下第九戒釋文菩薩於有利益事不作之故成不利益犯 問何無意業得犯戒成哉 荅且依無
D15n8853_p0126a02║根本貪嗔癡云三業不動定可有懈怠心所等歟 問可云重罪哉 荅准知可犯輕垢罪歟 問何故
D15n8853_p0126a03║來此哉 荅上雖約自作教他犯明犯相未明不依自作教他不依三業犯相故設此兩箇問荅但為盡
D15n8853_p0126a04║犯相因明業犯相此問荅來也未必閞十重也)。
D15n8853_p0126a05║二已辨下結前釋本文(經非菩薩非佛種子者藏疏云非菩薩者失現
D15n8853_p0126a06║行菩提心非種子者乖菩提心種子也又前失位後失行也(文)與
D15n8853_p0126a07║今釋少異也)
D15n8853_p0126b01║二經一下示相勸持故二 初釋示相。
D15n8853_p0126b02║(示相者謂三世不改相貌也智論毗尼皆為世俗攝意者古義云為止俗人譏嫌制之不依重輕理(為言)
D15n8853_p0126b03║而准彼論令攝眾僧意非指俗人意智論八十四云問曰若尒者毗尼中何以言殺化人不犯殺戒 荅
D15n8853_p0126b04║曰毗尼中皆為世間事攝眾僧故結戒不論實相何以故毗尼中有人有眾生遂假名而結戒為護佛法
D15n8853_p0126b05║故不觀後世罪多少(文)見此本文世間勝義相對戒法立人及眾生遂世假名依之云世俗攝意者本文
D15n8853_p0126b06║云攝眾僧故(文)少與古義相[這-言+夌]雖然次下文云制戒意為眾人譏嫌故為重(文)故今世俗攝意者世間勝
D15n8853_p0127a01║義相望依世間令止譏嫌制之(為言)不觀後世罪多少者大抄記第六釋云謂但據現在過輕重結戒不
D15n8853_p0127a02║約未來得苦樂輕重而立戒也如道人[煞-(烈-列)]牛羊者大抄云望未來報其罪甚重而現譏過少故得提(文)讚
D15n8853_p0127a03║歎女人者有點云讚歎(寸留和)女人則當僧殘麤語戒(云云)此義不尒麤語必不限讚歎故傳云讚歎(寸留和)
D15n8853_p0127a04║女人可訓也則向女歎身戒也 問資持釋智論文云歎女即麤語(文)若尒古點順文歟 荅言麤語者
D15n8853_p0127a05║具通二戒處[乞-乙+、]云二麤語故若尒指向女歎身云麤語亦無妨也法性常然者謂相稱法性戒性定(為言)
D15n8853_p0127a06║未必法性真理於依他之法重輕定故性者體也稱依他之法體也是謂菩薩解脫相者師云於菩薩戒
D15n8853_p0127b01║相有二種相貌以三世不改為略說相貌以十重六八為廣說相貌也義寂疏云木刃相貌者不誦非菩
D15n8853_p0127b02║薩即戒之相也三世皆學即戒之貌也(文)如此釋我已略說已下總結上二門見今疏釋未必如是也
D15n8853_p0127b03║ 問菩薩淨戒三際決定文云三世菩薩已當今學(文)付之菩薩淨戒有三聚攝律儀者即七眾戒也瑜伽
D15n8853_p0127b04║本地決擇兩文分明也若尒三聚俱可云法性常然之軌則乎 荅三聚俱可云法性常然之軌則也梵
D15n8853_p0127b05║網所說十重六八之戒號三世常恒之說言法性常然之法併依今已當今[常-吊+子]文若尒瑜伽所說三聚戒
D15n8853_p0127b06║慈氏菩薩相羕過去燈明佛於釋迦正法中宣說彼受法羯磨云謂律儀戒(乃至)如是淨戒如是學處過
D15n8853_p0128a01║去一切菩薩已具未來一切菩薩當具現在一切菩薩今具(乃至)現在一切菩薩今學(文)是則受隨俱三
D15n8853_p0128a02║世常恒見若尒攝律儀戒法尒常恒之說更不可及異論者也 問付之尚難思菩薩攝律儀者律藏所
D15n8853_p0128a03║制五篇七聚戒也此外別無有一物攝律儀然龍樹智論釋毗尼皆為世俗攝意不論實相(文)涅槃中云
D15n8853_p0128a04║佛知時宜輕重不定(云云) 何五篇七聚戒相法尒常恒之說佛[乞-乙+、]道同之法乎若強言三世不改所立頗
D15n8853_p0128a05║鉾楯者歟 荅此難恐依不明三聚相貌所來疑難歟凡五篇七聚重輕階級三世一同不可改轉二百
D15n8853_p0128a06║五十性遮戒相大途多分同制立此依之若大乘為本直說三聚攝律儀戒不待緣起六聚階級不[這-言+夌]律
D15n8853_p0128b01║藏成道最初第二七日方說之雖然今日出化之面聲聞為本戒[乞-乙+、]悉待緣起輕重俱譏嫌為本釋迦法
D15n8853_p0128b02║中無別菩薩僧者此謂也依之或云隨宜說亦云不論實相併緣起為本機嫌為前故也雖然不越菩薩
D15n8853_p0128b03║三聚限域都不[這-言+夌]法尒常恒律儀是故云攝律儀戒七眾戒故也如多論眾[常-吊+子]著三衣戒如來觀三世佛
D15n8853_p0128b04║豈非三世道同之儀乎依之指五篇七聚云法尒常恒之說亦云隨宜不定[乞-乙+、]法何無所[這-言+夌](矣) 問二百
D15n8853_p0128b05║五十戒悉佛[乞-乙+、]道同所說乎 荅五篇七聚佛[乞-乙+、]道同說如上具述於枝條戒可有少[乞-乙+、]不同歟如當成
D15n8853_p0128b06║佛時制食肉為犯重今教主律藏遂不制之如是少[乞-乙+、]不同亦不可遮之但五篇七聚大途多分可佛[乞-乙+、]
D15n8853_p0129a01║道同也(如是甚深微細義門可秘[乞-乙+、][乞-乙+、]))。
D15n8853_p0129a02║二欲下釋勸持。 (無為空死等者遺教論釋云七者於晚時自知有餘悔不
D15n8853_p0129a03║及事故如經後致有悔故(文)住法記云晚時自知者或約衰老或取將終有餘悔者言其甚也老則力衰
D15n8853_p0129a04║死則時促雖悔無濟故云不及事也(文))。
D15n8853_p0129a05║初快意殺生戒二 初牒文摽分。 (快意者智論十
D15n8853_p0129a06║三云快心[煞-(烈-列)]生得[煞-(烈-列)]罪非狂癡(文)義寂疏云快意[煞-(烈-列)]生者於內無迷謬於外無逼切以了[乞-乙+、]心行[煞-(烈-列)]生也
D15n8853_p0129a07║(文)文集注云而反更自恣心快意[煞-(烈-列)]生以摽戒名以下諸戒摽名准之(文)[煞-(烈-列)]生者義寂疏云報形相續假
D15n8853_p0129b01║名為生[這-言+夌]緣逼害名之為[煞-(烈-列)](文)法藏疏云息風名生依身心轉隔斷不續名為[煞-(烈-列)]生戒者能治行從所治
D15n8853_p0129b02║為名云[煞-(烈-列)]生戒(文))。
D15n8853_p0129b03║二初下隨科解釋二 初制意二 初明極重意。
D15n8853_p0129b04║(如智論云者彼論十云復以[煞-(烈-列)]為罪中之重何以故人有死急不惜重寶但以活命為先○一切寶中人
D15n8853_p0129b05║命第一人為命故求財不為財故求命以是故佛說十不善道中[煞-(烈-列)][宋-木+取]在初五戒中亦[宋-木+取]在初(文)便失其
D15n8853_p0129b06║性者謂[這-言+夌]慈悲作[煞-(烈-列)]生等即失慈性善戒經第一云云何為性性有二種一者本性二者客性言本性者
D15n8853_p0129b07║陰界六入次第相續無始無終法性自尒是名本性
D15n8853_p0130a01║言客性者謂所修集一切善法得菩薩性是名客性(文)八云今文言失性者即失客性也(云云)師云此義
D15n8853_p0130a02║可尒本性者法尒無漏種子本性住種姓也客性者習所成種姓就習所成種姓有二種一者無漏依聞
D15n8853_p0130a03║等薰習所被資閏法尒無漏四智種子也二者有漏正有漏心所薰習聞等種子也今所失性者當有漏
D15n8853_p0130a04║習所成種姓歟(云云))。
D15n8853_p0130a05║二如瑜下明為初意。 (大悲為體者幽[(天*天)/貝]云菩薩由悲建立故於生死
D15n8853_p0130a06║堪忍眾苦(文)崆峒記云由大悲故具攝六度故說菩薩由悲建立(文)由此[宋-木+取]初制者科文意者以瑜伽文
D15n8853_p0130a07║為由歟或義指上二科云由此云戒[宋-木+取]初所由在上
D15n8853_p0130b01║二科故也則法藏疏以二意釋[宋-木+取]初由當今二科也(云云 藏疏可見述跡抄也) 問菩薩戒成道最初制之(云云)聲
D15n8853_p0130b02║聞戒[婬-壬+(工/山)]盜等四重於何時制之乎 荅抄批(七末)云如僧祇中成道後第五年中十月二十七日制於[婬-壬+(工/山)]戒
D15n8853_p0130b03║第六年九月十日制盜戒亦以其九月二十四日制[煞-(烈-列)]戒亦以其年十月三日制大妄語戒(文))。
D15n8853_p0130b04║二釋文二初牒章科分。 (如文)。
D15n8853_p0130b05║(經若佛子者明曠疏云初言若佛子者通指之辭謂發菩提心受菩薩戒從佛法生通名佛子(文)寂疏云
D15n8853_p0130b06║就文有三一摽人即佛子也未受菩薩戒非此所明故如聲聞戒若比丘例(文)定賓疏上云若比丘者善
D15n8853_p0131a01║受得戒名為比丘或容犯此戒故復言若也(文)藏疏云 問未知菩薩至何位得佛子名 荅諸聖教說
D15n8853_p0131a02║有多種一約絕[工*刀]用[工*刀]用不行同佛作用名為佛子如楞伽經八地菩薩名最勝子二約證得佛法分名
D15n8853_p0131a03║為佛子如佛性論初地名佛子三約不退佛法名為佛子如瓔珞等經說十住即名佛子四約入大乘發
D15n8853_p0131a04║菩提心受菩薩淨戒即名佛子如此經說五約入佛法縱入小乘亦名佛子如四分律序中說今此通前
D15n8853_p0131a05║四以諸位同持此戒故或亦通五以攝小令迴故(文))。
D15n8853_p0131a06║二初下隨文解釋四 初違犯相門。 (經自[煞-(烈-列)]者明曠
D15n8853_p0131a07║疏云自[煞-(烈-列)]在二一[煞-(烈-列)]自身二[煞-(烈-列)]他身[煞-(烈-列)]自身有三義
D15n8853_p0131b01║一惡心自[煞-(烈-列)]二猒身自[煞-(烈-列)]並[這-言+夌]聖教俱結輕垢故經云說身無常不說猒離於身也三為生為道忘身濟
D15n8853_p0131b02║物如薩埵王子等是故下文今捨身命則得福無犯二自[煞-(烈-列)]他具緣犯戒(文)教人[煞-(烈-列)]者法藏疏云教他有
D15n8853_p0131b03║二義一教他令自死二教他令[煞-(烈-列)]生 問自[煞-(烈-列)]或教他所[煞-(烈-列)]未亡自身先死後所[煞-(烈-列)]亡未知得重以不
D15n8853_p0131b04║荅依小乘不犯夷以彼未命終未成罪故命終已後戒已失故菩薩戒既經生不失故還得夷(文)准之得
D15n8853_p0131b05║罪在後生方便[煞-(烈-列)]者寂疏云方便[煞-(烈-列)]者如倚撥與藥等(文)讚嘆[煞-(烈-列)]者同疏云由我讚嘆前人死也藏疏云
D15n8853_p0131b06║讚嘆[煞-(烈-列)]者此亦有二一嘆能[煞-(烈-列)]之人有勝德二嘆所用[煞-(烈-列)]法有[工*刀]能(文)見作隨喜者寂疏云由我隨喜前
D15n8853_p0132a01║人死也(文)元曉疏云見作隨喜者見[煞-(烈-列)]人者隨喜故彼人見我喜故造[煞-(烈-列)]業能隨喜人犯重乃至若既死
D15n8853_p0132a02║以後喜者大乘中犯輕垢罪若小乘者吉(文)乃至咒[煞-(烈-列)]者寂云謂毗陀羅等咒由讀此咒前人被死[煞-(烈-列)]事
D15n8853_p0132a03║多種略餘取此故云乃至(文))。
D15n8853_p0132a04║二違犯性門二 初摽章牒文。 (問何故此門號[這-言+夌]犯性乎
D15n8853_p0132a05║荅具因緣法業四種正成犯故犯戒只依此五支是故成犯戒能成性也)。
D15n8853_p0132a06║二謂下隨文解釋三 初正陳自義。 (謂具五支
D15n8853_p0132a07║等者凡今經文與疏所牒有少別御所覽不同也)。
D15n8853_p0132b01║(問五支相貌云何 荅論藏明業道成就相則出五支今以經因緣法業四配釋之也瑜伽第八對法第
D15n8853_p0132b02║四所說事意樂方便煩惱究竟列之瑜伽五十九所說事想欲樂煩惱方便究竟也(文集)對法論第四曰
D15n8853_p0132b03║又殺生等應以五門分別其相謂事故(未論第七曰謂有情數非有情數如其所應依此處所起[煞-(烈-列)]生等)意樂故(謂於此事起此想意樂及起當作此業道意樂)
D15n8853_p0132b04║方便故(加行者謂此作用或自或他發身語意)煩惱故(謂貪瞋癡如其所應或總或別)究竟故(由彼彼加行如是如是業圓滿或於尒時或於後時於此義中殺生事者謂有情數意樂
D15n8853_p0132b05║者謂此想及必害意加行者謂為害故加刀杖等煩惱者謂貪等究竟者謂彼眾生由加行故或無間死或後時死)已上對法瑜伽第八同之五十九文如文集
D15n8853_p0132b06║問今疏[癈-殳+矢]立不依瑜伽五十九依第八及對法配釋其意云何 荅師云諒有深意今經說一切有命者
D15n8853_p0133a01║不得故[煞-(烈-列)](文)對人境雖作非畜想[煞-(烈-列)]尚可成犯重見依之疏主破有說義述雖想顛倒而犯重故(支)業道
D15n8853_p0133a02║門不尒想顛倒等不成圓滿業道業道取暢滿故想顛倒非暢滿也故業道犯重寬狹大別然本論第八
D15n8853_p0133a03║對法所說順犯戒相是故以因緣法業四依事意樂方便煩惱究竟[癈-殳+矢]立釋之五十九說相不符順制戒
D15n8853_p0133a04║相依之不由五十九說相也 問今經說制戒[這-言+夌]犯貌都不明五支具足業道成就相何由疏主配釋乎
D15n8853_p0133a05║荅菩薩戒專依因果感赴道理制之是故犯戒之相與圓滿業道五支具足相大相似故以彼五支釋顯
D15n8853_p0133a06║今經犯重之義也要云於五支有二種一業道五支五十九所說是也二制戒五支第八及對法所說是
D15n8853_p0133b01║也由此今疏由犯戒五支不配當業道五支也(云云)此義不足言也先犯戒業道二種五支何文出來哉
D15n8853_p0133b02║自安立名目不足依用(是一)又五十九卷第八卷決擇分則決擇第八卷五支不了若五十九別[癈-殳+矢]立業道
D15n8853_p0133b03║五支方非決擇分大[這-言+夌]論始終(是二)亦溜洌大師業道章中二論相對會開合不同若實各別不及會釋(是三)
D15n8853_p0133b04║○故知分制業五支頗[這-言+夌]諸文者也不可信用(云云)(述)問五支中事與境界事門事不同如何 荅境界
D15n8853_p0133b05║事廣攝一切有心者云事今對一境且云事此總別不同歟(云云))。
D15n8853_p0133b06║二依下因舉他義二 初依上立義。 (依此有說者
D15n8853_p0134a01║依科文意上科但依對法等配屬五支故指上五支云依此也 問今有說者指誰人乎 述荅此有說者且指義寂師等歟(云云 寂疏引之可見也))。
D15n8853_p0134a02║二如下引論文證二 初引文二 初舉先見思。
D15n8853_p0134a03║(述如瑜伽等者引此瑜伽意云瑜伽論利益時以善心或無記心雖[煞-(烈-列)]生無[這-言+夌]犯此則煩惱欲樂二支闕
D15n8853_p0134a04║故不犯重故知不成業道無所[這-言+夌]犯也(為言))。
D15n8853_p0134a05║二如下明犯不犯二 初牒如思作。 (或以善心或無
D15n8853_p0134a06║記心者 問為利生方便行[煞-(烈-列)]生[泳-永+頁][戶@勺]善心何云或無記心乎 荅倫記云測云此中殺生據大地菩薩
D15n8853_p0134b01║說若八地已去於一切時恒入觀故唯有善心殺生七地已下有出入觀位故得有無記心[煞-(烈-列)]非地前(文
D15n8853_p0134b02║笠[日/直])上人傳云行利益[煞-(烈-列)]生時雖至極善心行[煞-(烈-列)]生之間時節長故善無記心雜起也非云單以無記心
D15n8853_p0134b03║行利益[煞-(烈-列)]生也)。
D15n8853_p0134b04║二由此下正定不犯。 (如文)。 二此下正證。
D15n8853_p0134b05║(私云善心無記[煞-(烈-列)]生煩惱欲樂闕故不成業道又無犯戒也(為言))。
D15n8853_p0134b06║三今下還成自義三 初反古立義。 (今解不然
D15n8853_p0134b07║等者意云不具足五支故雖不成業道經一切有命
D15n8853_p0135a01║者不得故[煞-(烈-列)]說故可成犯戒想顛倒不成業道犯重戒故)。
D15n8853_p0135a02║二況下引上位[工*兄]。 ([工*兄]隨分戒等者此不成業道犯戒證文也 問付今
D15n8853_p0135a03║文不明凡今經說相十重六八戒不通地上深位所行若言不通者此義不尒今經五位通信經十地菩
D15n8853_p0135a04║薩乃至妙覺究竟如來猶半月[乞-乙+、][乞-乙+、]誦之何但[戶@勺]凡位乎依此言通者今釋文云隨位制別(文)隨上卷科
D15n8853_p0135a05║下卷戒相云傳初發心外門戒(云云)亦經文言為此地上凡夫癡闇之人(文)兩方俱不明云何 荅凡今
D15n8853_p0135a06║十重六八戒相因果俱依學凡聖同修證更不及異論其證如一方所舉但今釋文此經所說戒相俱通
D15n8853_p0135b01║地上取通且屬初地上更持稱之為深位戒實十重六八俱通凡聖然今經面凡夫為本制之是故或云
D15n8853_p0135b02║為此地上凡夫癡闇之人亦云初發心外門戒不同文殊問經世間出世兩戒各別說之也)。
D15n8853_p0135b03║三於下會有說證。 (補瑜伽四十一曰又一切處無[這-言+夌]犯者謂若彼心增
D15n8853_p0135b04║上狂亂若重苦受之所逼切若未曾受淨戒律儀當知一切皆無[這-言+夌]犯(文)師云增上狂亂者則上品狂也
D15n8853_p0135b05║[卄/間]中下云增上也傳說亦應等者寂疏云通緣五者一已受菩薩淨戒二住自性非狂亂等三非重苦所
D15n8853_p0135b06║逼反此無犯故菩薩地云(乃至 如輔行文集)義加二人一有憶念謂轉生時若憶先受隨作成犯若不憶念雖
D15n8853_p0136a01║作無犯二無利生緣若有利生處許行[煞-(烈-列)]等故前三及二為通緣五(文) 問義加二緣亦本論中見何云
D15n8853_p0136a02║傳說乎 荅本論始終雖其義見四十一卷一切處無[這-言+夌]犯不說此依此今疏及義寂云傳說義加也(云云)
D15n8853_p0136a03║述云於諸犯處等者引開不犯文遠證今義意也見諸戒不犯但是五人未有餘開故知雖想顛倒何不
D15n8853_p0136a04║犯重哉若是不犯者何出不犯處不出之哉(為言))。
D15n8853_p0136a05║三境界事門二 初摽章牒文。 (如文)。
D15n8853_p0136a06║二聲下隨文解釋二 初大小相對釋四 初對小釋文。
D15n8853_p0136a07║(補寂疏云乃至一切有命者古判舉輕[工*兄]重今謂結
D15n8853_p0136b01║犯分齊也(文)天台義記下云乃至一切有命下第三舉輕[工*兄]重(文)則義記(并)明曠與咸等皆同如諸律但
D15n8853_p0136b02║取斷人命舉輕況重云一切有命(云云)義寂法藏(并)今師俱不[卄/間]趣生悉得重罪經云一切有命故不同
D15n8853_p0136b03║聲聞但取[煞-(烈-列)]人為重仍釋所由故云彼隨事重等也如[煞-(烈-列)]生盜妄二重明曠等舉輕況重(云云)皆與今異
D15n8853_p0136b04║(云云) 私云此下補忘抄律儀結犯委細分別(并)於菩薩戒分廣略二門事色[乞-乙+、]問荅有之可見之恐繁不
D15n8853_p0136b05║引之 彼隨事重者事即境界也五支中境界名事故也約理制者理即道理也如所引涅槃經也)。
D15n8853_p0136b06║二如下引文證大。 (證大乘約理制重義也聲聞隨世俗事制戒故人犯重菩
D15n8853_p0137a01║薩約法道理制戒故六趣四生俱重道理者如文云寶命重死二俱無異是也(云云)心(尒)初(加津手是相羕樣也)心(尒)
D15n8853_p0137a02║初(業師免與利北[京-口+日]等文點))。
D15n8853_p0137a03║三若下因釋疑難。 (以加(師手)彼(之)苦緣(於)具足(世師無留於)故(云云 御點如是)
D15n8853_p0137a04║意云前生境加刀杖等苦緣具足苦緣(為言)有點云以加(師手)彼苦緣具足(對留於)故(云云)則能[煞-(烈-列)]人具足
D15n8853_p0137a05║五支故云緣具足也)。
D15n8853_p0137a06║四違下明制業別。 (補[這-言+夌]教之罪輕重雖同等者一義云輕重者謂輕重
D15n8853_p0137a07║諸戒也謂殺生戒不[卄/間]心境一切有命皆同罪不敬師長戒不問心境一切不敬有德同輕垢雖有心境
D15n8853_p0137b01║不同制罪均等重輕諸戒俱同依此云輕重雖同等也心有猛不猛別境亦父母汎人異依之業報不同
D15n8853_p0137b02║故云隨心境等也(云云)此義今[這-言+夌]教之罪等文必不[戶@勺]今戒寬解釋諸戒也一義云但付此戒可料[卄/間]文
D15n8853_p0137b03║謂今重戒不[卄/間]境輕重皆制夷罪人趣與餘類父母與汎人同重罪制故雖然非無業門輕重(為言))。
D15n8853_p0137b04║二問下問荅陳經意。 (補自品煩惱等者三毒各[乞-乙+、]具三品品[乞-乙+、]各對云自
D15n8853_p0137b05║品也上品三毒俱等中下亦等(為言)麤細雖等者上品三毒皆麤下品三毒俱細故云雖等所[這-言+夌]有異者
D15n8853_p0137b06║出離門貪欲尤重大悲門嗔恚為重正理門愚癡為重無明迷正理發撥無邪見殊背正理故經約相通
D15n8853_p0138a01║者一義云彼經[煞-(烈-列)]父母為癡[煞-(烈-列)]生世間通相此為重罪由之經癡[煞-(烈-列)]生為重也故云約相通一義云三毒
D15n8853_p0138a02║中癡煩惱相通餘煩惱是故偏為重唯識論云諸煩惱生必由癡故(文)二義中後義勝也(云云))。
D15n8853_p0138a03║四結成罪門二 初標牒示意。 (對正行翻者自是菩薩至方便
D15n8853_p0138a04║救護明菩薩正行也而反更下反上正行行[煞-(烈-列)]生故云翻結罪也)。
D15n8853_p0138a05║二常下隨文解釋二 初陳正行。 (補常住慈悲心等者
D15n8853_p0138a06║法藏疏云常住有二義一起此慈等恒在心中無蹔時忘故云常住二制令起順真理之慈故云常住前
D15n8853_p0138b01║自相續後順凝然(文)○師云戒[乞-乙+、]云慈悲心孝順心下緣眾生發拔苦與樂心云慈悲心也孝順心者三
D15n8853_p0138b02║義門一上緣諸佛菩薩慚愧心今疏釋此也二一切眾生眾生父母故眾生上不作惡非即成孝順法藏
D15n8853_p0138b03║疏云由具持菩薩淨戒當得道力救護一切諸眾生故於過現父母亦為孝順(文)三真如法性寂靜湛然
D15n8853_p0138b04║離諸過非是故十重六八戒本性一味妙戒平等理性德用持一[乞-乙+、]戒契如[乞-乙+、]性一致勤修顯法身理如
D15n8853_p0138b05║來所證法身離妄發善二種德用且開重輕二聚與菩薩上乘頓機依此持此戒順法性真理依之云孝
D15n8853_p0138b06║順至道之法亦說皆入佛性戒中雖不假斷惑理證持一戒時直顯真理當知約性凝然本性妙戒不生
D15n8853_p0139a01║不滅法約相念[乞-乙+、]倍增勝法三身能成妙因依此元照律師釋戒相云一開淨戒體用高深即是如來無
D15n8853_p0139a02║漏果德故云見也(云云)如是甚深徵密義門愚意永絕聞者歟(云云)有情法尒等者唯識論第十云諸有
D15n8853_p0139a03║情類無始時來種姓法尒更相繫屬或多屬一或一屬多故所化生有共不共(文)心地觀經三云或一菩
D15n8853_p0139a04║薩多佛化或多菩薩一佛化(文)述抄云凡今文意云菩薩發慈悲愍一切眾生自早可成佛而反[煞-(烈-列)]眾生
D15n8853_p0139a05║墮地獄等此時繫屬我眾生同墮惡趣故若愍一切自成佛繫屬眾生可成佛(為言)問縱雖屬我類彼
D15n8853_p0139a06║不作善惡業何依我業彼可昇沇乎若彼雖無業依我業昇沇無他作自受之理是正性相所判也何[這-言+夌]
D15n8853_p0139b01║此道理乎 荅私云屬我故我修善時彼修善我作惡時彼作惡故法尒繫屬故俱作善惡業同昇沇也
D15n8853_p0139b02║(云云) 問屬一佛者自初發心之時至成等正覺繫屬一佛之類可有之乎 荅此事先德傳分二然且
D15n8853_p0139b03║可存申有此類也 問付之不明菩薩行願是廣大故寬曆事諸佛普修[常-吊+子]大乘何從初發心至終繫屬
D15n8853_p0139b04║一佛成正覺哉是以瑜伽論中述若諸菩薩以無數量上妙供具供養無量無邊三寶一切菩薩皆供養
D15n8853_p0139b05║無量佛願涅槃經中菩薩四依間供養二十六恒沙佛(文)如何 荅菩薩種姓法尒繫屬使然可有不共
D15n8853_p0139b06║類也但至供養二十六恒沙諸佛之難無始法尒繫屬偏約自受用身論之今此報佛現二十六恒沙身
D15n8853_p0140a01║土供養一佛所現諸佛有曆事諸佛義[工*兄]如繫屬多佛菩薩猶於一佛所現二十六恒沙數中供養例是
D15n8853_p0140a02║可尒故不相[這-言+夌]也且如繫屬釋迦菩薩能化釋迦或現安養淨[剁-几+ㄆ][方*尒]陀身土令所化菩薩謂生西方曆事
D15n8853_p0140a03║[方*尒]陀十方淨土悉以尒也故佛地論云一[乞-乙+、]佛盡未來際常住世間教化無量諸有情類而隨所宜現種
D15n8853_p0140a04║[乞-乙+、]化或現等覺或現涅槃或名釋迦或名慈氏等(文)故知一[乞-乙+、]諸佛併隨所化機宜或現慈氏或示釋迦
D15n8853_p0140a05║不各別佛也(云云)(猶有問荅略之)補志抄云當宗云法尒繫屬花嚴宗云但約結緣不必法尒(云云)凡付法尒繫
D15n8853_p0140a06║屬異論往[乞-乙+、]一義云且依聲聞小乘機云種姓繫屬如智勝如來昔預教化諸大聲聞今亦被引攝得菩
D15n8853_p0140b01║提記菩薩大乘機不尒奉仕多佛證菩提故無法尒繫屬(云云)一義云大乘機根地前有法尒繫屬地上
D15n8853_p0140b02║不如是(云云)上緣勝品者緣佛菩薩所行也(云云))。
D15n8853_p0140b03║二菩下變結罪三 初正明反結。 (如是二心者慈悲心孝順心也)。
D15n8853_p0140b04║二律下對小律簡。 (非人[乞-乙+、]想者聲聞唯制人非人非所制設雖有人想
D15n8853_p0140b05║境闕故非重菩薩制一切有命故設雖非畜所制境故犯重也)。
D15n8853_p0140b06║三波下翻梵釋名三 初翻梵音。 (善自惡他
D15n8853_p0141a01║等者利涉疏云善法養已名自惡法損己名他十戒不犯善勝惡劣名自勝處隨犯一重惡勝善劣名他
D15n8853_p0141a02║勝處(文)持犯所依者資持云持謂[狂-王+丸]持犯則侵犯並從本受而建此名(文))。
D15n8853_p0141a03║二此下結略意二 初正釋此戒。 (此文略意等者以前
D15n8853_p0141a04║廣以四門釋成戒門今此文取大意一行結之彼[乞-乙+、]相[差-工+匕]別犯中者即[這-言+夌]犯相門也以五緣犯者即[這-言+夌]犯
D15n8853_p0141a05║性門五緣者即五支也經名因緣法業對法名五門瑜伽號五相今疏名五支亦名五緣俱同體異名也
D15n8853_p0141a06║翻正得罪者即結成罪門也 問何故略境界事門乎 荅一義云略無也亦云[這-言+夌]犯性門中攝境界事
D15n8853_p0141b01║門五支中第一事者即境界故(云云)後義尚勝也凡此科總通四門雖然依鄰近科文且屬結成罪門也)。
D15n8853_p0141b02║二餘下指諸戒文。 (如文)。 三此下配六釋。
D15n8853_p0141b03║(依主為名者諸師立戒名不同或名不[煞-(烈-列)]生戒此不[煞-(烈-列)]生即戒也持業釋也[煞-(烈-列)]生戒者[煞-(烈-列)]生之戒依主釋
D15n8853_p0141b04║也今師號快意[煞-(烈-列)]生戒即快意[煞-(烈-列)]生之戒釋依主釋也法菀林章第一云依主釋者亦名依士依謂能依
D15n8853_p0141b05║主謂法體依他主法以立自名云依主釋(文))。
D15n8853_p0141b06║    (已上[煞-(烈-列)]生戒畢)。
D15n8853_p0141b07║二劫盜人物戒二 初摽章牒文。 (義寂疏云盜猶
D15n8853_p0142a01║不與取之名也竊取名偷顯奪名劫盜通二也(文)新[言*尺]云不與取則含多義也 問盜非畜物猶犯夷罪
D15n8853_p0142a02║何故戒名但舉人物乎 荅多分依結成罪門方付戒名經終云而反更盜人財物故也)。
D15n8853_p0142a03║二述下隨文解釋二 初制意二 初陳制意。
D15n8853_p0142a04║(施攝六度等者付此有多義如文集引瑜伽七十八攝論第九則依引發後[乞-乙+、]道理云施攝六度也依持
D15n8853_p0142a05║淨前[乞-乙+、]道理惠等亦攝六度具如宗要波羅蜜多攝門(云云) 問引發後[乞-乙+、]義如何 荅由行布施引生
D15n8853_p0142a06║持戒行財施者豈盜他財物行無畏施者寧[煞-(烈-列)]他人是故依施引生戒依持戒制伏業非忍辱行自生行
D15n8853_p0142b01║忍辱精進自生勤行精進禪定現前由證得定無分別現前是則引發後[乞-乙+、]義也 問持淨前[乞-乙+、]義云何
D15n8853_p0142b02║荅行施時若盜他物施人非施波羅蜜若持不盜戒布施自成波羅蜜持不[煞-(烈-列)]戒無畏施自備亦行忍辱
D15n8853_p0142b03║戒波羅蜜清淨三業忍不作惡故如是精進淨持忍辱勇猛忍辱自成自心澄淨精進[方*尒]增般若妙智生
D15n8853_p0142b04║則前五波羅蜜悉清淨是則持淨前[乞-乙+、]義也(云云)又有義云以三種施配屬六度金剛般若[(天*天)/貝]述云檀度
D15n8853_p0142b05║攝六謂施有三一財施此有二謂內財外財二無畏謂離苦得樂不令怖畏故三法施謂隨機應病為說
D15n8853_p0142b06║法於中財施攝一謂檀度無畏攝二謂忍戒於已作惡未作惡令不生怖畏故法施攝三謂進定惠正說
D15n8853_p0143a01║法時不起疲惱故觀心知機明簡擇故(文)二利俱喪者述自他二利即指上句法藏疏云五失所化故謂
D15n8853_p0143a02║偷盜之人一切眾生眼不喜見[工*兄]受其化六懷信心故謂作此極惡令諸眾生應信不信已信者皆懷(文)
D15n8853_p0143a03║犯戒自利闕依之不利生利他缺也如應障道等者謂此盜重罪如重障道(為言)法藏疏云謂非理偷劫
D15n8853_p0143a04║障道太深[尸@貝]此重[億-音+(天*天)]豈堪入道(文)述一義云上正懷壇二利俱喪世間醜謂盜二如應配當也謂障道當
D15n8853_p0143a05║正懷壇等依懷六度行不得道故招苦配世間謂依盜業現得醜後招惡道故也)。
D15n8853_p0143a06║二故下摽次第。 (如文)。 二釋文二 初摽分。 (如文)。
D15n8853_p0143b01║二初下正釋四 初違犯相門。 (經方便盜者藏疏云或因
D15n8853_p0143b02║市易或餘種[乞-乙+、]但使方便侵他財物(乃至)名方便盜也(文)則市小斗賣物大升誑他物類也(云云)咒盜者
D15n8853_p0143b03║寂疏云誦咒令物自來也(文)讚歎隨喜略而不論者謂十重中盜已下諸戒無讚歎隨喜言依之諸師解
D15n8853_p0143b04║釋非一准寂疏云無讚喜者不由讚喜成自業故(文)藏疏云讚嘆隨喜但非正盜故在方便中(文)此二師
D15n8853_p0143b05║意今此盜戒讚喜二種不犯本罪見今師(并)撲揚法銑與咸處行皆同略無(云云)處行注云寂德云讚喜
D15n8853_p0143b06║者不由讚喜成自業故愚謂寂德解前喜[煞-(烈-列)]云由我隨喜前人死也而釋此戒言不由讚喜成自業者豈
D15n8853_p0144a01║不自矛揗也若有欲令喜[煞-(烈-列)]豈無欲令喜偷此若不成彼亦應尒藏公云讚美隨喜但非正盜故在方便
D15n8853_p0144a02║中攝也愚謂此亦不然既言喜[煞-(烈-列)]豈正[煞-(烈-列)]緣喜偷非正偷以理相例並可同然(文))。
D15n8853_p0144a03║二其下違犯性門二 初指世俗門。 (因緣法業具足
D15n8853_p0144a04║五支准前戒可知也一事他所攝物通六趣也二意樂盜心也三煩惱方便時三毒究竟之時貪四方便
D15n8853_p0144a05║起盜取方便也五究竟離處犯重也)。
D15n8853_p0144a06║二此下明出世門。 (如文)。 三境界事門二 初摽章配文。 (如文)。
D15n8853_p0144b01║二此下隨文解釋四 初釋乃至言。 (此中攝重等者
D15n8853_p0144b02║一義云乃至言攝五錢已上故云攝重也傳云有主物有五種舉最下鬼神物略重三寶物等故乃至言
D15n8853_p0144b03║攝重境(為言)藏疏云始從人天下至非人故云乃至鬼神也(文)道璿法銑疏大與藏疏同)。
D15n8853_p0144b04║二然下釋有主言二 初總列有主。 (如文)。
D15n8853_p0144b05║二僧下正釋二主二 初明三寶物二
D15n8853_p0144b06║初通明三寶物二 初屬物二 初明互用犯重三
D15n8853_p0145a01║初釋互盜二 初互犯重三 初僧祇律。
D15n8853_p0145a02║(僧祇律第三曰若比丘作摩摩帝塔無物眾僧有物便作是念天人所以供養眾僧者皆蒙佛恩供養佛
D15n8853_p0145a03║者便為供養眾僧即持僧物修治塔者此摩摩帝得波羅夷(文))。
D15n8853_p0145a04║二寶梁經。 (佛法物無有主者 問有主物出三寶物何云無有主乎 荅於佛者在
D15n8853_p0145a05║世雖名有主滅後佛物(并)法物望當體無主故云尒也上於三寶物望護主云也 問盜無護主佛物之
D15n8853_p0145a06║時可犯夷罪乎 荅若有盜心者可名波羅夷也又無護主法物准之可知也常住招提者凡於僧物有
D15n8853_p0145b01║四種一常住[乞-乙+、][乞-乙+、]戒疏云堂宇園人畜米麵等(文)抄枇云[戶@勺]限常[戶@勺]此處故曰常住即此當所亦不得分
D15n8853_p0145b02║復曰常住[乞-乙+、][乞-乙+、]也(文)二十方常住如僧家供僧常食體通十方(十方)唯[戶@勺]本處(常住)三現前[乞-乙+、][乞-乙+、]抄批云
D15n8853_p0145b03║謂施主唯[戶@勺]此處現前安居之人資持云人[戶@勺]現數物據即分故云雙也四十方現前抄云如亡五眾輕
D15n8853_p0145b04║物也疏云以此物施通擬十方有僧皆得故(文) 問招提僧物者指何物乎 荅雖有異義且一義意十
D15n8853_p0145b05║方常住物也抄批云七眾造立房舍用施眾僧通於三世於四事供養不絕擬十方僧經遊來往名招提
D15n8853_p0145b06║也(文)補云招提者則別坊施也惠菀釋云招提[言*尺]云四方招此云四提此云方(文))。
D15n8853_p0146a01║三若依下會經律。 (如文)。 二互下[工*兄]盜用。 (如文)。
D15n8853_p0146a02║二若尒下釋疑難二 初舉難。 (涅槃經第七云此大乘中
D15n8853_p0146a03║若有比丘犯偷蘭遮不應親近何等名為大乘經中偷蘭遮罪若有長者造立佛寺以諸花[肆-聿+((彰-章)/(罩-卓+万))]用供養佛
D15n8853_p0146a04║有比丘見花貫中縷不問輒取名偷蘭遮若知不知亦如是犯若以貪心破壞佛塔犯偷蘭遮(文)以佛已
D15n8853_p0146a05║下今師釋也知不知犯偷蘭者一義云抄批云言若知不知犯偷蘭遮者應云比丘盜此縷知得罪亦犯
D15n8853_p0146a06║不知得罪亦犯(云云)此約罪論知不知歟一義此檀越供養物以屬佛不同知是有施主縷及不知是有
D15n8853_p0146b01║施主縷但望佛邊結蘭由屬佛故(云云)此義約施主也如是雖有異義且依資持釋約知法不知法彼中
D15n8853_p0146b02║一下云知即識法故[這-言+夌]不知謂愚教迷犯(文)此義勝歟)。
D15n8853_p0146b03║二漢下釋難二 初縱荅。 (如文)。 二然下奪荅。
D15n8853_p0146b04║(述問涅槃經全不見說小乘戒說大乘經中偷蘭遮故尒者何云說小乘乎 荅彼經雖大乘假小乘名
D15n8853_p0146b05║云偷蘭遮故云小乘戒然而假小乘戒名說大經中是以云大乘經中偷蘭遮歟可勘之或又勘彼全文
D15n8853_p0146b06║具云此大乘中若有比丘犯偷蘭遮不應親近何等名為等如上引此文意此大乘眾中小乘比丘犯偷
D15n8853_p0147a01║蘭不共見踏之云何等大乘中出小乘偷蘭也尒者云說小乘戒無過歟(云云))。
D15n8853_p0147a02║三凡三下定護主。 (述云大集云等者凡於大集經有兩處文法藏(并)補行文
D15n8853_p0147a03║集引大集第三十二文總四果分二人初二三果為一人第四果為一人故是以彼三十二文云有二種
D15n8853_p0147a04║人堪持僧事守護僧物何以為二一者具八解脫阿羅漢人二者[泳-永+頁]陀洹等三果[常-吊+子]人此二種堪知僧事
D15n8853_p0147a05║供養眾僧諸餘比丘或不具足心不平等不令是人為知僧事(文)今疏及事鈔引同二十八文無二三兩
D15n8853_p0147a06║果故彼經二十八云僧物難掌我今[聽-王]二人掌護一者阿羅漢比丘具八解脫二者[泳-永+頁]陀洹人大王除是
D15n8853_p0147b01║二人無有能掌護僧物(文)彼事鈔中一引二十八文故二三兩果不見依之諸記設會釋資持云文舉初
D15n8853_p0147b02║後二三兩果何以不明或可知故或約二惑盡處故(文)大抄記云舉初後二人取中二人故也(文)又有二
D15n8853_p0147b03║人者(文集)寶積經百十三曰佛告迦葉我[聽-王]二種比丘得營眾事何等二一者能淨持戒二者畏於後世
D15n8853_p0147b04║喻如金剛復有二種何等二一者識知業報二者有諸慚愧及以悔心等(文))。
D15n8853_p0147b05║二然下互用不犯二 初明用淨施物二 初引文。
D15n8853_p0147b06║(瑜伽三十九曰云何菩薩方便不施謂諸菩薩不忍直言遣來求者謂我不能惠施於汝要當施設方便
D15n8853_p0148a01║善巧曉喻發遣云何施設方便善巧謂諸菩薩先於所畜一切資具一切施物為作淨故以淨意樂捨與
D15n8853_p0148a02║十方諸佛菩薩譬如苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))]於己衣物為作淨故捨與親教軌範師等如是菩薩淨施因緣雖復[貝*守]畜種[乞-乙+、]
D15n8853_p0148a03║上妙一切資具一切施物猶得名為安住聖種生無量福等(文))。
D15n8853_p0148a04║ (菩薩御注云私曰彼論正文既方便不施(乃至)譬如苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))]於己物等假說淨物非實佛物然今疏意以
D15n8853_p0148a05║ 彼文為證成亦用佛物義其深意難詳(文) 御注意則今疏文准瑜伽方便不施方立義其理不相
D15n8853_p0148a06║ 應(云云))。
D15n8853_p0148a07║(信願上人云但通受人依今文可行說淨不用制教
D15n8853_p0148b01║說淨通別兼受人通用二法(云云)傳云律儀作法止作二持俱依律藏瑜伽攝律儀讓律藏故就中今說
D15n8853_p0148b02║淨作法以衣奉佛等殊假相見不足依用也(云云))。
D15n8853_p0148b03║二由下述意。 (和上云者相傳云西明弟子道證師[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]弟子太賢也故指道證
D15n8853_p0148b04║師云和上也(云云)文意顯也)。
D15n8853_p0148b05║二但下引小律准證三 初舉互犯意。 (雖佛
D15n8853_p0148b06║即法者約本一體理體三寶云雖佛即法歟化相住持其相各別故)。
D15n8853_p0148b07║二然四下引互不犯。 (四分出五十二五分出二十二僧祇出第三十誦出
D15n8853_p0149a01║三十四如文集)。
D15n8853_p0149a02║三小下正結准證。 (如文)。 二問十下即體二 初問。
D15n8853_p0149a03║(述云若盜賣者犯罪者此文【SA】【HA】【TA】文非十誦文歟彼【SA】【HA】【TA】云若盜佛像為供養故無罪若為得錢轉
D15n8853_p0149a04║賣得錢蘭遮(文)准之如此釋歟)。
D15n8853_p0149a05║二荅二 初縱荅。 (法對方生解者 問暗誦經可無犯乎 荅資持記云縱能暗
D15n8853_p0149a06║誦亦容忘故(文))。
D15n8853_p0149a07║二然下奪荅。 (如文)。 二問下明三寶差別二 初問。
D15n8853_p0149a08║(方等經四重五逆我亦能救者藏疏引云又方等經
D15n8853_p0149b01║花樹菩薩云五逆四重我亦能救盜僧物者我所不救(文)花樹菩薩自我稱見非如來自稱歟尼鈔中云
D15n8853_p0149b02║花嚴樹菩薩法藏疏嚴字脫歟)。
D15n8853_p0149b03║二荅二 初會大集方等。 (破僧蹔時者必一日中和合故(云云))。
D15n8853_p0149b04║二非下會瑜伽俱舍。 (非親障道者提婆破僧時一千世界法輪不轉
D15n8853_p0149b05║故盜僧物不障聖果故云非親障道也八云不障布薩等事故云非親障道(云云)大背文意不足言之(云云))。
D15n8853_p0149b06║二言下劫賊物二 初舉律不許奪。 (述云劫賊
D15n8853_p0149b07║物者寂疏云本雖是我物若劫奪而取即成賊者物
D15n8853_p0150a01║也物無定屬隨取成主故(云云)法藏疏云四句一自未作捨心賊得想未成奪取不犯重(如五分爭衣比丘是也)二
D15n8853_p0150a02║自心未捨賊已作得想奪亦成重以賊作得想物已屬賊賊業成竟奪則自成賊故律云賊物故(如疏引律是也)
D15n8853_p0150a03║三自心已捨賊未得想取亦成重以[這-言+夌]本想故謂已作捨心物非己有豈容得取(戒疏云可奪以像不具故事鈔云還出不犯者
D15n8853_p0150a04║為賊得重)四己已捨賊已得成重無疑(文))。
D15n8853_p0150a05║二菩下明利益奪二 初引論文。 (述云菩薩不然者
D15n8853_p0150a06║問五分本取衣物不犯何云菩薩不然菩薩取還出不犯[打-丁+羡]哉 荅引小乘引律不許奪五分許奪二文
D15n8853_p0150a07║畢云菩薩不然先引瑜伽奪賊物出無過[打-丁+羡]次以義
D15n8853_p0150b01║爭得衣[這-言+夌]慈出犯罪[打-丁+羕]也瑜伽對[卄/間]初律次義對[卄/間]上五分也(云云)宰官者今官人也又官武官也補云
D15n8853_p0150b02║勿令受用長夜苦者 問盜舉離成犯若尒受用時犯何等罪勸令逼奪乎 荅盜業諒舉離成其業如
D15n8853_p0150b03║受用佛物後時用之盜罪上亦可有破損佛體失故逼奪大有其益亦後時用之隨喜心生若尒三時俱
D15n8853_p0150b04║重定業然奪取之後起心方可有悔心故亦奪有益(為言))。
D15n8853_p0150b05║二如下會五分。 (述、由慳財罪者 問重戒慳生毀辱犯歟如何 荅今雖不
D15n8853_p0150b06║分明可慳生重罪歟既云慳財罪故然法藏疏云若大乘戒應犯輕垢以順慳貪[這-言+夌]悲惠故今不同歟)。
D15n8853_p0151a01║三如下定犯不犯二 初定犯。 (如文)。 二若於下不犯二
D15n8853_p0151a02║初明有主無主三 初全不犯。 (如文)。 二若於下犯方便。 (如文)。
D15n8853_p0151a03║三若於下反成犯。 (如文)。 二云何下問決無主物二
D15n8853_p0151a04║初正問決。 (善見論云乃至後父母死者資持云此土父母死屬官(云云)則不可取也二國
D15n8853_p0151a05║中間者[卄/間]正云五天之外二國分疆中間有隔或河或山(乃至)其處有物不屬兩邊是名無主(文)如此釋如
D15n8853_p0151a06║唐土以新羅百齊可分歟(云云))。
D15n8853_p0151b01║二若下轉問決。 (不尒國王擬彼養故者 問如是佛擬養一切眾生何盜佛物
D15n8853_p0151b02║令犯重乎 荅凡佛意擬利一切眾生雖然[這-言+夌]施主意或望守護人犯重歟)。
D15n8853_p0151b03║四聲下對小釋文。 (如文)。
D15n8853_p0151b04║四言菩下結成罪門二 初明正行。 (述云孝順
D15n8853_p0151b05║慈悲名為佛性者意云佛性之孝順心依主釋為欲證佛性涅槃上緣勝果生慚愧不住生死也佛性之
D15n8853_p0151b06║慈悲心依主釋為度脫佛性具足眾生下緣群品起慈心不住涅槃也(云云)補云即佛性言通孝順慈悲
D15n8853_p0152a01║也則行佛性故云異二乘也(云云)述云經常助一切人生福生樂者法藏疏云常助者明長時無間也一
D15n8853_p0152a02║切人者明度攝無餘生福者令種樂因也生樂者令得樂果也此二通世出世大小二乘可知(文))。
D15n8853_p0152a03║二而下明結罪二 初釋文。 (如文)。 二如下引證。
D15n8853_p0152a04║(智論十三曰 問曰不盜有何等利 荅曰人命有二種一者內二者外若奪財物是為奪外命何以故
D15n8853_p0152a05║命依飲食衣被等故活若劫若奪是名奪外命如偈說如疏引(文))。    (已上盜戒畢)。
D15n8853_p0152a06║三無慈行欲戒二 初牒文。 (述云此戒名有多別或不淨行
D15n8853_p0152b01║或非梵行或[婬-壬+(工/山)]戒或無慈行欲戒是也法藏疏云第二釋名者染情逸蕩耽滯專固故謂之[婬-壬+(工/山)]約俗書此
D15n8853_p0152b02║字有二水邊[采-木+(工/山)]者是為過咎也女邊[婬-壬+(工/山)]者是為邪私也(文) 問今此戒名無慈行欲者有慈可行[婬-壬+(工/山)]乎
D15n8853_p0152b03║荅一義云在家菩薩於無屬女有利彼慈心許[婬-壬+(工/山)]無慈不許之故云無慈行欲(云云)此義屬在家菩薩不
D15n8853_p0152b04║通出家故不盡理也一義云行[婬-壬+(工/山)]即云無慈菩薩不共行以大慈為本大慈者度眾生令出離然[婬-壬+(工/山)]欲縛
D15n8853_p0152b05║有情令處生死菩薩以此欲與眾生此則殊乖菩薩行是無慈行相也即今師下釋淨法與人經文云菩
D15n8853_p0152b06║薩應以離欲法門施與眾生度生死苦則此意也不淨行等自餘三名但望自利行未必利他故小乘以
D15n8853_p0153a01║餘三名為題名不立無慈名可知無慈行名唯屬菩薩自餘三名通三乘故[卄/間]通名摽別名也凡依經無
D15n8853_p0153a02║慈悲心文題此戒名如以前戒名等也)。
D15n8853_p0153a03║二解釋二 初制意三 初總解二
D15n8853_p0153a04║初述難出離過二 初立義。 ([婬-壬+(工/山)]為枷鎖者此從喻為名
D15n8853_p0153a05║也繫縛罪人為不令去以枷在項以鎖在項腰也[婬-壬+(工/山)]欲亦如是繫縛眾生在生死海永不令去也玄[(天*天)/貝]第
D15n8853_p0153a06║十云木在項名枷鐵在項腰名鎖(文))。
D15n8853_p0153a07║二如下引證。 ([卄/間]正記云[婬-壬+(工/山)]欲之法如[煞-(烈-列)]生偷盜不惱眾生相共和作心繫縛者能
D15n8853_p0153b01║所繫縛心也立為大罪者 問聲聞求現涅槃故立為大罪菩薩不求現在涅槃往返生死具資糧何制
D15n8853_p0153b02║此戒為重乎 荅此難不尒聲聞為自禁之為重菩薩為他制之為重非不猒生死是以地持論云聲聞
D15n8853_p0153b03║深樂涅槃畏猒煩惱百千万倍不及菩薩深樂涅槃
D15n8853_p0153b04║畏猒煩惱謂諸聲聞但為自利菩薩不尒普為眾生(文))。
D15n8853_p0153b05║二瑜下述欲為最過。 (餘自然伏者 問指嗔等煩惱歟 荅不尒上既云
D15n8853_p0153b06║諸愛之中故同於貪煩惱中指財欲等云餘也意云貪財食色三也俱雖貪愛色欲之貪尤重也若色欲
D15n8853_p0153b07║貪斷者財食之貪自所伏也今必非對貪等三毒歟(云云))。
D15n8853_p0154a01║二然此下別釋二 初標列。 (如文)。 二初下解釋三
D15n8853_p0154a02║初苦而似樂故三 初略頌二 初二句法。
D15n8853_p0154a03║(不忍煩惱病者入道章云煩者擾也惱者亂也擾亂有情不令出離故名煩惱(文)疏結三頌皆取諸經意
D15n8853_p0154a04║疏主私結之也(云云))。
D15n8853_p0154a05║二猶下二句喻。 (如抓[療-(一/日/小)]者智論三十一曰復次如人患疥搔雖小樂後轉傷身
D15n8853_p0154a06║則為大苦愚人謂之為樂智者但見其苦如是世間樂顛倒病故著五欲樂煩惱轉多以是故行者不見
D15n8853_p0154a07║樂但見苦如病如癰如瘡如刺○未離欲人以為樂
D15n8853_p0154b01║離欲人以為苦(文))。
D15n8853_p0154b02║二釋頌二 初正釋略頌二 初舉喻。 (如文)。
D15n8853_p0154b03║二欲下合法。 (如文)。 二然下因述虛偽二 初標示。 (如文)。
D15n8853_p0154b04║二如下引論二 初舉經文。 (瑜伽論中說欲貪出八種喻欲
D15n8853_p0154b05║如枯骨者初樹端爛果者終也乃至言攝六種也如齒骨故令無飽期者還釋第一欲如拈骨句也)。
D15n8853_p0154b06║二如齒下引論釋。 (如齒骨者正法念處經五云譬如狗咬離肉之骨涎
D15n8853_p0154b07║汁和合望得其髓如是貪狗齒間血出得其味已謂
D15n8853_p0155a01║是骨汁不知自血有如是味以貪味故不覺次第自食其舌○愚癡凡夫亦復如是虛妄分別眼識見色
D15n8853_p0155a02║貪著喜樂思量分別以色枯骨著眼口中境界如齒如是咬之染意如涎愛血流出貪愛血味謂色為[恙-心+火]
D15n8853_p0155a03║於色得[恙-心+火]猶如彼狗等(云云)開宗記云欲無實味猶如拈骨(文)無定屬主者既死肉成[暇-日][乞-乙+、]者多有情食
D15n8853_p0155a04║無屬一人有情是以十住毗婆娑五云妻有三相非我相無定屬相假借相(文)開宗記欲集眾患其如[暇-日]
D15n8853_p0155a05║肉(文)如草炬者如草火燒物[婬-壬+(工/山)]欲火燒人法身也是以法勵云[婬-壬+(工/山)]欲草炬燒人法身手(文)如火坑故者如
D15n8853_p0155a06║大火坑無水潤極渴[婬-壬+(工/山)]欲無善潤唯增渴愛也又理趣分疏云謂貪欲由渴愛生故名渴愛謂如鹿渴遙
D15n8853_p0155b01║見湯焰將以為水而起貪求奔走往趣有情亦尒由煩惱見不淨物謂以為淨廣起貪求故名渴愛(文)如
D15n8853_p0155b02║蟒毒者惠菀云尒雅蟒王蛇也蛇之最大者故曰王(文)法花第二云更受蟒身其形長大五百由旬聾騃
D15n8853_p0155b03║無足宛轉腹行(文)[婬-壬+(工/山)]欲如蟒毒諸賢聖眾悉遠離之也(云云)如夢見者智論云欲無實如夢所見(文)如借
D15n8853_p0155b04║嚴具者礪疏云欲樂不久尚如假借(文)智論云五欲不久亦如假借[泳-永+頁]臾(文)如[就/火]果者瑜伽抄云人天之
D15n8853_p0155b05║身名所依地由欲失財故危也(文))。
D15n8853_p0155b06║三如下總結。 (如文)。 二云何下少味多災故 初徵。 (如文)。
D15n8853_p0156a01║二頌下釋二 初略頌二 初二句喻。 (猶如羅剎女者
D15n8853_p0156a02║譯梵下云羅剎具云羅剎婆(乃至)若女則名羅刃私(乃至)乃惡鬼之通名此云可畏又暴惡又食人鬼(文)
D15n8853_p0156a03║(文集)涅槃經十二云善男子云何如羅剎女婦善男子譬如有人得羅[剁-几+ㄆ]女納以為婦是羅[剁-几+ㄆ]女隨所生
D15n8853_p0156a04║女生已便食食子既盡復食其夫善男子愛羅[剁-几+ㄆ]女亦復如是隨諸眾生善根子隨生隨食善男子既盡
D15n8853_p0156a05║復食眾生令墮地獄畜生餓鬼唯除菩薩是名如羅剎女婦(文))。
D15n8853_p0156a06║二誑下二句法。 (如文)。 二釋頌二 初釋喻。 (如文)。
D15n8853_p0156b01║二五下釋法三 初正述多災。 (如文)。
D15n8853_p0156b02║二如下引證多災二 初引經證二 初引文。
D15n8853_p0156b03║(無苦不受者六波羅蜜經云一百三十六地獄皆依財色欲墮也(文))。
D15n8853_p0156b04║二愛下述意。 (如蛾投火者心地觀經第六云譬如死蛾見火光以火故而競入不
D15n8853_p0156b05║知焰炷燒燃力委命火中其自焚世間凡夫亦如是(文)十住心論云貪色飛蛾拂焰滅身耽酒猩[乞-乙+、]盆邊
D15n8853_p0156b06║被捕(文))。
D15n8853_p0157a01║二五下引古蹤二 初正引。 (五百登空者智論十九云如五
D15n8853_p0157a02║百仙人飛行時聞甄陀羅女歌聲心著狂醉皆失神足一時墮地(文)一角仙人者智論十九云形類如人
D15n8853_p0157a03║唯頭有一角其足似鹿○一時上山值大雨泥滑其足不便躄地○又傷其足便大瞋恚以軍持盛水咒
D15n8853_p0157a04║令不雨仙人福德諸龍鬼神皆為不雨不雨故五穀五果盡皆不生人民窮乏○十二年○王思惟言若
D15n8853_p0157a05║十二年不雨我國了矣無復人民○婆羅柰國有[婬-壬+(工/山)]女名曰扇陀(已下取意)此女與五百[恙-心+火]女俱往彼山以[恙-心+火]
D15n8853_p0157a06║酒歡喜凡共仙人乃至手[弟/木]軟觸之便心動欲心轉增遂成[婬-壬+(工/山)]事即失神通天雨大下七日七夜令得歡
D15n8853_p0157b01║喜飲食(云云)委細如文集也)。
D15n8853_p0157b02║二是下轉證二 初引律。 (文集僧祇律(并)四分律等引之)。
D15n8853_p0157b03║二又下引論。 (智論龍樹說也彼論十四云巧察人意女人之智大火燒人是猶可
D15n8853_p0157b04║近清風無形是亦可捉蚖蛇含毒猶亦可觸女人之心不可得實何以故女人之相不觀富貴端正名聞
D15n8853_p0157b05║智德族姓[打-丁+(敲-高)]藝辯言親厚愛重都不在心唯欲是視譬如蛟龍不擇好醜唯欲殺人又復人不瞻視憂苦
D15n8853_p0157b06║憔悴(文))。
D15n8853_p0157b07║三終下誡告總結。 (無猒期者寶積經七十六云[婬-壬+(工/山)]欲未曾滿足時如渴飲[酉*咸]
D15n8853_p0158a01║水如眾流歸海終無有滿足諸境界愛無猒足(文))。
D15n8853_p0158a02║三云何欲下不淨似淨故二 初徵。 (如文)。
D15n8853_p0158a03║二頌下釋二 初略頌二 初三句明法。 (如文)。
D15n8853_p0158a04║二似下一句合喻。 (如文)。 二此下釋頌二 初釋。
D15n8853_p0158a05║(述云此身不淨等者此身以下至流漏者釋偈第一不淨相次不淨似淨以下至燒害者釋偈第二似淨
D15n8853_p0158a06║相後然諸以下釋偈第三四兩句也初中不淨有五種一者生處不淨二種子不淨三自性不淨四自相
D15n8853_p0158a07║不淨五究竟不淨第一生處不淨者內有生藏[就/火]藏
D15n8853_p0158b01║屎尿不淨外有煩惱業因緣風吹識種令入二藏中間第二種子不淨者父母以妄想邪憶念風吹[婬-壬+(工/山)]欲
D15n8853_p0158b02║火故肉髓膏流[就/火]反為精宿業行因緣識種子在赤白精中住也第三自性不淨者從頂至足下四邊薄
D15n8853_p0158b03║皮其中所有不淨充滿頎海淨此身不能令香潔也第四自相不淨者是身九孔常流不淨眼流眵淚耳
D15n8853_p0158b04║結聹鼻中涕流口出涎吐廁道水道常出屎尿及諸毛孔汙流不淨譬如漏囊盛物也第五究竟不淨者
D15n8853_p0158b05║若投火則為灰若虫食則為屎在地則腐壞為土在水則[舽-舟+月]脹爛壞也取智論十九意全文如文集引也
D15n8853_p0158b06║累骨所成者三百六十骨八万戶虫等者往生要集上云從頂至趺從[瓜-、]至膚有八万戶虫四頭四口九
D15n8853_p0159a01║十尾形相非一一[乞-乙+、]戶復有八万細虫小於秋毫僧伽吒經說人將死時諸虫怖畏互相噉食受諸苦痛
D15n8853_p0159a02║男女眷屬生大悲惱諸虫相食唯有二虫七日鬥諍過七日已一虫命盡一虫猶存(文)誑心媚眼者唐三
D15n8853_p0159a03║藏天竺奉遇女帝御門說法之時偏依此意末語云一且凡夫心不止百千万劫落奈梨又云髑髏何處
D15n8853_p0159a04║畫蛾眉(文))。
D15n8853_p0159a05║二然下釋合喻。 (如文)。 三所以下結制。 (隨應莫犯
D15n8853_p0159a06║者謂在家不犯邪[婬-壬+(工/山)]出家一切共不可行故云隨應也法藏疏云身業犯中[煞-(烈-列)]望前境為惱最極是故在
D15n8853_p0159a07║初盜[這-言+夌]戒次[婬-壬+(工/山)][這-言+夌]最劣或順貪心故在第三(文))。
D15n8853_p0159b01║二第下釋文四 初違犯相門二 初標章舉經。 (如文)。
D15n8853_p0159b02║二聲下隨文釋義三 初釋教佗[婬-壬+(工/山)]。 (如小乘教
D15n8853_p0159b03║自行方業道者上明制戒不同竟此明業門不同於小乘成實自作教他俱成業道今指薩婆多云自行
D15n8853_p0159b04║方業道也倫記其意見如文集(云云 述云)媒他亦業道者媒嫁此遮戒也故無業道媒他令[婬-壬+(工/山)]處正是業
D15n8853_p0159b05║道也(云云))。
D15n8853_p0159b06║二通下簡正邪[婬-壬+(工/山)]二 初通釋邪正。 (通制二眾者法
D15n8853_p0159b07║藏等任經現文在家出家俱禁正邪故云一切女人
D15n8853_p0160a01║(云云)(撲揚同之)今師由瑜伽論等料[卄/間]今文所以云據實在家等也(義寂勝莊同之))。
D15n8853_p0160a02║二云下別釋邪行二 初徵問。 (如文)。 二如下引荅二
D15n8853_p0160a03║初標事文。 (下一[乞-乙+、]釋之也一切男者男二處也不男者即黃門也玄贊第九云五種不男
D15n8853_p0160a04║者謂生便除去嫉妒半月灌灑(文)攝釋云得他精血自男勢起名為灌灑(文))。
D15n8853_p0160a05║二母下別釋文三 初釋不應行。 (如文)。
D15n8853_p0160a06║二除下簡所應行四 初非支。 (如文)。 二若下非時。
D15n8853_p0160b01║(穢下者月水也胎圓滿者瑜伽第二云於胎中經三十八七日私云二百六十六日也即是九月小四日
D15n8853_p0160b02║雖然有月大小故即五大四小全當九月餘四日至第十月故云十月胎內也(已上私注也)此胎藏一切支分皆
D15n8853_p0160b03║悉具足從此以後復經四日方乃出生或經九月或復過此若唯經八月此名圓滿非極圓滿若經七月
D15n8853_p0160b04║六月不名圓滿(文)飲兒乳時者智論云[婬-壬+(工/山)]其母乳則渴又以心著[婬-壬+(工/山)]欲不覆護兒(文)有病不宜[婬-壬+(工/山)]者古義
D15n8853_p0160b05║云有病不宜[婬-壬+(工/山)](尒)則總有病時一切不許之也傳云有(那利)病之不宜[婬-壬+(工/山)](尒)則行[婬-壬+(工/山)]病增不許之若於病無增
D15n8853_p0160b06║無苦可許此也)。
D15n8853_p0161a01║三若諸下非所。 (或靈廟中者遁倫記云制多者此云靈廟(文))。
D15n8853_p0161a02║四若過下非量。 (若過五返者利涉疏云一日一夜極多至五日不過二夜不過
D15n8853_p0161a03║三過則非量(文))。
D15n8853_p0161a04║三不下釋不應理。 (如文)。 三在下在家開正二 初開自分。
D15n8853_p0161a05║(補云問在家於自妻非時非處行[婬-壬+(工/山)]可云犯重乎○荅天台義記云自妻非道非處產後乳兒任娠等大
D15n8853_p0161a06║論皆名邪[婬-壬+(工/山)](文)○優婆塞戒經云自妻非時不正犯重(文)如是有異說但今師解釋別無此委曲故如業
D15n8853_p0161a07║道自妻非時非處同可犯重歟於善生經且任一機
D15n8853_p0161b01║一相說歟此事尚可有義能[乞-乙+、]思之(云云 取意略記之)問[婬-壬+(工/山)]他人婦論文邪行中何所攝乎 荅初不應行
D15n8853_p0161b02║攝一切他人所護悉不應行攝故論中云母等所護也)。
D15n8853_p0161b03║二雖下開勝利二 初開在家。 (母邑者遁倫記云母邑者翻應
D15n8853_p0161b04║云母村西國呼女人為母同村邑人也(文)崆峒記云問論言母邑名義云何 荅少年之女後當為母從
D15n8853_p0161b05║喻為名猶如村邑有出產也(文)行非梵行者補篇記四云非者不義梵者淨義○問夫初犯戒汙本所受
D15n8853_p0161b06║皆是不淨行何故[婬-壬+(工/山)]戒獨得其名有人解云[婬-壬+(工/山)]者發於貪心以貪具三義故得名不淨行一能發業二潤
D15n8853_p0162a01║業招生三是黑[乞-乙+、]業故有三義故得不淨行名(文) 問無屬女人產門正[婬-壬+(工/山)]邪[婬-壬+(工/山)]之中可屬何乎若正[婬-壬+(工/山)]
D15n8853_p0162a02║者在家菩薩本禁邪[婬-壬+(工/山)]何[戶@勺]利益時開之若邪[婬-壬+(工/山)]者既無夫主何可云邪乎又雖有利益本論意不開邪
D15n8853_p0162a03║[婬-壬+(工/山)]判旁難思如何 荅傳云無屬女人不邪[婬-壬+(工/山)]無夫主故但雖在家菩薩自妻外輒不可行之雖不成邪
D15n8853_p0162a04║[婬-壬+(工/山)]護自妻意故依之利益之時開之云無所[這-言+夌]犯生多[工*刀]德(文)○問在家菩薩於無屬女人依自欲心行
D15n8853_p0162a05║欲法可名邪行乎 荅一義云若正邪俱禁受不[婬-壬+(工/山)]戒斷[婬-壬+(工/山)]優婆塞無利益時行之可名邪行歟受齋戒
D15n8853_p0162a06║時行[婬-壬+(工/山)]皆邪行見五戒斷[婬-壬+(工/山)]例可尒(云云)今案云見文相始終先定在家但制邪行其次引有緣開法則
D15n8853_p0162b01║受不邪[婬-壬+(工/山)]戒菩薩上開之見若依斷[婬-壬+(工/山)]優婆塞有緣開邪行何上會二論不同云瑜伽但開七非然其第
D15n8853_p0162b02║三非性罪(云云)縱依自欲心行之不名邪[婬-壬+(工/山)]故知有義料[卄/間]頗乖文相歟)。
D15n8853_p0162b03║二出下遮出家。 (問出家菩薩行[婬-壬+(工/山)]正邪中何乎 荅成實論云 問曰若出家人
D15n8853_p0162b04║取婦免邪[婬-壬+(工/山)]否 荅曰不免所以者何無此法故出家法常離[婬-壬+(工/山)]欲但罪輕於犯他人婦(文)師云則出家
D15n8853_p0162b05║人一切皆邪行見但依業道門可依常途邪[婬-壬+(工/山)]歟但罪輕於犯他人婦論文能[乞-乙+、]思之 問制門以毛頭
D15n8853_p0162b06║為犯分齊業門究竟取何時乎 荅師云與制門同取毛頭為業究竟也論藏出究竟時云兩[乞-乙+、]交會故
D15n8853_p0163a01║(乘識房得業)有義云業取暢滿則得出精方為究竟(云云)大背論藏所制不足言之(云云))。
D15n8853_p0163a02║二言違下違犯性門二 初摽章配文。 (法藏
D15n8853_p0163a03║疏云具緣成犯者通緣如前應知別緣准論且有七一是有情類以木等無犯重故屍未壞等是情類故
D15n8853_p0163a04║二是正境謂女三男二等以餘處不犯重故三起彼想謂以迷生為木及迷道非道皆不犯重故四有[婬-壬+(工/山)]
D15n8853_p0163a05║心以睡眠等不犯故五有三毒以在家菩薩正直心方便化生開不犯故若約出家不開則無此緣六造
D15n8853_p0163a06║趣以不動身儀不成重故七與境合謂入如毛頭等若為怨逼開與境合禁其受樂(文))。
D15n8853_p0163b01║二且下隨文略釋二 初配世俗門。 (如文)。 二若下舉出世門二
D15n8853_p0163b02║初泛引兩經。 (如文)。 二當知下決上引證。 (如文)。 三境界事門二
D15n8853_p0163b03║初標章配文。 (如文)。 二女下隨文釋義二 初舉重境三
D15n8853_p0163b04║初定重所。 (如文)。 二言下釋諸天女。 (如文)。 三言非下釋非道。
D15n8853_p0163b05║(及非道[婬-壬+(工/山)]者 問疏出二師義今師同何義乎 荅既上定女三男二正是境也(文)故知疏主同藏師義
D15n8853_p0163b06║也 問前四重中餘三戒皆與聲聞別何至今戒無大小別哉是故寂法師釋似順道理如何 荅除二
D15n8853_p0164a01║道三道於餘支分結重或其道理難思依之見義寂古疏云餘惡語讚嘆磨觸出不淨等皆是此戒方便
D15n8853_p0164a02║悉犯輕垢此戒兼制(文)彼師釋前後[差-工+匕]異不可一定次與聲聞無別者凡聲聞脫縛為本急制之故自然
D15n8853_p0164a03║菩薩聲聞一同無強相[這-言+夌]歟若強分不同者上文[卄/間]云聲聞法中自[婬-壬+(工/山)]方重今菩薩戒教他亦重(文)既於
D15n8853_p0164a04║自作教他有不同何於道強分不同耶等(云云))。
D15n8853_p0164a05║二若下定違犯二 初自身趣境二 初境想。 (如文)。
D15n8853_p0164a06║二若下犯位。 (入如毛頭者四分律意三處正道俱入如毛頭位犯重五分同之歟十誦
D15n8853_p0164a07║律意口中要過齒位犯重大小二道同四分摩得勒
D15n8853_p0164b01║伽論意口中過齒大小二道過皮位方結重事鈔中一見今師意同四分律歟三處無[卄/間]云入如毛頭故
D15n8853_p0164b02║也)。
D15n8853_p0164b03║二若為下怨逼造境二 初依律意。 (禁受樂者可[一/旦]
D15n8853_p0164b04║入住出三時何時受樂者皆犯重故[婬-壬+(工/山)]戒犯相不約出精但約樂欲心定犯入住出三時生樂欲心者正
D15n8853_p0164b05║結重也凡[婬-壬+(工/山)]戒所對境通覺不覺情非情境於非情中有多別未壞小分壞成重半壞多分壞若以愛染
D15n8853_p0164b06║汙[婬-壬+(工/山)]欲心行之者初入結偷蘭是[婬-壬+(工/山)]家方便蘭也若以欲樂心行之者不淨出時結僧殘若精不出者殘
D15n8853_p0164b07║家方便蘭也)。
D15n8853_p0165a01║二今下簡菩薩。 (如文)。 四言結下結成罪門二
D15n8853_p0165a02║初摽章配文。 (如文)。 二對下隨文略釋。 (如文)。
D15n8853_p0165a03║    (已上[婬-壬+(工/山)]戒畢)。
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