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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第十五冊 No. 8853《梵網古跡抄》
D15n8853_p0166b01║梵網古跡抄第四
D15n8853_p0166b02║四故心妄語戒二 初牒經。 (故者簡誤不犯等詞也妄語者
D15n8853_p0166b03║法藏疏云第二尺名者言非稱實為妄令他領解為語戒防此失此從所為名(乃至)第三次第者先身業
D15n8853_p0166b04║次語業事為次第(文))。
D15n8853_p0166b05║二述釋二 初制意二 初引文顯過二 初智度論二
D15n8853_p0166b06║初妄語過。 (智論十五云(云云)今出十三調卷不同也(云云)譬如覆瓶者法藏疏云彼
D15n8853_p0166b07║論云復次佛子羅雲其年[糸*刀]稚未知填口人來問之
D15n8853_p0167a01║世尊在不詭言不在時人問羅雲世尊在不詐言佛在有人語佛佛語羅雲澡盤取水與吾洗足已語羅
D15n8853_p0167a02║雲覆澡盤如敕即覆佛言以水注[乞-乙+、]已住問言水入中不荅言不入佛告羅雲無慚愧人妄語覆心道法
D15n8853_p0167a03║不入亦復如是(文))。
D15n8853_p0167a04║二又下實語德。 (如文)。 二瑜伽論二 初引文。
D15n8853_p0167a05║(所犯學處重修行支者五十三卷付近事律儀立三支方攝五戒此即第二支也彼云一受遠離[宋-木+取]勝損
D15n8853_p0167a06║他事支([煞-(烈-列)]生偷盜邪[婬-壬+(工/山)]也遠離損害他命損壞他財損他妻妾名初支也)二違越所受重修行支(遠離妄語是第二支倫記云若已犯前三師僧撿得由不妄語發露懺悔重修
D15n8853_p0167a07║前三也云云)三不越所受支(遠離諸酒眾放逸處文是第三支)周記云由
D15n8853_p0167b01║妄語故覆藏己罪不肯懺悔重修戒也(文)意云犯前三戒等云[這-言+夌]越所受其[這-言+夌]越戒而懺悔云重修行也
D15n8853_p0167b02║對不犯前修行今又修行云重修行不覆藏所犯修行云離妄語覆藏所犯即妄語故也(云云))。
D15n8853_p0167b03║二妄下反證。 (如文)。 二既下因過示次。 (顛墜惡趣者花嚴經云妄語之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得
D15n8853_p0167b04║二種果報一者常被誹謗二者為人所誑(文))。
D15n8853_p0167b05║二釋文四 初違犯相門二 初標章舉經。 (如文)。
D15n8853_p0167b06║二言下別釋方便。 (方便者假詫餘事者十誦律云我今日不入世間禪定若
D15n8853_p0168a01║人問言昨日云何荅言亦不入如是語應得何罪荅言得偷蘭遮若說禪法得波羅夷(文 取意)天台義記
D15n8853_p0168a02║曰方便妄語如蜜塗樹(文)與咸注云頂山云以蜜潛塗其樹以物掩之眾蜂奔集詐言得神通尒或問三
D15n8853_p0168a03║性之義以不解故妄云我今日不入定故不能荅皆方便妄語之相(文))。
D15n8853_p0168a04║二次下違犯性門二 初標章舉經。 (五十九曰妄語
D15n8853_p0168a05║業道事者謂見聞覺知不見不聞不覺不知想者謂於見等或翻彼想欲樂者謂覆藏想樂說之欲煩惱
D15n8853_p0168a06║者謂貪瞋癡或具不具方便究竟者謂時眾及對論者領解(文))。
D15n8853_p0168b01║二此下指略餘文。 (此中問荅如大論記者宗要序因述瑜伽纂要三卷准此
D15n8853_p0168b02║今師就瑜伽論作纂要記三卷給今指彼云如大論記也然而未流行問荅趣不弁其旨相傳云付今戒
D15n8853_p0168b03║究竟諸師解釋不同所謂瑜伽論等說究竟相前人領解料[卄/間]此領解或以信解云領解或以聞知云領
D15n8853_p0168b04║解慮大論記問荅定決此事歟今師御意前人雖不信只領解妄語言可成重見於今戒者分明解釋雖
D15n8853_p0168b05║無之見下法化[這-言+夌]宗戒云准妄語業雖不信犯(文)解釋意趣分明也智首疏云誑人知解結罪不待其信
D15n8853_p0168b06║(文)法礪疏同之勝莊師對佛菩薩妄語不成(文)若尒彼師取信解歟(云云))。
D15n8853_p0169a01║三境界事門三 初摽章配文。 (如文)。 二為下隨文略釋三
D15n8853_p0169a02║初釋乃至二 初大小對簡。 (如文)。 二或下四言對簡。
D15n8853_p0169a03║(或見聞等者攝餘聞觸知也反即八語也以此四配六根時眼耳意三即如次見聞知也鼻舌身三合為
D15n8853_p0169a04║觸也(云云))。
D15n8853_p0169a05║二釋身妄。 (身妄語者雖不發語言由身表令人妄解也四分律云時有檀越語常供養比
D15n8853_p0169a06║丘言若大德是阿羅漢者脫僧伽梨比丘即脫現相不語疑佛言
D15n8853_p0169a07║偷蘭遮(文))。
D15n8853_p0169b01║三釋心妄。 (心妄語者今記主意於不見事起見想而離言不見等也法藏同之然而義寂
D15n8853_p0169b02║師不同此歟彼疏云心妄語者如說戒時嘿表清淨雖由二表令他妄解而所成業語業所攝故云妄語
D15n8853_p0169b03║(文) 問誑言不見等者若尒何云心妄語哉既假言說成即是常途語業是以勘餘師解釋述心妄語者
D15n8853_p0169b04║云如說戒時嘿表清淨法銑釋同之見此等解釋都無假語業然而今師釋以覆所知說名心妄語似無
D15n8853_p0169b05║其謂如何 荅今師解釋之趣唯非意念業歟於不見事而起見想欲誑他人未出言說時未成業必出
D15n8853_p0169b06║言說方成其業故必假言唯意念位未成然此心妄語者自稱前事故非語妄語但覆自所知令他妄解
D15n8853_p0170a01║故是名意妄語也非如常途嘿妄意念罪雖然依想成犯故出心妄語之相也(云云) 問妄語者依自表
D15n8853_p0170a02║彰令他生異解是名妄語罪而於意念他人不知之又所出言語稱實事無前妄解義尒者何名妄語乎
D15n8853_p0170a03║荅實今所說稱前事故雖非語妄語異自意念令他生異解故名意業妄語也望自妄念云妄解也尒者
D15n8853_p0170a04║無過歟(云云))。
D15n8853_p0170a05║三又如下引出世戒。 (如文)。 四結成罪門二 初標經。 (如文)。
D15n8853_p0170a06║二菩下釋義二 初正行。 (私云科文正行者經而菩薩正語正見釋[暇-日]故
D15n8853_p0170a07║云尒也為[卄/間]覆想者有義云即上心妄語也[卄/間]心妄
D15n8853_p0170b01║語云正見(云云)今云一切妄語皆覆想也由[這-言+夌]想成犯故但[卄/間]邪語言正語[卄/間]邪想云正見也下覆想正
D15n8853_p0170b02║知豈[戶@勺]心妄語乎(云云))。
D15n8853_p0170b03║二而下反結二 初成犯。 (如文)。 二若下開文二
D15n8853_p0170b04║初正引論文。 (覆想正知者謂覆想知之則妄語想也仍訓文云覆想(奈利土)正知
D15n8853_p0170b05║(師手)此等皆宗家等意但[戶@勺]地上也若依今師意亦通凡夫也理趣分疏云如在路行見人逐[少/兔]他問見
D15n8853_p0170b06║不應坐荅言我實不見為護[煞-(烈-列)]事即現坐相云我不見非是立時我不見也不犯妄語護[煞-(烈-列)]事故(文)師云
D15n8853_p0170b07║為助他命開之但無利益如是現異相可成方便妄
D15n8853_p0171a01║語歟設為利生不假如是相直作妄語於地前者不可開之也(云云))。
D15n8853_p0171a02║二不下無利反結。 (如文)。
D15n8853_p0171a03║    (已上妄語戒畢)。
D15n8853_p0171a04║五酤酒生罪戒二 初牒文。 (法藏疏云第二釋名者令人惛
D15n8853_p0171a05║醉名酒貨授與人曰酤防止此患為戒亦從所治為名(乃至)飲唯損己一身過未深故屬下輕垢酤損多
D15n8853_p0171a06║人故今制重又為菩薩二利之中利他為[宋-木+取]但乖益生已為非理況乃成損故非所宜(文) 問生罪之時
D15n8853_p0171a07║結此罪歟 荅不尒也即下自釋云酒已屬彼即為
D15n8853_p0171b01║究竟(文)明知酒前人手取位即犯也然而摽生罪者為顯酟酒之過重摽之也非明結犯分齊(云云))。
D15n8853_p0171b02║二述釋二 初制意二 初制戒意二 初耽酒過。
D15n8853_p0171b03║((文集云)智論十三曰酒有三十五失何等三十五一者現在世財物虛竭何以故人飲酒醉心無節限用
D15n8853_p0171b04║費無度故二者眾疾之門三者鬥諍之本(乃至)六者覆沒智惠(乃至)八者伏匿之事盡向人說九者種[乞-乙+、]
D15n8853_p0171b05║事業[癈-殳+矢]不成弁十者醉為愁本等(云云 同)善生經第三曰若復有人樂飲酒者是人現世喜失財物身心
D15n8853_p0171b06║多病常樂鬥諍惡名遠聞喪失智惠心無慚愧得惡色力常為一切之所哥責人不樂見不能修善是名
D15n8853_p0172a01║飲酒現在惡報捨此身已處在地獄受飢渴等無量苦惱是名後世惡業之果若得人身心常狂亂不能
D15n8853_p0172a02║繫念思惟善法是一惡人因緣力故一切外物資產臭爛(文))。
D15n8853_p0172a03║二制下酤酒過。 (此不共戒者 問今戒至第十戒悉不共戒(云云)後四重但菩薩不
D15n8853_p0172a04║共妙戒更非所論中間二戒亦號不共說相不共故如前四重雖名不共體可云共彼乎亦如後四重體
D15n8853_p0172a05║性不共故得不共稱乎 荅付中間二重諸師解釋非一准元曉疏並遁倫記前六重悉名共戒今師(并)
D15n8853_p0172a06║法藏疏後六重稱不共依此[常-吊+子]者義解往[乞-乙+、]傳云致中間二戒共不共諸師解釋非一徹雖然何無相[這-言+夌]
D15n8853_p0172b01║由體共戒酤酒三十販賣中一類談他僧殘二謗並九十說麤罪中隨時可攝是故遁倫師及元曉名共
D15n8853_p0172b02║戒元曉疏云第五酤酒戒○大小同小乘上二眾同一切販賣犯第三篇下三眾者犯第五篇大乘中酤
D15n8853_p0172b03║酒七眾同犯重(文)若由說相大不共彼制輕罪此制重罪故今師及法藏疏號不共戒藏疏云上來四戒
D15n8853_p0172b04║大小同犯名共戒自下六種小乘非重名不共戒(文)是故中間二戒體性是共說相大不共可得意也
D15n8853_p0172b05║問由說相不共十重俱說相不共何獨中間二重號說相不共乎 荅於說相不共有重[乞-乙+、]凡今經孝順
D15n8853_p0172b06║慈悲為前戒[乞-乙+、]皆制修善利生障若依此義十重俱不共二於四戒分大小聲聞以斷人命為夷罪以斷
D15n8853_p0173a01║畜生命為波逸提今菩薩戒[煞-(烈-列)]至一切有命者盜至一針草同得波羅夷名由此亦四重俱號不共(是二重)
D15n8853_p0173a02║由此二義文集注文梵網廣本但說後二戒相不說攝律儀(云云)雖如是不共前四重猶含斷人命過五
D15n8853_p0173a03║錢等俱名夷罪則有全同義故亦名共由此今師並香象大師前四重號共戒三酤酒談他雖大小同制
D15n8853_p0173a04║小但制輕罪大但制夷罪不同前四重有一分全同義是故但云不共也(是三重) 問中間二戒體性全共
D15n8853_p0173a05║若[這-言+夌]犯時可致律儀懺乎 荅付此亦異義多至下輕戒第四十一戒具抄之(亦有體性不共傳云云同至下戒抄之))。
D15n8853_p0173a06║二或下列次意。 (或對五戒等者法藏疏云第三次第者前四同聲聞四重此戒非彼
D15n8853_p0173b01║故在第五又五戒於此當第五不飲酒戒但以飲唯損己一身過未深故屬下輕垢酤損多人故今制重
D15n8853_p0173b02║(文 圓公)有義云以法藏疏挍今疏明此戒列次意有二意可料[卄/間]也此不共戒者第一意也凡列罪自麤
D15n8853_p0173b03║至細故十業道門列身三語四意三此戒亦如是是故先列共戒列身三語一畢身業尤麤語業次故酤
D15n8853_p0173b04║酒已下亦不共戒故亦由麤身業先列次及語意不共中酤酒身業戒宜可為不共第一所以亦列不共
D15n8853_p0173b05║戒配立身一語二意三也由此云此不共戒當法藏此戒非彼故在第五解釋也或對五戒等者即列次
D15n8853_p0173b06║第二意也當藏疏次釋也依之難科文云大背文相(云云)若不分二意或言對何乎今案云藏疏二釋見
D15n8853_p0174a01║但向今疏此不共戒為列次由諒難思或言科文意亦無相[這-言+夌]就釋列次可有多意且出一意故云或也
D15n8853_p0174a02║如是諸師常習也不可始驚矣)。
D15n8853_p0174a03║二餘下釋文二 初總指四門。 (補行文集云經曰若佛子
D15n8853_p0174a04║至教人酤酒(私曰[這-言+夌]犯相門)酤酒因至酤酒業([這-言+夌]犯性門)一切酒至起罪因緣(境界事門)而菩薩至波羅夷罪(結成罪門 云云))。
D15n8853_p0174a05║二具下略釋二門二 初釋違犯性。 (酒已屬彼
D15n8853_p0174a06║即為究竟者法藏疏云前人領入手便犯(文)義寂疏云方便究竟者一云授與人時便犯不待前人飲與
D15n8853_p0174a07║不飲一云待前人飲方犯(文 勝莊疏亦有二尺與此同)雖義寂勝
D15n8853_p0174b01║莊及兩尺今師並法藏但前人領受便犯欲樂既求利究竟何待飲若尒領受便犯解釋尤可勝歟(云云))。
D15n8853_p0174b02║二事下釋境界事。 (唯除破僧者智論云多聞持戒有清淨人方能破僧(文)飲
D15n8853_p0174b03║酒醉亂者其事誠難作故也經明達之惠者矌疏云明達惠者實相般若也(文)曉疏云明達惠者照理為
D15n8853_p0174b04║明知事者為達(文))。    (已上酤酒戒畢)。
D15n8853_p0174b05║六談他過失戒二 初牒經。 (補云藏疏云第三次第者於此十戒
D15n8853_p0174b06║初四同聲聞四重後四同瑜伽菩薩四重中間更加酤酒說過酤酒麤顯故先弁說過細隱故後論(文)又
D15n8853_p0174b07║云 問何故不制說佛及法過 荅以彼無過故若
D15n8853_p0175a01║無失而說即是謗故屬第十戒修行之者劣位有失易嫌說故是故制也(文) 問所說罪過為通輕重但
D15n8853_p0175a02║[戶@勺]重罪 荅諸師解釋不同莊疏云言罪過者自有兩釋一云說他十重七逆罪者犯他勝處法若說輕
D15n8853_p0175a03║罪是輕非重一云不論輕重但是壞他利養及恭敬故說彼過罪皆是犯重(文)具出兩尺俱無取捨寂疏
D15n8853_p0175a04║云具緣中事者謂有戒人所有罪過向無戒人說七逆十重是正所制自餘輕過亦兼制也(文)同下云(輕戒
D15n8853_p0175a05║第十三戒下也)向無戒人說有戒過若說重罪犯重前戒正制若說輕過犯輕前戒兼制(文)義記云所說過者謂
D15n8853_p0175a06║七逆十重(文)則天台義寂兩師但[戶@勺]重罪見於今師解釋雖不分明但[戶@勺]七逆十重見下問荅於七逆十
D15n8853_p0175b01║重分別之故知但[戶@勺]重罪見就中今師多分同義寂法藏時有不同自即破之然今疏不分明寂疏明[戶@勺]
D15n8853_p0175b02║重罪仍今師解釋同寂疏可得意也況解釋趣同彼釋上更不可及餘義也八云見制意云說佛法過必
D15n8853_p0175b03║壞他信(云云)無[卄/間]但云說過故知寬通輕重說之可成此戒犯(云云)此義恐不足言也制意為顯過重通
D15n8853_p0175b04║漫舉之結罪必不依此如酤酒戒舉醉亂失究竟但取前人領受如是諸戒常例何不明文相始終強立
D15n8853_p0175b05║非義宜捨此義勿守株矣)。
D15n8853_p0175b06║二述釋二 初制意二 初述過彰名。 (說佛法過
D15n8853_p0175b07║(云云 述云)問此戒所制通三寶歟將限僧眾歟 荅
D15n8853_p0176a01║佛法二寶無過失也若但謗者犯第十謗戒故此戒唯限僧寶[乞-乙+、][乞-乙+、]有凡聖二位於凡僧者行有持破故
D15n8853_p0176a02║說此過之時犯此戒然而佛法二寶並假僧弘若僧壞之時佛法隨滅故云尒也(云云))。
D15n8853_p0176a03║二如下引文示苦二 初引苦果。 (如文)。 二大智下引先蹤。
D15n8853_p0176a04║(大智論云等者准彼論勝意者是文殊因位也喜根比丘無戒者以現破戒相云無戒非謂一向無戒也
D15n8853_p0176a05║論第八云先過無量阿僧祇劫○有二菩薩比丘一名喜根二名勝意是喜根法師容儀質直不捨世法
D15n8853_p0176a06║亦不分別善惡喜根第子聰明樂法好聞深義其師不讚少欲知足不讚戒行頭陀但說諸法實相清淨
D15n8853_p0176b01║語諸弟子一切諸法[婬-壬+(工/山)]欲相嗔恚相愚癡相此諸法相即是諸法實相無所罣[得-彳]以是方便教諸弟子入
D15n8853_p0176b02║一切智○勝意法師持戒清淨行十二頭陀得四禪四無色定○勝意異時入聚落中至喜根弟子家於
D15n8853_p0176b03║坐處坐讚說持戒少欲知足等呰毀喜根言是人說法教人入邪見中是說[婬-壬+(工/山)]欲嗔癡無所罣[得-彳]相是雜
D15n8853_p0176b04║行人非純清淨是弟子利根得法忍 問勝意言大德是[婬-壬+(工/山)]欲法名何等相 荅言[婬-壬+(工/山)]欲是煩惱相○居
D15n8853_p0176b05║士言若[婬-壬+(工/山)]欲非內非外非東西南北四維上下來遍永實相不可得是法即不生不滅若無生滅空無所
D15n8853_p0176b06║有云何能作煩惱勝意聞是語已其心不悅不能加荅從座而起說如是言喜根多誑眾人著邪道中○
D15n8853_p0177a01║從居士家至林樹間入精舍中語諸比丘當知喜根菩薩虛誑多令人入惡邪中何以故其言[婬-壬+(工/山)]欲恚癡
D15n8853_p0177a02║相及一切諸法皆無[得-彳]相是時喜根作是念此人大嗔為惡業所覆當墮大罪我今為說甚深法雖今無
D15n8853_p0177a03║所得為作後世佛道因緣是時喜根集僧一心說偈[婬-壬+(工/山)]欲即是道恚癡亦如是三事中無量諸佛道○說
D15n8853_p0177a04║如是等七十餘偈時三万諸天子得無生忍等是時勝意菩薩身即陷入地獄受無量千万億歲苦出生
D15n8853_p0177a05║人中七十四万世常被誹謗是喜根菩薩於今東方過十万億佛土作佛其土號寶嚴佛號光踰日明王
D15n8853_p0177a06║文殊師利言今時勝意比丘我身是也(文) 問以何義說煩惱即是道乎 荅莊嚴論會之云由離法性
D15n8853_p0177b01║外無別有諸法是故如是說煩惱即菩提依理會之於貪起正思於貪得解脫故說貪出貪嗔癡出亦尒
D15n8853_p0177b02║於事會之(云云)初會釋之意云法性之外別不可有諸法何煩惱之外別有菩提道哉是故說煩惱即菩
D15n8853_p0177b03║提也次會釋意云於貪煩惱起正思惟觀察思惟貪體相遠離之者即得解脫由此義說煩惱即道也嗔
D15n8853_p0177b04║癡亦如是實非三毒則菩提歟凡[婬-壬+(工/山)]欲即道諸法無行經說也(云云)又不思議光等者彼經云尒時毗婆
D15n8853_p0177b05║尸如來法中有二菩薩一名賢天二名饒財賢天菩薩於無上道得不退轉得陀羅尼○彼時饒財菩薩
D15n8853_p0177b06║習[常-吊+子]頭陀為賢天菩薩作給使彼人恒往聚落城邑多諸事務是賢天菩薩呵責教化○彼便生嗔念以
D15n8853_p0178a01║忿恚故毀敗身心敗身心已嗔恚罵詈輕賤[婬-壬+(工/山)]女兒私通所生從他人得不識其父又不識母況汝當有
D15n8853_p0178a02║戒聞定惠彼嗔罵已後不悔過○恒有忿心嗔賢天菩薩賢天菩薩即便捨棄既捨棄已倍生嗔恚罵詈
D15n8853_p0178a03║揚惡以此不善業行因緣身壞命終生[婬-壬+(工/山)]女胎為彼賢天菩薩所護不生地獄[婬-壬+(工/山)]女生已恒常棄之為[狂-王+爪]
D15n8853_p0178a04║狼[狗-口+、]之所餧食大王以是因故九十一劫常如是死生[乞-乙+、]常棄為多人眾之所罵詈是[婬-壬+(工/山)]女子被棄空處
D15n8853_p0178a05║[狂-王+爪]狼食○彼饒財今此不思議光菩薩是也○彼賢天菩薩今○名曰德藏(文))。
D15n8853_p0178a06║二釋文二 初違犯相門二 初標章配文(如文 口字現流布本無之所覽不同乞)
D15n8853_p0178b01║二今下兼境界事四 初略標。 (述云初門兼攝境界事門者 問餘
D15n8853_p0178b02║戒無此義至此戒[這-言+夌]犯相門攝境界事門有何故乎荅此戒說出家在家菩薩比丘[乞-乙+、][乞-乙+、]尼四眾之過之
D15n8853_p0178b03║時[這-言+夌]犯今戒依之有名說四眾過戒之人師若[這-言+夌]犯相門無左右如[煞-(烈-列)]生戒等若自說罪過教人說過等
D15n8853_p0178b04║云者一切眾生罪過談之者皆可犯此戒疑之故為遮[卄/間]之故初門兼舉之也)。
D15n8853_p0178b05║二此下釋文三 初菩薩。 (初二受菩薩戒者瑜伽四十云云何菩薩
D15n8853_p0178b06║一切戒略有二種一在家分戒二出家分戒是名一切戒又即依此在家出家二分清淨戒略說三種一
D15n8853_p0179a01║攝律儀戒二攝善法戒三饒益有情戒(文))。
D15n8853_p0179a02║二聲聞。 (後二聲聞者法藏疏云 問此中何故制說小乘僧尼過哉 荅俱是佛法相住持
D15n8853_p0179a03║故是自內眾故(文)文集注意比丘攝沙彌比丘尼攝式沙[序-予]尼沙[方*尒]尼總攝五眾也)。
D15n8853_p0179a04║三俱下總結。 (如文)。 三若下決難二 初舉難。 (如文)。
D15n8853_p0179a05║二猶下釋難二 初立義。 (文意易知傳奧疏云大悲經說出家人左
D15n8853_p0179a06║手攜男右手攜女從一酒家至一酒家不出賢劫當般涅槃是故於彼不應說過(文)又金剛般若[(天*天)/貝]述云
D15n8853_p0179a07║(慈恩)龍樹釋云如有七寶處金為最大乃至無好物處
D15n8853_p0179b01║鐵鍻為[宋-木+取]大如是有三寶時佛[宋-木+取]大乃至於末後時破戒僧為[宋-木+取]大等(文))。
D15n8853_p0179b02║二如下引證二 初證菩薩二眾。 (本業經下云其受戒者入
D15n8853_p0179b03║諸佛界菩薩數中超過三劫生死之苦是故應受等(已下如今疏引))。
D15n8853_p0179b04║二又下證比丘比丘尼二 初引文。 (占匍花者抄枇第五云瞻
D15n8853_p0179b05║蔔花者中梵正音瞻博迦此云黃花而小香西域多有(文)或抄云樹似躑躅香甚芬馥(文)若有戒若無戒
D15n8853_p0179b06║者一義云此句於破戒中約失戒不失戒述之歟謂以中下纏犯之者不失故有戒上品纏犯者失戒故
D15n8853_p0180a01║無戒也(云云)一義云可云無十三難等得戒故是有戒若身具十三難等者不得戒故則無戒也此本受
D15n8853_p0180a02║不得者也常途無戒者非此所論(云云) 一義云大集月藏經云若有為佛剃除鬚髮被服袈裟不受禁戒
D15n8853_p0180a03║○其[剁-几+ㄆ]利王與作惱亂罵辱打縛者得幾許罪佛言○若有人於万億佛所出其身血得罪多彼(文)准此
D15n8853_p0180a04║文今云無戒者為解脫出家剃髮著袈裟未受戒者歟說此等人過所以其罪重者同經云何以故如是
D15n8853_p0180a05║為我出家剃髮著袈裟片雖不受戒或受毀犯是猶能為諸天人示涅槃道是人便已於三寶中心得敬
D15n8853_p0180a06║信勝於一切九十五道其人必速能入涅槃勝於一切在家俗人唯除在家忍辱者是故天人應當供養
D15n8853_p0180b01║(文))。
D15n8853_p0180b02║二解云下解意。 (述云 問五逆七逆中有出佛身血豈不障道乎 荅自雖障道於
D15n8853_p0180b03║佛多人未壞信又佛無生煩惱有此道理故云不能障道等也(云云))。
D15n8853_p0180b04║四是下結勵三 初勸求德。 (麟角聖者從喻為名獨覺作世無二
D15n8853_p0180b05║佛國無二主思三千界中一人出現如是彼獸國君有道希出現故以喻比也[卄/間]正記云此麟形如馬有
D15n8853_p0180b06║一角京房云是肉角非骨也尾似牛腳似人手[狂-王+郎]蹄頭有五色腹下黃高一丈二尺壽二千歲三千年一
D15n8853_p0180b07║現此獸有德行不折草木不踏虫蟻不入羅網不寄
D15n8853_p0181a01║阱之中亦號為似人獸君王有德則現堯時曾獲麟於野(文)有失可取等者俱舍光記二十九云若於有
D15n8853_p0181a02║情樂求德者(乃至)以於斷善者有德可錄先福業果貌端正等現可見故若於有情樂求失者以於麟喻獨
D15n8853_p0181a03║覺有失可取先罪業果貌黑疲等現可見故(文)若由文集意以自利心為失(云云)大順文意斷善德引涅
D15n8853_p0181a04║槃文出佛性疏意頗異光記若尒麟角失必不依形貌歟金[(罩-卓+止)*寸]般若讚述云基龍樹釋云如有七寶處金
D15n8853_p0181a05║為[宋-木+取]大乃至無好物處鐵錫為[宋-木+取]大如是有三寶時佛[宋-木+取]大乃至於末後時破戒僧為[宋-木+取]大故經云瞻博
D15n8853_p0181a06║迦花等(文))。
D15n8853_p0181b01║二如下證求德。 (涅槃經二十四曰菩薩[序-予]訶薩雖見眾生諸惡過咎終不說之
D15n8853_p0181b02║何以故恐生煩惱若生煩惱則墮惡趣如是菩薩若見眾生有少善事則讚歎之云何為善所謂佛性讚
D15n8853_p0181b03║佛性故令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心等(云云))。
D15n8853_p0181b04║三世下誡談佗二 初正誡。 (如文)。
D15n8853_p0181b05║二如下引證二 初大集經。 (補云十六行云等者師云十六行中
D15n8853_p0181b06║無此文即說十六行鄰近文[暇-日]也故尒云也(云云) 大集經二十六曰復有五種一持戒已不生憍慢二見
D15n8853_p0181b07║毀戒不生輕慢三見持戒心無嫉砳四終不求聲聞
D15n8853_p0182a01║之乘五者不念辟支佛乘(文))。
D15n8853_p0182a02║二諸下無行經。 (久[乞-乙+、]亦得道者法藏疏云又大慈經中說出家人左手攜男右手攜
D15n8853_p0182a03║女從一酒家至一酒家不出賢劫當般涅槃等是故見有少許佛法所被之處皆應讚歎(文))。
D15n8853_p0182a04║二結成罪門三 初總摽章配文。 (經外道惡人及二乘
D15n8853_p0182a05║惡人者銑疏下云一者外道二者二乘[乞-乙+、][乞-乙+、]之人謂初心者若是得果以無我見不合說他以初心人不
D15n8853_p0182a06║信大乘人過亦名惡人即如諸部小乘不信大乘者是(乃至)即是外道通說佛法二乘別說大乘之過言
D15n8853_p0182a07║總意別(文)矌疏云言外道者除七眾外並名外道外
D15n8853_p0182b01║道即惡人也二乘惡人者(乃至)利他心劣(乃至)此心即惡名為惡人(文))。
D15n8853_p0182b02║二言下別釋常生悲心。 (想似[工*刀]德者瑜伽四十六云又諸菩薩略有五
D15n8853_p0182b03║種相似[工*刀]德○一者於其暴惡毀犯淨戒諸有情所由是因緣作不饒益二詐現種[乞-乙+、]具足威儀三者於
D15n8853_p0182b04║順世間文詞咒術外道書論相應法中得預智者聰[(止/(谷-口+目))*殳]者數四者修行有罪施等善行五者宣說建立像
D15n8853_p0182b05║似正法廣令流布(文))。
D15n8853_p0182b06║三問荅決外疑二 初問。 (下輕戒云若佛子以惡心故無事謗他良人善
D15n8853_p0182b07║人法師師僧國王貴人言犯七逆十重於父母兄弟
D15n8853_p0183a01║六親中應生孝順心慈悲心而反更加於逆害墮不如意處者犯輕垢罪(文))。
D15n8853_p0183a02║二荅二 初同法異道荅。 (如文)。 二或下無事有事荅。
D15n8853_p0183a03║((補云)問今荅文有二尺為相違釋為邊[乞-乙+、]釋 荅八云邊[乞-乙+、]釋也非相[這-言+夌]釋謂實犯向異道說為重罪不
D15n8853_p0183a04║實犯向同法說是輕罪(為言) 問實犯向同法說不實向異道說其罪何 荅俱輕也(云云)傳云見今文
D15n8853_p0183a05║[暇-日]不尒二尺俱相[這-言+夌]釋依初荅不問實不實向異道說為重向同法說為輕次釋不問同法異道實犯重
D15n8853_p0183a06║罪不實輕罪(為言)義寂輕戒下有兩釋分明如是見仍今師例同可得意也 問若相[這-言+夌]釋以何可為今
D15n8853_p0183b01║師正義乎 荅以第二尺為正上文言若實有犯說過何失(文)今戒但[戶@勺]實犯歟下輕戒名無根謗毀戒
D15n8853_p0183b02║無根俱輕亦分明也加之彼戒下釋云離三根故亦言無事(乃至)於彼自行通輕重故(文)則付有根無根
D15n8853_p0183b03║[卄/間]大小乘不同實犯[戶@勺]重不實[戶@勺]輕旨分明也同法異道釋餘處都所不見仍為不正義寂疏以初同法
D15n8853_p0183b04║異道釋為正重戒下云具緣中事者謂有戒人所有罪過向無戒人說(文)致第十三戒名不毀良善戒以
D15n8853_p0183b05║第二實不實釋為有人義故知寂師以初釋為正今師以第二釋為正可得意也(云云)說彼(云云)文字倒
D15n8853_p0183b06║可作彼說也(云云)問今戒究竟時分何 荅法藏疏云七前人領解故成犯也(文))。    (已上第六談他過失戒畢)。
D15n8853_p0184a01║後四重總分別。
D15n8853_p0184a02║((補)問瑜伽論中於前後四重出隨順根本二種得名云何配當乎 荅諸師釋不同義寂(并)集解意則以
D15n8853_p0184a03║前四重名根本四重三乘根本故後四重號隨順[乞-乙+、][乞-乙+、]前四重故又今師(并)勝莊等以前四重為隨順以
D15n8853_p0184a04║後四重為根本宗要云無惡不由貪嗔癡者亦無不為引好推惡所以後四為根本重(文)乃至今疏後四
D15n8853_p0184a05║重戒[乞-乙+、]皆有為根本重言故後四重根本前四重隨順今師所存歟(勝莊抄略之) 問宗家意何 荅同今師
D15n8853_p0184a06║解釋勝万述記云唯持其性非遮唯重非輕唯根本非隨順也於中有四即四波羅夷(文)具出後四重故
D15n8853_p0184b01║知宗家以後四重名根本明鏡而集解釋以宗家同寂師所以不見勝万述記也 問後四重結犯待語
D15n8853_p0184b02║言方成其犯亦但居意地得重罪稱乎 荅讚毀一戒必待語言諸師一同更無異解經言自讚毀他等
D15n8853_p0184b03║釋云四身三語仍無相濫於慳戒已下三戒人師解釋不同等(云云 委細如補忘抄必可見之也))。
D15n8853_p0184b04║七自讚毀他戒二 初牒經。 (自讚毀他者法藏疏云顯揚己德為
D15n8853_p0184b05║自讚恥辱有德名毀他防治此失故稱為戒(文)此戒名者依通途犯相摽名亦有自毀讚他等犯相至下
D15n8853_p0184b06║釋[暇-日]可知也)。
D15n8853_p0185a01║二述釋二 初制意二 初明義通一切二 初引儒教。
D15n8853_p0185a02║(且孔丘云等者不引內典先引儒教故云且也史記云魯衰公二十二年孔丘生名丘字仲尼姓孔氏長
D15n8853_p0185a03║九尺有六寸(文)朗詠注云孔子之名丘也頂凹如尼丘山頂故名丘也孔子之頂凹可容三合又名孔丘
D15n8853_p0185a04║又名仲尼又名宣尼也(文)天台止觀六云我遣三聖化彼真[舟-(白-日)]等(文)弘決六云清淨法行經云月光菩薩
D15n8853_p0185a05║彼稱顏回光淨菩薩彼稱仲尼迦葉菩薩彼稱老子天竺指此震旦為彼(文 弘明集少異之)吾有一言等
D15n8853_p0185a06║者論語第八云子曰君子不以言舉人(苞氏曰有言者不必有德故不以言舉人)不以人[癈-殳+矢]言子貢問曰有一言而可以終身
D15n8853_p0185b01║行者乎子曰其怒乎己所不欲勿施人(文))。
D15n8853_p0185b02║二此下明此戒。 (義通一切者凡此戒意惡事自向己好事與他人是為正行而
D15n8853_p0185b03║反好事自向己惡事與他是為所制過此義者通諸戒如[煞-(烈-列)]盜等比之可知讚毀之言雖限第七戒其義
D15n8853_p0185b04║理通一切故云義通一切也宗要云惡無不為引好推惡(文))。
D15n8853_p0185b05║二菩下明為根本重。 (誓處生死者若由三類各別傳且依悲增一類尒云
D15n8853_p0185b06║也若依大悲為體傳俱通三類也述記云六七以前代諸有情受三途
D15n8853_p0185b07║苦乃是實身(文))。
D15n8853_p0186a01║二釋文四 初違犯相門二 初摽章配文。
D15n8853_p0186a02║(寂疏云亦教人自讚毀他者此有二一教前人讚彼自德毀他人失二教前人讚我自德毀他人失二俱
D15n8853_p0186a03║應犯(文)初釋律常教人也次釋律所謂遣使也俱同犯重撲揚疏云略無讚喜(文)今師意同准盜戒可解
D15n8853_p0186a04║(云云) 私云經口自讚毀他者御所覽異歟)。
D15n8853_p0186a05║二必下隨文略釋三 初釋文。 (別讚別毀別得兩輕者付
D15n8853_p0186a06║此義寂法藏兩師解釋不同寂疏云又要具讚毀方結重若毀而不讚[乞-乙+、]而不毀唯犯輕垢或先讚後毀
D15n8853_p0186a07║或先毀後讚但令運讚毀心備二結重先讚後毀讚
D15n8853_p0186b01║時方便輕毀時成本重先毀後讚亦尒如尼八事一[乞-乙+、]作時方便故蘭具八事時方結夷罪若單欲讚或
D15n8853_p0186b02║單欲毀雖前後具二別結兩輕不成重也如斷心數取四錢不成重也(文)今師解釋與此疏同也藏疏云
D15n8853_p0186b03║一單自讚亦重如善戒經說彼云菩薩若為貪利養故自讚身德犯菩薩戒住地是名菩薩第五重法樓
D15n8853_p0186b04║戒經亦同此說二單毀他亦重如此文云他受毀者犯重故(文)則與今師解釋不同 問如藏疏引善戒
D15n8853_p0186b05║經文但自讚得重見如今經毀他因毀他緣等但毀他亦得夷罪見若尒藏師解釋頗符本文今師云何
D15n8853_p0186b06║會之 荅由今師及寂師義經且舉一邊可會奧疏云略於自讚理必有之(文)今經且舉一途證也又勝
D15n8853_p0187a01║莊疏云瑜伽第四十云若諸菩薩為欲貪求(乃至)并善戒經及地持論亦同瑜伽(文)既以善戒同瑜伽若
D15n8853_p0187a02║尒彼亦且舉一邊也(云云) 述云重云今經及瑜伽論等之意必具二義可成重見今經云若自揚己德隱
D15n8853_p0187a03║他人好事令他人受毀者是菩薩波羅夷罪(文)瑜伽云為欲貪求利養恭敬自讚毀他是名第一他勝處
D15n8853_p0187a04║法(文)若單自讚單毀他者引好推惡二義各闕二義故非重也(云云)一別毀輕罪與第六戒差別事補忘
D15n8853_p0187a05║抄有問荅略之一第六戒與第七戒不同事(補云)一前[戶@勺]七逆十重此通卑賤等事○二前[戶@勺]實犯此通
D15n8853_p0187a06║實不實三前依損境意此依希求利養意四前但[戶@勺]毀他此通讚毀應作四句一第六非第七雖說七逆
D15n8853_p0187b01║十重無利養意二第七非第六如說他種姓卑賤形相好惡重讚自德貪求利養三亦六亦七說他七逆
D15n8853_p0187b02║十重作損境意貪求意准謗妄離合可分單腹四俱非說形相好惡無貪求意是也次輕重相望亦可作
D15n8853_p0187b03║四句一第六第七非輕戒如前俱句二輕非六七如貪求利養說他種姓卑賤即不讚自德有貪求意
D15n8853_p0187b04║故犯此戒方便不具自讚故亦非重罪不說重過故亦非第六三亦第六亦輕非第七說他實犯七逆十
D15n8853_p0187b05║重作損境意樂作貪求意樂故具犯輕重二戒但不讚自故非第七重四俱非如盜[煞-(烈-列)]等餘戒非輕亦非
D15n8853_p0187b06║六七故(云云) 問第六戒但[戶@勺]損境上玄談云三語由三得究竟(文)第四六七三戒依三毒究竟見若尒
D15n8853_p0188a01║第六貪心犯必非損境歟若非損境但以貪心犯第六罪與今戒別毀何異乎 荅第四六七三戒依三
D15n8853_p0188a02║毒究竟其罪更非所論云三語由三得究竟故但由貪究竟損境義可通歟欲得自利養若不言沒他我
D15n8853_p0188a03║利養難得是故無恚但為利養損境心方生是名貪談他也若尒以損境意說七逆十重方則犯第六由
D15n8853_p0188a04║貪求利養心別毀邊得輕罪也(云云)有義云七逆十重一切第六犯縱別毀不可得別毀輕今言別毀得
D15n8853_p0188a05║輕且由餘別毀不由說七逆十重也)。
D15n8853_p0188a06║二猶下引例。 (如文)。 三餘下指廣。 (宗要云若於自
D15n8853_p0188a07║他讚毀必罪設毀讚者亦是福耶謂有四句或有讚
D15n8853_p0188b01║毀罪毀讚福如次他邊損害故饒益故或有讚毀福毀讚罪摧邪等故佞引利故或有讚毀亦福亦罪毀
D15n8853_p0188b02║讚亦尒謂順淺小[這-言+夌]深廣等或有讚毀[乞-乙+、]讚非罪非福謂如彼心增上狂亂或重苦逼或未受戒無記所
D15n8853_p0188b03║作(文))。
D15n8853_p0188b04║二違犯性門二 初標章配文。 (法藏疏云具緣成犯者具
D15n8853_p0188b05║六緣一正境謂自他二起彼想三作讚毀意四為名利等五正加毀讚六前人領讚受毀便犯(文))。
D15n8853_p0188b06║二次下業重相攝。 (問前以三語隨相攝第六第七了今又出其義似無用何
D15n8853_p0188b07║荅此可有別所以歟意既於[這-言+夌]犯性門攝之[這-言+夌]犯性
D15n8853_p0189a01║門以五支成[這-言+夌]犯究竟門也瑜伽論中於離間等出五支相以彼五相可知第六七犯相(為言)依之今此
D15n8853_p0189a02║以第六七相攝離間等見十不善門無第六七犯相故其相以難知寄離間等如此所釋也其意尤可然
D15n8853_p0189a03║也(云云)妄語雖通等者法藏疏云解云此中亦攝惡口兩舌綺語等三從首為名以過患相起故智論云
D15n8853_p0189a04║四種口業中妄語實重故復次但說妄語已攝三事後次諸法中實為[宋-木+取]大若實語四種正語皆已攝故
D15n8853_p0189a05║(文)准此等文得意今解釋妄語中雖通餘三前第四戒別既制妄語一種故彼不攝今第六七兩戒攝餘
D15n8853_p0189a06║三種也法藏等意妄語中攝餘三智論等文亦尒然而今師御意不尒故安雖字痛之歟或可云第六七
D15n8853_p0189b01║戒中通雖容有妄語前戒既為一戒制之故不攝妄語也(為言))。
D15n8853_p0189b02║三略下境界事門二 初示文闕。 (補問略無第三境界
D15n8853_p0189b03║事門者今師以何為境界事哉 荅八云以所毀事所毀人為境界事寂疏云具緣成犯中事者有二一
D15n8853_p0189b04║所毀人二所毀事○大賢意與此同歟(云云)若由科文意然下引論補(文)則以貪求利養恭敬為境上云
D15n8853_p0189b05║略無第三次云然瑜伽云等以利養恭敬為境界事旨明若以所毀事人為境界事第六第七全無[差-工+匕]異
D15n8853_p0189b06║若以利養恭敬為境二戒都無混亂兩義不同得失遙明(云云 述云)此科文義不審凡境界者以為所毀
D15n8853_p0190a01║者為境界事利養恭敬所求非如此之事也全非出境界事也所毀何不為所毀境界事哉但引瑜伽文
D15n8853_p0190a02║為顯讚毀戒犯相也(云云)此事可思之)。
D15n8853_p0190a03║二然下引論補二 初引論文。 (私云瑜伽論前四重讓律部唯
D15n8853_p0190a04║後四重說故云是名第一他勝處也)。
D15n8853_p0190a05║二是下解論意二 初正出論意。 (如文可知之)。
D15n8853_p0190a06║二若下點嫉妒重。 ((補云)但由嫉妒等者瑜伽但出貪心犯今依勝[肆-聿+((彰-章)/(曼-又+万))]經釋之
D15n8853_p0190a07║也唯識論六云嫉妒者聞見他榮深懷憂慼不安隱故此亦嗔恚一分為體離嗔無別嫉妒相用故(文)鏡
D15n8853_p0190b01║水抄云 問疾妒何別 荅緣他人學問道德名嫉緣他人榮樂名利稱妒又見外相名妒見內德名嫉
D15n8853_p0190b02║(文) 問依嗔讚毀無利養希求心乎 荅有人云既云以嗔究竟無名利希求心也若有希求心則以貪
D15n8853_p0190b03║究竟也非嗔犯故(云云)今案云此義不尒既此戒境界事者利養恭敬也何但[戶@勺]貪犯不通嗔犯境界是
D15n8853_p0190b04║一貪嗔方別若依貪嗔境界更別大背文相(是一)亦以希求但屬貪此亦不尒希求行相則是別境中欲
D15n8853_p0190b05║心所也若尒欲心所但與貪相應不相應嗔乎(是二)又今嗔犯者源出勝[肆-聿+((彰-章)/(曼-又+万))]彼述記云深生嫉妒所有造
D15n8853_p0190b06║作皆為名等今既無嫉所作不為名等也(文)嫉妒猶希求名利證據誠明(是三) 問若尒貪嗔二犯[差-工+匕]別
D15n8853_p0191a01║云何 荅欲引利養恭敬讚毀是名貪犯雖希求名利意猛利我今引利養思不可協以嫉妒心讚毀是
D15n8853_p0191a02║號嗔犯也雖貪嗔[差-工+匕]別何為名利也(云云))。
D15n8853_p0191a03║四第下結成罪門二 初釋正行。 (私云科文正行者指利他行歟)。
D15n8853_p0191a04║二引下反結罪二 初正結罪。 (如文)。
D15n8853_p0191a05║二若下因釋疑二 初問。 (如文)。 二謂下荅。
D15n8853_p0191a06║(寂疏云前人無道毀菩薩時菩薩作念如有的箭中無則無所中由有我身故眾生興惡無我身則無由
D15n8853_p0191a07║起[乞-乙+、]惡由我惡在我也是則惡事自向己也又作是
D15n8853_p0191b01║念由前人毀我故我得修戒而防若無前人我善何緣而生生善由彼善在彼也是則好事與他人也(文)
D15n8853_p0191b02║藏疏云 問若自無惡而認若他無善而推豈非[言*舀]曲而妄語乎 荅自居不足安得無失謂無失者唯
D15n8853_p0191b03║佛一人以累盡故又他無餘善猶有佛性即是真善若意至此而認推者非直無[言*舀]亦無妄語而乃具發
D15n8853_p0191b04║無量善根令戒清淨故為持也(文))。
D15n8853_p0191b05║八慳生毀辱戒二 初牒經。 (寂疏云菩薩地中直云不施財法不
D15n8853_p0191b06║言加毀應名不惠施戒秘吝財法名慳罵辱前人為毀從所防過為戒名也(文)法藏疏云云何故嗔依本
D15n8853_p0191b07║名貪就慳性說謂嗔障慈悲乖菩薩行重貪或容有
D15n8853_p0192a01║順悲愍故是故約慳[這-言+夌]慈齊說(文)同疏云次第者前讚毀自他以求名利望未得之財追求時過今約已
D15n8853_p0192a02║得屬己慳吝不捨之財貯畜時過前麤此細義次第故來也(文) 一(補云)自下三戒未待語言慳心決定
D15n8853_p0192a03║可生毀辱則犯重罪都不可[這-言+夌]業道門依此文集引後三業道配當自下三戒此戒當貪欲業道而業成
D15n8853_p0192a04║少異是故文集注文釋不同云此戒以慳自有為制業門以欲他財為罪當以業門准知之耳(文)業門以
D15n8853_p0192a05║貪欲為罪於他財物作決定屬己思則成究竟制門以慳心為罪故於自所有慳心決定可生罵辱則不
D15n8853_p0192a06║待語言結之也唯識論釋慳相云耽著財法不能惠施秘吝為性能障不慳畜積為業(文)今戒犯相准此
D15n8853_p0192b01║可解但[留-田+早]慳吝三雜染中惑也未為此戒犯故浮現業則為戒所防非由此取慳心決徹可生罵辱裎意
D15n8853_p0192b02║則為犯也 一問此戒必對乞者不與方犯重罪亦雖無乞者慳心決徹故若有人乞時應生罵辱雖不
D15n8853_p0192b03║對人應結其犯乎 荅有人云必對乞者方犯重罪法藏疏云具六緣成犯(乃至)二乞者現前(乃至)六前
D15n8853_p0192b04║人空迴故犯也第五闕緣義者(乃至)次闕第二緣(乃至)無乞不犯乃至雖無乞者而不捨施福田(乃至)皆得
D15n8853_p0192b05║方便罪非正犯重(文)今師解釋雖不分明准經文隨前人所[泳-永+頁]等文依香象大師解釋必對乞者方起慳
D15n8853_p0192b06║吝即犯重罪但無乞者起慳心可犯輕罪也(云云)師云勘今疏上下文[暇-日]縱雖不對乞者若起慳吝假令
D15n8853_p0193a01║有人乞之可生罵辱則可犯今戒也上文云自慳即成慳(文)不對人犯今戒分明亦下戒云非眾生不懺
D15n8853_p0193a02║謝若對起嗔亦成犯取意彼既不對情境亦犯重夷今戒例可尒若尒法藏釋自本別師解釋更不及會
D15n8853_p0193a03║文私云今慳生毀辱戒意必至罵辱犯夷罪歟事五怗抄論義也可見之 一文集注文經略無境界事
D15n8853_p0193a04║門(文) 問寂疏云具緣中事者謂所辱眾生及所惜財法○所惜財法者文云乃至一錢一針一草等(文)
D15n8853_p0193a05║既經文明出境界何注文云略無乎 荅別不立境界事門結成罪門中有而但出[宋-木+取]下一針一草等其
D15n8853_p0193a06║體實狹由此且云略無引論文廣明之也(云云) 私云經自慳教人慳者[這-言+夌]犯相門也經慳因慳緣等者[這-言+夌]
D15n8853_p0193b01║犯性門也經而菩薩見一切等下結成罪門也故別無境界事門境界事門結成罪門說加歟)。
D15n8853_p0193b02║二述釋二 初總明佛制戒意二
D15n8853_p0193b03║初述不慳財意。 (留生死身者瑜伽四十四云為益諸有情故誓受長時生死流
D15n8853_p0193b04║轉文同四十七云於內身命尚能惠施何況外物(文))。
D15n8853_p0193b05║二故下述根本重意。 (故慳施障等者法藏疏云初制意者初檀為万行首
D15n8853_p0193b06║故攝六度故是捨慳成施(文)多求廣施等者五戒威儀經云菩薩為他人故從百千非親里波羅門居士
D15n8853_p0193b07║盡力所求衣缽為他人故應乞縷等(文)故為輕罪者
D15n8853_p0194a01║問指何戒云故為輕罪乎 荅有人云為利益令多求廣施若不多求廣施則制輕罪文集引五戒威儀
D15n8853_p0194a02║經其意如是(云云)今案云文集且為顯多求廣施相引五戒威儀經文凡今文意此戒不制貪心則制慳
D15n8853_p0194a03║心為顯貪慳不同如是釋意云雖慳由貪起貪猶有順大悲義依此染汙貪制不為重罪愛順大悲故罪
D15n8853_p0194a04║為劣意也瑜伽論第二十三輕戒云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀起貪欲蓋忍受不捨是名有犯有所
D15n8853_p0194a05║[這-言+夌]越是染[這-言+夌]犯(文)今指此戒云故罪為劣也若由多求廣施不起貪欲方為犯罪若為利益起貪欲大順
D15n8853_p0194a06║大悲由此莊嚴論云由利群生意起貪不得罪(文)何指順大悲多求廣施云貪不深[這-言+夌]乎若云不深[這-言+夌]有
D15n8853_p0194b01║少分[這-言+夌]若有少分[這-言+夌]制令多求廣施聖言頗弔揗者歟故知為顯貪不深[這-言+夌]由引多求廣施非云指多求
D15n8853_p0194b02║為輕罪(云云)私云多求廣施事五怗抄論義在之可見之也)。
D15n8853_p0194b03║二釋下別釋結成罪文二 初正行二 初釋所施境二
D15n8853_p0194b04║初牒經文。 (經一切貧窮人來乞者藏疏云但世人貧有二種一財貧二法貧故云一切也
D15n8853_p0194b05║菩薩施此二事故云一切給與(文 撲揚同之))。
D15n8853_p0194b06║二菩下引論文二 初引文意二 初有勝利施。
D15n8853_p0194b07║(欲以財攝易化導故者智論四十五云 問曰佛何
D15n8853_p0195a01║以說檀為初門 荅曰攝眾生法無過於檀大小貴賤乃至畜生檀皆攝之乃至怨家得施則為中人[乞-乙+、]
D15n8853_p0195a02║[乞-乙+、]得施則成親善(文))。
D15n8853_p0195a03║二若下無利不施二 初摽義。 (瑜伽論三十九云謂諸菩
D15n8853_p0195a04║薩若知種[乞-乙+、]內外施物於彼眾生唯令安樂不作利益或復於彼不作安樂不作利益便不施與若知種
D15n8853_p0195a05║[乞-乙+、]內外施物於彼眾生定作利益不定安樂或復於彼定作利益定安樂即便施與(文)凡利與樂相對有
D15n8853_p0195a06║多別然今此疏意以濟後世為利與現世樂為樂又以出世為利以世
D15n8853_p0195a07║間為樂歟(云云))。
D15n8853_p0195b01║二何下徵釋。 (如文可知也)。 二此中下指廣文二
D15n8853_p0195b02║初正指。 (如文)。 二略下略攝。 (是弁攝眾生戒文彼論長行也而今
D15n8853_p0195b03║賢師以義作略攝頌述彼六處也所謂自他財衰財盛法衰法盛是名六處也(全文如文集)遁倫記云即
D15n8853_p0195b04║失於三學失於三惠名為法衰與此相[這-言+夌]即名法盛○菩薩為他經管財物給施眾生自失三惠及失三
D15n8853_p0195b05║[常-吊+子]此不應為(文) 問菩薩利他為先設雖自衰何不為此乎 荅此亦不為自利化度眾生以法可引攝
D15n8853_p0195b06║之故云不衰自法也是以幽[(天*天)/貝]中釋輒不施與法之義云若不施增智資糧當豐巧惠亦為愛念此及餘
D15n8853_p0196a01║生若施彼時便唯念此如是不施非[這-言+夌]淨戒等(云云))。
D15n8853_p0196a02║二言隨下明能施[差-工+匕]三 初牒經文。 (如文)。
D15n8853_p0196a03║二七下引論文二 初引瑜伽明施別二 初引文。
D15n8853_p0196a04║(如文易知也論文彼所者所從也(云云)指上僕從歟)。
D15n8853_p0196a05║二今下會經。 (如文)。 二如下引十住明施意。
D15n8853_p0196a06║(十住毗婆論第四云身如藥樹○眾生有用根荎枝葉花實等各隨意與取無遮護菩薩亦如是為利眾
D15n8853_p0196a07║生故能自捨身作是念若眾生取我頭目手足支節○血肉骨髓等隨其所[泳-永+頁]皆能與之(文) 問如彼論
D15n8853_p0196b01║文者喻菩薩於身肉手足無吝惜也然而今疏所引喻意似無想無所得之心云何相[這-言+夌]乎 荅一往釋
D15n8853_p0196b02║文相之時似不同深案義理之時還彼此同其所以者若有吝惜心者設雖施身肉等必定可有分別之
D15n8853_p0196b03║心若有所吝惜能捨與之者隨分別心以所吝物施人故依之於彼眾生謂有重恩還欲受報恩是即有
D15n8853_p0196b04║分別也無吝惜心者反之其相可知也故今師深得彼論意引之令知施意也)。
D15n8853_p0196b05║三若下釋疑難二 初標問。 (如文)。
D15n8853_p0196b06║二不下解荅二 初略攝頌。 (未許者人不許物也自無能者
D15n8853_p0197a01║我力不堪物也)。
D15n8853_p0197a02║二菩下廣解釋三 初釋有恩故不施二
D15n8853_p0197a03║初依有利無利。 (身命者瑜伽論三十種不施中二三四五四種也毒刀酒等者
D15n8853_p0197a04║第六不施也以上并無利益時不施之故云不施若有利之時者開之故云但有義利施與也(云云))。
D15n8853_p0197a05║二父下設利不施。 (父母師長等者第十七不施也是無開文故云定不應施
D15n8853_p0197a06║也瑜伽論云若有來求父母師長定不應施何以故諸菩薩於其父母尊重師長乳哺養育微有恩者於
D15n8853_p0197a07║長夜中常思頂戴不生猒倦恒持自身繫屬隨順任
D15n8853_p0197b01║所屠害捶縛貨買尚自不敢竊壞施心何況顯然施來求者(文))。
D15n8853_p0197b02║二言下釋未許故不施二 初標分。 (如文)。
D15n8853_p0197b03║二一下解釋二 初他所有未許。 (他所有者我妻子等
D15n8853_p0197b04║之物也有罪福者瑜伽四十六云出五種相似[工*刀]德中第四云四者修行有罪施等善行(文))。
D15n8853_p0197b05║二自所有未許二 初標章引論二 初論文二
D15n8853_p0197b06║初明不能施二 初未許。 (述自所有者直我妻子等施也准藏疏瑜
D15n8853_p0198a01║伽三十種不施內第十八十九兩種也從初至來求者是第十八不施之物也自雖復曉喻至作奴婢者
D15n8853_p0198a02║是第十九也(云云))。
D15n8853_p0198a03║二雖下已許。 (如文易知)。
D15n8853_p0198a04║(述云問第十九雖復曉喻等之人已是許何科文言下釋未許故不施云屬未許科乎 荅鄰次上第十
D15n8853_p0198a05║八未許科故[(冰-水+〡)*ㄆ]之也(云云))。
D15n8853_p0198a06║二不以下明不施意。 (述云不以妻子等者述上怨家惡者所不施人體及
D15n8853_p0198a07║其意也准此非怨家惡者者雖妻子耎[苟*苟]族姓男子可施之歟(云云 同)問正見今經文隨前人所[泳-永+頁]一切
D15n8853_p0198b01║給與(云云)設雖作奴婢前人有乞求者何可惜哉是以[泳-永+頁]達拏太子對波羅門施兩兒令作奴婢見尒者
D15n8853_p0198b02║今論文如何 荅布施行相隨位可有其不同何必可一准哉菩薩意樂於一切眾生平等可愍之以族
D15n8853_p0198b03║姓男女等施怨家惡者令生苦惱者平等慈悲似有所闕但今經云一切給與正言曉喻令生歡喜又來
D15n8853_p0198b04║乞者非怨惡之人者可有施與歟或又得忍菩薩頭目皮骨一切可施之故至深位行如此布施歟今論
D15n8853_p0198b05║文云不以妻子等或對怨家惡者或指不曉喻之類或付淺位相或依不歡喜之類如此說歟尒者經論
D15n8853_p0198b06║一往無相[這-言+夌]者歟 問梵網說初心外門戒何云深位之所作說乎 荅梵網唯非[戶@勺]初發心既云十地
D15n8853_p0199a01║諸菩薩等總舉五十二位故無相[這-言+夌]也(云云補云)有人難云今論文三種見初一切曉喻可與來求者(是
D15n8853_p0199a02║一[暇-日])次雖復已下有二[暇-日]初雖曉喻不與怨惡者(是二[暇-日])次不以已下雖復曉喻不以耎族男女施來求
D15n8853_p0199a03║者(是三[暇-日])而科文不以下明不施意(文)甚背論文如何 荅師云本論文尒也但今師引之後引[泳-永+頁]太拏
D15n8853_p0199a04║太子備問荅之言彼亦曉喻故知曉喻亦可施也故上云不曉喻不施付耎族男女言之雖族姓男女曉
D15n8853_p0199a05║喻亦可施(為言)總今問荅趣少背道理挍論藏太子所行大[這-言+夌]而今俱會釋與論令同深有意趣為顯如
D15n8853_p0199a06║來因行不思議事假問荅故順今疏文科文如是科若由本文科之次問荅乖各若由實理如本文可分
D15n8853_p0199b01║三[暇-日] 問若尒[泳-永+頁]太拏太子所行云何會之 荅深位所行仍不可為難(云云) 問太子何位號深位乎
D15n8853_p0199b02║荅有人云十回向中第六迴向花嚴經二十一云第六回向(乃至)布施妻妾男女如[泳-永+頁]達拏太子現莊嚴
D15n8853_p0199b03║菩薩(文)既出第六回向引[泳-永+頁]達拏太子故知第六回向位(云云)師云為顯布施男女行相引此舉上例下
D15n8853_p0199b04║處[乞-乙+、]常例不知登地所行未以此文成明證追可尋之矣)。
D15n8853_p0199b05║二此意下解意。 (述以下文者今師述上兩種不施之意也)。
D15n8853_p0199b06║二若尒下問荅決疑二 初疑。 (就前科曉喻之言微難之也)。
D15n8853_p0200a01║二彼下釋二 初正釋。 (述問前云不令惡者施族姓男女作奴婢云何太子
D15n8853_p0200a02║以兩兒施波羅門令為奴婢乎 荅是波羅門非惡者故施之給歟 問尒者何兩兒不肯隨去以鞭捶
D15n8853_p0200a03║之而出血流地乎 荅惡者者或作十惡五逆不律儀人歟或又非理逼惱他人或又損害誑惑於人等
D15n8853_p0200a04║人也然而是婆羅門者非如此等人以兩兒不去為欲從隨打之計也敢非無慚放逸打之歟(文意易知))。
D15n8853_p0200a05║二問下轉難二 初以不去難。 (西域記云三
D15n8853_p0200a06║國乃至彈多落迦山([〡*日]曰檀持山誤也)乃至有率都婆太子於此山以男女施婆羅門[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]捶其男女流血染
D15n8853_p0200b01║地今諸草木猶帶絳色(文述云)太子淚下者此父[泳-永+頁]達拏太子淚也(云云))。
D15n8853_p0200b02║二荅下以待母荅 孃。 (女良反也(云云) 平聲陽唐也又如常反)。
D15n8853_p0200b03║三言下釋自不能不施二 初正明三 初明非分不施。 (如文)。
D15n8853_p0200b04║二為下引非分施退。 (智論十二云如舍利弗於六十劫中行菩薩道欲渡布施
D15n8853_p0200b05║河時有乞人來乞其眼舍利弗言眼無所住何以索之若[泳-永+頁]我身及財物者當以相與荅言不[泳-永+頁]汝身及
D15n8853_p0200b06║以財物唯欲得眼若汝實行檀者以眼見與尒時舍利弗出一眼與之乞者得眼於舍利弗前嗅之嫌臭
D15n8853_p0201a01║唾而棄地又以腳[跳-兆+翕]舍利弗思惟言如此[敞/廾]人等難可度也眼實無用而強索之既得而棄○不如自調
D15n8853_p0201a02║早脫生死思惟是已於菩薩道退迴向小乘等(文)(補云)問鶖子退位權耶實乎 荅天台花嚴云權退
D15n8853_p0201a03║不思議境界經云(花嚴賢首品同品異[言*尺]也)舍利弗等五百聲聞皆是他方極位菩薩(文)由此等經文云權退也法相
D15n8853_p0201a04║宗意付舍利弗有權實二類花嚴七處八會中前六會舍利弗是權不思議境界經由此尒也入法界品
D15n8853_p0201a05║已後舍利弗實類此舍利弗古三千塵點當初智勝如來所預覆講法花莚發菩提心既至第六住而遇
D15n8853_p0201a06║乞眼[這-言+夌]緣趣小乘淺近行是實退也法花論中如是見由此宗家實退(云云)而今疏示退之跡者權退見
D15n8853_p0201b01║宗[常-吊+子]者云今師本花嚴宗人後改宗隨本習如是釋攝釋中釋云鶖子權行誘引實人(文)是權退見然而
D15n8853_p0201b02║撲揚大師本天台宗人亦由串習釋之例彼得意因[〡*日]古本宗疏主權退釋唯識[常-吊+子]記二尺恐繁不引
D15n8853_p0201b03║問玄贊云不退有四一信不退十信第六名不退心自後不退生邪見故二位不退十住第七名不退位
D15n8853_p0201b04║自後不退入二乘故三證不退初地以上即名不退所證得法不退失故四行不退八地已上名不退地
D15n8853_p0201b05║有為無為法皆能修故(文)身子既至第六住則信不退位何故本業經云作大邪見及五逆無惡不造(文)
D15n8853_p0201b06║乎 荅宗大論也一義云雖實不造且毀行云作大邪見也亦開示抄中付信分事理二理信不退所以
D15n8853_p0202a01║與目連同契味甘露於事信猶有退是故云作大邪見也信不退且依理信也(付鶖子退有重[乞-乙+、]論義(云云)且注大途追可受[常-吊+子]
D15n8853_p0202a02║述云)水抄云有三品發心上品更不退生邪見中下品有退也不妨鶖子當時發中下心(文))。
D15n8853_p0202a03║三如十下舉應施分齊三 初引十住論。 (本文如文集)。
D15n8853_p0202a04║二由下引毗尼經。 (述云由此(云云) 問指上十住論歟 荅不尒也指凡今大科本
D15n8853_p0202a05║旨也意云凡菩薩施行依分可行非分施行退菩薩行即如舍利弗是也故隨分[乞-乙+、]出家菩薩者行法施
D15n8853_p0202a06║在家菩薩可行財施如是行之時不失菩薩行各[乞-乙+、]成其行(云云) 問云何經論所說不同乎 荅且經
D15n8853_p0202b01║論各述一邊[乞-乙+、][乞-乙+、]義故似不同其意趣互不可遮之也紙墨筆類財施十住論意不可遮之亦金銀等重
D15n8853_p0202b02║物財施決定毗尼經意不可許之也亦在家出家菩薩相對之時在家菩薩法施不及出家菩薩法施故
D15n8853_p0202b03║不讚之偏於出家菩薩明之若亦有勝利之時可許之故毗尼經許之十住論意不可遮之也依大途判
D15n8853_p0202b04║之故不云有法施也(云云 補云)得忍菩薩者寂疏云得忍菩薩行三施(乃至)得忍應是十解已上(文)勝莊
D15n8853_p0202b05║疏云彼無生忍菩薩應行三施(文)如寂疏十住已上號得忍勝莊師[戶@勺]地上稱得忍經云得無生忍若尒
D15n8853_p0202b06║勝莊師意協經文歟(云云))。
D15n8853_p0203a01║三然下會大集。 (大集十三云菩薩於如來所許念捨者所謂捨財捨法復次有
D15n8853_p0203a02║捨身及命捨一切邪道(文)文集注云如是等文散在一部疏主取大意總加會釋歟(云云))。
D15n8853_p0203a03║二如下引證。 (本文如文集)。
D15n8853_p0203a04║二言有下反結二 初釋有求法者二 初舉法施二
D15n8853_p0203a05║初明法施勝。 (涅槃經云若有能知如來常住無有反易或聞常住二字音聲若經
D15n8853_p0203a06║耳即生天上(文)譬喻經云若有凡人深經一句誦之有心念自身中三毒四魔八万垢門皆不能忍何況
D15n8853_p0203b01║博採眾經法為世福者(文)寂疏云四言為句四句為偈偈句不滿為微法如欲聞無常言而不為說此無
D15n8853_p0203b02║常言不成句也(文))。
D15n8853_p0203b03║二如下廣指論經。 (瑜伽第七十出五相一者賊施於他身中發起惡行法施
D15n8853_p0203b04║決定起諸善行二者財施於他身中發起煩惱法施能令對治煩惱三者財施於他身中無間引發有罪
D15n8853_p0203b05║安樂法施能無間令引發無罪安樂四者財施若佛現世若不現世易可獲得法施若無諸佛現世難可
D15n8853_p0203b06║獲得五者財施[乞-乙+、]與有盡法施[乞-乙+、]與無盡(文)八卷金光明經第二云其法施者有五種事何者為五者一
D15n8853_p0203b07║法施彼兼利財施不尒二者法施能令眾生出於三
D15n8853_p0204a01║界財施不出三界三者法施利益法身財施增長色身四者法施增長無窮財施必皆有竭五者法施能
D15n8853_p0204a02║斷無明財施止伏貪心(文))。
D15n8853_p0204a03║二然下開不施。 (瑜伽三十九曰知欲秘藏亦不施與不求勝智亦不施與必求勝智
D15n8853_p0204a04║若自了知於經卷等其義已辨即隨所樂如應施與文)。
D15n8853_p0204a05║二言下釋而反罵辱三 初明罵辱業果。
D15n8853_p0204a06║(慳財反罵等者法藏疏云得報者略弁七種一生餓鬼中如目連母等餘趣受苦二疥癩野干乃至無一
D15n8853_p0204a07║毛可以覆身等三於人受貧窮苦○六由慳法世[乞-乙+、]
D15n8853_p0204b01║常受愚癡○七由遲法眼恒無眼目(文))。
D15n8853_p0204b02║二瑜下明犯不犯別二 初違犯二 初染犯。 (補云
D15n8853_p0204b03║瑜伽中付不施財由慳心不施為重戒由嫌恨恚惱心不施為輕罪則第三十八布施障第三戒也今疏
D15n8853_p0204b04║文引彼輕戒且顯犯不犯也(云云))。
D15n8853_p0204b05║二若下非染。 (如文)。 二無下無違犯。 (永不宜物者毒刀酒
D15n8853_p0204b06║等也王所匪宜者違敕人也(云云))。
D15n8853_p0204b07║三問以下因釋大集文二 初問。 (如文)。 二頌下荅。
D15n8853_p0204b08║(大集經十四曰妻子珍寶及王位臨命終時無隨者
D15n8853_p0205a01║唯戒及施不放逸今世後世為伴侶(文))。
D15n8853_p0205a02║九瞋不受謝戒二 初牒經。 (補云寂疏云含毒損人謂之嗔結恨
D15n8853_p0205a03║不捨名不受謝亦從所防為戒名也(文)藏疏云第三次第者前慳貪次嗔恚故來也(文)此戒亦不待語言
D15n8853_p0205a04║嗔恚猛盛不可受謝則犯重夷也寂疏云方便究竟者古云前人領解知彼不受被身口罵打結重隨身
D15n8853_p0205a05║口業多少結今謂不論前人領不領若決意結怨不受悔謝便結重也所以知然嗔即嗔恚業道(乃至)嗔
D15n8853_p0205a06║恚業究竟者謂損害等期心決定故知不待前人解領(文)今師意亦三解釋與此同由此文集引嗔恚業
D15n8853_p0205a07║道也勝莊疏云五方便究竟謂懷恨心不受彼悔前
D15n8853_p0205b01║人領解(文)嚝疏云六前人領解便犯(文)此等諸師待語言結犯見大不得經意也○此師但心亦犯今戒
D15n8853_p0205b02║見)。
D15n8853_p0205b03║二述釋二 初制意二 初制戒意。 (唯識論云瞋唯不善
D15n8853_p0205b04║損自他故(文)[聽-王]聞集云 問安住淨戒菩薩起嗔恚煩惱之時必成犯戒罪歟 荅未必然也(云云)論義
D15n8853_p0205b05║也可見之也)。
D15n8853_p0205b06║二菩下根本意二 初標意。 (述云菩薩捨二乘有餘無餘二涅槃
D15n8853_p0205b07║住無住處涅槃利眾生也(云云))。
D15n8853_p0206a01║二如下引證二 初引論引經證。 (補云如世尊說等者
D15n8853_p0206a02║瑜伽則引經也則當善戒經歟彼云若諸菩薩犯如恒河沙等貪如是菩薩不名毀戒若犯一嗔因緣毀
D15n8853_p0206a03║戒是名破戒何以故嗔恚之心能捨眾生貪愛之心能護眾生(文))。
D15n8853_p0206a04║二論下引論解意釋二 初論文二 初解非貪所起二
D15n8853_p0206a05║初解貪不犯。 (私云所作者利益眾生所作歟)。
D15n8853_p0206a06║二非下解貪亦犯。 (非作所作等者謂非為利有情但由自情貪可成犯戒(為言))。
D15n8853_p0206b01║二若諸下解多分瞋起。 (如文)。 二解下疏解二
D15n8853_p0206b02║初述貪實亦犯。 (如文)。 二非下述瞋非通犯二 初正釋。
D15n8853_p0206b03║(補云但舉麤顯相等者付此異義頗多且依科文三毒相望嗔自餘二毒第一麤顯然而於菩薩戒雖無
D15n8853_p0206b04║無餘犯為顯嗔毒麤顯相經文偏舉嗔恚深密無[乞-乙+、]餘犯義且顯有無餘犯相意只為禁嗔如是由實理
D15n8853_p0206b05║菩薩戒無[乞-乙+、]餘犯極成畢由此上品邪見起時無[乞-乙+、]餘犯義難立問之也仍訓文云但舉 相示○義一
D15n8853_p0206b06║義云但舉以下屬下問荅不釋上嗔恚實十戒俱雖無[乞-乙+、]餘犯十中舉麤顯上品邪見且示無餘義(不許無餘
D15n8853_p0207a01║犯同前義但付邪見得意為異)仍訓文云但舉麤顯相示○義一義云但舉等一句結上貪嗔相對示深等一句生下
D15n8853_p0207a02║上品邪見釋也則結前生後意云貪嗔相對麤顯門雖無[乞-乙+、]餘犯起上品邪見時可有無餘犯義(為言 此義於上
D15n8853_p0207a03║品邪見許無餘犯義與上義大異也)仍訓文云但舉○相示○義(云云)已上三義俱八怗抄見第一義順科文道理亦尤然
D15n8853_p0207a04║仍可為相羕實義後二義中初義少有其謂第三義於上品邪見許無餘犯義大背前後文相能[乞-乙+、]思之
D15n8853_p0207a05║(云云))。
D15n8853_p0207a06║二上品下問荅二 初舉犯。 (上品邪見者 問三纏中上品名上
D15n8853_p0207a07║品邪見乎 荅不尒於謗有全分謗一分謗今指全
D15n8853_p0207b01║分號上品邪見於此中亦三品纏荅中尒時唯犯一波羅夷者是亦通汙失二由三纏有不同故(云云) 問
D15n8853_p0207b02║上品邪見者與斷善同異如何 荅古義云上品邪見則斷善(云云)師云此義大非也前後文相上品邪
D15n8853_p0207b03║見唯犯一重不捨餘戒不同分心位捨戒見其不同分心者則斷善前方便菩薩戒無斷善捨(云云)瑜伽
D15n8853_p0207b04║九十九卷云由此邪見為依止故有一沙門若婆羅門斷諸善根(文)斷善已前有撥無因果邪見見今指
D15n8853_p0207b05║此云上品邪見則非斷善也凡今師立隨所犯支失戒律儀之義故於上品邪見犯重捨邊隨所犯支失
D15n8853_p0207b06║戒律儀也由不同分心有總捨不可混亂(為言)付之有委細分別至下戒具抄之(云云))。
D15n8853_p0208a01║二尒下荅釋。 (如上准可知之也)。
D15n8853_p0208a02║二釋文二 初指犯相犯性。 (問今境界事門如何 荅結成罪門
D15n8853_p0208a03║中攝則情非情等境也寂疏云具緣中事謂眾生(文)寂師但[戶@勺]情境犯今戒若由今師意通情非情如下
D15n8853_p0208a04║應知(云云))。
D15n8853_p0208a05║二言下解結成罪門二 初明正行二 初標舉。 (如文易知)。
D15n8853_p0208a06║二謂下解釋二 初標。 (作三念者第一大集二卷出第二念同經二十
D15n8853_p0208a07║五卷智論十五出第三念涅槃二十六出)。
D15n8853_p0208b01║二一下釋三 初念本淨。 (如文)。 二念本願。 (如文)。
D15n8853_p0208b02║三念彼恩。 (如文)。 二言以下反結三 初釋文。
D15n8853_p0208b03║(以惡口罵辱者語業也加以手打及以刀杖者身業也意猶以下意業也)。
D15n8853_p0208b04║二雖下釋疑二 初述自解。 (補云以所等起顯嗔重故者謂意地
D15n8853_p0208b05║因等起身語所等起由嗔三業方備以此顯嗔重(為言)述云此意地罪決定時結者此解釋祖師別義亦可
D15n8853_p0208b06║[一/旦]前後兩戒俱意地戒故(云云)雖非眾生等者是述今師正解也今師意者木石等非情云非眾生則上
D15n8853_p0209a01║文云[婬-壬+(工/山)]瞋邪見亦非情今又釋不來懺謝故○凡今師意不待猶瞋不解之位意地決定之位結故設雖
D15n8853_p0209a02║非情若對彼瞋恚猛利起設雖來謝懺不可受謝懺裎心者可結重(為言) 問今師意不待他來謝意地
D15n8853_p0209a03║決定時犯何引瑜伽云他來諫謝不受○名他勝處哉何況云瞋不受謝戒其義云何 荅瑜伽論顯所
D15n8853_p0209a04║等起云尒也示意地決定分齋也次瞋不受謝戒名約經現文一往釋之也(云云)義寂疏云今謂不論前
D15n8853_p0209a05║人領不領若決意結怨不受悔謝便結重也(文))。
D15n8853_p0209a06║二有下引有解。 (述云有人意者必加刀杖不受謝位犯重故非情木石等無此義分
D15n8853_p0209a07║故云犯輕也依之義寂師於木石等非情者不犯重
D15n8853_p0209b01║釋巴寂疏云聖人名非眾生非處[乞-乙+、]受生故云非眾生○又云若非情名非眾生是深防語等(文)雖於非
D15n8853_p0209b02║眾生作二尺於非情不犯重莊疏云於非眾生中者舉輕顯重於非眾生嗔非犯他勝故(文 元曉明嚝等同之)今
D15n8853_p0209b03║疏摽有說指此等諸師也)。
D15n8853_p0209b04║三百下定體二 初徵。 (如文)。 二即下釋二 初立義。
D15n8853_p0209b05║(唯識論第六云云何為忿依對現前不饒益境憤發為性能障不忿執杖為業謂懷忿者多發暴惡身表
D15n8853_p0209b06║業故此即瞋恚一分為體離嗔無忿相用故(文))。
D15n8853_p0209b07║二如下引證。 (他來諫謝者 問此他經文前人求悔人嗔所對人歟將傍人等歟 荅
D15n8853_p0210a01║勝莊疏云他者自有三尺一云懷嗔心時有餘善友他來諫謝作如是言何[泳-永+頁]如是猛利嗔恨長老思擇
D15n8853_p0210a02║更不[泳-永+頁]嗔如是諫時不捨怨結犯他勝法非怨家來不捨怨結犯他勝法若怨來求悔不受其悔止輕非
D15n8853_p0210a03║重瑜伽云○一云所對怨家來求諫謝不受其悔犯他勝處所言他者怨家名他非善友他故地持云○
D15n8853_p0210a04║一云此中他者怨家及善友皆名為他○問怨家來謝不受其悔犯他勝處如前所引輕罪何異解云若
D15n8853_p0210a05║有怨家犯觸菩薩彼還求悔菩薩不受其謝是輕非重如前所引若此菩薩犯觸於他[乞-乙+、]懷恐怖來求諫
D15n8853_p0210a06║謝不受其謝不捨怨結犯他勝處故有[差-工+匕]別(文 義寂同之)意云他來對我作過彼還謝不受為輕罪我對他作
D15n8853_p0210b01║過他來諫我不受為重罪(為言)師云今師解釋必不如是嗔恚猛利及忿意樂則為重罪但由嫌恨意不
D15n8853_p0210b02║受謝為輕罪(云云)瑜伽輕戒中第十七他侵來謝不受戒文云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他所侵犯
D15n8853_p0210b03║彼還如法平等悔謝懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝是名有犯有所[這-言+夌]越是染[這-言+夌]犯(文) 問由忿恨分輕
D15n8853_p0210b04║重恨猶可重所以者何唯識論釋恨行相云由忿為先懷惡不捨結怨為性熱惱為業(文)既云由忿為先
D15n8853_p0210b05║故知忿輕恨猶重見今何顛倒乎 荅唯識論且由重恨一往釋之若不至忿心所但起恨心豈非恨心
D15n8853_p0210b06║所若非恨心所隨煩惱中何攝當知及盆意樂[狂-王+丸]杖為業嫌恨恚惱一切俱可為重罪若不及忿意樂嫌
D15n8853_p0211a01║恨恚惱悉為輕罪(文))。    (已上第九戒畢)。
D15n8853_p0211a02║十毀謗三寶戒二 初牒經。 (藏疏云第二釋名者勝德可珍故稱
D15n8853_p0211a03║三寶非理塵黷故名為謗戒防此失故以為名第三次第者前瞋次邪見故來也(文) 問謗三寶樣如何
D15n8853_p0211a04║荅勝莊疏云謗佛寶者謂如有一是外道類作如是言世間無有一切知者或作是言佛非其實唯是幻
D15n8853_p0211a05║化謗法者法有四種謂教理行果○懷嗔恚故誹謗如來甚深經典作如是言非佛所說非法律○謗毀
D15n8853_p0211a06║僧者謂作是言世間無有真阿羅漢菩薩僧也(文) 問今經通舉三寶瑜伽但言謗菩薩藏相[這-言+夌]如何
D15n8853_p0211b01║荅寂疏云第十毀謗三寶戒地論唯云謗菩薩藏三中謗法過偏重故(文)意云地持瑜伽唯云謗菩薩藏
D15n8853_p0211b02║且由重云也法是佛僧師也故重佛僧實彼論意通三寶謗之俱為重罪(為言) 一(補云)藏疏云第四具
D15n8853_p0211b03║緣有五一對人眾二三寶境三起彼二想四作邪見五發謗言便犯(文)又云闕第五緣言未發故或異言
D15n8853_p0211b04║故皆重方便(文)明矌疏云別具六緣○五言說了[乞-乙+、]六前人領解便犯闕緣犯輕(文)此等諸師今戒皆待
D15n8853_p0211b05║語言見義寂師(并)今師意不待語業結之見○ 問性相所定後三業道必由方便思貪欲業道作屬己
D15n8853_p0211b06║思嗔恚業道作害命思邪見業道欲宣說人誹謗決定成業道俱皆方便意也今謗戒必方便意可犯乎
D15n8853_p0212a01║荅慳戒已下三戒多分順業道門其中少[乞-乙+、]有異制業兩門自元差別故若尒不欲宣說內心起撥無見
D15n8853_p0212a02║可犯重戒也勝莊疏云一切倒見皆名邪見而此中意但取誹謗為波羅夷於諸邪見此[宋-木+取]重故(云云))。
D15n8853_p0212a03║二述釋二 初制意二 初制戒意。 (必證常樂者涅槃四
D15n8853_p0212a04║德常樂我淨也常沇苦海者法藏疏云誹謗三寶罪同五逆墮阿鼻地獄等(云云))。
D15n8853_p0212a05║二行下根本意。 (述云因邪見謗三寶終引起斷善根等故云尒也)。
D15n8853_p0212a06║二釋文二 初通指三門。 (私云科文三門者[這-言+夌]犯相門[這-言+夌]犯性門境
D15n8853_p0212b01║界事門歟)。
D15n8853_p0212b02║二言下別釋結成二 初釋如鉾[利-禾+(光-兀+天)]心二 初牒文引證。
D15n8853_p0212b03║(經見外道及以惡人者寂疏云外道者謂佛法外行異道者惡人者謂佛法中起惡見者(文)見者謂聞如
D15n8853_p0212b04║見也寂疏云見者聞見(文)經一言謗佛音聲者奧上云謗佛者不言法僧略有二意一文不便故二以本
D15n8853_p0212b05║說未故為法是佛所說僧是佛弟子故也(文)如三百鉾[利-禾+(光-兀+天)]心者與咸注云鉾者長二丈建於兵軍猛剎也
D15n8853_p0212b06║三百即表三毒各具諸惡以三百言之(文))。
D15n8853_p0212b07║二眾下合證釋意。 (無過謗法者倫記第三云問何故謗法不說為逆乎解云謗法
D15n8853_p0213a01║本重超於逆類故[乞-乙+、]無不立也○依薩遮[后-口+匕]揵子經說五逆者謗三乘法為第二逆也(文))。
D15n8853_p0213a02║二言下釋況口自謗二 初牒文引證。 (經況口自謗(文)[聽-王]聞
D15n8853_p0213a03║集云問誹謗三寶戒必依語業成犯歟將雖不假語言唯許意業犯歟兩方若必假語業者見古跡上文
D15n8853_p0213a04║述四身三語意亦三以誹謗戒正攝意業爰知尤可許意業犯也若依之如此者正見今經文或云見外
D15n8853_p0213a05║道(乃至)一言謗佛音聲或述況口自謗等文相無諍必可依語業見是以勘法藏師解釋妄語說毀謗是
D15n8853_p0213a06║語業犯也(云云)旁不明如何 荅依邪見謗三寶名之他勝處法設外雖不出謗聲內心中猛利邪見決
D15n8853_p0213b01║定之時可有撥無三寶之義何不犯第十戒哉是以新羅寂法師釋究竟犯位相究竟者謂誹謗決定(云云)
D15n8853_p0213b02║故於第十戒設雖不假語聲可有犯義歟太賢師既以此戒屬意業許意業犯事無疑但本經文者犯彼
D15n8853_p0213b03║謗戒之人其類應不同正出謗聲之時其心猛利故可有結犯之輩此類通相也是故顯所說如此歟或
D15n8853_p0213b04║又[這-言+夌]犯必雖結意地誹謗正是語聲[工*刀]能也故云謗佛音聲說況口自謗事又以如此謗心決定之人遂
D15n8853_p0213b05║必有發謗聲旁無其相[這-言+夌]歟次法藏師釋者法門義理多途也何無其趣乎(云云)像似正法(云云)瑜伽論
D15n8853_p0213b06║九十九云云何名為像似正法謂略有二種像似正法一似教正法二似行正法若於非法生是法想顯
D15n8853_p0214a01║示非法以為是法令他於中生正法想○若廣為他如是宣說令他受[常-吊+子]亦自修行妄法想習諸邪行而
D15n8853_p0214a02║自憍慢稱言我能修是正行應知是似行正法○於諸經中安置偽經於諸律中安置偽律如是名為像
D15n8853_p0214a03║似正法(文)勝莊疏云瑜伽云(如引)解云相似正法者有兩尺一云外道及小乘教名相似正法一云外道
D15n8853_p0214a04║教名相似正法不能顯示出世方便故雖有兩尺初說為勝所以者何執小謗大犯他勝處毀菩薩藏故
D15n8853_p0214a05║(云云)寂疏云像似正法者謂五法等相狀似正法而非正法故(文)瑜伽文或隨他轉者謂隨他受也或自
D15n8853_p0214a06║信解但自起邪見或隨他轉由邪師發邪見故地持云或從他受(文))。
D15n8853_p0214b01║二此下通釋邪見二 初明無斷善捨。 (此通增益
D15n8853_p0214b02║損減者上論文愛樂建立增益謗菩薩藏損減也上論所制通增損二見(為言)金剛般若釋云有遍斗所
D15n8853_p0214b03║[狂-王+丸]名增益無依圓名損減是是無著義依龍樹義[狂-王+丸]有俗諦名增益撥無真諦名損減(文)菩薩戒無斷善捨
D15n8853_p0214b04║者 問此釋意云何 荅本論中於捨戒緣聲聞五緣菩薩四緣然而聲聞五緣中有斷善捨菩薩四緣
D15n8853_p0214b05║無斷善捨故云菩薩戒無斷善捨也意云於受戒心有生得加行二心生得心劣故待斷善其戒方捨加
D15n8853_p0214b06║行心強故斷善前加行方捨聲聞戒通二心受得故立斷善捨菩薩但加行心方成其戒故所受戒斷善
D15n8853_p0215a01║方便方捨也表無表章云斷善根者有二心受戒謂生得加行斷生得善非加行善[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]心受者斷善
D15n8853_p0215a02║根前加行道其戒已失斷善為緣亦名斷善若生得心受要邪見起現在前其戒方失(文)決擇抄云方便
D15n8853_p0215a03║心受斷善方便其戒即捨生得心受正斷善時其戒方捨所以然者斷善根但斷生得善根無力能斷方
D15n8853_p0215a04║便善故為此其戒捨有前後 問生得善心如何得戒感於果乎 荅求三乘果名為方便求三界果等
D15n8853_p0215a05║皆生得收所以生得亦能受戒(文 述云)於比丘戒者求三界等勝果尚許之菩薩戒唯求無上菩提果不
D15n8853_p0215a06║欣三界果故不許生得受戒也(為言 補云)問菩薩淨戒斷善前方便捨者何位捨乎 荅諸師釋不同由
D15n8853_p0215b01║今師意凡及斷善有三階心見一撥無邪見位瑜伽云由此邪見為依止故(乃至)斷諸善根(文)則斷善前
D15n8853_p0215b02║方便必發撥無邪見上戒云尒時唯犯一波羅夷(文)今戒云若至上纏亦失淨戒(文)則不及退菩提心撥
D15n8853_p0215b03║無位可有上纏捨義若此位及上纏但失此戒於犯重捨今師云隨所犯支失戒律儀故二起不同分心
D15n8853_p0215b04║位雖起撥無邪見未別起棄捨菩提有情心不退菩提心撥無見決徹後別發棄捨菩提有情心是名退
D15n8853_p0215b05║菩提心是位總捨一切戒上戒云然必引生不同分心(文)今戒云必起不同分心(文)此也此位菩薩淨戒
D15n8853_p0215b06║悉捨無餘故無斷善捨也三正斷善位文集所引略纂具明其相此位生得善悉捨略纂云善根有二一
D15n8853_p0216a01║種子二現行唯斷現行非種子折伏勢力令不起現行名之為斷非斷種子唯斷生得非加行善加行善
D15n8853_p0216a02║勝前方便時已不起故(文) 問續善時分云何 荅瑜伽云云何續善謂由性利根故見親朋友修福業
D15n8853_p0216a03║故謂善丈夫聞正法故因生猶預證決定故還續善根(文) 問及斷善有三階大難思撥無見起後欣求
D15n8853_p0216a04║何物不退菩提故知撥無位可退菩提心何更別重立退菩提心乎 荅見今師始終解釋斷善方便必
D15n8853_p0216a05║可有二心見其釋文如上挍之凡邪見心迷惑正理撥無三寶等也起此心已起佛果難期眾生難度等
D15n8853_p0216a06║心是退菩提心若撥無位一切退菩提第十戒可無犯重捨一切退菩提故若尒下文云若至上纏亦失
D15n8853_p0216b01║淨戒(文)今戒有犯重捨理在絕言有人料[卄/間]今文云凡於撥無二種若至上纏等釋依一分謗釋之若全
D15n8853_p0216b02║分謗一切退菩提無犯重捨(云云)此義大非也上出全分一分竟後云若至上纏等豈不[一/旦]全分有人云
D15n8853_p0216b03║撥無見即斷善(云云)此等大[這-言+夌]論藏等說斷善方便撥無見諸文分明如是諸義恐不足言事也(云云))。
D15n8853_p0216b04║二邪下明犯失[差-工+匕]別。 (問一分謗有斷善乎 荅師云無斷善義不謗餘故
D15n8853_p0216b05║(云云 述云)問執小乘謗大乘之時必引起不同分心歟乎 荅今師意者退菩薩道捨大乘向小乘道此
D15n8853_p0216b06║類必起不同分心捨戒不退菩提執小不信大此類非引起退菩提心若至上纏品犯者亦可失所犯一
D15n8853_p0217a01║支故云若至上纏亦失淨戒也又於大乘中別謗法花花嚴等別教故犯輕戒第八背正向邪戒既今師
D15n8853_p0217a02║云此謗別教非總背故(文) 問上品邪見總撥一切若至上纏第十一戒分一切可捨乎(曰公) 荅有人
D15n8853_p0217a03║云全分謗時約境可失一切然而約心七毒撥立中可有所殘故亦第十一戒亦非全捨也若亦一分謗
D15n8853_p0217a04║約境亦有所殘(云云)能[乞-乙+、]思之(云云)義寂疏料[卄/間](并)宗家解釋略之 問[狂-王+丸]大謗小為重罪乎 荅勝莊
D15n8853_p0217a05║疏云若有[狂-王+丸]大謗小作如是言聲聞藏教非佛所說是輕非重一云此亦犯重(文)犯無取捨今師意順勝
D15n8853_p0217a06║莊初釋歟出一分謗但云謗大乘若大小俱犯重何獨出大乘哉(取意略記之) 問若尒全分謗時望大乘犯
D15n8853_p0217b01║重望小乘犯輕乎 荅思之有義云全分謗時不[卄/間]云犯重大小俱犯重見故知別謗小乘俱犯重全謗
D15n8853_p0217b02║既大小同犯重一分謗時小乘豈不犯重乎(云云))。
D15n8853_p0217b03║二已上所下結指勝義門。 (述云已上所說皆世俗門者 問上
D15n8853_p0217b04║所明之出世門戒尚取世俗門乎 荅八怗抄意猶取世門也一義云已上所說等者且指當經十重護
D15n8853_p0217b05║持相云皆世俗門(云云)此義可然歟三輪淨者如宗要以戒罪人云三輪亦古跡上卷云受者授者及所
D15n8853_p0217b06║受戒不可得故三輪空也文少與宗要別開合不同更無相
D15n8853_p0217b07║[這-言+夌](文))。
D15n8853_p0218a01║第三經善下結成故二 初牒經摽分。 (經善學諸
D15n8853_p0218a02║人者法藏疏云善[常-吊+子]諸人者此有二義一謂此諸人是善[常-吊+子]戒者二是[常-吊+子]善之者告此諸人謂大眾也又
D15n8853_p0218a03║是當來無[常-吊+子]菩薩道人也(文))。
D15n8853_p0218a04║二初下隨文解釋三 初勸不毀犯故二 初解善學二
D15n8853_p0218a05║初正明。 (二乘不究竟[常-吊+子]者二乘一切對菩薩皆不究竟[常-吊+子]所修行品但[戶@勺]諦緣所證果德亦
D15n8853_p0218a06║極無餘土限三千佛解五分朝夕觀念纔空人我實有之[狂-王+丸]晝夜勤修只存禁惡防非之理退他本自終
D15n8853_p0218a07║殘所知一分即證生空一理四智中纔妙觀察智中
D15n8853_p0218b01║生空智一分法空妙智猶絕聞況自餘三智二乘不究竟[常-吊+子]其理諒尒)。
D15n8853_p0218b02║二如下引證。 ((述云)二乘小乘人設雖至究竟位望菩薩行時不其行究竟菩薩雖初心
D15n8853_p0218b03║堅固發三聚菩提心盡未來際誓利樂一切眾生故於一切有情悉有恩分故一切天人等欲供養此菩
D15n8853_p0218b04║薩二乘者反之可知故(云云))。
D15n8853_p0218b05║二此下解不犯微塵三 初積成大故二 初標義。
D15n8853_p0218b06║(雖過輕微積成大者依小罪後終致犯重非云小罪聚成重
D15n8853_p0218b07║罪也)。
D15n8853_p0219a01║二如下引證。 (如經頌曰(云云)此涅槃經文也彼經十四曰舍衛國有一丈夫羅網
D15n8853_p0219a02║捕鳥得已籠繫隨與水穀而復還放世尊知其本末因緣而說偈言(如疏引也))。
D15n8853_p0219a03║二或下愚人罪重故二 初標義。 ((述云)凡聖相對[卄/間]之凡夫
D15n8853_p0219a04║不得智故依所造惡業墮惡趣也聖者等得惡趣不生故設雖犯遮戒等不得惡道報依修智惠也意云
D15n8853_p0219a05║今經所說殊令被凡夫地前機故是皆愚人故云不應一[乞-乙+、]犯如微塵許也若有[這-言+夌]犯者可墮惡道故如
D15n8853_p0219a06║是誡之也(云云))。
D15n8853_p0219b01║二如下引證二 初引有頌。 (如有頌曰俱舍文也光記十二云故有頌
D15n8853_p0219b02║言愚作罪小亦墮惡趣無慚愧故智為罪大亦能解脫惡趣苦果有慚愧故(文))。
D15n8853_p0219b03║二即下引智論二 初述意。 (智論四十一云譬如鐵器中空故在水能
D15n8853_p0219b04║浮中實則沒菩薩亦如是行般若波羅密智惠心虛故不沒重罪凡夫人無智惠故沇沒重罪(文)私云此
D15n8853_p0219b05║文凡聖相對見(云云))。
D15n8853_p0219b06║二問下釋疑二 初問。 (如文)。 二荅三 初正荅。 (如文)。
D15n8853_p0220a01║二謂下舉喻。 (如文)。 三愚下合結。 (如文)。
D15n8853_p0220a02║三十下小善成重故。 (科文小善成重者謂愚人由小善小罪亦成重
D15n8853_p0220a03║(為言)私云十住論第五卷文也如引文集而准本文斗字可作升池字可作海字歟(云云)疏文可知之經
D15n8853_p0220a04║何況具足犯十戒者寂疏云具足五緣成十根本故云具足犯十戒也(文)此釋意具足之言指五支具足
D15n8853_p0220a05║然見文相具犯十戒故云具足歟(云云))。
D15n8853_p0220a06║二示犯失壞故二 初明因失三 初標章牒文。 (如文)。
D15n8853_p0220b01║二此下釋經密意。 (宗要云然此經中約犯七遮密意總說犯十重者現身不
D15n8853_p0220b02║得戒(文)意云指十重之中入七遮罪說若有犯者不得現身等也更非說一切犯譬如[煞-(烈-列)]生戒中若[煞-(烈-列)]父
D15n8853_p0220b03║母羅漢等者於現身中不得發菩提心得菩薩戒也(已上五怙抄取意記之)瑜伽論四十一云若諸菩薩以上品纏
D15n8853_p0220b04║[這-言+夌]犯如上他勝處法失戒律儀應當更受(文)本業經下卷云十重有犯無悔得便重受戒(文)此等文可重
D15n8853_p0220b05║受見但於今經文者為誡新學菩薩付入七遮之罪如是說也(云云))。
D15n8853_p0220b06║三問荅決疑 初問。 (本業經下云菩薩戒有受法而無捨法有犯不失盡未來
D15n8853_p0221a01║際(文)全文如文集)。
D15n8853_p0221a02║二荅二 初引有義二 初約三乘一乘解二 初彼解。
D15n8853_p0221a03║(八怗抄云 問何故三乘教退失一乘教不退失乎荅三乘教淺順事故有退失一乘教深順理故無退
D15n8853_p0221a04║失歟彼師遊心安樂釋菩提心相云於中有二一者隨事發心二隨理發心言隨事者煩惱無數願悉斷
D15n8853_p0221a05║之善法無量願悉修之眾生無邊願悉度之於此三事決定期願(乃至)此心果報雖是菩提於其花報在
D15n8853_p0221a06║於淨土(乃至)是明隨事發心相所言隨理發心者信解諸法皆如幻夢非有非無離言絕盧依此信解發
D15n8853_p0221a07║廣大心雖不見有煩惱善法而不撥無可斷可修是
D15n8853_p0221b01║故雖願悉斷悉修而不[這-言+夌]於無願三昧雖願皆度無量眾生而不存有能度所度能隨順於空無相(乃至)
D15n8853_p0221b02║是名順理發心相也隨事發心有可退義不定性人亦得能發順理發心即無退轉菩薩性人乃得能發
D15n8853_p0221b03║如是發心[工*刀]德無邊(文)三乘教菩提心當隨事發心一乘教菩提心當順理發心也(云云)他宗人難云瑜
D15n8853_p0221b04║伽願我決定等發心隨事發心未知順理發心所以權教也師云此難頗管見至歟顯揚論出二種菩提
D15n8853_p0221b05║心一世俗發心(菩薩戒作法從今日等文也)二法性發心(云云)不見此等文致問難也(云云))。
D15n8853_p0221b06║二然下今破。 (問新教宗者指能破歟將指所破歟乎 荅一義云所破云新教宗法相
D15n8853_p0222a01║三論等宗義自天竺傳來此久花嚴五教天台四教等令於震旦初立此義故云新教宗云三乘權一乘
D15n8853_p0222a02║真實新義故難可依定也一義云能破云新教唐三藏以後所翻經教云新教也意云新譯法相宗意不
D15n8853_p0222a03║立權菩薩故唯三車是以今師同此義不依用彼義故云難可依定也又凡於教雖許立權實以瑜伽論
D15n8853_p0222a04║為權教云事深不可許之故也(云云))。
D15n8853_p0222a05║二義下約[工*刀]能種子解二 初彼解。 (寂疏云以體從[工*刀]故
D15n8853_p0222a06║言捨戒以能從體故經云不失(文))。
D15n8853_p0222a07║二此下今破。 (寂疏又云 問若尒聲聞戒五緣應不失 荅據體實應然但佛為彼聲
D15n8853_p0222b01║聞教中多就[工*刀]能說戒是色是故不說永在不失(文)准此今疏問難彼疏問荅然而彼會尺不當理故疏
D15n8853_p0222b02║主亦猶例難歟)。
D15n8853_p0222b03║二指今解。 (宗要云下乘向大有應捨法棄菩薩戒無應尒故或菩薩戒無無餘犯無有總
D15n8853_p0222b04║盡如前說故(文) 問今師意迴心向大之時可小乘戒所捨哉然何捨戒五緣中不列之哉 荅先小戒
D15n8853_p0222b05║不可謝成菩薩別受戒也其義如上述也然而今云捨者捨小乘心依大乘心護持之故云捨也其道理
D15n8853_p0222b06║可知也此外勝莊等以中下品纏犯菩薩戒無捨之義故本業經以中下品纏犯相說無捨法也法銑同
D15n8853_p0222b07║之(云云))。
D15n8853_p0223a01║二言下明果失二 初總標。 (撲揚疏云若持十戒為國王因由破戒時
D15n8853_p0223a02║王因則失果位亦失此是小國王(并)粟散王等也轉輪王位者金銀銅鐵四種通名轉輪王亦皆失也(文))。
D15n8853_p0223a03║二當下別釋三 初失世間與二乘果。 (失國王位者失
D15n8853_p0223a04║花報也下佛性常住者失實報也(云云)私云二乘果者有餘無餘果歟經失比丘等者寂疏云失比丘等
D15n8853_p0223a05║者失勝類也不復堪入二眾數故下三眾亦隨類攝(文)法疏云失比丘者謂犯此戒應入地獄定不得為
D15n8853_p0223a06║人作比丘又由犯重現在不成比丘用故云失也(文))。
D15n8853_p0223b01║二何下失出世之大乘果二 初總明失。 (如文)。 二言下略釋文。
D15n8853_p0223b02║(佛性常住(云云)莊嚴論說常有三種一本性常謂法身此身本來性常住故二不斷常謂受用身恒受法樂
D15n8853_p0223b03║無間斷故三相續常謂反化身沒已復現化無盡故如是法身雖離一切分別[虛*戉]論而無生滅故說名常
D15n8853_p0223b04║二身雖有念[乞-乙+、]生滅而依常身無間斷故恒相續故說名為常(文)通餘二身(云云)報身化身也(云云))。
D15n8853_p0223b05║三不下總結於二世無救。 (世間及出世間(云云)二劫三劫間在三惡道中
D15n8853_p0223b06║不被世間父母救濟及出世三寶加被故云無能救也(云云))。
D15n8853_p0224a01║三餘下誡學指廣故。 (經八万威儀者與減疏云八万者熙抄云准三千威儀經
D15n8853_p0224a02║○約二百五十戒各有四威儀合為一千指三世轉為三千威儀配身口七支為二万一千又對三毒等
D15n8853_p0224a03║分則成八万四千諸文舉其大數但云八万威儀然今大乘頓戒恐不應以篇聚增數釋之彼文約小可
D15n8853_p0224a04║然更請詳之(文)已上熙抄義與減不許之良以八万威儀形相互異故知一[乞-乙+、]各有其相若增數計義甚
D15n8853_p0224a05║不可減師不許實有由乎(云云))。
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