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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第十五冊 No. 8853《梵網古跡抄》
D15n8853_p0225b01║古跡抄第五 輕戒已下。
D15n8853_p0225b02║正宗分第二經佛下經三 初結前生後二 初牒文。 (如文)。
D15n8853_p0225b03║二述解三 初標列配文。 (問聲聞戒分五篇七聚何故菩薩但立二篇乎
D15n8853_p0225b04║荅凝公云菩薩機強不用廣開故但立波羅夷與輕垢罪小乘根劣不細何知故委細開之也(云云)疏此
D15n8853_p0225b05║下別誦輕戒者法藏疏云第二弁名者輕垢者簡前重戒是以名輕簡異無犯故亦名垢又釋點汙淨行
D15n8853_p0225b06║名垢體非重過稱輕善戒地持輕戒總名突吉羅瑜伽翻為惡作謂作非順理故名惡作又作具過惡故
D15n8853_p0226a01║名惡作亦名惡說即語過也善生經中名失意罪謂妄念所作乖於本志故名失意(文)又云第四輕重者
D15n8853_p0226a02║此四十八中幾唯是輕幾唯是重謂六戒兼重所餘反此 一(第十一)謂國使殺生戒於中為使故入此篇殺生
D15n8853_p0226a03║故帶重罪 二(第十四)故火焚燒戒中焚燒故入此篇隨所損物故為重 三(第十七)依官強乞戒中持官勢故入此篇
D15n8853_p0226a04║強取物犯重戒 四(第十六)為主戒中為主失儀故入此篇損三寶物故亦犯重 五(第三十)[這-言+夌]禁行非戒中以詐現親
D15n8853_p0226a05║附等故入此篇自身謗三寶故入重收又殺盜故犯重六齊三長月作非入此篇收 六(第卅二)畜作非法戒中
D15n8853_p0226a06║輕秤小斗等入此篇收取人財物等是犯重故第五多少者幾唯一戒幾具多戒謂有十戒一具多戒(乃
D15n8853_p0226b01║至) (第十二)販賣戒(乃至) (第二十)不能救生戒(乃至) (第廿三)輕新求[常-吊+子]戒(乃至) (第廿九)惡[仁-二+(敲-高)]損生戒(乃至) (第三十)[這-言+夌]禁行非戒(乃至)
D15n8853_p0226b02║(第卅二)畜作非法戒(乃至) (第卅三)觀[聽-王]作惡戒(乃至) (第卅七)故入難處戒(乃至) (第卅九)應講大乘戒(乃至) (第四十)受戒乖儀戒(乃至)上
D15n8853_p0226b03║來十內散說三十五種又前門中六戒內各有所含重戒亦具二戒也所餘三十二戒各唯一種是故總
D15n8853_p0226b04║有七十九戒應知(文))。
D15n8853_p0226b05║二此下准論總解二 初總標。 ((補云)此諸輕戒等者謂瑜伽說
D15n8853_p0226b06║重戒竟欲說輕戒發端文付此諸師及異釋遁倫記及今師同為輕戒發端之詞今疏先標此諸輕戒後
D15n8853_p0226b07║出有犯無犯等故倫記第十云自下第二明輕戒中
D15n8853_p0227a01║文分為三先總勸知(以下如文集)然元曉持犯要記云於有犯中有其二種重內應知[而/火]中上品輕中當識是
D15n8853_p0227a02║染非染(文)如此釋今論文輕重中間說前後相見師云約本論現文時重戒中但說三品纏相不明染非
D15n8853_p0227a03║染輕戒但云是染非染不說三品纏若由此義元曉大師解釋亦有其謂然而約其體時重兼染非染義
D15n8853_p0227a04║輕備耎中上品相依此倫記并今師於輕戒中具云是染非染等亦順論文說處也持犯要記云且就初
D15n8853_p0227a05║中以示其相於一讚毀有四[差-工+匕]別若為令彼起信心故自讚毀他是福非犯若由放逸無記心故自讚毀
D15n8853_p0227a06║他是犯非染若於他人有愛恚心自讚毀他是染非重若為貪求利養恭敬自讚毀他是重非輕(文)由此
D15n8853_p0227b01║解釋元曉大師亦於重戒作染非染相也今師意亦同宗要中有犯染相對四句未[卄/間]輕重准上釋可料
D15n8853_p0227b02║[卄/間]也法藏疏云約境有三品一於二師二於長友三於同類於此三境犯上中下三罪可知二約心亦三
D15n8853_p0227b03║品謂一以嫌恨心恚惱心犯上品二無嫌恨等但由憍慢癡心是中品三懈怠妄念是下品(文)於輕戒分
D15n8853_p0227b04║三品相此文亦明若尒是染非染耎中上品俱[一/旦]輕重然而任說處則輕戒始今師於輕戒釋之尤可然
D15n8853_p0227b05║歟述云有犯者輕戒[這-言+夌]犯相無犯者一向無[這-言+夌]犯是開不犯也是染非染者上有犯中有染汙犯非染汙
D15n8853_p0227b06║犯也耎中上品染不染犯上有之此等皆輕戒發端語也故先標此諸戒也(云云))。
D15n8853_p0228a01║二就下別釋二 初釋是染非染。 (述云下引瑜伽云慢心嫌
D15n8853_p0228a02║心恚心染犯懈怠妄念是犯非染(文)意云染者汎名一切煩惱雖然今且分輕重根本貪嗔癡慢疑等重
D15n8853_p0228a03║煩惱相應犯名染犯不然隨煩惱懈怠等煩惱相應犯名非染犯也宗要釋非染罪云此罪助惡招彼果
D15n8853_p0228a04║故(文 補云)倫記引圓側師義云相應煩惱之犯名是染不相應於煩惱無記無汙所作為非染犯也(文)又
D15n8853_p0228a05║云懈怠忘念者總說善無記心[乞-乙+、]法暫時不進義說懈怠忘念非隨煩惱故非染犯也(文)由西明意非染
D15n8853_p0228a06║[這-言+夌]犯不相應煩惱見若由今師解釋不然釋非染既云設有煩惱相應名不染犯(文)故知非染亦相應煩
D15n8853_p0228b01║惱也則惡意樂煩惱所作名染犯非惡意樂懈怠等煩惱所作號非染也 問以惡意樂為染犯瑜伽四
D15n8853_p0228b02║十三輕戒第一供養三寶戒云若不恭敬懶惰懈怠而[這-言+夌]犯者是染[這-言+夌]犯若誤失念而[這-言+夌]犯者非染[這-言+夌]犯
D15n8853_p0228b03║(文)既以懈怠為染犯頗[這-言+夌]今師所立歟 荅師云凡染非染相依戒可有不同歟於三寶不可有以慢心
D15n8853_p0228b04║等不供養惡意樂犯難生是故彼戒中懈怠等亦名染[這-言+夌]犯對失念亦可號惡意樂也自餘諸戒等有慢
D15n8853_p0228b05║心嫌心等惡意樂故對此亦懈怠等非染[這-言+夌]犯也(云云))。
D15n8853_p0228b06║二隨下釋耎中上品二 初標列三品。 (於輕戒中以心
D15n8853_p0228b07║境等可分三品別(為言)法藏疏具分之如上引(述云)
D15n8853_p0229a01║問若尒者雖同輕罪可有輕重不同乎 荅隨心境等於業雖有輕重於制罪者可一品故上云[這-言+夌]教之
D15n8853_p0229a02║罪輕重雖同隨心境等業有輕重(文) 問上中下三品於染犯中分之歟將合非染分之歟 荅八怗抄
D15n8853_p0229a03║云法藏意染犯上中二品非染下品見法藏釋第一輕戒約心分三品(全文如上引之)合染非染分三品
D15n8853_p0229a04║也遁倫記云明輕戒中分文為三先總勸知犯非犯相心犯重罪時有品階降故言耎中上也(云云)今此
D15n8853_p0229a05║釋意於輕戒中犯重罪時有三品[差-工+匕]別染非染犯中指染犯云重罪歟見(云云 已上)私云文集所引倫記
D15n8853_p0229a06║文但云犯罪不云犯重罪尒者八怗抄義無其謂歟仍可勘本文也(云云))。
D15n8853_p0229b01║二如下別證上品。 ((述云)今六十八文引證意此文[一/旦]輕重戒顯所犯成重相非謂
D15n8853_p0229b02║成重禁之重也第一制重限十重第二事重餘四篇中性戒於今菩薩戒中說之者四十八輕戒中性戒
D15n8853_p0229b03║後四種者通輕重二篇俱可有之除第一制重餘五種於輕戒中談之具一種者輕戒中重罪不具一者
D15n8853_p0229b04║輕戒中輕罪瑜伽文意如此故引此文證隨心境等有三品[差-工+匕]別也(云云 補云)謂彼本文通[一/旦]輕重五篇
D15n8853_p0229b05║俱入此六種名重今且引證輕戒六種中第一教制為重者則[婬-壬+(工/山)]盜等四重諸教同制重故第二事重者
D15n8853_p0229b06║則斷畜生命等戒也由事是性罪亦號重罪此上二種若望菩薩戒俱重罪不可為今證○第三以下俱
D15n8853_p0230a01║[一/旦]輕重故取輕邊證輕戒上品也智力劣者如愚人作罪也不速悔者謂作罪而不懺覆藏亦成重也(云云)
D15n8853_p0230a02║(引薩婆多律六種[一/旦]輕重旨釋之可見之)(述云)問此六相如何配屬心境乎 荅初二是境三四五六即可屬心歟(云云))。
D15n8853_p0230a03║三如此下料[卄/間]諸戒。 ((補云)問如此諸戒之言但於輕戒論之歟將又宜重
D15n8853_p0230a04║戒論之乎 荅今文既上摽此諸輕戒若尒如此諸戒之言上下符順若由餘師釋據實義時寬通輕重
D15n8853_p0230a05║諸戒也傳云於菩薩三聚戒有三類不同一瑜伽所說顯了共不共三聚二瓔珞所說斷惡門三聚三一
D15n8853_p0230a06║[乞-乙+、]戒具三聚此中今師解釋中但說初後二斷惡門三聚未見及釋文今疏文釋一[乞-乙+、]戒具不舉教懺戒
D15n8853_p0230b01║出顯了門三聚義寂疏中三門悉顯彼疏下云此五中隨文剋取皆通三聚[暇-日][乞-乙+、]皆說離惡攝善益生義
D15n8853_p0230b02║故(私曰則一[乞-乙+、]戒具三聚也圓宗料[卄/間]名撗三聚是也)從宗多論前十重戒判為律儀後四十八分為餘二經說攝律儀戒所謂十
D15n8853_p0230b03║波羅夷(乃至)又四十八中前三十戒多為攝善後十八戒多為利生也地持四十四輕戒中前三十三亦
D15n8853_p0230b04║為攝善後十一戒為利生故彼此戒相雖有出沒舉宗判相亦相似故○(私曰則由本業經釋斷惡門三聚也)論弁戒度九
D15n8853_p0230b05║種相中第二一切戒(乃至)略說三種一律儀戒(乃至)者謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀即是苾芻戒至
D15n8853_p0230b06║近事女戒如是七種依止在家出家二分如應當知是名菩薩律儀戒(文 私云即是瑜伽所說共不共顯了三聚也)法藏疏上
D15n8853_p0231a01║云第十攝三聚戒者有二義一若從勝為論此十戒總是律儀攝以俱止過故(私曰亦是斷惡門律儀也)二若通弁皆
D15n8853_p0231a02║具三聚謂於此十中一[乞-乙+、]不犯律儀戒攝修彼對治十罪之行攝善收謂一慈悲行(乃至)十讚三寶行以
D15n8853_p0231a03║此二戒教化眾生令如自所作即為攝眾生戒是故十戒一[乞-乙+、]皆具三聚(文)撲揚疏一云又以義推十重
D15n8853_p0231a04║四十八輕戒一[乞-乙+、]戒皆為斷惡修善化一切眾生即一[乞-乙+、]戒皆具三聚淨戒之義(文)准此等諸文通[一/旦]輕
D15n8853_p0231a05║重具三聚戒義理在絕言(云云)○隨要開合等者則明輕戒多少瑜伽戒本四十三輕戒(或四十二 四十三 四十四 四十
D15n8853_p0231a06║五異說頗多然而倫記并戒[口/面]意四十三)地持善戒大同梵網本業仁王立四十八但仁王經標數不說相也善生經有二十
D15n8853_p0231b01║八是故云開合不定也有義云三聚淨戒開合不定(云云)不可依用也)。
D15n8853_p0231b02║二不敬下次第誦出五 第一十戒四 初護自心念門二
D15n8853_p0231b03║初不敬師長戒第一二 初標名牒經。 (法藏疏云第一輕慢
D15n8853_p0231b04║師長戒(乃至)第二次第者既創得戒理[泳-永+頁]從師受教若懷輕慢教授無由故[泳-永+頁]先制以隨戒廣行賴此而
D15n8853_p0231b05║立故第三釋名者於師及長心輕身慢戒防此失從所離為名(文)法銑疏云[言*爪]導為師[常-吊+子]先為長不敬為
D15n8853_p0231b06║輕陵蔑為慢此是戒之所防戒是能防能所通舉故云輕慢師長戒(文)藏師戒名同法銑戒名號輕慢師
D15n8853_p0232a01║長戒此兩師戒名言今師戒名雖少異至義理者無[差-工+匕]異故下釋[暇-日]還以輕慢示此戒犯相(云云)寂疏云
D15n8853_p0232a02║具緣成犯理[泳-永+頁]應備論然既非性罪未必皆具五緣故輕垢中犯緣存略然五緣中事想欲樂方便究竟
D15n8853_p0232a03║雖非性罪業道必應具有第四煩惱若染犯亦有不染犯中不必有也(文))。
D15n8853_p0232a04║二隨文述解二 初總判十戒。 (次三護他心行者食肉戒食五
D15n8853_p0232a05║辛戒不舉教懺戒三也次三[仁-二+印]修佛法者住不請法戒不能遊[常-吊+子]戒背正向邪戒也後二救護眾生者不
D15n8853_p0232a06║瞻病苦戒畜[煞-(烈-列)]生具戒也)。
D15n8853_p0232b01║二受下別釋此戒四 初釋先受菩薩戒二
D15n8853_p0232b02║初牒經總標。 ((述云)問見下戒多分以制意釋文二門述之然而今戒無制意者如何
D15n8853_p0232b03║ 荅得意此戒諸師異說仍今疏引述二傳無取捨依此制意一邊難弁故略不宣也或可云上云於僑逸
D15n8853_p0232b04║處制輕慢故是此制意故又重不述也義寂意述制意云既欲攝善必憑勝緣若[怡-台+嚴]於所尊即妨於進善
D15n8853_p0232b05║故制令敬事(文)傳說有二(云云) 付此戒文有二師諍初師此戒可名不重受戒得意也以前既雖受戒受
D15n8853_p0232b06║王等位之時制更令重受云也後師意名不敬師長得意也總制不敬非謂制重受也初師許重受重發
D15n8853_p0233a01║第二師不許重受也初師以經文為本後師以經後文為本也(云云))。
D15n8853_p0233a02║二有下別出二義二 初重受戒義三 初標義。
D15n8853_p0233a03║(此第一師今戒名不重受戒雖前既受受王等位之時制更令重受若不重受犯輕垢罪(為言))。
D15n8853_p0233a04║二表等下會論二 初正會。 (則此師許重受重發也然瑜伽論四
D15n8853_p0233a05║十云若諸菩薩轉受餘生妄失本念值遇善友為欲覺悟菩薩戒念雖數重受而非新受亦不新得(云云)
D15n8853_p0233a06║此文相[這-言+夌]重受重發義則設會通云表等緣等具等也意云重受之時動發勝思所熏種子別發得運[乞-乙+、]
D15n8853_p0233b01║防非[工*刀]能前戒體外別得無表也但瑜伽論云不新受得者菩薩戒盡未來際法故也世[乞-乙+、]生[乞-乙+、]無失故
D15n8853_p0233b02║雖數重受與前戒體同類非別物故也次下更引例證云如對法說等)。
D15n8853_p0233b03║二如下引例。 (對法意云由三乘解脫涅槃起順解脫分善根初起則為至果要由此後
D15n8853_p0233b04║時云不新起猶如趣千里道無初一步不能至順解脫分順決擇分善根亦復如是非後時不熏生種例
D15n8853_p0233b05║此今亦非新得論文非不許重受重發(為言)述云此初有說當義寂師義歟(云云))。
D15n8853_p0233b06║三若下准文。 (經若佛子之言召已受戒言既有戒故制犯輕垢罪若不許重發此文云
D15n8853_p0234a01║何可得意乎(云云))。
D15n8853_p0234a02║二有下不重受義四 初標義。 ((補云)此第二師云別解脫戒軌
D15n8853_p0234a03║則同小乘彼既不許重受重發例菩薩戒方可尒(云云)一小乘中假宗許重受重發資持記云據本律得更
D15n8853_p0234a04║重受(文)若實法宗不許重受重發故行事鈔云依薩婆多宗戒不重發亦不重受罪不重犯等(文)今對實
D15n8853_p0234a05║法薩婆多宗云如比丘戒也(云云 述云)對初有說別發得戒體云義不許別體增故指如比丘等非謂全
D15n8853_p0234a06║同不發別體之邊同彼計故云尒也(云云))。
D15n8853_p0234a07║二由下引證二 初理證。 ((補云)次以理證意云地前一大僧祇所受戒法
D15n8853_p0234b01║至初地之時轉捨轉受也但前戒轉勝成圓滿無漏之法是云轉受非有漏戒之外更有無漏戒若許重
D15n8853_p0234b02║發無漏之位更別得無漏戒然而但本有漏戒待無漏增明緣得勝捨劣是號轉成無漏也聲聞先無戒
D15n8853_p0234b03║故由要期心見道位始得戒是名見諦得菩薩不尒初受之時誓願不萎渴故依位捨劣得勝無漏之位
D15n8853_p0234b04║更不新得若尒則成不重發潤色也(云云) 一轉成無漏委細分別事疏云由此菩薩入初地已捨有漏戒
D15n8853_p0234b05║受無漏戒(文) 問轉成無漏之相其義云何 荅付此宗學者各存一義有義云有漏戒為勝增上緣無
D15n8853_p0234b06║漏種上更始生無漏戒體也謂酬地前一大僧祇熏力法尒無漏種子始生無漏現行此無漏初念所熏
D15n8853_p0235a01║種子上生無表而以前有漏思種之上防非[工*刀]能亦不失漏無漏種上俱時各[乞-乙+、]倍[乞-乙+、]增長也至佛果初
D15n8853_p0235a02║念有漏戒法隨所依為所棄捨體唯識論護法正義意會攝論諸出世間法從何種子生從[宋-木+取]清淨法界
D15n8853_p0235a03║正聞熏習種子所生之文二解初云無漏性者非所斷攝與出世法正為因緣第二解云此正因緣微隱
D15n8853_p0235a04║難了有寄麤顯勝增上緣方便說為出世心種(文)非可有漏正生無漏[乞-乙+、]無漏種子各別故由此如是釋
D15n8853_p0235a05║今戒法亦尒也不可許有漏種上戒全移無漏種有漏三界逼迫之法無漏破裂三有之法體既各別故
D15n8853_p0235a06║不許轉反也 問無漏新得無表支類如何 荅有漏種上無表世第一法末後假令四万支無漏種上
D15n8853_p0235b01║始成十支無表運[乞-乙+、]倍增也 問漏無漏種上俱倍[乞-乙+、]增長何云捨有漏戒乎 荅顯勝隱劣故云捨如
D15n8853_p0235b02║轉識得智例無漏之位豈無心王今亦如是(云云 已上彼義)八云菩薩入初地時無新得之義初受得之時誓願
D15n8853_p0235b03║盡未來際故只轉前有漏戒令成無漏之戒也譬如竹[木*通]水流至金[木*通](云云)師云以前兩義俱以非也先
D15n8853_p0235b04║第一義有漏種上猶倍[乞-乙+、]增長無漏始得戒大背文相既云先有戒故見道不得(文)見道之位不新得釋
D15n8853_p0235b05║文分明加之初發心受得戒念[乞-乙+、]倍增遙至佛果不許成圓滿法何故號無盡戒亦名盡未來際法何況
D15n8853_p0235b06║真見道位唯住無分別觀更無受戒軌則由何成無漏戒次八怗抄義亦頗非也漏無漏種子法尒各別
D15n8853_p0236a01║其上防非[工*刀]能亦[差-工+匕]別何云以凡位無表至聖位傳云不尒從初受得種子防非[工*刀]能俱念[乞-乙+、]生滅[工*刀]能
D15n8853_p0236a02║倍[乞-乙+、]增長也乃至一大僧祇末後世第一法位有漏思種之上前滅而次剎那初無漏所薰思種之上後
D15n8853_p0236a03║生也前滅無表增一万者後生無表更倍可二万所依種雖別能依戒一物而前滅後生前滅無表有漏
D15n8853_p0236a04║後生無表無漏(後生二万支一万支曾得無表後生一万支未曾得)有漏戒既前滅已何云有漏戒至無漏乎今文云捨有漏戒亦
D15n8853_p0236a05║約此前滅後生之位從前殊轉明義又前有漏思種上從此以後無有防非[工*刀]能若曾得若未曾得是故
D15n8853_p0236a06║望種體亦名捨然念[乞-乙+、]相續更無間斷故非捨戒受無漏戒者不作法受得新移轉無漏種上云受[乞-乙+、]領
D15n8853_p0236b01║納義故由有漏熏增力移住無漏種子故云無漏戒也 問今宗定物體由種子定之既依有漏種子發
D15n8853_p0236b02║得戒豈至無漏種種子體無表用也體不離用[乞-乙+、]不離體處[乞-乙+、]常例水濕物用寧移火體乎有漏逼迫法
D15n8853_p0236b03║無漏不繫之法其體大別若尒轉成義頗不足信用如何 荅此難由不知戒防非作用如是難勢來也
D15n8853_p0236b04║凡論體用有親疏若如自體分上具相見二分用水上帶濕物作用體用全不相離是用即望體甚親豈
D15n8853_p0236b05║有水不帶濕物用火不具燒物用今戒法不尒雖種體生未得無表第三羯磨竟始發得之故是用異餘
D15n8853_p0236b06║物望體甚疏望防非用種子增上緣無表種之上假法由此論云假法如無非因緣故(文)雖然離種無別
D15n8853_p0237a01║體是種之上假法最初發心之位無限遠期來際其心所熏種子上假立無表故世第一法無間欲得見
D15n8853_p0237a02║道初無漏遠荅來際廣大之期願近酬尋思如實之觀力有漏種上所假立無表移轉無漏種上譬如春
D15n8853_p0237a03║雖青葉由涼風慕雨力秋變紅葉青與紅實別種所生如漏無漏體別如由葉體實雖無[差-工+匕]別依春秋緣
D15n8853_p0237a04║有青黃不同防非止惡戒體雖無[差-工+匕]別依漏無漏緣可有染淨不同譬例可解轉自本[一/旦]捨與得二門故
D15n8853_p0237a05║捨有漏染汙義成無漏清淨戒名轉也 問若尒八怗抄義有何失乎 荅言竹捅上水即體至金捅上
D15n8853_p0237a06║不易水體則合無表體全體同故有漏無漏混亂失若由捅易水體合漏無漏其義可許也 問見道始
D15n8853_p0237b01║得妙觀平等二智[乞-乙+、][乞-乙+、]中由何立之乎 荅可由妙觀察智相應思心所種子立也轉識得智之時妙觀
D15n8853_p0237b02║察智轉第六識所得智故既有漏位第六相應思種假立故無漏位可轉彼智相應思種也 問本有新
D15n8853_p0237b03║熏中可由何種立乎 荅新熏種上假立有漏既尒無漏何異乎 問四智初起唯本有生也何云由新
D15n8853_p0237b04║熏種乎 荅見道初念實雖唯本有生生現行即念熏種子故其所熏種上可假立也種子生現行[乞-乙+、][乞-乙+、]
D15n8853_p0237b05║熏種子自本一念同時故如是得意都無相[這-言+夌] 問今疏見道位轉成見決擇抄中至佛果轉成見相[這-言+夌]
D15n8853_p0237b06║云何 荅撲揚解釋由別受釋之今疏釋通受故不相[這-言+夌] 問由通別何故轉成時分不同 荅通受遠
D15n8853_p0238a01║期來際要期遠故決定經見道至佛果由此隨位進得勝捨劣別受不尒但期盡形思願促故縱經見道
D15n8853_p0238a02║是非決定要期時限故見道不轉至佛果轉成也問由思願分限釋遲速至佛果何故轉乎 荅彼位
D15n8853_p0238a03║總棄一切有漏豈戒法獨留因位不尒故轉不轉異(云云 已上)此外重[乞-乙+、]問荅補忘抄可見并重發不重
D15n8853_p0238a04║發委細分別在之略之)。
D15n8853_p0238a05║二故下文證。 (此引文證瑜伽文分明更不勞曲釋(云云))。
D15n8853_p0238a06║三不同下會先二 初會對法。 (對法所說不閞受戒軌則有無
D15n8853_p0238a07║天地遙異豈成例證(云云))。
D15n8853_p0238b01║二雖下會准文。 (佛子之詞雖未受無失發菩提心故今戒結犯由生憍慢不敬
D15n8853_p0238b02║師長結之經言欲受國王等受王等位特起憍慢故偏舉之制憍慢戒號不敬師長戒何為不重受犯乎
D15n8853_p0238b03║問二師中何師可為正義哉 荅○傳云此戒結犯第二師順今師解釋至重發不重發以初師可為正
D15n8853_p0238b04║先道理者表等緣具引無表故之解釋道理誠難遮三業思種別既發之能依無表不重發道理恐難立
D15n8853_p0238b05║者也等(云云))。
D15n8853_p0238b06║四若曾下總結。 (如文)。 二言上下釋見上座等。
D15n8853_p0238b07║(上座(云云 述云)義寂疏云於上無人為上座(文)法藏
D15n8853_p0239a01║釋同今師釋也就通為論若別分位者毗尼母論云從無复至九复是下座十复至十九复名中座二十
D15n8853_p0239a02║复至四十九复名上座五十复已上一切沙門國王之所尊敬是耆舊長老(文)和上(云云)藏疏云和上亦
D15n8853_p0239a03║鄔婆陀耶此云親教師也然有三種一十戒和上二具戒和上三菩薩戒和上諸佛是也今此約前二說
D15n8853_p0239a04║(文)私云菩薩戒和上出諸佛一往釋也(云云)阿闍梨(云云)寂疏云阿闍梨者若正應云阿遮梨耶此云軌
D15n8853_p0239a05║範此有五種一剃髮二出家三教授四羯磨五依止(文)今疏出三種等言顯餘歟藏疏云然有六種一十
D15n8853_p0239a06║戒闍梨二大戒羯磨三威儀教授四受業五依止六授菩薩戒(文)同學等者法藏疏云大同學者謂同於
D15n8853_p0239b01║一師[常-吊+子]菩薩藏年复先已之類也五同見六同行謂同見大乘菩薩藏法同行菩薩所行[乞-乙+、]等初則同解
D15n8853_p0239b02║後則同行(文)有抄云同見者同學法相同[常-吊+子]天台等也同行者同宗中同欣安養同求知足類也 問小
D15n8853_p0239b03║乘人長自我不恭敬犯罪否 荅藏疏云又釋亦通小乘解行之人悉是所重以亦同是佛法內故(文)由
D15n8853_p0239b04║此釋經且約本云大乘小乘人复數長我不恭敬亦犯罪(云云)經禮拜(云云)行宗記云三品出智論一口
D15n8853_p0239b05║禮言相問訊名下禮二屈脥即跪立名中禮三頭至地即[秋/首]首名上禮九品出周禮(文)經問訊(云云)尒雅
D15n8853_p0239b06║云訊者言也即用言問彼言小病小惱起居輕利(云云))。
D15n8853_p0240a01║三言七下釋七寶等。 (藏疏云七寶約輪王位有二義一是金輪等七一輪寶二
D15n8853_p0240a02║玉寶三馬寶四象寶五珠寶六兵臣寶七主藏寶菩薩皆悉布施非是所賣二約餘七寶一金二銀三琉
D15n8853_p0240a03║璃四頗梨五赤珠六車璩七馬惱百物是通一切諸所有等此中七寶百物有二義一是前賣同上男女
D15n8853_p0240a04║二是供具謂以此等供彼所[泳-永+頁]故云而供給之(文)今師解釋供具見同第二釋謂賣國城等取七寶可供
D15n8853_p0240a05║也(云云))。
D15n8853_p0240a06║四言若下釋結犯二 初正釋經文。 (如文)。
D15n8853_p0240b01║二瑜下引犯不犯二 初違犯二 初染犯。 (如文)。
D15n8853_p0240b02║二懈下非染。 (如文)。 二無下無違犯。 (護僧制者被僧治罰
D15n8853_p0240b03║人而守僧制不敬無犯故也)。    (已上不敬師長戒畢)。
D15n8853_p0240b04║二飲酒戒第二二 初標名牒經。 (酒者智論云酒有三
D15n8853_p0240b05║種一者穀酒二者果酒三者藥草酒(文)藏疏云第二次第者前則離外儀不恭今則內無惛亂故次明也
D15n8853_p0240b06║(云云)又云具緣者一是酒二起想三無重病四飲便犯(云云))。
D15n8853_p0241a01║二隨文述解二 初制意。 (昔是伏龍(云云)五分第九云佛未制飲酒波綸
D15n8853_p0241a02║髮梵志住處有毒龍娑伽陀比丘降之入缽中俗歡喜致其家食肉飲酒飽滿也僧坊外醉臥佛自汲水
D15n8853_p0241a03║使阿難洗衣[泳-永+頁]臾轉側伸側伸足踏佛佛言先能伏龍今不能降蝦蟆(文 取意 有人云正蝦蟆在胸上者未見諸律不足依用)
D15n8853_p0241a04║(云云))。
D15n8853_p0241a05║二言下釋文三 初釋過失無量二 初正釋文。 (如文
D15n8853_p0241a06║經文故飲酒者寂疏云故飲酒者似開誤飲而律中酒非酒想亦犯若始終無飲酒心誤迷唯謂飲水理
D15n8853_p0241a07║應開之若本有飲酒心雖飲時謂非亦應犯也(文))。
D15n8853_p0241b01║二如下定性遮二 初申自義。 (故知遮罪四字非論文今師義
D15n8853_p0241b02║決也意云今師先引俱舍定自義也即同論主之義也寂疏云雖非性惡而發性惡故云過失無量(文)勝
D15n8853_p0241b03║莊疏云如是三戒酒戒肉戒五辛戒瑜伽中云護聖教制皆遮罪攝(文)此等解釋皆以定遮罪也(云云))。
D15n8853_p0241b04║二持下引有義二 初持律者義二 初標義。
D15n8853_p0241b05║(彼論自引持律者之別義也)。
D15n8853_p0241b06║二鄔下引證二 初文證。 (持律者引二事為證立義也初鄔婆離之
D15n8853_p0241b07║事彼論文同疏所引故略之也(云云))。
D15n8853_p0242a01║二又下理證。 (此理證意云經生聖者性戒成就雖經多生不[這-言+夌]犯性戒然而如[煞-(烈-列)]生等
D15n8853_p0242a02║飲酒亦不犯由此故知性罪(為言)述云經生聖者者指初二兩果聖者初果聖者七反生下界第二果聖
D15n8853_p0242a03║者一度生欲界故云經生也 問經生聖者不犯性戒(云云)若尒沙伽陀比丘是羅漢也如何得飲酒乎
D15n8853_p0242a04║荅為誡未來惡比丘等為緣起人引起制戒也(云云))。
D15n8853_p0242a05║二諸下對法師義二 初標義。 (對法師者謂論師也論名對法
D15n8853_p0242a06║故對法屬教師屬於人本文言對法諸師文義彌顯也
D15n8853_p0242a07║(云云))。
D15n8853_p0242b01║二然下會證三 初會文證。 (後於異時遮飲酒者謂會上持
D15n8853_p0242b02║律諸文證也世尊先為病者開遮罪後為有染病釋種遮飲酒畢故云後於異時也八云由分別[工*刀]德論
D15n8853_p0242b03║祇桓病比丘波離問病者所樂求五斗酒佛令施之但病時開之無病時不開之今指無病時不開云後
D15n8853_p0242b04║於異時等也(云云)此義不足言也持律者立性罪義以文理二證成立對法師立遮罪義會上一證理證
D15n8853_p0242b05║次下會之何不會文證持律者不引分別[工*刀]德論方為[這-言+夌]文強設會釋加之彼說旦一時一會開之不常
D15n8853_p0242b06║途事如佛度三逆逸多阿難以善來度五百仙人是皆一時一會事非教所定何引彼方定持犯誤又甚
D15n8853_p0243a01║勿過此(焉)二義中遮戒義是正義(云云)犯性罪故者俱舍十四釋五戒云 問何緣於彼諸遮罪中不制
D15n8853_p0243a02║離餘唯遮飲酒頌曰遮中唯離酒為護餘律儀(文))。
D15n8853_p0243a03║二又一下會理證。 (如文)。 三乃下會伏難。 (述云 乃至
D15n8853_p0243a04║小分等者此遮伏難也有難可言若云聖者具慚愧故恐失正念不飲酒者[泳-永+頁]小分酒有何醉亂遮此疑
D15n8853_p0243a05║難云如毒藥量不定等也下居雖小分如毒藥故(云云))。
D15n8853_p0243a06║二言下釋制分齊二 初以過器況自飲二
D15n8853_p0243a07║初釋經文意。 (經過酒器與人等者寂疏云一云過有酒器與之令飲一云唯過空
D15n8853_p0243b01║器與彼令斟前說遣他飲後說教化飲義皆無爽(文)又云五百世無手者謂手[狂-王+丸]酒器與故得無手之報
D15n8853_p0243b02║如蚓虫等類或生人中得無手也藏疏云杜順禪師釋云以俱是腳故云無手即畜生是也(文)極增上惡
D15n8853_p0243b03║等者令他人醉亂失正念之意是惡心也下疏云無利益心故言惡心故[卄/間]非善心等也(云云))。
D15n8853_p0243b04║二若下許善心施。 (瑜伽論三十九云若有眾生來求毒火酒等物或為自害
D15n8853_p0243b05║或為害他即不應施若有眾生來求毒火刀酒等物或自饒益或饒益他是應施(文)次十住文彼論第六
D15n8853_p0243b06║云若以酒施應生是念今是行檀波羅蜜時隨所[泳-永+頁]與後方便教使離酒得念智惠令不放逸何以故檀
D15n8853_p0244a01║波羅蜜法悉滿人願在家菩薩以酒施者是則無罪(文))。
D15n8853_p0244a02║二言不下以教他況自飲。 (如文 經不得教一切人飲
D15n8853_p0244a03║(云云) 問與下句及一切眾生飲酒如何不同乎荅義寂云不得教一切飲者謂不得教他令飲及一切眾生飲酒者不得遣與人飲(文)此解釋約教遣分
D15n8853_p0244a04║不同也○意云遣者遣酒令他飲教者但令教他飲也又一義云上句限人趣故云一切人飲下句通六
D15n8853_p0244a05║趣故云一切眾生也即是寬狹異也(云云))。
D15n8853_p0244a06║三若下總結違犯二 初隨文結犯。 (如文)。
D15n8853_p0244b01║二然下引制開文二 初引文二 初文殊問經二
D15n8853_p0244b02║初正明酒開制。 (文殊問經文為病開小酒多藥也(云云))。
D15n8853_p0244b03║二不下因引餘開制。 (一具文故因引之也非今所要律中服油無因緣不
D15n8853_p0244b04║許也風淡冷三病也淡唾吐病也佛成道時受之食觀三世諸佛以缽為食知見之時四天各以一石缽
D15n8853_p0244b05║奉之也(云云))。
D15n8853_p0244b06║二未曾有經。 (悅心生善者未利夫人將美酒獻王王生善心令免臣下罰佛言不
D15n8853_p0244b07║犯等也出家不許也(云云))。
D15n8853_p0245a01║二況下釋意。 (如維[序-予]等(云云)引例證也凡入酒家者律文所禁而為利益維[序-予]詰入酒
D15n8853_p0245a02║肆准彼為利益何不開飲酒(為言)維摩經上云遊諸衢饒益眾生入治政法救護一切入講論處導以大
D15n8853_p0245a03║乘入諸[常-吊+子]堂誘開童蒙入諸[婬-壬+(工/山)]舍示欲之過入諸酒肆能立其志(文))。
D15n8853_p0245a04║(文集注云私曰但此經意開入酒肆立離酒志非開飲酒菩薩護戒性遮等故文如涅槃(文))。
D15n8853_p0245a05║    (已上飲酒戒畢)。
D15n8853_p0245a06║二護他心行門三 初食肉戒第三二 初標名牒經。
D15n8853_p0245a07║(藏疏云第二次第者前離惛亂之飲令離損命之食
D15n8853_p0245b01║(文)銑疏云問佛初成道已制此戒何故涅槃重復制之 荅此制菩薩不待犯緣彼制聲聞待犯緣方禁
D15n8853_p0245b02║彼文云我今與諸聲聞弟子唱斷肉制(文)由此佛在世間雖不共戒涅槃已後大小同禁(文)寂疏云聲聞
D15n8853_p0245b03║涅槃已前[聽-王]三種淨自餘不[聽-王]涅槃已後一切不[聽-王]菩薩前後一切不[聽-王](文)法菀珠林九十三云於漸教
D15n8853_p0245b04║中說三種淨肉離見聞疑不為己[煞-(烈-列)]鳥殘自死者開[聽-王]食之○至涅槃夜大聖慇懃始終不開(文))。
D15n8853_p0245b05║二隨文述解二 初制意。 (必至於[煞-(烈-列)]者如[斑-文+夕]足王好肉故肉斷之時[煞-(烈-列)]少
D15n8853_p0245b06║兒令食遂為食人鬼十二年間飛行食人之事是也(云云))。
D15n8853_p0246a01║二文下釋文二 初引餘文二 初制斷。 (如文)。
D15n8853_p0246a02║二若下開許二 初開[聽-王]。 (問自腐爛欲食得食者聲聞許肉食三種
D15n8853_p0246a03║淨肉皆[聽-王]食之不為我[煞-(烈-列)]又為我見聞疑三根無之許食之然而今大乘文殊問經所說何與聲聞不同
D15n8853_p0246a04║乎 荅聲聞不問利益不利益三種淨肉[聽-王]食之菩薩不尒無利益時准下文自死肉不得食也今云
D15n8853_p0246a05║欲食得食者准下大慈悲心為教化眾生無罪之文為眾生利益者自死之肉可得食亦必可誦咒又設
D15n8853_p0246a06║雖為利益為己[煞-(烈-列)]肉不可食成教他[煞-(烈-列)]生之業故不可開之(云云)撲揚疏云七通塞者約別教三賢位人
D15n8853_p0246b01║以不見機一向皆塞初地已上見機而作或以食肉因緣令諸眾生發菩提意成菩提心斷惡生善破惑
D15n8853_p0246b02║見理故應為之(文 璿注亦同)准此等釋亦[戶@勺]地上歟(云云))。
D15n8853_p0246b03║二文下決疑二 初文殊疑。 (文殊因上開許起疑問也文所列四經准
D15n8853_p0246b04║知文殊問經以前經文殊列四經疑起佛也(云云))。
D15n8853_p0246b05║二佛下如來荅二 初述斷意三 初正明斷肉。
D15n8853_p0246b06║(佛告文殊以下佛荅初宣斷肉之由給(云云))。
D15n8853_p0246b07║二文下泛明隨機。 (已下說隨機故說法異也初說頭陀法為例也意云為樂掃衣
D15n8853_p0246b08║者說掃衣為樂施主衣者開擅越衣人為樂常乞食
D15n8853_p0247a01║者說乞食法為樂僧食者許受常住食餘頭陀例此可知如彼頭陀之法此亦尒也眾生懷[煞-(烈-列)]害心故制
D15n8853_p0247a02║食肉若無害心住慈悲心食自死肉無罪過也(為言))。
D15n8853_p0247a03║三文下重明斷肉。 (如文)。 二若下述開意。 (無有罪過
D15n8853_p0247a04║(云云)資命為教化一切眾生自腐爛肉可食也故無過也(云云))。
D15n8853_p0247a05║二言下釋此經三 初釋斷大慈悲性種。 (斷大慈悲
D15n8853_p0247a06║性等者藏疏涅槃云夫食肉者斷大慈大悲種此則食肉[這-言+夌]害大悲性種失自
D15n8853_p0247a07║利也眾生見捨失利他(文))。
D15n8853_p0247b01║二言下釋見而捨去。 (鷹遂之鴿等(云云)智論十一云佛在祇桓住晡時經
D15n8853_p0247b02║行舍利弗從佛經行是時有鷹遂鴿飛來佛邊住佛經行過之影覆鴿上鴿身安穩怖畏即除不復作聲
D15n8853_p0247b03║後舍利弗影到鴿便作聲戰怖如初舍利弗白佛言佛及我身俱無三毒以何因緣佛影覆鴿[乞-乙+、]即無聲
D15n8853_p0247b04║不復恐怖我影覆上鴿便作聲顫憟如故佛言汝三毒習氣未盡以是故汝影覆時恐怖不除(文)涅槃經
D15n8853_p0247b05║云畜生見食肉人頭上有血光念言我身有肉彼人食肉彼若得我要當食我[乞-乙+、]遂惶怖而走(文))。
D15n8853_p0247b06║三言下釋得無量罪。 (一切智光明仙人(云云)彼名一切智光明仙慈心因
D15n8853_p0248a01║緣經彼云乃往過去阿僧祇劫有婆羅門名一切智光明○必得成佛號[方*尒]勒即入深山修行乞食七日
D15n8853_p0248a02║不食林中有五百白兔有一兔王母子二獸見仙人七日不食而作此言此仙人為佛道故不食多日命
D15n8853_p0248a03║不遠我今為無上大法不惜身命以身欲供法自投火中時樹神白仙人兔王母子為供養故投身火中
D15n8853_p0248a04║今肉已[就/火]汝可食之仙人聞已悲不能言願我世[乞-乙+、]不起[煞-(烈-列)]想恒不噉肉乃至成佛制斷肉戒作是語已
D15n8853_p0248a05║自投火坑今時白兔者我身是仙人者[方*尒]勒是成佛所說經典亦名慈三昧光大悲海雲所制木刃不行
D15n8853_p0248a06║慈者名犯禁人其食肉者犯重禁後身生處常飲熱銅(文 以上取意具如文集)當成佛時制食肉犯重者 問十重
D15n8853_p0248b01║六八三世不改說也若制食肉為重可為十一重四十七輕戒乎 荅今經三世常恒說都不可有不同
D15n8853_p0248b02║是故此經中猶可輕罪而由因位本願於餘經中制重戒彼經云所說經名慈悲經制肉可為重(取意)故
D15n8853_p0248b03║知餘經也(云云))。    (已上食肉戒畢)。
D15n8853_p0248b04║二食五辛戒第四二 初標名牒經。 (藏疏云第二次第者
D15n8853_p0248b05║前食有命之身分今則犯無命之葷[土*孛]故次第也(文)寂疏云大小俱制七眾亦同准律女應小重以發花
D15n8853_p0248b06║色故(文)今戒雖不見僧戒本尼律單提中制之比丘得吉(云云)故亦共戒也四分律云(雜揵度)尒時世尊
D15n8853_p0248b07║在祇恒中與無數百千眾圍遶說法時有比丘噉[卄/秝]
D15n8853_p0249a01║遠佛住世尊知而故問阿難此比丘何故遠住阿難云此比丘噉[卄/秝]佛告阿難寧可食如是味而[聽-王]法耶
D15n8853_p0249a02║自今已去一切不應噉[卄/秝]尒時舍利弗風病醫教服[卄/秝]佛言[聽-王]服(文)准此非尼律中揵度又制之(云云))。
D15n8853_p0249a03║二隨文述解二 初制意。 (梵網經私記云五辛經云昔羅吉頭國有
D15n8853_p0249a04║長者名善德請一比丘食之訖取一辛與比丘[乞-乙+、][乞-乙+、]食已去毗首天云(淨居天)汝食不淨故常時護汝天
D15n8853_p0249a05║神皆捨汝去尒時比丘欲至恒河[口*束*頁]口河神不[聽-王]後至林中悔責命終墮於屎獄經曆千劫後生豬中千
D15n8853_p0249a06║劫(文)楞嚴經云是五種辛[就/火]食發[婬-壬+(工/山)]生噉增恚如是世界食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌其
D15n8853_p0249b01║臭穢咸皆遠離(文))。
D15n8853_p0249b02║二法下釋文二 初釋五辛。 (家[卄/秝]者常今[卄/秝]也胡蔥者胡國蔥也
D15n8853_p0249b03║有人口傳云今時殊大○立蔥是胡國蔥也家蔥者常小蔥類也 問今時菲如何 荅五辛異說太多
D15n8853_p0249b04║如五辛經五辛各五合二十五(云云)故今疏釋菲雖
D15n8853_p0249b05║不入五道璿注入五辛楞伽經亦制之仍不可食(云云)問今時蘿蔔(大根)如何 荅無苦也與減注云若興渠
D15n8853_p0249b06║者于闐國有之其根白葉如蔓菁臭如[卄/秝](文)則相似大根依之有人云大根五辛隨一也與減釋如是加
D15n8853_p0249b07║之蘇悉地經中食囉[卄/補]神咒無威驗(云云)又[卄/秝]婆呼童子經上云○亦不飲酒及以食肉蔥薤韭胡麻羅
D15n8853_p0250a01║蔔(乃至)若食此等食者不名持真言人念誦無驗(文)由此先師菩薩亦不食故知大根五辛隨一也(云云)
D15n8853_p0250a02║此則大誤與減釋興渠云有于闐國云云世間常無物見蘿蔔世間常有故知不同也口傳云大峰有興
D15n8853_p0250a03║渠云物其形相似與減釋而非大根(云云)次真言經禁之必由五辛不禁之若彼所禁一切五辛胡麻亦
D15n8853_p0250a04║五辛乎俱禁之故[乞-乙+、]知不由五辛禁之也次先師和尚不食自示言我偏勝餘愛彼由此不食(云云)故知
D15n8853_p0250a05║以蘿蔔為五辛大非也(云云)芸臺(俱禮之於毛)阿魏藥者撲揚疏云阿魏藥樹故知樹名也阿魏藥本草
D15n8853_p0250a06║云[戶@勺]錫云今人之[亦/火][卄/秝]白為假者真者極臭令下細虫極效(文)故知下藥也(云云))。
D15n8853_p0250b01║二如是下明開制二 初正明。 (除自重病等者與減注云毗尼
D15n8853_p0250b02║母云舍利弗因風疾醫令服[卄/秝]佛[聽-王](文))。
D15n8853_p0250b03║二如下引證二 初證開制。 (如文 問五辛禁忌其日數
D15n8853_p0250b04║何哉 荅引經律示之報恩經云七眾等不得食肉重辛讚誦經論得罪有病開在伽藍外白衣家服已
D15n8853_p0250b05║滿四十九日香湯澡浴竟然後許讀誦經論不犯(文)僧祇律三十一云在一邊小房中不得臥僧床蓐不
D15n8853_p0250b06║得僧大小便處行不行入溫室○不行遶塔在露處得下風遙禮七日行隨順法至八日澡浴洗衣○入
D15n8853_p0250b07║僧中(文))。
D15n8853_p0251a01║二又下證開意。 (十誦律三十九云身中有八万戶虫若燒身者當[煞-(烈-列)]此虫佛言
D15n8853_p0251a02║今死時諸虫亦死(文))。    (已上五辛戒畢)。
D15n8853_p0251a03║三不舉教懺戒第五二 初標名牒經。 (藏疏云第
D15n8853_p0251a04║二次第者前則自絜己身今則不與穢行同居故也(文))。
D15n8853_p0251a05║二隨文述解二 初制意。 (犯戒苦因轉者謂教令苦因懺(云云)維摩
D15n8853_p0251a06║經等者是維摩大士受病時釋尊遣文殊令問病維摩大士荅文殊
D15n8853_p0251a07║言如文集等)。
D15n8853_p0251b01║二此下釋文三 初釋犯八戒等三 初明通大小。
D15n8853_p0251b02║(今師解釋意律藏所說五八十具之戒即為菩薩攝律儀戒以小乘心受之成小乘戒以大菩提心三聚
D15n8853_p0251b03║通受之時為攝律儀戒也故云通聲聞菩薩戒也此即任瑜伽誠說致料[卄/間]也)。
D15n8853_p0251b04║二瑜下引經論證二 初證七眾通菩薩。 (引瑜伽證
D15n8853_p0251b05║七眾通大即通受菩薩戒也)。
D15n8853_p0251b06║二涅下證八戒通菩薩。 (次引涅槃上七眾中不攝八戒是以引涅槃證
D15n8853_p0251b07║八戒通大也則別受八戒也寂疏云八戒五戒是在
D15n8853_p0252a01║家戒也十戒是沙[方*尒]戒也毀禁者即是比丘[乞-乙+、][乞-乙+、]尼又十戒謂十重毀禁謂四十八輕垢(文))。
D15n8853_p0252a02║三言下釋經毀禁。 (及以菩薩攝律儀戒(云云)問菩薩攝律儀戒全是七眾
D15n8853_p0252a03║戒則瑜伽文分明也尒者八戒五戒十戒比丘戒即可菩薩攝律儀何此外云及以菩薩攝律儀戒乎
D15n8853_p0252a04║荅於律儀有共不共瑜伽且出共律儀一邊云攝律儀戒七眾戒故也攝善法戒廣故後四重攝之也若
D15n8853_p0252a05║由不共後四重名律儀戒故本業經云攝律儀戒所謂十波羅夷也此指不共攝律儀述及以菩薩攝律
D15n8853_p0252a06║儀也是以唯識述記云然菩薩戒自息惡戒是何戒攝今欲為前別故所以且說七眾其實菩薩戒亦得
D15n8853_p0252b01║是律儀戒等(文))。
D15n8853_p0252b02║二七下釋七逆等二 初指七逆。 (如文)。 二八下釋八難三
D15n8853_p0252b03║初以八無暇釋二 初標列二 初列數。 (八難者異說頗
D15n8853_p0252b04║多八無暇經以邊方為八難一玄[(天*天)/貝]九云邊地攝北
D15n8853_p0252b05║列文無佛法邊地也北列著樂不能修道依之為八難隨一也長壽天者總有二說一云總色界天名長
D15n8853_p0252b06║壽天唯除五淨居唯聖所居故○一云非[乞-乙+、]想天名長壽天八万劫久故等(云云)佛前佛後者[方*尒]勒出世
D15n8853_p0252b07║前釋迦入滅後也然有佛法人能解說猶名佛世燈云言值佛者有佛教法從他[聽-王]聞亦名值佛龍宮天
D15n8853_p0253a01║藏像末之後佛法豈無以此准知但天上人間無人傳說名無佛世(文)若由此文增劫人壽六万歲猶佛
D15n8853_p0253a02║出世也七万歲羅漢入滅以後[方*尒]勒以前正佛前佛後時分(此亦且依一說明也))。
D15n8853_p0253a03║二彼下釋名。 (如文)。 二彼是下釋疑二 初總標。
D15n8853_p0253a04║(明矌疏列八難了云此八是果[乞-乙+、]由因剋見所犯因可令懺懈其因者何謂毀戒墮獄因慳貪餓鬼因無
D15n8853_p0253a05║慚畜生因為求人間壽持三歸五戒即此北冽因為求天樂持八戒等即長壽因不為解脫集[常-吊+子]世俗防
D15n8853_p0253a06║護三業即世智弁聰因折損有情身分毀謗正法諸根不具之因不思惟修習大小觀法生佛前後因(文)
D15n8853_p0253b01║此釋與今師解釋大途同小異(云云))。
D15n8853_p0253b02║二此下別釋。 (此中十惡等者十惡上品招地獄中品生餓鬼下品墮畜生論藏意也世
D15n8853_p0253b03║善者不欣出世道修善也邪定感長壽者此釋協無暇經非想天之文歟(云云))。
D15n8853_p0253b04║二有下以十三難釋二 初舉八難。 (十三難者邊罪汙尼
D15n8853_p0253b05║賊住破內外道黃門[煞-(烈-列)]父[煞-(烈-列)]母[煞-(烈-列)]阿羅漢破法輪僧出佛身血非人畜生二形也此內五入七逆除之殘
D15n8853_p0253b06║之八云八難也)。
D15n8853_p0253b07║二雖下推釋疑。 (於上八可懺業障二形等報障不可懺是故云取汙尼等也寂
D15n8853_p0254a01║疏云今謂十三難中除二形黃門畜生非人及破二道餘名八難二形等四既是報障無懺除義破二道
D15n8853_p0254a02║者以在異道還入佛法故無同住同利養義是故此五不入教懺數中(文)與今有說少不同藏疏不[這-言+夌]今
D15n8853_p0254a03║疏具出二說大同(云云))。
D15n8853_p0254a04║三傳下並結二義。 (如文)。 三言下釋犯輕垢罪二
D15n8853_p0254a05║初牒文。 (如文)。 二除下明開二 初正明。
D15n8853_p0254a06║(舉罪五德者四分律云一知時不以非時二真實不以虛妄三利益不以損減四[弟/木]耎不以麤礦五慈心
D15n8853_p0254a07║不以瞋恚(文))。
D15n8853_p0254b01║二瑜下引證。 (不可與語者不受能舉詞也若觀待時者可待時宜也非時者貪嗔癡時
D15n8853_p0254b02║大風雨時嫁娶時等此外為時也不可責治罰等者不呵責下品過不治罰中品過不驅擯上品過也
D15n8853_p0254b03║傳奧疏云瑜伽說輕過呵中過罰重過擯不尒成犯(文))。    (已上不舉教懺戒畢)。
D15n8853_p0254b04║三仰修佛法門三 初住不請法戒第六二
D15n8853_p0254b05║初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前則於失者不教悔今則於德者不敬請故也(文)戒
D15n8853_p0254b06║名住者有二義一云住(都上免手)不請法戒謂制住法師不請法也一云住(師手)不請法戒謂住字屬能犯人
D15n8853_p0255a01║對下不能遊[常-吊+子]之言次義為勝順(文)故(云云))。
D15n8853_p0255a02║二隨文述解三 初制意三 初立義。 (涅槃經第四云
D15n8853_p0255a03║諸佛所師所謂法也是故如來恭敬供養以法常故諸佛亦常(文) 問若佛以法為師者三寶中以法可
D15n8853_p0255a04║為初乎 荅報恩經荅此問云法雖是佛師而法非佛不弘所謂道由人弘是故以佛在初(文))。
D15n8853_p0255a05║二遺下引證。 (問引遺教經意如何 荅引顯智德顯法[工*刀]力依法生智依智斷惑依惑
D15n8853_p0255a06║盡故證涅槃也引意實有其謂者歟聞思修惠者三惠中先二散惠後一定也聞謂先文後義思謂先義
D15n8853_p0255a07║後文修謂文義俱照也(云云))。
D15n8853_p0255b01║三菩下結理。 (如文)。 二言下釋文五 初釋僧房等。 (如文)。
D15n8853_p0255b02║二釋日日三時。 (法藏疏云日[乞-乙+、]三時者約時分也謂震旦供養小食齋時供正食餘
D15n8853_p0255b03║時供非時湯藥等故為三時也(云云))。
D15n8853_p0255b04║三日下釋日食三兩金二 初釋文。 (日食三兩金者法銑
D15n8853_p0255b05║疏云因中說果故云食金(文)智論三十三云或時以因說果如言一月食千兩金[乞-乙+、]不可金因金得食故
D15n8853_p0255b06║言食金(文)明矌疏云三兩金者舉重況輕末代知法[(天*天)/日]補佛
D15n8853_p0255b07║處(文))。
D15n8853_p0256a01║二何下述意。 (二財[差-工+匕]別等者瑜伽第五云又非聖財所生樂有怖畏有怨對有災橫有
D15n8853_p0256a02║燒惱不能斷後世大苦聖財所生樂無怖畏無怨對無災橫無燒惱斷後世大苦(文))。
D15n8853_p0256a03║四常下釋常請法師三時說法。 (如文)。
D15n8853_p0256a04║五言下釋為法滅身請法。 (魂洗雪山者洗字寫誤合作沇宗要
D15n8853_p0256a05║(并)古本皆作沇釋迦菩薩四十超劫之內雪山童子時超十二中劫也(文))。
D15n8853_p0256a06║三有下開緣。 (如文)。    (已上住不請法戒畢)。
D15n8853_p0256b01║二不能遊學戒第七二 初標名牒經。 (藏疏云第
D15n8853_p0256b02║二次第者前則通請大法今則別[聽-王]毘尼故次來也(文)第六戒何住處知法人來不請法制也今此戒者
D15n8853_p0256b03║不往彼講法處制也(云云))。
D15n8853_p0256b04║二隨文述解二 初制意三 初述意。 (付今戒一疑來
D15n8853_p0256b05║凡為出離但修一門以為足好廣學非自要旨何此戒制多聞乎為遮此疑述万行一門等也万行者不
D15n8853_p0256b06║可過六度十波羅密之行斷惡修善利生之義此等諸行但一門也一門者謂菩提一門為菩提修行一
D15n8853_p0256b07║切皆為成佛因依因行[工*刀]成成菩提果故云無非是
D15n8853_p0257a01║也是以上釋云得發大心所有願行皆成因性(文)大集經第九云如耆婆醫王常作是言天下所有無非
D15n8853_p0257a02║是藥菩薩亦尒說一切法無非菩提(文)五怙抄云問付菩提薩埵行願且新學菩薩一切講法處悉往可
D15n8853_p0257a03║[聽-王]受歟將聞隨一法精進奉行歟進云今經中是新[常-吊+子]菩薩(乃至)一切說法處悉至[聽-王]受若不[聽-王]受者犯
D15n8853_p0257a04║輕垢罪(文)故悉可[聽-王]受見付之不明凡新[常-吊+子]菩薩先堅一行然後可[聽-王]受餘法若初聞多法無所奉行者
D15n8853_p0257a05║宛可如貧窮人日夜中常數他寶自無半錢分既是聖教所毀也何可云薩埵妙行乎彼如釋尊與阿難
D15n8853_p0257a06║同於空王佛所雖發菩提心阿難好多聞故今尚居小位修行勤惰[差-工+匕]別挍量可知者也若尒者制立今
D15n8853_p0257b01║禁戒令進修菩薩位地事其趣不明如何 荅先親近善友次[聽-王]聞正法次思惟義理後行法行是則薩
D15n8853_p0257b02║埵妙行軌則也尤往講肆所悉可[聽-王]受者也是以優婆塞經說四十里中有講法處不能往[聽-王]得失意罪
D15n8853_p0257b03║(云云)即同今經意凡已發菩提心之後所作事悉是菩薩行也設雖此法設雖彼法同歸一門無有[差-工+匕]別
D15n8853_p0257b04║毫若發偏[狂-王+丸]心者是則菩提障也何不閞犯戒乎但於多聞精進相對勝劣者此則古跡問難趣也正荅
D15n8853_p0257b05║文云彼但為遮聞為究竟不遮多聞聖惠本故(云云)今既為正惠聞之宜加讚嘆何可毀責乎即勘瑜伽
D15n8853_p0257b06║說多聞能知法多聞能遠惡多聞捨無義多聞得涅槃(云云)次於阿難事者大聖化用難測輒不可推定
D15n8853_p0258a01║之望其事捈得者也(云云))。
D15n8853_p0258a02║二如下引證。 (設滿世界火(云云)無量壽經下曰經文也此明要誓故云必過要聞法等
D15n8853_p0258a03║也(云云))。
D15n8853_p0258a04║三所下徵釋二 初徵問。 (如文)。
D15n8853_p0258a05║三如下引論二 初引文。 (補云以惠為體等者四智為體故也此有
D15n8853_p0258a06║二重能引所引一云第六惠為能引前五波羅密為所引也文云惠能引發所餘等是也二云六度總名
D15n8853_p0258a07║能引菩提因故菩提為所引万行果故文云於彼菩提及能引法等是也(述云)問於彼菩提及能引等皆
D15n8853_p0258b01║起邪行(文)菩提是佛果於佛果位豈起邪行乎 荅於菩提果不可有起邪行何度於所修行可立邪正
D15n8853_p0258b02║然云於菩提及餘五度起邪行者第六智菩提為本亦於餘五度成本故於此智惠非正理者為彼菩提
D15n8853_p0258b03║修行非正行亦餘五度皆為邪行也等(云云)略抄之)。
D15n8853_p0258b04║二是故下述勵三 初述義徵。 (如文)。 二頌下引文釋。
D15n8853_p0258b05║((述云)文集注云若指諸文結頌示歟(云云)意云勘諸經論無此頌文故設疑釋也諸經論中取讚智惠文
D15n8853_p0258b06║賢師結此頌(為言))。
D15n8853_p0258b07║三問下決來難二 初問。 (如文)。 二荅二
D15n8853_p0259a01║初直荅。 (如文)。 二如下引證。 (捨無義(云云)彼論次文述頌意云發
D15n8853_p0259a02║增上惠由此能捨一切苦本煩惱無義證得涅槃(文)准此文無義者指煩惱生死輪迴本是煩惱即是無
D15n8853_p0259a03║義也(云云)鏡水抄三十一云多聞捨無義者生死惡法名無義利故即由多聞能捨生死惡法無義之法
D15n8853_p0259a04║也(文))。
D15n8853_p0259a05║二言毗下釋文三 初釋毗尼。 (經法毘尼經律(云云)義寂疏云
D15n8853_p0259a06║文中講法毘尼經律者詮法名經詮毘尼名律(文)此解釋意法毗尼者但舉所詮次經律者皆出能詮經
D15n8853_p0259a07║者貫持之義貫持所詮之義故四諦十二緣六度之
D15n8853_p0259b01║法皆經所詮故云法也律者軌則之義定罪業輕重故於律有法分筆三義是名能詮之教所詮毘尼者
D15n8853_p0259b02║舊[言*尺]云滅新[言*尺]翻調伏也調和身口意惡伏滅七支十惡之諸業故云毘尼是以賓疏云毗奈耶者翻為
D15n8853_p0259b03║調伏世親攝論第一卷云調者和御伏者制滅調和控御身語七非制伏除滅諸惡行故(文))。
D15n8853_p0259b04║二釋[聽-王]受諮問二 初牒經文。 (如文)。 二瑜下教用心二
D15n8853_p0259b05║初引論標四處。 (如文)。 二何下徵述略攝頌。 (瑜伽
D15n8853_p0259b06║三十云云何四處一專求領悟無難詰心處二深生恭敬無憍慢心處三唯求勝善非顯己能處四純為
D15n8853_p0260a01║安立自他善根非求利養恭敬名聞處如是正念到師(文))。
D15n8853_p0260a02║三菩下釋結罪二 初違犯二 初染違犯。 (如文)。
D15n8853_p0260a03║二懶下不染犯。 (如文)。 二無下無犯。 (無[這-言+夌]犯中有病無力
D15n8853_p0260a04║者二緣也本文一[乞-乙+、]安若字謂雖無病必無往彼力開之(云云))。    (已上不能遊[常-吊+子]戒畢)。
D15n8853_p0260a05║三背正向邪戒第八二 初標名牒經。 (藏疏云第
D15n8853_p0260a06║二次第者前雖離慢勤[常-吊+子]而或心墮二乘故次制令專習大乘故也(文)又云第三釋名者心捨大乘故名
D15n8853_p0260b01║背正遵崇邪小故曰向邪(文)述云凡邪正有通別二重一云內外相對時外道邪也大小二乘俱是正二
D15n8853_p0260b02║若大小相對大正小正邪也不協大乘實相故是以下文云二乘謗法空等名為邪見(文)背大乘正法向
D15n8853_p0260b03║二乘外道可當戒犯也(云云) 問此戒結犯分齋受持小乘外道教之時結犯乎 荅此戒制意背大乘
D15n8853_p0260b04║制向小乘等不為本意若不背大乘兼學小乘是菩薩遍學行故知以背大乘為此戒本制尒者背大乘
D15n8853_p0260b05║教時犯也然而經云受持二乘外道經律具舉所造行故云向邪也非謂待向邪犯也又或一義云待向
D15n8853_p0260b06║邪犯也藏疏云一是大乘法二起彼想三心背語非四捨此受彼故結犯(文)此釋意受持彼時犯也順經
D15n8853_p0261a01║文亦符戒名也(云云))。
D15n8853_p0261a02║二隨文述解二 初制意。 (如文)。 二問下釋文三
D15n8853_p0261a03║初釋心背大乘二 初問。 (此問意心背大心時犯重亦引起不同分
D15n8853_p0261a04║心可失戒何犯輕垢罪乎(為言)是為顯第十謗戒不同起此問也)。
D15n8853_p0261a05║二荅。 (此謗別教等者 問指法花等一經全部云別教歟又於一經中指一處一[暇-日]云別教乎
D15n8853_p0261a06║荅瑜伽云若聞甚深最甚深所心不信解(文)則一處一[暇-日]見(述云)第十謗戒中總謗謗一切大小經律別
D15n8853_p0261a07║謗總謗大乘教今此戒不尒於大乘中謗一部一[暇-日]
D15n8853_p0261b01║別教故(云云 補云)師云依處或重或輕若聞涅槃經一切眾生悉有佛性等文即發謗云眾生無有佛性
D15n8853_p0261b02║是雖一文一句謗之可犯重[這-言+夌]一切大乘故於自謗理性猶定犯重況總謗佛性何非犯重若執法花一
D15n8853_p0261b03║乘謗深密五性云非佛說此雖謗全部又犯此戒歟不通一切謗故(云云) 問自宗他宗諍可犯今戒乎
D15n8853_p0261b04║荅不尒俱言佛說互談權實故非犯若執一宗言餘非佛說隨時犯輕重戒也智論云自法愛染故毀呰
D15n8853_p0261b05║他人法雖持戒行人不免三惡道(文)仰推如來(云云)如惠心僧都云五性一乘之義期慈尊出世是也(云云))。
D15n8853_p0261b06║二釋常住經律。 (付常住經律二尺由初釋常住與經律也能詮所詮異故由次釋經
D15n8853_p0262a01║律即常住三世常住故(藏疏同之云云))。
D15n8853_p0262a02║三若其下釋邪見經律。 (經邪見經律者如智論云五百異部聞畢竟空
D15n8853_p0262a03║如刀傷心是也邪見屬機教非邪故矌疏云受持一切禁戒者非正律儀雞狗等戒不為解脫並名邪見
D15n8853_p0262a04║[乞-乙+、][乞-乙+、]多念故云一切等(文 云云))。    (已上背正向邪戒畢)。
D15n8853_p0262a05║四救護眾生門二 初不瞻病苦戒第九二 初標名牒經。
D15n8853_p0262a06║(藏疏云第二次第者前即背上勝法今則捨下病苦故次制也又前則於法有背今則於生不濟故次制
D15n8853_p0262a07║也(文)寂疏云聲聞正在師友同法及被僧[差-工+匕]此外不
D15n8853_p0262b01║制本不兼物故大士一切應救本期兼攝故七眾同制(文))。
D15n8853_p0262b02║二隨文述解二 初制意。 (如文)。 二言下釋文二
D15n8853_p0262b03║初釋供養如佛無異。 (義寂疏云供養如佛無異者佛是應敬之極病
D15n8853_p0262b04║是應慈之至敬悲雖殊田義返同故無異也八福田中看病福田第一福田者崇敬義後救悲心初故田
D15n8853_p0262b05║雖有八看病為上(云云)今師釋義同此也(云云))。
D15n8853_p0262b06║二釋八福田二 初有義。 (八福田中設無遮會者如西天契日大王
D15n8853_p0262b07║無遮會大唐清冷山無遮會也注未見聖教(云云)補
D15n8853_p0263a01║行注云如此文散在經論然未見說八福田文(云云)經第一福田(云云)第字去[(聲-耳)-殳]呼可得意即[宋-木+取]上義也
D15n8853_p0263a02║若平[(聲-耳)-殳]呼時次第義也不協義也)。
D15n8853_p0263a03║二今解二 初標列。 (如文)。 二以下徵釋。 (如文)。
D15n8853_p0263a04║(經百種病苦(云云)是百義也但非謂一百僧祇律云病有四百四也水火風難各有百一(文))。
D15n8853_p0263a05║三言下釋犯輕垢罪二 初正釋二 初違犯。 (如文)。
D15n8853_p0263a06║二無犯。 ((述云)不犯緣總有九種一若自有病(云云)私云不堪他看病裎病歟二若無氣力者
D15n8853_p0263a07║雖無病氣力不能看病也三若傳請他者論云若轉
D15n8853_p0263b01║請他有力隨順令往供事(文)四若病者有依怙者地持論云若知彼自有眷屬(文)五若知病者自能供事者
D15n8853_p0263b02║論云若知病者自有勢力能自供事(文)准下是非久病歟故自能供事也六了知等者次前自有力供事
D15n8853_p0263b03║此雖無力長病故自支持也七修勝善令無間缺者論云若為勤修廣大無上殊勝善品若欲護持所修
D15n8853_p0263b04║善品令無間缺(文)論顯文二種見然今疏為一種歟或云疏但引一種歟八若自知鈍等者論云若自了
D15n8853_p0263b05║知上品愚鈍其惠鈍濁於所聞法難受難於所緣攝心令定九若先許餘為作供事者前既許餘病者故
D15n8853_p0263b06║後有病者雖不見病無過也是先約他也(云云))。
D15n8853_p0264a01║二如下指餘。 ((述云)此下指例也謂如看病於自餘苦為作助伴可救其枷鎖等苦(為言)
D15n8853_p0264a02║非閞今戒歟(云云))。    (已上不瞻病苦戒畢)。
D15n8853_p0264a03║二畜[煞-(烈-列)]生具戒第十二 初標名牒經。 (藏疏云第
D15n8853_p0264a04║二次第者前防自身不能濟病今就依報不能畜非器故次制也(文)寂疏云大小俱制道俗共禁(文))。
D15n8853_p0264a05║二隨文述解二 初制意。 (如文 經乃至[煞-(烈-列)]父母等者雖今戒唯制畜
D15n8853_p0264a06║[煞-(烈-列)]具因有此具可有害我親怨故因誡之通在家戒故常可有此
D15n8853_p0264a07║事故也(云云))。
D15n8853_p0264b01║二乃下釋文二 初釋尚不可報。 (彼還等者所[煞-(烈-列)]父母自宿
D15n8853_p0264b02║業也(為言)若瞋自害彼怨無所益故又有義云若嗔(對留和)自害(那留於毛手)無所益故者謂嗔他還自
D15n8853_p0264b03║害故自當可受此果故云自害無益也二義俱無[這-言+夌]也無所益(云云)寂疏云又我親既死不可還活設害
D15n8853_p0264b04║彼親於我何益故長壽王經云以怨報怨[乞-乙+、]終不滅以德報怨[乞-乙+、]乃滅(云云))。
D15n8853_p0264b05║二言下犯輕垢罪二 初牒文。 (如文)。 二若下明開。 (如文)。
D15n8853_p0264b06║    (已上畜[煞-(烈-列)]生具戒畢)。
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