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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第十五冊 No. 8853《梵網古跡抄》
D15n8853_p0265b01║梵網古跡抄第六
D15n8853_p0265b02║第二十戒二 初標分。 (經下六品者寂疏云下六品者捐廣本也或經
D15n8853_p0265b03║云六[乞-乙+、]品應別有六[乞-乙+、]品也(文)由初釋今心地品第十故第十一品至第十六品六品之中明之(為言)次
D15n8853_p0265b04║釋有經本云六[乞-乙+、]品六十一品中別有六[乞-乙+、]品歟(為言)銑疏云今尋梵網有兩六字捐下六[乞-乙+、]三十六品廣
D15n8853_p0265b05║開釋也又解此是品名[乞-乙+、]六[乞-乙+、]也以彼品中明六根等六[乞-乙+、]法故名六[乞-乙+、]品(文)由法銑初釋三十六品中
D15n8853_p0265b06║明之(為言)廣本未傳故如是設異釋也(云云)自下十戒分為二門等(云云)寂疏云第二十戒中初四戒攝
D15n8853_p0266a01║自行善後六戒攝化他善(文)初四戒自行善者初通國使命戒寂云身語意住不放逸(文)第二販賣戒寂
D15n8853_p0266a02║云今此戒亦禁身語放逸(文)第三無根謗戒寂云此戒偏制語放逸(文)第四放火損生戒寂云此戒偏禁
D15n8853_p0266a03║身放逸也(文)第二攝化他善門中寂云自下六戒攝利他善論攝善中云於諸學處正念正知正行防守
D15n8853_p0266a04║於六戒中前二戒弁於他學處正知防守後四戒弁於自學處正行防守念則通也(文))。
D15n8853_p0266a05║二隨釋二 初四戒護自善門四 初通國使命戒第三
D15n8853_p0266a06║初標名牒經。 (經佛言佛子者藏疏云初中佛言者以是別品之首故標斯語(文)又云第
D15n8853_p0266b01║二次第者前則防畜戰[煞-(烈-列)]之具今則止彼身為戰使故次弁也(文)寂疏云通國使命者謂作使通兩國命
D15n8853_p0266b02║(文) 問為國使通命令[煞-(烈-列)]害者可犯重戒是教他業故 荅可依心品歟若意欲使[煞-(烈-列)]害作使者通命之
D15n8853_p0266b03║位犯此戒亦依我通使至[煞-(烈-列)]害者斷命之位犯重罪若未至斷命止者[煞-(烈-列)]方便罪也若一向通命無[煞-(烈-列)]害
D15n8853_p0266b04║心者唯可犯此戒歟無[煞-(烈-列)]心故不可犯重故寂疏云若意欲使[煞-(烈-列)]隨前命斷別結重罪令禁通使故結輕
D15n8853_p0266b05║垢(文)藏疏云若據損命犯二罪一望斷命邊犯[煞-(烈-列)]戒二身為軍國使邊犯此戒(文))。
D15n8853_p0266b06║二隨文述解二 初制意。 (如文 經為利養惡心故等者寂師配
D15n8853_p0267a01║釋三業彼云為利養惡心即意放逸言通使命即語放逸軍中往來即身放逸等(云云))。
D15n8853_p0267a02║二若下略釋二 初准開。 (若為調伏止等者寂疏云若為彼此交和在家
D15n8853_p0267a03║理所不禁(文) 問出家菩薩設雖利益入軍中不許乎 荅聲聞自利尚有請喚等之緣許入軍中何況
D15n8853_p0267a04║菩薩利他為先何開請喚不開直入乎亦復十惡尚許之況於輕戒為利不許之乎寂師解釋一往相對
D15n8853_p0267a05║在家出家菩薩為顯有[差-工+匕]別也實有利益設雖非請喚不可遮入軍中也(云云))。
D15n8853_p0267a06║二興下訓字。 (帥者眾(云云)軍眾也有人云帥帥即軍也有經云興兵相(云云))。    (通國使命
D15n8853_p0267b01║    戒畢)。
D15n8853_p0267b02║二惱他販賣戒第二二 初標名牒經。 (藏疏云第
D15n8853_p0267b03║二次第者前雖止為國賊猶恐劫掠良賊故[泳-永+頁]制也(文)寂疏云大小同制七眾不共若損境販賣(乃至)道
D15n8853_p0267b04║俗俱禁若求利販賣(乃至)制道開俗(文) 問今戒犯相通情非情二境然而有情有惱義尤可云惱他情
D15n8853_p0267b05║故非情棺木等無惱義如何云惱他乎 荅惱他言且望有情邊也 問販賣其[差-工+匕]別云何 荅戒疏三
D15n8853_p0267b06║下販賣戒云據此中[泳-永+頁]分三位即販賣買也為利故收為利故出諍價而高為販也為利而取故減前價
D15n8853_p0267b07║名買為利故出強增其價曰賣也(文)經良人(云云)無
D15n8853_p0268a01║所屬云良人謂非他眷屬天竺有二姓良姓賤姓也賤他眷屬也雖先賤姓放之為良姓今時公[夕*即]等人
D15n8853_p0268a02║云良家此意也(云云)經棺材板木(云云)寂疏云棺材即是板木或板木者棺材槨等木也(文)初釋棺[木*戈]之
D15n8853_p0268a03║料板木也)。
D15n8853_p0268a04║二隨文述解二 初制意。 (無罪命緣(云云)瑜伽云六種活命一營農
D15n8853_p0268a05║二商賈三牧牛四事王五習學書計數及[(留-田)-刀+ㄗ]六習[常-吊+子]所餘工巧業處(文))。
D15n8853_p0268a06║二言下釋文二 初釋六畜。 (明矌疏云六畜者牛馬豬羊雞犬且
D15n8853_p0268a07║據家養者為言(云云))。
D15n8853_p0268b01║二況下釋教人作。 ([工*兄]教人作者御所覽異今現流布無如是文言有本中現
D15n8853_p0268b02║有如是言彼本云若佛子(乃至)盛死之具尚不應自作[工*兄]教人若故自作教人作者犯輕垢罪(文)寂疏云
D15n8853_p0268b03║此中舉自[工*兄]他者前飲酒戒禁自放逸故舉他[工*兄]自此反賣戒制損他境故舉自[工*兄]他自他互[工*兄]意在斯
D15n8853_p0268b04║也(文))。
D15n8853_p0268b05║三除下明開制二 初制道開俗。 (問經文所出良人奴
D15n8853_p0268b06║婢等四物外餘一切販賣在家菩薩開之乎 荅准經文義寂法藏等解釋似限此四物雖然餘損生販
D15n8853_p0268b07║賣亦可此戒所攝歟報恩經云不得販賣弓箭刀杖
D15n8853_p0269a01║以此為業若自有者直賣者[聽-王](文) 問在家菩薩如為求利販賣布帛等物若非理販賣者亦可犯此戒
D15n8853_p0269a02║乎 荅若以偽秤斗等非理販賣可犯下撗取他財戒歟(云云))。
D15n8853_p0269a03║二如下引文證開。 (如文)。    (已上惱他販賣戒畢)。
D15n8853_p0269a04║三無根謗毀戒第三二 初標名牒經。 (藏疏
D15n8853_p0269a05║云第二次第者前於下位不輕今於上人不謗故也(文)戒疏三上云內無三實故曰無根以重加誣名之
D15n8853_p0269a06║為謗(文) 問此戒既制謗他重事與第六重有何[差-工+匕]別 荅舊人欲別二戒相故有根無根各作四句有
D15n8853_p0269b01║根四句者一向有戒人說有戒人重罪輕罪悉犯輕垢此戒正制二向無戒人說無戒人重罪輕罪亦犯
D15n8853_p0269b02║輕垢前戒兼制三向有戒人說無戒人重罪輕罪亦犯輕垢此戒兼制四向無戒人說有戒人過若說重
D15n8853_p0269b03║罪犯重前戒正制若說輕過前戒兼制無根四句者一向有戒人說有戒人重罪輕罪悉犯輕垢此戒在
D15n8853_p0269b04║文正制說重兼制說輕後三句作法同前但就無根為異復有人說第六重中制說實過彼云說四眾罪
D15n8853_p0269b05║過故今此戒中遮無事謗文云謗他良人善人故前後二戒仍不[卄/間]別所向說人有戒無戒既無[卄/間]別理
D15n8853_p0269b06║應通俱(文)○此則當今疏第六戒下二尺如寂法師初釋為正見如今師釋次釋為正見(云云) 問既云
D15n8853_p0270a01║無三根是則妄語罪也何判輕垢乎 荅是應兼重輕垢罪謀誑之邊妄語也是重禁也今指誹謗邊云
D15n8853_p0270a02║輕垢罪也(云云) 問此戒結犯分齋如何 荅例妄語戒言彰了[乞-乙+、]前人知解位結也不可必待前人信
D15n8853_p0270a03║歟(云云))。
D15n8853_p0270a04║二隨文述解二 初制意。 (如文)。 二無下釋文二 初釋惡心。
D15n8853_p0270a05║(無利益心故(云云)非謂有利益可謗[乞-乙+、]心即無利益心即亦惡心故云尒也(云云))。
D15n8853_p0270a06║二離下釋無事二 初正釋文。
D15n8853_p0270a07║(私云三根者見聞疑三也)。
D15n8853_p0270b01║二此下述異小三 初大意。 ((述云)菩薩約所謗境損輕重判犯故
D15n8853_p0270b02║謗實犯之時損境義重故制重罪謗無事之時不能陷沒故制輕罪(云云))。
D15n8853_p0270b03║二其下小意。 ((述云)聲聞戒以無根謗初篇犯僧殘謗僧殘犯提謗其已下罪犯吉羅也
D15n8853_p0270b04║次說實罪有二位說初二篇犯提罪說下篇犯吉也(云云))。
D15n8853_p0270b05║三於下總結。 (於彼自行等者八云此有多料[卄/間] 義云彼者聲聞也自行者自利行也
D15n8853_p0270b06║於聲聞自利行顯有輕重不同相也一義云彼者利他自者自利[乞-乙+、]他菩薩行無根輕也自利聲聞行無
D15n8853_p0271a01║根重也一義云彼者聲聞自者菩薩一無根罪於聲聞菩薩行過輕重也第三義為勝(云云)今由文集注
D15n8853_p0271a02║意八怗抄第二義可為相羕實義彼者指菩薩利他行利他為本故無根輕自行者捐聲聞自利行自利為
D15n8853_p0271a03║先故無根為重故一無根罪通輕重(為言))。
D15n8853_p0271a04║三俗下釋所謗二 初隨文別釋五 初良人。
D15n8853_p0271a05║(釋經良人也舊云出文選歟有人云戰國策出此語也本文云士為知己者用女為悅己者容(文)今疏引
D15n8853_p0271a06║上一句也士者十人之中[卄/間]取一人名士為知己等者為知我忠[工*刀]有給恩等之人被使(為言)則知彼忠
D15n8853_p0271a07║与恩使之為良人即與上戒良人同也寂疏云想淨
D15n8853_p0271b01║故名良實淨故名善非如前戒非奴名良(文)與今疏不同歟道璿注云無過近事無過白衣云良人無過
D15n8853_p0271b02║五眾云善人(文)矌疏云外相無惡曰良內心調[弟/木]為善大乘戒定智惠之法自軌[乞-乙+、]他受持讀誦解說書
D15n8853_p0271b03║寫並名法師(文))。
D15n8853_p0271b04║二施下師僧。 (施我(加和禮尒)之善者右點意我字屬師近師之善法教弟子也左點意
D15n8853_p0271b05║我字屬弟子也右點為相羕義也)。
D15n8853_p0271b06║三護下國王。 (釋國王言禁[煞-(烈-列)]盜等行五刑故護身賊也)。
D15n8853_p0271b07║四蒙下父母。 (如文)。 五言下六親。 (伯(父之兄也)叔(父之弟也)俱父
D15n8853_p0272a01║方舅也雖有異說且依一說所出也有抄云父方舅云伯母方舅云叔或伯父者舅也叔母者姨也(云云)
D15n8853_p0272a02║經言犯七逆十重者藏疏云言犯七逆十重者明所謗之罪理實輕垢亦應有犯文中就重故也(文)寂疏
D15n8853_p0272a03║亦同之義記下云言父母兄弟者舉大士之心心常想一切如父母六親應生孝順慈悲心(文))。
D15n8853_p0272a04║二知下總誡引文三 初誡勵。 (如文)。 二如下引文二
D15n8853_p0272a05║初引昔緣。 (俳(【TA】【HA】【HU】【RU】【TA】【CHI】【MO】【TO】【RU】)佪(【ME】【KU】【RU】)尋(【SU】【TO】【HA】【CHI】【TSU】【I】【TE】)引往昔因緣是報恩經所說也彼經第四云時提婆達
D15n8853_p0272a06║白阿闍世王言佛諸大弟子等今皆不在如來單獨一身王可遣使往請如來若入王城則當以酒飲五
D15n8853_p0272b01║百大惡黑象極令奔醉佛若請來入城者當放大醉象而踰[煞-(烈-列)]之時阿闍世王遣使往請如來佛與五百
D15n8853_p0272b02║阿羅漢即受王請前入王舍城尒時阿闍世王即放五百醉象○哮哧大吼向於如來時五百阿羅漢皆
D15n8853_p0272b03║大恐怖踊在空中俳佪佛土尒時阿難圍繞如來恐怖不能得去尒時如來以慈悲力即舉右手於五指
D15n8853_p0272b04║頭出五師子開口哮[口*乳]五百醉象恐怖躄地尒時如來大眾圍繞前入王宮時阿闍世王即出奉迎請佛
D15n8853_p0272b05║令坐佛即坐已求哀懺悔白佛言世尊非是我過提婆達多聞佛言大王我亦知之提婆達多常欲毀害
D15n8853_p0272b06║非適今也過去世時亦常欲毀害我○乃往過去不可計劫有大國王喜食鴈肉使一[狂-王+(山/鳥)]師常網捕鴈時
D15n8853_p0273a01║五百群鴈從北方來飛向南○(大途同疏文))。
D15n8853_p0273a02║二其下合今事。 (次文云尒時王者今大王身是尒時[狂-王+(山/鳥)]師者今提婆達多是尒
D15n8853_p0273a03║時一鴈悲鳴吐血者今阿難是尒時五百群鴈者今五百阿羅漢是尒時鴈王者今我身是(文))。
D15n8853_p0273a04║三既下總結。 (至人者佛也行事鈔上一云夫至人興世益物有方(文)經墮不如意
D15n8853_p0273a05║處(云云)寂疏云由我謗故墮在[這-言+夌]意處也(文)明曠云墮不如意處者地獄別名也說謗於他令意減損名
D15n8853_p0273a06║不如意此則因也當報三途自意不如即是果也(文))。    (已上無根謗毀戒畢)。
D15n8853_p0273b01║四放火損生戒第四二 初標名牒經。 (藏疏云第
D15n8853_p0273b02║一次第者前則不謗於人今則不損依報故次明也(文) 問戒名云損生其義云何 荅唯制意無擇[煞-(烈-列)]
D15n8853_p0273b03║生無過放火(文)則損[煞-(烈-列)]生云損生也 問必待[煞-(烈-列)]生方結犯乎 荅不尒但放火結其犯不待損生為顯
D15n8853_p0273b04║罪重云放火損生例如酤酒生罪戒不待生罪領受則犯 問如下釋有[煞-(烈-列)]盜二罪見何偏舉[煞-(烈-列)]生乎
D15n8853_p0273b05║荅雖有二罪盜有不遍下云此中山等多分無主(云云)故且依多分隨勝舉[煞-(烈-列)]也(云云))。
D15n8853_p0273b06║二隨文述解二 初制意。 (雉尚潤翅(云云)智論第十四云昔野火燒
D15n8853_p0274a01║林[乞-乙+、]中有一雉勤身自力飛入水中漬其毛羽來滅大火火大水小往來疲乏不以為苦是時天帝釋來
D15n8853_p0274a02║問之言汝作何等荅言我救此林愍眾生故此林蔭育處廣清涼快樂我諸種類及諸宗親并諸眾生皆
D15n8853_p0274a03║依仰此我有身力云何懈怠而不救之天帝問言汝乃精勤當至幾時雉言以死為期天帝言汝心雖尒
D15n8853_p0274a04║誰證知者即自立誓我心至誠信不虛者火即當滅是時淨居天知菩薩弘誓即為滅火(文))。
D15n8853_p0274a05║二若下釋文二 初定輕重二 初總明犯重二
D15n8853_p0274a06║初雙標殺盜。 (別得[煞-(烈-列)]盜者若唯為[煞-(烈-列)]盜放火無放火意樂放火別可無放火罪若
D15n8853_p0274b01║但欲放火無[煞-(烈-列)]盜意樂唯犯輕戒不犯[煞-(烈-列)]盜也若俱期一切具得多罪例如謗妄離合若但放火無盜損
D15n8853_p0274b02║意樂則時不結盜後時[泳-永+頁]償若不償者後時成重盜(云云)經四月乃至九月者寂疏云四月乃至九月者
D15n8853_p0274b03║偏為損命故制暑時若燒他人家屋宅下偏為損物故一切時制若因放火害命損物別結[煞-(烈-列)]盜今唯禁
D15n8853_p0274b04║放故結輕垢(文)准此釋由損生方云四月乃至九月若由損物邊一切時結犯此釋尤協理今疏例可尒
D15n8853_p0274b05║歟傳奧疏云無主之處從十月初至三月末即許有主之物不論時節皆不可也(云云))。
D15n8853_p0274b06║二瑜下別證盜重。 (瑜伽論六十云或增他故焚燒聚落舍宅財物珍玩資具
D15n8853_p0275a01║當知彼觸嗔恚所生盜相(文))。
D15n8853_p0275a02║二此下別[卄/間]此文。 (問山林矌野等設雖無別主國內悉屬王如何云無主哉 荅
D15n8853_p0275a03║前盜戒中云不尒國王擬養彼故(云云))。
D15n8853_p0275a04║二但下釋經文二 初釋惡心。 (藏疏云以惡心者[卄/間]卻慈心救
D15n8853_p0275a05║物○故放火者[卄/間]於錯誤也(文))。
D15n8853_p0275a06║二定下釋有主。 (田木者田四邊之木也(云云))。
D15n8853_p0275a07║    (已上放火損生戒畢)。
D15n8853_p0275a08║二六戒護攝他門六 初法化違宗戒第五二
D15n8853_p0275b01║初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前則遮其外損今則護其內益故次明也(文)又
D15n8853_p0275b02║云以法化生理宜以大[這-言+夌]本所宗授以小乘戒防此失故斯號(文))。
D15n8853_p0275b03║二隨文述解二 初制意二 初正陳制意。 (維摩
D15n8853_p0275b04║經(云云)其文前如引之維摩詰者金足如來化身也(云云))。
D15n8853_p0275b05║二問下問荅決疑二 初問。 (意云聖教万[差-工+匕]依根性不同由之法
D15n8853_p0275b06║花云求聲聞者說應四諦法等何不[卄/間]機可授大乘仍[這-言+夌]論文(為言) 黠(【KA】【TSU】【SA】【KA】【N】) 歷(【A】【NI】子【KU】))。
D15n8853_p0276a01║二荅。 (此荅意云今制以惡瞋心可與大人授小也(為言))。
D15n8853_p0276a02║二准下釋文二 初定犯位。 (如文)。 二今下正釋文二
D15n8853_p0276a03║初所被。 (眾略有四者如次配佛弟子外道惡人六親善知識(云云)入正法者可通大小二乘
D15n8853_p0276a04║七眾佛弟子也未入正法者可通未受三歸五戒等俗人及九十六種外道也已上二種內外相對也三
D15n8853_p0276a05║四兩種不離上二種但第三通內外第四唯[戶@勺]內眾等(云云) 問離此四種眾有何等眾云眾略有四乎
D15n8853_p0276a06║荅略者可有兩邊歟一今此四種且就人道論之實可通六道故云略歟一義云[癈-殳+矢]立門略也非略人體
D15n8853_p0276b01║[絞-父+(夕*匕)]收物體此外不可有之但立門出眾類但有四眾故云略也此義勝也(云云) 問第四同乘親厚者是
D15n8853_p0276b02║經文善知識歟既是知識如何反教彼乎 荅是必非我師也知識之言通今且指我同侶也俱佛法修
D15n8853_p0276b03║行相教為知識故云尒也(云云))。
D15n8853_p0276b04║二所授二 初明如法授二 初總判經文。 (一者教法
D15n8853_p0276b05║等(云云)第一是能詮文字第二即所詮義第三則所修行法此則教理行三種是即所授法不舉果者不
D15n8853_p0276b06║可教故不出之也)。
D15n8853_p0276b07║二此下別釋行法三 初釋有文。 (十信者住前十信也)。
D15n8853_p0277a01║二不下點無文。 (自證解故者此無漏位故十地自證十真如是故不可依他教
D15n8853_p0277a02║不同地前有漏故可依他教由之經文不舉十地(為言)瑜伽四十七云勝解行住菩薩轉時應知何行何狀
D15n8853_p0277a03║何相荅(乃至)信他諸佛菩薩而行未能自內了知真實(乃至)皆隨他信成就極少聞所成智思所成智而
D15n8853_p0277a04║非無量(乃至) 問極歡喜住菩薩(乃至) 荅(乃至)無師自然妙智隨順遍一切種諸佛所作事業隨順廣
D15n8853_p0277a05║大願心(乃至)自觀己身能正隨順如是解了極多歡喜(文))。
D15n8853_p0277a06║三或下點異本。 (如文)。 二言下釋邪授犯。 (橫教者傳
D15n8853_p0277b01║奧疏云撗教者幸是大根授以小法如以穢食置於寶器[工*兄]與邪僻豈非撗教若實無惡心嗔心但緣知
D15n8853_p0277b02║是小根不堪授大或使[打-丁+雚]伏要善他宗或為圓成種智即教亦無犯(文))。    (已上法化[這-言+夌]宗戒畢)。
D15n8853_p0277b03║二貪賊惜法戒第六二 初標名牒經。 (藏疏
D15n8853_p0277b04║云第二次第者前於諸人不教為失今於求者不施為失故次明也(文))。
D15n8853_p0277b05║二隨文述解二 初制意。 (如文)。 二此下釋文二
D15n8853_p0277b06║初總述意。 (先說苦行等者矌疏云先令為說苦行意在使其重法輕生非謂即捨身
D15n8853_p0278a01║命燒身臂指若即捨身法為誰說(文)與今疏意大同大智律師等解釋實燒身臂指名持戒不燒名破戒
D15n8853_p0278a02║見大[這-言+夌]今師等意就中捨身之行非凡位所行非分惠施反生退故若尒今師解釋協論藏等意歟經大
D15n8853_p0278a03║乘威儀經律等者寂疏云如此經及善戒經決定毘尼菩薩地持等即是大乘威儀經律也(文)義味者矌
D15n8853_p0278a04║疏云所詮之旨為義[乞-乙+、]理適神名味(文)璿注同之 經非出家菩薩(云云)勝莊疏云非出家菩薩者自有
D15n8853_p0278a05║兩釋一云若不燒身等供養諸佛即非出家一云在家菩薩燒身乃至捨身命非出家菩薩能行此事所
D15n8853_p0278a06║以者何非威儀故為護聖教利益有情故不燒身據新[常-吊+子]菩薩故作是說菩薩燒身捨身即是極之辭未
D15n8853_p0278b01║必一切要[泳-永+頁]捨身方成菩薩(文))。
D15n8853_p0278b02║二應下別釋文三 初釋應荅不荅二 初直釋文。
D15n8853_p0278b03║(寂疏云秘不盡說也法銑云問異荅異如問苦行便說空法以此激之令送財利故也(文))。
D15n8853_p0278b04║二然下[卄/間]輕重二 初定此文。 (勝莊疏云問此不與說法與前
D15n8853_p0278b05║重中慳不與說有何[差-工+匕]別解云性慳法故不為說法是他勝處性非慳法為利養及嫌恨心不與說法是
D15n8853_p0278b06║輕非重故有[差-工+匕]別(文)經倒說經律者藏疏云倒說文字無前後者迴前作後迴後作前中置前後[乞-乙+、][乞-乙+、]置
D15n8853_p0278b07║中令乖義理故為失(文))。
D15n8853_p0279a01║二如下引文[卄/間]。 (如文)。 二釋謗三寶說二 初釋文。
D15n8853_p0279a02║(如文取義者謂帶意趣經而直得意不解密意也(云云))。
D15n8853_p0279a03║二如下引證。 (定有佛性等者彼經二十四對諍論中一箇不解我意也五姓宗證文由
D15n8853_p0279a04║宗家意行佛性非悉有故說一切定有不解我意也理佛性一切必具故言定無不解意也故行性有具
D15n8853_p0279a05║不具理性悉具得意方名解意也為謗佛法僧者正所謗法也謗法能說之佛及能行之僧俱被毀故樞
D15n8853_p0279a06║要上云無種姓人證者涅槃二十六云善男子若說一切眾生定有佛性是人名為謗佛法僧若說一切
D15n8853_p0279a07║定無佛性此人亦名謗佛法僧(文) 問一性宗意云
D15n8853_p0279b01║何 荅一性宗雖不許法尒五姓而許暫時無姓故云悉有[這-言+夌]許暫時無姓故為不解意也(云云)藏疏云
D15n8853_p0279b02║謗三寶說者云此倒說是佛所說則為謗佛也法實不尒言法如是則為謗法復云僧同此說亦是謗僧
D15n8853_p0279b03║也(文) 問若是謗三寶者何不犯第十重戒乎 荅是為得財利方便如是說故實內心非起邪見故不
D15n8853_p0279b04║犯重也(云云))。
D15n8853_p0279b05║三犯下釋犯輕垢罪二 初違犯。 (瑜伽云等者問此瑜伽文
D15n8853_p0279b06║為利不見尒者何引證乎 荅瑜伽意不同今經歟雖然犯相小相
D15n8853_p0279b07║似故引證歟)。
D15n8853_p0280a01║二無違犯。 (轉布非人者倫記第十云非是法器故名非人舊論云向惡人說(文)謂其人雖
D15n8853_p0280a02║法器其人後可授非器者不可說也(云云))。
D15n8853_p0280a03║    (已上貪賊惜法戒畢)。
D15n8853_p0280a04║三依勢惡求戒第七二 初標名牒經。 (藏疏云第
D15n8853_p0280a05║二次第者前則順理求法倒說成謗今則非分恃威苟求名利故次明也(文)依勢惡求者恃他國王[乞-乙+、]子
D15n8853_p0280a06║大臣百官之威勢非理求乞他財故云惡求也 問非理取他財物是盜犯何結輕垢罪乎 荅藏疏云
D15n8853_p0280a07║約得物邊犯初篇重戒就恃威惱他邊犯此輕垢(文)義寂解釋同之也述一義云然而今師御義於此戒
D15n8853_p0280b01║中雖無解釋准下撗取他財不可有別盜罪盜者▆不與取義然今是他既捨與故無盜犯也彼戒解釋
D15n8853_p0280b02║云既取他與非盜戒攝文准彼可知之(云云)此上問荅有之略之也)。
D15n8853_p0280b03║二隨文述解二 初制意二 初直述意。 (如文)。
D15n8853_p0280b04║二如下引文誡二 初小欲多欲對。 (多欲之人等(云云)
D15n8853_p0280b05║問多欲不知足有何[差-工+匕]別乎 荅於未得財貪求是多欲也於已得財作不足心是不知足也次未得財
D15n8853_p0280b06║不求索即小欲也於已得小財不悔恨作多足意則知足也此等[差-工+匕]別 經二十五具說之如文集)。
D15n8853_p0281a01║二不下知足不知足對。 (雖富而貧等者遺教經云知足之人雖臥地上
D15n8853_p0281a02║猶為安樂不知足者雖處天堂亦不稱意(文)經恃作形勢等者寂疏云顯藉彼命謂之形密馮彼力謂之
D15n8853_p0281a03║勢乞索打拍[去/(冗-几+牛)]挽者初用乞索不與則打拍以威取之[去/(冗-几+牛)]挽以奪之撗取錢物者非理奪取也若取而得
D15n8853_p0281a04║物別犯盜損今恃勢乞求邊結輕垢一切求利名為惡求多求者非理求故名惡求無猒求故名為多求
D15n8853_p0281a05║(文)又云損惱他人故無慈心[這-言+夌]佛所制故無孝順(文))。
D15n8853_p0281a06║二言下釋文二 初定文。 (如文)。 二如下引證。
D15n8853_p0281a07║((述云)遁倫第十云小事小業小希望者舊云(地持論也)小
D15n8853_p0281b01║利小作小方便測解不能廣受檀越多施令生施福名小事不能為人廣有所求名為小業不能積財廣
D15n8853_p0281b02║攝眾生名小方便(文)聲聞自利為本故為誡自多貪之過有三十捨墮等之戒此等戒多分制多求財利
D15n8853_p0281b03║也菩薩利他為本故為利生勸多求廣施若不尒者犯輕垢罪如佛戒○令不造作不應等學也是誡菩
D15n8853_p0281b04║薩也(云云)補云疏引瑜伽文顯聲聞菩薩不等[常-吊+子]相傳云約自利邊一切同聲聞此則攝律儀門若為利
D15n8853_p0281b05║他與聲聞不等學是則攝善攝生門也為利他雖似[這-言+夌]律藏由實理無相[這-言+夌]也律中開為他人菩薩制為
D15n8853_p0281b06║自身雖然聲聞自利為本菩薩利他為本傍正不同實無強[這-言+夌](云云)非親里者注戒本云非親里者非父
D15n8853_p0282a01║母親及非七世反上是親(文))。    (已上依勢惡求戒畢)。
D15n8853_p0282a02║四虛偽作師戒第八二 初標名牒經。 (藏疏云第
D15n8853_p0282a03║二次第者前則強威逼奪今則詐為授法故次明也(文)寂疏云無德詐授有誤人之失制之二乘同制道
D15n8853_p0282a04║俗俱禁經許夫婦互作師授故知通制俗眾(文))。
D15n8853_p0282a05║二隨文述解三 初總釋文意。 (日[乞-乙+、]誦持等(云云)是述經
D15n8853_p0282a06║文日夜六時持菩薩戒等意為制意也寂疏云又云文中[常-吊+子]誦戒者(乃至)解其義理佛性之性者明作師
D15n8853_p0282a07║之人應先求自解晝夜各三為六時恐新學人廢忘教詮於行有缺故制之也(乃至)持菩薩戒者受持其
D15n8853_p0282b01║文也解其義理者解其開遮輕重義也佛性之性者解其當現因果佛性所知中要故偏舉也(文)藏疏云
D15n8853_p0282b02║復解成佛之因故云佛性之性略有三種一自性住佛性二引出佛性三至得果佛性具釋如佛性論等
D15n8853_p0282b03║皆應具解(文)莊疏云先串習未必[泳-永+頁]六時已解義理故解此妙戒是佛之性(文))。
D15n8853_p0282b04║二言下別釋欺誑二 初釋文。 (自作後法大衰損(云云 述
D15n8853_p0282b05║云)一義云現世授虛妄戒令他無利苦勞故能授師後報墮在惡道故云後法等也法即報義也故瑜伽
D15n8853_p0282b06║四十三云現法後法利者謂正勸導令在家者或出家者漸次修行趣向離欲○於後法中或生淨天或
D15n8853_p0283a01║無餘涅槃(文)遁倫云法者報也(文)比此解釋今釋可得意也一義云八怗抄意當來可云戒法也今生虛
D15n8853_p0283a02║偽作師故不令他得戒法後生值如此師我不得戒法云後法大衰損也(云云)鈔批五本云謂來生還逢
D15n8853_p0283a03║如此師僧受戒不得由今身為他師僧行非法故(文)今疏釋意同此義歟又一義云寂疏云言乖自心故
D15n8853_p0283a04║言自欺令他謬為故亦欺他(文)無利勤苦者無戒令護持故也 問雖不解義理羯磨不[(天*天)/日]亦說相不亂
D15n8853_p0283a05║何受者不得戒乎 荅為師授戒時者非誦羯磨說相文言必解戒義令說聞戒義也(云云))。
D15n8853_p0283a06║二菩下引證。 (相似[工*刀]德(云云)瑜伽論出五種相似[工*刀]德中是第二也彼云二者詐現種
D15n8853_p0283b01║[乞-乙+、]具足威儀(文))。
D15n8853_p0283b02║三此下總結輕重。 (此雖妄語等者不解戒律者詐言能解雖是妄語為作師
D15n8853_p0283b03║故詐云能解故犯輕垢罪不犯妄語罪也(為言)藏疏云實無知詐言能解此犯初篇妄語罪也今取乖失
D15n8853_p0283b04║引導令法化不傳故結此罪(文))。    (已上虛偽作師戒畢)。
D15n8853_p0283b05║五鬥諍兩頭戒第九二 初標名牒經。 (藏疏云第
D15n8853_p0283b06║二次第者前則自無知今則欺有德故也(文)首疏云二人共競名鬥徒黨相助名諍(文) 問此戒所鬥諍
D15n8853_p0283b07║人唯[戶@勺]出家菩薩歟將又通在家菩薩歟 荅經文
D15n8853_p0284a01║唯雖似舉出家菩薩准無根謗毀戒等可通出家菩薩及比丘[乞-乙+、][乞-乙+、]尼等四眾人歟俱佛法修行者傳此
D15n8853_p0284a02║語令鬥諍者破滅佛法令眾不和四眾過齋等故可通四眾人制也但經文并解釋之顯文相舉菩薩眾
D15n8853_p0284a03║是正制故先舉也不可限此可及小乘也(云云) 問此戒制離間語過歟將復為別制歟 荅准瑜伽論
D15n8853_p0284a04║開不犯(文)又依有說義似制離間語之過雖然犯者意樂小別此作令鬥諍意傳彼此語令鬥諍故犯此
D15n8853_p0284a05║戒也又令鬥諍之時必彼此人分離故不犯中出離間諍也(云云) 問此戒結犯分齋如何乎 荅傳彼
D15n8853_p0284a06║此語前人聞知位犯也凡語業犯多分言彰了前人知解位犯也 問既云鬥諍兩頭知待彼此眾共競
D15n8853_p0284b01║時可結犯何其事未究竟時結乎 荅結犯在能不依鬥諍能傳犯者其意樂已顯我造業已成也鬥諍
D15n8853_p0284b02║在前人故不待彼也(云云))。
D15n8853_p0284b03║二隨文述解二 初制意。 (彼此和合生善(云云)生善中無過興正法
D15n8853_p0284b04║依正法住世得佛法修行然而佛法久住必依僧寶[乞-乙+、][乞-乙+、]為義以和合為用眾和合故得佛法久住故云
D15n8853_p0284b05║尒也和合者不過六和戒見利三和是體身口意三同即相也(云云))。
D15n8853_p0284b06║二見下釋文二 初釋違犯。 (持戒比丘者比丘之名通於大小今
D15n8853_p0284b07║指大乘比丘次句云行菩薩行故即出家菩薩也是
D15n8853_p0285a01║以智論第四云有菩薩必在四眾有四眾不必在家中(文)鬥遘兩頭者寂疏云聞此彼過向彼是說故云
D15n8853_p0285a02║鬥過或經作遘字謂彼此言聞而相遘或經作過字義亦同也(文)勝莊疏云令兩頭聞過向彼說此過向
D15n8853_p0285a03║此說彼過由此兩頭起鬥諍故(文)遘兩頭令鬥諍(云云)謗欺此彼眾惡起者釋經無惡不造也舊疏有二尺
D15n8853_p0285a04║傳奧疏云彼此無過兩頭互說遂令善人心生忿毒迭相陵損故云尒又無惡不造屬於此人謂種[乞-乙+、]鬥
D15n8853_p0285a05║謗[(弟*ㄆ)/力]令相反是無惡不造也(文)初釋屬所鬥之人次釋屬能鬥之人准此二釋可料[卄/間]今文一云屬所鬥
D15n8853_p0285a06║兩方由令離中彼行諸不善業故一云屬能鬥之犯人謗欺之時自成妄語等諸惡故若所鬥義者此彼
D15n8853_p0285b01║者所鬥之兩方由不和故所鬥之人造眾惡也次能鬥之義者此者自欺也能鬥自成妄語故彼者所鬥
D15n8853_p0285b02║人由謗彼生諍競故總云眾惡起也二義俱無[這-言+夌](云云))。
D15n8853_p0285b03║二菩下引不犯。 (如文)。    (已上鬥諍兩頭戒畢)。
D15n8853_p0285b04║六不救存亡戒第十二 初標名牒經。 (藏疏云第
D15n8853_p0285b05║二次第者前則於賢欺謗今則見苦不救(文))。
D15n8853_p0285b06║二隨文述解二初標判。 (凡經有二[暇-日]自初至救度眾生明不救存
D15n8853_p0285b07║難放生以不救死難犯不救存戒二自若父母至天上顯不救亡靈齋講以不資亡靈犯不救亡戒也是
D15n8853_p0286a01║二戒含制戒也雖一可犯此戒歟(云云)戒名存亡者配當此二意(云云))。
D15n8853_p0286a02║二皆下解釋二 初放生以救死難三 初起普親觀。
D15n8853_p0286a03║(問科文云初起普親觀二言亦下明平等觀(文)二觀不同云何 荅普親觀者謂但觀父母度之未觀自
D15n8853_p0286a04║身同體平等觀者自他平等觀也為顯自他平等義亦出皆我父母義雖兩出所望各別也(云云)如世尊
D15n8853_p0286a05║言者瑜伽中引世尊說也(如文集)經一切男子是我父一切女人是我母(云云)義寂疏云男女父母者就
D15n8853_p0286a06║相且配約實隔世男女通是父母(文)此解釋意經文以一切男子為父以一切女人為母是且約相順以
D15n8853_p0286b01║配屬也實自無始世以來為或父或母互可通也是以十誦律云目連入村乞食居士婦懷妊問言是男
D15n8853_p0286b02║是女耶目連云是男及生是女遭謗問佛[乞-乙+、]言本是男胎中轉為女故目連見前不見後非妄語也(文)准
D15n8853_p0286b03║知或轉男或轉女是以通可為父母也法藏疏云問若尒者[煞-(烈-列)]生應得逆罪荅以隔生故非逆(文))。
D15n8853_p0286b04║二言亦下明平等觀二 初明有情同體二 初釋文。
D15n8853_p0286b05║(四大者地水火風四大也五常者一義云仁義禮智信五常也沙[方*尒]經疏第一云(法進)五戒者同於外書
D15n8853_p0286b06║五常之教謂仁義禮智信也○王者履之以治國君子奉之以立身用無蹔[(天*天)/日]故曰五常(文)意云以四大
D15n8853_p0287a01║成依身以五常為行儀此二法必人身所具足古舉之也一義云指五藏云五常仁義等五常五藏是但
D15n8853_p0287a02║一體以此五常在人之時云五藏故今舉依身能造之具處故依一體故且云五常非仁義等五常歟一
D15n8853_p0287a03║義云五行云五常木火土金水五行也(云云)一義云五常者五薀也璿下云一切眾生同以四大五薀而
D15n8853_p0287a04║成其身[煞-(烈-列)]彼即[煞-(烈-列)]我身(文)此義勝也(云云) 問付此義色薀實可有分受氣義餘四薀何可云分受乎
D15n8853_p0287a05║ 荅且雖云五薀正取色薀一邊歟(云云)無曾不稟等者意云於一切眾生無不受同四大五常無量劫間
D15n8853_p0287a06║於二親受生時或為兄或為弟或為姊妹等如是於何生無不親類故一切男女亦是我故身於二親四
D15n8853_p0287b01║大五常分取成兄弟等依身此兄弟依身本是父母一體身故我依身即彼身一物故如此見即我故身
D15n8853_p0287b02║也(為言 補云)二親之[歹*糸]者上既觀一切皆我父母畢由之一切皆分受同二親身體四大五薀自他無別
D15n8853_p0287b03║皆兄弟故是亦有情平等云也(云云)受氣者父母精氣也(云云)平等同體觀常約理同體而今平等觀有
D15n8853_p0287b04║情万物二種俱唯約事也(云云))。
D15n8853_p0287b05║二如下引證。 (丈夫意氣等者上三句未知何文下句出論語彼云君子敬而無失與人
D15n8853_p0287b06║恭而有禮四海之內皆為兄弟也君子何患手無兄弟也(包氏曰君子疏惡友賢九列之人皆可以禮親文)(八怙抄義也)意云丈夫者男子通
D15n8853_p0287b07║稱是人也意氣者志也情愍義也對心者心法雖無
D15n8853_p0288a01║形或云八分肉團常方一寸是心所依也抄枇三末云方寸亦心也人心居腹中只在方寸之間其色純
D15n8853_p0288a02║赤(文)風雲者相順之義若人有情愍之心一切人隨順如雲隨風無隔(為言)列士者嚴勇也此人乘飛車
D15n8853_p0288a03║遊行天下間四海皆作兄弟思引此二事證有情同體也(此俱相持公義順證也)有義云丈夫之意氣(阿留都機和)交遊烈士
D15n8853_p0288a04║(寸留都機和)可訓也意云丈夫者善人意氣者憤心也風雲者風有順猛今猛風也謂本雖[弟/木]軟善人有憤忿
D15n8853_p0288a05║之意時如風雲強猛也烈士者極猛勇也雖然交親之時如兄弟無隔(為言)此義上下相對尤可然歟(云云)
D15n8853_p0288a06║問有人難科文云初至亦[煞-(烈-列)]我故身猶普親觀見何不[煞-(烈-列)]已下為平等觀乎二平等觀名目出何文乎(云云)
D15n8853_p0288b01║荅今案云科文尤順文意凡今師多分依用義寂法藏彼藏疏云初普親觀一切男子(乃至)二平等觀亦
D15n8853_p0288b02║[煞-(烈-列)]我故身(乃至)是我本體(文)寂疏云即[煞-(烈-列)]父母者舉其普親兼遮[煞-(烈-列)]食亦[煞-(烈-列)]我故身下明一體觀(文)兩師
D15n8853_p0288b03║解釋明協科文意若尒今師解釋准彼等釋得意都無相[這-言+夌][工*兄]下云作同體想(文)非平等觀何法藏疏明
D15n8853_p0288b04║云平等觀寂疏云一體名異義同若尒平等觀名言本據太明(云云)有抄云今師意亦[煞-(烈-列)]我故身句猶屬
D15n8853_p0288b05║普親觀一切地下同體觀(云云)兩師解釋與今不同(云云)此義不足言與兩師解釋比挍都無相[這-言+夌]如是
D15n8853_p0288b06║非義只存略矣(云云))。
D15n8853_p0289a01║二言下明万物同體。 (作同體想等者 問今為放生作平等同體觀何於非情
D15n8853_p0289a02║地水等作同體觀乎 荅實為放生雖非要因令作同體觀也(云云)大地無曾不捨等者如釋尊因位為
D15n8853_p0289a03║眾生濟度棄捨身命給猶於三千界無有如芥子許非菩薩捨身命處何況我等自無始世以來死此生
D15n8853_p0289a04║彼受苦其間捨身何處不捨乎是以宗要云如世尊言大地無有汝等長夜不受無量生死苦處(文)火風
D15n8853_p0289a05║存為身者具可舉四大今略舉二種(云云)義寂疏云眾生之身攬四大而成體生時聚集為身死時離散
D15n8853_p0289a06║為物雖集散從緣而其性不殊大而觀之無非我體故聖人以群生為己身以万物為己體等(云云)散即
D15n8853_p0289b01║歸本者濕暖動三速散歸本地大遂成土也樂天云莫笑賤貧誇富貴共成白骨兩如何(文)廣弘明集云
D15n8853_p0289b02║先去非永別後來非大親先年與昨日一周為塵去新墳與舊塚相續似魚鱗茂淩誰弁漢驪山誰知秦
D15n8853_p0289b03║定知今世土還是舊人何無情取他骨獨埋我身(文))。
D15n8853_p0289b04║三常行下除現當苦。 (經常行放生生生受生者寂疏云生[乞-乙+、]受生者雖更
D15n8853_p0289b05║曆死而悲觀逾深(文)依此釋訓文云常行(師手)放生生[乞-乙+、]受生(麻手世與)意云菩薩行放生非唯今世生[乞-乙+、]受
D15n8853_p0289b06║生處常行放生(為言)亦有點云生[乞-乙+、](於師手)受(師免與)生(於)生[乞-乙+、]者能[煞-(烈-列)]所[煞-(烈-列)]眾生依行放生所[煞-(烈-列)]生免死今世
D15n8853_p0289b07║受生能[煞-(烈-列)]生離[煞-(烈-列)]生業故後世受長命無病生是故
D15n8853_p0290a01║能所合云受生道璿注意如是見今師釋雖不分明由彼二師俱可料[卄/間]也若以除能所[煞-(烈-列)]現當苦也釋
D15n8853_p0290a02║通經常行放生等句者同道璿注意也若但屬若見世人已下文協義寂意也傳云拾經文語云常行放
D15n8853_p0290a03║生及以方便等若尒當經應方便等句歟尒者釋文雖不分明如寂疏可得意也釋勢順彼疏彼云應方
D15n8853_p0290a04║便救護解其苦難者救所[煞-(烈-列)]生解其現苦常教化講說菩薩戒救度眾生者救能[煞-(烈-列)]生遮其當苦(文))。
D15n8853_p0290a05║二死下齊講以資亡靈。 (死亡之日講戒經(云云)五怗抄云 問凡自業
D15n8853_p0290a06║自得之理法尒所定也若依別人善根令感他果者種子生果之趣豈可然乎○荅依濟講追福善根資
D15n8853_p0290b01║亡靈自作昔善業令其生長故更不可背自業自得之理福資亡者○生人天上之詞寧非說此趣乎他
D15n8853_p0290b02║人善根是資助之緣也又無此資緣之時不可開其果更不可壞因果道理是以寂疏云因果道理實無
D15n8853_p0290b03║我作他受然彼此相緣非無互資故目連設福母靈脫於餓鬼苦耶舍修善父神免於劇難(云云)○尋云
D15n8853_p0290b04║若為都無善根亡靈修追福者無所資善業故都無得益義乎荅可尒也但自往以來經多生之間有小
D15n8853_p0290b05║善者資之可令廣大也為善人修追福其益應速疾為無善人修者證利不輒所資善根能資行相對順
D15n8853_p0290b06║[這-言+夌]授量應知之(云云)心地觀經第三云世人為子造諸罪墮在三塗長受苦男女非聖無神通不見輪回
D15n8853_p0291a01║難可報哀哉世人無聖力不能拔濟於慈母以是因緣汝當知勤修福利諸[工*刀]德以其男女追勝福有大
D15n8853_p0291a02║金光照地獄光中演說深妙音開悟父母令發意憶昔所生常造罪一念悔心悉除滅口稱南無三世佛
D15n8853_p0291a03║得脫無暇苦難身往生人天長受樂見佛聞法當成佛(文)隨願往生經云佛言普廣為此人修福者七分
D15n8853_p0291a04║之中為獲一也何故尒乎緣其前世不信道德故使福德七分獲一若以亡者嚴身之具堂宇室宅園林
D15n8853_p0291a05║浴池以施三寶此福[宋-木+取]多[工*刀]德力強可得拔彼地獄之殃以是因緣便得解脫(文)樞要文等略之以理本
D15n8853_p0291a06║者理有二義一云道理之本謂菩薩戒理輕說輕理重說重非隨宜說故一云證理之本謂持菩薩戒證
D15n8853_p0291b01║真理故(為言)經得見諸佛等者傳奧疏云謂已在人天之者即令生於淨土故云得見諸佛若在三途之
D15n8853_p0291b02║者不得同生淨土故令且上人天(文))。    (已上不救存亡戒畢)。
D15n8853_p0291b03║第三十戒二 初標分。 (自下十戒成六和敬(云云)初三戒配三業次一戒
D15n8853_p0291b04║見同次四戒利同後二戒戒同也(云云)初三各攝等者別復釋上三業和也所以然者寂疏初三戒配三
D15n8853_p0291b05║業有二尺一云三戒各俱制三業一云第一戒制身(以打報打故)第二戒制語(不諮受故)第三戒制意(陵新[常-吊+子]故)如次別
D15n8853_p0291b06║對初三既及異義故[卄/間]欲取各具三義之義是以複釋之也今師三戒一[乞-乙+、]有三業故云各攝第一中以
D15n8853_p0292a01║瞋報瞋即意業以打報打即身業口罪無量即語業也第二戒中而不諮受語業不得觀法師種姓等即
D15n8853_p0292a02║意業而不來者即身業也第三戒中新[常-吊+子]菩薩來者身業問經義律義語業輕心惡心等意業也(云云))。
D15n8853_p0292a03║二隨釋四 初明業同三 初不忍違犯戒第一二
D15n8853_p0292a04║初標名牒經。 (寂疏云第一忍受[這-言+夌]犯戒既信普親一體之道而瞋打相報則非孝
D15n8853_p0292a05║道亦喪慈忍故制斷也(乃至)二乘俱制七眾同禁(文)(述云)付此戒名依寂疏訓不忍[這-言+夌]犯戒彼疏云第一
D15n8853_p0292a06║忍受[這-言+夌]犯戒○即論中云於他[這-言+夌]犯思擇安忍(文)意云[這-言+夌]犯者指他人打罵等也一義云訓不忍[這-言+夌]犯戒
D15n8853_p0292b01║意云不忍他怨[這-言+夌]彼加報故云犯也非謂[這-言+夌]犯戒即可知[這-言+夌]犯之言即加報之義也(云云))。
D15n8853_p0292b02║二隨文述解二 初制意。 (善生經第七曰若被割截頭目手足乃至
D15n8853_p0292b03║不生一念瞋心(文)又曰忍辱即是菩提正因阿耨多羅三藐三菩提即是忍果我若不種如是種子云何
D15n8853_p0292b04║獲得如是正果(文)可謂退乘者不忍是嗔毒嗔大悲相[這-言+夌]法故然非速退故云可謂也)。
D15n8853_p0292b05║二言下釋文三 初釋以瞋等。 (長壽王經者一卷經也具有文
D15n8853_p0292b06║集經若國主等者寂疏云若國主為他人[煞-(烈-列)]者亦不得加報者謂國主為他人故[煞-(烈-列)]我親者亦不得於國
D15n8853_p0293a01║主加報以國主亦是親故又可若我國主為他[敵-ㄆ+欠]國[煞-(烈-列)]者亦不得於他國加報以彼亦是親故等(云云)由
D15n8853_p0293a02║初釋依他人言國主[煞-(烈-列)]我父母不可報之(為言)訓文云國主為他人[煞-(烈-列)](世者)由次釋他人[煞-(烈-列)]我國王不可報
D15n8853_p0293a03║此王[敵-ㄆ+欠](為言)訓文云國主為他人[煞-(烈-列)](世羅留都毛) 問今疏以何為正 荅既云今言於害王親之[這-言+夌]孝(文)故
D15n8853_p0293a04║知以次釋可為今師正義(云云))。
D15n8853_p0293a05║二言下釋不順孝二 初牒文。 (如文)。 二問荅二
D15n8853_p0293a06║初問。 (如文)。 二荅二 初標真俗孝。 (勝義之孝等(云云)寂疏云
D15n8853_p0293a07║又我親既死不可還活害彼親於我何益(文))。
D15n8853_p0293b01║二既下教悲愍意。 (既信六道等者鄰次前戒釋也彼敬今親者彼者今生親
D15n8853_p0293b02║[敵-ㄆ+欠]也即前生我父母也今親者今生父母也(云云)經[煞-(烈-列)]生報生等(云云)寂疏[煞-(烈-列)]生報生不順孝道者謂怨
D15n8853_p0293b03║復是親故亦有生我之恩[煞-(烈-列)]彼生命報我生恩不順孝道(文)經尚不畜奴婢○七逆之罪(云云)法藏疏云
D15n8853_p0293b04║尚不畜下明舉輕況重以畜奴婢身打口罵隨起嗔惱三業罪咎口業偏多故云口罪無量(文)寂疏云況
D15n8853_p0293b05║故作七逆之罪者知一切是親而行報[煞-(烈-列)]故名作逆(文)法銑云 問怨家非父母等云何云七逆 荅以
D15n8853_p0293b06║前生中曾為師父故云七逆此乃過去遮止實不得逆又解此從舉輕以況於重非約於雔(文))。
D15n8853_p0294a01║三言而下釋出家菩薩二 初釋文二
D15n8853_p0294a02║初列出家[差-工+匕]別。 (傳奧疏云發菩提心是則出家不約形服(文))。
D15n8853_p0294a03║二故通下通身心出家。 (寂疏云偏舉出家者[這-言+夌]之甚故理通在家(文))。
D15n8853_p0294a04║二如下引證。 (如戒經云等者毗婆尸佛略戒(文)初一句歎因行次一句指涅槃無為果
D15n8853_p0294a05║佛說無為(尒於)最(那利士)兩點合戒疏兩釋可得意也戒疏文如文集(云云)私云右點意忍辱證無為理之
D15n8853_p0294a06║[宋-木+取]勝因也(為言)左點意舉忍辱所感果云佛說無為[宋-木+取]此因得果名義也)。    (已上不忍[這-言+夌]犯戒畢)。
D15n8853_p0294b01║二慢人輕法戒第二二 初標名牒經。 (藏疏云第
D15n8853_p0294b02║二來意者前則於怨起酬今則於德不敬又前於怨境增自惑業今於有德起慢失法益故也(文)於知法
D15n8853_p0294b03║有德人以小姓年少等事[卑-(白-日+田)+日]彼人以己大姓等事起慢不諮問故制之也慢人即輕法故也)。
D15n8853_p0294b04║二隨文解釋二 初制意三 初泛舉昔敬法。
D15n8853_p0294b05║(投身火坑(云云)賢愚經第一云過去有曇摩鉗太子好樂正法推求四方時天帝釋知其至誠化婆羅門
D15n8853_p0294b06║來詣王宮云作大火坑深十丈自投中供養者教法尒時太子如其言作大火坑欲投身婆羅門為說此
D15n8853_p0295a01║偈常行於慈心除去恚害想大悲愍眾生矜傷為雨淚修行大喜心同己所得法救護以道意乃應菩薩
D15n8853_p0295a02║行說此偈已身投火坑[乞-乙+、][乞-乙+、]變成花池於中坐蓮臺諸天雨花(文 全文如文集取意)懸命雪山(云云)雪山
D15n8853_p0295a03║童子因緣如上也王身亦為羅剎之床(云云)一義云(八怗抄)指雪山童子事也所謂羅剎聞說半偈已心
D15n8853_p0295a04║中歡喜即解童子身所著鹿皮為此羅剎敷置法坐願和上白坐此座王自敷羅剎之座指此事(云云)此
D15n8853_p0295a05║義可訓王身亦為羅剎之座也付之雪山童子非王何云王身哉(云云)一義云此提婆品大王求法是也
D15n8853_p0295a06║(云云)若尒者阿私仙人何云羅剎乎荅且對下野亍言據仙人之形貌惡云羅剎(云云)此義可訓王身亦
D15n8853_p0295b01║為羅剎之座也又義云賢愚經第一云過去久遠於閻浮提作大國王○妙色王力無比覆育民物豐樂
D15n8853_p0295b02║無極王心念曰○今當閻浮提內誰能有法與我說者恣其所得不敢[這-言+夌]逆○毗沙門天見其如是欲拭
D15n8853_p0295b03║之[軗/足]反身化作夜刃來詣宮門口自宣言誰欲聞我法我當為說王聞是語喜○前為作禮敷施高坐請
D15n8853_p0295b04║令就坐尒時夜刃復告王曰學法事難云何○欲得聞○王曰一切所[泳-永+頁]不敢逆夜刃報曰若大王可愛
D15n8853_p0295b05║妻子與我[乞-乙+、]食者與汝法尒時大王以所愛夫人及見中勝者供養夜刃得已於高座上眾會之中取食
D15n8853_p0295b06║之○時夜刃鬼食妻子盡為說一偈一切行無常生者皆有苦五陰空無相無有我[乞-乙+、]所說是偈已王歡
D15n8853_p0296a01║喜心無悔恨○時毗沙門王還復本形讚言善哉甚奇特夫人太子存如故尒時王者今佛身是也(文 取意)
D15n8853_p0296a02║此王身為羅剎之床可訓也彼云夜刃今云羅剎歟(云云)天衣復作野干之座者未曾有經上云山中有
D15n8853_p0296a03║一野干為師子追遂欲食野干奔走墮一丘井不能出經三日南無懺悔十方佛表知我心淨無已前世
D15n8853_p0296a04║所造三業罪願於今身償令畢從是世[乞-乙+、]遭明師如法修行速成佛時天帝釋聞佛名與諸天八万飛下
D15n8853_p0296a05║詣井欲問野干曰法師在下自處上都不修敬天帝聞是慚愧即下天寶衣[打-丁+妄]取野干設天甘露得食長
D15n8853_p0296a06║跪合掌說偈曰善哉[乞-乙+、][乞-乙+、]和上野干唯願說法開化天人○脫天寶衣積為高座長跪合掌○野干說十
D15n8853_p0296b01║善行法[工*刀]德(文 取意)野干小[歹*爪]讀也(云云))。
D15n8853_p0296b02║二天下別舉天敬法。 (如文 經初始出家未有所解(云云)法藏疏云未
D15n8853_p0296b03║有所解者於大小乘並未習學於菩薩[常-吊+子]處觸事無知且舉出家理實在家亦同斯制(文)寂疏云文中始
D15n8853_p0296b04║出家未有解者謂入道日近於佛法中未有所解也自恃聰明有智者謂恃於世事中聰明有智也或恃
D15n8853_p0296b05║高貴年宿者謂豪勢高貴年歲長宿或恃大姓高門者謂生大族家門高勝大解大福者才德豐饒也以
D15n8853_p0296b06║此憍慢者以上五事生憍慢也(文)藏疏妄恃十事而起十慢(云云)文太廣取要不過寂釋也 問有智與
D15n8853_p0296b07║大解有何別乎 荅有智謂世智弁聰也大解者謂
D15n8853_p0297a01║達歌道等也 問上高貴與下大姓高門有何別乎荅上高貴者恃威勢也下高門者恃種姓也經或小
D15n8853_p0297a02║姓等者藏疏云略弁五事一小姓二年幼三[卑-(白-日+田)+日]門四貧窮(乃至)五諸根不具形殘醜陋(文)經第一義諦者
D15n8853_p0297a03║藏疏云謂略舉第一義理實通問二諦又釋佛法望世法俱為第一義又釋世諦易知真諦難了故今問
D15n8853_p0297a04║也(文))。
D15n8853_p0297a05║三是下總結輕慢罪。 (如文)。 二此下釋文。 (如文)。
D15n8853_p0297a06║    (已上慢人輕法戒畢)。
D15n8853_p0297a07║三輕蔑新學戒第三二 初標名牒經。 (藏疏云第
D15n8853_p0297b01║二次第者前則慢不求法今則慢不說法(乃至)又前則輕於先學今則悔於後進(文)寂疏云大小道俗俱
D15n8853_p0297b02║同制也文中有二一弁新學得戒之緣二明法師不好教授得戒緣中有三一明自誓受法二明從他受
D15n8853_p0297b03║法三雙結二受(文) 問何輕蔑新學處出受戒相乎荅以受戒相為顯新[常-吊+子][木*羡]也)。
D15n8853_p0297b04║二隨文解釋三 初制意二 初明不攝罪。 (如文)。
D15n8853_p0297b05║二如下引攝[工*刀]德。 (彼經下云又復法師能於一切國土中教化一人出家受
D15n8853_p0297b06║菩薩戒者是法師其福勝造八万四千塔[工*兄]復二人三人乃至百千福果不可稱量(文)今疏所引經文且
D15n8853_p0298a01║取意引之歟(云云) 問何故出家受戒[工*刀]德勝造立佛塔[工*刀]德乎 荅出家受戒成佛果根本非三界業
D15n8853_p0298a02║因也造立佛塔是事福但欲界繫業豈為出離解脫因哉(云云)經佛滅度後(云云)藏疏云佛在世時無自
D15n8853_p0298a03║誓受故云滅後也(文))。
D15n8853_p0298a04║二言下釋文三 初釋懺悔。 (略攝頌者取諸經懺悔文疏主
D15n8853_p0298a05║結之也遍知者指如來是十號隨一也(云云)經得見好相便得戒(云云)觀發菩提心集下云(溜冽)或涼風
D15n8853_p0298a06║或妙香或異聲或光明等種[乞-乙+、]相現(文)法銑云見好相者文不言夢准方等經若於夢中若於覺中通二
D15n8853_p0298a07║種也(文))。
D15n8853_p0298b01║二自下釋自受。 (如文集引之)。 三若下釋若千里內二
D15n8853_p0298b02║初牒文起問。 (如文)。 二不下依理荅釋二 初直荅。 (如文)。
D15n8853_p0298b03║二如下引證。 (福德無別(云云)五怗抄云付之不明自受從他其德無勝劣者何強千里
D15n8853_p0298b04║內可求能授師哉況自受戒法既闕現緣師何可齋從他戒法哉是以本業經中云佛子受戒有三種受
D15n8853_p0298b05║一者諸佛菩薩現在前受得真實上品戒二者諸佛菩薩滅度後千里內有先受戒菩薩者請為法師教
D15n8853_p0298b06║授我○其弟子得正法戒是中品戒三者佛滅度後千里內無法師之時應在諸佛菩薩形像前胡跪合
D15n8853_p0299a01║掌自誓受戒是下品戒(文)加之菩薩戒羯磨文中指自誓受戒名下品戒若尒本論(并)今疏解釋不明如
D15n8853_p0299a02║何 荅於發得戒法定勝劣不同事只可依受心強[苟*苟]設雖無現前師發至誠懇切心依自誓軌則之時
D15n8853_p0299a03║何不發得殊勝戒法哉但本業經說者對佛世尊滅後親教師之時其生重心無現亦可見師之時下品
D15n8853_p0299a04║也隨所對境有無一往判勝劣不同也非云於受者等心更有其[差-工+匕]別也所望各別也更非相[這-言+夌]仍無過
D15n8853_p0299a05║也(云云)經若現前先受菩薩等者藏疏云從上代來師師相授今此戒法展轉傳來故不[泳-永+頁]好相自誓不
D15n8853_p0299a06║尒自誦羯磨自既無戒從誰而得要從佛菩薩[乞-乙+、][乞-乙+、]處難了知故要以好相表之方乃得戒故[泳-永+頁]相也(文)
D15n8853_p0299b01║經若千里內等者表無表章曰瓔珞經云若千里內無戒師時方得自受者令尊重戒千里尋師非要定
D15n8853_p0299b02║尒如一女人身不自在或貧病身欲受菩薩戒豈要千里故知但是一相之語瑜伽不論處近遠故但許
D15n8853_p0299b03║自受(文))。
D15n8853_p0299b04║三問下決疑二 初陳疑二 初引文。 (述云自此已下
D15n8853_p0299b05║因[卄/間]受者心品於中初引瑜伽論為問端亦二初引瑜伽明聲聞受法是則所例(云云))。
D15n8853_p0299b06║二既下陳疑。
D15n8853_p0299b07║((述云)既下正舉菩薩受法為難則是能例也)。
D15n8853_p0300a01║二荅釋二 初縱荅。 (荅下釋通亦二初釋者順問顯異即約三業明不同
D15n8853_p0300a02║也意云聲聞以身語行為本故設雖元依活命身口威儀順比丘行修梵行者可名出家受具不可名意
D15n8853_p0300a03║樂損害也菩薩不尒以菩提心為體故若無純清淨菩提心者不可得戒又名意樂損害也意樂損害者
D15n8853_p0300a04║意樂被害不得受戒人也(云云))。
D15n8853_p0300a05║二或下奪荅。 (或說下次逆問釋也意云彼聲聞受都非無涅槃意樂故名出家受
D15n8853_p0300a06║具也(云云))。    (已上輕蔑新學戒畢)。
D15n8853_p0300a07║二怖勝順劣戒第四明見同二 初標名牒經。
D15n8853_p0300b01║(藏疏云第二次第者前恃慢陵人今背真向偽又前則輕人今則捨法故也(文)寂疏云大小不共所學異
D15n8853_p0300b02║故七眾同也(文)今此戒不共戒也璿注云問此與前背正向邪有何[差-工+匕]別 荅前文不信有大乘言非佛
D15n8853_p0300b03║說而習邪小此中不能勤學名之為捨非謂不信有此不同(文)意云今戒於大乘甚深難解義捨學小法
D15n8853_p0300b04║非背謗大乘(為言))。
D15n8853_p0300b05║二隨文述解二 初制意。 (如文)。 二言下釋文二
D15n8853_p0300b06║初釋四法。 (有佛經律(云云)寂疏云謂現有佛教若無佛法時亦許從受外法時世佛法皆
D15n8853_p0300b07║滅盡故(文)正見者行法者 問何故正見云行法乎
D15n8853_p0301a01║荅寂疏云正見者謂大乘行法行中惠為主故(文)法身者果法者法身者通三身唯識論攝五法果法名
D15n8853_p0301a02║法身是也開云五法三身合名法身也唯識論第十云大覺世尊成就無上寂默法故名大牟尼此牟尼
D15n8853_p0301a03║尊所得二果永離二障亦名法身無量無邊力無畏等大[工*刀]德法所莊嚴故體依聚義總說名身故此法
D15n8853_p0301a04║身五法為性非淨法界獨名法身二轉依果皆此攝故如是法身有三相別(文))。
D15n8853_p0301a05║二言而下釋違犯二 初釋捨正學邪二 初釋文。
D15n8853_p0301a06║(大法可珍從喻為名(云云)今且約珍奇名寶也或世七寶除貧苦令豐樂大乘七寶濟枯槁眾生令得涅
D15n8853_p0301b01║槃快樂故云寶(為言)或有經本等(云云)寂疏云或經本云不捨七寶謂不棄捨世間七寶欲學法寶應捨
D15n8853_p0301b02║世珍而不捨故不能習學(文)世珍者此可喻小乘法也(云云)此中增減者捨大乘號損減[狂-王+丸]邪法名增益
D15n8853_p0301b03║藏疏云反學者是倒[常-吊+子]也此倒學有八一邪見者是總句謂惡見乖理故云邪也二二乘者十地論七種
D15n8853_p0301b04║邪見中名異乘邪見(乃至)三僧佉等論異說乖真故云外道四世俗詩書習彼妨道五阿毗曇此云對法
D15n8853_p0301b05║即小乘諸部諍論相[這-言+夌]損害大乘六小乘外道及以世典雜糅成論故云雜論又如世中四違陀等論皆
D15n8853_p0301b06║名雜論七書者謂耽[常-吊+子]書點以失先義八記者謂[常-吊+子]筭數記穀聚之多小等(文)今師意書記者世俗文選
D15n8853_p0302a01║等歟(云云)有云雜論者軍陳論百官等論等也(云云))。
D15n8853_p0302a02║二瑜下引證。 (瑜伽論第四十六云又諸菩薩略有五種相似[工*刀]德當知實是菩薩過失
D15n8853_p0302a03║何等為五一者於其暴惡毀犯淨戒諸有情由是因緣作不饒益二者詐現種[乞-乙+、]具足威儀三者於順世
D15n8853_p0302a04║間文詞咒術外道諸論相應法中得預有智聰叡者數四者修行有罪施等善行五者宣說建立像似正
D15n8853_p0302a05║法廣令流布(文)今引第五第三也(云云))。
D15n8853_p0302a06║二是下釋學邪過失二 初釋文。 (藏疏云四是斷下顯三失
D15n8853_p0302a07║一斷佛性者此有二義一由習邪法令身中佛性闕緣故不得生於智等万行此則失其[工*刀]德故云斷也
D15n8853_p0302b01║二習此邪法令於世間大乘不行名斷佛種經云此大乘法流行名佛種不斷(私云今師釋順第二尺)二障道因緣
D15n8853_p0302b02║者亦有二義一於菩薩道作障[得-彳]因緣二障菩薩道因亦障彼緣令因緣俱闕道無由生(私云今師釋順初釋歟)三
D15n8853_p0302b03║非行菩薩道者亦二義一乖於菩薩所行之道二結上流所作非是菩薩故(文))。
D15n8853_p0302b04║二如下引證二 初偏證違犯。 (法花經不應共住者西天有三
D15n8853_p0302b05║寺一一向大乘寺(唯[常-吊+子]大乘故)二一向小乘寺(唯[常-吊+子]小乘故)三大小兼行寺(雙[常-吊+子]兩乘故)而大小相攝不[酉*夕]一河流是則
D15n8853_p0302b06║恐同見解故也(取意)今法花文制之恐同見解不妨兼學況菩薩攝律儀之邊乎(云云))。
D15n8853_p0303a01║二如下並示開制二 初制。 (如文)。 二若下開二
D15n8853_p0303a02║初開外。 (如文)。 二又下開小二 初制遮小。
D15n8853_p0303a03║(又云若說菩薩等者此聰敏人一分[常-吊+子]二乘等法乍知利根故謗此故制犯一分外道法可[常-吊+子]之何況二
D15n8853_p0303a04║乘法佛法故(為言))。
D15n8853_p0303a05║二無下開遮小。 (若彼人愚鈍一向[常-吊+子]小乘如此謗無過歟(云云))。
D15n8853_p0303a06║    (已上怖勝順劣戒畢)。
D15n8853_p0303a07║三明利同四 初為主失儀戒第五二 初標名牒經。
D15n8853_p0303b01║(藏疏云第二次第者前背正法今損德財故也(文)問至此戒無制意有何故乎 荅釋文處自可顯其
D15n8853_p0303b02║意故不出之歟汎為他主仁義為尊等文是也(云云))。
D15n8853_p0303b03║二隨文述解二 初總釋為他之主二 初釋文。
D15n8853_p0303b04║(行法者常所詮而經藏是能詮今所詮從能詮也又一義云行者守護經藏等施行教法之義也即行字
D15n8853_p0303b05║可訓引眾僧引法故是以義寂疏云為行法主者施行教法之主也(云云))。
D15n8853_p0303b06║二汎下述意。 (仁義為尊者弁正論云仁者慈悲義者道理也文師子拔脅者智論三十
D15n8853_p0303b07║三云取意菩薩曾為師子在林中獼猴以二子寄師
D15n8853_p0304a01║子時有鷲飢求食師子睡故取猴子而去住樹上師子覺已言我獸中王汝鳥中王貴勢同宜相還汝不
D15n8853_p0304a02║知吾今飢何論同異師子知其叵得以利爪攫其脅以貿猴子(文)大集十一云師子王即我身是雄獼猴
D15n8853_p0304a03║者即迦葉是雌獼猴者善護比丘尼是二獼猴子即今阿難羅[目*隻]羅是時鷲王者即舍利弗是(文)鹿王代
D15n8853_p0304a04║孕者智論十六云(取意)梵磨達王遊獵林中見二鹿一主有五百群鹿一主身七寶色是釋迦文菩薩一
D15n8853_p0304a05║主是提婆達多鹿王見大王[煞-(烈-列)]其部黨起大悲到王前競欲射無所忌憚言群鹿一時皆受死若供膳當
D15n8853_p0304a06║自[差-工+匕]次日送一鹿供王廚有一鹿懷子來白其主鹿王言勿憂我今代汝王聞之而說偈言我實是畜生
D15n8853_p0304b01║名曰人頭鹿汝雖是鹿身名為鹿頭人我從今日始不食一切肉且諸鹿得安王得仁信○大王仁及一
D15n8853_p0304b02║切故(文))。
D15n8853_p0304b03║二如下別明守三寶物二 初釋經文。 (如文 經度法義也(云云))。
D15n8853_p0304b04║二今下[卄/間]輕重。 (今此戒中不守護邊等者 問座禪主等何望守護結罪乎 荅今
D15n8853_p0304b05║為主失儀不限一物雖通一切且望僧坊主等云不守護邊坐禪主等以慈悲心能可教止觀失儀不教
D15n8853_p0304b06║乃至教化主等能可和鬥諍失儀不令和等通一切也此且出一邊云不守護等也(云云))。
D15n8853_p0304b07║    (已上為主失儀戒畢)。
D15n8853_p0305a01║二領賓[這-言+夌]式戒第六二 初標名牒經。 (藏疏云第
D15n8853_p0305a02║二次第者前則為主失儀今則待賓乖禮故也(文)戒名賓客僧也此制主客相待也於來客人法利應等
D15n8853_p0305a03║不尒者犯[這-言+夌]式之罪也此則今知事知客等[這-言+夌]犯也故經云坊主得無量罪也(云云))。
D15n8853_p0305a04║二隨文述解二 初制意。 (預在佛種者列同釋種(為言) 問此戒唯
D15n8853_p0305a05║[戶@勺]出家歟乎 荅正制出家也雖然通在家也寂疏云道俗不共既言僧利不兼俗眾雖不預僧利瞻給
D15n8853_p0305a06║客人理通在家菩薩(文)經僧坊舍宅等者藏疏云初中略舉五處一僧坊者是伽藍中出家菩薩所住處
D15n8853_p0305b01║也二舍宅者是在家菩薩所住處亦是檀越家安置僧處三國王宅舍者是宮內等其城邑字通前二位
D15n8853_p0305b02║所在之處四乃至复坐安居處者更有多處不能具說故云乃至○五大會中者謂在檀越設會眾中(文))。
D15n8853_p0305b03║二夏下釋文三 初釋夏座安居二 初牒文。
D15n8853_p0305b04║(夏坐安居處者复中來客僧亦應供給故(為言))。
D15n8853_p0305b05║二北下釋義二 初述古譯。 (北并冽疏者古跡上卷云北并洌真藏師
D15n8853_p0305b06║云(文)并洌是國名也真藏師梵網疏也坐复等三名皆依夏定座故也皆由不善方言難破意雨時安居
D15n8853_p0305b07║者可云雨安居隨所隨時節早晚立名可有不同唯
D15n8853_p0306a01║夏坐安居等云者舊[言*尺]者由不善彼此方言也此意[言*尺]者今經等置夏坐安居等行也(云云))。
D15n8853_p0306a02║二今下述新譯三 初標正名。 (如文)。
D15n8853_p0306a03║二然下明立時二 初世間時。 (或立四時者此俗所用今時曆
D15n8853_p0306a04║大途依此但依日月行度少有不同也(云云))。
D15n8853_p0306a05║二或下佛法時。 (分為三時者付三時說有經說春夏冬舊家所依則以十二月
D15n8853_p0306a06║十六日為春初有經說寒熱雨新家所依也則以正月十六日為熱初也(云云)佛法依此為定(云云)問
D15n8853_p0306a07║上四時佛法不為定歟 荅尒也若尒者俗以正月
D15n8853_p0306b01║一日為春初俗以白月為初故出家以黑月為初故以正月十六日為春初豈非佛法之立時乎 荅立
D15n8853_p0306b02║四時名言唯出俗故佛法不可定雖然又且假四時名引入佛法自正月十六日為春初如是佛法用故
D15n8853_p0306b03║[宋-木+取]勝王經等云春夏秋冬也是以知上四時非一向俗四時歟(云云))。
D15n8853_p0306b04║三雨際下結正名二 初正明新名。 (雨際虫多令人譏謗
D15n8853_p0306b05║者事鈔安居篇云有三過一無事遊行妨修於業二損傷物命[這-言+夌]慈寔深三所為既非故招世謗等(云云)
D15n8853_p0306b06║今三過中且出二過虫多損傷物命譏謗所為既非也新家舊家同為護虫蟻行事鈔云复中方尺之地
D15n8853_p0307a01║悉並有虫(文)諸眾安居法篇第二釋名者形心攝靜曰安要期在住曰居也文然初安居即從五月十六日
D15n8853_p0307a02║日等者 問制立安居之事源為護諸虫之命也而四月中既虫多何不立前安居哉是以勘僧祇律(并)
D15n8853_p0307a03║餘經說前安居日可有四月見依之道宣律師於四月十六日可結前安居乎若尒者大賢解釋一相有
D15n8853_p0307a04║疑如何 荅於安居結時諸說不同解釋非一也其中大賢御意者任西域正說釋然初安居即從五月
D15n8853_p0307a05║十六日至八月十六日以五月十六日為前安居初日事不只西域傳說佛本行集經宿曜經毗奈耶律
D15n8853_p0307a06║等中廣有此說尤足奉行就中寒熱雨三際之中雨際虫多五月十六日既是雨際初也此時可始安居
D15n8853_p0307b01║之事道理極成云道理云文證大賢解釋旁有其謂何不依用哉但諸國寒溫不同虫類群動有早晚故
D15n8853_p0307b02║翻[言*尺]家各存一義有遲速[差-工+匕]別歟今疏中指四月十六日說難實為疏謬者計時月事[秮-口+月]有所乖唐國中
D15n8853_p0307b03║以五月十六日可為安居初日等云趣也又勘豐海先德尺行四月十六日說云良以方言未融傳[言*尺]有
D15n8853_p0307b04║謬分時計月致期乖異故以四月十六日入安居七月十六日解安居也(云云)道宣律師等任一家翻[言*尺]
D15n8853_p0307b05║於四月立初安居各准可成之非一同義太賢既存三藏正說尤可依用者歟(已上五怗抄)
D15n8853_p0307b06║一凡付安居二種三種不同常喜院一箇論義但開合不同實無相[這-言+夌]四分律三十七卷安居揵度云有
D15n8853_p0308a01║二種安居有前安居後安居(文)此二種義四月十六日為前安居四月十七日以後名後安居見業疏云
D15n8853_p0308a02║莫不望前並名後故(文)又四分律五十八卷增三文云有三種安居前安居中安居後安居(文) 問今師
D15n8853_p0308a03║意二種三種之中何義乎 荅三種義歟既出後安居之時云從六月十六日知五月十六日初安居六
D15n8853_p0308a04║月十六日後安居其中間即中安居也見若二種義五月十七日可云後安居故今不尒故三種義不云
D15n8853_p0308a05║中出前後中自具足故也懷素等立二種安居(五分律十九僧祇律二十七同之)南山等立三種安居也(云云)即從五月
D15n8853_p0308a06║十六日等者玄[狀/廾]西域記義淨南海傳五月十六日為初安居舊譯經論多分四月十六日為初其中善
D15n8853_p0308b01║見論五月十六日為初安居西域記八云[(留-田)-刀+ㄗ]度僧徒依佛聖教皆以室羅伐拏月前半一日入雨安居當
D15n8853_p0308b02║此五月十六日以頞濕縛度闍月後半十五日解雨安居當此八月十五日[(留-田)-刀+ㄗ]度月名依星而建古今不
D15n8853_p0308b03║易諸佛無[差-工+匕]即以方言未融傳譯有謬分時計月致乖異故以四月十六日入安居七月十五日解安居
D15n8853_p0308b04║也(文)南海傳第二云若前安居謂五月中黑月一日後安居者謂六月中黑月一日唯此兩日令作安居
D15n8853_p0308b05║於此中間文無行處(文)善見論十七云胡本律五月十六日為前安居六月十六日後安居(文 要義抄)有
D15n8853_p0308b06║抄云佛本行集經宿[目*翟]經(不空[言*尺])中同五月十六日結初安居(云云)未見本文追可勘之自餘四律五百問
D15n8853_p0309a01║論及南山懷素玄惲等諸師悉四月十六日為初安居(云云)私云償勞月者從八月十六日至九月十五
D15n8853_p0309a02║日三十日為償勞月歟後安居無償勞也三月雨時盡故者從六月十六日至九月十五日九十日間則
D15n8853_p0309a03║三箇月也九月十五日雨時竟故云尒也償(玉云市亮反報也云云)禮云(酬也還也當也復也報也云云))。
D15n8853_p0309a04║二今下行古名。 (實為疏謬者謂今破文者但行當時行事非直行南山等義舊
D15n8853_p0309a05║家意必不[戶@勺]定故不可[尸@貝]此破戒疏云夏四月者以四月十六日為初且據一方不可偏執如今[(留-田)-刀+ㄗ]度諸
D15n8853_p0309a06║國以五月十六日為前复都貨羅國以春初為夏首(十二月十六日也)此則隨方土之所宜任機緣之取捨也(文)
D15n8853_p0309b01║漢朝中南蠻國十二月極熱如五六桃[就/火]苗植也諸國時節如是不定故舊家意不一定也新家意亦可
D15n8853_p0309b02║依時必不以五月十六日為定可由方土所宜故也今行其時行[戶@勺]定也如日本國五月十六日結法頗
D15n8853_p0309b03║協時宜但自昔行舊家法故今時猶由舊家[木*(扃-戶+弟)]京時上宮太子始令行安居其處名安居院是也(云云)
D15n8853_p0309b04║問上所引西域記云室羅伐拏月何義乎 荅十二月梵語中五月梵名也西域記第二云春三月謂制
D15n8853_p0309b05║咀羅月吠舍佉月逝慧吒月當此從正月十六日至四月十五日夏三月謂頞沙荼月室羅伐拏月婆逵
D15n8853_p0309b06║羅陀月當此從四月十六日至七月十五日秋三月謂頞濕縛度闍月迦剌底迦月朱伽始羅月當此從
D15n8853_p0310a01║七月十六日至十月十五日冬三月謂報沙月磨[禾*去]月頗勒安拏月當此從十月十六日至正月十五日
D15n8853_p0310a02║(文)既非夏時等者傳云依唐三藏傳以五月十六日為前安居若尒四月十六日實疏謬仍以五月十六
D15n8853_p0310a03║日說為正說時五月十六日非四時中夏時寒熱雨三時中雨時故可言雨安居(為言)訓文云言(部師)雨
D15n8853_p0310a04║安居(云云)有義云此文難四月十六日說也訓文云言(和【MU】耶)雨安居意云既非結夏時分可云雨安居
D15n8853_p0310a05║乎(云云)此義大非也四月十六日夏分何云既非夏時乎亦彼不依寒熱雨[癈-殳+矢]立何以不可名雨安居為
D15n8853_p0310a06║難乎(云云))。
D15n8853_p0310b01║二言下釋客僧有利。 (如文 經應賣自身等者寂疏云若無物應
D15n8853_p0310b02║賣自身及男女身者准此文相應兼俗眾雖不預僧利瞻給客人理通在家菩薩(文)准此文應賣自身等
D15n8853_p0310b03║由在家菩薩見(云云))。
D15n8853_p0310b04║三言得下釋得無量罪。 (十方現前僧物者如南山大師立四種僧
D15n8853_p0310b05║物其中二種現前者多分絹布等物今以食為十方現前物若僧食墮入二種常住此淨食故為十方現
D15n8853_p0310b06║前也 問盜十方現前犯重盜否 荅八云此有二義一義云不結重盜不入已故法藏師不取兼重戒
D15n8853_p0310b07║故一義云可犯重盜寂疏云房主得無量罪者由奪
D15n8853_p0311a01║他人應得之利故雖物不屬己而得盜損之罪若受請人知而故受理應同犯(文)法銑亦兼重戒出之今
D15n8853_p0311a02║案云如南山大師十方現前物犯偷蘭不成重夷無滿五錢故(云云)彼由律藏五篇面若菩薩戒前自元
D15n8853_p0311a03║不待滿五何不成重夷但攝律儀門依篇聚故致懺可致蘭懺歟由此文集引事鈔釋若由十無盡門重
D15n8853_p0311a04║盜攝更不可疑之以盜現前僧物解釋足准據矣(云云)經畜生無異等者寂疏云畜生無異等者呵其過重
D15n8853_p0311a05║唯貪現利不見後過故畜生無異既作非法何名息惡[這-言+夌]佛教故非釋種姓也(文))。    (已上領賓[這-言+夌]式戒畢)。
D15n8853_p0311a06║三受他別請戒第七二 初標名牒經。 (藏疏云第
D15n8853_p0311b01║二次第者前則為主乖儀今則受請失則故也(文)寂疏云聲聞俱許二請菩薩一向遮別七眾之中應制
D15n8853_p0311b02║出家五眾(文))。
D15n8853_p0311b03║二隨文述解二 初制意。 (損施主無限之福者矌云佛性平等僧貴
D15n8853_p0311b04║和同財利無偏如水乳合今別受請令施不均自獲侵奪之[億-音+(天*天)]施主失平等之福彼此俱損是故聖制故
D15n8853_p0311b05║應供行經云受別請者定失四果七劫不見佛五百大鬼遮其前五百大鬼隨其後(文))。
D15n8853_p0311b06║二言下釋文二 初別釋文四 初釋一切不得。
D15n8853_p0311b07║(聲聞若非頭陀等者四分律三十二云耶輸伽不肯
D15n8853_p0312a01║受別請世尊未[聽-王]我受別請佛言自今已去[聽-王]受別請有二種有僧次請有別請(文)依此等文聲聞非頭
D15n8853_p0312a02║陀人通開別請若頭陀不開今經一切制斷故云為[卄/間]等也 問佛家同可平等何律輒可許別請哉次
D15n8853_p0312a03║戒經文是外道法七佛無別請(云云)既是外道法也何為聲聞弟子許之乎 荅四分律意於非頭陀比
D15n8853_p0312a04║丘有許別請之義其相雖非佛本意順世情故有此開門也外部(并)諸大乘經論之中付佛本意更不許
D15n8853_p0312a05║之今疏釋者且付四分律意釋若非頭陀許受別請也更非談佛本意經文者探談佛意故說七佛無別
D15n8853_p0312a06║請法等也是以寂疏云若別請僧是外道法者諸佛本懷等遍為主是故本無別請之法設律教中許別
D15n8853_p0312b01║請者曲順世情權施教門如佛法中不[聽-王]食肉為欲漸制且[聽-王]三淨此亦如是(文))。
D15n8853_p0312b02║二言而下釋屬十方僧。 (若次第受理屬十方僧等者設請一人十方眾
D15n8853_p0312b03║僧當次第受之時物屬十方僧僧次之人受之即云屬十方也其道理可知十方眾僧不問愚智年歲雖
D15n8853_p0312b04║何等人當次第時皆必受之設令雖似一人受利有通十方義故云尒也(云云))。
D15n8853_p0312b05║三言下釋取十方物。 (如文)。 四釋八福田中。 (前第
D15n8853_p0312b06║九輕戒疏云今解一佛二聖人三和上四阿闍梨五眾僧六父七母八病人(文)經父母病人等者 問受
D15n8853_p0313a01║別請何必可虛用病人等物乎 荅諸師釋往[乞-乙+、]如撲揚疏今戒別請及八福田兩事合制見彼疏云此
D15n8853_p0313a02║戒九條合制即八福田物及別請物一[乞-乙+、]自己用結犯(文)道璿注云八福田物此等同別請利養若輒為
D15n8853_p0313a03║己取用分毫皆結輕垢(文)此等釋八福田及別請兩事合制見一義但為一事料[卄/間]文傳奧疏云別請物
D15n8853_p0313a04║屬眾僧即是八福田中一數此既不得用餘田之物亦不得用同彼故(文)此釋正取八中僧數而餘亦例
D15n8853_p0313a05║輒不可用(為言)一義云法銑疏云父母病人亦約出家在僧數內故有損義(文)此釋八福田俱約僧數不
D15n8853_p0313a06║取在家(為言)一義云義寂疏云菩薩若不受別請者於八福田兼有分故然由受別利擁在己(文)意云不
D15n8853_p0313b01║受別請無遮一切利益廣通義故寬舉八福田必不約出家在家釋歟今師解釋可同寂疏文相大相似
D15n8853_p0313b02║故(云云)私云若次第受理屬十方僧及八福田故釋同寂疏歟(云云))。
D15n8853_p0313b03║二若下總解疑二 初述疑。 (如文)。 二有下解釋二
D15n8853_p0313b04║初泛標二義。 (如文)。 二以下別取後義。 (前說供養等者
D15n8853_p0313b05║指住不請法戒云前也(云云))。    (已上受他別請戒畢)。
D15n8853_p0313b06║四自別請僧戒第八二 初標名牒經。 (藏疏云第二次
D15n8853_p0314a01║第者前為福田不受別請今為施主不請別僧故也(文)前戒自為所請奪他眾僧利故犯也此自為能請
D15n8853_p0314a02║施主不次第請僧時犯也[差-工+匕]別易知(云云))。
D15n8853_p0314a03║二隨文述解四 初釋能請人。 (一切檀越等者寂疏云及一切
D15n8853_p0314a04║檀越者兼制餘人雖無戒可犯而失廣福故(文寂疏奧疏同之)經今欲次第請等者文相聊難見歟然與
D15n8853_p0314a05║減注經云問知事人今欲請僧求願知事報言次第請者即得十方賢聖僧(文)准此經文今本今欲二字
D15n8853_p0314a06║屬施主詞次第請者以下屬知事報語也則二句不足也
D15n8853_p0314a07║(云云))。
D15n8853_p0314b01║二言下釋所請人。 (於一味僧等者法藏疏云謂十方僧通凡及聖和同一味
D15n8853_p0314b02║若無所[卄/間]別依教僧次請得一人以是十方中一故連於十方故得十方僧物也如於大海飲一掬水即
D15n8853_p0314b03║為已飲閻浮提中一切諸河水(文) 問餘十方僧既不受施何由虛願實得供十方僧福業乎 荅疏釋
D15n8853_p0314b04║藏釋既見今所供人雖似一人施心廣大無所[卄/間]別亦同味中人故實得供十方福業也如飲海水之喻
D15n8853_p0314b05║可知也(云云))。
D15n8853_p0314b06║三言不下釋通請[工*刀]二 初牒文。 (如文)。 二問下釋疑二
D15n8853_p0315a01║初問。 (如文)。 二荅。 (諸佛本願遍許受故者付此荅文有多疑無擇[煞-(烈-列)]是不律儀也尒者
D15n8853_p0315a02║初[煞-(烈-列)]一生之時即遍一切生發無表是則可全同何云不同乎(是一)又依本願有無定罪福頗[這-言+夌]自業自
D15n8853_p0315a03║得理若諸佛願令得[煞-(烈-列)]罪可得[煞-(烈-列)]罪乎(是一)荅寂疏問荅出二尺一云遍於一切僧得起施福唯於一僧
D15n8853_p0315a04║次起施福業暢思唯在受施人故(文)次釋善施心遍十方故惡[煞-(烈-列)]餘類不被害故(取意)第二釋意與今疏
D15n8853_p0315a05║同雖然猶不明也師云今荅文言少不盡凡善惡相望善強惡劣淨勝染劣少[敵-ㄆ+欠]多故之論文足為明例
D15n8853_p0315a06║所以者何善雖一善有融通義順一味平等理故惡不尒互隔曆故無周遍義不順一味平等理故不律
D15n8853_p0315b01║儀無表成防善發惡無表雖由願心成[煞-(烈-列)]生業道唯在所[煞-(烈-列)]一生業取暢滿未[煞-(烈-列)]生豈得暢滿如是於惡
D15n8853_p0315b02║無圓融義故縱誓不可周遍次當諸佛本願荅成大有理諸佛若不制同利無周遍義僧海平等可同利
D15n8853_p0315b03║故其[工*刀]遍一切也 問善順真理故有遍境義若有人於一切眾生方可行布施發願竟後值一人行施
D15n8853_p0315b04║可遍一切乎 荅善惡相望真理順[這-言+夌]天地遙異但善中今供養眾僧福遍一切也所施境六和具足僧
D15n8853_p0315b05║平等可同利人體也是故供一人時遍一切僧也自餘常途施等必不尒所施之境非可同利人故願心
D15n8853_p0315b06║遍一切隨事行之雖於一境有[工*刀]德不可遍一切也今釋僧供養福故明遍境義其併依諸佛同利制有
D15n8853_p0316a01║如是勝德若尒者舉諸佛本願太協道理更不[這-言+夌]自業自得理也雜集論古跡云(太賢)廣心雖供一諸佛
D15n8853_p0316a02║遍許受廣心[煞-(烈-列)]一生餘生不許受荅損廣狹罪福有異(文)是則由諸佛制遍一切依順理德也經外道法
D15n8853_p0316a03║等者寂疏云若別請僧是外道法者諸佛本懷等遍為主是故本無別請之法設律教中許別請者曲順
D15n8853_p0316a04║世情權設教門如佛法中不[聽-王]食肉為欲漸制且[聽-王]三淨故此亦如是故云是外道法七佛無也[這-言+夌]佛本
D15n8853_p0316a05║教故不孝順道也(文))。
D15n8853_p0316a06║四言下釋結罪文。 (如文)。
D15n8853_p0316a07║    (已上自別請僧戒畢)。
D15n8853_p0316b01║四明戒同二 初邪命養身戒第九二 初標名牒經。
D15n8853_p0316b02║(義記下云邪命自活戒大論云貪心發身口名為邪命(文)凡出邪命智度論列四邪五邪四邪者智論第
D15n8853_p0316b03║三云有出家人合藥種穀植樹等不淨活命者是名下口食有出家人觀視星宿日月風雨雷電霹靂不
D15n8853_p0316b04║淨活命者是名仰口食有出家人曲媚豪勢通使四方巧言多求不淨活命者是名方口食有出家人學
D15n8853_p0316b05║種[乞-乙+、]咒術卜筭吉凶如是等種[乞-乙+、]不淨活命者是名四維口食(文)同論十九曰問曰何等是五種邪命荅
D15n8853_p0316b06║曰一者若行者為利養故詐現奇特二者為利養故自說[工*刀]德三者為利養故占相吉凶為人說四者為
D15n8853_p0317a01║利養故高聲現威令人畏敬五者為利養故稱說所得供養以動人心邪因緣活命故是為邪命(文)藏疏
D15n8853_p0317a02║云第二次第者前背勝田今習劣[仁-二+(敲-高)]又前為失善今
D15n8853_p0317a03║此增惡故次制也(文))。
D15n8853_p0317a04║二隨文釋義四 初販賣男女色。 (藏疏云一賣色者謂
D15n8853_p0317a05║居[婬-壬+(工/山)]肆賣女色與男或賣男色與女(文)大國作法尒(文))。
D15n8853_p0317a06║二自手作食。 (如文)。 三占相男女等。 (占婚嫁宜者付人五
D15n8853_p0317a07║行姓知相剋相生占善惡也相手文者相手上文貧福也占卜胎者皆制為惡心利養若為利益可開歟
D15n8853_p0317b01║傳記等見唐第二主太宗無王子祈盈王子玄[狀/廾]歸唐之時三藏令相胎內是女子也三藏受敕祈請十
D15n8853_p0317b02║月後轉生男子而相貌音聲如女人又身四邊猶存女相三藏入滅之後永徹二年此王子即位名高宗
D15n8853_p0317b03║為報恩故敕四百餘洌自他宗悉令崇玄[狀/廾]影也(云云))。
D15n8853_p0317b04║四咒下咒術工巧等。 (咒咀者誦神咒害人也眩惑者木作人等也工巧為近者
D15n8853_p0317b05║為人【SA】【I】【KU】【N】【TE】求利等也法藏疏云工巧者為近虎作以求利等(文)經調鷹方法者矌疏云縫合鷹眼令
D15n8853_p0317b06║喫氈毛等使其調順以擬畋獵(文)經百種毒藥者藏疏云十和百種毒藥者以百種毒合成此藥千毒亦
D15n8853_p0317b07║尒即數有多少理應[工*刀]能急緩(文 傳奧同之)矌疏云
D15n8853_p0318a01║損命害物通得毒名(文)造假金銀者此義可訓生金銀又矌疏云生金銀毒者藥名也謂生金銀即是毒
D15n8853_p0318a02║也(文)蟲毒者善珠意者一云使鬼等也一云取一切虫入甕互餐其中取勝虫為極有勢為毒(文)今師釋
D15n8853_p0318a03║同彼初釋明矌意同彼後義矌疏云蟲毒者世相傳者取種虫毒置一甕中相食即名為蟲(文)法銑釋同
D15n8853_p0318a04║之善珠疏之一者使鬼等也蛇虫之類家中畜養以害人也(云云)總付今戒藏疏出非相經文分十三種
D15n8853_p0318a05║寂疏分十事與減注分七事俱開合不同今疏不標數准彼諸師釋可料[卄/間]也(云云))。
D15n8853_p0318a06║    (已上邪命養身戒畢)。
D15n8853_p0318b01║二詐親害生戒第十二 初標名牒經。 (藏疏云第
D15n8853_p0318b02║二次第者前作惡損生今公行毀禁戒故也(文)寂疏云大小俱制道俗同防(文) 問戒名云害生其義云
D15n8853_p0318b03║何 荅八云有二料[卄/間]一義云指[煞-(烈-列)]生云害生詐親者且舉第十戒今戒雖舉多戒且付重戒舉二戒(云云)
D15n8853_p0318b04║一義云作諸惡皆自害我身也故云害生非[戶@勺]一戒立戒名依三寶蔭求財利故云詐親也法藏名[這-言+夌]禁
D15n8853_p0318b05║行非戒義寂號不作邪業戒天台云不[煞-(烈-列)]好時戒也若依今師意何無相[這-言+夌](云云))。
D15n8853_p0318b06║二隨文述解二 初正釋經文三 初解謗三寶。
D15n8853_p0319a01║(詐覓利邊等者藏疏云口便說空等者釋顯詐親實謗之相謂口詐說空似順佛語行中[狂-王+丸]有謗佛所說
D15n8853_p0319a02║(文))。
D15n8853_p0319a03║二媒下解通致男女。 (媒嫁令[婬-壬+(工/山)]者若由第三重必待境合得重罪若由媒
D15n8853_p0319a04║邊輕垢傳彼此語竟可結其犯媒嫁犯故(云云))。
D15n8853_p0319a05║三其下解殺盜等。 (如文)。 二言下別解齊日二
D15n8853_p0319a06║初解六齊。 (此日鬼神得勢傷人等者 問何故此六齊日鬼神傷人哉 荅明曠疏云天
D15n8853_p0319a07║地本起經說劫初有異梵天子修外道行於此六日割肉出血以著火中過十二歲為天王所責願生惡
D15n8853_p0319b01║子當時火中有八鬼生身黑眼赤有大光明一切鬼神皆從此生故劫初聖人制此六日持齋受戒(文)義
D15n8853_p0319b02║寂疏云六齋日者黑白各三於此日中鬼神得勢故傷害人民劫初聖人為人之免害以制齋法避鬼神
D15n8853_p0319b03║害唯斷中後食為齋未制戒法佛出世時仍此舊法後加八戒黑白各第八及十四日此是摩[醠-央+(羌-儿)]首羅分
D15n8853_p0319b04║日各十五日是一切神分日故月六中制受齋法(文)又如四天王經四天王等下記善惡日故令持齋也
D15n8853_p0319b05║是以智論引四天王經云月六齋日使者太子四天王自下觀察眾生布施持戒孝順父母少者便上切
D15n8853_p0319b06║利天以啟帝釋[乞-乙+、][乞-乙+、]諸天心皆不悅言阿修羅眾多諸天眾少若布施持戒孝順父母多者諸天帝釋必
D15n8853_p0320a01║皆歡喜說言增益諸天眾減損阿修羅(文)四天王經云月八日遣使者下案行天下伺察帝王臣民龍鬼
D15n8853_p0320a02║蜎飛蚑行[蝡-大+而]動之類心念口言身行善惡十四日遣太子下十五日四王自下二十三日使者復下二十
D15n8853_p0320a03║九日太子復下三十日四王復自下四王下者日月五星二十八宿其中諸天僉然俱下等(文))。
D15n8853_p0320a04║二年下解年三。 (年三長齋者 問何故正五九月持齋哉 荅有三說資持(下三)云年
D15n8853_p0320a05║三者正五九月冥界業鏡輪照南洌若有善惡鏡中悉現或云天王巡行四天下此三月到南洌又云此
D15n8853_p0320a06║三月惡鬼得勢之時故令修善(文)傳奧疏云三長齋月者智論說天帝以大寶鏡共諸天眾從正月一日
D15n8853_p0320b01║照南洌善惡具錄如是二月東三月北四月西五月還至此九月亦然(文)上三義外亦明矌疏云年三長
D15n8853_p0320b02║月者正月是眾生現生之初五月是興盛之中九月是欲藏之始(文)本齋十五日者 問此十五日白月
D15n8853_p0320b03║黑月中何乎 荅八云或指黑月或指白月(云云)而梵網經私記云年三長齋者正月初半五月上半九
D15n8853_p0320b04║月初半並是(文)既云初半白月見法菀珠林中云從一日至十五日又是白月見(本文如文集 述云)問上
D15n8853_p0320b05║云長齋一月可齋見何云十五日乎 荅以半月受齋[工*刀]德有備一月修善勢力故是以藥師經疏云一
D15n8853_p0320b06║年持三長月謂即正月五月九月三際之中各月齋即表一年常修善也既以三箇月修善尚表一年恒
D15n8853_p0321a01║修善之相何[工*兄]以半月修善不表一月修善之相哉准思之尤可然歟根本此等日可齋故云本齋也(云云)
D15n8853_p0321a02║問出家為敬齋重受齋乎 荅寂疏云一云唯制在家出家盡壽持齋不論時節故一云亦通出家為敬
D15n8853_p0321a03║時故雖有常戒當於齋日應更受之准藥師經出家五眾亦受八戒蓋為增長善法故也(文)傳云以初釋
D15n8853_p0321a04║可為正何受具足菩薩更受五八戒依位諸戒何大苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))]還受近事等戒乎 問若尒藥師經云若有四
D15n8853_p0321a05║眾苾芻[乞-乙+、][乞-乙+、]尼鄔婆索迦鄔婆斯迦及餘淨信善男子善女人等有能受持八分齋戒或經一年或復三
D15n8853_p0321a06║月受持學處(文)則四眾俱受八戒見寂疏第二頗有所准者歟 荅一往見經文誠順第二義歟但善珠
D15n8853_p0321b01║疏具分二[暇-日]彼經疏(善珠)云一明受持[常-吊+子]處文自有二一明盡形[常-吊+子]處苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))]如前亦攝沙[方*尒]苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))]尼唐言尼
D15n8853_p0321b02║士女謂受大戒者亦攝式刃摩那及沙[方*尒]尼鄔婆索迦唐言善住男鄔婆斯迦唐言善住女始從一分乃
D15n8853_p0321b03║至具足皆攝其中二明日夜學處謂信男信女八分齋戒或經一年者謂一年中月別六日常持八分齋
D15n8853_p0321b04║戒(文)如是釋者盡形護持通七眾八分齋日夜等持但[戶@勺]信男信女見經文及餘淨信已下文是一[暇-日]文
D15n8853_p0321b05║不閞上苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))]等也寂疏第二師得經文頗浮疏也(云云)問齋者何義哉 荅業疏云言八齋者齋謂齋也一
D15n8853_p0321b06║其心或言靜也靜攝其慮如世閑室亦號齋也言閞齋者即禁閉非逸靜定身心(文)私云三齋因緣如經
D15n8853_p0322a01║廣說者天地本起經也(云云))。
D15n8853_p0322a02║    (已上詐親害生戒畢)。
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