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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第十六冊 No. 8859《楞嚴妙指》
D16n8859_p0353b01║楞嚴妙指卷第六
D16n8859_p0353b02║    釋弘演述
D16n8859_p0353b03║從第八卷初即熏習起淨法不斷始自因心直窮果
D16n8859_p0353b04║滿圓收加行正位與下受盡所標聖位交映是謂從
D16n8859_p0353b05║於凡夫終大涅槃懸示無上正修行路就一無生法
D16n8859_p0353b06║忍詳列六位顯忍位名義元具通別圓乘一即一切
D16n8859_p0353b07║一切即一或開或合悉無障礙本末平等唯是一心
D16n8859_p0353b08║按大宗地論一種金剛道路云所依止本數總有五
D16n8859_p0353b09║十一謂虛假光明四十種名字不動真金剛十種本
D16n8859_p0353b10║名字及大極地故是名所依數虛假光明即盡是清
D16n8859_p0354a01║淨四十一心不動真金剛即菩薩所行金剛十地及
D16n8859_p0354a02║大極地即妙覺六十聖位中三漸乾慧是信前加行
D16n8859_p0354a03║四加乃登地加行等覺即妙覺加行但列正位故除
D16n8859_p0354a04║此九而相似三賢共名虛假光明登地則稱金剛與
D16n8859_p0354a05║經問答皆分地前地上旨趣無別經於二觀則開位
D16n8859_p0354a06║合忍開陰合覺論則開位與歷超數同開不覺與五
D16n8859_p0354a07║重觀照同合始覺與獲無生法忍因該果海證等覺
D16n8859_p0354a08║圓明果徹因源同究極而論位陰亦可合忍覺亦可
D16n8859_p0354a09║開稱法隨機無不自在此圓滿論稟如來所宣該盡
D16n8859_p0354a10║十方三世說法儀式故云如是五十一種根本名字
D16n8859_p0354b01║一切天地一切父母一切體性一切所依釋論臨末
D16n8859_p0354b02║偈亦述超毛頭三角過生華四根第一僧祗已滿入
D16n8859_p0354b03║歡喜地名相階級無一不符又釋融諸始覺令同本
D16n8859_p0354b04║覺義云五十一分滿始覺時實無轉勝漸次之果亦
D16n8859_p0354b05║無究竟圓滿之極所以者何一切始覺四相俱時而
D16n8859_p0354b06║得止住皆無自立從本以來一味平等自性圓滿契
D16n8859_p0354b07║同無二一相覺故馬鳴既已親承龍樹又復詳述皆
D16n8859_p0354b08║收十信共立五十一數覺滅異住生悉名始覺位位
D16n8859_p0354b09║皆圓為圓頓教論位龜鏡若南嶽大師判大品三處
D16n8859_p0354b10║明圓別通位天台承稟立化儀四教化法四教化法
D16n8859_p0355a01║分藏通別圓圓位三句料揀一名通義圓二名別義
D16n8859_p0355a02║圓三名義俱圓皆依義不依語(云云)第二明位數還
D16n8859_p0355a03║約七種以明階位謂十信十住十行十迴向十地等
D16n8859_p0355a04║覺妙覺於十信前更明五品之位(云云)三明伏斷四
D16n8859_p0355a05║明功用五明麤妙六明位興七明位廢八開麤顯妙
D16n8859_p0355a06║九引涅槃五味之文證四教第十妙位始終云真如
D16n8859_p0355a07║法中無詮次無一地二地法性平等常自寂然豈應
D16n8859_p0355a08║分別初後始終良由平等大慧觀於法界無有若干
D16n8859_p0355a09║能破若干無明顯出無若干智慧約此智慧無始而
D16n8859_p0355a10║始即是初阿無終而終即是後茶無中而論中即是
D16n8859_p0355b01║四十心雖復差別則無差別故名不思議位依迷悟
D16n8859_p0355b02║因果具分六即廣明頂墮於住前住上甄別真似用
D16n8859_p0355b03║擬別教教權證實挍於圓頓差一僧祗而地前地上
D16n8859_p0355b04║同屬分真(云云)夫無差之差即本來平等分生住異
D16n8859_p0355b05║滅差之無差即覺生住異滅本來平等若非二智交
D16n8859_p0355b06║徹何由具顯二深據此義配十二類生理即也達十
D16n8859_p0355b07║二類生本無上菩提及大涅槃名字即也三漸次觀
D16n8859_p0355b08║行中修五悔也乾慧地正發五品亦即淨六根也初
D16n8859_p0355b09║住後位一一俱同悉屬證悟故云清淨修證漸次深
D16n8859_p0355b10║入若賢首一乘教義分齊別教一乘同教一乘所明
D16n8859_p0356a01║位相具二善巧(云第三行位差別者於諸教中皆以
D16n8859_p0356a02║三義略示一明位相二明不退三明行相初者依小
D16n8859_p0356a03║乘有四位謂方便見修及究竟也又說小乘十二住
D16n8859_p0356a04║以為究竟及說三界九地十一地等廣如小論說二
D16n8859_p0356a05║不退者此中修行至忍位得不退故也其行相亦如
D16n8859_p0356a06║彼諸論說問何故小乘行位等相不廣顯耶答此中
D16n8859_p0356a07║意者以義差別顯教不同而小乘異大乘理無疑故
D16n8859_p0356a08║不待說也若依初教亦以三義顯初位相者此中有
D16n8859_p0356a09║二一為引愚法二乘令迴心故施設迴心教亦但有
D16n8859_p0356a10║見修等四位及九地等名同小乘或立五位謂見道
D16n8859_p0356b01║前七方便內分前三種為資糧位以遠方便故後四
D16n8859_p0356b02║善根為加行位是近方便故餘名同前又亦說為乾
D16n8859_p0356b03║慧等十地第九名菩薩地第十名佛地者欲引二乘
D16n8859_p0356b04║望上不足漸次修行至佛果故又彼佛果不在十地
D16n8859_p0356b05║外同在地中者以引彼故方便同彼以二乘人於現
D16n8859_p0356b06║身上得聖果故不在後也又此位相及行相等廣如
D16n8859_p0356b07║瑜伽聲聞決擇及雜集論說問何故瑜伽等所明聲
D16n8859_p0356b08║聞行位相而不同彼毗曇等耶答不同相者有二義
D16n8859_p0356b09║意一為顯小乘人愚於諸法不了說故二為方便漸
D16n8859_p0356b10║漸引向大乘故耳是故所明行位等法皆悉方便順
D16n8859_p0357a01║向大說故不同也此既非是愚法小乘又非菩薩即
D16n8859_p0357a02║知是彼三乘教中聲聞乘也二為直進入顯位相者
D16n8859_p0357a03║彼說菩薩十地差別又以十地說為見修及通地前
D16n8859_p0357a04║以為大乘十二住義何以故為影似小乘故又彼地
D16n8859_p0357a05║前有四十心以彼十信亦成位故此亦為似小乘道
D16n8859_p0357a06║前四方便故是故梁攝論云如須陀洹道前有四位
D16n8859_p0357a07║謂燸頂忍世第一法菩薩地前四位亦如是謂十信
D16n8859_p0357a08║十解十行十迴向又亦為似迴心教故以信等四位
D16n8859_p0357a09║為資糧位十迴向後別立四善根為加行位見等同
D16n8859_p0357a10║前問何故此教所立名數多分影似小乘等耶答為
D16n8859_p0357b01║隨方便影似引彼有勝方便故若全異彼難信受故
D16n8859_p0357b02║若全同彼不名引故問若引二乘何須似彼如為直
D16n8859_p0357b03║進何假似彼小耶答有二意故亦稍似小一以始教
D16n8859_p0357b04║中直進之人機麤淺故不能盡受大乘深法是故所
D16n8859_p0357b05║示位等法相亦似小乘而義理仍別二凡以大乘似
D16n8859_p0357b06║小乘說者皆通二義一為引小二為淺機是故說此
D16n8859_p0357b07║為始教也即如何義等者如瑜伽說云何已成就補
D16n8859_p0357b08║特伽羅相謂諸聲聞先已串習諸善法故若時安住
D16n8859_p0357b09║下品成熟爾時便有下品欲樂下品加行猶往惡趣
D16n8859_p0357b10║非於現法證沙門果非於現法得般涅槃若時安住
D16n8859_p0358a01║中品成熟爾時便有中品欲樂中品加行不往惡趣
D16n8859_p0358a02║於現法中證沙門果非於現法得般涅槃若時安住
D16n8859_p0358a03║上品成熟爾時便有上品欲樂上品加行不往惡趣
D16n8859_p0358a04║於現法中證沙門果即於現法得般涅槃如說聲聞
D16n8859_p0358a05║獨覺亦爾何以故道與聲聞種性同故乃至廣說於
D16n8859_p0358a06║菩薩位為似二乘亦立如是三種成熟故彼論云若
D16n8859_p0358a07║諸菩薩住勝解行地名下品成熟住淨勝意樂地名
D16n8859_p0358a08║中品成熟住墮決定究竟地名上品成熟若菩薩住
D16n8859_p0358a09║下品成熟猶往惡趣此盡第一無數大劫乃至廣說
D16n8859_p0358a10║餘二大劫配二成熟如是等文類例非一皆具上意
D16n8859_p0358b01║可準而知二不退位者依佛性論聲聞至苦忍緣覺
D16n8859_p0358b02║至世第一法菩薩至十迴向方皆不退也當知此中
D16n8859_p0358b03║聲聞緣覺非是愚法是故皆是此始教中三乘人也
D16n8859_p0358b04║亦可菩薩地前總說為退以其猶墮諸惡趣故如瑜
D16n8859_p0358b05║伽云若諸菩薩住勝解行地猶往惡趣故此盡第一
D16n8859_p0358b06║無數大劫如是等也三明位中行相差別者如瑜伽
D16n8859_p0358b07║云勝解行住菩薩轉時何行何相或時具足聰慧於
D16n8859_p0358b08║其諸法能受能持於其義理堪能悟入或於一時不
D16n8859_p0358b09║能如是或於一時具足憶念或於一時成於妄類於
D16n8859_p0358b10║諸眾生未能了知調伏方便於自佛法亦未了知如
D16n8859_p0359a01║實引發善巧方便為他說法教授教誡勉勵而轉勉
D16n8859_p0359a02║勵轉故不能如實知或時虛棄如闇射或中或不中
D16n8859_p0359a03║隨欲成故或於一時於大菩提已發心而後退捨由
D16n8859_p0359a04║內意樂故欲令自樂由思擇故欲念他樂或於一時
D16n8859_p0359a05║聞說甚深廣大法教而生驚怖猶豫疑惑如是等類
D16n8859_p0359a06║名勝解行住解云此是十二住中第二住行相其第
D16n8859_p0359a07║一種性住行相更劣及地上行相皆如彼說若依終
D16n8859_p0359a08║教亦說菩薩十地差別亦不以見修等名說又於地
D16n8859_p0359a09║前但有三賢以信但是行非是位故未得不退故本
D16n8859_p0359a10║業經云未上住前有此十心不云位也又云始從凡
D16n8859_p0359b01║夫地值佛菩薩正教法中起一念信發菩提心是人
D16n8859_p0359b02║爾時名為住前信相菩薩亦名假名菩薩名字菩薩
D16n8859_p0359b03║其人略修行十心謂信進等廣如彼說又仁王經云
D16n8859_p0359b04║習忍已前行十善菩薩有進有退猶如輕毛隨風東
D16n8859_p0359b05║西等在此修行經十千劫入十住位方得不退故十
D16n8859_p0359b06║住初即不退墮下二乘地況諸惡趣及凡地耶設本
D16n8859_p0359b07║業經說十住第六心有退者起信論中釋彼文為示
D16n8859_p0359b08║現退也為慢緩者策勵其心故而實菩薩入發心住
D16n8859_p0359b09║即得不退也其行相者起信論說三賢初位中少分
D16n8859_p0359b10║得見法身能於十方世界八相成道利益眾生又以
D16n8859_p0360a01║願力受身自在亦非業繫又依三昧亦得少分見於
D16n8859_p0360a02║報身佛其所修行皆順真性謂知法性無慳貪隨順
D16n8859_p0360a03║修行檀波羅蜜等廣如彼說又梁攝論中十信名凡
D16n8859_p0360a04║夫菩薩十解名聖人菩薩等其地上行位倍前準知
D16n8859_p0360a05║是故當知此中行位與前始教淺深之相差別顯矣
D16n8859_p0360a06║問此教豈不通引二乘何故行位不似小乘說耶答
D16n8859_p0360a07║此後諸教並皆深勝所引二乘亦是純熟高勝機故
D16n8859_p0360a08║不假似彼也若依頓教一切行位皆不可說以離相
D16n8859_p0360a09║故一念不生即是佛故若見行位差別等相即是顛
D16n8859_p0360a10║倒故若寄言顯者如楞伽云初地即八地乃至云無
D16n8859_p0360b01║所有何次等又思益經云若人聞是諸法正性勤行
D16n8859_p0360b02║精進如說修行不從一地至一地若不從一地至一
D16n8859_p0360b03║地是人不住生死涅槃如是等也若依圓教者有二
D16n8859_p0360b04║義一攝前諸教所明行位以是此方便故二據別教
D16n8859_p0360b05║有其三義一約寄位顯謂始從十信乃至佛地六位
D16n8859_p0360b06║不同隨得一位得一切位何以故由以六相收故主
D16n8859_p0360b07║伴故相入故相即故圓融故經云在於一地普攝一
D16n8859_p0360b08║切諸地功德是故經中十信滿心勝進分上得一切
D16n8859_p0360b09║位及佛地者是其事也又以諸位及佛地等相即等
D16n8859_p0360b10║故即因果無二始終無礙於一一位上即是菩薩即
D16n8859_p0361a01║是佛者是此義也二約報明位相者但有三生一成
D16n8859_p0361a02║見聞位謂見聞此無盡法門成金剛種子等如性起
D16n8859_p0361a03║品說二成解行位謂兜率天子等從惡道出已一生
D16n8859_p0361a04║即得離垢三昧前得十地無生法忍及十眼十耳等
D16n8859_p0361a05║境界廣如小相品說又如善財始從十信乃至十地
D16n8859_p0361a06║於善友所一生一身上皆悉具足如是普賢諸行位
D16n8859_p0361a07║者亦是此義也三證果海位謂如彌勒告善財言我
D16n8859_p0361a08║當來成正覺時汝當見我如是等當知此約因果前
D16n8859_p0361a09║後分二位故是故前位但是因圓果在後位故說當
D16n8859_p0361a10║見我也三約行明位即唯有二謂自分勝進此門通
D16n8859_p0361b01║前諸位解行及以得法分齊處說如普莊嚴童子等
D16n8859_p0361b02║也其身在於世界性等上處住當是白淨寶網轉輪
D16n8859_p0361b03║王位得普見肉眼見十佛剎微塵數世界海等若三
D16n8859_p0361b04║乘肉眼即不如此故智論云肉眼唯見三千世界內
D16n8859_p0361b05║事若見三千世界外者何用天眼為故知不同也又
D16n8859_p0361b06║彼能於一念中化不可說不可說眾生一時皆至離
D16n8859_p0361b07║垢三昧前餘念念中皆亦如是其福分感一定光頗
D16n8859_p0361b08║璃鏡照十佛剎微塵數世界等當知此是前三生中
D16n8859_p0361b09║解行位內之行相也以約因門示故若約信滿得位
D16n8859_p0361b10║已去所起行用皆遍法界如經能以一手覆大千界
D16n8859_p0362a01║等手出供具與虛空法界等一時供養無盡諸佛作
D16n8859_p0362a02║大佛事饒益眾生不可說也廣如信位經文說又云
D16n8859_p0362a03║不離一世界不起一坐處而能現一切無量身所行
D16n8859_p0362a04║等又於一念中十方世界一時成佛轉法輪等乃至
D16n8859_p0362a05║廣說是故當知與彼三乘分齊全別何以故以三乘
D16n8859_p0362a06║行位是約信解阿含門中作如是說也問前終教中
D16n8859_p0362a07║不退際上亦得如是八相等用與此何別答彼於此
D16n8859_p0362a08║位示成佛時於後諸位皆不自在以未得故但是當
D16n8859_p0362a09║位暫起化故此即不爾於初位中起此用時於後諸
D16n8859_p0362a10║位並同時起皆已得故是實行故該六位故問義既
D16n8859_p0362b01║不同何故一種同是信滿勝進分上起此用耶答為
D16n8859_p0362b02║欲方便顯此一乘信滿成佛令易信受故於彼教先
D16n8859_p0362b03║作此說問既一位中有一切位及信滿心即得佛者
D16n8859_p0362b04║何須更說後諸位耶答說後諸位即是初中之一切
D16n8859_p0362b05║也如初後亦爾問若初即具後得初即得後者亦可
D16n8859_p0362b06║後亦具初既不得後應亦不得初耶答實爾但以得
D16n8859_p0362b07║初無不得後故是故無有未得後而不得初也問若
D16n8859_p0362b08║爾云何說得諸位階降次第答以此經中安立諸位
D16n8859_p0362b09║有二善巧一約相就門分位前後寄同三乘引彼方
D16n8859_p0362b10║便是同教也二約體就法前後相入圓融自在異彼
D16n8859_p0363a01║三乘是別教也但以不移門而恒相即不相即而恒
D16n8859_p0363a02║前後是教二義融通不相違也問若爾是初門即一
D16n8859_p0363a03║切者何不說信位初心即得而說滿心等耶答若自
D16n8859_p0363a04║別教即不依位成今依三乘終教位說以彼教中信
D16n8859_p0363a05║滿不退方得信位今即寄彼得入位處一時得此一
D16n8859_p0363a06║切前後諸位行相是故不於信初心說以未得不退
D16n8859_p0363a07║未成位相但是行故問若爾應言住位成佛何名信
D16n8859_p0363a08║滿答由信成故是故是行佛非位佛也餘義準之)經
D16n8859_p0363a09║依如來藏心建立二觀具別同一乘故言妙性圓明
D16n8859_p0363a10║離諸名相本來無有世界眾生又言顛倒不生斯則
D16n8859_p0363b01║如來真三摩地性修順逆文旨昭然二觀明位亦有
D16n8859_p0363b02║二別一從色受陰盡已能上歷則三漸在中(云修菩
D16n8859_p0363b03║提者又云如是皆以三增進故善能成就五十五位
D16n8859_p0363b04║真菩提路又云上歷菩薩六十聖位)二從獲無生法
D16n8859_p0363b05║忍隨所發行安立則三漸不在此數(云從乾慧心至
D16n8859_p0363b06║等覺已又云初乾慧地如是重重單複十二方盡妙
D16n8859_p0363b07║覺)後文列超亦唯五十五位真菩提路然三增進已
D16n8859_p0363b08║越枝岐入六十聖位何況獲無生法忍若約相就門
D16n8859_p0363b09║分位前後則始從三漸中歷五十五位究竟等妙共
D16n8859_p0363b10║六十聖位次第淺深寄同三乘引彼方便前四教位
D16n8859_p0364a01║無不盡攝即同教一乘若約體就法圓融自在三義
D16n8859_p0364a02║一約寄位始從十信終至佛地六位不同隨得一位
D16n8859_p0364a03║得一切位則五十五位階降宛然而此忍無異遂得
D16n8859_p0364a04║主伴圓融相收相即因果無二始終無礙即菩薩即
D16n8859_p0364a05║佛二約報明位但有三生則三漸次表見聞生乾慧
D16n8859_p0364a06║至十地表解行生等妙表證入生三約行明位則第
D16n8859_p0364a07║三漸次獲無生法忍從是漸修隨所發行安立聖位
D16n8859_p0364a08║即是依實行明終教方會權歸實會事歸理不同權
D16n8859_p0364a09║小而未極法界重重無礙之量故須約人契法闡提
D16n8859_p0364a10║不信障斷盡無餘方證寂用無涯三昧門等稱性大
D16n8859_p0364b01║用若圓教直示法體本來即入無障無礙有佛無佛
D16n8859_p0364b02║至聖極凡性相常爾即不必依名字行位以無有一
D16n8859_p0364b03║名一行一位非法界故即別教一乘夫約報明位顯
D16n8859_p0364b04║無非法身約行明位顯無非解脫寄位明位顯無非
D16n8859_p0364b05║般若據法詶機因機契法有同有異故五時聖教指
D16n8859_p0364b06║無生法忍在分真即中是寄位義今金口親判乾慧
D16n8859_p0364b07║十信皆無生法忍馬龍二祖論總立五十一金剛位
D16n8859_p0364b08║聖言量楷定分明足徵三乘權實漸頓各教所明位
D16n8859_p0364b09║皆為對機唯圓教一乘始為稱性問十信位前何故
D16n8859_p0364b10║建立三漸次乾慧地與餘經同而不同答乾慧名同
D16n8859_p0365a01║大品義同法華滅後五品即同教一乘義三漸次位
D16n8859_p0365a02║迥異餘經即別教一乘義夫妙圓真淨即本覺顛倒
D16n8859_p0365a03║即不覺四決定義已明攝心依覺除不覺今顯識顛
D16n8859_p0365a04║倒因以凡夫心同佛知見永斷虛習即是菩薩遊三
D16n8859_p0365a05║摩提非三乘聖位所能故指不成增進與此相對特
D16n8859_p0365a06║標除滅應上滅妄名真真體本有如淨器妄習誤染
D16n8859_p0365a07║如毒蜜三重增進如洗滌無明染法實無淨業但以
D16n8859_p0365a08║真如而熏習故則有淨用已坐道場銷落諸念觀見
D16n8859_p0365a09║堅固虛明妄想為本一徹永徹倒情盡處真位天然
D16n8859_p0365a10║是聖位加行故亦名聖位也問眾生名通五意凡聖
D16n8859_p0365b01║位別惑智亦應不齊何以云如是眾生一一類中亦
D16n8859_p0365b02║各各具十二顛倒答從於凡夫終大涅槃則通五意
D16n8859_p0365b03║各具之言自指三漸初機即今未了者試於靜處返
D16n8859_p0365b04║照自心便見有無落處問眾生顛倒具足猶如捏目
D16n8859_p0365b05║亂華發生何能當下一念不生答頓除妄宰空不生
D16n8859_p0365b06║華問若爾一超直入如來地何須漸次方便答正由
D16n8859_p0365b07║未得頓悟不能一念不生耳顛倒具攝凡小四十八
D16n8859_p0365b08║種魔外即生世間聲聞緣覺即生出世間有能生因
D16n8859_p0365b09║定招所生果不生具攝六十聖位真三摩地對非真
D16n8859_p0365b10║求復令識倒分明悟妄無因即一念不生真入忍矣
D16n8859_p0366a01║若猶未能決定當從三漸論云覺知前念起惡故能
D16n8859_p0366a02║止後念令其不起從起業相乃至異住生悉然同一
D16n8859_p0366a03║無生分其淺深生熟妙喜囑李漢老云日用當依黃
D16n8859_p0366a04║面瞿曇除助因刳正性違現業此乃了事漢無方便
D16n8859_p0366a05║中真方便無修證中真修證無取捨中真取捨宗門
D16n8859_p0366a06║踐履挍此中同異唯真知有自然不疑問同教一乘
D16n8859_p0366a07║下同諸教其義云何答此三漸次即瑜伽戒律儀守
D16n8859_p0366a08║護根門雖是聲聞地然今說四重大小雙標初心不
D16n8859_p0366a09║可不從此過先引於食知量令知猒離(論云云何名
D16n8859_p0366a10║為於食知量謂如有一由正思擇食於所食不為倡
D16n8859_p0366b01║蕩不為憍逸不為飾好不為端嚴乃至廣說云何名
D16n8859_p0366b02║為由正思擇食於所食正思擇者如以妙慧等隨觀
D16n8859_p0366b03║察[暇-日]食過患見過患已深生猒惡然後吞咽云何名
D16n8859_p0366b04║為觀見過患謂即於此所食[暇-日]食或觀受用種類過
D16n8859_p0366b05║患或觀變易種類過患或觀追求種類過患云何受
D16n8859_p0366b06║用種類過患謂如有一將欲食時所受[暇-日]食色香味
D16n8859_p0366b07║觸皆悉圓滿甚為精妙從此無間進至口中牙齒咀
D16n8859_p0366b08║嚼津唾浸爛涎液纏裹轉入咽喉爾時此食先曾所
D16n8859_p0366b09║有悅意妙相一切皆捨次後轉成可惡穢相當轉異
D16n8859_p0366b10║時狀如變吐能食士夫補特伽羅若正思念此位穢
D16n8859_p0367a01║相於餘未變一切精妙所受飲食初尚不能住食欣
D16n8859_p0367a02║樂況於此位由如是等非一相貌漸次受用增上力
D16n8859_p0367a03║故令其飲食淨妙相沒過患相生不淨所攝是名於
D16n8859_p0367a04║食受用種類所有過患或觀轉變種類過患謂此飲
D16n8859_p0367a05║食既噉食已一分銷變於中夜分或後夜分於其身
D16n8859_p0367a06║中更能生起養育增長血肉筋胍骨髓皮等非一眾
D16n8859_p0367a07║多種種品類諸不淨物次後一分變成便穢變已趣
D16n8859_p0367a08║下展轉流出由是日日數應洗淨或手或足或餘支
D16n8859_p0367a09║節誤觸著時若自若他皆生猒惡又由此緣發至身
D16n8859_p0367a10║中多種疾病所謂[病-丙+邕]痤乾癬濕癬疥癩疽丁上氣[病-丙+牙]
D16n8859_p0367b01║[病-丙+(朿*欠)]皰漿噦噎乾銷癲癇寒[烈-列+執]黃病[烈-列+執]血陰膇如是等
D16n8859_p0367b02║類無量疾病由飲食故身中生起或由所食不平和
D16n8859_p0367b03║故於其身中不銷而住是名飲食變異種類所有過
D16n8859_p0367b04║患或觀追求種類過患謂於飲食追求種類有多過
D16n8859_p0367b05║患或有積集所作過患或有防護所作過患或壞親
D16n8859_p0367b06║愛所作過患或無猒足所作過患或不自在所作過
D16n8859_p0367b07║患或有惡行所作過患云何名為於食積集所作過
D16n8859_p0367b08║患謂如有一為食因緣寒時為寒之所逼惱[烈-列+執]時為
D16n8859_p0367b09║[烈-列+執]之所逼惱種種策勵劬勞勤苦營農牧牛商估計
D16n8859_p0367b10║算書數雕印及餘種種工巧業處為得未得所有飲
D16n8859_p0368a01║食或為積聚如為飲食為飲食緣當知亦爾如是策
D16n8859_p0368a02║勵劬勞勤苦方求之時所作事業若不諧遂由是因
D16n8859_p0368a03║緣愁憂焦惱拊胸傷嘆悲泣迷悶何乃我功唐捐無
D16n8859_p0368a04║果如是名為於食積集所作過患云何名為於食防
D16n8859_p0368a05║護所作過患謂所作業若得諧遂為護因緣起大憂
D16n8859_p0368a06║慮勿我財寶當為王賊之所侵奪或火焚燒或水漂
D16n8859_p0368a07║蕩或宿惡作當令滅壞或現非理作業方便當令散
D16n8859_p0368a08║失或諸非愛或宿失財當所理奪或即家中當生家
D16n8859_p0368a09║火由是當令財寶虧損如是名為於食防護所作過
D16n8859_p0368a10║患云何於食能壞親愛所作過患謂諸世間為食因
D16n8859_p0368b01║緣多起鬥諍父子母女兄弟朋友尚為飲食互相非
D16n8859_p0368b02║毀況非親里為食因緣而不展轉更相鬥訟所謂大
D16n8859_p0368b03║族諸婆羅門剎帝利種長者居士為食因緣迭興違
D16n8859_p0368b04║諍以其手足塊刀杖等互相加害是名於食能壞親
D16n8859_p0368b05║愛所作過患云何於食無有猒足所作過患謂諸國
D16n8859_p0368b06║王剎帝利種位登灌頂亦於自國王都聚落不住喜
D16n8859_p0368b07║足俱帥兵戈互相征討吹以角貝扣擊鐘鼓揮刀盤
D16n8859_p0368b08║槊放箭[矛*(替-曰+貝)]矛車馬象步交橫馳亂種種戈仗傷害其
D16n8859_p0368b09║身或更致死或等死苦復有所餘如是等類是名於
D16n8859_p0368b10║食無有猒足所作過患云何因食不得自在所作過
D16n8859_p0369a01║患謂如一類為王所使討固牢城因遭種種極[烈-列+執]脂
D16n8859_p0369a02║油[烈-列+執]牛糞汁及鎔銅銕而相注灑或被戈仗傷害其
D16n8859_p0369a03║身或便致死或等死苦復有所餘如是等類是名因
D16n8859_p0369a04║食不得自在所作過患云何因食起諸惡行所作過
D16n8859_p0369a05║患謂如有一為食因緣造作積集身語意諸惡行臨
D16n8859_p0369a06║命終時為諸重病苦所逼切由先所作諸身語意種
D16n8859_p0369a07║種惡行增上力故於日後分見有諸山或諸山峰垂
D16n8859_p0369a08║影懸覆近覆極覆便作是念我自昔來依身語意所
D16n8859_p0369a09║造諸業唯罪非福若有其趣諸造惡者當往其中我
D16n8859_p0369a10║今定往如是悔已尋即捨命即捨命已隨業差別生
D16n8859_p0369b01║諸惡趣謂那洛迦傍生餓鬼如是名為因食惡行所
D16n8859_p0369b02║作過患如是[暇-日]食於追求時有諸過患於受用時有
D16n8859_p0369b03║諸過患於轉變時有諸過患(云云))諦信聖言果知過
D16n8859_p0369b04║患始息貪求斷除違制起罪飲食乃能一心正念修
D16n8859_p0369b05║三摩提守護根門今更略引彼論根律儀(論云云何
D16n8859_p0369b06║根律儀謂如有一能善安住密護根門防守正念常
D16n8859_p0369b07║委正念乃至廣說云何名為密護根門謂防守正念
D16n8859_p0369b08║常委正念廣說乃至防護意根及正修行意根律儀
D16n8859_p0369b09║如是名為密護根門云何名為防守正念謂如有一
D16n8859_p0369b10║密護根門增上力故攝受多聞思惟修習由聞思修
D16n8859_p0370a01║增上力故獲得正念為欲令此所得正念無忘失故
D16n8859_p0370a02║能趣證故不失壞故於時時中即於多聞若思若修
D16n8859_p0370a03║正作瑜伽正勤修習不息加行不離加行如是由此
D16n8859_p0370a04║多聞思修所集成念於時時中善能防守正聞思修
D16n8859_p0370a05║瑜伽作用如是名為防守正念云何名為常委正念
D16n8859_p0370a06║謂於此念恒常所作委細所作當知此中恒常所作
D16n8859_p0370a07║名無間作委細所作名殷重作即於如是無間所作
D16n8859_p0370a08║殷重所作總說名為常委正念如其所有防守正念
D16n8859_p0370a09║如是於念能不忘失如其所有常委正念如是即於
D16n8859_p0370a10║無忘失念得任持力即由如是功能勢力制伏色聲
D16n8859_p0370b01║香味觸法云何名為念防護意謂眼色為緣生眼識
D16n8859_p0370b02║眼識無間生分別意識由此分別意識於可愛色色
D16n8859_p0370b03║將生染著於不可愛色色將生憎恚即由如是念增
D16n8859_p0370b04║上力能防護此非理分別起煩惱意令其不生所有
D16n8859_p0370b05║煩惱如是耳鼻舌身廣說當知亦爾意法為緣生意
D16n8859_p0370b06║識即此意識有與非理分別俱行能起煩惱由此意
D16n8859_p0370b07║識於可愛色法將生染著於不可愛色法將生憎恚
D16n8859_p0370b08║亦由如是念增上力能防護此非理分別起煩惱意
D16n8859_p0370b09║令其不生所有煩惱如是名為念防護意云何名為
D16n8859_p0370b10║行平等位平等位者謂或善捨或無記捨由彼於此
D16n8859_p0371a01║非理分別起煩惱意善防護已正行善捨無記捨中
D16n8859_p0371a02║由是說名行平等位如是名為行平等位乃至謂若
D16n8859_p0371a03║防護方便若所防護事若正防護如是一切總略為
D16n8859_p0371a04║一名根律儀云何防護方便謂防守正念常委正念
D16n8859_p0371a05║眼見色已不取其相不取隨好廣說乃至意知法已
D16n8859_p0371a06║不取其相不取隨好若依是處發生種種惡不善法
D16n8859_p0371a07║令心流漏即於是處修行律儀防守根故名修律儀
D16n8859_p0371a08║如是名為防護方便云何名為所防護事所謂眼色
D16n8859_p0371a09║乃至意法如是名為所防護事此中云何名正防護
D16n8859_p0371a10║謂如說言由其正念防護於意行平等位名正防護
D16n8859_p0371b01║又根律儀略有二種一者思擇力所攝二者修習力
D16n8859_p0371b02║所攝思擇力所攝根律儀者謂於境界深見過患不
D16n8859_p0371b03║能於此所有過患除遣斷滅修習力所攝根律儀者
D16n8859_p0371b04║謂於境界深見過患亦能於此所有過患除遣斷滅
D16n8859_p0371b05║又由思擇力所攝根律儀故於所緣境令煩惱纏不
D16n8859_p0371b06║復生起不復現前而於依附所依隨眠不能斷除不
D16n8859_p0371b07║能永伏由修習力所攝根律儀故於所緣境煩惱隨
D16n8859_p0371b08║眠不復生起不得現前一切時分依附所依所有隨
D16n8859_p0371b09║眠亦能斷除亦能永拔如是思擇力所攝根律儀修
D16n8859_p0371b10║習力所攝根律儀有此差別有此意趣有此殊異當
D16n8859_p0372a01║知此中思擇力所攝根律儀是資糧道所攝修習力
D16n8859_p0372a02║所攝根力儀當知墮在離欲地攝)按流漏即今流逸
D16n8859_p0372a03║見道分名聚緣內搖趣外奔逸修道分名浮根四塵
D16n8859_p0372a04║流逸奔色及與觸法密護根門正治此倒彼論更有
D16n8859_p0372a05║初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽正知而住樂遠離清
D16n8859_p0372a06║淨諸蓋依三摩地皆為得忍方便此不取其相不取
D16n8859_p0372a07║隨好即不取無非幻亦即觀音從聞思修入三摩地
D16n8859_p0372a08║也問如何是得忍之相答悟言說空故如瑜伽論菩
D16n8859_p0372a09║薩忍陀羅尼(論云云何菩薩能得菩薩忍陀羅尼謂
D16n8859_p0372a10║諸菩薩成就自然堅固因行具足妙慧獨處空閑寂
D16n8859_p0372b01║無言說曾無有物見路而行知量而食不雜穢食一
D16n8859_p0372b02║類而食常極靜慮於夜分中少眠多寤於佛所說得
D16n8859_p0372b03║菩薩忍諸咒章句能諦思惟其咒詞曰壹胝密胝吉
D16n8859_p0372b04║胝毘羼底缽陀膩莎訶即於如是咒章句義審諦思
D16n8859_p0372b05║惟籌量觀察彼於如是咒章句義如是正行不從他
D16n8859_p0372b06║聞自然通達了知如是諸咒章句都無有義是圓成
D16n8859_p0372b07║實但唯無義如實了知此章句義所謂無義是故過
D16n8859_p0372b08║此不求餘義齊此名為妙善通達咒章句義正通達
D16n8859_p0372b09║已即隨此義不從他聞自正通達一切法義謂於此
D16n8859_p0372b10║義如是通達一切言說所說諸法自性之義皆不成
D16n8859_p0373a01║實唯有諸法離言自性是自性義彼於諸法此自性
D16n8859_p0373a02║義正通達已過此更無餘義可求由於此義善通達
D16n8859_p0373a03║故獲得最勝廣大歡喜由是菩薩得陀羅尼當言已
D16n8859_p0373a04║得此陀羅尼章句所立菩薩勝忍得此忍故是諸菩
D16n8859_p0373a05║薩不久當得淨勝意樂已依上品勝解行地勝忍而
D16n8859_p0373a06║轉當知是名菩薩所有能得菩薩忍陀羅尼)此即四
D16n8859_p0373a07║加行心達名義自性差別皆不可得為得忍方便故
D16n8859_p0373a08║云不久即入淨勝意樂地正當見道大乘始教在三
D16n8859_p0373a09║賢終今屬圓乘即許凡夫證入蓋教門權實不同耳。
D16n8859_p0373a10║問如來證無上覺大悲所流言句隨機差別如何悉
D16n8859_p0373b01║知都無有義答如大寶積無邊莊嚴會無上陀羅尼
D16n8859_p0373b02║品(佛告無邊莊嚴云如來於彼某時證得無上正等
D16n8859_p0373b03║菩提然於彼時實無有法而可得者以一切法及諸
D16n8859_p0373b04║隨法不可得故不起分別亦復不起法與非法及作
D16n8859_p0373b05║意想於彼本性清淨法性而不安住亦不建立如是
D16n8859_p0373b06║了知揀擇法時亦無了知及揀擇者無邊莊嚴此所
D16n8859_p0373b07║演說第一義句即是如來非句之句句清淨故以是
D16n8859_p0373b08║義故諸菩薩等得一切句清淨之智由是能入無邊
D16n8859_p0373b09║理趣陀羅尼門亦無少法而可證入不來不去無邊
D16n8859_p0373b10║莊嚴所言句者無句可得非句句故於一切句應如
D16n8859_p0374a01║是知如是諸句是猒離句若猒離句是虛妄句若虛
D16n8859_p0374a02║妄句即猒離句彼一切句是滅盡句若滅盡句即真
D16n8859_p0374a03║如句若真如句即究竟句若究竟句是盡離滅句若
D16n8859_p0374a04║盡離滅句即涅槃句若涅槃句即非世俗無句施設
D16n8859_p0374a05║亦無示說無邊莊嚴言一句者於一切善不善法中
D16n8859_p0374a06║平等趣入云何一句所謂離句於猒離中無有少句
D16n8859_p0374a07║是一切句猶如猒離句亦非句句清淨故若句清淨
D16n8859_p0374a08║即涅槃清淨若涅槃清淨即句清淨如是諸句皆不
D16n8859_p0374a09║可說若以言語宣示句者而彼語言於十方界求不
D16n8859_p0374a10║可得誰為誰說故諸言說一切皆空彼若空者即無
D16n8859_p0374b01║有義不應於中戲論分別出生如是諸句義者一切
D16n8859_p0374b02║皆是無分別句無戲論句是故修觀行者尋求觀察
D16n8859_p0374b03║一切句時當知皆為離滅涅槃如是諸句不異涅槃
D16n8859_p0374b04║亦不可說然非不異由言說句皆虛妄故為清淨句
D16n8859_p0374b05║宣說善巧表示諸句非實表示若非表示非不表示
D16n8859_p0374b06║則處中道若處中道則無分別以於此中分別斷故
D16n8859_p0374b07║於此法性平等入時而無有處行少惡行無所得故
D16n8859_p0374b08║如是不行亦不遍行不等近行若如是行諸佛說為
D16n8859_p0374b09║菩薩乘者無有少法而可行時彼行菩薩地安住無
D16n8859_p0374b10║上清淨陀羅尼故)若悟實無少法而可證入演說第
D16n8859_p0375a01║一義句即是非句之句即得一切句清淨智非表示
D16n8859_p0375a02║非不表示處於中道不起分別分別斷故挍前言說
D16n8859_p0375a03║諸法自性不實唯有諸法離言自性是自性義權實
D16n8859_p0375a04║懸殊出生如是諸句義者一切皆是無分別句無戲
D16n8859_p0375a05║論句符今旋元自歸妙喜亦云(士大夫學道多不著
D16n8859_p0375a06║實理會除卻口議心思便茫然無所措手足不信無
D16n8859_p0375a07║措手足處正是好處只管心裏要思量得到口裏要
D16n8859_p0375a08║說得分曉殊不知錯了也佛言如來以一切譬喻說
D16n8859_p0375a09║種種事無有譬喻能說此法何以故心智路絕不思
D16n8859_p0375a10║議故信知思量分別障道必矣若得前後際斷心智
D16n8859_p0375b01║路自絕矣若得心智路絕說種種事皆此法也此法
D16n8859_p0375b02║既明即此明處便是不思議大解脫境界只此境界
D16n8859_p0375b03║亦不可思議境界既不可思議一切譬喻亦不可思
D16n8859_p0375b04║議種種事亦不可思議只這不可思議底亦不可思
D16n8859_p0375b05║議此語亦無著處只這無著處底亦不可思議如是
D16n8859_p0375b06║展轉窮詰若事若法若譬喻若境界如環之無端無
D16n8859_p0375b07║起處無盡處皆不可思議之法也所以云菩薩住是
D16n8859_p0375b08║不思議於中思議不可盡入此不可思議處思與非
D16n8859_p0375b09║思皆寂滅然亦不得住在寂滅處若住在寂滅處則
D16n8859_p0375b10║被法界量之所管攝教中謂之法塵煩惱滅卻法界
D16n8859_p0376a01║量種種殊勝一時蕩盡了方始好看庭前柏樹子麻
D16n8859_p0376a02║三斤乾屎橛狗子無佛性一口吸盡西江水東山水
D16n8859_p0376a03║上行之類忽然一句下透得方始謂之法界無量迴
D16n8859_p0376a04║向如實而見如實而行如實而用便能於一毛端現
D16n8859_p0376a05║寶王剎坐微塵裏轉大法輪成就種種法破壞種種
D16n8859_p0376a06║法一切由我如壯士轉臂不借他力師子遊行不求
D16n8859_p0376a07║伴侶種種勝妙境界現前心不驚異種種惡業境界
D16n8859_p0376a08║現前心不怕怖日用四威儀中隨緣放曠任性逍遙
D16n8859_p0376a09║到得這箇田地方可說無天堂無地獄等事永嘉云
D16n8859_p0376a10║亦無人亦無佛大千沙界海中漚一切聖賢如電拂
D16n8859_p0376b01║此老若不到這箇田地如何說得出來此語錯會者
D16n8859_p0376b02║甚多苟未徹根源不免依語生解便道一切皆無撥
D16n8859_p0376b03║無因果將諸佛諸祖所說言教盡以為虛謂之誑惑
D16n8859_p0376b04║人此病不除乃莽莽蕩蕩招殃禍者也佛言虛妄浮
D16n8859_p0376b05║心多諸巧見若不著有便著無若不著此二種便於
D16n8859_p0376b06║有無之間摶量卜度縱識得此病定在非有非無處
D16n8859_p0376b07║著到故先聖苦口叮嚀令離四句絕百非直下一刀
D16n8859_p0376b08║兩段更不念後思前坐斷千聖頂[寧*頁]四句者乃有無
D16n8859_p0376b09║亦有亦無非有非無是也若透得此四句了見說一
D16n8859_p0376b10║切諸法實有我亦隨順與之說有且不被此實有所
D16n8859_p0377a01║礙見說一切諸法實無我亦隨順與之說無且非世
D16n8859_p0377a02║間虛豁之無見說一切諸法亦有亦無我亦隨順與
D16n8859_p0377a03║之說亦有亦無且非相違見說一切諸法非有非無
D16n8859_p0377a04║我亦隨順與之說非有非無且非戲論淨名云外道
D16n8859_p0377a05║六師所墮汝亦隨墮是也)滅卻法界量看透古德言
D16n8859_p0377a06║句云云正指四加行即歡喜地入心今經乾慧標名
D16n8859_p0377a07║地者顯別教一乘從初頓悟即證遍滿真如然挍下
D16n8859_p0377a08║觀陰有同有異(色陰盡中若目明朗十方洞開但超
D16n8859_p0377a09║劫濁見諸佛心如鏡現像若有所得而未能用仍住
D16n8859_p0377a10║受陰此因得忍故十方國土皎然清淨一切如來密
D16n8859_p0377b01║圓淨妙皆現其中受陰盡中心離其形如鳥出籠已
D16n8859_p0377b02║能從凡上歷聖位得意生身然未離想陰喻如有人
D16n8859_p0377b03║熟寐寱言此因得忍故身心妙圓快然平等從是漸
D16n8859_p0377b04║修隨所發行安立聖位不墜魔外凡小彼識陰盡始
D16n8859_p0377b05║得世界身心如吠琉璃內外明徹此因得忍故旋元
D16n8859_p0377b06║自歸已如琉璃內懸明月)問入忍更有方便否答如
D16n8859_p0377b07║大寶積菩薩見實會四轉輪王品(佛告父王云是故
D16n8859_p0377b08║大王於佛法中當勤精進修不放逸大王何謂佛法
D16n8859_p0377b09║大王一切諸法皆是佛法爾時淨飯王聞此語已即
D16n8859_p0377b10║白佛言若一切法是佛法者一切眾生亦應是佛佛
D16n8859_p0378a01║言若不顛倒見眾生者即是其佛大王所言佛者如
D16n8859_p0378a02║實見眾生也如實見眾生者即是見實際實際者即
D16n8859_p0378a03║是法界大王法界者不可顯示但名但俗但是俗數
D16n8859_p0378a04║但有言說但假施設應如是觀大王一切法無生此
D16n8859_p0378a05║是陀羅尼門何以故此名陀羅尼門於此一切法無
D16n8859_p0378a06║動無搖無取無捨是名陀羅尼門大王一切諸法不
D16n8859_p0378a07║滅是陀羅尼門何以故不滅是陀羅尼門於中一切
D16n8859_p0378a08║法無動無搖無取無捨彼陀羅尼門無有相貌無有
D16n8859_p0378a09║自性無可施設無作無造無來無去無眾生無命無
D16n8859_p0378a10║人無養育非對治無形無狀無纏無離無穢無淨無
D16n8859_p0378b01║愛無憎無縛無解無命者無出無退無得無住無定
D16n8859_p0378b02║無亂無知非無知非見非不見非戒非犯非悔非不
D16n8859_p0378b03║悔非喜非不喜非[狂-王+倚]非不[狂-王+倚]非苦非樂非定非不定
D16n8859_p0378b04║非實非倒非涅槃非不涅槃非愛非離愛非見非不
D16n8859_p0378b05║見非解脫非不解脫非智非不智非視非不視非業
D16n8859_p0378b06║非不業非道非不道大王應當以此六十七法門入
D16n8859_p0378b07║一切法大王是色自體非曾有非當有非今有如是
D16n8859_p0378b08║受想行識體性亦復如是非曾有非當有非今有大
D16n8859_p0378b09║王如鏡中像如響如陽燄如聚沫如夢中夢見國中
D16n8859_p0378b10║最勝女人如石女夢見生子悉如上說大王色無所
D16n8859_p0379a01║依乃至識亦無所依大王譬如虛空無所依如是大
D16n8859_p0379a02║王色無所依乃至識亦無所依大王色無有生乃至
D16n8859_p0379a03║識亦無有生大王色無有滅乃至識亦無有滅大王
D16n8859_p0379a04║如涅槃界無有生亦無有滅大王如是色亦無生無
D16n8859_p0379a05║滅乃至識亦無生無滅大王譬如法界亦無生無滅
D16n8859_p0379a06║大王如是色亦無生無滅乃至識亦無生無滅如是
D16n8859_p0379a07║大王一切法是如來境界不可思議亦是如來境界
D16n8859_p0379a08║不共法亦是如來境界不共一切凡夫境界故是故
D16n8859_p0379a09║一切聲聞緣覺不毀不讚不得不失非覺非不覺非
D16n8859_p0379a10║知非不知非識非不識非捨非不捨非修非不修非
D16n8859_p0379b01║說非不說非證非不證非顯示非不顯示非可聞非
D16n8859_p0379b02║不可聞何以故大王彼法無有如是法可得扶舉可
D16n8859_p0379b03║得摧倒何以故一切諸法離自性故大王今可於此
D16n8859_p0379b04║法中而安其心深觀此法勿信於他爾時淨飯王作
D16n8859_p0379b05║是念於諸法中無法可得無有如是法得證是法號
D16n8859_p0379b06║為佛者諸法實不可得佛為眾生但假言說爾時世
D16n8859_p0379b07║尊說是法時淨飯王等七萬釋種得無生法忍)問觀
D16n8859_p0379b08║行相似品位不同前配六即指乾慧為正發五品亦
D16n8859_p0379b09║即淨六根有何文證答玄義明伏斷既云五品為伏
D16n8859_p0379b10║忍能知秘藏堪作初依又云圓教初破見假正是初
D16n8859_p0380a01║信從第二信至七信是破思假八信至十信斷習盡
D16n8859_p0380a02║此明伏破義殊也摩訶止觀云若依普賢觀即以五
D16n8859_p0380a03║品為十信五心又指品位無別今經標得忍即從乾
D16n8859_p0380a04║慧入十信名義分合皆符注家妄將諸位移易反失
D16n8859_p0380a05║破見破思解證不紊之序問頓開解悟即稱得忍更
D16n8859_p0380a06║有何證答見惑先破即今先識二顛倒因摩訶止觀
D16n8859_p0380a07║亦判見破入六根位名無生忍(破法遍破見末明破
D16n8859_p0380a08║見位者若修此方法明識四諦巧用觀慧諸見被伏
D16n8859_p0380a09║依三藏法是總別念處正伏四倒四倒不生煖即得
D16n8859_p0380a10║發成方便等位進破諸見發真成聖即初果位若依
D16n8859_p0380b01║通教伏見是乾慧地若得理水即成性地若進破見
D16n8859_p0380b02║者即八人見地位若依別教伏見鐵輪十信破見銅
D16n8859_p0380b03║輪十住若依圓教伏見五品弟子破見六根清淨斷
D16n8859_p0380b04║伏名同觀智大異三藏觀思議真析法觀智伏斷通
D16n8859_p0380b05║教觀思議真體法觀智伏斷別教雖知中道次第觀
D16n8859_p0380b06║智伏斷圓教即中一心觀智伏斷問何不直明別圓
D16n8859_p0380b07║入空破假位而明三藏通教等入空位為答上明修
D16n8859_p0380b08║發不修發十境交互等欲示行人淺深法故敘諸位
D16n8859_p0380b09║又欲明半滿位令行者識之又半字入空法悉是別
D16n8859_p0380b10║圓助道方便又多僕從而侍衛之即其義也又豈離
D16n8859_p0381a01║方便別有真實即半是滿故云二乘若智若斷即菩
D16n8859_p0381a02║薩無生法忍體假入空結成止觀義者諸見輪息一
D16n8859_p0381a03║受不退永寂然名止達見無性性空相空名觀見真
D16n8859_p0381a04║諦理名為不生理既不生理亦不滅是為不生不滅
D16n8859_p0381a05║名無生忍又見惑不生名因不生不受三惡報生名
D16n8859_p0381a06║果不生因果不生亦復不滅不生不滅名無生忍是
D16n8859_p0381a07║為無生門通於止觀亦是止觀成無生門)又玄義位
D16n8859_p0381a08║妙具足通別(明伏斷判通別文云若約位別判伏順
D16n8859_p0381a09║二忍但伏不斷例如無礙道妙覺一忍斷而不伏例
D16n8859_p0381a10║如解脫道無生一忍亦伏亦斷亦無礙亦解脫若論
D16n8859_p0381b01║通義妙覺寂滅忍亦名無生忍大經云涅言不生槃
D16n8859_p0381b02║言不滅不生不滅名大涅槃亦名伏忍仁王云從初
D16n8859_p0381b03║發心至金剛頂皆名伏忍伏是賢義普賢菩薩居眾
D16n8859_p0381b04║伏之頂伏忍既通順忍可解伏順既其通上寂滅無
D16n8859_p0381b05║生亦應通下思益云一切眾生即滅盡定淨名云一
D16n8859_p0381b06║切眾生皆如如即無生忍又就事為無生就理為寂
D16n8859_p0381b07║滅又分證為寂滅讓果為無生若約因果亦有通別
D16n8859_p0381b08║通者一切眾生即大涅槃即是約因論果佛性者名
D16n8859_p0381b09║之為因此即約果論因大經云是果非因名大涅槃
D16n8859_p0381b10║是因非果名為佛性了見佛性乃是於佛故亦得是
D16n8859_p0382a01║因等覺望妙覺為因望菩薩為果自下已去亦因亦
D16n8859_p0382a02║因因亦果亦果果約分別義者伏順二忍未是真因
D16n8859_p0382a03║無生一忍未是真果從十住去名真因妙覺名真果)
D16n8859_p0382a04║今乾慧在初十地在末俱名無生法忍初乾慧地既
D16n8859_p0382a05║得始位中中流入直徹終位金剛乾慧既得終位一
D16n8859_p0382a06║念發化全超始位符通即無生通下伏順通上就事
D16n8859_p0382a07║讓果皆名無生符別即得忍後從十信滿心入初住
D16n8859_p0382a08║位證悟深入又開麤顯妙將所開與本妙比決(謂諸
D16n8859_p0382a09║教諸位決麤入妙雖得入流欲比圓教入妙猶從鈍
D16n8859_p0382a10║來圓教發心雖未入位能知秘密藏即喚作佛初心
D16n8859_p0382b01║尚然何況後位)今從凡頓入正圓教發心密圓淨妙
D16n8859_p0382b02║皆現其中雖未入位能知秘藏即喚作佛尚同寂滅
D16n8859_p0382b03║忍何況無生十地盡超何況下位若執別昧通則於
D16n8859_p0382b04║備攝眾名該通各教旨趣未盡若將二觀皆擬初住
D16n8859_p0382b05║現違前列信住後超信住之文亦違天台開合超果
D16n8859_p0382b06║等義無生法忍名同權實解證義異開權顯實則別
D16n8859_p0382b07║地同圓住捨證論解則相似同分真從此十用涉入
D16n8859_p0382b08║圓成一心四十二位破四十二品無明無一不合也。
D16n8859_p0382b09║問經於得忍前先列三空古注捨通從別或因此否
D16n8859_p0382b10║答圓教三空四忍無非中道名皆互通不似別教淺
D16n8859_p0383a01║深有定問此義有文證否答法華文句釋安樂行品
D16n8859_p0383a02║住忍辱地柔和善順而不卒暴心亦不驚又復於法
D16n8859_p0383a03║無所行而觀諸法如實相亦不行不分別(疏云二約
D16n8859_p0383a04║二法即生法二忍二忍即生法二空二空異二乘何
D16n8859_p0383a05║者人法二空約真俗假實二忍悉見中道若更開者
D16n8859_p0383a06║即四忍若作五忍指善字為信忍若作六忍指和字
D16n8859_p0383a07║為和從忍若對地即開四十二忍一地尚有四十一
D16n8859_p0383a08║地德一忍寧無四十一忍法耶且約四忍銷文謂伏
D16n8859_p0383a09║順無生寂滅此四忍與別教異彼前二忍是生忍位
D16n8859_p0383a10║則淺後二忍是法忍位則深今圓生法悉通四忍亦
D16n8859_p0383b01║通二空理即是中道初住修四忍入中見二空理乃
D16n8859_p0383b02║至後心亦窮二空理大經云發心畢竟二不別若約
D16n8859_p0383b03║無淺深判四忍者從初發心圓伏五住至金剛頂皆
D16n8859_p0383b04║名伏初後悉不違實相名順初後悉不起二邊心名
D16n8859_p0383b05║無生初後悉休息眾行名寂滅聞生死不匆卒畏苦
D16n8859_p0383b06║聞涅槃不匆卒證樂聞佛常與無常二乘作佛不作
D16n8859_p0383b07║佛聞生死涅槃異與不異聞佛道長短難易非長非
D16n8859_p0383b08║短非難非易皆不驚怖從始至終以二空理忍諸法
D16n8859_p0383b09║即著如來衣安住二空理即坐如來座愍諸眾生即
D16n8859_p0383b10║入如來室二空四忍名為行理即是處是名約二法
D16n8859_p0384a01║明行處為弘經方[車*丸](云云))既從初發心圓伏五住至
D16n8859_p0384a02║金剛頂皆通四名與今乾慧十信皆名無生法忍無
D16n8859_p0384a03║一不契問台宗通別已悉賢首宗同教一乘云何答
D16n8859_p0384a04║若依通論頓開解悟即是無生實通五位若依別論
D16n8859_p0384a05║初證悟位則圓教初住別教初地亦同上說約寄惑
D16n8859_p0384a06║反顯微細斷證不但地前雖登六地亦猶未得華嚴
D16n8859_p0384a07║十忍品(疏云然此忍行約位即等覺後心為斷微細
D16n8859_p0384a08║無明若約圓融實通五位寄終極說體即是智不同
D16n8859_p0384a09║餘宗忍因智果雖是一智隨義別說二三四五等諸
D16n8859_p0384a10║教不同今此圓教故說十忍鈔云雖是一智下辨類
D16n8859_p0384b01║言一者一無生忍二人空法空忍三謂佛性論加無
D16n8859_p0384b02║性忍地論說有信忍順忍及無生忍四者亦有二義
D16n8859_p0384b03║一如八地論中一事無生二自性無生三數差別無
D16n8859_p0384b04║生四作業無生二者思益經中說有四忍一無生忍
D16n8859_p0384b05║二無滅忍三因緣忍四無住忍言五忍者即仁王伏
D16n8859_p0384b06║忍等六忍如瓔珞說或說十忍如八地或說十四十
D16n8859_p0384b07║五如仁王瓔珞言諸教不同者通辨諸忍約教不同
D16n8859_p0384b08║小乘不立忍名上來諸門多通始終獨一無生兼通
D16n8859_p0384b09║頓教又釋無生忍云若約忍無生理即無生之忍若
D16n8859_p0384b10║約無生之智及煩惱不生則無生即忍鈔云前理智
D16n8859_p0385a01║雙明後唯就智說具如八地即是忍淨忍淨復二一
D16n8859_p0385a02║智不生即無分別智體無念慮故二煩惱不生妄想
D16n8859_p0385a03║不起故)今二觀雖分初後皆頓得無生即獨一無生
D16n8859_p0385a04║通頓教也前具五十五位寄終極說體即是智實通
D16n8859_p0385a05║五位也後超五十五位直至等覺約位即等覺後心
D16n8859_p0385a06║為斷微細無明也華嚴第六地得明利隨順忍未得
D16n8859_p0385a07║無生法忍(疏云第四辨行分齊中二句得明利忍對
D16n8859_p0385a08║前顯勝未得無生對後彰劣仁王經中說有五忍謂
D16n8859_p0385a09║伏信順無生寂滅前四各有下中上地前付伏忍三
D16n8859_p0385a10║品九地如次配次三忍十地及佛得寂滅忍若瓔珞
D16n8859_p0385b01║中開出等覺則亦有三品今四五六皆得順忍此當
D16n8859_p0385b02║上品治於細慢故云明利言隨順者順後無生忍故
D16n8859_p0385b03║然約實位初地即得無生今約寄位當七八九寄位
D16n8859_p0385b04║何以有此不同謂若約空無我理為無生者即初地
D16n8859_p0385b05║證如所以名得今不得者有四義故一約空理淺深
D16n8859_p0385b06║初地觀法虛假破性顯空但名無我今此地中破相
D16n8859_p0385b07║趣寂但名平等若約證實反望由來常寂無相可生
D16n8859_p0385b08║斯理轉深故七地方得若約契本常寂斯理最妙故
D16n8859_p0385b09║十地後得二就行分別六地已前漸起諸行謂初願
D16n8859_p0385b10║次戒等故名為生七地已上念念頓起一切諸行故
D16n8859_p0386a01║云無生三約空有二法六地已前空有間起名之為
D16n8859_p0386a02║生七地已上寂用雙行故名無生四約修分別行修
D16n8859_p0386a03║未熟名之為生行修純熟名曰無生此則七地已還
D16n8859_p0386a04║未得無生故經就八地方顯無生鈔云第四辨行分
D16n8859_p0386a05║齊文中四一略釋經文二彰忍數類三會釋經文四
D16n8859_p0386a06║彰忍差別疏仁王下第二彰忍數類仁王五忍歷位
D16n8859_p0386a07║但成十四瓔珞加一五忍之相辨差別中當影出之
D16n8859_p0386a08║疏今四五六皆得順忍下第三會釋經文由慢有麤
D16n8859_p0386a09║細故忍分三品四地治眾生我慢解法慢為麤得下
D16n8859_p0386a10║品忍五地治身淨慢次細得中品忍此地治染淨慢
D16n8859_p0386b01║最細得上品忍故云治於細慢故云明利明無不鑒
D16n8859_p0386b02║利無不破然治由習增故從下至上障由漸斷故從
D16n8859_p0386b03║麤至細言順後無生者順忍有二義一者順法故十
D16n8859_p0386b04║忍品云法有亦順知法無亦順知二者順忍未證無
D16n8859_p0386b05║生隨順彼忍故今約位說前為後因正宜此釋由此
D16n8859_p0386b06║地破相趣入真境故順上地無生忍疏然約實位下
D16n8859_p0386b07║四彰忍差別疏文亦三初總明實寄不同二寄位何
D16n8859_p0386b08║以下假問徵起三謂若約空無我理下辨差別相於
D16n8859_p0386b09║中有二先明通相後彰別相前中通則初地名得謂
D16n8859_p0386b10║初地得無我亦得名空平等亦可名為無生無我即
D16n8859_p0387a01║是空無生故六地名空平等理亦可得名無生無我
D16n8859_p0387a02║空平等理即是無生空無我故七地已上得無生忍
D16n8859_p0387a03║亦可得名無我及空平等以無生理即是無我及空
D16n8859_p0387a04║平等故名為通疏今不得者下彰其別相則非唯初
D16n8859_p0387a05║地未得此忍而此六地亦未得之以約分別無我與
D16n8859_p0387a06║空及無生理三相異故文中二先總標二一約空下
D16n8859_p0387a07║釋有四門即分四別第一門中正開前約理通義初
D16n8859_p0387a08║顯無我言破性顯空者若人若法皆無性故空此則
D16n8859_p0387a09║義當信忍舉初攝後故云初地疏今此地中破相趣
D16n8859_p0387a10║寂名空平等者豈惟無性相亦不存故經文云無相
D16n8859_p0387b01║無體故平等非唯有相空相亦遣方為真空平等理
D16n8859_p0387b02║也義當順忍舉後攝前義該四五疏若約證實下當
D16n8859_p0387b03║無生忍舉初攝後義該八九而言證實反望者上之
D16n8859_p0387b04║二義但破空性相故今已證實反望性相本來常寂
D16n8859_p0387b05║何俟破竟方說無我及空平等言斯理轉深者則上
D16n8859_p0387b06║空平等中亦合言斯義漸深文略無耳疏若約契本
D16n8859_p0387b07║常寂下即寂滅忍舉初該後云十地後得而言契本
D16n8859_p0387b08║常寂者前無生忍證實望相則前所破與所證未同
D16n8859_p0387b09║今寂滅忍契所破常寂即所證故故云最妙疏二就
D16n8859_p0387b10║行分別等者此約生起名生七地頓起何名無生以
D16n8859_p0388a01║起行皆遍無可新起故云無生耳疏三約空有者亦
D16n8859_p0388a02║是生起之生不同前行隨一行中有空有故入觀起
D16n8859_p0388a03║空出觀起有故間起名生七地常在觀而涉有不迷
D16n8859_p0388a04║於空觀空不礙於有故稱方便更無出入之殊故云
D16n8859_p0388a05║無生疏四約修分別者此約生熟之生生澀名生純
D16n8859_p0388a06║熟名不生七地猶有功用故名生澀八地無功任運
D16n8859_p0388a07║而進故云純熟)此料揀通別伏指地前餘四唯就地
D16n8859_p0388a08║上前六地義當信順各具上中下七八九地實證無
D16n8859_p0388a09║生十地等妙契本常寂無生法忍名具通別各有深
D16n8859_p0388a10║旨不可昧圓音隨類唯執一端也問八地證無生忍
D16n8859_p0388b01║天台判此乃別接通華嚴圓乘何以同此答圓乘論
D16n8859_p0388b02║位有無量差別名義同異種種因機此顯寄位似別
D16n8859_p0388b03║接通證則懸絕名同通別義乃屬圓不然豈有三家
D16n8859_p0388b04║五請乃演通別十地同於瑜伽唯識曾無別也問十
D16n8859_p0388b05║地名同斷惑證如亦應同何以諸教各分差別答藏
D16n8859_p0388b06║通別及接通接別建立地位皆從圓教對機所開各
D16n8859_p0388b07║教皆有十地之名名同義別淺深不等南嶽天台唯
D16n8859_p0388b08║指圓教為最實位藏通證偏真別圓地前地上差一
D16n8859_p0388b09║僧祗於接位中獨指八地證無生忍為別接通圓接
D16n8859_p0388b10║通別諸位尚未詳析然已建立名別義通密示接位
D16n8859_p0389a01║名通義圓名別義圓密示寄位賢首一乘教義引諸
D16n8859_p0389a02║經論明相因次第由淺入深引導鈍利眾機漸入圓
D16n8859_p0389a03║乘蓋約信圓方入圓位又依除障麤細顯位高下小
D16n8859_p0389a04║大偏圓斷證其旨迥殊而名字不異是故接位寄位
D16n8859_p0389a05║權實難知皆對障分別障有四種一闡提不信二外
D16n8859_p0389a06║道我執三聲聞畏苦四緣覺闕悲世間出世有漏無
D16n8859_p0389a07║漏雖分凡聖而障四德則一總屬煩惱所知由迷無
D16n8859_p0389a08║始菩提涅槃元清淨體致成此二障二障有三一曰
D16n8859_p0389a09║現行二曰種子三曰習氣藏教半字不聞中道信全
D16n8859_p0389a10║未具通教始開三乘共十地即共般若也於中亦有
D16n8859_p0389b01║不共義當別接通故有名別義通之位名雖同別位
D16n8859_p0389b02║證屬通非真中道別教始明三諦由教權故尚云依
D16n8859_p0389b03║黎耶為體地前緣真修習資糧信住行向如次翻四
D16n8859_p0389b04║障即伏忍地上始斷現行證真如前三地寄同世間
D16n8859_p0389b05║即信忍四地寄同初果出世五地寄同四果羊車六
D16n8859_p0389b06║地寄同緣覺鹿車皆順忍七地寄同大乘牛車加行
D16n8859_p0389b07║入無功八地親證真如留惑度生九地發無礙智辯
D16n8859_p0389b08║皆無生忍十地等妙即寂滅忍始寄顯一乘依四種
D16n8859_p0389b09║四諦次第修證雖通界外未極分真之量就未究竟
D16n8859_p0389b10║位即立究竟名攝藏通三乘令漸信入入圓分真已
D16n8859_p0390a01║斷塵沙惑破十二品無明不比名別義通所斷麤淺
D16n8859_p0390a02║故云教權證實大乘名義此教方足十地證十真如
D16n8859_p0390a03║初地已具百法明門大宗地論初列百法會入四重
D16n8859_p0390a04║法界蓋此旨也終教即圓接別方顯真如隨緣攝八
D16n8859_p0390a05║識歸如來藏地前能斷正使已與別地上齊地上但
D16n8859_p0390a06║斷種子初地即能留惑挍前別教則地上亦差一僧
D16n8859_p0390a07║祗猶從漸入理事之量尚存等覺位中方斷習氣頓
D16n8859_p0390a08║教即圓接通中上機不落次第竟從雙遮入不言八
D16n8859_p0390a09║識唯一真如契種子差別即無差別初地即為八無
D16n8859_p0390a10║所有何次如楞伽思益所明則階級劫量盡泯矣圓
D16n8859_p0390b01║教該收前四但有名字不同一一悉是無障礙法界
D16n8859_p0390b02║一塵一毛一剎那尚徹十方三世何有一法可揀擇
D16n8859_p0390b03║取捨然不違大乘始教所列名相寄同世間出世羊
D16n8859_p0390b04║鹿牛車由通別及接通接別皆屬化他權實隨他意
D16n8859_p0390b05║語尚帶四句如識陰未盡十種伴侶不能一即一切
D16n8859_p0390b06║一切即一全體上合下合故開接位令機希向復示
D16n8859_p0390b07║寄位降尊就卑阿難開悟希更審除微細惑微細即
D16n8859_p0390b08║習氣故二觀之文指界內外見修惑業皆作此名(滿
D16n8859_p0390b09║慈云如阿難輩雖則開悟習漏未除如來今得妙空
D16n8859_p0390b10║明覺有為習漏何當復生如來亦云汝今已得須陀
D16n8859_p0391a01║洹果已滅三界眾生世間見所斷惑然猶未知根中
D16n8859_p0391a02║積生無始虛習彼習要因修所斷得何況此中生住
D16n8859_p0391a03║異滅分齊頭數又云陀那微細識習氣成暴流又云
D16n8859_p0391a04║若有宿習不能滅除一心誦咒汝與登伽恩愛習氣
D16n8859_p0391a05║非一生一劫我一宣揚愛心永脫邪觀之初阿難問
D16n8859_p0391a06║地獄為復本來自有為是眾生妄習生起答云因彼
D16n8859_p0391a07║妄見有妄習生十習因中指根惑隨惑並所發業皆
D16n8859_p0391a08║作習名七趣文終結云習氣不滅落於魔道觀陰文
D16n8859_p0391a09║終結云各以所愛先習迷心而自休息)顯諸修學人
D16n8859_p0391a10║不得漏盡皆由執此誤為真實不悟妄想發生非本
D16n8859_p0391b01║來有更無根緒無根則無生無緒則無起於三漸次
D16n8859_p0391b02║立乾慧地地前位位圓融地智全是果智皆依習氣
D16n8859_p0391b03║分名相依名相顯差別由於二門出入自在九相皆
D16n8859_p0391b04║成化他能所深徹事事無礙初信之位全同起信破
D16n8859_p0391b05║和合識滅相續心向後諸位一一悉爾蓋博地凡夫
D16n8859_p0391b06║具心性上定即首楞嚴故雖生住異滅各教名同而
D16n8859_p0391b07║分齊頭數各教不等得此三昧無非究竟修證功勳
D16n8859_p0391b08║全超前四所謂知是空華即無輪轉無斷之斷麤細
D16n8859_p0391b09║無殊無修之修無功用道無證之證歸無所得不然
D16n8859_p0391b10║仍是化他權實九法界中五陰未盡悉屬不覺九相
D16n8859_p0392a01║必須出離問圓教既有別同一乘及寄位義南嶽天
D16n8859_p0392a02║台何以不言至賢首方立答古德各具無礙智辯因
D16n8859_p0392a03║時拯弊共翼圓乘而昧者不覺別教一乘即全修之
D16n8859_p0392a04║性同教一乘即全性之修名通義圓名別義圓即寄
D16n8859_p0392a05║小始教也此二內含圓接通別猶依名權理實以明
D16n8859_p0392a06║地位而前淺後深六位不得相即即寄終教也頓悟
D16n8859_p0392a07║即佛無復位次之殊即寄頓教也雖似對待未泯尚
D16n8859_p0392a08║兼化他方便然屬寄位其旨天淵故云五十二位名
D16n8859_p0392a09║與別同而初中後位圓融妙實初即相似中即分真
D16n8859_p0392a10║後即究竟皆隨自意語六位無別賢首恐以接通接
D16n8859_p0392b01║別誤同寄通寄別以寄別寄通誤同接別接通偏圓
D16n8859_p0392b02║混濫則失上代微旨故重易名相特加闡明不然則
D16n8859_p0392b03║終教圓教位且無殊何況於頓若濫同終頓不能彰
D16n8859_p0392b04║全揀全收無礙之妙矣問圓教有寄位義前四教亦
D16n8859_p0392b05║應同此經論有文證否答接位不同皆屬引權入實
D16n8859_p0392b06║破盡權執即上合也寄位不同皆屬覆實施權破盡
D16n8859_p0392b07║實執即下合也毘曇分別小乘那含有一萬二千九
D16n8859_p0392b08║百六十種悉寄四禪此即小教寄位初地多作閻浮
D16n8859_p0392b09║提王二地忉利天王乃至十地於大自在天示成正
D16n8859_p0392b10║覺即大乘寄位起信亦指菩薩功德成滿於色究竟
D16n8859_p0393a01║處現一切世間最高大身此義屬始教引入心生滅
D16n8859_p0393a02║門即是圓接別非全別矣故分初二種發心淺深不
D16n8859_p0393a03║同言未名法身亦非業繫即虛假光明也唯登地證
D16n8859_p0393a04║如始名法身即十種真金剛本名字也然猶判信不
D16n8859_p0393a05║同住屬終教寄位四相本來平等同一覺故則泯前
D16n8859_p0393a06║階級屬頓教寄位論之所宗唯顯二門不二法法純
D16n8859_p0393a07║圓若以此旨貫通前後則雖接別接通全屬寄別寄
D16n8859_p0393a08║通矣經云彼之天王即是菩薩遊三摩提漸次增進
D16n8859_p0393a09║回向聖倫所修行路何嘗離人天位別有證入寄嬰
D16n8859_p0393a10║兒行位既然寄聖梵病行位亦爾如來逆流即寄天
D16n8859_p0393b01║行圓融五十五位若不達住首楞嚴普現色身定執
D16n8859_p0393b02║各教位別不悟各教位通則通教唯立共十地別教
D16n8859_p0393b03║惟立別十地圓教唯立名義俱圓可也又復建立名
D16n8859_p0393b04║別義通名別義圓名通義圓果何故耶然馬龍二祖
D16n8859_p0393b05║論位通收十信而於地前地上詳明虛假真實蓋示
D16n8859_p0393b06║圓乘發心信解行願無非圓融何況地上南嶽天台
D16n8859_p0393b07║則地前地上雖有高下分證是同而於信住定分真
D16n8859_p0393b08║似蓋慮增上慢機入於頂墮今從圓妙開敷深徹法
D16n8859_p0393b09║雲地皆一無生法忍選圓通畢諸佛放光灌佛菩薩
D16n8859_p0393b10║頂及阿羅漢羅漢按位即入相似如來親判彼等修
D16n8859_p0394a01║行實無優劣觀陰從相似頓得心開入妙嚴海正顯
D16n8859_p0394a02║首楞嚴三昧證入聖位六位圓融相似分真但有前
D16n8859_p0394a03║後之分實無優劣可論若將接位亦同寄位則誤以
D16n8859_p0394a04║名濫義若將寄位亦同接位則誤以義濫名若將寄
D16n8859_p0394a05║位同名義俱圓不違顯實猶昧施權若將接位同名
D16n8859_p0394a06║義俱圓則既昧施開全迷一實各注所明地位唯局
D16n8859_p0394a07║正觀不及他觀按大宗地論大海部藏道路分有能
D16n8859_p0394a08║所斷證唯明上轉則屬不吉祥位於三總十別唯齊
D16n8859_p0394a09║別中初一種耳尚昧餘九并下轉安立中中五種非
D16n8859_p0394a10║空主伴伴主互明對治況五體十五用大利根所遊
D16n8859_p0394b01║不可思議何能契入也問以金剛心中為真實證入
D16n8859_p0394b02║有古德誠諦語可息疑否答妙喜曾引天台悟法華
D16n8859_p0394b03║藥山[參-(彰-章)+(恭-共)]石頭馬祖南陽忠國師示僧公案證此(云天
D16n8859_p0394b04║台智者大師悟法華三昧以空假中三觀該攝一大
D16n8859_p0394b05║藏教無少無剩言空者無假無中無不空言假者無
D16n8859_p0394b06║空無中無不假言中者無空無假無不中得斯旨者
D16n8859_p0394b07║獲旋陀羅尼是知從上諸佛諸祖莫不皆從此門證
D16n8859_p0394b08║入故大師證入時因讀法華經至是真精進是名真
D16n8859_p0394b09║法供養如來乃見釋迦老子在靈山說此經儼然未
D16n8859_p0394b10║散或者謂之表法唯無盡居士張公因閱首楞嚴經
D16n8859_p0395a01║至是覺始獲金剛心中處忽思智者當時所證見靈
D16n8859_p0395a02║山一會儼然未散非表法也嘗謂余曰當真實證入
D16n8859_p0395a03║時全身住在金剛心中李長者所謂無邊剎境自他
D16n8859_p0395a04║不隔於毫端十世古今始終不離於當念智者見靈
D16n8859_p0395a05║山一會儼然未散唯證是三昧者不待引喻而自默
D16n8859_p0395a06║默點頭矣眾生境界差別不等所見不同互有得失
D16n8859_p0395a07║除夙有靈骨不被法縛不求法脫於經教及古德入
D16n8859_p0395a08║道因緣舍方便而自證入則亦不待和會差排自然
D16n8859_p0395a09║見月亡指矣昔藥山和尚初發心求善知識時到南
D16n8859_p0395a10║嶽石頭和尚處遂問三乘十二分教某甲麤亦研窮
D16n8859_p0395b01║承聞南方有直指人心見性成佛實未明了乞師指
D16n8859_p0395b02║示石頭云恁麼也不得不恁麼也不得恁麼不恁麼
D16n8859_p0395b03║總不得藥山聞而不領良久無言石頭云會麼藥山
D16n8859_p0395b04║云不會石頭云恐子緣不在此往江西問取馬大師
D16n8859_p0395b05║去藥山依教直至江西見馬師以問石頭話端依前
D16n8859_p0395b06║問之馬師曰我有時教伊揚眉瞬目有時不教伊揚
D16n8859_p0395b07║眉瞬目有時教伊揚眉瞬目者是有時教伊揚眉瞬
D16n8859_p0395b08║目者不是藥山聞馬師語便獲金剛心中更無奇特
D16n8859_p0395b09║玄妙可通消息但作禮而已馬師知其已證入亦無
D16n8859_p0395b10║別道理傳授只向他道汝見箇甚麼便禮拜藥山亦
D16n8859_p0396a01║無道理可以呈似馬師但云某在石頭如蚊子上鐵
D16n8859_p0396a02║牛相似馬師亦無言語與之印可一日忽見便問子
D16n8859_p0396a03║近日見處如何山曰皮膚脫落盡唯有一真實馬師
D16n8859_p0396a04║曰子之所得可謂協於心體布於四肢既然如是將
D16n8859_p0396a05║三條[竺-二+((ㄇ@人)/伐)]束取肚皮隨處住山去藥山云某甲又是何
D16n8859_p0396a06║人敢言住山馬師云未有長行而不住未有長住而
D16n8859_p0396a07║不行欲益無所益欲為無所為宜作舟航無久住此
D16n8859_p0396a08║遂辭馬師去住山亦獲金剛心中之效驗者又普說
D16n8859_p0396a09║引僧問南陽忠國師發心出家本擬求佛未審如何
D16n8859_p0396a10║用心即得成佛國師曰無心可用即得成佛師云這
D16n8859_p0396b01║僧難容恰如箇鼠黏子相似這箇老子[車*耎]頑又撞著
D16n8859_p0396b02║這僧[車*耎]頑黏住便問無心可用阿誰成佛國師曰無
D16n8859_p0396b03║心自成佛成佛亦無心僧曰佛有大不可思議為能
D16n8859_p0396b04║度眾生若也無心阿誰度眾生國師曰無心是真度
D16n8859_p0396b05║生若見有生可度者即是有心宛然生滅僧曰今既
D16n8859_p0396b06║無心能仁出世說許多教跡豈可虛言國師曰佛說
D16n8859_p0396b07║教亦無心僧曰說法無心應是無說國師曰說即無
D16n8859_p0396b08║無即說僧曰說法無心造業有心否國師曰無心即
D16n8859_p0396b09║無業今既有業心即生滅何得無心僧曰無心即成
D16n8859_p0396b10║佛和尚即今成佛未國師曰心尚自無誰言成佛若
D16n8859_p0397a01║有佛可成還是有心有心即有漏何處得無心僧曰
D16n8859_p0397a02║既無佛可成和尚還得佛用否國師曰心尚自無用
D16n8859_p0397a03║從何有僧曰茫然都無莫落斷見否國師曰本來無
D16n8859_p0397a04║見阿誰道斷僧曰本來無見莫落空否國師曰無空
D16n8859_p0397a05║可落僧曰有可墮否國師曰空既是無墮從何立僧
D16n8859_p0397a06║曰能所俱無忽有人持刀來取命為是有是無國師
D16n8859_p0397a07║曰是無僧曰痛否國師曰痛亦無僧曰痛既無死後
D16n8859_p0397a08║生何道國師曰無死無生亦無道僧曰既得無物自
D16n8859_p0397a09║在饑寒所逼若為用心國師曰饑即喫飯寒即著衣
D16n8859_p0397a10║僧曰知饑知寒應是有心國師曰我問汝有心心作
D16n8859_p0397b01║何體[暇-日]僧遲疑良久覓心與饑寒體[暇-日]了不可得遂
D16n8859_p0397b02║依實供通曰心無體[暇-日]國師曰汝既知無體[暇-日]即是
D16n8859_p0397b03║本來無心何得言有僧曰山中逢見虎狼如何用心
D16n8859_p0397b04║國師曰見如不見來如不來彼即無心惡獸不能加
D16n8859_p0397b05║害僧曰寂然無事獨脫無心名為何物國師曰名金
D16n8859_p0397b06║剛大士師喝一喝云好人不肯做卻要屎裏臥僧曰
D16n8859_p0397b07║金剛大士有何體[暇-日]國師曰本無形[暇-日]師曰何不早
D16n8859_p0397b08║恁麼道僧曰既無形[暇-日]喚何物作金剛大士國師曰
D16n8859_p0397b09║喚作無形[暇-日]金剛大士僧曰金剛大士有何功德國
D16n8859_p0397b10║師曰一念與金剛相應能滅殑伽沙劫生死重罪得
D16n8859_p0398a01║見殑伽沙諸佛其金剛大士功德無量非口所說非
D16n8859_p0398a02║意所陳假使殑伽沙劫住世說亦不可得盡這僧當
D16n8859_p0398a03║下大悟如睡夢覺如蓮華開)問因中涅槃所證如是
D16n8859_p0398a04║果上涅槃畢竟如何答圓頓五十五位雖淺深不同
D16n8859_p0398a05║同證無生法忍忍分淺深即雜華修因契果生解分
D16n8859_p0398a06║差別因果淺深同一無生忍即平等因果按如來出
D16n8859_p0398a07║現品成正覺總明體相中遠離二邊住於中道(疏云
D16n8859_p0398a08║九離邊契中晉經此前有無縛無脫並含在二邊之
D16n8859_p0398a09║內謂若染若淨若縛若脫有無一異等斯邊皆離不
D16n8859_p0398a10║偏住著故曰離邊非見有邊邊即中故無中無邊方
D16n8859_p0398b01║住中道鈔云九離邊契中下釋經遠離二邊住於中
D16n8859_p0398b02║道即是下文普遍諸心下釋云廣大周遍無處不有
D16n8859_p0398b03║不離不斷無有休息入不思議方便法門疏文有二
D16n8859_p0398b04║先釋離邊後釋住中今初經云離邊未知何是故舉
D16n8859_p0398b05║晉經及取下釋略舉四種以等一切染淨約惑縛脫
D16n8859_p0398b06║通惑業有無通事理一異約心境何以有此謂成菩
D16n8859_p0398b07║提既離細念顯現法身智慧純淨若為此見未免是
D16n8859_p0398b08║邊故上經云若有見正覺解脫離諸漏不著一切世
D16n8859_p0398b09║彼非證道眼今了於惑體性本空後無所淨故離二
D16n8859_p0398b10║邊又染淨交徹故無住著是曰離邊縛脫者謂昔常
D16n8859_p0399a01║被惑業繫縛流轉無窮今得菩提釋然解脫若為此
D16n8859_p0399a02║見即是住邊菩提智了本自無縛於何有解無縛無
D16n8859_p0399a03║解則無樂猒故得離耳有無上言通事理者若昔謂
D16n8859_p0399a04║惑有今了惑空昔謂心空今知妙有又真樂本有失
D16n8859_p0399a05║而不知妄苦本空得而不覺今日始知空者妄苦有
D16n8859_p0399a06║者涅槃若如是知並未離邊又煩惱業苦本有今無
D16n8859_p0399a07║菩提佛身本無今有等皆三世有法菩提之性不屬
D16n8859_p0399a08║三世故三世有無皆是邊攝真智契理絕於三世故
D16n8859_p0399a09║離有無之二邊等一異有二一者心境不了則二契
D16n8859_p0399a10║合則一亦成於邊二者生佛有異今了一性亦名為
D16n8859_p0399b01║邊今正覺了此中無有二亦復無有一大智善見者
D16n8859_p0399b02║如理巧安住故離此邊而言等者謂斷常來去生滅
D16n8859_p0399b03║依正雖是二法皆稱為邊又二與不二亦名為邊今
D16n8859_p0399b04║契菩提一切都寂故云遠離不偏住著等下釋住於
D16n8859_p0399b05║中道然通妨難生下契中謂有難言若離於邊未免
D16n8859_p0399b06║於邊有取舍故釋云不偏住著名曰離邊非見有邊
D16n8859_p0399b07║而可離也謂不偏住染染性空故性即淨故不偏住
D16n8859_p0399b08║淨若無有染則無淨故淨相離故同染性故染淨交
D16n8859_p0399b09║徹安可住耶智契此理故曰離邊故言非見有邊邊
D16n8859_p0399b10║即中故復有難云有邊即有中邊既即中則無邊矣
D16n8859_p0400a01║既無有邊對何說中故次答云無邊無中方住中道
D16n8859_p0400a02║此有二意一順上答謂誠如所言無邊無中故曰中
D16n8859_p0400a03║道若有中邊非真中也二反上答謂中道有二一者
D16n8859_p0400a04║相待則離邊住中二者絕待即邊而中相待而空則
D16n8859_p0400a05║有邊中無邊無中為真中矣相待絕待尚是相待得
D16n8859_p0400a06║意忘言言不盡矣歷上染淨等一一皆然故知無一
D16n8859_p0400a07║法不是心中又釋經無二問此中之成為理為事若
D16n8859_p0400a08║是事成何以釋云同一性故若是理成何以此云成
D16n8859_p0400a09║正覺耶入涅槃耶此是華嚴大節圓宗之義不對諸
D16n8859_p0400a10║宗難以取解然諸眾生若於人天位中觀之具足人
D16n8859_p0400b01║法二我小乘唯是五蘊實法大乘或說但心所現或
D16n8859_p0400b02║說幻有即空人法俱遣或說唯如來藏具恒沙性德
D16n8859_p0400b03║故眾生即在纏法身法身眾生義一名異猶據理說
D16n8859_p0400b04║更有說言相本自盡性本自現不可說言即佛不即
D16n8859_p0400b05║佛等若依此宗舊來成竟亦涅槃竟非約同體此成
D16n8859_p0400b06║即是彼成若爾何以現有眾生非即佛耶若就眾生
D16n8859_p0400b07║位看者尚不見唯心即空安見圓教中事如迷東謂
D16n8859_p0400b08║西正執西故若諸情頓破則法界圓現無不已成猶
D16n8859_p0400b09║彼人悟西處全東若爾諸佛何以更化眾生不如是
D16n8859_p0400b10║知所以須化如是化者是究竟化如是化者無不化
D16n8859_p0401a01║時故下結云大悲相續救度眾生又釋第十普遍諸
D16n8859_p0401a02║心云後總結雙非不離不斷釋有二意一不離結上
D16n8859_p0401a03║無處不有不斷生下無有休息二不離者生佛非異
D16n8859_p0401a04║故不斷者生佛非一不同眾生可斷壞故是名入不
D16n8859_p0401a05║思議方便法門是以不得意者作眾生思故是不可
D16n8859_p0401a06║設作佛思是亦不可即亦不可非即亦不可當淨智
D16n8859_p0401a07║眼無取諸情)問初乾慧地句科釋不同誰為得旨答
D16n8859_p0401a08║長水疏從如來逆流至金剛心中判為等覺初乾慧
D16n8859_p0401a09║地判入妙覺單複十二配五十五位真因二覺真果
D16n8859_p0401a10║甚符文旨如來指覺際入交名為等覺乃重喚阿難
D16n8859_p0401b01║從乾慧心至等覺已是覺始獲金剛心中應前是人
D16n8859_p0401b02║即獲無生法忍今已圓明現前無復二障故曰是覺
D16n8859_p0401b03║始獲即始覺合本同一覺故金剛心中蓋顯寂滅不
D16n8859_p0401b04║同無生也下文自指妙覺如是重重從乾慧為始故
D16n8859_p0401b05║復牒初乾慧地諸注誤聯金剛心中合為一義不知
D16n8859_p0401b06║前牒等覺已云從乾慧心何必更贅蓋從乾慧心四
D16n8859_p0401b07║句是從乾慧牒至等覺復舉初乾慧地四句是又從
D16n8859_p0401b08║乾慧牒至妙覺以乾煖頂忍世等妙為單信住行向
D16n8859_p0401b09║地為複七單五複合之正符十二始依此修還依此
D16n8859_p0401b10║滿五十五位俱不離一乾慧心所發即雜華重會三
D16n8859_p0402a01║會皆在普光(十定品疏云前明普門中所具差別正
D16n8859_p0402a02║位故寄歷人天今明位後德用不離普門是則會別
D16n8859_p0402a03║入普有此會來重會普光意在斯矣等妙二位全同
D16n8859_p0402a04║如來普光明智故鈔云初第二會為所依普門次四
D16n8859_p0402a05║會即普門差別此會即會別歸普初即根本次即依
D16n8859_p0402a06║本起末後即會末歸本言等妙覺全同普光明智者
D16n8859_p0402a07║結成入普所以此會說等妙二覺二覺全同普光明
D16n8859_p0402a08║智即是會歸之義普光明智不屬因果該通因果其
D16n8859_p0402a09║猶自覺聖智超絕因果亦猶佛性有因有因因有果
D16n8859_p0402a10║有果果以因取之是因佛性以果取之是果佛性然
D16n8859_p0402b01║則佛性非因非果普光明智亦復如是體絕因果為
D16n8859_p0402b02║因果依果方究竟故云如來普光明智又疏云以極
D16n8859_p0402b03║果由於始信是故重會普光謂前依本不動智體起
D16n8859_p0402b04║差別之德今位極成果不離本智之因鈔云謂前依
D16n8859_p0402b05║本不動下顯其所以何以極果由於始信信依本智
D16n8859_p0402b06║而起今不離本智斯則以因成果攝果酬因然因有
D16n8859_p0402b07║二種一約本有恒沙性德信解行願等無不具故二
D16n8859_p0402b08║約修起謂依本性德而起信心依本解德而起解心
D16n8859_p0402b09║如起信云以知法性無慳貪故隨順修行檀度等故
D16n8859_p0402b10║一一修起皆帶本有俱來至無間道中一時頓圓解
D16n8859_p0403a01║脫道中因果交徹名為得果果亦有二一者本有菩
D16n8859_p0403a02║提涅槃一切佛法本皆具故二者修起今證菩提始
D16n8859_p0403a03║覺悟故始覺同本無復始本之異名究竟覺則二果
D16n8859_p0403a04║無礙然二因從本覺體上起來則二因與本覺無礙
D16n8859_p0403a05║始覺既同本覺則果全同於二因則二因與果交徹
D16n8859_p0403a06║故因該果海果徹因源故今重會普光表斯玄趣)所
D16n8859_p0403a07║謂契文殊之妙智宛是初心入普賢之玄門曾無別
D16n8859_p0403a08║體依大宗地論即大海部藏遠離繫縛不思議轉相
D16n8859_p0403a09║是為十方如來諸大菩薩自住三摩提故云作是觀
D16n8859_p0403a10║者名為正觀否則未離繫縛便落他觀從阿鼻極惡
D16n8859_p0403b01║五陰直窮九法界極善五陰未盡以還雖有修證俱
D16n8859_p0403b02║非究竟唯識陰破盡乃與今同超一切路入妙莊嚴
D16n8859_p0403b03║海圓滿菩提歸無所得古今諸注皆因未契是人即
D16n8859_p0403b04║獲無生法忍配釋多違孤山(云三種漸次名字中修
D16n8859_p0403b05║能成觀行及發真似又以瓔珞五十二位對今辨之
D16n8859_p0403b06║有一合三開之相一合者合十信為乾慧地三開者
D16n8859_p0403b07║開初住為十信心開十向為四加行開等覺出金剛
D16n8859_p0403b08║乾慧)若謂三漸為名字中修能成觀行與六十聖位
D16n8859_p0403b09║違若謂一合與明乾慧竟更列十信違若謂三開亦
D16n8859_p0403b10║與列十信竟次指初住列十向竟方顯四加列等覺
D16n8859_p0404a01║竟即獲金剛心中文義皆違按經將敘十信先牒乾
D16n8859_p0404a02║慧隨云即以此心中中流入明依乾慧成信至十信
D16n8859_p0404a03║終又云以真方便發此十心圓成一心名發心住明
D16n8859_p0404a04║依十信入住則非從住開信台賢先德釋此二位皆
D16n8859_p0404a05║然(法華玄義章安釋云初住成就十德應是十信中
D16n8859_p0404a06║十法轉似為真華嚴問明品清涼疏云生解因中先
D16n8859_p0404a07║答十住住攬信成將答所成先辨能成又云終教十
D16n8859_p0404a08║信是十住方便賢首品疏云此中發心該於初後取
D16n8859_p0404a09║其成德乃是信終取其為本乃在初發雖如輕毛功
D16n8859_p0404a10║歸初簣故十住初發即是此終成彼初發此終為能
D16n8859_p0404b01║發彼是所發此正是發起之發義兼開發彼是開發
D16n8859_p0404b02║之發義兼發起其發心品正顯十住初心之功德)四
D16n8859_p0404b03║加乃入地心不屬回向金剛心中在諸位終初乾慧
D16n8859_p0404b04║地在諸位始二義不同誤科為一故所判皆不契也
D16n8859_p0404b05║長水(謂初漸次正修觀行第二漸次觀成入似第三
D16n8859_p0404b06║漸次既云獲無生忍即同初住若約天台圓教位次
D16n8859_p0404b07║對今經者有同有異同故地前同是證位異故此乾
D16n8859_p0404b08║慧心是第三漸次無生忍中隨義建立不同天台入
D16n8859_p0404b09║住時方證無生)未究三漸皆標修菩提者先云永斷
D16n8859_p0404b10║後云成就即滅妄名真又云菩薩六十聖位顯已證
D16n8859_p0405a01║入不同四決定若以初漸為觀行則與六十聖位違
D16n8859_p0405a02║二漸為入似三漸為初住則與從是漸修發行安位
D16n8859_p0405a03║違是字正指無生法忍於獲忍後方列乾慧十信則
D16n8859_p0405a04║未獲忍前非入似獲忍不同初住明矣修證不分入
D16n8859_p0405a05║似登住義成兩重何能得經意耶吳興(云不[婬-壬+(工/山)]故無
D16n8859_p0405a06║相生乃至不妄故不還宿債應在外凡觀行之中此
D16n8859_p0405a07║中別指初住已上為聖位若下文云以三增進故能
D16n8859_p0405a08║成五十五位真菩提路則通取十信是善男子指圓
D16n8859_p0405a09║教外凡不可躡上安立聖位漸次是通明修行從微
D16n8859_p0405a10║至著地位是別示凡聖自下升高人未審之便將此
D16n8859_p0405b01║地作無生忍位釋之者誤矣欲愛乾枯且從麤惑言
D16n8859_p0405b02║之即圓修三觀頓伏五住觀行成相根境不偶與上
D16n8859_p0405b03║塵既不緣名義雖同麤細誠異天台於圓教十信前
D16n8859_p0405b04║立五品位謂如大品乾慧地懸契佛心信住俱預法
D16n8859_p0405b05║流通別二惑為濁流真中二理為清水圓妙開敷即
D16n8859_p0405b06║見惑先落三諦似顯謂從乾慧真妙圓心重發此位
D16n8859_p0405b07║真妙信心心與理冥故曰妙信常住信為能住理為
D16n8859_p0405b08║所住如無著立十八住判金剛般若始終地位亦何
D16n8859_p0405b09║必初住方受住名初乾慧地如瓔珞金剛幢慧由此
D16n8859_p0405b10║菩薩以大願力修千三昧住壽百劫今既始獲豈非
D16n8859_p0406a01║初耶伏忍之名仁王通金剛定應知即今乾慧以障
D16n8859_p0406a02║妙覺未與究竟法流水接故單複十二謂單十複十
D16n8859_p0406a03║有二十信十住十行十地即單十十回向即複十以
D16n8859_p0406a04║四加秪是十回向後心耳并前乾慧及等覺位故有
D16n8859_p0406a05║二也真菩提路者乾慧非真妙覺非路(云云))若謂二
D16n8859_p0406a06║漸為觀行亦誤以證為修從真妙圓重發信心真路
D16n8859_p0406a07║通取十信則初乾慧乃獲忍發行聖位之始阿難首
D16n8859_p0406a08║問顯位從茲立具列五十八因等覺一果妙覺果果
D16n8859_p0406a09║即大涅槃如來答中則按聖位次第始末炳然從三
D16n8859_p0406a10║漸次獲無生法忍即云從是漸修又云是善男子二
D16n8859_p0406b01║是字相照(欲愛乾枯即心無貪[婬-壬+(工/山)]根境不偶即不緣
D16n8859_p0406b02║無偶殘質不續即永無相)生無一非重述前義安有
D16n8859_p0406b03║麤細不同觀陰復言六十聖位三漸正屬次第中數
D16n8859_p0406b04║為得忍因歷五十五路更加等妙即符聖位元非通
D16n8859_p0406b05║明別示此最顯著玄義位妙華嚴離世間品釋菩薩
D16n8859_p0406b06║十種明了法皆指乾慧為初心既讚天台立五品懸
D16n8859_p0406b07║契聖心今此乾慧正同五品見惑先落三諦似顯全
D16n8859_p0406b08║符摩訶止觀則初乾慧地乃發真初因不應指入等
D16n8859_p0406b09║覺引瓔珞仁王以因濫果覺際入交乃接如來流永
D16n8859_p0406b10║斷無明下位本無此義不應指為信住引去泥純水
D16n8859_p0407a01║以果濫因經標法流但云如來不云菩薩菩薩皆順
D16n8859_p0407a02║行順順相望何言相接也夫乾慧在三漸去妙覺尚
D16n8859_p0407a03║遙是以云初云未等覺望妙正可相接何障之有若
D16n8859_p0407a04║引金剛幢慧取眾伏之頂高出諸地亦秪可配金剛
D16n8859_p0407a05║心中殊非初乾慧地彼經不言初者正以等覺慧非
D16n8859_p0407a06║初得不言乾者又以等覺乾義全亡耳乾慧之位前
D16n8859_p0407a07║後皆以琉璃明月為喻故指等覺云從乾慧心指妙
D16n8859_p0407a08║覺復云初乾慧地觀識陰盡又云能入菩薩金剛乾
D16n8859_p0407a09║慧則知諸位可超此體不動釋信住位(既云從乾慧
D16n8859_p0407a10║真妙圓心重發此位真妙信心復作非真之判既云
D16n8859_p0407b01║何必初住方受住名又云別指初住名為聖位)皆自
D16n8859_p0407b02║語相違四加乃四位五十五路六十聖位兩處牒明
D16n8859_p0407b03║安可以一複字隱沒四名若單十複十二則是二十
D16n8859_p0407b04║二況單乃四十複乃十四及乾慧等覺各一合數不
D16n8859_p0407b05║齊會解反謂當以岳解為順何也問若依天台以五
D16n8859_p0407b06║品為觀行今判乾慧同於五品吳興非真之判亦有
D16n8859_p0407b07║何過若以獲忍為入似經於獲忍後方立乾慧不應
D16n8859_p0407b08║觀行相似次第皆倒答文句釋滅後五品作二義配
D16n8859_p0407b09║三慧即觀行位分一品為兩心即十信位(初云前三
D16n8859_p0407b10║聞慧兼行六度思慧正行六度修慧都是十信前又
D16n8859_p0408a01║云初隨喜品是入信心位分一品為兩心五品即十
D16n8859_p0408a02║信即是六根清淨位)又釋隨喜功德品謂佛今舉阿
D16n8859_p0408a03║以況後茶都勝諸教(荊溪記云佛今舉阿者正明圓
D16n8859_p0408a04║位初後不二故諸教所無問初阿在初住何以證初
D16n8859_p0408a05║品答名別義通若以此對四十二位則不可通初若
D16n8859_p0408a06║對六即理即尚是況復初品今從圓行以明不二故
D16n8859_p0408a07║通用之)今於第三漸別開獲忍立乾慧地而乾慧不
D16n8859_p0408a08║離第三漸正與此符蓋未獲忍則名漸次既獲忍即
D16n8859_p0408a09║名乾慧重發真妙即六根清淨故同此五品亦名觀
D16n8859_p0408a10║行亦名相似但以乾慧收入真因等覺判同真果則
D16n8859_p0408b01║無一不符何煩贅入問初乾慧地單複十二古今諸
D16n8859_p0408b02║注得失云何答沇師謂此乾慧是天台五品兼六根
D16n8859_p0408b03║清淨甚為得旨興福孤山於等覺後別開此地以為
D16n8859_p0408b04║一位不知等妙中間更無有位按雜華善財再見文
D16n8859_p0408b05║殊入普賢身與普賢等與諸佛等清涼疏云因位既
D16n8859_p0408b06║滿更無所修故但說等不辨更求足證二家之謬真
D16n8859_p0408b07║際檇李吳興判屬等覺則初乾慧地誤帶前四句中
D16n8859_p0408b08║資中科屬妙覺則從乾慧心四句誤連後一句內溫
D16n8859_p0408b09║陵(云等覺後心妙覺伏道無別行相但從乾慧至等
D16n8859_p0408b10║覺已復起金剛心從初重歷諸位破斷微細緣影為
D16n8859_p0409a01║其從初位以始故名金剛心中初乾慧地前名乾慧
D16n8859_p0409a02║以未與如來法流水接此名乾慧以未與如來妙嚴
D16n8859_p0409a03║海接名雖乍同義乃迥異)未究法雲地前已稱修習
D16n8859_p0409a04║畢功何須重歷若有緣影何云金剛心中如來逆流
D16n8859_p0409a05║菩薩接流乃分二流二接作名同義異沿吳興之誤
D16n8859_p0409a06║皆不可從合論補注(以信住行向地五十位為單十
D16n8859_p0409a07║四加乃證明得明增印順及世第一法故名複二又
D16n8859_p0409a08║云於一心中正修一波羅蜜為單兼修餘九波羅蜜
D16n8859_p0409a09║為複)不知四加四位何可作二五位每位有十何可
D16n8859_p0409a10║作單況二義已不定前除乾慧五十五位已少其一
D16n8859_p0409b01║又無等妙則方盡義未圓皆不及長水也正脈(謂此
D16n8859_p0409b02║中應知乾慧以前三漸次位則圓家五品十信盡攝
D16n8859_p0409b03║於中第一漸次即入流亡所第二漸次即動靜不生
D16n8859_p0409b04║第三漸次即聞所聞盡又判第二漸次肉眼觀見十
D16n8859_p0409b05║方即色陰盡按位當在初信齊小初果次四句受陰
D16n8859_p0409b06║盡相按位當二三兩信齊小二果未二句想陰盡相
D16n8859_p0409b07║按位當在四五兩信對小三果第三漸次因不流逸
D16n8859_p0409b08║二句為六信末二句按位當在第七信齊小四果十
D16n8859_p0409b09║方國土四句八信身心妙圓三句九信一切如來三
D16n8859_p0409b10║句十信又謂經但分三漸本不曾分信等今因有三
D16n8859_p0410a01║了簡(云云)又謂乾慧以後所立十信乃是初住開出
D16n8859_p0410a02║十心經文顯然蓋圓家住前不取證故不列位所以
D16n8859_p0410a03║此經與華嚴皆於信位不分十也謂合華嚴三賢為
D16n8859_p0410a04║今十信十地為今十住華嚴等覺開今行向加地於
D16n8859_p0410a05║慈陰妙陰之下小注(云云))不知問答皆具六十聖位
D16n8859_p0410a06║若將所列乾慧十信沒入初住別指三漸以為乾慧
D16n8859_p0410a07║十信然則以何為三漸次位耶既知經文但分三漸
D16n8859_p0410a08║不分十信則此分配盡成自語相違若謂合華嚴三
D16n8859_p0410a09║賢為今十信十地為今十住等覺開今行向加地則
D16n8859_p0410a10║將六十聖位名相無不紊亂又謂華嚴十地灌頂今
D16n8859_p0410b01║十住已灌頂不知位滿雖同賢聖義別此如清涼法
D16n8859_p0410b02║界無量回向疏云(然斯位滿總有五重一約信滿如
D16n8859_p0410b03║賢首品說便得灌頂而升位二約解滿如灌頂住及
D16n8859_p0410b04║海幢處三約行滿如第十行入因陀羅網法界四善
D16n8859_p0410b05║巧願滿如此位五約證滿如十地此五重內隨一成
D16n8859_p0410b06║處必具理行內相應故皆名位滿然信[角*羊]等殊故不
D16n8859_p0410b07║相濫若約圓融但一位滿即是究竟更不待餘又若
D16n8859_p0410b08║得一即得餘位總一法界受職之位隨門差別五位
D16n8859_p0410b09║不同法體融通全攝無礙不同餘教)今十住與華嚴
D16n8859_p0410b10║十地同者蓋約圓融但一位滿即是灌頂通義也然
D16n8859_p0411a01║十住但解滿十地乃證滿別義也故十信滿心賢首
D16n8859_p0411a02║品亦云即獲灌頂而升位則彼十信已同今十住不
D16n8859_p0411a03║但信地位位皆然若如彼疏種種穿鑿唯有十住位
D16n8859_p0411a04║實乾慧十信合三賢所成則不分外凡內凡行向加
D16n8859_p0411a05║地開等覺所出則不顯因心果覺抑十地同於十住
D16n8859_p0411a06║則不顯解證不同緣真證真家不相似安能符如來
D16n8859_p0411a07║所標從於凡夫終大涅槃(云云)清涼破安國法師(云
D16n8859_p0411a08║安國判華嚴三賢別說十地十地一會總說十地故
D16n8859_p0411a09║四會皆是十地又謂初住發心功德品文義深奧同
D16n8859_p0411a10║十地故清涼云住會發心定是信成就攝解行及證
D16n8859_p0411b01║自在後文生如來家自約解說不應謂此便是證收
D16n8859_p0411b02║鈔云十住信成就攝後二屬第五六會何得渾和若
D16n8859_p0411b03║言別說合說略有四失一令此經無三賢義二令餘
D16n8859_p0411b04║經三賢虛設三成此經文義雜亂謂以地義名住行
D16n8859_p0411b05║向故四何不一天總別說耶而歷四天蓋有所表是
D16n8859_p0411b06║知此說殊乖教理故云住會發心定是信成就等生
D16n8859_p0411b07║如來家下第二遮破彼云據文既云初發心時便成
D16n8859_p0411b08║正覺應是初地況下經云以生如來廣大家能生三
D16n8859_p0411b09║世諸佛家永斷一切諸疑網盡除一切諸障礙若非
D16n8859_p0411b10║初地安得爾耶豈有久習無明纔一發心便成大智
D16n8859_p0412a01║乃至即能震動一切世界等耶應知證發釋曰彼以
D16n8859_p0412a02║生家故名證發今揀生家不同故非證也然彼引四
D16n8859_p0412a03║句今但通一餘可類知且通生家生家有六如法界
D16n8859_p0412a04║品前十住內亦說生家言雖同而義有異豈以[角*羊]生
D16n8859_p0412a05║同證生也[角*羊]生生菩提心家證生生真如家故不同
D16n8859_p0412a06║也此義若成其餘皆成)正脈之過與安國同科仍浮
D16n8859_p0412a07║於安國矣問彼據玄義位妙料揀開合亦有何過答
D16n8859_p0412a08║玄義以四句料揀圓位(或開初合後或開後合初或
D16n8859_p0412a09║初後俱開或初後俱合如大經明三十三天不死甘
D16n8859_p0412a10║露將臣共服此譬諸位開前為三十心合十地為一
D16n8859_p0412b01║等覺為一三十二臣譬於因位妙覺為主譬於果位
D16n8859_p0412b02║君之與臣同服甘露因之與果俱證常樂若十四般
D16n8859_p0412b03║若合三十心為三般若開十地為十般若等覺為十
D16n8859_p0412b04║四般若皆是因位轉入薩婆若即是果位若四十二
D16n8859_p0412b05║字門即初後俱開以明圓位若天雨四華開示悟入
D16n8859_p0412b06║遊於四方即前後俱合諸經開合不同皆是悉檀方
D16n8859_p0412b07║便而圓位宛然)開初合後唯將十地合一餘俱如故
D16n8859_p0412b08║十地既同四種住相合之為一故合非別合合前開
D16n8859_p0412b09║後唯將三十心合三元是直深悲三種合十為一所
D16n8859_p0412b10║開十地本是十數故開非別開雖有前後開合不過
D16n8859_p0413a01║於各位開一為十合十為一今經從三漸獲忍漸修
D16n8859_p0413a02║安位全歷五十五路即初後俱開觀陰陰盡發化如
D16n8859_p0413a03║是乃超五十五路即初後俱合天雨寶華間錯紛糅
D16n8859_p0413a04║表一位即一切位而四色皎然若易名紊次既非行
D16n8859_p0413a05║布亦非圓融全昧安立聖位之旨矣。
D16n8859_p0413a06║
D16n8859_p0413a07║
D16n8859_p0413a08║
D16n8859_p0413a09║
D16n8859_p0413a10║楞嚴妙指卷第六(終)
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