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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第十八冊 No. 8863《大日經疏指心鈔》
D18n8863_p0001b01║大日經疏指心鈔卷第一
D18n8863_p0001b02║  疏卷第一之一
D18n8863_p0001b03║大毘盧遮那成佛經疏者初八字是本經名疏一字即
D18n8863_p0001b04║今書題也斯則大日經之疏依主立稱也且於今經釋
D18n8863_p0001b05║現行有三本一大師請來二十卷疏二慈覺請來十四
D18n8863_p0001b06║卷義釋題曰毘盧遮那成佛神變加持經義釋三智證
D18n8863_p0001b07║請來十卷義釋題曰毘盧遮那加持經義釋此中今本
D18n8863_p0001b08║初二十卷疏也故御請來錄云大毘盧遮那經疏一部
D18n8863_p0001b09║二十卷一行禪師撰(云云)又安然目錄出八本遍明德請
D18n8863_p0001b10║玄訪等請來亦有之智證大師義釋目錄云高雄寺空
D18n8863_p0001b11║海和尚本二十卷。 ○以世多行更不入藏今記數本題
D18n8863_p0002a01║為令後代會事無由及名是非非者此疏也是者義釋
D18n8863_p0002a02║也凡疏體者初以筆語談於大宗次撮略釋題後更開
D18n8863_p0002a03║章分科解釋諸家章疏大[糸*(罡-正+止)]如此而今不爾所以題疏
D18n8863_p0002a04║與尾不合披而須辨其義釋者直爾釋文無有拆開章
D18n8863_p0002a05║[暇-日]等事以為秘教不同常途對眾講演只會文意潛通
D18n8863_p0002a06║佛旨(文)今謂此破不可然今疏一行草本直記無畏說
D18n8863_p0002a07║義釋[再-土+=]治別本屢交他人語依之安然云此義釋本三
D18n8863_p0002a08║藏說一行記智儼溫古[再-土+=]治之間本記外多加人言(文)
D18n8863_p0002a09║濟暹僧都云今二十卷疏是草案本也(文)當知疏稱作
D18n8863_p0002a10║者正名義釋治定謬號依之解義釋覺菀牒文云疏云
D18n8863_p0002a11║釋撰號云疏主之諱又龍猛論云准毘盧遮那經疏(文)
D18n8863_p0002a12║此文縱雖譯者不空語無畏一行不空皆以疏名恐難
D18n8863_p0002b01║破大師請來還成非付法祖師故應云是者疏也非者義
D18n8863_p0002b02║釋也耳抑又不似疏例云事如何智證自云秘教不同常
D18n8863_p0002b03║途對眾講演只會文意潛通佛旨(文)既許別作義若爾疏
D18n8863_p0002b04║題例不似常途何失又彼疏體者是常途三門分別義歟
D18n8863_p0002b05║嘉祥法華義疏中破古德三[暇-日]之釋大師梵網經開題云
D18n8863_p0002b06║古德三[暇-日]釋是淺略意自家一[?夕]字[?夕]一[?夕]句[?夕]皆是諸尊
D18n8863_p0002b07║法曼荼羅身法然而有無人造作故不用彼義(文)(取意)。
D18n8863_p0002b08║△沙門一行阿闍梨記者沙門釋子之通名一行疏主之別
D18n8863_p0002b09║稱也抄第一云言沙門者是略梵語具足應云沙迦懣曩
D18n8863_p0002b10║翻就此方即云息惡謂息塵垢之惡故別諱者如前已
D18n8863_p0002b11║明述謂敘述記謂記錄以我疏主敘述記錄諸教及三
D18n8863_p0002b12║藏所說文之與義成斯疏矣非自作也故云沙門一行
D18n8863_p0003a01║述記(略抄)義釋除阿闍梨加述字歟智證大師記云大
D18n8863_p0003a02║日經疏者一行禪師依無畏三藏口傳撰集毘盧遮那
D18n8863_p0003a03║經大本之要文為今疏也(云云)准此釋又非三藏之自義
D18n8863_p0003a04║歟疏第九卷皆同底里三昧耶經說也可悉之。 問今
D18n8863_p0003a05║疏之所造年記何比耶。 [前-刖+合]或云大日經疏自開元十
D18n8863_p0003a06║二年以來同十五年之前造之歟(云云)一行者抄第一云
D18n8863_p0003a07║一行者疏主之諱夫聖人作名則必不徒然唯一為行
D18n8863_p0003a08║故曰一行今之疏主取阿一行是為禪行且以阿字而
D18n8863_p0003a09║顯示之(文)阿闍梨者慈覺釋云阿闍梨者(短聲)翻為正
D18n8863_p0003a10║行長聲呼云阿闍梨耶翻軌範師(文)或云新云阿遮梨
D18n8863_p0003a11║耶唐云軌範(此有五種)剃髮出家羯磨教授依止五中取教
D18n8863_p0003a12║授云明解師(云云)或云一行禪師元禪宗人歟抄第一云
D18n8863_p0003b01║准禪門師資承襲圖所示第五祖弘仁大師門下有二
D18n8863_p0003b02║第子一是惠能即南宗也一是神秀即北宗也北宗弟
D18n8863_p0003b03║子名曰普寂即疏主之師也(文)准此釋者今一行是北
D18n8863_p0003b04║宗禪師也以阿字無生為禪行矣。 △入真言門
D18n8863_p0003b05║等者今此品題非唱本經之名即是未釋之稱也今疏
D18n8863_p0003b06║先不唱經文直牒釋故品號在下牒釋故具緣品等又
D18n8863_p0003b07║先不唱而直牒釋故。 問全同經何為疏名耶若舉疏
D18n8863_p0003b08║品號者具緣品已下何不爾耶。 [前-刖+合]通號依[?夕]主品號
D18n8863_p0003b09║約有賊例如釋論已說立義等依有賊矣具緣品已下
D18n8863_p0003b10║無亂故今先釋通名故若不舉品號難知何品故。
D18n8863_p0003b11║△大毘盧遮那等者不思議疏上云大者即無邊義也
D18n8863_p0003b12║毘盧遮那者是日所謂即惠日也成佛者證正覺正智
D18n8863_p0004a01║義也神變加持者神力所持也經者貫穿縫綴能詮在
D18n8863_p0004a02║此矣(文)今此經名梵漢雜舉毘盧遮那佛五字梵語餘
D18n8863_p0004a03║七字漢號也抄第一云且翻名者梵云摩訶毘盧遮那
D18n8863_p0004a04║悉提三菩提微吃哩[寧*頁]多地瑟奼[曩-(〦/(口*口))+一]索怚覽摩訶云大
D18n8863_p0004a05║毘盧遮那云遍照悉提云成三菩提云正覺微吃哩[寧*頁]
D18n8863_p0004a06║多云神變地瑟奼[曩-(〦/(口*口))+一]云加持素怚覽云經摠云大遍照
D18n8863_p0004a07║成正覺神變加持經(文)大師開題云大毘盧遮那成佛
D18n8863_p0004a08║神變加持經因陀羅王者此則梵漢和雜翻也大成神
D18n8863_p0004a09║變加持經王者唐言餘是梵言若悉翻漢語者曰大日
D18n8863_p0004a10║除暗遍明成正覺者神變加持經帝釋王若具梵本名
D18n8863_p0004a11║◇◇◇◇◇◇(別本◇字)◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇
D18n8863_p0004a12║◇◇◇(文)秘藏記同之又本云摩訶毘盧遮那勃陀悉
D18n8863_p0004b01║地◇◇◇◇◇◇◇◇因陀羅[?夕]若(文)私云成佛梵語頗
D18n8863_p0004b02║異抄云悉地三菩提一本開題云勃陀悉地抄准漢名云
D18n8863_p0004b03║悉地三菩提一本開題梵語法故云佛成也勃陀三菩提
D18n8863_p0004b04║梵語廣略歟別本秘記等尾三菩提者尾字成梵名歟
D18n8863_p0004b05║問大日即佛何更云成佛耶[前-刖+合]雜問[前-刖+合]云問大日是即
D18n8863_p0004b06║法身何故更次云成佛。 [前-刖+合]此有三意一大日指今果
D18n8863_p0004b07║成佛指昔事謂大日世尊顯昔成佛之初事故云大日
D18n8863_p0004b08║正覺二大日者此眾生本覺也今了此本覺故云大日
D18n8863_p0004b09║成覺三者大日世尊令眾生成佛故云大日成佛(文)私
D18n8863_p0004b10║云且約行者顯得邊論今昔歟意指本有云初事指修
D18n8863_p0004b11║顯云今果第二釋反之本覺云大日顯得云成佛故上
D18n8863_p0004b12║二約自利後十據利他耳又此題有二意豎約句義者
D18n8863_p0005a01║句[?夕]含攝四身等橫就字義則字[?夕]各含人法喻矣初
D18n8863_p0005a02║豎義者開題云大毘盧遮那者自性法身即本有本覺
D18n8863_p0005a03║理身次成佛者受用身此有二種一自受用二他受用
D18n8863_p0005a04║修得始覺智身神變者他受用應身即變化法身加持
D18n8863_p0005a05║者等流身即是三界六道隨類身若接四為三者神變
D18n8863_p0005a06║加持合為一即法應化三身如次可知又配三大釋者
D18n8863_p0005a07║大毘盧遮那者體也成佛者相也神變加持用也(文)私
D18n8863_p0005a08║云此中第三身名他受用者變化身又有含他受用義
D18n8863_p0005a09║故或此則報身中他受用也他受用是用大故但第二
D18n8863_p0005a10║身中他受用是自證中化他歟故疏指成佛云自證三
D18n8863_p0005a11║菩提故五秘密經云毘盧遮那自受用身及大普賢金
D18n8863_p0005a12║剛薩埵他受用身智(云云)今又云始覺智身可思之又三
D18n8863_p0005b01║身時神變加持為一者三身時等流又應化攝故[?夕]起
D18n8863_p0005b02║信論三身章云隨於六道各見不同種[?夕]異類非受樂
D18n8863_p0005b03║相故說為應身(文)抄第一云且三大者大一字是體大毘
D18n8863_p0005b04║盧遮那四字即相大成佛神變加持即用大又大毘盧
D18n8863_p0005b05║遮那俱屬體大成佛二字即相大神變加持用大也又
D18n8863_p0005b06║或大之一字是總毘盧遮那神變等是別體相用三句
D18n8863_p0005b07║皆大故約三身者大毘盧遮那即法身成佛即報身神
D18n8863_p0005b08║變加持應化身又或大屬法身毘盧遮那成佛俱是報
D18n8863_p0005b09║身神變加持即應化身或可大之一字即通三身所謂
D18n8863_p0005b10║大法身大報身大化身也(略抄)私云以今釋望前釋三
D18n8863_p0005b11║身或同或異初釋同前後二異彼三大與彼異彼如次
D18n8863_p0005b12║配三身句故今法身句開體相報應句合為用大故且
D18n8863_p0006a01║准起信論等▆理法身為體智身自受為相他受變化
D18n8863_p0006a02║為用者抄初釋理智二身為法身他受為報身第二釋
D18n8863_p0006a03║開理身別立自他二受合為報歟大師釋自他合為相
D18n8863_p0006a04║大者約受用義同且以用大他受屬相大歟或於智身
D18n8863_p0006a05║約自證化他歟後橫義者開題云人法具舉法譬圓備
D18n8863_p0006a06║所以者何若言人則是人也一[?夕]字人種子故言法則
D18n8863_p0006a07║悉法也一[?夕]字皆法智[(留-田)-刀+ㄗ]故言譬則諸名即譬以淺顯
D18n8863_p0006a08║深故(文)私云此中以淺顯深者字相名淺世間所用故
D18n8863_p0006a09║字義名深出世所用故是則以世間字相顯出世字義
D18n8863_p0006a10║與以喻顯法其義相同故大師云以世間淺名表法性
D18n8863_p0006a11║深號(文)可思之。 問四種身無橫義人法喻無豎義耶
D18n8863_p0006a12║[前-刖+合]有之故◇◇抄第一云私又云毘盧遮那成佛通自
D18n8863_p0006b01║性及受用神變加持俱變化等流也文義大毘盧遮那
D18n8863_p0006b02║神變加持者通云自性身乃至又通等流身凡四種法
D18n8863_p0006b03║身通有自利[?夕]他二義付之有二意趣一者云自利四
D18n8863_p0006b04║身皆自利也云利他四身皆利他也(二教論意)二者自性受
D18n8863_p0006b05║用自利他受用變化等流利他(聲字義意)但於後義自性受
D18n8863_p0006b06║用中又有四身他受等中又有四身(安然意也云云)又毘盧遮
D18n8863_p0006b07║那喻也成佛人也神變法也餘通三歟密嚴院抄云四
D18n8863_p0006b08║種法身諸法有重[?夕]義各[?夕]橫則自利豎則利他自性
D18n8863_p0006b09║身能加持自利之位餘三身是所加持利他之身也又
D18n8863_p0006b10║互相望有自利[?夕]他能加持所加持之義又付法相羕
D18n8863_p0006b11║義也(文)私云四身平等故各[?夕]有橫義四身淺深故各
D18n8863_p0006b12║各有豎義又申身互說法互受法樂故互有能所加持
D18n8863_p0007a01║自他利義也又大日金薩等付法相羕又自性受用等
D18n8863_p0007a02║次第歟又以今題配三部三點等者智證心目云大是
D18n8863_p0007a03║唐翻梵言摩訶則大一法界之摠體三部[宋-木+取]深之秘處
D18n8863_p0007a04║且含三義謂大多勝也正當三部阿字不變為深大理
D18n8863_p0007a05║沙字離染為廣多智縳字離壞為殊勝用皆在一心非
D18n8863_p0007a06║多非少阿字之故其體大也沙字之故其相大也縳字
D18n8863_p0007a07║之故其用大也。 ○斯則三點之秘府五智之幽關矣。 ○
D18n8863_p0007a08║毘盧遮那是阿字理點一切諸法本不生故成佛是沙
D18n8863_p0007a09║字智點一切諸法無染著故神變加持者是縳字用點
D18n8863_p0007a10║一切諸法離言說故不生而生故現法界宮無染而染
D18n8863_p0007a11║故具五大[夕*巴]離言而言故說三[?夕]昧耶所謂不生即是
D18n8863_p0007a12║寂滅義離染即蓮華義離言則金剛義體不生故妙理
D18n8863_p0007b01║不極相離染故真智無窮用離言故化道無盡是以摩
D18n8863_p0007b02║訶之體無處不遍摩訶之相無法不圓摩訶之用無行
D18n8863_p0007b03║不滿居性寂之極地包法界之體用即土即身無異無
D18n8863_p0007b04║相故題大毘盧遮那成佛神變加持經(文)。
D18n8863_p0007b05║▲梵音毘盧遮那等者抄云毘云遍盧遮那云光明照
D18n8863_p0007b06║為順此方云光明遍照(云云)金剛頂經義決云梵音毘盧
D18n8863_p0007b07║遮那此翻[宋-木+取]高顯廣眼藏如來。 ○先有翻為遍照王如
D18n8863_p0007b08║來也又有翻為大日如來此并略而名義闕也(文)開題
D18n8863_p0007b09║云毘盧遮那者或云日之別名除暗遍照為義或云光
D18n8863_p0007b10║明遍照或說高顯廣博並是得其義(文)大經要義云決
D18n8863_p0007b11║意曰毘盧遮那梵語中含[宋-木+取]高顯廣眼藏遍照王大日
D18n8863_p0007b12║之義開題意毘盧遮那之漢語并出大日除暗遍明除
D18n8863_p0008a01║暗遍明即遍照王也且略[宋-木+取]高顯廣眼藏耳然疏意大
D18n8863_p0008a02║日遍照王為今要也故云是日之別名等(云云)。
D18n8863_p0008a03║▲是日之別名等者義釋云毘盧遮那者此翻是日之
D18n8863_p0008a04║別(文)鈔云如此方呼日為靈曜或云朱明大明陽烏等
D18n8863_p0008a05║今亦如是或云普光明大光明等皆日之別名也(文)意
D18n8863_p0008a06║云毘盧遮那是除暗遍明義日有數名之中其一故云
D18n8863_p0008a07║日之別名也(為言)日為摠名遍明等為別名也師云日即
D18n8863_p0008a08║別名對月星等故毘盧遮那又翻日故云日別名也私
D18n8863_p0008a09║云於今題有摠別二名大為摠通日乃至加持故日等
D18n8863_p0008a10║為別日成佛等其義別故開題云此大字普被下諸字
D18n8863_p0008a11║(文)抄云此摩訶應流至於下摩訶成佛神變加持等(文)
D18n8863_p0008a12║但成佛等不言別名者以初彰後耳又義日有多梵名
D18n8863_p0008b01║毘盧遮那阿你地也等也毘盧遮那是其一故云別名
D18n8863_p0008b02║歟。 ▲然世間日等者抄云疏然世間至而無所
D18n8863_p0008b03║增等者摠有三喻。 ○此之三喻前一是相大次一是用
D18n8863_p0008b04║大後一是體大又初是報身次是化身後是法身思之
D18n8863_p0008b05║雜問[前-刖+合]云。 問日有幾義耶。 [前-刖+合]略有三義一除暗遍
D18n8863_p0008b06║明之義二能成眾務之義三光無生滅之義。 問即以
D18n8863_p0008b07║此三比佛德何。 [前-刖+合]除暗之義比佛惠光遍一切處作
D18n8863_p0008b08║大明照二成務之義比佛日光開發眾生種[?夕]善根三
D18n8863_p0008b09║常照之義此佛三昧圓明無際常遍法界(略抄)私云准
D18n8863_p0008b10║此兩釋抄意以除暗遍明義為通三義之摠句然已下
D18n8863_p0008b11║為別釋故問[前-刖+合]意以彼句屬別說初義名除暗遍明義
D18n8863_p0008b12║故[?夕]知即除已下為別說以上為摠標二義中後義為
D18n8863_p0009a01║勝然世間已下文除暗遍明外更無別義故所以遍一
D18n8863_p0009a02║切處(遍明)作大照明(除暗)釋分明者歟或又初義非無
D18n8863_p0009a03║理第二義云如來日光遍照法界等第三釋云猛風吹
D18n8863_p0009a04║雲日光顯照俱是除暗遍明義也然字非無起盡但於
D18n8863_p0009a05║初文無別義者以摠為別猶如藏識割字中立摠相大
D18n8863_p0009a06║識矣以如下三義摠結兼通妨難也或不可為喻結初
D18n8863_p0009a07║義故云則不如是少分相似結後二義故云亦復如是
D18n8863_p0009a08║也。 問疏第十四云毘盧遮那者如日出于世能除暗
D18n8863_p0009a09║冥能成就一切眾生所有事業大地所生之類無不[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]
D18n8863_p0009a10║益此實相自然大惠之日亦復如是若有眾生了知自
D18n8863_p0009a11║證如猛風吹雲日月出現亦有如是功力普於法界中
D18n8863_p0009a12║而作大利如日光而照世間也(文)又第十六云毘盧遮
D18n8863_p0009b01║那義上已釋之今更釋所謂毘盧遮那者日也如世間
D18n8863_p0009b02║之日能除一切暗冥而生長一切万物成一切眾生事
D18n8863_p0009b03║業今法身如來亦復如是故以為喻也然世間之日則
D18n8863_p0009b04║有方分則有照外則不能照內明在一邊即不及一邊
D18n8863_p0009b05║唯能照於晝日而光不及夜今如來日則不如是遍照
D18n8863_p0009b06║內外無有方分晝夜之別圓明常住一切眾生若得此
D18n8863_p0009b07║日出時能生長一切如來善根行如來事世間之日不
D18n8863_p0009b08║可為喻但得少分故加以摩訶之名也(文)又仁王經陀
D18n8863_p0009b09║羅尼釋云吠路者那野遍照義亦云大日義如世間日
D18n8863_p0009b10║照一邊不照一邊照晝不照夜照一世界不照餘世界
D18n8863_p0009b11║但得名日不得名大日毘盧遮那(云云)依此等文釋毘盧
D18n8863_p0009b12║遮那或二義或一義若爾何以三義配三大三身況上釋
D18n8863_p0010a01║題以毘盧遮那句為體大法身非前後相違乎。 [前-刖+合]凡
D18n8863_p0010a02║三身三大義非無起盡初釋云如來智惠日光報身自
D18n8863_p0010a03║受用智也又起信論中相大[工*刀]德云大智惠光明義故
D18n8863_p0010a04║次釋但云如來日光凡如來雖通三身今名化身歟大
D18n8863_p0010a05║師釋云去成正覺故云如去來化生故云如來(云云)又隨
D18n8863_p0010a06║其性分各得增長義專當于化身利益歟應身用大釋
D18n8863_p0010a07║論判文故後釋云佛心之日心是名理體日又光所依
D18n8863_p0010a08║故法身義分明也起信論中明體大無增減義依此等
D18n8863_p0010a09║意成此廢立歟問[前-刖+合]釋又不可違此旨矣疏下卷釋真
D18n8863_p0010a10║應二身體用分別意歟智身又第一義諦攝故或復若
D18n8863_p0010a11║有眾生(乃至)日月出現文并圓明常住句顯法身體大義
D18n8863_p0010a12║歟陀羅尼釋但示法身義歟次至違題釋者配當隨宜
D18n8863_p0010b01║不可局定或今三身是大日三身故無違故大師釋云
D18n8863_p0010b02║釋迦三身大日三身各[?夕]不同(文)。 問今次第有何故
D18n8863_p0010b03║耶。 [前-刖+合]或云大日故除暗遍明為先相是顯了義故相
D18n8863_p0010b04║大居初化用從報相起故次有相用終歸法身體故後
D18n8863_p0010b05║舉之又或云大日三身即胎藏三部曼荼也佛部為中
D18n8863_p0010b06║金部為左蓮部為右蓮法身理也金報身智也佛理智
D18n8863_p0010b07║冥合應身也理智相應故云應非隨機應現義也今曼
D18n8863_p0010b08║荼向西故金佛蓮如次南中北次第也可思之。
D18n8863_p0010b09║△復次日行等者鈔云日行者日之行度也閻浮提者
D18n8863_p0010b10║正云閻浮那提即是林名今就省略但云閻浮提也(文)。
D18n8863_p0010b11║△卉木藂林者法華義疏第八云(嘉祥)卉是百草之通
D18n8863_p0010b12║名木是眾樹之摠稱草藂為藂木藂為林(文)。
D18n8863_p0011a01║△世間眾務等者世間工巧等眾務又依日光作此事
D18n8863_p0011a02║闇中難成故。 △遍照法界者法界是六大法界
D18n8863_p0011a03║體實智所照也故疏第七云法界即諸法之體(文)即身
D18n8863_p0011a04║義云故佛說六大為法界體性(文)或十法界境即權智
D18n8863_p0011a05║所緣也意云照了十界眾生令開發種[?夕]善根也或事
D18n8863_p0011a06║理不二法界即不二智所照也疏第三云界有三種所
D18n8863_p0011a07║謂法界心界眾生界離法界無別眾生界眾生界即是
D18n8863_p0011a08║法界離心界無別法界法界即是心界當知此三無二
D18n8863_p0011a09║無別(文)。 △乃至世間出世間等者順世違世事
D18n8863_p0011a10║業云世間出世[卄/間]違理事故云殊勝也上種[?夕]善根者
D18n8863_p0011a11║即是歟疏第十六云若得此日出時則能生長一切如
D18n8863_p0011a12║來善根行如來事(文)以一切如來善根釋無量眾生種
D18n8863_p0011b01║種善根也謂開發眾生善是生長如來善之義也又修
D18n8863_p0011b02║世出世殊勝事業即行如來事也疏第七云謂佛菩薩
D18n8863_p0011b03║緣覺聲聞四種皆名出世三昧諸天所說真言法教道
D18n8863_p0011b04║皆屬世間三昧(文)寶鑰下云已上三心皆世間心第四
D18n8863_p0011b05║唯薀已後名出世心(取意)約五種十心分世出世可知但
D18n8863_p0011b06║十心中違理心是前譬說中世間眾務故今不取之故
D18n8863_p0011b07║論云謂凡夫執著名聞利養資生之具務以安身(文)是
D18n8863_p0011b08║即世間眾務之義也。 △又如重陰昏[卄/敞]等者秘
D18n8863_p0011b09║藏記云雲霧[敞/大]日月雲霧披而見日月非日月今更生
D18n8863_p0011b10║是密教顯本有之喻也非顯教所說六度為因成智身
D18n8863_p0011b11║之喻也(文)疏第十四云此實相自然大惠之日亦復如
D18n8863_p0011b12║是若有眾生了知自證如猛風吹雲日月出現(文)准此
D18n8863_p0012a01║文今猛風類自然大惠歟然今取所證理法身體也。
D18n8863_p0012a02║△無明煩惱戲論重雲者准摩訶衍論無明是智[得-彳]煩
D18n8863_p0012a03║惱即煩惱[得-彳]也故論疏云根本無明名為智[得-彳]六染名
D18n8863_p0012a04║為染煩惱[得-彳](文)戲論通二故彼論中九種心量云戲論
D18n8863_p0012a05║妄識故二[得-彳]即二障也新譯論普觀記遠疏等分明(文)。
D18n8863_p0012a06║△究竟諸法實相三昧者疏第十六釋等至三昧云佛
D18n8863_p0012a07║入所以此三昧者佛住畢竟無相寂滅之法以大悲故
D18n8863_p0012a08║令無量眾生得見此大悲胎藏微妙之法即是於無相
D18n8863_p0012a09║中而現有相雖復有相而從因緣生即不生義同於性
D18n8863_p0012a10║淨之法(略抄)准此釋今實相三昧是等至三昧歟大日
D18n8863_p0012a11║入此三昧了知自證法也故大師釋今文云究竟實相
D18n8863_p0012a12║正覺圓極(文)十四卷中云了知自證此意矣智證大師
D18n8863_p0012b01║釋云阿闍梨云實相為理三昧為定圓明為智自云此
D18n8863_p0012b02║私所推耳(文)大經要義第一云疏云佛心之日亦復如
D18n8863_p0012b03║是究竟諸法實相三昧圓明無際而無所增(等)(云云)(十四卷本
D18n8863_p0012b04║三昧字作證時也)當知題首大日是過剎塵四法身也開題二
D18n8863_p0012b05║說分明故疏意亦然佛心之言無[卄/間]別故圓明無際顯
D18n8863_p0012b06║四法身無邊際故[?夕]抄以日三喻配報化法三身也何
D18n8863_p0012b07║況聲字義四法身皆名大日是即此經之意也(文)私云
D18n8863_p0012b08║此文獨顯法身體大無增減義抄又配法身體大大師
D18n8863_p0012b09║釋光無生滅義何引抄釋而成今文通四身義乎。
D18n8863_p0012b10║△加以大名等者雜問[前-刖+合]云。 問一端如何佛惠光明勝
D18n8863_p0012b11║日天光等耶。 [前-刖+合]世日光方分有限但如來光遍一切
D18n8863_p0012b12║處又日天光增[書-曰+皿]世間其如來光世出世事莫不成辦
D18n8863_p0013a01║(乃至)是故加摩訶字名曰大日(略抄)私云三義中初二義
D18n8863_p0013a02║加大字起盡顯矣推後義云世間日約隱顯雖無生滅
D18n8863_p0013a03║實是有為法故生滅體也佛日不爾故也依問[前-刖+合]釋名
D18n8863_p0013a04║一字屬下句可讀歟又疏第十六云加以摩訶之名也
D18n8863_p0013a05║依此文可屬上句矣更一解云以水精向日光取火決
D18n8863_p0013a06║定矣佛日應現眾生信水無疑故云大日歟。
D18n8863_p0013a07║△成佛者具足等者鈔云成謂成就佛謂覺者即是成
D18n8863_p0013a08║就正覺之者也(文)開題云即是大成就之成也非小成
D18n8863_p0013a09║就之成(文)或解此文云法爾所成為大成就因緣所生
D18n8863_p0013a10║為小成就法爾三世常恒成就時長故云大因緣生滅
D18n8863_p0013a11║無常成就時短故云小成也具足梵音等者。 問佛陀
D18n8863_p0013a12║是覺者即人也菩提是智即法也人法既別何為▆語
D18n8863_p0013b01║存略乎故下云約佛陀義有持金剛者約菩提義有金
D18n8863_p0013b02║剛[(留-田)-刀+ㄗ](文)如何。 [前-刖+合]或云◇◇◇◇約體文是一約轉聲
D18n8863_p0013b03║即異故上下各據一義歟故大師釋云◇◇◇◇一字
D18n8863_p0013b04║之轉◇◇名覺◇◇曰知。 ○覺知義相涉故(文)或又覺
D18n8863_p0013b05║知義異也故釋論本覺十義中覺知分為二義故今又
D18n8863_p0013b06║正覺正知但為三菩提義正是三漢號故可悉之或云
D18n8863_p0013b07║一[?夕]字皆具人法喻故為一語存略何失。
D18n8863_p0013b08║△謂以如實智等者智度論第二云佛陀秦云智者知
D18n8863_p0013b09║何等法知過去未來現在眾生數非眾生數法有常無
D18n8863_p0013b10║常等一切諸法菩提樹下了[?夕]覺知名為佛陀(文)私云
D18n8863_p0013b11║今釋依此文歟法應雖異隨義轉用歟例如以大品經
D18n8863_p0013b12║文證即身成佛矣或又今教釋迦即為即身成佛之佛
D18n8863_p0014a01║故[?夕]菩提心論去一切義成就菩薩(乃至)應於是成就本
D18n8863_p0014a02║尊之身(文)如實智者應通權實二智正覺正知稱無簡
D18n8863_p0014a03║別故又菩提攝四智此四智通根本後得故故慈恩釋
D18n8863_p0014a04║云三智通真俗成事智非真此解依論理或有真(文)。
D18n8863_p0014a05║問若如立名者唯可根本智云實智故若如所緣者可
D18n8863_p0014a06║後得智事法故爾者如何。 [前-刖+合]後得智又不妄倒故云
D18n8863_p0014a07║如實也深教正智又云緣俗故[?夕]慈行釋云即根本智
D18n8863_p0014a08║亦緣俗也(文)或云知諸法究竟實際常不壞相歟故下
D18n8863_p0014a09║釋一切智云非但遍知一切法亦知是法究竟實際(取意)
D18n8863_p0014a10║又第六執金剛釋云一切諸法入此如實智中究竟平
D18n8863_p0014a11║等同一實際(文)准此釋如實智知諸法究竟平等實際
D18n8863_p0014a12║歟若爾唯根本智歟秘釋云隨順菩提方便(文)可思之。
D18n8863_p0014b01║△神變加持等者開題云神變者不測曰神異常名變
D18n8863_p0014b02║即是心之業用(文)鈔云神是智之用變是智之所了又
D18n8863_p0014b03║神即神通變即變化俱屬智也(文)抄第一云變之神從
D18n8863_p0014b04║境得名或神即變當體立名(文)私云大師釋神變俱心
D18n8863_p0014b05║之用故同抄第二義歟心與智同體異名故或心廣故
D18n8863_p0014b06║兼悲及定歟開題云法佛如來從大悲大定能作難思
D18n8863_p0014b07║之事業(文)又般若寺抄云今神變者三種幻之中不思
D18n8863_p0014b08║議幻也如來金剛之幻即智之用自在之業也(文)私云
D18n8863_p0014b09║此又智用也三種幻中等者疏第三所明三種幻中不
D18n8863_p0014b10║思議幻也(為言)故下疏中釋不思議幻云且如行者於瑜
D18n8863_p0014b11║伽中以自心為感以佛心為應感應因緣即時毘盧遮
D18n8863_p0014b12║那現所喜見身說所宜聞法(文)。 問感應即加持義何
D18n8863_p0015a01║為神變證耶。 [前-刖+合]抄第一云神變上即有加持用故神
D18n8863_p0015a02║變即加持又神變即能發三種神變加持即所發三種
D18n8863_p0015a03║表業是神變之加持(文)般若寺釋依初持業意歟又疏
D18n8863_p0015a04║釋似加持為能發神變為所發所以依感應因緣而示
D18n8863_p0015a05║現身語故。 問神變有幾種耶。 [前-刖+合]開題云此神變無
D18n8863_p0015a06║量大分為四一下轉神變二上轉神變三亦上亦下神
D18n8863_p0015a07║變四非上非下神變也(文)(具如開題委辨)大經要義云此四種
D18n8863_p0015a08║神變通四法身各具四種神變也(取意)加持者開題云加
D18n8863_p0015a09║持者往來涉入為加接而不散為持即入我[?夕]入之義
D18n8863_p0015a10║是也(文)(即身義云互相加入彼此攝持(云云)意同也)秘藏記云加者諸佛護念
D18n8863_p0015a11║持者我自行。 ○諸佛以悲願力放光加被眾生是謂諸
D18n8863_p0015a12║佛護念(云云)又云引入諸佛於我身中是曰入我引入吾
D18n8863_p0015b01║身於諸佛身中是曰我入(云云)鈔云言加持者加謂加被
D18n8863_p0015b02║持謂任持佛以神力加被任持現前大眾(云云)記後文佛
D18n8863_p0015b03║身行者身為加持物又前文以悲願力等為其物也鈔
D18n8863_p0015b04║意能變能化神變通為其物耳。 問加者往來涉入持
D18n8863_p0015b05║者攝而不散入我者彼來入我即來涉入也我入者我
D18n8863_p0015b06║往入彼即往涉入也若爾可謂加即入我[?夕]入攝而不
D18n8863_p0015b07║散之義入我[?夕]入之中無有更非持即入我[?夕]入何云
D18n8863_p0015b08║加持即入我[?夕]入耶。 [前-刖+合]彼來入我[?夕]有攝而不散義
D18n8863_p0015b09║我往入彼[?夕]亦具其功焉語約義周故云加持者。 ○即
D18n8863_p0015b10║入我[?夕]入義是也(此要義中問[前-刖+合]也)即身義云加持者表如來
D18n8863_p0015b11║大悲與眾生信心佛日之影現眾生心水曰加行者心
D18n8863_p0015b12║水能感佛日名持(文)私云此文意又同記能化所化▆
D18n8863_p0016a01║應道交謂之加持也所謂諸佛是能加即所持眾生又
D18n8863_p0016a02║所加即能持也理觀啟白云入我[?夕]入能加持故(云云)此
D18n8863_p0016a03║則舉能加能持義顯所持所加義耳。 △舊譯或
D18n8863_p0016a04║云等者要義云當知疏言舊譯或云神力所持者此出
D18n8863_p0016a05║神變加持之古語也神變曰神力加持曰所持然此所
D18n8863_p0016a06║持唯所非能唯持闕加次言或云佛所護念者此出加
D18n8863_p0016a07║持之古語非謂神變也故開題云加持者古云佛所護
D18n8863_p0016a08║念又云加被(云云)然此護念加被但加非持故此文云加
D18n8863_p0016a09║彼眾生是謂護念(云云)私云神力所持唯有持義無加義
D18n8863_p0016a10║佛所護念偏有加義闕持義故秘藏記云加者諸佛護
D18n8863_p0016a11║念(文)故知今加持為勝(矣)。 △然此自證三菩提
D18n8863_p0016a12║等者鈔云然者然前起後之詞(私云然前者指上成佛起後者下神變加持也)
D18n8863_p0016b01║言自證者但是佛之自證不從他得也故下疏云如是
D18n8863_p0016b02║自證之境說者無言觀者無見(文)經第一(具緣品)云爾時
D18n8863_p0016b03║執金剛秘密主白佛言希有世尊說此諸佛自證三菩
D18n8863_p0016b04║提不思議法界超越心地以種[?夕]方便道為眾生類如
D18n8863_p0016b05║本性信解而演說法(云云)今疏二句文依此經文歟以是
D18n8863_p0016b06║故住於自在神力等可釋以種[?夕]方便以下文。 問若爾
D18n8863_p0016b07║說此諸佛自證等今經說會以種[?夕]方便(乃至)而演說法
D18n8863_p0016b08║者加持世界說法歟。 [前-刖+合]凡自證三菩提位是菩提實
D18n8863_p0016b09║義五言斷無說十心寂不行何有說法義乎故疏二十
D18n8863_p0016b10║云自證之法則不能度人此處微妙寂絕出過心量(略抄)
D18n8863_p0016b11║又云本地之身非有心之境界(取意)又第六云佛自證之
D18n8863_p0016b12║法非思量分別之所能及(文)當卷下云如來自證之智
D18n8863_p0017a01║設以神力加持亦不可示人(文)又云(如抄引上出之)當知次下
D18n8863_p0017a02║云以方便而說斯則今經說會也但經文說此自證者
D18n8863_p0017a03║由方便說自證也非謂自證位說自證法也故疏第三釋
D18n8863_p0017a04║此經文云即金剛手羕佛神力領解上文(私云金剛手領解住心品
D18n8863_p0017a05║文故矣)先歎世尊甚為奇特由具大方便故乃能說此諸
D18n8863_p0017a06║佛自證三菩提所謂自心自覺(心自覺心心自證心如實知自心也即菩提實
D18n8863_p0017a07║義謂覺自心從本以來不生義也)不可思議法界(十慮手口故云不可思五居足斷故云不
D18n8863_p0017a08║可議也)出過一切心地(出過三十二種心地也)的無所依也(依者心地也依
D18n8863_p0017a09║過故云無)如世人舉趾動足皆依於地菩薩亦如是依心進
D18n8863_p0017a10║行故名此心為地(第二十卷者心境者是也)以心為地以心尚有所
D18n8863_p0017a11║依故未名正遍知如來已度此微細戲論(佛地惑微細妄執也)進
D18n8863_p0017a12║趣都息故名超越心地也雖究竟寂滅不可言宣而能
D18n8863_p0017b01║以種[?夕]方便道為眾生類如本性信解而演說法即是
D18n8863_p0017b02║領解一切智心無盡莊嚴之跡也(文)此文既云由具方
D18n8863_p0017b03║便故乃能說此諸佛自證等定知住神力加持說此自
D18n8863_p0017b04║證法云今經也若自證位有說法何云若我但住如是
D18n8863_p0017b05║境界不能以是蒙益乎。 問今經自受法樂說實行隔
D18n8863_p0017b06║聞故大師云自性受用佛自受法樂故與自眷屬各說
D18n8863_p0017b07║三密門(文)然今經疏文為不知自證三菩提之實行菩
D18n8863_p0017b08║薩而住方便說法(見)就中疏釋種[?夕]方便等文云即是
D18n8863_p0017b09║領解一切智心無盡莊嚴之跡(文)准無盡莊嚴藏之文
D18n8863_p0017b10║以方便說法非為瑞相加持乎。 [前-刖+合]無盡莊嚴之跡雖
D18n8863_p0017b11║依上文其意異矣隨義轉用聖教常習歟所以自性身
D18n8863_p0017b12║有本地加持二義以加持身自受法樂說而領解本地
D18n8863_p0018a01║無相之自證也況復經中鄰此文云次說修真言行大
D18n8863_p0018a02║悲胎藏生大[漫-又+万]荼羅王(文)諸說既今經具緣品也領解
D18n8863_p0018a03║豈非指住心品說乎又三疏次文云不思議法界即喻蓮
D18n8863_p0018a04║花臺種[?夕]方便道即喻蓮華葉(文)疏第二十云此是毘
D18n8863_p0018a05║盧遮那本地之身花臺之體超八業絕方處非有心之
D18n8863_p0018a06║境界唯佛與佛乃能知之為念本誓開示大悲藏普引
D18n8863_p0018a07║眾生入佛惠故。 ○若離方便如來本地尚不可說何況
D18n8863_p0018a08║以示人耶不可為諸上首等菩薩說何況流入生死中
D18n8863_p0018a09║耶以此方便同於大空而現眾像。 ○即是金剛身也(文)
D18n8863_p0018a10║准此文自證是本地華臺體本地身尚為金剛手等不
D18n8863_p0018a11║說之現八業已外方便身作四重圓壇說今經也但有
D18n8863_p0018a12║心菩薩是舉顯人歟或又自性所成眷屬假示現此儀
D18n8863_p0018b01║歟例如瑜祇經遍照如來與自性所成眷屬俱說之然
D18n8863_p0018b02║至瑜祇成就品說一字心之明云會中有一障者匆然
D18n8863_p0018b03║而現諸菩薩各如醉人不知所從來處(略抄)此等皆現不
D18n8863_p0018b04║知相歟疏二十卷云為諸上首等諸菩薩說又爾也到
D18n8863_p0018b05║於實際從果向因人何非境界乎又經文為眾生類者
D18n8863_p0018b06║未來眾生也故次下舉具緣品所化云為滿足彼諸未
D18n8863_p0018b07║來世無量眾生(文)具如下辨。 問自性身非受用等加
D18n8863_p0018b08║持身更現加持身文證安在乎。 [前-刖+合]疏第三云然以加
D18n8863_p0018b09║持力從佛菩提自證之德現八業中胎藏身(文)既云中
D18n8863_p0018b10║胎尊恃身非受用等也具如下辨。 △現覺諸
D18n8863_p0018b11║法本初不生等者此有二點一云現覺諸法本初不生
D18n8863_p0018b12║意云本有始覺顯得本有本覺也一云現覺之諸法本
D18n8863_p0019a01║初不生也本覺之覺也意云凡夫見聞覺知諸法即本
D18n8863_p0019a02║初不生而法佛法爾四曼非始可覺也(為言)疏第六釋菩
D18n8863_p0019a03║提實義云我覺本不生者謂覺自心從本以來不生即
D18n8863_p0019a04║是成佛而實無覺無成也(文)此文有二點一云謂自心
D18n8863_p0019a05║覺本來不生即是成佛(始覺智身)而實無覺無成也(本覺理身)一
D18n8863_p0019a06║云謂覺者自心也本來不生即成佛(本覺成佛義)而實無覺
D18n8863_p0019a07║無成也(簡始覺成覺也)疏第十二云彼持真言行者如是見心
D18n8863_p0019a08║性時即是見正覺兩足尊永離邪倒名之為正以此正
D18n8863_p0019a09║知見現覺諸法也(文)此釋順初文點耳開題云成者不
D18n8863_p0019a10║壞不斷不生不滅無始無終之義此則法爾所成之成
D18n8863_p0019a11║非因緣所生之成文云我覺本不生(乃至)知空等虛空即
D18n8863_p0019a12║是大成就成非小成之成(私云法尒云大成因緣云小成也)次佛者又
D18n8863_p0019b01║云三菩提是正覺正知之義非因緣所生之覺是法然
D18n8863_p0019b02║所得之覺故文云法佛自然智已離一切暗(略抄)當知
D18n8863_p0019b03║今文明法然成佛之義耳若爾我等本來是佛何流轉
D18n8863_p0019b04║生死乎。 [前-刖+合]疏六釋菩提實義文云一切眾生不解如
D18n8863_p0019b05║是常寂滅相(私云菩提實義也)分別妄云有生輪迴六趣不能
D18n8863_p0019b06║自出今雖聞正法音還於種[?夕]有為事跡中(疏第四云如來以世
D18n8863_p0019b07║間因緣事相擬儀況喻不思議法界(文)准於世間因緣擇地造壇等事跡之中不思無相菩提為言不知性得
D18n8863_p0019b08║果海法然之理於緣起因分有為事跡中也)推求挍計(遍計所執也)冀望成佛
D18n8863_p0019b09║何有得理(法然理也)耶(文)。 (疏第七云而但以佛知見示悟眾生若行者於此真言十喻中妄見
D18n8863_p0019b10║有為生滅更增心垢則非如來之本意也(云云))當知於法無取捨知所執無耳
D18n8863_p0019b11║故疏第十一云又復是因本性空寂當知果相亦復如
D18n8863_p0019b12║是(私云法爾成就常寂滅相也)若於如是緣起法中(於有為事跡之中也)而言
D18n8863_p0020a01║有因有果(推求挍計也)即是遍計所執墮斷常一異不入中
D18n8863_p0020a02║道(不得法然理也)是故證知如是真言永離因業即是法界也
D18n8863_p0020a03║故知迷悟不同遍計有無耳故住心論云迷悟在己無
D18n8863_p0020a04║執而到(云云)(遍計捨不捨具如即身義抄)。 △是處言語盡竟心
D18n8863_p0020a05║行亦寂者疏第六云出過語言道者即是從此已下皆
D18n8863_p0020a06║是轉釋阿字門覺本不生即是佛佛自證之法非思量分
D18n8863_p0020a07║別之所能及亦不可傳授與人智度謂之言語盡竟不
D18n8863_p0020a08║行處也(文)經第六(說如來品)云成佛十智力故號三菩提唯
D18n8863_p0020a09║惠害無明自性離言說自證之智惠故說名如來(文)疏
D18n8863_p0020a10║第十九云此自證境界出過語言道以知自證非可宣
D18n8863_p0020a11║說而授與人住如此智故得如來名也(文)。
D18n8863_p0020a12║△心行亦寂上引第三文下引第六文可知之。
D18n8863_p0020b01║△若離如來威神之力等者疏第六云本者即是如來
D18n8863_p0020b02║自證之地住大涅槃若捨加持神力則一切心量眾生
D18n8863_p0020b03║非其境界(文)(若捨已下同今文)疏第四云若作深秘釋者如來
D18n8863_p0020b04║妙嚴之相法爾無減非造作所成故(私云自證三菩提法尒成佛故開題
D18n8863_p0020b05║云法尒所成非因緣生(云云))不以外寶為飾乃至十住諸菩薩(當今十地菩薩)
D18n8863_p0020b06║猶因羕佛神力(當于今威神之力文也)見加持身其於常寂之體
D18n8863_p0020b07║(心行亦寂自證位也)如在羅穀(尚非其境界意也)故以為[工*兄]也(文以外飾[工*兄]事相
D18n8863_p0020b08║喻妙嚴相也)依此文自宗未究竟修生菩薩歟雜問[前-刖+合]云十
D18n8863_p0020b09║地以還者是即從因向果之人所以云不知彼內證境
D18n8863_p0020b10║(文)疏第七云如來無[得-彳]知見(私云自證三菩提唯佛知見故云也)在一
D18n8863_p0020b11║切眾生相續中法爾成就(法尒成佛菩提實義也)無有缺減以於
D18n8863_p0020b12║真言體相不如實覺故名為生死中人(文)已上約自證
D18n8863_p0021a01║菩提而示十地生死不知矣瑜祇經云皆以微細法身
D18n8863_p0021a02║秘密心地超過十地身語心金剛各於五智光明峰[打-丁+午]
D18n8863_p0021a03║出現五億俱胝微細金剛遍滿虛空法界諸地菩薩無
D18n8863_p0021a04║有能見俱不覺知(文)(慈覺釋云諸地菩薩顯菩薩(云云)信證僧正云此菩薩中有顯教菩薩
D18n8863_p0021a05║及真言未究竟菩薩(云云))智論第九云是法性身滿十方虛空相好
D18n8863_p0021a06║莊嚴無量音聲聽法眾亦滿虛空(此眾亦是法性身非生死人所見(云云))已
D18n8863_p0021a07║上依自受法樂說法而顯十地生死不知也又疏第二
D18n8863_p0021a08║十云若離方便如來本地尚不可說何況以示人耶不
D18n8863_p0021a09║可為諸上首等菩薩說何況流入生死中耶(文)准此文
D18n8863_p0021a10║[各-口]已通達金剛手等假現此相云十地菩薩也疏第三
D18n8863_p0021a11║釋支分生云出無量十住諸菩薩此中有二重大眷屬
D18n8863_p0021a12║內眷屬也(取意)生死中者取生死中人耳二教論上云自
D18n8863_p0021b01║性受用佛自受法樂故與自眷屬各說三密門。 ○所謂
D18n8863_p0021b02║如來內證智境界也等覺十地(私云或顯等覺十地也或華嚴天台也)不
D18n8863_p0021b03║能入室何況二乘凡夫(常二乘凡夫也或大小乘云二乘世間二三云凡夫也)誰得
D18n8863_p0021b04║昇堂私云等覺亦第十地滿心攝故今十地菩薩也二
D18n8863_p0021b05║乘凡夫同今生死中人也釋論中以二乘接邪定故。
D18n8863_p0021b06║△爾時世尊往昔大悲願故等者經第一(具緣品)云爾時
D18n8863_p0021b07║毘盧遮那世尊本昔誓願成就無盡法界度脫無餘眾
D18n8863_p0021b08║生界故一切如來同共集會漸次證入大悲藏發生三
D18n8863_p0021b09║摩地(云云)疏第三云以如來本行菩薩道時立如是誓願
D18n8863_p0021b10║我當成就一切諸佛法界悉皆度脫無餘眾生界今所
D18n8863_p0021b11║願已滿而應度眾生不盡以眾生界無盡即是法界無
D18n8863_p0021b12║盡也。 ○以眾生界未得一切解脫即是法界未得遍滿
D18n8863_p0022a01║成就故如來勤修事業無有休息也即以此本願因緣
D18n8863_p0022a02║一切如來同共集會。 ○今將說滿足一切智[?夕]法門亦
D18n8863_p0022a03║是諸佛大事因緣以同一本誓同一法界故皆悉集會
D18n8863_p0022a04║共以神力加持也。 ○(云云)私云今文同此經疏說歟同共
D18n8863_p0022a05║集會者今經會座也自性所成內大眷屬皆是到於實
D18n8863_p0022a06║際人故亦云一切如來也滿足一切智法門者今經骨
D18n8863_p0022a07║目也依事相更問大事因緣良有以也當知[酉*羽]往昔悲
D18n8863_p0022a08║願住加持三昧現尊特中臺身說今經也故云皆悉集
D18n8863_p0022a09║會共以神力加持也心王心數同住加持故云共也依
D18n8863_p0022a10║之當卷下文云然以自在神力所加持故即從心王毘
D18n8863_p0022a11║盧遮那現加持尊特身爾時無量法門眷屬一[?夕]皆現
D18n8863_p0022a12║執金剛身顯發如來大勢威猛(文)第三上文云然以如
D18n8863_p0022b01║來加持加持故從佛菩提自證之德現八業中胎藏身(乃至)從
D18n8863_p0022b02║普門方便現第三重一切眾生喜見隨類之身(文)此等
D18n8863_p0022b03║明文煥然非謂自證位說今經耳。 問今世尊約本覺
D18n8863_p0022b04║門則無始無終之性身也又依顯得邊則一生頓證之
D18n8863_p0022b05║理佛也俱以不可云往昔悲願如何。 [前-刖+合]若約本覺門
D18n8863_p0022b06║依本有三身中應化用而義說歟故瑜祇經云常於三
D18n8863_p0022b07║世不壞化身利樂有情無時暫息(文)往昔者本有義非
D18n8863_p0022b08║約時分前後歟若據修顯邊且約一生前後作此說歟
D18n8863_p0022b09║文云望顯得今果指本有熏習云往昔歟故問[前-刖+合]云謂
D18n8863_p0022b10║大日世尊顯昔成佛之初事故云大日成覺(文)私云本
D18n8863_p0022b11║覺成佛故云昔成佛斯則本初事故云初事也。
D18n8863_p0022b12║△若我但住如是境界等者雜問[前-刖+合]云如來往昔悲願
D18n8863_p0023a01║力故住神力加持三昧為諸眾生說秘密藏(文)疏第二
D18n8863_p0023a02║十云若如來但住自證之法不能度人何以故此處微
D18n8863_p0023a03║妙寂絕出過心量說何示人耶故漸次流出漸入第一
D18n8863_p0023a04║院次至第二院次至第三院雖作如此流出亦不離普
D18n8863_p0023a05║門之身(文)私云准此文今如是境界者指上自證三菩
D18n8863_p0023a06║提也如來與我名異義同如是境界與自證之法文別
D18n8863_p0023a07║意一故以不能度人釋則諸等二句以三重流出文配
D18n8863_p0023a08║示種[?夕]諸趣所喜見身以此處微妙寂靜卻當于是處
D18n8863_p0023a09║(乃至)亦寂出過心量是出過一切心地既文言相對分明
D18n8863_p0023a10║也故知今此文示說今經四重圓壇之儀式也又第六
D18n8863_p0023a11║云本者即是如來自證之地住大涅槃(私云同如是境界已上)若
D18n8863_p0023a12║捨加持神力則一切心量眾生非其境界(文)(同不能已下文也)
D18n8863_p0023b01║又二十卷云從法身(中臺身也)起應次流向外(如流出三重聖眾也)以
D18n8863_p0023b02║度眾生(似度未來眾生也)猶如[漫-又+万]荼羅自中臺出至八部世天
D18n8863_p0023b03║之位(文)或云以此文明瑞相加持世界事甚非也所以
D18n8863_p0023b04║者何示奇瑞是為說今經先瑞也然既自證位說今經
D18n8863_p0023b05║更住加持瑞[?夕]相為何乎(取意)又自證位說今經未來利
D18n8863_p0023b06║益可足何云住自證則不能蒙益乎又下文云如是自
D18n8863_p0023b07║證之境說者無言觀者無見(文)若自證位說今經何云
D18n8863_p0023b08║說者無言乎又云如來自證之智設以神力加持亦不
D18n8863_p0023b09║可示人(文)彼位有說則何云不示人乎當知從菩提自
D18n8863_p0023b10║證德現八業中胎藏加持身云住神力加持三昧如此
D18n8863_p0023b11║為未來眾生示三重[漫-又+万]荼羅種[?夕]諸趣所喜見身為同
D18n8863_p0023b12║聞疏第六云三重[漫-又+万]荼羅所示種[?夕]類形皆是如來一
D18n8863_p0024a01║種法門身也(文)或舉第三重喜見隨類身顯初二重歟
D18n8863_p0024a02║疏第三云第三重喜見隨類身之故說今經云所宜聞
D18n8863_p0024a03║法也解脫門所現知識傳此令末代眾生開悟故云開
D18n8863_p0024a04║觀照門也依之雜問[前-刖+合]云如來往昔悲願力故住於神
D18n8863_p0024a05║力加持三昧為諸眾生說秘密藏發即心菩提淨即心
D18n8863_p0024a06║佛國見自心正覺證自心涅槃是故云加持等此其大
D18n8863_p0024a07║意(文)。 問下卷三重流出文中臺為自證外三院為化
D18n8863_p0024a08║他何同今經說會乎又彼卷下文云為念本誓開示大
D18n8863_p0024a09║悲藏。 ○復以神力普現身口意遍滿生死中(文)此文同
D18n8863_p0024a10║今疏文依神力加持現三密遍滿生死豈非對實行加
D18n8863_p0024a11║持世界儀乎又今文云普為一切眾生舉實行也又既
D18n8863_p0024a12║云種[?夕]性欲所宜聞法何自受法樂說乎況復疏第十
D18n8863_p0024b01║二云遍照佛剎者以此惠光普照無量法界一切有緣
D18n8863_p0024b02║應度者無不普現其前以所喜見之身稱機說法咸令
D18n8863_p0024b03║得入如是阿字之門也(文)准此文今所喜見身又加持
D18n8863_p0024b04║世界教主耶就中今云然此應化非能說主乎。 [前-刖+合]凡
D18n8863_p0024b05║三重流出是為說今經集會儀式也故金剛頂經云自
D18n8863_p0024b06║受用佛從心流出無量菩薩對遍照如來受灌頂職位
D18n8863_p0024b07║彼等菩薩各說三密門(乃至)此即毘盧遮那聖眾集會皆
D18n8863_p0024b08║住大悲願廣利有情(略抄)今又可准之又經第五說自
D18n8863_p0024b09║性身[?夕]土文云法界慓[愔*戈]大蓮華王出現如來法界性
D18n8863_p0024b10║身安住其中隨諸眾生種[?夕]性欲令得歡喜(文)疏釋云
D18n8863_p0024b11║此即中臺八業之華也然生大蓮華如來住彼法界第
D18n8863_p0024b12║一隨信解眾生喜悅(文)准此文今又可今經會座也又
D18n8863_p0025a01║以隨諸眾生等文不可云受用等說三身說文次下別
D18n8863_p0025a02║說故具如聲義釋矣但至十二卷釋者所喜見身其
D18n8863_p0025a03║體雖一自利[?夕]他義異故所謂在自性土為同聞而自
D18n8863_p0025a04║受法樂往加持世界隨機說法故隨宜▆釋況復彼釋
D18n8863_p0025a05║次下文云隨佛剎即無餘世界也(私謂此世界者即此淨心之土常無毀壞
D18n8863_p0025a06║金剛之國土也)此意無餘世界者指法界宮歟又云金剛國土
D18n8863_p0025a07║金剛界義歟又於遍滿生死釋者具釋云此是毘盧遮
D18n8863_p0025a08║那本地之身華臺之體超八業絕方所非有心之境界
D18n8863_p0025a09║唯佛與佛乃能知之(私云已上自證三菩提言心絕滅位也)為念本誓(往昔
D18n8863_p0025a10║悲願也)開示大悲藏普引眾生入佛惠故(開發大悲胎藏[漫-又+万]荼羅而引入
D18n8863_p0025a11║未來眾生令入法界今經說會也)復以加持神力普現身口意遍滿生
D18n8863_p0025a12║死中(如來以神力普現解脫門知識於加持世界化實行生死人也)當知此即是方便
D18n8863_p0025b01║也(▆結上今經會座及加持世界利益也)若離方便如來本地尚不可說
D18n8863_p0025b02║(自證境毘盧遮那本地身尚不可說也說者無言故)何況以示人耶(又不可示人也觀者無見故)
D18n8863_p0025b03║不可為諸上首等菩薩說(今經說會自性身中加持身說故於本地自證為金剛手
D18n8863_p0025b04║等不可說云也此[卄/間]今經說會也)何況流入生死中耶(云云)(此又遮加持世界說也)
D18n8863_p0025b05║當知今文神變加持之方便既二重故異今文歟次普
D18n8863_p0025b06║為一切眾生者神力加持元意遠被未來機故云種[?夕]
D18n8863_p0025b07║性欲等故當卷下釋住心品九句問云時金剛手為令
D18n8863_p0025b08║未來眾生具足方便無餘疑故以偈問佛(文)又經第一
D18n8863_p0025b09║具緣品云於當來世時劣惠諸眾生。 ○為度彼等故隨
D18n8863_p0025b10║順說是法(文)疏第四釋云若我捨於方便直為眾生說
D18n8863_p0025b11║如是自證之法彼等云何悟解而能進修耶故偈次明
D18n8863_p0025b12║設教之意云為度彼等故隨順方便說也(文)此自證者
D18n8863_p0026a01║前自證三菩提也方便者今神力加持三昧也既明設
D18n8863_p0026a02║今教之意指未來眾生云為度彼等故[?夕]知今設教本
D18n8863_p0026a03║意專約未來眾生也大師雜問[前-刖+合]釋即此意矣或又准
D18n8863_p0026a04║聖位經彼等菩薩各說三密門者三重圓壇內大眷屬
D18n8863_p0026a05║所說歟佛菩薩各入自證三昧說各[?夕]真言故(出普通真言藏
D18n8863_p0026a06║品中)云說種[?夕]性欲等各受法樂故云隨種[?夕]心行等也
D18n8863_p0026a07║然此應化者自性所成所喜見身也非當經教主心王
D18n8863_p0026a08║大日也各說三密故應化又非不能說而非說主耳
D18n8863_p0026a09║問既所喜見身今經之聽眾也教主說文何乎又非從
D18n8863_p0026a10║毘盧遮那等說全同下所舉瑞相文何云非加持世界
D18n8863_p0026a11║儀式乎。 [前-刖+合]上所舉世尊住加持三昧是即今經教主
D18n8863_p0026a12║也疏第十四云以清淨法身離一切相(私云菩提實義也已下▆神力
D18n8863_p0026b01║加持三昧也)然佛以加持力故用此字輪開示如來秘密內
D18n8863_p0026b02║證之德由佛自在神力所加持故因此有相方便能生
D18n8863_p0026b03║無相之相也(文)又第十六云佛住畢竟無相寂滅之法
D18n8863_p0026b04║(私云自證位也)以大悲故(往昔大悲願也)住於三昧(等至三昧也擬今加持三昧也)令
D18n8863_p0026b05║一切大會無量眾生(指內大眷屬及未來眾生也得)見此大悲胎藏万
D18n8863_p0026b06║荼羅莊嚴大會微妙之法即是於無相中而現有相(文)
D18n8863_p0026b07║(無相自性位有相加持說也)第六云如內證大甘露味假令種[?夕]方便
D18n8863_p0026b08║為未嘗者說之終不能解(私云已上自證位也)然佛以方便力以
D18n8863_p0026b09║無相法身作種[?夕]名相加持令諸眾生以因果法證得非
D18n8863_p0026b10║因非果法(云云)(住加持三昧說今經也)又經第一具緣品云諸佛自
D18n8863_p0026b11║證三菩提超越心地(已上如文)以種[?夕]方便道如本性信解
D18n8863_p0026b12║而演說法(文)(以種[?夕]以下同住神力加持隨種[?夕]性欲說所宜聞法義也)依此等文
D18n8863_p0027a01║明今經神力加持所說非本地自證說也加持三昧若
D18n8863_p0027a02║加持世界事自證位言語無今經說會何處乎但今釋
D18n8863_p0027a03║文同瑞相文者瑞相土教主他受用已下三身也彼即
D18n8863_p0027a04║自性座席聽眾故其文同何失又云即事而真無有終
D18n8863_p0027a05║[書-曰+皿]顯自性所成眷屬之旨也瑜祇經云常於三世不壞
D18n8863_p0027a06║化身利有情事(文)可思之。 問疏第三云且行者於瑜
D18n8863_p0027a07║伽中以自心為感佛心為應感應因緣即時毘盧遮那
D18n8863_p0027a08║▆所喜見身說所宜聞法(文)又大疏抄云今神變者三
D18n8863_p0027a09║種幻中不思議幻也准此文加持世界實行逮見義見
D18n8863_p0027a10║如何。 [前-刖+合]疏第六云然諸行人若深入瑜伽境界三昧
D18n8863_p0027a11║自當了[?夕][聽-王]聞如正說時無異(文)私云行者感見令同
D18n8863_p0027a12║今會座故云如正說等以文言同勿亂自性加持二處(矣)。
D18n8863_p0027b01║△然此應化非從毘盧遮那等者經下文云非從毘盧
D18n8863_p0027b02║遮那佛身或語或意生一切處故起滅邊際不可得而
D18n8863_p0027b03║毘盧遮那一切身業一切語業一切意業一切處一切
D18n8863_p0027b04║時於有情界宣說真言道句法(文)今釋依此文而釋今
D18n8863_p0027b05║經會座第三重變化身與無相法身無二無別之義也
D18n8863_p0027b06║釋迦是第三重外部主故上云諸趣所喜見身(疏第三云第三
D18n8863_p0027b07║重一切眾生喜見隨類身(文)第五云釋迦牟尼生身眷屬為第三(文)第六云第三重一切世天眷屬文)大師
D18n8863_p0027b08║又今經文注變化身說法得益但以加持世界教主成
D18n8863_p0027b09║今經同聞者依其體同故又三重聖眾皆雖同聞舉第
D18n8863_p0027b10║三重顯初二重歟例如下文中舉第一重執金剛顯第
D18n8863_p0027b11║二三重耳上文世尊住加持三昧示所喜見身等者依
D18n8863_p0027b12║經而毘盧遮那已下文即是不生而生之謂也今文非
D18n8863_p0028a01║從等者生而不生之義也智證大師釋云然此應化非
D18n8863_p0028a02║大日身或語或意生者據真如體性門而說也(文)起滅
D18n8863_p0028a03║者隱顯義非實生滅歟故下文云顯時無從來隱時亦
D18n8863_p0028a04║無所去(文)如是隱顯▆▆遍一切處無相法身故云邊
D18n8863_p0028a05║際俱不可得也故下釋云所以無盡無邊際者以不異
D18n8863_p0028a06║如來遍一切處常住不滅之身也(文)教王經疏第二云
D18n8863_p0028a07║言無始無終者是毘盧遮那於三際中無生滅故[?夕]大
D18n8863_p0028a08║日經歎毘盧遮那三業云於一切處起滅邊際不可得
D18n8863_p0028a09║(文)此意不可得者遮起滅歟。 △譬如幻師等者
D18n8863_p0028a10║此文上爾時世尊已下譬說也幻師譬上世尊也咒術
D18n8863_p0028a11║力喻上大悲願力也加持藥草類上住加持三昧也能
D18n8863_p0028a12║現種[?夕]未曾有事比所喜見身所宜聞法也五情所對
D18n8863_p0028b01║擬隨種[?夕]心行悅可眾心同開觀照門也若捨加持等
D18n8863_p0028b02║二句顯然此應化已下文。 △五情所對悅可眾
D18n8863_p0028b03║心者文意云現種[?夕]未曾有事是五情所對而令悅可
D18n8863_p0028b04║眾心[言*為]或現未曾有事之五情所對而令悅可眾心義
D18n8863_p0028b05║也眾心者眾生心歟或眾多心歟五識唯緣實境或通
D18n8863_p0028b06║假境西方諸師異義也但護法親光意唯緣實境其故
D18n8863_p0028b07║未轉依五識必託第八所變故所變必有實用故疏主
D18n8863_p0028b08║未必決斷性相學者隨宜可取義也今且依護法意得
D18n8863_p0028b09║文意者幻師依咒術力加持藥草現種[?夕]未曾有事時
D18n8863_p0028b10║五根五識雖緣本藥草同時意識迷亂而見種[?夕]未曾
D18n8863_p0028b11║有事想有見色聞聲等作用此五根為門同時意識為
D18n8863_p0028b12║執故云五情所對非直五識也悅可者悅喜義喜是意
D18n8863_p0029a01║識相應受也可思之。 △如來金剛之幻等者合
D18n8863_p0029a02║說也緣謝即滅句以若捨已下合然此應化以下也機
D18n8863_p0029a03║興即生文以眾心已上合觀照門以上之意也即事以
D18n8863_p0029a04║下二句合於一切以下也或又但於一切已下合說而
D18n8863_p0029a05║顯餘歟緣滅機生起滅義也即事而真等邊際不可得
D18n8863_p0029a06║義也如來金剛之幻者大疏抄云即如來金剛之幻即
D18n8863_p0029a07║智之用自在之業也(文)密嚴院釋云金剛之幻即事而
D18n8863_p0029a08║真不二之一即如而多(云云)或云約佛體云金剛法然不
D18n8863_p0029a09║變故望機情云應幻興謝隨時故先師義云四身皆法
D18n8863_p0029a10║然本有故神變不改自性趣利他門雖用加持自性敢
D18n8863_p0029a11║不變然則不異本地應幻故云金剛幻又名不思議幻
D18n8863_p0029a12║金剛即幻也勿同如常報應如水月等耳。 問法然本
D18n8863_p0029b01║有何有興謝異耶。 [前-刖+合]木幡義云興謝本法然也生滅
D18n8863_p0029b02║即本有也何同如常生滅義矣故經云生住等諸法常
D18n8863_p0029b03║恒如是生(文)私云生滅約機見隱顯非開應化矣故相
D18n8863_p0029b04║應經云常於三世不壞化身(文)。 △緣謝即滅(乃至)
D18n8863_p0029b05║無有終盡者此明應化有法爾隨緣二義也上二句隨
D18n8863_p0029b06║緣下二句法爾也或云今宗意約法體說四種法身皆
D18n8863_p0029b07║是本有約隱顯語四身俱有因緣生義(云云)法體者即身
D18n8863_p0029b08║義云故佛說六大為法界體性(文)。 問若爾因緣生非
D18n8863_p0029b09║法體乎。 [前-刖+合]亦是法體故疏第七云法界即諸法之體
D18n8863_p0029b10║以是言之因亦法界緣亦是法界因緣所生法亦是法
D18n8863_p0029b11║界(文)良以彼三乘捨煩惱事更得菩提真顯一乘雖不
D18n8863_p0029b12║捨煩惱相猶歸菩提體云真也今宗煩惱事相本是真
D18n8863_p0030a01║體故性相歷然云即事而真求異如常攝相歸性之義
D18n8863_p0030a02║耳故秘藏記云顯教之中相常住者據攝相歸性可稱
D18n8863_p0030a03║常住依性相差別何稱常住耶密教說性之處性相宛
D18n8863_p0030a04║然而本有也(取意)。 △應具題云大廣博經等者今
D18n8863_p0030a05║加因陀羅王四字故云具題也大廣博經者大毘盧遮
D18n8863_p0030a06║那成佛經義歟上具舉故恐文繁今略舉也開題云毘
D18n8863_p0030a07║盧遮那者。 ○或云光明遍照或說高顯廣博並皆得其
D18n8863_p0030a08║義(文)義決云梵云毘盧遮那此云翻[宋-木+取]高顯廣眼藏如
D18n8863_p0030a09║來。 ○先有翻為遍照王如來也(文)私云經字置中間違
D18n8863_p0030a10║諸經例如何[前-刖+合](云云)。 問因陀羅王者帝釋也者梵漢不
D18n8863_p0030a11║同歟。 [前-刖+合]抄云梵語因陀羅此云尊帝釋者帝之一字
D18n8863_p0030a12║即是因陀羅梵語訛也正云[(留-田)-刀+ㄗ]涅哩(二合)略云帝蓋聲勢
D18n8863_p0030b01║相近今時帝王順天立號猶得梵名耳釋者具足應云
D18n8863_p0030b02║釋迦羅主也(文)開題云唐言帝釋王梵本◇◇◇◇(略抄)
D18n8863_p0030b03║要義云抄意帝之一字為梵語者既違開題斯難依用
D18n8863_p0030b04║耳然開題意釋為漢語其意可思法華玄贊云梵云釋
D18n8863_p0030b05║迦提婆因達羅釋迦姓也(音訓云剎帝利姓也)此[(米/田)*目]為能提婆天
D18n8863_p0030b06║也因陀羅帝也(云云)疏第七云因陀羅是天帝釋異名(文)。
D18n8863_p0030b07║△一切如來秘要之藏等者教王經開題云復次一切
D18n8863_p0030b08║如來者具顯密二意顯義十方三世一切諸佛名一切
D18n8863_p0030b09║如來是則各[?夕]眾生修如實道去成正覺來化眾生名
D18n8863_p0030b10║如來也密義五智佛名一切如來聚一切諸佛共成五
D18n8863_p0030b11║佛身故此五佛則諸佛之本體諸法之根源故名一切
D18n8863_p0030b12║如來(文)私云依初釋者大乘眾教可通顯密約後釋者
D18n8863_p0031a01║應限密藏兩部相望有互為主伴義故疏十四云如來
D18n8863_p0031a02║何故處此三昧然亦非無因緣正謂開示如來甚深秘
D18n8863_p0031a03║要之事也(文)。 △猶如千目為釋天之主者鈔云
D18n8863_p0031a04║言猶如千日者謂天帝威德光明類千千日如經云帝
D18n8863_p0031a05║釋所有光明猶如千日等為釋天之主也(文)此釋目字
D18n8863_p0031a06║為日帝釋光明勝日天子義也[宋-木+取]勝王經第七云乃至
D18n8863_p0031a07║千眼帝釋王(文)惠昭釋云猶如帝釋名為千眼非有千
D18n8863_p0031a08║眼以能一時見於千法故名千眼(文)此意目者眼義也
D18n8863_p0031a09║教時義云天帝有千名(文)此又目者名目義也疏文意
D18n8863_p0031a10║如帝釋為忉利天之王也(為言)。 △入真言門住心
D18n8863_p0031a11║品者抄云又真言門為所入[?夕]為能入[?夕][?夕]從所入以
D18n8863_p0031a12║得名是真言門之入名入真言門依主釋也住心者住
D18n8863_p0031b01║謂安住令菩提等願不動故心者[雨/(並-(美-(王/大)))]明是知見之真實
D18n8863_p0031b02║相故又住是三昧於三昧中即見自心。 ○住是能住心
D18n8863_p0031b03║是所住能所相望作依主釋又上入真言門是因住心
D18n8863_p0031b04║是果因果相望亦依主(文)觀義云真言是能入方便入
D18n8863_p0031b05║修義也住心即所入法也意入真言門而住心之品也
D18n8863_p0031b06║(為言)或行者為能入真言為所入門也意行者入三密門
D18n8863_p0031b07║而住心也(為言)範義云真言者梵云[漫-又+万]荼羅是万德輪圓
D18n8863_p0031b08║之壇也即所入果也住心者十住心即能入心也意入
D18n8863_p0031b09║[漫-又+万]荼羅之住心也(為言)例如入[漫-又+万]荼羅具緣品也。 問若
D18n8863_p0031b10║住心為能入者釋此心云所謂眾生自心品即是一切
D18n8863_p0031b11║智[?夕](文)非指所入一切智果耶。 [前-刖+合]此心有二義若約
D18n8863_p0031b12║本有本覺是所入一切智果也若約修生始覺亦能入
D18n8863_p0032a01║續生心品也大經要義第二云謂住心者顯能住於所
D18n8863_p0032a02║住心故住之一字通能所也緣慮故名心(文)尋云今此
D18n8863_p0032a03║心者可限六大中識大三密中意密乎[前-刖+合]且依一意通
D18n8863_p0032a04║三密六大歟。 問疏釋此心云所謂眾生自心品即是
D18n8863_p0032a05║一切智[?夕](文)既云心品又云智[?夕]豈非三六隨一耶如
D18n8863_p0032a06║何。 [前-刖+合]今宗意於顯乘一心無相理談六大本有義是
D18n8863_p0032a07║當宗超絕之談也顯宗於色心隨一之心論能求所求
D18n8863_p0032a08║二菩提心真宗六大本有體即能求菩提心又所求菩
D18n8863_p0032a09║提心也若菩提心[尸@句]識大者於顯乘一心論六大而彼
D18n8863_p0032a10║六大中唯識大者顯乘菩提心寬廣真言菩提心狹少
D18n8863_p0032a11║乎故知菩提心通三密六大也。 問若爾通三六證安
D18n8863_p0032a12║在乎。 [前-刖+合]戒序釋所求菩提心云三密四曼四種法身
D18n8863_p0032b01║也(云云)所求既通三密能求何[尸@句]識大耶能所一體故[?夕]
D18n8863_p0032b02║疏下云唯是心自證心[?夕]自覺心(文)大師指事云心自
D18n8863_p0032b03║證心[?夕]自覺心(文)又別本即身義出菩提心體云本有
D18n8863_p0032b04║阿字(云云)大日經云有情及非情阿字第一命(文)非情命
D18n8863_p0032b05║阿者五大有情命阿者識大也可思之。 問若爾者五
D18n8863_p0032b06║大又可有緣慮義乎。 [前-刖+合]云爾何失三摩耶身既有情
D18n8863_p0032b07║也身語二密又有斷惑證理功(別本即身義)又菩提心[尸@句]識
D18n8863_p0032b08║大者違經彼法少分都無可得之文菩提心外無七微
D18n8863_p0032b09║合成法故。 問三界唯心之義顯乘盛談也雖然色法
D18n8863_p0032b10║勿為能求體乎。 [前-刖+合]彼緣起色法歸一心本云三界唯
D18n8863_p0032b11║心今不爾唯心本源性所色心法然本有也豈同彼矣。
D18n8863_p0032b12║△竊謂入住之義等者般若寺抄云意修行即此心離
D18n8863_p0033a01║心無修行之義故舉心省行為一品目也(文)意云顯發
D18n8863_p0033a02║心即到義云兼修行歟修真言門非發心即到故(為言)中
D18n8863_p0033a03║川抄云私案入義兼修入者入修真言門故住義兼行
D18n8863_p0033a04║能住其心真言行故(文)私云今教五轉成佛中修行唯
D18n8863_p0033a05║[尸@句]第二句故即心具万行(文)入住義廣通五轉故從因
D18n8863_p0033a06║至果以無所住而住其心(文)(住既通五轉入亦可尒也)故云入住義
D18n8863_p0033a07║兼修行也。 △真語如語不妄不異者金
D18n8863_p0033a08║剛般若經云如來是真語者實語者如語者不誑語者
D18n8863_p0033a09║不異語者(文)今疏文同此經但四五為異耳上二句約
D18n8863_p0033a10║表立名下二依遮受稱也或上摽下釋謂真語是不妄
D18n8863_p0033a11║義如語即不異謂也故唯識論云真謂真實顯非虛妄
D18n8863_p0033a12║如謂如常表無變異(文)。 △龍樹釋論謂之秘密
D18n8863_p0033b01║號者智論三十八云佛法中有二諦一者世諦二者第
D18n8863_p0033b02║一義諦為世諦故說有眾生為第一義諦故說眾生無
D18n8863_p0033b03║所有復有二種有知名字相有不知名字相譬如軍立
D18n8863_p0033b04║密號有知者有不知者(文)大師釋此文云所謂密號名
D18n8863_p0033b05║字相等義真言教中分明說之(文)疏眾又取文意云秘
D18n8863_p0033b06║密號歟。 △舊譯云咒等者大師字母釋云云何
D18n8863_p0033b07║咒陀羅尼謂諸菩薩獲得如是持自在由此自在加被
D18n8863_p0033b08║能除有情災患諸真言句令彼章句悉皆第一神驗無
D18n8863_p0033b09║所唐捐能除種[?夕]災患是名菩薩咒陀羅尼(文)。
D18n8863_p0033b10║△此品統論經之大意者鈔云或以此品即為當經之
D18n8863_p0033b11║序品如華嚴故疏云經之大意(取意)或云此經住心品即
D18n8863_p0033b12║說無相菩提心至極果體正宗之本也不同常途序品
D18n8863_p0034a01║三[暇-日]即三密也又橫豎無[得-彳]序正不二也可思之開題
D18n8863_p0034a02║云今此經且約三部而釋初如是等序分者當身密即
D18n8863_p0034a03║佛部示身無盡藏故次爾時世尊至屬累終是語密即
D18n8863_p0034a04║蓮華部現語無盡藏故信受等文是意密即金剛部示
D18n8863_p0034a05║意無盡藏故序正雖異秘妙是一身語不同平等無異
D18n8863_p0034a06║(文)私云如實知自心◇字本不生云秘妙是一入我[?夕]
D18n8863_p0034a07║入三[?夕]平等云平等不異矣。 △所謂眾生自心
D18n8863_p0034a08║品等者疏第七云如來無[得-彳]知見在一切眾生相續中
D18n8863_p0034a09║法爾成就無缺減以於此真言體相不如實覺故名為
D18n8863_p0034a10║生死中人若能自知自見時即名一切知者一切見者
D18n8863_p0034a11║是故如是知見非佛自所造作亦非他所傳授也(文)又
D18n8863_p0034a12║▆本即身義云謂悟眾生自心即是一切智[?夕]而如實
D18n8863_p0034b01║覺知自心本有秘密莊嚴藏云究竟即身成佛也(取意)私
D18n8863_p0034b02║云或本有菩提心云自心品即第八識也故摩訶衍論
D18n8863_p0034b03║云一切眾生皆有本覺(文)或指真如云自心品即第九
D18n8863_p0034b04║識故起信論云一切眾生悉有真如(文)且依初義五轉
D18n8863_p0034b05║中初◇引字菩提心義即東因也即是一切智[?夕]者中臺
D18n8863_p0034b06║第五◇字具足方便智義也即字顯發心即到義也如
D18n8863_p0034b07║實[?夕]知兼行證入三字義歟依後義者第九唵摩羅中
D18n8863_p0034b08║因義也此識即法界體性智故云即是一切智[?夕]也圓
D18n8863_p0034b09║鏡力故實覺智文有二義謂阿[門@(人/(人*人))]大圓大日大圓也可
D18n8863_p0034b10║思之又或人云六道輪迴眾生汎爾起善惡無記等三
D18n8863_p0034b11║性心也煩惱妄心本輪圓具德故又眾生自心品者▆
D18n8863_p0034b12║密嚴院釋接略則八九十三識舒廣則無量心識也如
D18n8863_p0035a01║實了知者准大師釋豎有十重淺深橫示塵數廣多矣。
D18n8863_p0035a02║△自心發菩提等者此中自心等四句如次◇◇◇◇
D18n8863_p0035a03║因行證入四字義也發起等二句第五方便具足◇字
D18n8863_p0035a04║也如次又東南西北中次第也所謂自心發菩提者發
D18n8863_p0035a05║◇字不生信智(初◇字菩提心義也)發此不生智者一切所作心
D18n8863_p0035a06║無著相以此無住心所修慈悲行是不生智上德故云
D18n8863_p0035a07║即心具万行(第二◇字菩提行義也)即心者指上自心即字皆流
D18n8863_p0035a08║下心然見此不生際如實知自心即心成等正覺也(第三
D18n8863_p0035a09║暗字證菩提義也)心合不生性寂靜安樂故即心證大涅槃(第四
D18n8863_p0035a10║惡字入涅槃義也)心具上不生四德故發起方便憐愍心徹骨
D18n8863_p0035a11║體建立眾生也此不生性即智所依所住故即心嚴淨
D18n8863_p0035a12║佛國也(第五惡字方便具足智義也)以此五字究竟覺為顯得即身
D18n8863_p0035b01║成佛矣於此(文)又有大事依法更問矣疏十二云此八
D18n8863_p0035b02║業四方四隅也四方即如來四智初阿字門即是菩提
D18n8863_p0035b03║之心次◇字即是成無上菩提次◇字是菩提之行次
D18n8863_p0035b04║◇字即是大涅槃(文)(東因義也)大師三密觀云因行證入方
D18n8863_p0035b05║便用此五位相當五佛時臺實為因外花佛為行證入
D18n8863_p0035b06║方便以此義可言內實為因外花為果若違此意不得
D18n8863_p0035b07║名大悲胎藏妙法蓮華一行禪師以天台義為誠證既
D18n8863_p0035b08║違其義寧可依憑乎瑜伽中臺上佛為第九奄摩羅識
D18n8863_p0035b09║此宗因果義逆順次第圓融相即重[?夕]無盡(文)大師心
D18n8863_p0035b10║云若不許華臺為因花業為果之義即不得胎藏蓮華
D18n8863_p0035b11║之名謂彼華未敷時名胎藏蓮花然此胎藏位唯有花
D18n8863_p0035b12║實是因後開敷時成花業是果也意指今時開敷之業
D18n8863_p0036a01║云果先來本有之臺實為因也(為言)一行心亦就開敷蓮
D18n8863_p0036a02║見其臺與業勝劣也。 問若爾二師終相違歟如何
D18n8863_p0036a03║[前-刖+合]三密觀既云因果逆順重[?夕]無盡存東因義歟又疏
D18n8863_p0036a04║中從內向外作三句時中臺為菩提心為因句准知五
D18n8863_p0036a05║轉時何不中為因矣故知順逆重[?夕]因果二師互成耳。
D18n8863_p0036a06║△從因至果等者抄云從因至果皆不離自心因亦是
D18n8863_p0036a07║自心果亦是自心[?夕]即菩提故云皆以等此因果義通
D18n8863_p0036a08║本有修生因果歟二義俱無住著而住阿字不生心故
D18n8863_p0036a09║云皆以無所住而住其心也或云從因至果義不同顯乘
D18n8863_p0036a10║次第修行而不行而行不到而到故云皆以無所住而
D18n8863_p0036a11║住其心也因者初◇果者第五◇舉初後顯中間歟或
D18n8863_p0036a12║初二因後三果歟抄第二云又此中有六箇心字前二
D18n8863_p0036b01║是因後四是果又前一是菩提心第二是大悲後四是
D18n8863_p0036b02║方便(文)大經要義第二云則此文中明能住人及所住
D18n8863_p0036b03║心謂能住人者此教菩薩所住心者其人之心下句其
D18n8863_p0036b04║心者是上句因果人之心故其迷悟心為所住體且約
D18n8863_p0036b05║十住心者第一迷心第十悟心中間八通二矣(取意)。
D18n8863_p0036b06║△入真言門略有三事等者。 問三密同入修要門何
D18n8863_p0036b07║但云入真言門耶。 [前-刖+合]入理方便教為本故[?夕]十住心
D18n8863_p0036b08║論云且就語密顯示法曼荼羅心(文)或口業兼餘二餘
D18n8863_p0036b09║不爾故[?夕]法華玄(嘉祥)云口業具三業動舌身業發聲口
D18n8863_p0036b10║業經意[?夕]業身通身意[?夕]唯意業(文)或三業中心為主
D18n8863_p0036b11║故[?夕]般若寺抄云其三業中以心為主隨心分別身口
D18n8863_p0036b12║作業隨心引導伴二業故云入真言門住心品(文)。 問
D18n8863_p0037a01║一切真言行者必具足三密可成佛耶。 [前-刖+合]然也故雜
D18n8863_p0037a02║問[前-刖+合]云若三中一闕即不能至平等處如車一闕都無
D18n8863_p0037a03║所到是即三平等義也(文)。 問菩提心論云住法但觀
D18n8863_p0037a04║菩提心(文)非唯依意密耶又密嚴院釋云顯非智觀不
D18n8863_p0037a05║成佛密唯誦咒亦成佛(文)如何。 [前-刖+合]菩提心論文對若
D18n8863_p0037a06║無勢力廣增益云但觀菩提心又云佛說此中具万行
D18n8863_p0037a07║何限意密耶故菩提心論云當須具修三密行(文)次先
D18n8863_p0037a08║德釋者彼會云正成佛之時必定三密相應即身成佛
D18n8863_p0037a09║彼依二行一行等成佛者是非正成佛之時亦由修餘
D18n8863_p0037a10║二行不思議加持力故匆出生餘二密行等三密具足
D18n8863_p0037a11║即身成佛也(文)。 △一者身密門等者菩提心論
D18n8863_p0037a12║云所言三密者一身密者如結契[(留-田)-刀+ㄗ]召請聖眾是也二
D18n8863_p0037b01║語密者如密誦真言令文句了[?夕]分明無謬誤也三意
D18n8863_p0037b02║密者如住瑜伽相應白淨月圓滿觀菩提心也(文)下當
D18n8863_p0037b03║廣說者指具緣品所說歟。 △行者以此三方便
D18n8863_p0037b04║等者疏十四云當知真言行者但以方便自淨其心若
D18n8863_p0037b05║三業清淨當於是中自得明了而自覺悟也(文)又第七
D18n8863_p0037b06║云謂自持真言手[(留-田)-刀+ㄗ]想於本尊以專念故能見本尊本
D18n8863_p0037b07║尊者即是真實之理也非但見本尊而已又如實觀我
D18n8863_p0037b08║之即同本尊故名真實也(文)今案行者手結[(留-田)-刀+ㄗ]契口誦
D18n8863_p0037b09║真言意觀本尊(種子三形尊形任心)時斷淨身口意煩惱不淨故
D18n8863_p0037b10║云自淨三業又以此[(留-田)-刀+ㄗ]言等驚覺諸佛故聖眾皆來加
D18n8863_p0037b11║持護念行者故云即為如來三密之所加持也凡今教
D18n8863_p0037b12║意若別行若大法[宋-木+取]前用淨三業[(留-田)-刀+ㄗ]言此意以三密▆
D18n8863_p0038a01║便淨行者麤動之三業成本尊微細三密是三平等義
D18n8863_p0038a02║故儀軌云三業常轉已成三密門(文)所謂所成三密凡
D18n8863_p0038a03║聖別能造六大因果是同六大無[得-彳]故凡夫麤動三業
D18n8863_p0038a04║成諸佛微細三密也依之檜尾口決云先成就者三密
D18n8863_p0038a05║微細我三密麤礦雖麤細別同五大所成如來及我五
D18n8863_p0038a06║大不離俱遍虛空法性平等故我心佛心眾生心無別
D18n8863_p0038a07║也(取意)。 △能於此生滿足地波羅蜜等者十地修
D18n8863_p0038a08║十波羅密行故云地波羅密也故秘藏記云十波羅密
D18n8863_p0038a09║者於十地中地[?夕]修地[?夕]圓滿也(文)今教一生即身頓
D18n8863_p0038a10║證十地[工*刀]德故云此生滿足也不同顯教三僧祇間修
D18n8863_p0038a11║十度行故云不復經歷劫數等矣今文以十地盡諸位
D18n8863_p0038a12║意歟或十一地十二地四十二位等皆開合異耳。
D18n8863_p0038b01║△故大品云等者大品般若第二(往生品)云舍利弗有菩
D18n8863_p0038b02║薩摩訶薩初發意時行六波羅密上菩薩位得阿毘跋
D18n8863_p0038b03║致地舍利弗有菩薩摩訶薩初發心時便得阿耨多羅
D18n8863_p0038b04║三[卄/很]三菩提轉法輪與無量阿僧祇眾生作益厚已入
D18n8863_p0038b05║無餘涅槃是佛般涅槃後餘法若住一劫若減一劫舍利
D18n8863_p0038b06║弗有菩薩摩訶薩初發意時與般若波羅密相應與無
D18n8863_p0038b07║數百千億菩薩從一佛國至一佛國為淨佛國土故(文)
D18n8863_p0038b08║私云以此二菩薩文證上此生滿足人有頓漸二類及
D18n8863_p0038b09║成五轉成佛有二機也。 問此中第一菩薩因位行既
D18n8863_p0038b10║六度也何成三密行義第二菩薩果後入涅槃也豈順
D18n8863_p0038b11║法身常住乎。 [前-刖+合]謂於三密行有事理六度[?夕][?夕][(留-田)-刀+ㄗ]言
D18n8863_p0038b12║六種微供等也又真言菩薩修理六度雜問[前-刖+合]五重結
D18n8863_p0039a01║護等其說分明者歟文一生成佛者證四種法身故其中
D18n8863_p0039a02║變化身有緣謝即滅德然即事而真故不同如常八相
D18n8863_p0039a03║歟此等皆隨義轉用之意矣又智論中此三菩提類神
D18n8863_p0039a04║通乘非真宗則何有此理但舉二菩薩為成今宗一生
D18n8863_p0039a05║二生義故問[前-刖+合]中以此二菩薩為一生二生證矣第三
D18n8863_p0039a06║菩薩今教無用故且不取之當知今疏此生滿足地波羅
D18n8863_p0039a07║密亦[尒/口]二義歟於十度有漸次頓證故[?夕]秘藏記云真
D18n8863_p0039a08║言菩薩或十六三昧一[?夕]次第等證或與得一三昧共十
D18n8863_p0039a09║六同時證(文)又菩提心論云若纔見者即名見真勝義
D18n8863_p0039a10║諦(十地功德漸次證故云[糸*(冬-ㄆ+免)]見)若常見者則入菩薩初地(文)(十地功德同時
D18n8863_p0039a11║證故云常見)可悉之。 △龍樹以為如人遠行等者智
D18n8863_p0039a12║論三十八云(所牒經文如上引但終句國土云世界)釋曰有三種菩薩利
D18n8863_p0039b01║根心堅未發心前[各-口]來集諸無量福德智惠是人遇佛
D18n8863_p0039b02║聞是大乘法發阿耨多羅三[卄/狠]三菩提心即時行六波
D18n8863_p0039b03║羅密入菩薩位得阿鞞跋致地所以者何先集無量福
D18n8863_p0039b04║德利根心堅從佛聞法故譬如遠行或有乘羊而去或
D18n8863_p0039b05║有乘馬而去或有神通去者乘羊者[各-口][?夕]乃到乘馬羌
D18n8863_p0039b06║速乘神通者發意項便到如是不得言發意間云何得
D18n8863_p0039b07║到神通相爾不應生疑菩薩亦如是發阿耨多羅三[卄/狠]
D18n8863_p0039b08║三菩提時即入菩薩位有菩薩初發意初雖心堅後雜
D18n8863_p0039b09║諸惡時[?夕]生念我求佛道以諸功德迴向阿耨多羅三
D18n8863_p0039b10║[卄/狠]三菩提是人[各-口][?夕]無量阿僧祇劫或至或不至先世
D18n8863_p0039b11║福德因緣薄而復鈍根心不堅固如乘羊者有人前世
D18n8863_p0039b12║少有福德利根發心漸[?夕]行六波羅密若三若十若百
D18n8863_p0040a01║阿僧祇劫得阿耨多羅三[卄/狠]三菩提如乘馬者必有所
D18n8863_p0040a02║到第三乘神通者如上說是三種發心一者罪多福少
D18n8863_p0040a03║二者福多罪少三但行清淨福德清淨有二種一者初
D18n8863_p0040a04║發心時即得菩薩道二者小住供養十方諸佛通達菩
D18n8863_p0040a05║薩道故入菩薩位即是阿毘跋致地。 ○次復菩薩大厭
D18n8863_p0040a06║世間[?夕][?夕]已來常好真實惡於欺誑是菩薩亦利根堅
D18n8863_p0040a07║心[各-口]集無量福德智惠初發心時便得阿耨多羅三[卄/狠]
D18n8863_p0040a08║三菩提即轉法輪度無量眾生入無餘涅槃。 ○次復菩
D18n8863_p0040a09║薩亦利根心堅[各-口]集福發心即與般若波羅密相應。 ○(等文)
D18n8863_p0040a10║論中先舉經三菩薩中初菩薩作羊馬神三喻羊馬法
D18n8863_p0040a11║說經中雖無論中更舉以初菩薩合神通也云如上說
D18n8863_p0040a12║是也其下三種發心者初二發心類羊馬論所說二菩
D18n8863_p0040b01║薩第三經所明第一菩薩也此中亦分二種如文可見
D18n8863_p0040b02║後[再-土+=]云次復菩薩者如次經中第二第三菩薩也是猶
D18n8863_p0040b03║神通中菩薩也論中且約初舉三喻而顯通後二歟
D18n8863_p0040b04║問初二菩薩雖云利根猶云[各-口]集無量福智非是頓證
D18n8863_p0040b05║人又初菩薩云遇佛聞是大乘可大品經若爾何以此
D18n8863_p0040b06║二菩薩為即身頓成證乎。 [前-刖+合]既云未發心前指宿善
D18n8863_p0040b07║云[各-口]集福德智也故疏第四云若諸眾生未曾於過去
D18n8863_p0040b08║無量佛所[各-口]種善根於此秘密乘未曾修習則造次聞
D18n8863_p0040b09║之不能信受(文)次聞是大乘者大品本具顯密神通人
D18n8863_p0040b10║聞秘密般若也或又指秘密乘歟猶如楞伽經云我乘
D18n8863_p0040b11║大乘無上法矣大師住心論云牛羊等車徐進必經三
D18n8863_p0040b12║大無數劫神通寶輅凌虛空速飛一生之間必至所詣(文)。
D18n8863_p0041a01║大日經疏指心鈔卷之一
D18n8863_p0041a02║
D18n8863_p0041a03║  御記云(六本) 七月七日(六本)。
D18n8863_p0041a04║  文永十一年於高野山文六堂[蔽/大]坊草之
D18n8863_p0041a05║  八十九代龜山甲戌。
D18n8863_p0041a06║                 金剛資賴-(生年卌九歲)
D18n8863_p0041a07║  ▆…▆。
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