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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第十八冊 No. 8863《大日經疏指心鈔》
D18n8863_p0042b01║大日經疏[指-匕+ㄙ]心鈔卷第二
D18n8863_p0042b02║  疏卷第一之二
D18n8863_p0042b03║如是我聞等者智證大師抄云如是我聞者[糸*ㄉ]已開門
D18n8863_p0042b04║為阿難我若尒阿難非大日侍者何[禾*冓]我聞阿闍梨云
D18n8863_p0042b05║[糸*ㄉ]法界通開義無其妨難(文)文云此經我聞或云金剛
D18n8863_p0042b06║薩埵之我非阿難之我者此說未詳私謂毘盧遮那對
D18n8863_p0042b07║於聲聞何非阿難我耶示明文佛心經下卷有毘盧遮
D18n8863_p0042b08║那對告阿難之文煩故不具引既有對告[改-己]何故非阿
D18n8863_p0042b09║難之我耶(但世學者未見此文守株費見而已(云云))開題有三釋初金剛薩
D18n8863_p0042b10║埵之詞次毘盧遮那親[指-匕+ㄙ]言也([指-匕+ㄙ]者佛說云尒也▆▆)三法尒有無
D18n8863_p0042b11║人增減(云云)私云准諸經例且以金剛手云為結集者也
D18n8863_p0043a01║故六度經以總持藏為金剛手受持秘藏記為結集者
D18n8863_p0043a02║(矣)故秘藏記云結集修多羅藏(阿難)毘尼耶藏(優婆離)阿毘達
D18n8863_p0043a03║摩藏(迦栴延)般若藏(文殊)秘密藏(普賢)是守護經說文顯教中
D18n8863_p0043a04║說云佛滅度後普賢文殊菩薩率阿難於鐵[囗@井]山間結
D18n8863_p0043a05║集諸經是即總守護經所說別耳(云云)此釋以阿難而似
D18n8863_p0043a06║為顯密五藏通結集者(矣)若[糸*ㄉ]結集伴通阿難歟若依
D18n8863_p0043a07║結集主者金剛手也故安然釋云若[糸*ㄉ]結集主者是金
D18n8863_p0043a08║剛手若[糸*ㄉ]結集伴者亦通阿難也(云云)文智證口[(暴-(日/共))/又]云[糸*ㄉ]
D18n8863_p0043a09║法界通開義者此意歟又准開題說藏記文唯金剛手
D18n8863_p0043a10║結集也既云顯教中依智論等說歟彼論云迦業阿難
D18n8863_p0043a11║於王舍城結集三藏為聲聞藏文殊阿難於鐵[囗@井]山集
D18n8863_p0043a12║摩訶衍為菩薩藏(文)此論摩訶衍者但顯大乘故文六
D18n8863_p0043b01║度經五藏傳持文總持金剛手受持全非阿難傳持也
D18n8863_p0043b02║若尒何撿六度經明文撿佛心經一說遮金薩結集義
D18n8863_p0043b03║況對告人未必結集者恐似守株費智耳但秘藏記總
D18n8863_p0043b04║別釋是於前四藏作總別也又普賢金薩顯密異故理
D18n8863_p0043b05║趣釋云是菩薩本是普賢從大日如來受金剛杵之故
D18n8863_p0043b06║名金剛手(文)奧州得一於真言宗舉十一箇未[(暴-(日/共))/又]中結
D18n8863_p0043b07║集者疑云大毘盧遮那經初云如是我聞今疑此經釋
D18n8863_p0043b08║迦如來滅度後八百年時毘盧遮那自對普賢執金剛
D18n8863_p0043b09║手等而說尒時阿難迦業等久已滅度誰言我聞若言
D18n8863_p0043b10║龍樹菩薩結集者復從毘盧遮那佛口傳普賢從普賢
D18n8863_p0043b11║傳龍樹如何龍樹[禾*冓]我聞若言普賢我聞者不尒普賢
D18n8863_p0043b12║菩薩非二乘凡夫肉眼所能見何交雜人間結集(云云)或
D18n8863_p0044a01║[(暴-(日/共))/又]云今經者法界宮之說無[指-匕+ㄙ]年月而疑者龍樹菩薩
D18n8863_p0044a02║出時以為說經之時出阿難迦業生疑是大過也又龍
D18n8863_p0044a03║樹結集不足起言如是我聞是金剛手語也開題云◇
D18n8863_p0044a04║◇◇◇之語也我金剛薩埵從大日尊聞也(文)文云通
D18n8863_p0044a05║阿難胎藏釋迦院烈座故專可結集也文二乘凡夫不
D18n8863_p0044a06║見普賢者普賢觀經說四眾八部得見普賢可悉之(云云)
D18n8863_p0044a07║私云八百年龍樹出時是閻浮流布之時代也非正說
D18n8863_p0044a08║之時故義訣云經篋廣長如床厚四五尺有無量頌(云云)
D18n8863_p0044a09║正說時豈有經篋乎故知金剛薩埵結集文龍樹誦出
D18n8863_p0044a10║也斯則當干楞伽所說如來懸記之時非啻害密藏宗
D18n8863_p0044a11║旨亦闇違顯經明文(矣)言交雜人間結集者智度論釋
D18n8863_p0044a12║顯結集云佛滅度後文殊彌勒等諸大菩薩亦將阿難
D18n8863_p0044b01║集此摩訶衍(取意)文殊彌勒等既與阿難俱而結集[戶@句]普
D18n8863_p0044b02║賢何懷疑若不許者又顯經結集同疑。 △經初五義等
D18n8863_p0044b03║者抄云如來說法有五成就言如是我聞者信成就也
D18n8863_p0044b04║一時者時成就也薄伽梵者教主成就也住如來加持
D18n8863_p0044b05║法界宮乃至生大樓閣寶王等所成就也其金剛名曰
D18n8863_p0044b06║虛空無垢等眾成就也(文)私云此釋以通序五成就為
D18n8863_p0044b07║五義歟疏既經初五義釋下而成加通序之旨若五義
D18n8863_p0044b08║非五成者何作此釋耶故抄釋五成就畢般若燈論亦
D18n8863_p0044b09║有六義(文)既六成云六義五義應是五成(矣)或又直就
D18n8863_p0044b10║經釋五成義非釋疏五義文歟故直牒經文不云疏云可
D18n8863_p0044b11║悉之又義云以五字義為五義非五成也次下文如智
D18n8863_p0044b12║論中廣明(文)然撿智論於如是我聞一時文作五語三
D18n8863_p0045a01║句釋故智論第一云如是我聞一時問曰佛經何以故
D18n8863_p0045a02║初[禾*冓]如是語[前-刖+合]曰佛法大海信為能入智為能度如是
D18n8863_p0045a03║者即是信也我者佛弟子等雖知無我隨俗法說我非
D18n8863_p0045a04║實我也聞者非耳根非耳根能聞聲亦非耳識亦非意
D18n8863_p0045a05║識是聞聲事從多因緣生一者問曰佛法中數等法實
D18n8863_p0045a06║無陰界入所不攝故何以言一[前-刖+合]曰隨世俗故有一時
D18n8863_p0045a07║者有人言一切天地好醜皆以時為因略說如是我聞
D18n8863_p0045a08║一時五字別義竟(文)私云雖有六字合如是為信一義
D18n8863_p0045a09║故云尒也既智論說分明定知五義非五成就也所以
D18n8863_p0045a10║一時已上讓智論薄伽梵已下牒釋故私更加一解云
D18n8863_p0045a11║通序六句中前五句云五義歟今所牒如是乃至法界
D18n8863_p0045a12║宮文六句中五句有之故故准智論文說六成就開信
D18n8863_p0045b01║與聞而為二故(文)良賁仁王經疏云今依智論總說六
D18n8863_p0045b02║義一者信成二者聞成三者時成四者主成五者所成
D18n8863_p0045b03║六者眾成(略抄寶師涅槃疏慈覺教王疏同之)故知五義者六義中前五
D18n8863_p0045b04║義也但眾成就不讓智度者眾成中又綺所成而文不
D18n8863_p0045b05║一純故且除之歟重意云五字為五義可為正說智論
D18n8863_p0045b06║略說如是我聞一時五字別義竟之文分明故(別本云如是我
D18n8863_p0045b07║聞一時五種各各義略說竟文)但至覺菀良賁釋者慈覺教王疏云今
D18n8863_p0045b08║謂諸師雖依智論總說六義未明所據今記論意令易
D18n8863_p0045b09║可知然案智論如是我聞一時牒為一[暇-日]開為五種結
D18n8863_p0045b10║為三句謂一如是二我三聞四一五時是為五語如是
D18n8863_p0045b11║為一我聞為二一時為三是為三句聞即我聞一是時
D18n8863_p0045b12║數故故結為三句也但論旨難尋依順先聖且明句數
D18n8863_p0046a01║(文)。 △阿闍梨云者或金剛智歟疏主詞故或善無畏也
D18n8863_p0046a02║記者詞故邏僧都義云善無畏(云云)或云疏第五云阿闍
D18n8863_p0046a03║梨言少時[堂-土+耳]因重病困絁神識往[謂-田+ㄙ]冥司(文)此無畏御
D18n8863_p0046a04║事也故所所阿闍梨者無畏也經文牒釋之外加因緣
D18n8863_p0046a05║由來等別說之時置此言歟大日經供養法卷云右阿
D18n8863_p0046a06║闍梨所集大毘盧遮那成佛神反加持經中供養儀式
D18n8863_p0046a07║具足竟傳度者頗會意(文)不思議疏下云右阿闍梨已
D18n8863_p0046a08║下翻譯家語也此中阿闍梨者聖者文殊師利也(文)准
D18n8863_p0046a09║此釋可[指-匕+ㄙ]金剛智歟。 △大本有十[一/力]偈等者開題云此
D18n8863_p0046a10║經總有三本一法尒常恒本諸佛法曼荼羅是也二分
D18n8863_p0046a11║流廣本龍猛所誦傳十[一/力]頌經是也三略本有三千頌
D18n8863_p0046a12║雖頌文三千經卷七軸也(文)(別本云二分流本金剛手所誦傳十[一/力]頌是也文)
D18n8863_p0046b01║都部[阿-可+(施-方)]羅尼目云依毘盧遮那成道經大本十[一/力]偈可
D18n8863_p0046b02║有三百卷經唐國所譯略本七卷(文)疏下云然此經流
D18n8863_p0046b03║布閻浮提略有十[一/力]偈若十佛剎微塵大眾各各廣演
D18n8863_p0046b04║身口意差別法門則無限量(文)私云今文大本者非分
D18n8863_p0046b05║流大本中大本分流中廣本故云大本歟下略有十[一/力]
D18n8863_p0046b06║者望常恒本故云略歟海雲記云此經[林/(白-日+几)]夾有三本廣
D18n8863_p0046b07║本十[一/力]偈若依[林/(白-日+几)]本具譯可有三百餘卷已來廣本在
D18n8863_p0046b08║西國不到此土[林/(白-日+几)]本經略本四千偈更有略本二千五
D18n8863_p0046b09║百偈中天笁國大阿闍梨集令持所傳者四千偈經(文)
D18n8863_p0046b10║今經序云大本十[一/力]頌[林/(白-日+几)][〦/力]秘而密藏今所譯者二千
D18n8863_p0046b11║五百頌(云云)私云開題三本與記三本是殊開題常恒本
D18n8863_p0046b12║疏下文廣演身口意差別法門則無限量(云云)[指-匕+ㄙ]此歟然
D18n8863_p0047a01║記中四千偈并二千五百本疏中全所不見也文經序
D18n8863_p0047a02║略本雖同記一本亦背疏文耳。 △傳法聖者等者開元
D18n8863_p0047a03║錄第九云大毘盧遮那神反加持經七卷(第七一卷是念誦法)沙
D18n8863_p0047a04║門輸波迦羅唐言善無畏曩時沙門無行西遊天笁學
D18n8863_p0047a05║畢言歸迴至北天無幸而卒所持[林/(白-日+几)]本有敕[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]還北
D18n8863_p0047a06║在西京華嚴寺取掌無畏與沙門一行於彼[卄/間]得數本
D18n8863_p0047a07║[林/(白-日+几)]經還遂為沙門一行譯大毘盧遮那經其經具足[林/(白-日+几)]
D18n8863_p0047a08║文有十[一/力]頌今所出者撮其要取[宋-木+取]沙門寶月譯語沙
D18n8863_p0047a09║門一行筆受(云云)十[一/力]偈中取要為三千頌今七卷經是
D18n8863_p0047a10║也故開題云頌文三千經卷七軸(文)理實三千頌應是
D18n8863_p0047a11║前六卷第七卷於六卷中撰出供養儀軌故故開題云
D18n8863_p0047a12║此經一部七卷就中前六卷有三十一品(文)又海雲記
D18n8863_p0047b01║云依[林/(白-日+几)]本譯成六卷又總集一部教持念次第共成一
D18n8863_p0047b02║卷成七卷共成一部(云云)但密抄中此經七卷三十一品者
D18n8863_p0047b03║七卷在三十一品之內故云尒若前六卷外更存第七
D18n8863_p0047b04║卷者應云此經七卷三十六品故知第七卷是六卷所
D18n8863_p0047b05║攝也問傳法聖者誰人耶[前-刖+合]准錄中今經[林/(白-日+几)]本無畏從
D18n8863_p0047b06║無行相羕傳法聖者[指-匕+ㄙ]無行歟或龍智金剛智等歟其
D18n8863_p0047b07║故開題中十[一/力]頌或云龍猛誦出或云金剛智誦傳[既-匚+二]
D18n8863_p0047b08║彼二聖誦傳是分流廣本故知今三千頌龍智金剛智
D18n8863_p0047b09║等取其要歟文十[一/力]頌雖云龍猛誦傳亦不妨金剛手
D18n8863_p0047b10║准知三千頌通龍猛歟問龍猛誦出未審大日經序云
D18n8863_p0047b11║北天笁國勃嚕羅國中有大石山壁立干雲於其半腹
D18n8863_p0047b12║有藏秘法窟數千猿獲捧經出暴風匆至吹一梵篋下
D18n8863_p0048a01║來樵夫取之獻王王歡喜與之善無畏無畏得之所翻
D18n8863_p0048a02║七卷(取意)又海雲大毘盧遮那大教相羕記云三藏善無
D18n8863_p0048a03║畏云此法從毘盧遮那佛付屬金剛手菩薩經數百年
D18n8863_p0048a04║傳中[(留-田)-刀+ㄗ]度那蘭[阿-可+(施-方)]寺達磨掬多達磨付屬中[(留-田)-刀+ㄗ]度國三
D18n8863_p0048a05║藏釋迦善無畏(文)(造玄記同之)又大日經廣大儀軌下奧云
D18n8863_p0048a06║此法摩訶毘盧遮那付屬金剛手金剛手次傳付屬那
D18n8863_p0048a07║蘭[阿-可+(施-方)]寺達摩掬多阿闍梨阿闍梨次屬中天笁國主釋
D18n8863_p0048a08║迦善無畏(云云)此等說皆為無畏相羕不云龍猛誦傳耶
D18n8863_p0048a09║[前-刖+合]凡大師依圓照貞元錄不空表製集等專以兩部秘
D18n8863_p0048a10║藏之經偏存鐵塔流傳之旨又龍猛論中載今經若不
D18n8863_p0048a11║傳則何引自造論乎故表製集四云昔毘盧遮那經以
D18n8863_p0048a12║瑜伽無上秘密最大乘教傳於金剛薩埵金剛薩埵教
D18n8863_p0048b01║百歲[〦/力]得龍猛菩薩而授焉龍猛又數百歲乃傳龍智
D18n8863_p0048b02║阿闍梨龍智又數百歲傳金剛智阿闍梨金剛智振錫
D18n8863_p0048b03║東來傳於和尚自法身如來至于和上傳此道者六人
D18n8863_p0048b04║而已(云云)(出生義付法傳血脈同之)貞元錄云龍樹菩薩第子名龍智
D18n8863_p0048b05║年七百餘歲今猶見在南天笁國傳授金剛頂瑜伽經
D18n8863_p0048b06║及毘盧遮那總持[阿-可+(施-方)]羅尼法門(云云)龍猛入室龍智既以
D18n8863_p0048b07║兩部經為傳授法門龍猛若不誦傳則龍智何為傳授
D18n8863_p0048b08║法門乎依此等心大師住心論中舉兩部[曼-又+力][阿-可+(施-方)]羅畢云
D18n8863_p0048b09║若尒誰傳[前-刖+合]初從大日如來至青龍阿闍梨有七葉大
D18n8863_p0048b10║阿闍梨耶(云云)又金剛頂經略釋云此經及大日經龍猛
D18n8863_p0048b11║菩薩從南天鐵塔中誦出(文)既尋大師血脈專符表製
D18n8863_p0048b12║集等文造玄海雲相羕違不空血脈邪正可悉之況海
D18n8863_p0049a01║雲雖唐家人師是惠果二傳之[夕*糸]弟展轉設有誤大師
D18n8863_p0049a02║惠果面授之弟子親受何有疑乎文惠果行狀云常語
D18n8863_p0049a03║門人曰金剛界大悲胎藏兩部大教者諸佛秘藏即身
D18n8863_p0049a04║成佛之路訶陵弁弘新羅惠日並授胎藏師位[金*刃]南惟
D18n8863_p0049a05║上河北義圓授金剛界大法義明供奉亦授兩部大法
D18n8863_p0049a06║今有日本沙門來求聖教以兩部秘奧壇儀[(留-田)-刀+ㄗ][(生*刃)/火]漢[林/(白-日+几)]
D18n8863_p0049a07║無差悉受於心猶如寫瓶(云云)付法傳云孔宣三千德行
D18n8863_p0049a08║四人廣智數[一/力][(留-田)-刀+ㄗ]可八箇就中七人得金剛界一部青
D18n8863_p0049a09║龍則兼得兩部師位(文)當知不空以兩部秘奧獨授惠
D18n8863_p0049a10║果惠果以二界師位偏授大師又請來表云和尚告曰
D18n8863_p0049a11║我先知汝來相待久(矣)今日相見大好大好報命欲竭
D18n8863_p0049a12║無人付法必須速弁香華入灌頂壇(云云)惠果六箇[(留-田)-刀+ㄗ]可
D18n8863_p0049b01║中獨賞大師而云猶如寫瓶屢[卄/間]餘人而云無人付法
D18n8863_p0049b02║同門賢弟猶不比肩況孫弟海雲等成同日論哉次付
D18n8863_p0049b03║經序者石窟梵篋無畏直相羕翻之歟然今文阿闍梨
D18n8863_p0049b04║傳者[指-匕+ㄙ]無畏也彼說云傳法聖者探要三千頌(云云)此意
D18n8863_p0049b05║無畏前有相羕人龍猛龍智等也若不尒者違疏文故
D18n8863_p0049b06║不用之依之安然又付二過不用之一違胎藏相羕過
D18n8863_p0049b07║二違不思儀疏過(云云)又實範上人更出二過一違疏及
D18n8863_p0049b08║開題失(序二千五百頌違疏及開題三千頌歟)二違開元貞元錄失(二錄意無畏所
D18n8863_p0049b09║[言*尺][林/(白-日+几)]本曩時沙門無行所持也經言三藏乃持[林/(白-日+几)]典故相違也)次儀軌奧記者彼法
D18n8863_p0049b10║潤弟子惟謹記錄歟彼即法全同門非東寺相羕況彼
D18n8863_p0049b11║儀軓非大師請來也何為難(矣)抑南天北天之相羕自
D18n8863_p0049b12║門他門之諍論也然真言秘教以東寺為正故大原長
D18n8863_p0050a01║宴僧都四十狀云他上廣慶阿闍梨云伺習諸家灌頂
D18n8863_p0050a02║無過東寺灌頂(云云)又小野纂要云兩部大法阿闍梨毘
D18n8863_p0050a03║盧遮那根本最極傳法密[(留-田)-刀+ㄗ]廣智三藏從南天皈之後
D18n8863_p0050a04║唯授惠果一人惠果和尚又唯授弘法大師不授餘人
D18n8863_p0050a05║是故惠朗紹六為七不得師位義明[(留-田)-刀+ㄗ]可紹攝不謂入
D18n8863_p0050a06║室不空惠果既不授之隨誰傳哉而他家與本所爭力
D18n8863_p0050a07║猶如游复不聞張禹[涅-土+(皿/力)]淡耳(云云)非啻自宗祖師獨慢亦
D18n8863_p0050a08║是他門先德共許者歟問不空金剛頂義[言*尺]龍猛開鐵
D18n8863_p0050a09║塔雖云誦出金剛頂百千頌未云誦持毘盧遮那經又
D18n8863_p0050a10║不思議疏中明今經第七卷由來云無畏三藏於金粟
D18n8863_p0050a11║王塔下依聖加被感得供[券-刀+良]次弟法(云云)全非鐵塔[林/(白-日+几)]本
D18n8863_p0050a12║也何龍猛菩薩[暴-(日/共)+天]預如來之懸記(云云)專為顯密元祖何
D18n8863_p0050b01║物不入其手乎況初地入證位備法明道德何於兩部
D18n8863_p0050b02║有所殘耶彼義訣中龍猛未入鐵塔前大日如來現其
D18n8863_p0050b03║身授念誦法要(云云)此法要者大日經略行也然其法力
D18n8863_p0050b04║加持故以白芥子打開鐵塔扉前未得金剛頂經[林/(白-日+几)]本
D18n8863_p0050b05║猶誦傳之況既蒙[指-匕+ㄙ]授大日經廣本吝何不授耶又於
D18n8863_p0050b06║今經第七卷者凡雖有鐵塔[林/(白-日+几)]本修持行儀未明故求
D18n8863_p0050b07║聖加被更感得供養次第法也非六卷[林/(白-日+几)]本外更有第
D18n8863_p0050b08║七卷[林/(白-日+几)]本歟依之第七卷初文云我依大日經王說(文)
D18n8863_p0050b09║又義釋云阿闍梨於烏仗曩國撰出毘盧遮那供養次
D18n8863_p0050b10║弟法(云云)抄云阿闍梨者即[指-匕+ㄙ]無畏三藏烏仗曩國或云
D18n8863_p0050b11║于闐國言撰者集也謂於大本中探取此品所有津要
D18n8863_p0050b12║獨成一卷分為五分即此經第七卷也(文)或云感見撰
D18n8863_p0051a01║出雖異大本略行非有別[林/(白-日+几)]本也故海雲記云依[林/(白-日+几)]本
D18n8863_p0051a02║譯成六卷又總集一部教持念次弟共成七卷共成一
D18n8863_p0051a03║部(文)若尒何以此譯難鐵塔[林/(白-日+几)]本無乎又義此第七卷
D18n8863_p0051a04║與要略念誦經同本異譯而彼經龍猛到鐵塔下時毘
D18n8863_p0051a05║盧遮那於空中為龍猛說也彼念誦法既大日說此第
D18n8863_p0051a06║七卷無畏私撰乎故同題云大毘盧遮那佛說要略念
D18n8863_p0051a07║誦經(云云)但我依大日經王說者念誦經云我今依經要
D18n8863_p0051a08║略說自利利他悉地法(文)大日指前佛說云尒歟開題
D18n8863_p0051a09║其旨見(矣)義譯中撰出者以感得流通云撰出歟依大
D18n8863_p0051a10║日經序無畏得北天笁石窟[林/(白-日+几)]篋譯為七卷彼已有第
D18n8863_p0051a11║七卷[林/(白-日+几)]本何云私撰出乎或云義釋文溫古智嚴[再-土+=]治
D18n8863_p0051a12║時加人言歟二十卷草本疏中無彼說故若尒何必為
D18n8863_p0051b01║[指-匕+ㄙ]南(矣)現復龍猛論中載供養法文若無鐵塔[林/(白-日+几)]本者
D18n8863_p0051b02║龍猛何引之且自門他家相羕作圖示之。
D18n8863_p0051b03║   大師相羕血脈
D18n8863_p0051b04║ 大毘盧遮那如來
D18n8863_p0051b05║  金剛薩埵
D18n8863_p0051b06║   龍猛菩薩
D18n8863_p0051b07║    龍智阿闍梨
D18n8863_p0051b08║     金剛智三藏
D18n8863_p0051b09║      一行阿闍梨
D18n8863_p0051b10║      大廣智三藏
D18n8863_p0051b11║       金閣含光
D18n8863_p0051b12║       新羅惠超
D18n8863_p0051b13║       青龍惠果
D18n8863_p0051b14║        訶陵弁弘
D18n8863_p0051b15║        新羅惠日
D18n8863_p0051b16║        [金*刃]南惟上
D18n8863_p0051b17║        河北義圓
D18n8863_p0051b18║        義明供奉
D18n8863_p0051b19║        日本空海
D18n8863_p0051b20║       崇福惠朗
D18n8863_p0051b21║       保壽元皎
D18n8863_p0051b22║       保壽覺超
D18n8863_p0052a01║   海雲相羕次第
D18n8863_p0052a02║ 胎藏界
D18n8863_p0052a03║  毘盧遮那佛
D18n8863_p0052a04║   金剛手
D18n8863_p0052a05║    達磨掬多
D18n8863_p0052a06║     善無畏
D18n8863_p0052a07║      金剛智
D18n8863_p0052a08║       不空
D18n8863_p0052a09║      一行
D18n8863_p0052a10║      玄超
D18n8863_p0052a11║       惠果
D18n8863_p0052a12║        惟尚
D18n8863_p0052a13║        誓弘
D18n8863_p0052a14║        惠日
D18n8863_p0052a15║        悟真
D18n8863_p0052a16║        空海
D18n8863_p0052a17║        義滿
D18n8863_p0052a18║        義明
D18n8863_p0052b01║        義澄
D18n8863_p0052b02║        義照
D18n8863_p0052b03║        義操
D18n8863_p0052b04║        義愍
D18n8863_p0052b05║         [改-己]菀
D18n8863_p0052b06║         大遇
D18n8863_p0052b07║         海雲
D18n8863_p0052b08║         深達
D18n8863_p0052b09║         義真
D18n8863_p0052b10║        法潤
D18n8863_p0052b11║         法全
D18n8863_p0052b12║         唯謹
D18n8863_p0052b13║
D18n8863_p0052b14║ 金剛界
D18n8863_p0052b15║  毘盧遮那佛
D18n8863_p0052b16║   金剛薩埵
D18n8863_p0052b17║    妙吉祥
D18n8863_p0052b18║     龍猛菩薩
D18n8863_p0052b19║      龍智阿闍梨
D18n8863_p0052b20║       金剛智
D18n8863_p0052b21║        善無畏
D18n8863_p0052b22║        不空
D18n8863_p0052b23║         含光
D18n8863_p0052b24║          元皎
D18n8863_p0052b25║         惠朗
D18n8863_p0052b26║          天笁阿闍梨
D18n8863_p0052b27║           德美
D18n8863_p0052b28║           惠謹
D18n8863_p0052b29║           俗居士超梅
D18n8863_p0052b30║         曇貞
D18n8863_p0052b31║         覺趙
D18n8863_p0052b32║          契如
D18n8863_p0052b33║          惠德
D18n8863_p0053a01║         惠果
D18n8863_p0053a02║          惠應
D18n8863_p0053a03║          惠則
D18n8863_p0053a04║          惟尚
D18n8863_p0053a05║          弁弘
D18n8863_p0053a06║          惠日
D18n8863_p0053a07║          空海
D18n8863_p0053a08║          義滿
D18n8863_p0053a09║          義明
D18n8863_p0053a10║          義操
D18n8863_p0053a11║           法潤
D18n8863_p0053a12║           義真
D18n8863_p0053a13║           義舟
D18n8863_p0053a14║           義圓
D18n8863_p0053a15║           深達
D18n8863_p0053a16║           海雲
D18n8863_p0053a17║           大遇
D18n8863_p0053a18║           從賀
D18n8863_p0053a19║           文菀
D18n8863_p0053a20║           [拘-口+匕]亮
D18n8863_p0053b01║           常堅
D18n8863_p0053b02║           智深
D18n8863_p0053b03║           法全
D18n8863_p0053b04║           文秘
D18n8863_p0053b05║          義照
D18n8863_p0053b06║          義愍
D18n8863_p0053b07║          義政
D18n8863_p0053b08║          義一
D18n8863_p0053b09║          俗居士吳殷
D18n8863_p0053b10║
D18n8863_p0053b11║   造玄血脈次第
D18n8863_p0053b12║ 大悲胎藏教
D18n8863_p0053b13║  毘盧遮那佛
D18n8863_p0053b14║   金剛手菩薩
D18n8863_p0053b15║    達磨掬多
D18n8863_p0053b16║     善無畏
D18n8863_p0053b17║      一行禪師
D18n8863_p0053b18║      金剛智
D18n8863_p0054a01║      玄超
D18n8863_p0054a02║       惠果
D18n8863_p0054a03║        法潤
D18n8863_p0054a04║         法全
D18n8863_p0054a05║          宗叡
D18n8863_p0054a06║          遍明
D18n8863_p0054a07║          圓載
D18n8863_p0054a08║          圓珍
D18n8863_p0054a09║          圓仁
D18n8863_p0054a10║          智滿
D18n8863_p0054a11║          息怤
D18n8863_p0054a12║          造玄
D18n8863_p0054a13║        義真
D18n8863_p0054a14║         圓仁
D18n8863_p0054a15║         圓行
D18n8863_p0054a16║        深達
D18n8863_p0054a17║        海雲
D18n8863_p0054a18║        大遇
D18n8863_p0054a19║        文菀
D18n8863_p0054a20║
D18n8863_p0054a21║ 金剛界大法
D18n8863_p0054a22║  毘盧遮那佛
D18n8863_p0054a23║   普賢
D18n8863_p0054a24║    金剛薩埵
D18n8863_p0054a25║     曼祖室利
D18n8863_p0054a26║      龍猛
D18n8863_p0054a27║       龍智
D18n8863_p0054a28║        金剛智
D18n8863_p0054a29║         善無畏
D18n8863_p0054b01║         一行
D18n8863_p0054b02║         不空
D18n8863_p0054b03║          含光
D18n8863_p0054b04║           元皎
D18n8863_p0054b05║          惠朗
D18n8863_p0054b06║           天笁
D18n8863_p0054b07║            德美
D18n8863_p0054b08║             雅霄
D18n8863_p0054b09║            惠謹
D18n8863_p0054b10║            居士趙政
D18n8863_p0054b11║             喜貞
D18n8863_p0054b12║             惠清
D18n8863_p0054b13║             義[洪-八+隹]
D18n8863_p0054b14║          曇貞
D18n8863_p0054b15║          覺超
D18n8863_p0054b16║           契如
D18n8863_p0054b17║           惠德
D18n8863_p0054b18║          惠果
D18n8863_p0054b19║           惠應
D18n8863_p0054b20║           惠則
D18n8863_p0054b21║            緣惠
D18n8863_p0054b22║            元政
D18n8863_p0054b23║             造玄
D18n8863_p0054b24║             圓仁
D18n8863_p0054b25║            文悟
D18n8863_p0054b26║           惟尚
D18n8863_p0054b27║           弁弘
D18n8863_p0054b28║           惠日
D18n8863_p0055a01║           空海
D18n8863_p0055a02║           義滿
D18n8863_p0055a03║           義明
D18n8863_p0055a04║           義操
D18n8863_p0055a05║            法潤
D18n8863_p0055a06║            義真
D18n8863_p0055a07║             圓行
D18n8863_p0055a08║            義舟
D18n8863_p0055a09║            深達
D18n8863_p0055a10║            海雲
D18n8863_p0055a11║            大遇
D18n8863_p0055a12║            文菀
D18n8863_p0055a13║            [拘-口+匕]諒
D18n8863_p0055a14║            法全
D18n8863_p0055a15║             圓仁
D18n8863_p0055a16║             宗叡
D18n8863_p0055a17║             遍明
D18n8863_p0055a18║             圓載
D18n8863_p0055a19║             圓珍
D18n8863_p0055a20║             息怤
D18n8863_p0055a21║             弘[均-二+匕]
D18n8863_p0055a22║            文秘
D18n8863_p0055a23║           義一
D18n8863_p0055a24║        不空
D18n8863_p0055a25║
D18n8863_p0055a26║文義略周者三千頌本文言簡略義理周備(為言)。 △以非
D18n8863_p0055b01║大經正本等者[指-匕+ㄙ]十[一/力]頌云大經正本(矣)智證疏抄云言
D18n8863_p0055b02║不題通序者[指-匕+ㄙ]三千頌之[林/(白-日+几)]本言今以例加之者例於十
D18n8863_p0055b03║[一/力]偈正本文問後人私加歟文以大本文加歟[前-刖+合]既上云
D18n8863_p0055b04║以非大經正本等例大本通序加之歟中川序分義云十
D18n8863_p0055b05║卷本智證裏書云此三千頌不是大本故梵文上不題通
D18n8863_p0055b06║序今例十[一/力]大經之本故加通序(云云)故此通序取加大本
D18n8863_p0055b07║之真文也(云云)。 △論師所解具有六義者佛地論第一云
D18n8863_p0055b08║薄伽[林/(白-日+几)]者謂薄伽聲依六義轉如有頌言自在熾盛與端
D18n8863_p0055b09║嚴名[禾*冓]吉祥及尊貴如是六種義差別應知總名為薄伽
D18n8863_p0055b10║如是一切如來具有於一切種皆不相離是故如來名薄
D18n8863_p0055b11║伽[林/(白-日+几)]其義云何謂諸如來永不繫屬諸煩惱故具自在義
D18n8863_p0055b12║炎猛智火所燒練故具熾盛義妙三十二大士相等於莊
D18n8863_p0055b13║嚴飾故具端嚴義一切殊勝[工*刀]德圓滿無不知故具名[禾*冓]
D18n8863_p0056a01║義一切世間親近供養咸[禾*冓]讚故具吉祥義具一切[工*刀]德
D18n8863_p0056a02║常起方便利益安樂一切有情無懈癈故具尊貴義或能
D18n8863_p0056a03║破壞四魔怨故名薄伽[林/(白-日+几)](文)私云此論是親光菩薩所造
D18n8863_p0056a04║也今論師者[指-匕+ㄙ]彼菩薩歟文准理趣釋云又有六義如聲
D18n8863_p0056a05║論所釋者[指-匕+ㄙ]聲論師云論師歟。 △今此宗中薄伽[林/(白-日+几)]是能破義
D18n8863_p0056a06║者問今此能破義佛地六義隨一歟如何[前-刖+合]未必然(矣)問
D18n8863_p0056a07║題云論師所解具有六義今舉其一薄伽梵是能破之義
D18n8863_p0056a08║也(文)既云今舉其一非[指-匕+ㄙ]其中乎[前-刖+合]今能破義以智論舉
D18n8863_p0056a09║四義中能破義為證[工*兄]又佛地中六義外舉破魔義故依
D18n8863_p0056a10║之理趣釋云時薄伽[林/(白-日+几)]者能義破義也所破者破四魔也
D18n8863_p0056a11║又有六義如聲論所釋熾盛自在與端嚴等也(文)故知非
D18n8863_p0056a12║隨一(矣)至大師釋者佛地有破魔成德二義中六義[糸*ㄉ]
D18n8863_p0056a13║論師所解破魔准疏釋[指-匕+ㄙ]彼云其一歟所以[指-匕+ㄙ]佛地云其
D18n8863_p0056b01║一非[指-匕+ㄙ]六義中(矣)。 問慈覺教王疏中會佛地六義智度
D18n8863_p0056b02║四義云四六之義其旨豈殊只是離合之異(文)(佛地六義如上出智
D18n8863_p0056b03║度四義者一有德義二巧分別義三有名聲義四能破義也)既云離合異定知六義所
D18n8863_p0056b04║攝也又疏十四云薄伽[林/(白-日+几)]義六義中說前亦已解(文)是又
D18n8863_p0056b05║已解者前解能破等義為六義中說也尒何。 [前-刖+合]彼釋中四
D18n8863_p0056b06║六配屬時有德配端嚴吉祥巧分別為名稱義有名聲屬
D18n8863_p0056b07║餘三義全無能破配當故知四者言總也應云三六開合
D18n8863_p0056b08║異(矣)又疏釋六義中說者[指-匕+ㄙ]佛地前亦已解者能破義也[曰/直]
D18n8863_p0056b09║亦言此意(矣)。 問今能破若取佛地能破魔義何[卄/間]彼乎若
D18n8863_p0056b10║依智論能破者彼又顯論難云今宗何。 [前-刖+合]或於佛地中引
D18n8863_p0056b11║聲論頌歟故[指-匕+ㄙ]聲論師云論師六義以佛地破魔義云今
D18n8863_p0056b12║此宗歟或佛地中六義但以句義釋薄伽[林/(白-日+几)]未及字義然
D18n8863_p0056b13║智論必以字義訓釋多名故二論相望智度義勝故為今
D18n8863_p0057a01║宗義也故抄云謂彼顯宗之中具足六義都名一薄伽[林/(白-日+几)]
D18n8863_p0057a02║更無別義今此宗中以字義釋之復有多名故云今此(文)
D18n8863_p0057a03║文以智論為顯密分別證況復龍樹秘宗元祖親光唯顯
D18n8863_p0057a04║師故。 △以大智明等者以大日大圓智明破因海無
D18n8863_p0057a05║明分位九種戲論妄識義也無明者智[得-彳]煩惱者煩惱[得-彳]
D18n8863_p0057a06║(矣)煩惱即菩提故妄法元無生無相也如實智自心惠日
D18n8863_p0057a07║出時無始間隔暗惑自除也是即非斷煩惱體除非菩提
D18n8863_p0057a08║之間隔故云能破也故摩訶衍論云謂斷煩惱心斷除不
D18n8863_p0057a09║起故(文)或大智者阿[門@(人/(人*人))]大圓智也淨菩提心位諸惑頓斷
D18n8863_p0057a10║故。 △釋論亦云等者智論第二云復次頗伽名破婆
D18n8863_p0057a11║名能能是能破[婬-壬+(工/山)]怒癡故稱為頗伽婆。 問曰阿羅漢辟
D18n8863_p0057a12║支佛亦破[婬-壬+(工/山)]怒癡與佛何異。 [前-刖+合]曰阿羅漢辟支佛雖破
D18n8863_p0057a13║三毒亦不了了盡譬如香在器中香雖無餘氣故在有如
D18n8863_p0057b01║草木薪火燒之煙盡炭灰不盡火力薄故佛三毒求盡無
D18n8863_p0057b02║餘譬如劫盡火燒[泳-永+頁]彌山一切地都無煙無炭如舍利弗
D18n8863_p0057b03║瞋恚氣殘難[阿-可+(施-方)][婬-壬+(工/山)]欲氣殘畢陵伽婆[蹉-工+匕]慢氣殘譬如被鎖
D18n8863_p0057b04║初脫時猶不便(文)私云餘氣者習氣即不染無知是也大
D18n8863_p0057b05║乘為法執所知障(矣)。 問緣覺斷種故經云拔業煩惱株
D18n8863_p0057b06║杌及無明種子(文)大師拔業因種心(文)何二乘俱云不盡
D18n8863_p0057b07║耶。 [前-刖+合]相望不定故望聲聞雖斷種對菩薩云未盡歟或
D18n8863_p0057b08║二乘俱有利鈍故利二類斷種鈍二人不然今舉鈍二乘
D18n8863_p0057b09║經文大師釋[糸*ㄉ]利緣覺歟或種習別故抄云雖除種子未
D18n8863_p0057b10║盡習氣(文)或種[糸*ㄉ]人執習據法執歟[婬-壬+(工/山)]怒癡者上二如次
D18n8863_p0057b11║貪瞋二惑也。 △復次帝釋等者第二[糸*ㄉ]女人釋薄伽
D18n8863_p0057b12║義有二義一息煩惱義二所從生義此中所從生者從所
D18n8863_p0057b13║生子能生母立名謂人子所從母生故也疏十七云如來
D18n8863_p0058a01║即是一切善法所從生處(文)此文能生如來云所從生此
D18n8863_p0058a02║為良證耳文義釋第七云次云三婆吠者是從生義如人
D18n8863_p0058a03║胎分成就時出離胎藏如來亦尒淨菩提心究竟圓滿時
D18n8863_p0058a04║出過一切諸觀自然智生(文)今文無[得-彳]知見人皆悉從是
D18n8863_p0058a05║生者此釋同(矣)。 △金剛頂宗等者非兩部隨一金剛
D18n8863_p0058a06║頂宗望顯乘大日經宗亦金剛乘故云尒也又准下若解
D18n8863_p0058a07║金剛頂十六大生釋可金剛頂部因便明彼義也即翻此
D18n8863_p0058a08║義者暫息永息等異故云尒非翻二義(矣)般若佛母者諸
D18n8863_p0058a09║佛從般若菩薩生故此菩薩名佛母也無[得-彳]知見人者佛
D18n8863_p0058a10║也故疏第七云如來無[得-彳]知見在一切眾生相續中法尒
D18n8863_p0058a11║成就無有缺減以於此真言体相不如實覺故名為生死
D18n8863_p0058a12║中人若能自知自見時即名一切智者一切見者(文)。
D18n8863_p0058a13║△得與相應等者私云與字可用此訓唯識論中有此例
D18n8863_p0058b01║此者般若佛母也一切善心與此智相應而斷煩惱故俱
D18n8863_p0058b02║舍云若離擇法定無餘能滅諸惑勝[〦/力]便(文)。 問般若是
D18n8863_p0058b03║惠男義何云母乎故秘藏記云定則女惠則男雖父母共
D18n8863_p0058b04║產生諸子名父不為母(云云)尒何。 荅若定若惠以能生義
D18n8863_p0058b05║名母猶如悉曇男聲智惠字亦名字母也又秘藏記上釋
D18n8863_p0058b06║云據宗心有互出生之義或顯曰不得(略抄)彼亦顯義也或
D18n8863_p0058b07║又文殊云三世覺母可思之又秘鍵云◇◇[糸*ㄉ]定惠樹名
D18n8863_p0058b08║(云云)此意般若通定歟。 △有如是隱語者抄云不可說
D18n8863_p0058b09║直是般若佛母故言女人此宗多有如此隱密之語修學
D18n8863_p0058b10║者應當觸所類例而思之耳(文)教時義第四云法相所立
D18n8863_p0058b11║之佛密意說謂詞深旨淺未實義如大乘十法經說聲聞
D18n8863_p0058b12║成佛是佛秘密之教其實不可成佛而說成佛是密意之
D18n8863_p0058b13║說故今真言教詞淺旨深是名諸佛密語如說觀音瑜伽
D18n8863_p0059a01║中云男女二根和合能作佛事是以定惠和合生諸佛子
D18n8863_p0059a02║非實男女二根和合是名言詞隱密諸佛密語(略抄)又下文
D18n8863_p0059a03║云如來自證之智設以神力加持亦不可示人(文)准此釋
D18n8863_p0059a04║自證智云般若佛母歟輒不可示人故云不可直宣此智
D18n8863_p0059a05║生無[得-彳]知見人故云佛母此智冥會自證境直不可說故
D18n8863_p0059a06║以男女相應示之云如是隱語觸類思之也得與相應者
D18n8863_p0059a07║理智冥合義也。 問相應於心心所云之何理智冥合云
D18n8863_p0059a08║相應耶。 荅彼權宗意也秘教理智又云相應故釋論中
D18n8863_p0059a09║理智云相應俱有◇字義云理智相應故云報(文)疏第五
D18n8863_p0059a10║釋次往第二院文云此中第二是隱密語耳。 ○[泳-永+頁]口傳相
D18n8863_p0059a11║付也(文)此釋未必如今文歟。 △又薄伽梵者等者或
D18n8863_p0059a12║云薄伽梵有三重釋皆異佛地論六義此三義大悲胎藏
D18n8863_p0059a13║三部曼荼羅也故初云今此宗中等(矣)第一正釋能破義
D18n8863_p0059b01║金剛部意密也智有摧破[工*刀]故第三又釋有名聲語密即
D18n8863_p0059b02║蓮華部增益故云持資賊者第二復次相應義即佛部定
D18n8863_p0059b03║惠相應理智具足人故是為身密(矣)此佛部從兩部理智
D18n8863_p0059b04║生故所從生也此金佛蓮次第如先三身次第也。
D18n8863_p0059b05║△釋論亦云婆伽言德等者智論第二云何名頗伽婆天
D18n8863_p0059b06║笁語婆伽[券-刀+示]言德婆言有是名有德復次頗伽名分別婆
D18n8863_p0059b07║名巧用總相別相巧分別諸法是故名頗伽婆復次頗伽
D18n8863_p0059b08║名名聲婆名有是云有名聲無有得德名聲如佛者轉輪聖
D18n8863_p0059b09║王釋梵護世者無有及佛何況諸餘凡麤(文)(疏抄云名謂名號聲謂音
D18n8863_p0059b10║聲或名謂名稱聲謂聲譽名稱普聞取意)私云智論薄伽四義中今疏舉三義
D18n8863_p0059b11║為二義有德名聲為一義巧分別不取故或有德名聲離
D18n8863_p0059b12║為二第二復次中又分二并第一能破可配五部五智
D18n8863_p0059b13║(矣)三部五部開合異故麤分有三細分五異可思之。
D18n8863_p0060a01║△言及尊者等者或義云言及尊者人直不[指-匕+ㄙ]其名也(為言)木
D18n8863_p0060a02║[憐-舛+田]義云及言於尊者直不[指-匕+ㄙ]其名也(為言)能呼語聲至及尊
D18n8863_p0060a03║者耳也。 △此經中例云薄伽梵等者意云今經中以
D18n8863_p0060a04║大智舍利弗等之例言之應云薄伽梵毘盧遮那也(為言)故
D18n8863_p0060a05║理趣經云時薄伽梵毘盧遮那如來(文)或今經例大智舍
D18n8863_p0060a06║利弗等正云薄伽[林/(白-日+几)]毘盧遮那也(為言)經下時薄伽梵大日
D18n8863_p0060a07║如來(文)今順此[〦/力]等者順唐言之文勢應云大日世尊也
D18n8863_p0060a08║(為言)故經下大日世尊(文)。 △薄伽梵即毘盧遮那等者
D18n8863_p0060a09║智證大師疏抄云薄伽[林/(白-日+几)]即毘盧遮那法身者(自性身也)佛加
D18n8863_p0060a10║持身即受用身者(自受用身也(云云))抄云疏云本地法身者即實相法
D18n8863_p0060a11║身也。 ○言次云如來是佛加持身者即應身他受用也次
D18n8863_p0060a12║疏釋成其所住處名佛受用身言如來心王等者如來是
D18n8863_p0060a13║所住心王為能住如一切諸佛說法儀式皆住於應身即
D18n8863_p0060b01║本地身為教主也。 ○推[工*刀]歸本言法身說。 ○依正尚無[得-彳]
D18n8863_p0060b02║豈佛身真應而[尸@句]定乎(文)光明山述意云法界宮中有疑
D18n8863_p0060b03║然四種法身然自性身具他受用等用者是神力加持門
D18n8863_p0060b04║之談也今此他受用雖疑然本有德令他見聞故云他受
D18n8863_p0060b05║用亦名應身(矣)然他受用身親從自性加持身起同凝然
D18n8863_p0060b06║故即與自性身[施-方]相[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴音聲說法無二無別也故知自
D18n8863_p0060b07║性身加被他受用身即令說自內證法也(文)中川義云覺
D18n8863_p0060b08║菀尚保法佛無形說不知本地身說法故強令住他受用
D18n8863_p0060b09║身說此經然於薄伽梵本地身說依華嚴作二釋就三乘
D18n8863_p0060b10║教云推[工*刀]歸本此復馳胸臆而會文依一乘教云真應無
D18n8863_p0060b11║[得-彳]則復驅自宗取義也(文)私云重譽心助抄義云自性身
D18n8863_p0060b12║加他受用身令說自證法也實範抄二意俱非(矣)若尒實
D18n8863_p0060b13║範意何身所說乎。 荅序分義等中猶遮慈覺等自受用
D18n8863_p0061a01║說云若得自受用身之名必由自受法樂之義而作其教
D18n8863_p0061a02║主不必從說由彼身非自受用而為自受說法能說不受
D18n8863_p0061a03║名自性身能說亦受名受用身是故能說唯自[工*刀]所由為自
D18n8863_p0061a04║受也(取意)此意自性身為教主也安然教時義云若菩薩大
D18n8863_p0061a05║經藏在華藏界說實是華嚴深密秘分其本未來此是舍
D18n8863_p0061a06║那他受用說其中亦有自證化他法門若大日金剛頂經
D18n8863_p0061a07║等在法界宮說此是自受用說其中亦有自證化他(文)又
D18n8863_p0061a08║信證僧正云隨自意四身有通別二義此又有二重通自
D18n8863_p0061a09║性身通住餘三身說法諸身說法皆自性身所作故別者
D18n8863_p0061a10║四種身各說故又通者四身聖眾各住自證三昧故云通
D18n8863_p0061a11║別者自性法身皆其主故獨說一切故以為教主所以云
D18n8863_p0061a12║別又二重各翻對通別可知之隨他四身通別義准上二
D18n8863_p0061a13║門可知之大師御意以隨自意四種中自性身為教主兼
D18n8863_p0061b01║伴通四身慈覺安然等以自受用身為教主兼餘三身說
D18n8863_p0061b02║覺超云他受用覺菀云他受變化也(文)私云此又取大師
D18n8863_p0061b03║御意同中川義歟故寶鑰下云真言密藏兩部秘藏是法
D18n8863_p0061b04║身大毘盧遮那如來與自眷屬四種法身住金剛法界宮
D18n8863_p0061b05║及真言宮殿等自受法樂故所演說(文)此中法身大日者六
D18n8863_p0061b06║大法身今疏本地法身也故古德釋云薄伽梵者不二總
D18n8863_p0061b07║體能加持無相法身位(云云)又云大日經教主能加持不二總
D18n8863_p0061b08║體無相法身也(文)眷屬四種身者四佛已下自性受用等
D18n8863_p0061b09║四身歟即五種法身癈立歟故古德秘釋中引聖位禮懺
D18n8863_p0061b10║二文立五種法身義(矣)疏中以主成薄伽梵句釋本地法
D18n8863_p0061b11║身自性身為教主不可異求(矣)況復以自受用身為所住
D18n8863_p0061b12║所是所成句何為教主何況他受變化等乎。 問住心論十
D18n8863_p0061b13║云薄伽梵者總舉塵數諸尊德號具釋如疏住者顯能所
D18n8863_p0062a01║二住言。 各各諸尊住自證三昧句如來加持廣大金剛
D18n8863_p0062a02║法界宮者是則五佛之異名大日寶幢開敷彌[阿-可+(施-方)]天鼓如
D18n8863_p0062a03║次配復次如來者大曼荼羅身金剛則三昧耶身法界則
D18n8863_p0062a04║達磨曼荼羅身加持者事業威儀身也此通三種之身廣
D18n8863_p0062a05║大者明各各身量同虛空法界言宮者顯所住處今此心
D18n8863_p0062a06║王如來無始無終各各安住自法界三昧(略抄)又金剛頂經
D18n8863_p0062a07║釋云四種法身共陳此道(文)又古德釋云真言教主四種
D18n8863_p0062a08║[曼-又+力]荼羅身(文)(四曼義中以四曼配四身也)此等釋廣通四種身若尒大
D18n8863_p0062a09║師御意何唯自性身乎。 荅序分義云私案疏意薄伽梵
D18n8863_p0062a10║即毘盧遮那本地法身即心王如來也論意薄伽梵者總
D18n8863_p0062a11║舉能住塵數諸尊住者顯能所住如來乃至宮者顯所住
D18n8863_p0062a12║也所住中有二意一如來乃至法界者五佛也宮者定也
D18n8863_p0062a13║謂以五佛之所證定為所住處二如來等者四種曼荼羅身
D18n8863_p0062b01║也宮如前謂以四曼廣大身之所證為所住處准此所住
D18n8863_p0062b02║故知能住薄伽梵者五佛四曼塵數諸尊德號若尒薄伽
D18n8863_p0062b03║梵是唯大日耶。 荅[跳-兆+(梳-木-、)]論意別疏就[宋-木+取]勝且云大日論盡
D18n8863_p0062b04║能住故云塵數若就勝者論意亦可云大日一尊歟(略抄)此
D18n8863_p0062b05║意所住處舉五佛四曼所證定故以所住推能住可有五
D18n8863_p0062b06║佛四曼身故薄伽梵句釋塵數諸尊也然疏中大日者疏
D18n8863_p0062b07║論影顯也(為言)私云大日是普門體故云塵數諸尊德號猶
D18n8863_p0062b08║如慈覺釋中金剛頂經一切如來釋大日或以薄伽梵諸
D18n8863_p0062b09║佛通名今名大日故云尒非取諸尊也故論云具釋如疏
D18n8863_p0062b10║若與疏異者何讓疏耶但住處句配五佛者今經異顯經
D18n8863_p0062b11║住所又如來身故云尒故大師秘經注釋云住所名則五
D18n8863_p0062b12║佛秘號妙德也(文)又疏釋樓閣云還以如來種種[工*刀]德寶
D18n8863_p0062b13║王間飾樓閣寶王(文)閣既尒也宮何不尒乎宮又諸尊所
D18n8863_p0063a01║證三昧總號妙德也(為言)次開題釋者自性土加持世界合
D18n8863_p0063a02║論而云尒故次下句云十八瑜伽問示本趣(文)十八會中
D18n8863_p0063a03║法界宮會外加持世界歟若論加持世界者今經亦尒瑞
D18n8863_p0063a04║相土中以受用等三身為說主故又古德釋既云四曼身
D18n8863_p0063a05║何為難自性身有四曼身故四曼義釋一往釋歟又義云。
D18n8863_p0063a06║△次云如來是佛加持身者智證大師抄云佛加持身即
D18n8863_p0063a07║受用身者自受用身也(文)般若寺抄云加持身者曼荼羅
D18n8863_p0063a08║中臺尊此名佛加持身當報身也亦名字門道具足佛也
D18n8863_p0063a09║亦名具身加持也其所住處者即通受用變化身故有四
D18n8863_p0063a10║種法身也(文)信證僧正述意云能加持自性身住所加持
D18n8863_p0063a11║受用反化等流時一切法門眷屬皆住彼法界宮受法樂
D18n8863_p0063a12║內證遍滿生死中利益眾生利他也爰知自性身住加持
D18n8863_p0063a13║之時有自他受法樂一切皆無非毘盧遮那秘密加持(文)
D18n8863_p0063b01║濟暹僧都云住如來加持通能所能加持唯中臺大日如
D18n8863_p0063b02║來即能住自性身也所加持即八葉乃至第四重釋迦世天
D18n8863_p0063b03║等自他受用變化等流也攝四重圓壇也(取意)此等釋意佛
D18n8863_p0063b04║加持身為所加持所住處也文點云次云如來者佛加持
D18n8863_p0063b05║身也其所住處也名佛受用身(云云)私案云佛加持身者[指-匕+ㄙ]
D18n8863_p0063b06║上薄伽梵句中也彼句含本地加持故本地無相位永上
D18n8863_p0063b07║言語加持身是今經教主故云曼荼羅中臺尊也疏第三
D18n8863_p0063b08║云然以加持故從菩提自證之德現八葉中臺藏身(文)此
D18n8863_p0063b09║意(矣)此加持尊特理佛住自受用身等故云當報身也◇
D18n8863_p0063b10║字義云理智相應故云報(云云)今所住又通他受變化等故
D18n8863_p0063b11║抄云即通受用變化身故(文)或又胎藏中臺加持身寄當
D18n8863_p0063b12║金界中臺報身毘盧遮那故謂教主義同故云尒也本地
D18n8863_p0063b13║自證位無言語故現加持身說今經故云字門道具足也
D18n8863_p0064a01║故經具緣品云此第一實際以加持力故為度諸世間而
D18n8863_p0064a02║以文字說(文)疏釋云釋通世諦明起教所由(文)加持力既
D18n8863_p0064a03║起教所由故本地位無說法也又為顯此加持身即自性
D18n8863_p0064a04║身求異受用以下加持身故云具身加持也然古德未知
D18n8863_p0064a05║自性身中有加持身或云本地自證之說而害經疏自證
D18n8863_p0064a06║無言之文或云他受變化之說而同顯教三乘一乘之佛
D18n8863_p0064a07║恐隱疏家之深旨失宗家之本意歟當知以中臺尊故不
D18n8863_p0064a08║壞大師自性身說法之義又以加持身故不違疏家神力
D18n8863_p0064a09║加持三昧之說疏中云本地法身者先舉能現本地身為
D18n8863_p0064a10║今教主所依疏第三云菩提自證德第六云菩提實義是
D18n8863_p0064a11║也具如前後文中弁(矣)文點云次云如來者佛加持身之
D18n8863_p0064a12║其所住處也名佛受用身也(云云)先師(蓮華院)云經薄伽梵句
D18n8863_p0064a13║疏釋本地法身准諸經例是舉教主文句也住如來下示
D18n8863_p0064b01║住所文言也故知以本地身為教主故大師以此文判自
D18n8863_p0064b02║性身說法然或云加持身或云符同[泳-永+頁][阿-可+(施-方)]會天者神變不
D18n8863_p0064b03║改自性而有利他義又雖住加持自性敢不變如國王雖
D18n8863_p0064b04║出外朝其體無替故云如來金剛幻也又法身[施-方]相無比
D18n8863_p0064b05║況物故且寄[施-方]究竟處示有[施-方]相非全隨類應同義耳木
D18n8863_p0064b06║[怡-台+番]義云薄伽梵者理故云本地法身也如來者即智故云
D18n8863_p0064b07║受用身(自受用)也此理智冥合互相加入彼此攝持而成他
D18n8863_p0064b08║受用人體云加持身也意云薄伽梵(理)住如來(智)之加持
D18n8863_p0064b09║身(他受用應身)住廣大金剛法界宮云今經教主也(為言)今他受
D18n8863_p0064b10║用者主伴各說互受法樂故云他受用不同如常他受用
D18n8863_p0064b11║又理智相應故云應身非隨機應現義也(云云)。 △如來
D18n8863_p0064b12║心王諸佛等者抄云如來是所住心王為能住如一切諸
D18n8863_p0064b13║佛說法儀式皆住於應身即本地身為教主也推[工*刀]歸本
D18n8863_p0065a01║言法身說(文)此意如來者可讀也教時義云諸阿闍梨言
D18n8863_p0065a02║本地法身如來心王理法身即能加持身也其所住處名
D18n8863_p0065a03║佛受用身是智法身自受用即所加持身令一切眾生見
D18n8863_p0065a04║開悟三密是他受用身變化身也亦是所加持身也(文)此
D18n8863_p0065a05║意令眾生開悟三密今文為他受變化也木[憐-舛+田]義云如來
D18n8863_p0065a06║心王諸佛者毘盧遮那理也其中者自受用智也能住理
D18n8863_p0065a07║住所住智故云住而住也既遍一切加持力生者依理智
D18n8863_p0065a08║冥合加持力生他受用應身人也理智同遍法界人法俱
D18n8863_p0065a09║無分限故云遍一切所也即與下釋成生加持身之由也
D18n8863_p0065a10║而以下釋他受用報身義也此報身義不同如常如先古
D18n8863_p0065a11║德釋云大日經教主不二總體本地法身也(文)又私惟先
D18n8863_p0065a12║師意云如來心王諸佛者本地身今教主羯磨身也其中
D18n8863_p0065a13║者受用身即三摩耶身也謂理佛羯磨人住智身三形宮
D18n8863_p0065b01║中也既遍一切等者從理佛法界加持力生三摩耶受用
D18n8863_p0065b02║住所也即與下明所住宮與能住法身平等無二也斯則
D18n8863_p0065b03║依正輪圓之法界能所瑜伽之佛體故而以下而實依正
D18n8863_p0065b04║無二為自受法樂且示依正之別猶如唯識論云雖此身
D18n8863_p0065b05║土體無差別而屬佛法性相異故(云云)一切眾生者一切持
D18n8863_p0065b06║金剛者等也所證三昧所說法門非一故云根性不同也
D18n8863_p0065b07║即此等者理佛云此是能住故智體云所住即所居故
D18n8863_p0065b08║問前云無相法身今何云具三密乎。 荅無相者[糸*勿]顯教遮
D18n8863_p0065b09║情妄假之相三密即就真言表德真實之體故無違耳或
D18n8863_p0065b10║無相不具故云無相也故疏二十云此心即佛無非佛
D18n8863_p0065b11║之相故云無相(文)論第三云若入阿字門悉離一切相離
D18n8863_p0065b12║相之相無相不具(文)依此等意云無相故先德釋云無相
D18n8863_p0065b13║法身位[一/力]德無闕故自利利他斷惑說法等如此義有(云云)
D18n8863_p0066a01║可悉之私云如來二字屬上句經中如來是加持住所如
D18n8863_p0066a02║來也(為言)心王諸佛住者中臺加持身也以此諸佛能住而
D18n8863_p0066a03║住其加持住所(受用身)中也又義如來屬下句文點可讀如
D18n8863_p0066a04║來者心王諸佛之住而住其中也意經文如來者中臺加
D18n8863_p0066a05║持身之所住也故加持身住其中也(為言)既從遍下釋所住
D18n8863_p0066a06║如來名加持之由也既遍等者遍法界自證德以加持力
D18n8863_p0066a07║生中臺藏身也即與等者顯此所生加持身與本地身無
D18n8863_p0066a08║別義也而以等者如來住神變加持說三密法是遠為益
D18n8863_p0066a09║未來眾生故云令一切眾生(乃至)種種不同也即此者今中
D18n8863_p0066a10║臺藏身也此身所住名加持所也(為言)故經第五云大日世
D18n8863_p0066a11║尊入於等至三昧觀未來世諸眾生(文)疏十六云毘盧遮
D18n8863_p0066a12║那義上已釋之。 ○佛所以入此三昧者佛住畢竟無相寂
D18n8863_p0066a13║滅之法以大悲故住於三昧令一切大會及無量眾生得
D18n8863_p0066b01║見此大悲胎藏曼荼羅[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴大會嚴妙之法即是於無相
D18n8863_p0066b02║中而現有相雖復有相而從因緣生即不生義同於性淨
D18n8863_p0066b03║之法而令眾生各隨本緣見種種[施-方]聞種種聲獲種種法
D18n8863_p0066b04║各隨心器如法修行有如是大因緣故又為滿足金剛手
D18n8863_p0066b05║所問之法令明白無餘故而入三昧也(文)又疏釋似[指-匕+ㄙ]當
D18n8863_p0066b06║機眾云得見大悲胎藏嚴妙之法之故然則經疏互顯歟
D18n8863_p0066b07║問自證無相位言心俱絁歟。 荅言心俱離而心唯存
D18n8863_p0066b08║問既云俱離何亦存心乎。 荅雖離如義及一一心然猶
D18n8863_p0066b09║不二心存(矣)故大師云非一一心之所緣不二心之所證
D18n8863_p0066b10║而已(文)又疏中住心品雖云自證三菩提言語盡竟心行
D18n8863_p0066b11║亦寂而具緣品釋自證三菩提自心自覺又不思議疏秘
D18n8863_p0066b12║秘中秘釋云本不生理自有理智自覺不生故(文)故知無
D18n8863_p0066b13║相極位猶有不二心若不尒者同木石歟。 問若尒與顯
D18n8863_p0067a01║乘一心無相為至極而成契證絁言之義何殊乎。 荅彼
D18n8863_p0067a02║四言九心分位未及如義一一心況不二心乎。 問若尒
D18n8863_p0067a03║無相位唯識大無五大乎。 荅法佛法尒六大自證位本
D18n8863_p0067a04║有云六大法身所以隨緣六大是[施-方]心無[得-彳]唯心唯[施-方]故
D18n8863_p0067a05║依唯心之邊雖云不二心於法尒六大全無增減異(矣)彼
D18n8863_p0067a06║本不生理自有理智者理五大智識大也可思之。 尋云
D18n8863_p0067a07║能造六大[施-方]形有無如何。 荅木[憐-舛+田]義云隨緣六大[施-方]心
D18n8863_p0067a08║無[得-彳]故雖云識大亦有[施-方]形五大或無[施-方]形法位六大識
D18n8863_p0067a09║大無[施-方]形五大有[施-方]形也私云若法尒若隨緣六大論[施-方]
D18n8863_p0067a10║形是所生四曼相也能造六大若識若五大不可有[施-方]形
D18n8863_p0067a11║堅濕燸動無[得-彳]了知性故實四大亦觸境非顯形二[施-方]故
D18n8863_p0067a12║但與顯異彼有為事法此無為理性故。 △次又釋歎
D18n8863_p0067a13║加持住處等者前舉住處體今歎住處德也論云如來加
D18n8863_p0067b01║持廣大金剛法界宮者是則五佛之異名(文)宗家以五句
D18n8863_p0067b02║為五佛秘名疏家為體德二義各舉一義互顯歟或又五
D18n8863_p0067b03║佛緣起次弟轉釋故論疏無違例如下四種身文轉釋又
D18n8863_p0067b04║五字文中轉釋也又住處配五佛是三摩耶身五佛歟宮
D18n8863_p0067b05║閣即如來三摩耶形故先德釋云法界宮者法界塔婆也
D18n8863_p0067b06║三摩耶形(文)。 △適無所依者或本適字用正訓順前
D18n8863_p0067b07║後文歟。 △此與釋論三種金剛三昧者智論四十七
D18n8863_p0067b08║云問曰三種三昧何以皆言金剛。 荅曰初言金剛中
D18n8863_p0067b09║言金剛輪後言如金剛如金剛三昧佛說能貫穿一切諸
D18n8863_p0067b10║法亦無不見是金剛三昧能通達諸三昧金剛輪三昧者
D18n8863_p0067b11║得是三昧即能持諸三昧輪是皆佛自說義論者攝持
D18n8863_p0067b12║義言如金剛三昧者能破一切諸煩惱結使無有遺餘譬
D18n8863_p0067b13║如釋提桓因手執金剛破阿修羅軍(云云)私云輪疏三種不
D18n8863_p0068a01║符合只例同金剛義歟或三事三種其數同故云大同歟
D18n8863_p0068a02║或終一義大同意云三種中後一義大同也(為言)中字有由
D18n8863_p0068a03║(矣)。 △法界者廣大者安然云此法界宮有二種義一
D18n8863_p0068a04║自受用遍法界宮義釋云大謂無邊際故(乃至)心王所都故
D18n8863_p0068a05║云宮也(云云)二他受用法界宮義釋云此宮是古佛成菩提
D18n8863_p0068a06║處(乃至)不獨在三界之表也(文)智證大師記云華藏世界別
D18n8863_p0068a07║教他受用土如何今為秘密教中遮那土耶。 荅別圓兩
D18n8863_p0068a08║教通有他受用今此華藏世界圓他受用身土於一世界
D18n8863_p0068a09║分二義更無咎(文)雜問荅云淺深二義者大自在天宮是
D18n8863_p0068a10║為淺義宮深秘義者金剛者實智之智即能破之義法界
D18n8863_p0068a11║者廣大之義即實智之體宮者無相法身妙住之境心王
D18n8863_p0068a12║所都心神所宅此宮是古佛成道之處也故云宮隨如來
D18n8863_p0068a13║所應之處無非是宮所以名為金剛法界宮(文)私云安然
D18n8863_p0068b01║以此宮以下為他受用土此義不可此目近詞也尤可[指-匕+ㄙ]
D18n8863_p0068b02║上宮也又智證大師遮那土總云他受用土恐非理兩部
D18n8863_p0068b03║經是理智法身境界故當知大師御意此宮下釋成深秘
D18n8863_p0068b04║法界宮義釋論下引智度淺略宮[卄/間]異密宗義今此宗下
D18n8863_p0068b05║還成密乘義也或所謂以下文述淺略義所謂是復次義
D18n8863_p0068b06║故。 △古佛成菩提處者疏第十六云然此五事仍是
D18n8863_p0068b07║古昔諸佛成[宋-木+取]正覺先佛成三菩提也(文)(五事者[(留-田)-刀+ㄗ][施-方]尊位住三昧也此
D18n8863_p0068b08║中[施-方]者本尊形相也住者本尊依[(留-田)-刀+ㄗ]言等所引來至加威而住也)又十二云以羅字門等
D18n8863_p0068b09║淨此心故生其真實智惠光(六識發光)故即見古佛所行之道
D18n8863_p0068b10║(文)私云准此等釋望行者修顯分別新古歟又義云古佛
D18n8863_p0068b11║成菩提者菩提實義也疏第六云謂覺自心從本以來不
D18n8863_p0068b12║生即是成佛(文)舊來成佛故云古佛成菩提也今教教主
D18n8863_p0068b13║成佛外跡加持身故對彼云古佛耳。 △摩[醠-央+(羌-儿)]首羅天
D18n8863_p0069a01║宮者智論第二云如摩[醠-央+(羌-儿)]首羅天[券-刀+示]言大自在(文)唯識疏
D18n8863_p0069a02║七云舊言摩[醠-央+(羌-儿)]首羅今應言莫[醠-央+(羌-儿)]伊濕伐羅即大自在也
D18n8863_p0069a03║(文)十地論云現報利益受佛位故後報利益摩[醠-央+(羌-儿)]首羅智
D18n8863_p0069a04║所生故(文)智周釋云行滿今生即證佛果名為現報。 ○菩
D18n8863_p0069a05║薩後身地前業感故名後報(文)通法釋云因位窮時現報
D18n8863_p0069a06║利益[工*刀]德成滿異佛位故果位彰時後報利益寄[施-方]究竟
D18n8863_p0069a07║所即於彼身示成菩提受佛位故(文)二師釋大異今疏順
D18n8863_p0069a08║後釋(矣)。 △釋論云第四禪等者智論第九云問曰何
D18n8863_p0069a09║以故名為淨居天梵世天。 荅曰第四禪有八種五種是
D18n8863_p0069a10║阿那含住處是名淨居三種凡夫聖人共住過是八種有十住
D18n8863_p0069a11║菩薩住所亦名淨居號大自在天王(文)。 問今此自在宮
D18n8863_p0069a12║界內攝乎。 荅唯識疏云其淨居上有實報土第十地居
D18n8863_p0069a13║為三界所為不尒乎佛地論說此他受用所居淨土為第
D18n8863_p0069b01║十地諸菩薩等說法處故即[施-方]究竟天攝(文)了義燈云然
D18n8863_p0069b02║自在宮非淨居攝瑜伽第四云[施-方]界之中十八住處無想
D18n8863_p0069b03║天廣果天攝非別處所既云十八住處復言無想攝廣果
D18n8863_p0069b04║天故自在宮非五淨居若淨居攝處應十七非十八故(文)
D18n8863_p0069b05║私云疏意在淨居上而[施-方]究竟攝也燈意[施-方]界攝而非淨
D18n8863_p0069b06║居攝然俱以為界內攝(矣)今疏意非三界攝故下文非今
D18n8863_p0069b07║說云不獨在三界之表也之故(表用外訓也)故知疏主御意顯
D18n8863_p0069b08║智論非三界攝也疏第五云次於東方[立/取]近北邊布列五
D18n8863_p0069b09║淨居眾。 ○阿闍梨言此是五那含天子耳過此以上有菩
D18n8863_p0069b10║薩受佛識位處亦名淨居天多是一生補處菩薩是第二
D18n8863_p0069b11║院所攝非此中所明也(文)此文又外院第二院分准知又
D18n8863_p0069b12║可界外耳。 問住心論三引起世經云他化天上有魔波
D18n8863_p0069b13║旬屬他化天攝(取意)他化上魔天既他化攝淨居上自在豈
D18n8863_p0070a01║非[施-方]天攝乎依之淨影釋云此他化上別有魔天處近他
D18n8863_p0070a02║化亦他化攝。 ○依大智論五淨居上別更有一菩薩淨居。
D18n8863_p0070a03║○是第十地菩薩住處以此通前[施-方]界合有二十三天(文)
D18n8863_p0070a04║此釋勢道理何。 荅魔天是界內波旬故云可他化攝十住
D18n8863_p0070a05║菩薩界外聖人故非[施-方]天攝也依之或經云有妙淨土出
D18n8863_p0070a06║過三界第十地菩薩當生其中(文)是以住心論中欲天中
D18n8863_p0070a07║雖舉波旬天[施-方]天中無示今天斯則自顯界外義歟義章
D18n8863_p0070a08║釋文點可讀以此通[施-方]界(云云)所以智論云五淨居上故舉
D18n8863_p0070a09║[施-方]天之便雖舉此天非謂[施-方]界攝歟。 △今此宗明義
D18n8863_p0070a10║等者開題云若據淺略義摩[醠-央+(羌-儿)]首羅天王宮釋論云。 ○(如疏
D18n8863_p0070a11║引)若就深秘釋者以自在加持。 ○(如疏(云云))雜問荅云淺深二
D18n8863_p0070a12║義者大自在天王宮是為淺義宮深秘義者宮者無相法
D18n8863_p0070a13║身妙住之境此宮是古佛成道之處也故云宮(文)私案此
D18n8863_p0070b01║二文意前此宮古佛等文中所謂下一句淺義標句上一
D18n8863_p0070b02║句深義結文也然今文重釋前深秘意也今[指-匕+ㄙ]成佛外跡
D18n8863_p0070b03║云深秘對如常淺略故若不尒者何今云有應之處(矣)但
D18n8863_p0070b04║上文所謂者復次義非釋成上歟猶如釋論中本論所謂
D18n8863_p0070b05║云復次(矣)或又轉釋深秘即為淺略也如疏下云轉釋佛
D18n8863_p0070b06║莊嚴藏耳當知智論義為淺今經義為深也。 △神心
D18n8863_p0070b07║所宅者靈明性云神心即靈知神知義也神心是能住自
D18n8863_p0070b08║性理佛也所宅即所住受用智身也。 △謂隨如來有
D18n8863_p0070b09║應之處等者自在宮處所不定意歟佛地論第一云如是
D18n8863_p0070b10║淨土為與三界同一處所為各別耶有義各別有處說在
D18n8863_p0070b11║淨居天上有處說在西[〦/力]等故有義同處淨土周圓無有
D18n8863_p0070b12║邊際通法界故如實義者實受用土周遍法界無處不有
D18n8863_p0070b13║不可說言離三界處亦不可說即三界處若隨菩薩所宜
D18n8863_p0071a01║現者或在[施-方]界淨居天上或在西[〦/力]等歟處所不定(文)私云
D18n8863_p0071a02║今宗義同佛地如實義者(矣)智證大師在唐記云第四禪
D18n8863_p0071a03║者若於毘盧遮那之分為遍法界第四禪乎。 荅然也諮
D18n8863_p0071a04║問若遍法界皆是第四禪者唯有遮那住處應無眾生所
D18n8863_p0071a05║居乎。 荅遮那唯遍法界不妨眾生所住猶如寂光遍於
D18n8863_p0071a06║三土(文)私云此文成處所不定旨歟疏第四云大日如來
D18n8863_p0071a07║身如閻浮檀金紫磨金[施-方]首戴髺髮被絹縠衣此是首[阿-可+(施-方)]
D18n8863_p0071a08║會天成[立/取]正覺之[巾*票]幟也彼界諸聖天眾衣服輕妙本質
D18n8863_p0071a09║嚴淨不復假以外飾故世尊俯同其像也(略抄)准此釋大日
D18n8863_p0071a10║如來又於[施-方]界中五淨居天成正覺歟。 問金剛頂經云
D18n8863_p0071a11║住阿迦尼吒天王宮中(文)(慈覺疏云阿迦尼吒天此云[施-方]究竟文)與今自在
D18n8863_p0071a12║天宮同異何。 荅安然教時義第四云第四禪[施-方]究竟天
D18n8863_p0071a13║有五種名一名[施-方]究竟二名有頂三名[泳-永+頁][阿-可+(施-方)]會四名魔[醠-央+(羌-儿)]
D18n8863_p0071b01║首羅五名阿那含天第四禪主亦名魔[醠-央+(羌-儿)]首羅(文)私云今
D18n8863_p0071b02║宗意胎藏理身住金界智佛故(疏云其所住所名佛受用身)[指-匕+ㄙ]彼智佛
D18n8863_p0071b03║云自在宮心王自在德故金剛智佛住胎界理身故呼彼
D18n8863_p0071b04║理身云[施-方]究竟[施-方]身究竟體故故大師釋云身心互為能
D18n8863_p0071b05║所住(云云)釋論第三真如為身般若為心(云云)又善無畏破地
D18n8863_p0071b06║獄儀軌云智法身佛住實相理為自他受用現三十七尊
D18n8863_p0071b07║令一切入不二之道理法身佛住如如寂照法然常住不
D18n8863_p0071b08║動而動現八葉為自受用示三重曼荼羅令十界證大空
D18n8863_p0071b09║雖是理智之殊廣略之異本來一法曾無殊異(文)(私云實相理者如如
D18n8863_p0071b10║理也如如寂照者疏(云云)實相智(云云)如如智也故金光明經云唯有如如理及如如智名為法身文金界(云云)自他受用胎
D18n8863_p0071b11║藏但云自受用者自性受用佛與自眷屬各說三密門互以法樂故云自他受用實行隔聞故但云自受用也無違
D18n8863_p0071b12║矣大師釋云自性胎藏理身受用佛金界智佛自受法樂故與自眷屬各說三密門文)文證既分明
D18n8863_p0071b13║也不可異求(矣)當知大日經是理智不二之理身說金剛
D18n8863_p0072a01║頂又智理不二之智佛談也故金界遮那以止觀二羽而
D18n8863_p0072a02║結智[(留-田)-刀+ㄗ]胎藏毘盧以定惠兩手而作定[(留-田)-刀+ㄗ]甚以有深意者
D18n8863_p0072a03║歟又金剛頂經能住佛身舉智之德(教正經理趣經等)大日經中
D18n8863_p0072a04║所住宮殿示五智之名(今經也)瑜祇經中能所住佛宮俱明
D18n8863_p0072a05║五智德號三經教主住處義良有以也此中有味深思當
D18n8863_p0072a06║見(矣)。 問諸經中皆以器界為住處何今以佛身心為住
D18n8863_p0072a07║處耶。 荅凡三乘教雖云唯識所變猶論心外之依正一
D18n8863_p0072a08║乘宗雖談一心緣起屢滯因海之人法斯則洗滌心外之
D18n8863_p0072a09║礦垢未開心中之秘寶故然今教意性德本具匆陳恒沙
D18n8863_p0072a10║已有速顯是故金剛尼吒天本有眾生心上月輪胎藏法
D18n8863_p0072a11║界宮豈非我等胸中之蓮臺所住是依正輪圓之法界何
D18n8863_p0072a12║遙舉鷲峰之岫能住亦理智瑜伽之佛體誰遠尋鵝王之
D18n8863_p0072a13║跡故經中或云三十七尊住心城或云大菩提心光明殿
D18n8863_p0072b01║此意(矣)依之序分六動名六根本煩惱之動搖誰混東涌
D18n8863_p0072b02║西沒之奇瑞流通眾退說皆悉禮佛隱而不現寧同作禮
D18n8863_p0072b03║而去之儀式故大師釋云恒沙眷屬鎮住自心之宮無[書-曰+皿]
D18n8863_p0072b04║莊嚴優遊本初之殿(云云)心王心數諸尊處心蓮而彰四曼
D18n8863_p0072b05║之性理佛智佛大我住心月而說三密之法大師釋云雙
D18n8863_p0072b06║圓性海談四曼自性重如月殿說三密自樂(云云)可思之又
D18n8863_p0072b07║先德釋云聲字實相各窮性海之深理大三法羯同振本
D18n8863_p0072b08║地之高德(云云)(此釋逆次述上大師釋意[(聲-耳)-殳]字實相是三密故)此中深義依事相更
D18n8863_p0072b09║問觀夫金薩[洪-八+隹]頂之日并諸佛臆中之曼荼妙雲流傳之
D18n8863_p0072b10║時開眾生心上之鐵塔五輪本我身誰求西土之雲兩部
D18n8863_p0072b11║即吾心何[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]東流之風故今疏中釋此中秘密謂心為佛
D18n8863_p0072b12║塔也金剛頂經中說此即毘盧遮那聖眾集會便為現證
D18n8863_p0072b13║率都婆塔可悉之可悉之又疏第五釋內心曼荼羅云此
D18n8863_p0073a01║是如來秘傳之法不可形於翰墨故寄在圖像以示行人
D18n8863_p0073a02║若得深意者自當默而識之及自當默而識之甚深甚深
D18n8863_p0073a03║深察之。 問今理佛住智身何云有應乎。 荅信證僧正
D18n8863_p0073a04║義云應有二義一是符應義二相應義謂理智相應也今
D18n8863_p0073a05║取後義(文)私云理智相應義可然又疏第四云[泳-永+頁][阿-可+(施-方)]會天
D18n8863_p0073a06║[仁-二+(前-刖+付)]同之姿(文)自性中加持身理佛又有[仁-二+(前-刖+付)]同義故云應何
D18n8863_p0073a07║[先-儿+八]然非受用以下應也。 △一切持金剛者等者今持
D18n8863_p0073a08║金剛可通菩薩眾成就總句皆悉眾會是廣故故住心論
D18n8863_p0073a09║第十釋今金剛云金剛者五部諸尊所持法界[巾*票]幟(文)或
D18n8863_p0073a10║又舉內眷屬顯大眷屬歟故下[指-匕+ㄙ]此文云其金剛名曰虛
D18n8863_p0073a11║空無垢等故但大師釋於金剛部中亦有五部故秘藏記
D18n8863_p0073a12║云五部即五智一智所互具五智所以成二十五部(文)又
D18n8863_p0073a13║先德秘釋中於十九金剛分三部五智故二義中前義為
D18n8863_p0073b01║勝別說中金剛菩薩列舉云及普賢菩薩等今文外無菩
D18n8863_p0073b02║薩總句故又金剛菩薩名互通故故疏第十二云復次菩
D18n8863_p0073b03║薩身即是金剛之體而十[〦/力]一切佛同以如來金剛智[(留-田)-刀+ㄗ]
D18n8863_p0073b04║授其手故名持金剛也(文)(此釋金剛名通菩薩也)又第三云自臍以
D18n8863_p0073b05║上至咽出現無量十住諸菩薩然此中自有二重從心以下諸大眷
D18n8863_p0073b06║屬從心已上諸內眷屬通名大心眾(略抄)(此文內大同名十住菩薩故)准此等
D18n8863_p0073b07║釋當知今文持金剛通二重眷屬云持金剛也住心論釋
D18n8863_p0073b08║又此意(矣)故寶鑰云五部諸佛擎智[(留-田)-刀+ㄗ]森羅(文)既云諸佛
D18n8863_p0073b09║不[戶@句]金剛部也又總句金剛含二類故[指-匕+ㄙ]其中云其金剛
D18n8863_p0073b10║▆或雖通二金剛名近內眷屬故從勝云其歟。 問金剛
D18n8863_p0073b11║頂經中與九十俱胝菩薩眾俱之總句[日/直]大摩尼殿後諸
D18n8863_p0073b12║經亦尒何今違顯密諸經例眾成總句安樓閣前乎。 荅
D18n8863_p0073b13║或云處眾各總別二節故綺文也私云處眾交舉而顯依
D18n8863_p0074a01║正不二人法一體義歟。 △兼得淺深二釋者鈔云淺
D18n8863_p0074a02║謂執持執持金剛杵也深謂住持住持金剛[(留-田)-刀+ㄗ]也(文)此釋
D18n8863_p0074a03║意持含二義歟執持住持故意云摽今謂持金剛結於義
D18n8863_p0074a04║為勝文起[書-曰+皿]無爭執持相望持金剛得二義故為勝也(為言)
D18n8863_p0074a05║若不尒者不順兼字及結文故。 問若尒不順故字應云
D18n8863_p0074a06║然隨文便何。 荅今持金剛亦兼執義故是故隨便二名
D18n8863_p0074a07║互用也(為言)私義云梵語[阿-可+(施-方)]羅具執持二義故舊云執金剛
D18n8863_p0074a08║新云持金剛然今經兼得新舊深淺二釋故隨文便或云
D18n8863_p0074a09║持金剛(一切持金剛文)或云執金剛(十九執金剛文)於義勝也(為言)。
D18n8863_p0074a10║△五百執金剛神者或云表釋迦五百大願歟或示五百
D18n8863_p0074a11║塵點歟。 △心王所住之處等者准上文云如來在此
D18n8863_p0074a12║宮中為獨處耶下文云心王毘盧遮那可[尸@句]大日一尊今
D18n8863_p0074a13║經教主故心數又第一重等內大眷屬歟下眾成就文列
D18n8863_p0074b01║金剛菩薩故今文舉內眷屬顯大眷屬歟云智[(留-田)-刀+ㄗ]及執金
D18n8863_p0074b02║剛故疏第四云曼荼羅者名聚集乃至十世界微塵數差
D18n8863_p0074b03║別智[(留-田)-刀+ㄗ]輪圓輻湊翼輔大日心王是故說為曼荼羅也(云云)
D18n8863_p0074b04║但不舉四佛四菩薩者彼具王數二義(五佛即心王餘尊即心數又大日即
D18n8863_p0074b05║心王餘尊即心數又九尊心王餘尊心數也)今舉偏顯通歟例如立義四句貫
D18n8863_p0074b06║兩重故不[指-匕+ㄙ]屬(矣)又住心論釋今經文云心王如來大毘
D18n8863_p0074b07║盧遮那五智四[(留-田)-刀+ㄗ]及心數微塵數眷屬(文)此釋以五佛心
D18n8863_p0074b08║王為薄伽梵句歟故次下釋云薄伽梵者摽諸尊德號(文)
D18n8863_p0074b09║又上文云五佛即心王餘尊即心數(文)但此意舉能說人
D18n8863_p0074b10║非五佛皆為教主歟或又但心王如來大毘盧遮那釋薄
D18n8863_p0074b11║伽梵句五智四曼釋如來乃至法界文次下配釋分明故
D18n8863_p0074b12║與疏釋同大日普門體故云諸尊德號猶如金剛頂經一
D18n8863_p0074b13║切如來釋大日如來(矣)或薄伽梵諸尊德號今名大日也
D18n8863_p0075a01║(為言)故云具釋如疏可思之。 問依轉識得智義四佛是八
D18n8863_p0075a02║識為體或九尊配九識(高尾口[(暴-(日/共))/又])准顯家說八識九識皆是心
D18n8863_p0075a03║王體何今屬心數乎。 荅今教意帝網瑜伽故心數心王
D18n8863_p0075a04║重重也故頌云心數心王過[剁-几+ㄆ]塵各具五智無際智(文)以
D18n8863_p0075a05║如常一途義勿令疑(矣)又秘藏記中一識心王八識心王
D18n8863_p0075a06║別本即身義中以法界智為本為證四佛等八識為心數
D18n8863_p0075a07║耶實義是互相涉入彼此加持故主伴重重王數多多也
D18n8863_p0075a08║雜問荅云是以互為能所主伴自受法樂(文)別本即身義
D18n8863_p0075a09║云[糸*ㄉ]金剛界七十三尊大日為心王餘七十二尊為心數
D18n8863_p0075a10║[糸*ㄉ]胎藏界五百尊大日為心王餘四百九十九尊為心數
D18n8863_p0075a11║(取意)正本即身義云心王者法界體性智等心數者多一識
D18n8863_p0075a12║(文)私云正本即身義文等字等取四佛歟住心論云五佛
D18n8863_p0075a13║即心王之故或又通四菩薩歟秘藏記云不動九識其餘
D18n8863_p0075b01║十佛剎一切心王攝於一識名一切一心識(云云)此釋意八
D18n8863_p0075b02║葉中臺云九識第一重以外云其餘故。 △無不即入
D18n8863_p0075b03║金剛界中者准上文云金剛法界宮[指-匕+ㄙ]彼宮云金剛界中
D18n8863_p0075b04║歟又第二十卷云一切大會曼荼羅皆是一身無別身也
D18n8863_p0075b05║即普門身是法界身即是金剛界身也(文)准此文心王心
D18n8863_p0075b06║數諸尊當體云金剛界歟界是性義名身體也金剛界儀
D18n8863_p0075b07║軌云應當知自身即為金剛界(文)准之又上文云金剛喻
D18n8863_p0075b08║實相智。 ○此智體如來實相智身(文)所住宮即受用身故
D18n8863_p0075b09║云尒故前後釋是同歟。 △心王毘盧遮那成自然覺
D18n8863_p0075b10║等者此為成今經說會加持身[泳-永+頁]先明自證法門身主伴
D18n8863_p0075b11║也故云如來內證[工*刀]德自證三菩提義也下卷中或云菩
D18n8863_p0075b12║提實義(第六卷)或云常寂之體(第四)或云菩提自證之德(第三)或
D18n8863_p0075b13║云實相自然智惠(第五)等是也此自證妙嚴之相常寂之體
D18n8863_p0076a01║法尒無減非造作所成故云自然覺也故第四云如來妙
D18n8863_p0076a02║嚴之相法尒無減非造作所成故(文)又疏第六釋菩提實
D18n8863_p0076a03║義云謂覺自心從本以來不生即是成佛而實無覺無成
D18n8863_p0076a04║也(文)第一云如來無[得-彳]知見者一切眾生相續中法尒成
D18n8863_p0076a05║就無有缺減(文)又云唯佛與佛乃能知之是顯十地非境
D18n8863_p0076a06║之旨也故上文云則雖十地菩薩尚非其境界下卷中十
D18n8863_p0076a07║住菩薩猶因羕佛神力得見加持身(文)此等義如先弁耳
D18n8863_p0076a08║問唯佛與佛者何佛乎。 荅當經理佛云唯佛金界智身
D18n8863_p0076a09║云與佛例如止觀唯佛與佛文弘[(暴-(日/共))/又]中釋唯佛釋迦與佛
D18n8863_p0076a10║十[〦/力]佛也。 △[糸*ㄉ]菩提義等者抄云雖法與人能所有
D18n8863_p0076a11║異然恐難解謂於曼荼羅中若但[日/直][(留-田)-刀+ㄗ]名法曼荼羅即[糸*ㄉ]
D18n8863_p0076a12║菩提義金剛[(留-田)-刀+ㄗ]若於彼中[日/直]一切賢聖各持其[(留-田)-刀+ㄗ]依位而
D18n8863_p0076a13║住是[糸*ㄉ]佛[阿-可+(施-方)]義持金剛者(取意)此釋三昧耶[(留-田)-刀+ㄗ]名法曼歟故
D18n8863_p0076b01║云難解歟今謂不尒結前自證法門故云菩提義謂自證
D18n8863_p0076b02║三菩提故此自證法門法尒所成其性[(暴-(日/共))/又]定不改故云金
D18n8863_p0076b03║剛[(留-田)-刀+ㄗ]非[(留-田)-刀+ㄗ][(生*刀)/廾]等也又從此法門身(今法身三摩地等云法門身非種子等法門身
D18n8863_p0076b04║也)現加持身大日及內大等羯磨身故云[糸*ㄉ]佛[阿-可+(施-方)]義即有
D18n8863_p0076b05║無量無邊持金剛者是即生後也。 問第四云以如是內
D18n8863_p0076b06║證之德無量無邊故其所加持現作法門眷屬無量無邊
D18n8863_p0076b07║(文)此釋法門身又所現如何。 荅法門身有二重法身三
D18n8863_p0076b08║摩地等內證德也種子法曼荼羅是所現加持身也四曼
D18n8863_p0076b09║身皆說法利生此皆加持身故故即身義云法身三摩地
D18n8863_p0076b10║等亦名法智[(留-田)-刀+ㄗ](文)下經文云即以[阿-可+(施-方)]羅尼形示現佛身(文)
D18n8863_p0076b11║住心論釋云法身既尒何況餘身(文)。 問自證法門五十
D18n8863_p0076b12║一心數九識心王等不同何皆云智[(留-田)-刀+ㄗ]耶。 荅智所[(留-田)-刀+ㄗ]持
D18n8863_p0076b13║故或與智相應故信進慚等又云智[(留-田)-刀+ㄗ]歟。 △由此眾
D18n8863_p0077a01║德等者此文有二義一云既云眾德卻釋前自證[工*刀]德主
D18n8863_p0077a02║伴集會義歟二云案經文集會言專[指-匕+ㄙ]今經會座故所以
D18n8863_p0077a03║[糸*ㄉ]佛[阿-可+(施-方)]義成眾會義也又此者因近之辭故雜問荅云此
D18n8863_p0077a04║內證境平等界中有過塵數心王心數是會集之義也此
D18n8863_p0077a05║一相平等四種法身遍眾生趣說法利益此說聽處名為
D18n8863_p0077a06║集會耳(文)以此文二節證前二義耳。 問經文一切持金
D18n8863_p0077a07║剛者皆悉集會者多人相望而成集會義何今[糸*ㄉ]一人具
D18n8863_p0077a08║德云一切集會耶。 荅若少分未等一法未滿等反釋經
D18n8863_p0077a09║一切文故知具一切德持金剛者一味到實際故云皆悉
D18n8863_p0077a10║集會歟或又經疏影略互顯也。 △然以自在神力等
D18n8863_p0077a11║者疏第三云然以如來加持故從佛菩提自證之德現八
D18n8863_p0077a12║葉中胎藏身從金剛密[(留-田)-刀+ㄗ]現第一重金剛手等諸內眷屬
D18n8863_p0077a13║從大悲[一/力]行現第二重摩訶薩埵諸大眷屬從普門[〦/力]便現
D18n8863_p0077b01║第三重一切眾生喜見隨類之身若以輪王灌頂[〦/力]之則
D18n8863_p0077b02║第三重如[一/力]國君長第二重如朝廷百揆第一重如宗枝
D18n8863_p0077b03║內弼中胎如垂拱之君故華臺常智為大曼荼羅王也(文)
D18n8863_p0077b04║准此文今加持尊特身者中胎藏身今經教主也既云然
D18n8863_p0077b05║以如來加持故即中胎大日非云加持身耶疏第六云成
D18n8863_p0077b06║佛外跡是也依之疏第四云大日如來身紫磨金[施-方]被絹
D18n8863_p0077b07║縠衣此是首[阿-可+(施-方)]會天最成正覺之[巾*票][愔*戈]也如來妙嚴之相
D18n8863_p0077b08║法尒無減非造作所成故十住菩薩猶因羕佛神力得見
D18n8863_p0077b09║加持身其於常劣之體如在羅縠(取意)此文又大日如來首
D18n8863_p0077b10║[阿-可+(施-方)]會天(五淨居天)[仁-二+(前-刖+付)]同姿云加持身今加持尊特身者今經教
D18n8863_p0077b11║主云事不可異求(矣)又般若僧正抄云加持身者曼荼羅
D18n8863_p0077b12║中胎尊。 ○亦名字門道具足佛也亦名具身加持也(文)故
D18n8863_p0077b13║知即從心王毘盧遮那者[指-匕+ㄙ]菩提自證德法門眷屬者金
D18n8863_p0078a01║剛密[(留-田)-刀+ㄗ]大悲普門等也所現中舉第一重顯二三重眷屬
D18n8863_p0078a02║也或又法門眷屬者但智[(留-田)-刀+ㄗ]也總即別名故。 問疏第五
D18n8863_p0078a03║云內心妙白蓮華者是實相自然智惠蓮華葉是大悲方
D18n8863_p0078a04║便也其餘三重是從此自證[工*刀]德流出諸善知識入法界
D18n8863_p0078a05║門耳(文)如此文八葉云大悲方便三重俱云自證[工*刀]德能
D18n8863_p0078a06║現法門相違如何。 荅自證法門立名隨宜通而言之皆
D18n8863_p0078a07║法門身又自證[工*刀]德也第三卷中臺八葉云自證[糸*ㄉ]勝第
D18n8863_p0078a08║五三重云自證據通門也故當卷下十九執金剛云內證
D18n8863_p0078a09║之德四大菩薩云內證[工*刀]德即此意(矣)又八葉云大悲者
D18n8863_p0078a10║配因根究竟時有此義故歟疏第二十云為以中臺為菩
D18n8863_p0078a11║提心次八葉為大悲外三院為方便也(文)。 △持大空
D18n8863_p0078a12║戰具者抄云今此諸執金剛各從一門內自證智遍一切
D18n8863_p0078a13║所破諸無明障染義名戰具大空智即戰具名大空戰具
D18n8863_p0078b01║作持業釋或執金剛者各隨一門法界慓[愔*戈]謂是杵等是
D18n8863_p0078b02║大空之戰具可作依主釋(文)私云一一智[(留-田)-刀+ㄗ]皆徹◇字本
D18n8863_p0078b03║不生際而一相一味故云大空故云一相一味到於實際
D18n8863_p0078b04║也各有斷惑[工*刀]故云戰具也或又一一智[(留-田)-刀+ㄗ]具眾德而涉
D18n8863_p0078b05║入猶如虛空含眾像無[得-彳]故云大空歟即身義云法身同
D18n8863_p0078b06║虛空而無[得-彳]含眾像故曰大空(文)或又以虛空無垢智[(留-田)-刀+ㄗ]
D18n8863_p0078b07║所[(留-田)-刀+ㄗ]持皆同虛空無垢之相無有餘相故云大空虛空遊
D18n8863_p0078b08║步等准知之舉初二三顯餘歟。 △無明之煩惱者或
D18n8863_p0078b09║本無相之煩惱(云云)疏第二云由有無明生五根本煩惱(文)
D18n8863_p0078b10║准此釋五根本煩惱歟今依主立名(矣)又通百六十心故
D18n8863_p0078b11║下文云百六十隨煩惱(文)或云煩惱無相貌而縳心如天
D18n8863_p0078b12║帝五繫縛縛修羅故云無相耳(云云)又十卷義釋云無明堅
D18n8863_p0078b13║執一切煩惱(云云)十四卷義釋云無相堅執一切煩惱(云云)既
D18n8863_p0079a01║云一切煩惱可五根本煩惱及百六十隨煩惱歟。
D18n8863_p0079a02║
D18n8863_p0079a03║大日經疏[指-匕+ㄙ]心鈔卷第二(終)
D18n8863_p0079a04║
D18n8863_p0079a05║
D18n8863_p0079a06║ 御本記云。
D18n8863_p0079a07║  建治四年二月七日於醍醐寺中正院加點畢。
D18n8863_p0079a08║                金剛佛子賴瑜
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