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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第十八冊 No. 8863《大日經疏指心鈔》
D18n8863_p0080b01║大日經疏[指-匕+ㄙ]心鈔卷第三
D18n8863_p0080b02║  疏卷第一之三
D18n8863_p0080b03║次明所住樓閣及師子座者上法界宮是所依國城也今
D18n8863_p0080b04║樓閣即所住堂殿也故教王經云住阿迦尼吒天王宮中
D18n8863_p0080b05║大摩尼殿(文)理趣經云在於欲界他化自在天王宮中大
D18n8863_p0080b06║摩尼殿(文)又今經第五云即時諸佛國土地平如掌隨福
D18n8863_p0080b07║所感宮室殿堂意生之座(文)准而可知(矣)。 △信解
D18n8863_p0080b08║者始從真正發心等者智證大師抄云真正發心指凡夫
D18n8863_p0080b09║位初發心之處言爾也(文)義釋裏付云義有三番一博地
D18n8863_p0080b10║凡夫初發心二初住已上菩薩初發心三究竟發心若約
D18n8863_p0080b11║實義真名約究竟而今且依博地言真正者所發大心是
D18n8863_p0081a01║真是正不偽不邪故名真正發此大心位同大覺故名真
D18n8863_p0081a02║正望前為果望後為因(云云)此等釋意[指-匕+ㄙ]薄地發心也疏第
D18n8863_p0081a03║三攝受弟子中釋有大信解文出已發菩提心未發菩提
D18n8863_p0081a04║心二類未發心信解豈非薄地乎又義初發心住云真正
D18n8863_p0081a05║發心歟起信論釋初住云一者直心正念真如法故(文)直
D18n8863_p0081a06║心正念是真正義故[?夕]疏第九云最初發心乃至四十二
D18n8863_p0081a07║地階次不同(文)又義初地也故疏第二云從淨菩提心已
D18n8863_p0081a08║上十住地皆是信解中行唯如來名究竟一切智地(文)三義
D18n8863_p0081a09║中第三義為勝十地云信解行地故但第九釋既云[宋-木+取]初
D18n8863_p0081a10║發心顯非初地真正發心也何況薄地發心乎。 問若爾
D18n8863_p0081a11║信解不通果位乎。 荅有二意或通果今經云如來信解
D18n8863_p0081a12║(云云)又第五密[(留-田)-刀+ㄗ]品云諸如來[(留-田)-刀+ㄗ]從如來信解生(文)又同卷
D18n8863_p0081a13║秘密位品云如來信解願力(等文)問既云於是中間何通
D18n8863_p0081b01║如來乎故經云此四分之一度於信解(文)又疏第二文如
D18n8863_p0081b02║上引何。 荅初真正發心既信解終佛果何不然乎但於
D18n8863_p0081b03║是中間者中間亦信解故云爾也文點云信解者初發心
D18n8863_p0081b04║乃至成佛也於中間通名信解也(為言)次經文者上[?夕]方便
D18n8863_p0081b05║位度因信解故云爾非果無信解也疏第九云如來信解
D18n8863_p0081b06║謂是何法謂無貪等善根也(文)無貪善根豈因有果無慈
D18n8863_p0081b07║恩釋云果位諸識與二十一相應(文)(二十一中有無貪故)或又四分
D18n8863_p0081b08║之一者微細妄執四分之一妄執果信解度之(為言)次第二
D18n8863_p0081b09║釋者顯因位唯信而非究竟非果位無信解也又抄第九
D18n8863_p0081b10║云。 問前云初地乃至十地名信解地度於信解方成如
D18n8863_p0081b11║來何故此從佛信解出耶。 荅前據因稱此言果德以前
D18n8863_p0081b12║經云如來信解遊戲神變豈因相耶(文)又云局因也信解
D18n8863_p0081b13║行地經疏第二釋分明故但如來信解文今疏云毘盧舍
D18n8863_p0082a01║那本行菩薩道時(等文)又寄印品文疏第十四釋云如來
D18n8863_p0082a02║已證平等法界以神力加持為令一切眾生皆悉得信解
D18n8863_p0082a03║同入一切智地當知從佛信解生也(略抄)既云得信解入
D18n8863_p0082a04║一切智地非閞因乎疏第九釋者彼釋上文云身見俱生
D18n8863_p0082a05║之類即是垢也今斷是垢竟即休息耶未休息更有勝法
D18n8863_p0082a06║謂除是垢已當生如來信解(此義如[宋-木+取]初解)我見等是初劫所
D18n8863_p0082a07║斷然斷此垢而生如來信解豈是佛果耶但如來信解者
D18n8863_p0082a08║從當立名歟或因信解又佛智用故云爾歟又此義如[宋-木+取]
D18n8863_p0082a09║初解者指今文也於是中間者為顯果非信解非簡初地
D18n8863_p0082a10║歟。 △梵云微吃哩抳多者。 問此梵名通信解乎
D18n8863_p0082a11║荅疏第三云此信解梵音阿毘目底謂明見是理心無疑
D18n8863_p0082a12║慮。 ○下云深信者此信梵音捨[打-丁+羅]馱是依事依人之信(文)
D18n8863_p0082a13║或云此文信解有別梵名故今梵名不通彼也私一義云
D18n8863_p0082b01║遊[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]神變同含此梵名信解何不然今文雖信解梵語梵
D18n8863_p0082b02║語多含故顯有餘義歟下文又示信解有多梵名歟例如
D18n8863_p0082b03║日有毘盧遮那及阿你地也梵名耳。 △從初發心
D18n8863_p0082b04║以來者以來者向下以去向上上[?夕]去[?夕]下[?夕]來[?夕]故依
D18n8863_p0082b05║之疏第三云前七地以來無功用以去(文)無功用八地已
D18n8863_p0082b06║上也故知今深種善根者地前生死所殖善根歟經中信
D18n8863_p0082b07║解舉地上行體遊[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]神變示地前利益歟若爾本行菩薩
D18n8863_p0082b08║道者可通四十二地(矣)約行者修顯過云本行等顯得以
D18n8863_p0082b09║後是無去來今故三世常恒自性法身也又准下從初發
D18n8863_p0082b10║心以來得精進大勢等釋者初地上云以來也若爾神變
D18n8863_p0082b11║遊[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]等又地上行也。 △一體速疾力三昧者疏第
D18n8863_p0082b12║六云謂入此三昧時則證知一切如來皆同一法界智體
D18n8863_p0082b13║於一念中能次第觀察無量世界微塵等諸三昧門知如
D18n8863_p0083a01║是如是若于眾生於種[?夕]三昧門中應得入道。 ○於一[?夕]
D18n8863_p0083a02║門各得成就無量眾生故名一體速疾力三昧也(文)以前
D18n8863_p0083a03║後釋思之今三昧通因果位所入也今云本行菩薩道下
D18n8863_p0083a04║經文云時佛入於一切如來一體速疾力三昧(文)故三昧
D18n8863_p0083a05║之體雖同行觀之相是殊准下佛三昧義今又證知無量
D18n8863_p0083a06║知識皆同一法界體供養故云一體於一念中遍行自利
D18n8863_p0083a07║利他諸度門故云速疾力歟此因位二利行彼果後觀知
D18n8863_p0083a08║之益也當知普門一門三昧別普門行者乘一體速疾力
D18n8863_p0083a09║三昧至大日位也故住心論云大日所乘一體速疾神通
D18n8863_p0083a10║寶輅(文)一門行者或入大慈三昧或住普觀三昧等也此
D18n8863_p0083a11║中供養有事理供養法疏云理者會理入證是云理供養
D18n8863_p0083a12║也事者盡心竭力營辨香花供養佛海是言事供養也(文)
D18n8863_p0083a13║具如下辨諸度又通事理謂用六度[(留-田)-刀+ㄗ]明是理六度也備
D18n8863_p0083b01║六種微供是事六度也十波羅蜜万行等准知(矣)具如五
D18n8863_p0083b02║重結護雜問荅等耳。 問於一念中如何滿二利行耶
D18n8863_p0083b03║荅檜尾口決云此大悲弘誓常途義約外眾生為言今意
D18n8863_p0083b04║約內為言也眾生者內心煩惱清淨已隨煩惱數諸佛顯
D18n8863_p0083b05║現是名約內心眾生誓願度約他眾生其自心諸煩惱下
D18n8863_p0083b06║所有本覺如來依我誓三密力悉顯現如是依熏大悲種
D18n8863_p0083b07║於諸眾生彼外眾生亦速會緣成佛若唯約外眾生[由/分]無
D18n8863_p0083b08║盡如何應度竟大悲冥益寬矣無有一眾生依我大悲觀
D18n8863_p0083b09║力不令本覺佛顯現也(于意)實夫三祇功德促半念無邊眾
D18n8863_p0083b10║生度一座三密妙行五部秘觀甚深者歟。 △如來智
D18n8863_p0083b11║寶等者經第七云淨菩提心如意寶滿世出世勝希願除
D18n8863_p0083b12║疑究竟獲三昧自利[?夕]他因是生(文)此中智者經菩提心
D18n8863_p0083b13║也寶者經如意寶也依一體速疾力三昧自利[?夕]他法具
D18n8863_p0084a01║足故云除疑究竟獲三昧自利[?夕]他因是生也。
D18n8863_p0084a02║△於一切實報所生等者大師吽字義云此報者非因緣
D18n8863_p0084a03║酬荅之報果相應相對故名曰報也此則理智相應故曰
D18n8863_p0084a04║報心境相對故曰報也法身智身相應無二故名報性相
D18n8863_p0084a05║無[得-彳]涉入故曰報體用無二相應故曰報也(文)准此釋者
D18n8863_p0084a06║今經意理為能住智為所住故是理智相應義也又樓閣
D18n8863_p0084a07║是性莊嚴即相故是性相無[得-彳]義也又第一寂滅是體加
D18n8863_p0084a08║持神力即用故體用無二義也故上文釋住處云既從遍
D18n8863_p0084a09║一切處加持力生即與無相法身無二無別(文)依如是等
D18n8863_p0084a10║義云報也。 問經云信解所生疏云本行菩薩道等此豈
D18n8863_p0084a11║非因緣酬荅義乎依之經第五明自性身土云無量菩薩
D18n8863_p0084a12║隨福所感宮室殿堂意生之座(文)既云隨福所感明修因
D18n8863_p0084a13║感果云事又理智相應義何必不共說彼天台釋云境發
D18n8863_p0084b01║智為報智冥境為受(文)爾何。 荅信解所生者且約行者
D18n8863_p0084b02║修顯邊云爾非修因感果義次隨福所感者是又於修顯
D18n8863_p0084b03║法寄如常作此言非實因緣相感也又天台釋者雖理智
D18n8863_p0084b04║相應因分緣起理智而未及性德本具心境故又彼釋迦
D18n8863_p0084b05║三身之理智此大日三身之依報故。 △大樓閣寶
D18n8863_p0084b06║王等者密嚴院釋云大樓閣寶王高無中邊大樓閣者五
D18n8863_p0084b07║大所成五輪率都婆也率都婆名為高顯故高無中邊云(文)
D18n8863_p0084b08║問今此樓閣可有法爾隨緣二義乎。 荅聲字義云大日
D18n8863_p0084b09║經曰爾時世尊。 ○住於定中。 ○即時諸佛國土地平如掌。 ○
D18n8863_p0084b10║無量菩薩隨福所感宮室殿堂意生之座如來信解願力
D18n8863_p0084b11║所生法界慓[愔*戈]大蓮華王出現如來法界性身安住其中
D18n8863_p0084b12║此文現顯何義謂有二義一明法佛法爾身土謂法界性
D18n8863_p0084b13║身法界慓[愔*戈]二明隨緣顯現謂菩薩隨福所感及如來信
D18n8863_p0085a01║解願力所生故(文)准今此文云信解生大樓閣故但是隨
D18n8863_p0085a02║緣義歟或又信解遊[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]神變生同下信解願力所生故隨
D18n8863_p0085a03║緣義也大樓閣寶王擬下法界慓[愔*戈]故云法界樓觀(觀者家▆義也)
D18n8863_p0085a04║即是法爾義也。 問大師釋自性身土為法爾三身[?夕]土
D18n8863_p0085a05║為隨緣也故次下釋云法身依正則法爾所成結上畢若
D18n8863_p0085a06║謂報佛亦名大日尊故曰信解願力所生(文)若爾何以此
D18n8863_p0085a07║文成自性土樓閣隨緣義乎。 荅本經文四[暇-日]四身說別
D18n8863_p0085a08║所以時彼如來已下三身文故今文自性說文其中隨緣
D18n8863_p0085a09║何三身說文乎故知若謂報佛等者下文標句非釋上隨
D18n8863_p0085a10║緣義也若謂應化若謂等流傍例分明故但信解願力所
D18n8863_p0085a11║生者下報身文中信解所生文先預合之非指上文歟況
D18n8863_p0085a12║復四種身皆具橫豎二義法爾隨緣互有所限乎或又上
D18n8863_p0085a13║文信解願力所生句含二身隨緣歟故又引合報身也下
D18n8863_p0085b01║文無願力二字故又具引下文何先抽引之乎或又文雜
D18n8863_p0085b02║舉故雖屬自性[暇-日]說受用文故合報身歟自性法爾三身
D18n8863_p0085b03║隨緣影略互顯各具二義歟文義樓閣并莊嚴其體舉寂
D18n8863_p0085b04║滅性法爾也猶如能嚴所嚴皆金剛依加持力以諸德間
D18n8863_p0085b05║飾成樓閣是隨緣也猶如能所嚴之相斯則法爾而隨緣
D18n8863_p0085b06║不生而生故隨緣而法爾生而不生故故疏十六云於無
D18n8863_p0085b07║相中而現有相雖復有相而從因緣生即才生義(文)。
D18n8863_p0085b08║△樓觀莊嚴之相者疏第十六云雜色者非但五方之色
D18n8863_p0085b09║更有種[?夕]雜色也雜色[怡-台+番]其相長而在門標之上。 ○標上
D18n8863_p0085b10║又懸白拂寶鐸以為莊嚴前是綵幡[?夕]有寶鐸及幡拂之
D18n8863_p0085b11║類并懸寶[怡-台+番]而間錯之也。 ○從第一無相之法而出生如
D18n8863_p0085b12║是大悲藏生之相普現色身種[?夕]方便說無量法是雜色
D18n8863_p0085b13║義也(文)。 △然此第一寂滅之相等者疏十六云佛
D18n8863_p0086a01║住畢竟無相寂滅之法以大悲故住於三昧令一切大會
D18n8863_p0086a02║無量眾生得見此大悲胎藏[漫-又+万]荼羅莊嚴大會微妙之法。 ○
D18n8863_p0086a03║而令眾生各隨本緣見種[?夕]色聞種[?夕]聲獲種[?夕]法各隨
D18n8863_p0086a04║心器如法修行有如此大因緣故(文)私云第一寂滅并無
D18n8863_p0086a05║相寂滅是自證位也以如來加持等者以大悲住三昧義
D18n8863_p0086a06║也今經說會樓閣生起也法門表像者[漫-又+万]荼羅莊嚴微妙
D18n8863_p0086a07║之法[鑒-(罩-卓)]未來眾生心器故有如此相若彼未來眾生可見
D18n8863_p0086a08║聞觸知金剛手等流傳令如法修行入法界故云有大因
D18n8863_p0086a09║緣也既云可見聞等可字起盡約未來機耳見聞觸知者
D18n8863_p0086a10║獲種[?夕]法者觸知歟起信論云見聞覺知(文)智論十四云
D18n8863_p0086a11║問曰何故三識所知合為一三識所知別為三[月*艮]名為見
D18n8863_p0086a12║耳為聞意知名為識鼻舌身識名為覺。 荅曰是三藏助
D18n8863_p0086a13║道法多故是故別說餘三識不爾是故合說(文)。
D18n8863_p0086b01║△如善賊童子等者抄云華嚴云爾時善賊童子而白彌
D18n8863_p0086b02║勒言唯願大聖開樓閣門令我得入時彌勒前詣樓閣彈
D18n8863_p0086b03║指出聲其門即開令善賊入善賊心喜入已還閉見其樓
D18n8863_p0086b04║閣廣博無量同於虛空乃至善財於一處中見一切處一
D18n8863_p0086b05║切諸處悉如是乃至尒時彌勒即攝神力入樓閣中彈指
D18n8863_p0086b06║作聲告善賊言善男子緣起法性如是此是菩薩知諸法
D18n8863_p0086b07║智因緣聚集所現之相如是自性如幻如夢等疏主今取
D18n8863_p0086b08║此文意者若真言行者見聞觸知此境界時即同善財入
D18n8863_p0086b09║彌勒閣中於一處中見一切處[?夕][?夕][?夕]中悉如是見即觀
D18n8863_p0086b10║十緣生句與花嚴宗不相異也(文)疏下釋云今此宗直以
D18n8863_p0086b11║淨菩提心為門若入此門即是初入一切如來境界譬如
D18n8863_p0086b12║彌勒開樓閣內善財童子是中具見無量不思儀事難以
D18n8863_p0086b13║言宣但入者自知耳(文)抄意以彼經菩薩知法智及境自
D18n8863_p0087a01║性如幻等義同今經十緣生句觀准下釋者未必然此樓
D18n8863_p0087a02║閣棟梁椽柱及莊嚴相皆法門表儀故即以此為門入一
D18n8863_p0087a03║切法界門類善財入樓閣而一處中見一切處矣。
D18n8863_p0087a04║△上說金剛法界宮等者上經文說住處云如來加持故
D18n8863_p0087a05║云即是如來身次明樓閣云如來信解故云亦是如來身
D18n8863_p0087a06║也又例上宮及閣云如來身而成師子座亦菩薩身義故
D18n8863_p0087a07║云亦尒歟。 問宮閣是如來加持力信解力所生何即云
D18n8863_p0087a08║如來身耶。 荅如來加持身即宮故次文如來是從信解
D18n8863_p0087a09║生閣也(為言)又義如來身者釋家詞也意云經說宮及閣即
D18n8863_p0087a10║是如來三昧耶身也今座亦三摩耶身也(為言)。
D18n8863_p0087a11║△乃至第十一地者義釋十四卷本乃至如來地(云云)。
D18n8863_p0087a12║△釋論云譬如等者智論第七云。 問曰何以名師子坐
D18n8863_p0087a13║為佛化師子為實師子來為金銀木石作師子又師子非
D18n8863_p0087b01║善獸故佛所不[泳-永+頁]亦無因緣故不應來。 荅曰是號名佛
D18n8863_p0087b02║子非實師子也佛為人中師子佛所座處名師子座一切
D18n8863_p0087b03║座處若床若地皆名師子座譬如今國王座處名師子坐。 ○
D18n8863_p0087b04║又如師子四足獸中獨步無畏能伏一切佛亦如是於九
D18n8863_p0087b05║十六種外道中一切降伏無畏故名人師子(文)。
D18n8863_p0087b06║△九十六種外道者抄云謂西方外道九十五種若兼佛
D18n8863_p0087b07║法成九十六種謂佛法中有人雖披經典不達聖旨心行
D18n8863_p0087b08║理外亦名外道(文)私云佛教中有人者犢子部歟彼宗立
D18n8863_p0087b09║非即非離我故屬外道矣天台弘決云敁大論二十五云
D18n8863_p0087b10║九十六外道中實者是佛今文但云九十五者論邪道故(文)。
D18n8863_p0087b11║△勇健菩提心者疏第三云住勇健菩提心者勇健是雄
D18n8863_p0087b12║猛無怯弱義所以[泳-永+頁]此心者以真言行者未見真諦以來
D18n8863_p0087b13║當有違順境界。 ○爾時安心不動無有退屈依於法教而
D18n8863_p0088a01║淨除之(文)又云毘盧遮那金翅鳥王俯觀法界大海如觀
D18n8863_p0088a02║明鏡[((嘹-口)-小)-日+(隹/(〡*日))]止觀翅摶天人龍乃是勇健菩提心也(文)。
D18n8863_p0088a03║△若作淺略釋等者雜問荅云此有深秘淺略二義淺略
D18n8863_p0088a04║意即以菩薩身為師子座深秘以菩薩心為師子座菩薩
D18n8863_p0088a05║深敬法故以身荷戴佛師子座所以菩薩身為座也真言
D18n8863_p0088a06║門菩薩初發意來勇健精進無有怯弱住此大勢心獲得
D18n8863_p0088a07║佛菩提所以云心為座。 問以心為座之義云何。 荅菩
D18n8863_p0088a08║薩次第初地為第二地基乃至第十地為第十一地基此
D18n8863_p0088a09║菩薩行為佛果本故菩薩心為如來座(取意)私云此釋意舉
D18n8863_p0088a10║菩提心譬師子之釋成心為座義重引上十地行為座釋
D18n8863_p0088a11║成上義矣故知菩提心為師子即為座也師子即座故作
D18n8863_p0088a12║持業釋當知今淺略釋對上二節文也今此宗明義下上
D18n8863_p0088a13║雖釋菩薩行為座未聞師子義故重釋成師子即座義也
D18n8863_p0088b01║問智論釋淺深中屬何文乎。 荅座義對上文師子義待
D18n8863_p0088b02║下文此釋師子之座故為淺略若爾何今更作淺略釋乎
D18n8863_p0088b03║謂智論雖作師子座依主釋邊淺略未明身為座淺略之
D18n8863_p0088b04║故又今宗下一節卻雖成上座即師子義兼又對智度師
D18n8863_p0088b05║子文成深秘也故問荅云。 問何故菩薩行及佛身喻師
D18n8863_p0088b06║子耶。 荅釋論云如師子王於眾獸中獨步無畏佛亦如
D18n8863_p0088b07║是一切降伏以無畏故名人中師子又菩薩勇猛大勢之
D18n8863_p0088b08║行猶如師子故(取意)當知前後兩節座義淺深中間二文師
D18n8863_p0088b09║子淺深也。 問經中但身為座何今釋心為座義乎。 荅
D18n8863_p0088b10║舉身顯心歟心依身而住故或兩部配身心時胎藏三密
D18n8863_p0088b11║俱云身密歟故大師釋經身秘密文云法佛三密(文)或身
D18n8863_p0088b12║字亦名心體歟例如云實相智身又俱舍云六識身耳大
D18n8863_p0088b13║疏抄云師子座者是菩薩身也意以為菩薩修万行滿足
D18n8863_p0089a01║地波羅蜜故當知後地即以前地為基故云如來以菩薩
D18n8863_p0089a02║身為師子座(云云)亦如師子王人所座故云師子座也智度
D18n8863_p0089a03║論意也又云諸菩薩深心敬法乃至以身荷戴佛師子座
D18n8863_p0089a04║故菩薩之身為師子座也三義畢(文)此又為三義菩提心
D18n8863_p0089a05║為師子文屬初釋歟與大師問荅同歟智證大師記云然
D18n8863_p0089a06║淺略釋應云必有師子戴座今所請來金剛界毘盧遮那
D18n8863_p0089a07║座下所畫者是也深秘釋示如來無畏法門(略抄)此釋異
D18n8863_p0089a08║疏歟或無畏法門者菩提心有大勢力故云爾歟。
D18n8863_p0089a09║△以身荷戴佛師子座者若如古點菩薩身荷戴八師子
D18n8863_p0089a10║座歟若爾菩薩身可云師子座之座歟又文點云以身荷
D18n8863_p0089a11║戴佛師子之座之故(云云)師子者捐佛也。 △問曰佛
D18n8863_p0089a12║所說經等者抄云此問意云佛所說經即應直宣正宗何
D18n8863_p0089a13║[泳-永+頁]先明住處及眷屬耶(文)。 △荅曰譬如國王等者
D18n8863_p0089b01║抄云謂佛設教必不徒然若不先明住處眷屬何存若不
D18n8863_p0089b02║次辨眷屬當根則闕故五種成就闕一不可是故次第須
D18n8863_p0089b03║如是也(文)當根者當機眾歟此釋意教主是他受應化故
D18n8863_p0089b04║◇◇抄云疏一云譬如國王若有政令(乃至)倍復生信故(文)
D18n8863_p0089b05║外朝者說法處也教命者所說法也大臣時史者同聞眾
D18n8863_p0089b06║也聞者生信布教利益也此中無外民無當機之意也故
D18n8863_p0089b07║慈覺教王經疏一云。 問諸佛說法必為利他今與內證
D18n8863_p0089b08║眷屬說法有何利益。 荅是即自受法樂如轉輪聖王與
D18n8863_p0089b09║自眷屬受大快樂非是國內万民所知故(文)此意本地身
D18n8863_p0089b10║說內證義也故彼抄上文云本有法身說內證時有隨自
D18n8863_p0089b11║隨他之二說隨自意之邊唯有自性所成眷屬隨他意之
D18n8863_p0089b12║邊專有實行當機之人於此二義各有文證隨自意說無
D18n8863_p0089b13║當機說文瑜祇經云諸地菩薩俱不覺知(文)此菩薩有顯
D18n8863_p0090a01║教菩薩真言未究竟菩薩疏一云譬如國王。 ○(如上引)隨他意
D18n8863_p0090a02║說有當機之說云疏一云然此諸解脫門所現(乃至)實行諸
D18n8863_p0090a03║菩薩故(文)此意今經本有法身隨自意說也私云今譬說
D18n8863_p0090a04║意國王毘盧舍那本地身言斷心滅自證位也若有政令
D18n8863_p0090a05║者三密教令也出居外朝者(異朝云外朝歟又於當朝出政斷處云尒歟)住加
D18n8863_p0090a06║持三昧加持身也(疏第三云從佛菩提自證之德現八業中胎藏身(云云)大疏抄云加持身者曼荼
D18n8863_p0090a07║羅中胎尊也)制斷刑賞是說法斷疑斷惑證理也(刑[?夕]罰斷惑也賞勸賞證
D18n8863_p0090a08║理也)時史著記者經家云時史結集書記云著記某時王以
D18n8863_p0090a09║下五成就相也時王處臣(眾)如是教命(信)是也境內信伏
D18n8863_p0090a10║等者傳法者舉五句等流布閻浮令未來眾生生信也合
D18n8863_p0090a11║說中法王亦爾者合譬如國王出居外朝也將說大法合
D18n8863_p0090a12║若有政令制斷刑賞必於大眷屬(乃至)證明者擬譬中五成
D18n8863_p0090a13║就也令作證明是影向眾意歟聞者生信已下合境內信
D18n8863_p0090b01║伏等是則[指-匕+ㄙ]未來流通得益之人非今經同聞眾也。 問
D18n8863_p0090b02║云法王亦爾[指-匕+ㄙ]國王非合當經教主乎故疏釋教主云本
D18n8863_p0090b03║地法身何。 荅譬說出居外朝今經說會也若爾可加持
D18n8863_p0090b04║身其證如上出(矣)又疏第十四(秘密漫荼羅品)云如師子王在深
D18n8863_p0090b05║窟中安住不動有時出[宋-木+儿]頻申[((嘹-口)-小)-日+(隹/(〡*日))]動即是其身本不動今
D18n8863_p0090b06║則離其常處而動故也佛亦如是安住如是甚深密藏之
D18n8863_p0090b07║中若非如來加持神力則微妙寂絕不可得示現(文)今此
D18n8863_p0090b08║釋譬雖異意是同師子在深窟如國王在帳內有時出窟
D18n8863_p0090b09║如出居外朝也然佛亦如是合說通在窟出窟也合加持
D18n8863_p0090b10║神力及微妙寂絕義故今又可爾也頻申奮動是今將說
D18n8863_p0090b11║大法意也故當卷別序釋云如師子將欲震吼必先奮迅
D18n8863_p0090b12║其身呈現材力然後發聲如來亦爾將欲必定師子吼[完-兀+且]
D18n8863_p0090b13║說一切智門故先奮迅示現無盡莊嚴藏也(文)凡今經三
D18n8863_p0091a01║十一品皆雖自受法樂說悉加持身所說也(非受用等加持身四身俱
D18n8863_p0091a02║有本地加持故自性身化他也被未來機故)疏十四云凡有所說皆是如來加
D18n8863_p0091a03║持神力則不可表示故名神力加持字輪品也餘一切品
D18n8863_p0091a04║皆如是釋之(文)。 △故先列眾也者或本眾下有及
D18n8863_p0091a05║處二字或本唯有處一字(矣)問既問眾及處結文亦可有
D18n8863_p0091a06║處歟或今釋眾文故唯可限眾也。 △虛空無垢等
D18n8863_p0091a07║者先德秘釋云(密嚴院)初六就◇字之五轉差別次五歷因
D18n8863_p0091a08║分住心施設後八偏寄秘密莊嚴判義初六中亦為二初
D18n8863_p0091a09║五別顯五轉不同後一[(打-丁+匆)/心]歸不二實際。 ○虛空無垢執金
D18n8863_p0091a10║剛者即是菩提心體如最初◇字當開佛知見執者二執
D18n8863_p0091a11║謂人執法執也愚童凡夫二執恒有二乘之人雖斷人執
D18n8863_p0091a12║未斷法執為於人執畢竟淨法執未斷之位人空未淨故
D18n8863_p0091a13║也菩薩之人分斷非全所以有位[?夕]階級諍者權佛究竟
D18n8863_p0091b01║之諍也[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論者真言自乘之障妄執也(文)私云愚童凡夫
D18n8863_p0091b02║者世間三心也二乘者四五心也菩薩六七心也權佛八
D18n8863_p0091b03║九心也真言第十心也。 問今此菩提心本有修生中何
D18n8863_p0091b04║心耶。 荅准離一切執諍[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論等文可修生歟故下文云
D18n8863_p0091b05║業壽種子皆悉焚滅得至虛空無垢大菩提心(文)又第二
D18n8863_p0091b06║云初地菩薩得至虛空無垢菩提心(文)第三云於二種扼
D18n8863_p0091b07║縳得蘇息處即是真言行者虛空與垢菩提心也(文)又當
D18n8863_p0091b08║卷下云觀自心故即時人法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論淨若虛空(文)金界儀軌
D18n8863_p0091b09║釋修菩提心云我見自心清淨如滿月離諸煩惱垢能執
D18n8863_p0091b10║所執等(文)今文同之又下釋無垢執金剛云即是離一切
D18n8863_p0091b11║障菩提心也則知初質尚與微垢共住初質者金剛也又
D18n8863_p0091b12║儀軌釋通達心云觀心如月輪若在輕霧中(文)又秘釋云
D18n8863_p0091b13║初二是菩提為因也中分本有修成(文)依此等釋唯本有
D18n8863_p0092a01║▆但離障文雖同儀軌本淨新淨別故又義通二義五轉中
D18n8863_p0092a02║因句故猶如金薩通本有修生(矣)離一切障是明新淨邊
D18n8863_p0092a03║無垢無染是說本淨義故。 問此菩提心有東因中因二
D18n8863_p0092a04║義乎。 荅若東若中皆◇字為因故俱存歟中約本有因
D18n8863_p0092a05║東約修生因歟東因亦行義此意歟或又東中同通本修
D18n8863_p0092a06║歟第八識第九識菩提心可通本修故故知今五轉五◇
D18n8863_p0092a07║義全二意矣。 △如淨虛空等者抄云如淨虛空體
D18n8863_p0092a08║離一切障翳垢染無能取也及離一切分別無所取也若
D18n8863_p0092a09║於虛空體上見有障染名為執諍若於虛空上分別是淨
D18n8863_p0092a10║是垢即名[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論虛空不爾故能遠離也淨菩提心亦復如
D18n8863_p0092a11║是法合易知(文)私云能取所取者可通依他能取所取遍
D18n8863_p0092a12║計能取所取歟染分依他是可斷法故依他見相二分如
D18n8863_p0092a13║次能所取也於此依他見相執實能所取是遍計能所取
D18n8863_p0092b01║也是體用都無故又所離也又准先德義以虛空喻菩提
D18n8863_p0092b02║心以無障翳等類離執諍等也障翳比執二乘菩薩所斷
D18n8863_p0092b03║異故垢染類諍天台華嚴所離別故分別譬[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論妄執又
D18n8863_p0092b04║名分別故准此文者虛空無垢稱約喻矣。 △復次
D18n8863_p0092b05║虛空遊步等者秘釋意云是菩提行也如第二◇字當示
D18n8863_p0092b06║佛知見此中以三義釋遊步也不住著已得之法故云不
D18n8863_p0092b07║住能進趣未得之行故云勝進起自利[?夕]他之大用故云
D18n8863_p0092b08║神變也都無所住進修万行起大神通之三句如次釋成
D18n8863_p0092b09║三義也又不住者表蓮華部本來之理在纏出纏常離住
D18n8863_p0092b10║著如彼蓮華在泥出泥離垢染(矣)勝進者表金剛部本有
D18n8863_p0092b11║之智有斷惑之能如彼金剛有摧破之德斷惑必有勝進
D18n8863_p0092b12║也神變表佛部如上理智凡位未顯覺道圓滿即名為佛
D18n8863_p0092b13║當此之時具足無盡神變故名佛部也又三義如次因根
D18n8863_p0093a01║究竟三句也本有菩提心無住著故菩提薩埵進修万行
D18n8863_p0093a02║無離大悲故三覺圓滿到究竟地必以神通方便起化用
D18n8863_p0093a03║故今執金剛是五轉中偏當行義三句中唯根句也而分
D18n8863_p0093a04║別三句三部等是本具一切互相交涉如因陀羅[細-十+乂]所以
D18n8863_p0093a05║理[?夕]無邊智[?夕]無數法界法門不可定執矣。 問第三以
D18n8863_p0093a06║後標其數何今云復次耶。 荅或云第二金剛具因行二
D18n8863_p0093a07║義謂望本有菩提心是發歸本心故屬行於修生初發心
D18n8863_p0093a08║故為種子東行亦因可思之若約修生菩提心邊有菩提
D18n8863_p0093a09║心義故不云第二云復次含多義也私云秘釋中准三義
D18n8863_p0093a10║配三句此中因行果合說故但云第二唯是行闕因義故
D18n8863_p0093a11║云復次兼因義矣或云准無住義虛空有不住能故知虛
D18n8863_p0093a12║空即遊步義也小田原義云菩提心起行喻虛空遊步也
D18n8863_p0093a13║(云云)私云菩提心起勝進行如虛空即遊步若虛空為所遊
D18n8863_p0093b01║履者可云遊步虛空矣。 △復次虛空無垢等者抄
D18n8863_p0093b02║云阿字門種子虛空無垢修無住行是遊步金剛(取意)或云
D18n8863_p0093b03║此文重顯上虛空無垢生起發行金剛但初只云菩提心
D18n8863_p0093b04║體性無垢未談有行今阿字門種修無住行(云云)此義意初
D18n8863_p0093b05║二釋顯因行體今復次示二種生起矣故知通二種復次
D18n8863_p0093b06║也故初標不置牒言矣或云初釋體用義今釋種芽義也
D18n8863_p0093b07║私云於此文可讀亂達虛空無垢正釋復次也第二遊步
D18n8863_p0093b08║云復次而不云第二示有亂達歟所謂正釋約本有菩提
D18n8863_p0093b09║心復次據修生菩提心二種中正起行是修生故云發也
D18n8863_p0093b10║即取能發心而非取所發行也或又修生菩提心望本有
D18n8863_p0093b11║菩提心且屬第二行歟故為遊步復次矣或又正釋約三
D18n8863_p0093b12║句義故云即是菩提心體復次據五轉義故云即◇字門
D18n8863_p0093b13║矣。 △第三虛空生執等者秘釋云當第三◇字悟
D18n8863_p0094a01║佛知見(文)私云大空生是同◇字大空點義故又成菩提
D18n8863_p0094a02║義以四不生觀之無所起無起處大空生故也悟佛知見
D18n8863_p0094a03║者又此意矣佛知見即佛菩提義悟是證義即菩提義也
D18n8863_p0094a04║萌芽已生者第二遊步也念[?夕]滋長者長芽今金剛也以
D18n8863_p0094a05║無所得方便等者以無所得方便合上四大虛空(虛空不等又增
D18n8863_p0094a06║上緣也或能作因也)是一切智門五義也以万行合上念[?夕]滋長等
D18n8863_p0094a07║意云以無所得方便為緣而生万行云真實生又名大空
D18n8863_p0094a08║生也(為言)故下云隨行者以無住心所修万行即由大悲地
D18n8863_p0094a09║界所執持故(乃至)大悲虛空不障礙故爾時無量度門任運
D18n8863_p0094a10║開發由如芽莖枝業次第莊嚴(文)故知智門五義為緣所
D18n8863_p0094a11║修万行為所生歟或本方便上有為字故知万行亦緣也
D18n8863_p0094a12║無得合虛空万行合四大歟謂万行為緣生菩提芽云大
D18n8863_p0094a13║空少也疏下云平等種子生法性芽即是大空生也(取意)或万
D18n8863_p0094b01║行展轉為緣及生故云万行為緣歟依密抄意者已上三
D18n8863_p0094b02║種金剛者如次因根究竟三句矣又依秘釋意第三虛空
D18n8863_p0094b03║生是大悲句攝也故釋云就上來六種金剛或以三句次
D18n8863_p0094b04║第配屬所謂初二是菩提為因也中分本有修生二門次
D18n8863_p0094b05║二者大悲為根此中亦異万行大悲後二是方便究竟於
D18n8863_p0094b06║此隨順眾生隨順菩提二種方便(文)若依秘釋今本為勝
D18n8863_p0094b07║大空生即万行故或秘釋依或本歟亦於今本可讀文點
D18n8863_p0094b08║無得方便万行為緣(云云)。 問以五轉義案之抄有三句不
D18n8863_p0094b09║盡五轉之過秘釋似證還為行如何。 荅秘釋以五句配
D18n8863_p0094b10║五轉合六句為三句義門是異勿成行證相違難抄又於
D18n8863_p0094b11║今文不見五◇義何付過乎若五轉三句相攝則初二轉
D18n8863_p0094b12║即初二句後三轉是究竟句歟住心論九云此◇字有十
D18n8863_p0094b13║二轉除中七字菩提因行證入究竟中間則大悲句攝(略抄)
D18n8863_p0095a01║此意中間七字攝第二行云大悲句歟。 問五轉時第二
D18n8863_p0095a02║為行三句時何屬因乎。 荅於遊步有三義中第一因義
D18n8863_p0095a03║故云淨菩提心都無所住後二行義故云進修万行等仍
D18n8863_p0095a04║今遊步合因行義故無違矣。 問復次釋中修無住行(文)
D18n8863_p0095a05║無住即非行乎。 荅無住義通五轉故[?夕]上文結五轉云
D18n8863_p0095a06║皆以無所住而住其心(文)若爾隨宜歟或又下文修生菩
D18n8863_p0095a07║提心有亦因亦行義故云行非所發根芽行歟種殖方便
D18n8863_p0095a08║是今無住行也根中万行大悲者第三云万行為緣第四
D18n8863_p0095a09║云大悲曼荼故究竟中二義俯應群機是隨順眾生義入
D18n8863_p0095a10║如實智即隨順菩提義也私云三虛空異者第一約無垢
D18n8863_p0095a11║義第二依不住義(虛空即遊步也)第三取無[得-彳]義也三種俱從喻
D18n8863_p0095a12║立名耳。 △第四被雜色衣等者疏第十云雜色衣
D18n8863_p0095a13║即是種[?夕]万德莊嚴法門若人能證此空三昧即能万德
D18n8863_p0095b01║莊嚴其身如淨虛空明睹顯色也(文)秘釋云當第四◇字
D18n8863_p0095b02║入佛知見也(文)私云被雜色衣者表寂滅智身之上万德
D18n8863_p0095b03║挍飾是大涅槃具德義也萌芽增長是第三智印第四來
D18n8863_p0095b04║由也莖業花實四表有餘無餘等四種涅槃及常樂等四
D18n8863_p0095b05║德也即第四智[(留-田)-刀+ㄗ]也四涅槃四德非一故云万德開敷又
D18n8863_p0095b06║云具種[?夕]色也。 問開敷華王佛是南方佛五轉中行何
D18n8863_p0095b07║配涅槃乎。 荅彼華開敷故表行此華實滋繁万德開敷
D18n8863_p0095b08║故顯果德所以有異又菩提心有東因中因二義若中因
D18n8863_p0095b09║義以開敷花為成菩提佛故疏六云黃色是娑羅樹王色
D18n8863_p0095b10║以成正覺時万德開敷皆到金剛際故第三(文)開敷既通
D18n8863_p0095b11║行證若爾何不為涅槃耶或萌芽者第二智[(留-田)-刀+ㄗ]增長者第
D18n8863_p0095b12║三智[(留-田)-刀+ㄗ]二三轉齊第四故皆雜色所攝矣。 △復次
D18n8863_p0095b13║種[?夕]等者或云正釋解雜色義復次釋衣義也私云初約
D18n8863_p0096a01║所生万德明雜色衣義今就能生因緣顯雜色衣義也所
D18n8863_p0096a02║以種[?夕]法界色者一切智門五義也故疏第六云復次如
D18n8863_p0096a03║世間綵盡不過五色巧惠者善分布之出生万像法界不
D18n8863_p0096a04║思議色不過五字門如來以普門善巧圖作悲生曼荼羅
D18n8863_p0096a05║(略抄)又云以法界不思議色染眾生心同一淨菩提心(文)或
D18n8863_p0096a06║前約從因至果義今依從果向因義歟故疏第十六云從
D18n8863_p0096a07║第一無相之法而出生如是大悲藏生之相普現色身種
D18n8863_p0096a08║種方便說無量法是雜色義也(文)。 △第五善行步
D18n8863_p0096a09║執等者秘釋云具足方便也當第五◇字依端嚴種子(文)
D18n8863_p0096a10║意云第五字眾點具足故云端嚴又甚深秘密字故云種
D18n8863_p0096a11║子也(為言)是約字釋也若約果德者撗遍十方具眾德故云
D18n8863_p0096a12║端嚴豎通三際無[先-儿+八]壞故云種子下已得果實當端嚴義
D18n8863_p0096a13║還為種子是種子義也又約自證云果實望化他云種子
D18n8863_p0096b01║又始覺窮滿故已得果實也本覺隨緣故還為種子矣言
D18n8863_p0096b02║善行步等者自下釋步行義也望遊步言異者前約上轉
D18n8863_p0096b03║今據下轉也又進趣自利道云遊步趣向利他道云行步
D18n8863_p0096b04║(矣)諸佛威儀者果後方便三密威儀也可度不可度者是
D18n8863_p0096b05║機非機也通塞者謂通達閉塞即得[先-儿+八]無滯云通有障云
D18n8863_p0096b06║塞也曲中[矢*見]矩者抄有二釋初釋云曲謂委曲中去(文)意
D18n8863_p0096b07║委當[矢*見]矩可讀歟後釋云曲隨他意言中謂順自意語皆
D18n8863_p0096b08║成佛事(文)意曲中於[矢*見]矩可訓歟(雜問荅釋五鈷云法身正理捨方便故處中正
D18n8863_p0096b09║直曰佛身智帶方便故曲而向中(文)准之)謂曲隨他義中隨自意是即以隨自
D18n8863_p0096b10║隨他方便作佛事義也斯則自利[?夕]他中於利他邊分二
D18n8863_p0096b11║義也故云俯應群機矣例如聖位經中云或自意趣說或
D18n8863_p0096b12║他意趣說耳[矢*見]矩者方圓即所被機矣。 △第六住
D18n8863_p0096b13║一切法等者秘釋云住一切法平等執金剛者住如實際
D18n8863_p0097a01║照上來五句究竟不二名住一切法平等也住者依止義
D18n8863_p0097a02║一切法者所觀平等者能觀智也(文)私云釋中住一切佛
D18n8863_p0097a03║平等性者佛是能覺即能觀智也標法者所覺也標釋互
D18n8863_p0097a04║顯歟謂因果下舉三對六重法釋上一切法也所謂五轉
D18n8863_p0097a05║中前四為因後一為果(一對二重)又前四為有為因故後一為
D18n8863_p0097a06║無為果故(一對二重是一往假說也)又五轉皆為自利第五轉中果後
D18n8863_p0097a07║方便為化他(是一對二重也)亦可前二因後三果有為無為准知
D18n8863_p0097a08║初一為自初地菩提心位頓自證窮故後四為化他為令
D18n8863_p0097a09║他知開說功德故當知前義約漸證今義據頓證耳入此
D18n8863_p0097a10║下以實知平等觀釋上平等性也。 △然上來五句
D18n8863_p0097a11║等者異義多端或云為成第六平等義置然言簡別上來
D18n8863_p0097a12║五種差別也故秘釋云住如實際照上來五句究竟不二(文)
D18n8863_p0097a13║又般若抄云五句者虛空無垢(乃至)善行步執金剛也(文)或云
D18n8863_p0097b01║釋六種畢云上來五句定知第六又五句隨一也但至云
D18n8863_p0097b02║五句者第一第二約菩提心本有修生雖分之五轉中同
D18n8863_p0097b03║第一因之位也故疏中不置第一第二言粗示此旨歟私
D18n8863_p0097b04║云後義未詳第一二為一種者五轉闕乎第二行故且准
D18n8863_p0097b05║聖靈三句義中因分本始第一二約三句為一句三句五
D18n8863_p0097b06║轉[(打-丁+匆)/心]合云五句歟或彼義意第一二合為一轉加第六如
D18n8863_p0097b07║次為五轉歟前義為勝所謂五轉有橫豎二義前五句豎
D18n8863_p0097b08║義第六橫意也故佛德無淺深殊為令人易解作次第說(云云)
D18n8863_p0097b09║此意也但初二金剛不置一二言者復次虛空無垢等釋
D18n8863_p0097b10║為顯有亂達也。 △第七哀愍無量等者秘釋云自
D18n8863_p0097b11║此下約住心分別之於中有二初五屬因分住心後八屬
D18n8863_p0097b12║秘密莊嚴(云云)又云哀愍無量者當異生羝羊等三種世間
D18n8863_p0097b13║心能化智[(留-田)-刀+ㄗ](文)私云哀愍者能化之心大悲為體無量眾
D18n8863_p0098a01║生界者所化之類眾生言雖通二種生死今但限世間三
D18n8863_p0098a02║心常沒也已出離者讓後[?夕]所化故又云當他緣大乘心
D18n8863_p0098a03║法相宗也(文)私云同體悲愍之心當無緣慈悲故已住平
D18n8863_p0098a04║等法性者上第六金剛根本實智也發同體悲愍之心者
D18n8863_p0098a05║今金剛即權智大悲也起信論云以同體智力故隨應見
D18n8863_p0098a06║聞而現作業(文)。 △第八那羅延力等者秘釋云那
D18n8863_p0098a07║羅延者當唯蘊拔業二心能化智[(留-田)-刀+ㄗ]也(文)又云當覺心不
D18n8863_p0098a08║生三論宗也(取意)私云二乘發菩提心切難超常沒故具大
D18n8863_p0098a09║勢力能救護也又相宗雖無緣悲無限無[?夕]性預化五性
D18n8863_p0098a10║各別故性宗悉成佛具悉有佛性大勢力故。
D18n8863_p0098a11║△經中挾量六十象力等者涅槃經中有此挾量謂如十
D18n8863_p0098a12║小牛力不如一大牛力十大牛力不如一青牛力如是凡
D18n8863_p0098a13║象野象二牙象四牙象雪山白象香象青象黃象赤象白
D18n8863_p0098b01║象山象優缽羅象拘物頭象分陀利象人中力士缽建提
D18n8863_p0098b02║此等後[?夕]力勝前[?夕]十倍乃至十缽建提力不如一八臂
D18n8863_p0098b03║那羅延力十八臂那羅延力不如一十住菩薩一節之力
D18n8863_p0098b04║(取意三十六卷本第十可見)或云此經中從凡象至香象有六十象六
D18n8863_p0098b05║十內雖有香象約言[(打-丁+匆)/心]云不如一香象力歟私云凡象乃
D18n8863_p0098b06║至香象六種象各有十故云六十象歟俱舍二十七云身
D18n8863_p0098b07║那羅延力者佛生身力等那羅延此云人種神有餘師說
D18n8863_p0098b08║佛身[敲-高]節一[?夕]皆具那羅延力象等七十增者明那羅延
D18n8863_p0098b09║力量也象等七力十[?夕]倍增一十凡象力當一香象力二
D18n8863_p0098b10║十香象力當一摩訶諾揵那力(此云大覆形神)三十摩訶諾揵那
D18n8863_p0098b11║力當一缽羅塞健提力(此云勝雲神)四十缽羅塞建提力當一
D18n8863_p0098b12║伐浪伽力(此云妙[敲-高]神)五十伐浪伽力當一遮弩羅力(此云執持神)
D18n8863_p0098b13║六十遮弩羅力當一那羅延力故象等七十十倍增名那
D18n8863_p0099a01║羅延力(略抄)。 (遁麟記云言凡象者西國凡常受用之象香象者西國別有一類好香象擬戰時用故(文))准此
D18n8863_p0099a02║釋今疏文可讀點經中挾量六(云云)十象力(凡象也)不如一香
D18n8863_p0099a03║象力者舉初二顯後四故云乃至也又經云十住菩薩一
D18n8863_p0099a04║節論或云生身力或云佛身[敲-高]節今云生身毛孔論疏少
D18n8863_p0099a05║異約佛身論之經云菩薩謂小乘極果不過大乘因位故
D18n8863_p0099a06║以菩薩[敲-高]節同生身力或[敲-高]節或毛孔歟力勢同故歟那
D18n8863_p0099a07║羅延者寶師涅槃疏云天帝釋之力士章安翻云金剛玄
D18n8863_p0099a08║應[言*尺]云釣鎖力士真諦三藏翻為人生本梵王是眾生之
D18n8863_p0099a09║祖父故云人生本也(文)光俱舍記翻云人種神(云云)私云既
D18n8863_p0099a10║云梵王可色天矣或云天帝釋力士是可欲天也或云人
D18n8863_p0099a11║種神人趣攝歟。 △第九大那羅延力等者秘釋云
D18n8863_p0099a12║當一道無為心也秘密神通者一乘不思議方便也(文)又
D18n8863_p0099a13║云當他緣覺心能化智[(留-田)-刀+ㄗ](文)私云三乘教云定性無性不
D18n8863_p0099b01║成佛故以此智[(留-田)-刀+ㄗ]救療故云爾也又天台談闡提定性成
D18n8863_p0099b02║佛故爾配矣。 問大師問荅云一闡提人必死之疾二乘
D18n8863_p0099b03║定性已死之人餘教非所救唯此秘密神通力即能救療
D18n8863_p0099b04║唯此中義密不共顯之義也(略抄)相違如何。 荅同釋云雖
D18n8863_p0099b05║言救療之義同不共之言一而密有兼顯之義顯不知密
D18n8863_p0099b06║意如直[月*(艮-日+口)]丸藥等與讀藥方等遲速淺深豈同日而論(略抄)
D18n8863_p0099b07║私云准此釋者秘釋約讀方經云救療問荅就[月*艮]藥云不
D18n8863_p0099b08║共故無過。 問性靈集第十云若使千年讀誦大素本草
D18n8863_p0099b09║四大病何曾得除百歲讀誦八万法藏三毒之賊寧調伏
D18n8863_p0099b10║乎(文)若爾何讀方經有救療義耶。 荅但讀方經者據勝
D18n8863_p0099b11║為論門意歟據實通論分可有[月*艮]藥義歟故同釋云諸經
D18n8863_p0099b12║長行偈頌為顯諸經陀羅尼為密淺略趣者如大素本草
D18n8863_p0099b13║等經論說病源分別藥性陀羅尼秘法者依方合藥服食
D18n8863_p0100a01║除病(文)(大師於宮中就[宋-木+取]勝王經可被修後七日法之由表也)。 △一闡提等
D18n8863_p0100a02║者鈔第二云言一闡提者是樂欲義樂生死故而斷善根
D18n8863_p0100a03║無成佛之壽命故名必死二乘已死者謂二乘之人於空
D18n8863_p0100a04║作證入於灰斷故名已死諸佛醫王明見一切眾生皆有
D18n8863_p0100a05║如來知見性必定師子吼決定宣說一切眾生皆有佛性
D18n8863_p0100a06║也(略抄師子吼者涅槃經云決定說也)私云一闡提此云燒種樞要上云謂
D18n8863_p0100a07║一闡提此有二種一者焚燒一切善根即謗菩薩藏二者
D18n8863_p0100a08║憐愍一切眾生作盡一切眾生界願是菩薩也(文)今當初
D18n8863_p0100a09║一矣或有三種一斷善闡提二無性闡提三大悲闡提也
D18n8863_p0100a10║第二無性者無佛性即今闡提也師子吼約喻立稱大日
D18n8863_p0100a11║如來先現瑞相善調機根後說本懷猶如師子先奮迅吹
D18n8863_p0100a12║呿驚怖群獸然後成事故云爾也大師疏[指-匕+ㄙ]事云闡提定
D18n8863_p0100a13║性成佛文(文)。 △諸菩薩尚不能爾者今此菩薩者
D18n8863_p0100b01║下所舉四大菩薩歟第一重第二重有淺深故又下文讚
D18n8863_p0100b02║金剛手問云乃至淺行諸菩薩無能於世尊前發如是問
D18n8863_p0100b03║者(文)[指-匕+ㄙ]此菩薩歟或顯乘菩薩歟或自宗修生菩薩歟◇
D18n8863_p0100b04║◇抄釋瑜祇經諸地菩薩俱不覺知云此菩薩中有顯教
D18n8863_p0100b05║菩薩真言未究竟菩薩(云云)。 △第十妙
D18n8863_p0100b06║執金剛等者秘釋云當一道無為心能化智[(留-田)-刀+ㄗ]也(文)又云
D18n8863_p0100b07║妙執金剛者一道無為極無自性二心。 問一道無為配
D18n8863_p0100b08║屬既畢何重出乎。 荅上是一乘用也以秘密神通力
D18n8863_p0100b09║大作佛事故今是一乘體也所有所作皆歸此故。 問若
D18n8863_p0100b10║爾何亦為極無自性乎。 荅一如本性之體空無自性畢
D18n8863_p0100b11║竟無相無境界故極無自性心生也所以大師御意以空
D18n8863_p0100b12║性離於根境等文證二種住心但初一未極為其差別(文)
D18n8863_p0100b13║私云於醍醐有與奪二義謂性宗依涅槃經以醍醐類妙
D18n8863_p0101a01║經簡隔歷三諦之麤明圓融三諦故云融妙又一事因緣
D18n8863_p0101a02║義同法華一大事因緣故為一道心也又一乘義同故通
D18n8863_p0101a03║極無也融者六相鎔融妙者十玄深妙也又今宗依六度
D18n8863_p0101a04║經以醍醐為秘密藏故為能化智[(留-田)-刀+ㄗ](矣)醍醐者涅槃經二
D18n8863_p0101a05║十七云雪山有草名為忍辱牛若食者則出醍醐(文)辨正
D18n8863_p0101a06║論第二云牛乳出酪乃至醍醐轉拼轉淨唯香唯美五種
D18n8863_p0101a07║具足百味甘濃(文)。 △一切功德悉皆無比無上者
D18n8863_p0101a08║今德未必有別體取諸德上無比無上義邊為一德歟例
D18n8863_p0101a09║如六度中精進(矣)一事因緣者抄云即一大事因緣也清
D18n8863_p0101a10║涼云無二無三故名一佛因佛果故稱大因果幹能令物
D18n8863_p0101a11║解脫並稱為事如來因此緣此故出現爾大事即因緣也(文)
D18n8863_p0101a12║第十一勝迅執等者秘釋云當極無自性心能化智[(留-田)-刀+ㄗ]
D18n8863_p0101a13║也(文)又云屬極無自性心。 問何再出此心乎。 荅上是
D18n8863_p0101b01║偏顯空性無境之理當自分義今者依無自性故起進修
D18n8863_p0101b02║行當勝進分義證此遍一切處大空其心以極無自性故
D18n8863_p0101b03║若遇驚覺因緣能起速疾神通也良以無相理上[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]驚覺
D18n8863_p0101b04║時趣秘密莊嚴即身可到法界體性此如能起速疾神通
D18n8863_p0101b05║即是如經不捨於此身逮得神境通也又如瑜伽教五相
D18n8863_p0101b06║成身菩薩[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]驚覺忽進是也(文)私云疏中勝謂等者釋勝
D18n8863_p0101b07║義故能等者釋進義也意云前自分位偏著無相空理万
D18n8863_p0101b08║行休息名法愛生故上云不可復增今離法愛心生極無
D18n8863_p0101b09║自性心云大空無性故[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]驚忽進云神通也(為言)住此乘者
D18n8863_p0101b10║華嚴也初發心時等者依圓教約法圓融也非取終教見
D18n8863_p0101b11║性齊義華嚴經云初發心時便成正覺者是也不動生死
D18n8863_p0101b12║等者約真妄相攝義也故賢首云真該妄未相無不攝妄
D18n8863_p0101b13║徹真源體無不寂真妄交徹二分雙融無不全攝(文)即此
D18n8863_p0102a01║義也又約能化[(留-田)-刀+ㄗ]義者雜問荅云勝者大空遍一切處義
D18n8863_p0102a02║迅者速疾神通也謂乘此神通乘者初發心時起速疾通
D18n8863_p0102a03║不動生死即至涅槃所以者何餘乘先歷諸法而後成正
D18n8863_p0102a04║覺故今此宗初發心時直住心實際攝諸法故致遲速之
D18n8863_p0102a05║異耳(文)文意顯(矣)今生死者但分[暇-日]身歟論中云父母所
D18n8863_p0102a06║生身即證大覺位之故彼華嚴宗猶若依圓教不說變易
D18n8863_p0102a07║但分[暇-日]身窮於因位(文)況自宗談乎但疏下釋以◇字智
D18n8863_p0102a08║火燒意生身(云云)未必變易身歟猶如意生作業等或疏下
D18n8863_p0102a09║文如意生身(文)以變易身譬分[暇-日]身歟非實變易身歟
D18n8863_p0102a10║問已上五種執金剛約十住心能化智[(留-田)-刀+ㄗ]義可然所以此
D18n8863_p0102a11║智[(留-田)-刀+ㄗ]皆舍那三密法門故而又約因分諸乘行者配屬有
D18n8863_p0102a12║何故耶。 荅今宗意修行門之諸功德皆是舍那本有之
D18n8863_p0102a13║智[(留-田)-刀+ㄗ]也為顯能化所化皆是法然不思議三密境界又建
D18n8863_p0102b01║立此義也又義九種住心通顯密然為所化邊是顯直為
D18n8863_p0102b02║住心邊密故。 △第十二無垢執金剛等者秘釋云
D18n8863_p0102b03║三部中蓮華部淨菩提心清淨之理當本來不染之旨若
D18n8863_p0102b04║顯無垢之義用何譬無[先-儿+八]但云金剛[(留-田)-刀+ㄗ]者十九皆是執金
D18n8863_p0102b05║剛故云持金剛[(留-田)-刀+ㄗ]也[(打-丁+匆)/心]而十九皆是金剛部也(略抄)私云用
D18n8863_p0102b06║何譬無[先-儿+八]者蓮華部用金譬會之也。 △初質尚與
D18n8863_p0102b07║微垢共住者有多意或就修生菩提心約三劫始終論初
D18n8863_p0102b08║後云初質有微垢也抄意云斷三妄云離一切障也此中
D18n8863_p0102b09║斷於麤妄淨菩提心始顯。 ○云初質微垢共住後二細妄
D18n8863_p0102b10║未斷故金剛心又微細猶在離前細妄故故釋云是則三
D18n8863_p0102b11║劫有初質之實二位遣微垢之妄故曰初質尚與微垢共
D18n8863_p0102b12║住(文)畢竟淨者佛地障未斷智體淨故猶如金剛純淨也
D18n8863_p0102b13║或等覺無垢義歟或初質者直[指-匕+ㄙ]本覺也故抄云初質者
D18n8863_p0103a01║謂本覺體根本名初微垢者即微細無明也。 問既在纏
D18n8863_p0103a02║應與麤惑共住乎。 荅根本無明最相近故(略抄)或初
D18n8863_p0103a03║質者第一虛空無垢也即本有菩提心也其體雖無垢尚
D18n8863_p0103a04║在纏故云微垢共住也今修生菩提心故云種[?夕]練冶(矣)
D18n8863_p0103a05║或云[指-匕+ㄙ]前[?夕]住心云初質微細妄執猶未斷故云微垢共
D18n8863_p0103a06║住也。 △十三刃迅等者秘釋云表金剛部本有理
D18n8863_p0103a07║邊必有智具指此智體名金剛部(文)。 問前離障與今斷
D18n8863_p0103a08║道何異耶。 荅抄釋無垢金剛云今為發大心眾金剛道
D18n8863_p0103a09║[工*刀]德之相以次刃迅之稱是究竟智也(文)又義前畢竟淨
D18n8863_p0103a10║[(留-田)-刀+ㄗ]又佛智猶如佛地云究竟清淨但前約智體此據智用
D18n8863_p0103a11║故二異(矣)。 △十四如來甲等者秘釋云表佛部理
D18n8863_p0103a12║智具足覺道圓滿名為佛部故(文)私云擐大悲甲曹攝眾生
D18n8863_p0103a13║是自他覺道圓滿義也不為一切等者顯佛果無念義無
D18n8863_p0103b01║能降伏等者內無三妄之惑障故外無四魔之障難也。
D18n8863_p0103b02║△十五如來句生等者秘釋云大圓鏡智也(文)或云如來
D18n8863_p0103b03║句者◇字故為大圓鏡智歟諸佛自證功德者金剛密[(留-田)-刀+ㄗ]
D18n8863_p0103b04║也(三昧耶形歟)如來性者◇字也(即種子也)加持身者今執金剛(尊形
D18n8863_p0103b05║羯摩身也)是則依種三大轉成義正雖智[(留-田)-刀+ㄗ]生約根本云如來
D18n8863_p0103b06║句生也結文云以不離◇字門此意矣私義云諸佛自證
D18n8863_p0103b07║功德者◇字本不生際也空有不生是◇字三義故謂大
D18n8863_p0103b08║空則諸佛自證功德也(為言)此釋句字也從如來性生者解
D18n8863_p0103b09║大空生字即指自證德云如來性也性即當句故如來性
D18n8863_p0103b10║生是如來句生之義也此加持身(執金剛也)下以所生執金剛
D18n8863_p0103b11║歸能生自證德也故云以不離阿字等今執金剛從加持
D18n8863_p0103b12║力生與無相法身無別之義也。 △十六住無[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論
D18n8863_p0103b13║等者秘釋云平等性智也(文)私云住八不正觀智遣八迷
D18n8863_p0104a01║別執故云住無[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也此八不正觀智水不簡情非情彼
D18n8863_p0104a02║此同如常住不變故名曰平等性智也謂住大空等者住
D18n8863_p0104a03║獨空畢竟理惠也是則四中都名八不[(打-丁+匆)/心]義而已抄云住
D18n8863_p0104a04║大空惠者即無分別之惠也(文)又云八不是南宗法門平
D18n8863_p0104a05║等性智又南方智故相配歟。 △謂觀緣起等者智
D18n8863_p0104a06║論第五云不生不滅不斷不常不一不異不去不來因緣
D18n8863_p0104a07║生法滅諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論。 ○言語道斷深入佛法(文)又三十一▆有
D18n8863_p0104a08║為法實相即是無為(文)。 △十七如來十力等者秘
D18n8863_p0104a09║釋云成所作智也(文)私云佛十力是知眾生是處非處等
D18n8863_p0104a10║故即權方便智也以此方便權智用故二利應作妙業遂
D18n8863_p0104a11║成即成所作智義也十智力者智論二十八云諸佛雖有
D18n8863_p0104a12║無量力度人因緣故說十力具足成辦其事以是處非處
D18n8863_p0104a13║智力分別籌量眾生是可度不可度以業報智力分別籌
D18n8863_p0104b01║量是人業障是人報障是人無障(乃至)以漏盡智力分別籌
D18n8863_p0104b02║量眾生得涅槃佛曰是十種力度脫眾生審諦不錯(文)。
D18n8863_p0104b03║△十八無垢眼等者秘釋云妙觀察智也(文)私云秘藏記
D18n8863_p0104b04║釋妙觀察智云五眼高臨邪正不謬因以為名(文)故配此
D18n8863_p0104b05║智也以菩提心等者釋無垢也以一切等者釋眼歟一切
D18n8863_p0104b06║種者能觀智或本一切種智(云云)一切法者所觀法也了[?夕]
D18n8863_p0104b07║見聞等者釋眼功德也六根互用故眼有聞覺知用也
D18n8863_p0104b08║問若爾五眼俱緣一切法耶。 荅如來五眼可然歟。 問
D18n8863_p0104b09║仁王經云法眼見一切法三眼色空見(文)又大乘義章第
D18n8863_p0104b10║四云肉眼天眼唯見事中一色之麤事餘悉不見。 ○菩薩
D18n8863_p0104b11║天眼非直見彼色亦見彼色生滅之相若從是義亦分見
D18n8863_p0104b12║法少故不論法眼見於陰界入等一切種事及見於法惠
D18n8863_p0104b13║眼見於彼破相空理佛眼見實(文)又青龍儀軌上云肉眼見
D18n8863_p0105a01║一切色天眼見一切眾生心惠眼見一切眾生諸根境界
D18n8863_p0105a02║法眼見一切法如實相佛眼見十方出華嚴五十七也(文)
D18n8863_p0105a03║又嘉祥仁王疏智論第九卷等釋五眼皆所知境有分齊
D18n8863_p0105a04║如何。 荅既云觀一切法了[?夕]見聞覺知無所罣[得-彳]何有
D18n8863_p0105a05║所限乎況如來五眼若所了有分齊佛智可有淺深彼六
D18n8863_p0105a06║根淨位猶見聞覺知無偏頗果位五眼豈有分齊乎依之
D18n8863_p0105a07║嘉祥釋云如來以一眼即究竟諸道何[泳-永+頁]此五將境即智
D18n8863_p0105a08║故有此五(文)此問荅意五眼各雖究諸道且以境即智云
D18n8863_p0105a09║五異也(為言)處[?夕]釋文論五眼所知異是約因位歟。 問所
D18n8863_p0105a10║知境無分齊者如何分五眼異乎彼六根互用已轉依位
D18n8863_p0105a11║隨境有亂故但隨根無亂今五眼約何無亂乎。 荅五眼
D18n8863_p0105a12║體本各別故雖緣一切可無亂矣猶如五智矣。
D18n8863_p0105a13║△以一切種觀一切法等者二本義釋同云一切種智[?夕]
D18n8863_p0105b01║論第四十佛眼云一切種智又釋云初得無生法忍菩薩
D18n8863_p0105b02║未捨完身得菩薩神通無生法忍道種智具足未成佛故
D18n8863_p0105b03║無佛眼如是等不名無法不見聞覺識若以佛眼觀諸法
D18n8863_p0105b04║是名無所不見無所不聞無所不覺無所不識(文)今疏同
D18n8863_p0105b05║此文當知一切種智是佛眼也上如來五眼者言[(打-丁+匆)/心]歟
D18n8863_p0105b06║問今本云一切種顯具有五眼歟若爾何云言[(打-丁+匆)/心]乎。 荅
D18n8863_p0105b07║設依今本佛眼攝諸德故云爾故智論云所謂一切種智
D18n8863_p0105b08║十力四無所畏四無量智乃至大慈大悲等諸功德是名
D18n8863_p0105b09║為佛眼(文)私一義云示今宗能知無量故云一切種歟故
D18n8863_p0105b10║即身義云不同顯象以一智對一切(文)又今疏下簡智論
D18n8863_p0105b11║一切智釋今宗一切智[?夕]云非但一切種遍知一切法(文)
D18n8863_p0105b12║可思之。 △十九金剛手等者秘釋云法界體性智
D18n8863_p0105b13║也(文)私云秘密者三密即法界義也主者所依義即體也
D18n8863_p0106a01║故秘藏記云三密差別數過[剁-几+ㄆ]塵名之法界諸法所依故
D18n8863_p0106a02║曰體也(文)故配法界體性智也。 △掌持金剛等者
D18n8863_p0106a03║此文會執金剛[?夕][?夕]手異也故雜問荅云。 問執金剛金
D18n8863_p0106a04║剛手同義云何。 荅手掌持金剛杵故云執金剛[?夕][?夕]杵
D18n8863_p0106a05║在手掌故云金剛手(取意)此釋意掌持釋執金剛手執釋金
D18n8863_p0106a06║剛手也(為言)。 問疏文似釋執持義何云手執義乎。 荅疏
D18n8863_p0106a07║次下云執金剛杵故曰金剛手能持此[(留-田)-刀+ㄗ]故云執金剛也
D18n8863_p0106a08║(云云)此文分明矣。 問若爾上文云舊云執金剛今謂持金
D18n8863_p0106a09║剛(文)前後相違如何。 荅持兼淺深二義故持云執又執與手
D18n8863_p0106a10║同故無違耳或云手持金剛故從所持云金剛手手執金
D18n8863_p0106a11║剛故從能持功云執金剛歟此釋違次下疏釋(矣)。 問前
D18n8863_p0106a12║十八別名下云執金今何變彼乎。 荅或云前十八顯全
D18n8863_p0106a13║別作[(打-丁+匆)/心]義今一種示全[(打-丁+匆)/心]作別旨也。 △西方謂夜
D18n8863_p0106b01║等者以上釋[(打-丁+匆)/心]名金剛手自下解別名秘密主也於中有
D18n8863_p0106b02║二初[(打-丁+匆)/心]釋次若淺略下別釋也別中亦二謂淺略深秘也
D18n8863_p0106b03║問兩釋結皆[(打-丁+匆)/心]名何云別名乎。 荅[(打-丁+匆)/心]別相對法故釋別
D18n8863_p0106b04║義結[(打-丁+匆)/心]名何[先-儿+八]依之大師問荅淺略結[(打-丁+匆)/心]名深秘結別名
D18n8863_p0106b05║矣或又西方以下釋[(打-丁+匆)/心]別二名以上會手執相違也。 問
D18n8863_p0106b06║別名時秘密主云金剛手今何金剛手為淺略義乎。 荅
D18n8863_p0106b07║約同義二名互出也猶如執持二名(矣)謂夜刃為秘密者
D18n8863_p0106b08║雜問荅云夜刃翻秘密身口意隱密難了知故云秘密主
D18n8863_p0106b09║者王也(文)。 △乃至彌勒菩薩等者雜問荅云若論
D18n8863_p0106b10║密義者言夜叉者即是如來身語意密唯佛與佛乃能知
D18n8863_p0106b11║之一生補處猶不能知如來秘密是菩薩即能持佛秘密
D18n8863_p0106b12║[(留-田)-刀+ㄗ]故亦心密主故曰秘密主(文)又疏第十四云時金剛手
D18n8863_p0106b13║毘盧舍那如來身語意地昇法界平等觀者猶此菩薩能
D18n8863_p0107a01║知如來身口意密故名秘密主也如來意密之法唯佛與
D18n8863_p0107a02║佛乃能究了如意者當知是身口意如是今此菩薩亦能
D18n8863_p0107a03║知之當知是位同大覺為欲度眾生故示為菩薩而相起
D18n8863_p0107a04║發也(文)此文金剛手知如來三密故云秘密主(云云)今疏并
D18n8863_p0107a05║大師釋持此[(留-田)-刀+ㄗ]故(云云)又心密之主故曰秘密主(云云)故知今
D18n8863_p0107a06║彌勒是生身眷屬非四大菩薩中慈氏歟疏下舉生身眷
D18n8863_p0107a07║屬云彌勒文殊一生補處大師釋今文云一生補處之故
D18n8863_p0107a08║況復疏第三釋支分生曼荼時內大眷屬俱云十住菩薩
D18n8863_p0107a09║故內眷屬既知之大眷屬豈不知彼乎加之大師四重圓
D18n8863_p0107a10║壇聖眾判從果向因人疏十四云為欲度眾生故示為菩
D18n8863_p0107a11║薩其意懸會或又約豎差別第二重不及第一重故指四
D18n8863_p0107a12║菩薩中歟故疏第三云若行因至果則第二重之所引攝
D18n8863_p0107a13║成就能通第一重(文)於二義中前義為勝文證分明故但
D18n8863_p0107b01║第三釋者上文云若自本垂跡則從第一重一[?夕]門各流
D18n8863_p0107b02║出第二重(云云)從本垂跡人有不知義(矣)心密主者三密中
D18n8863_p0107b03║心密勝故云爾歟或胎三部配三密時金剛部心密此菩
D18n8863_p0107b04║薩金剛部主故云心密主歟又或人云十九中初六如先
D18n8863_p0107b05║第七至第十二如次他緣覺心一道極無秘密乘十三至
D18n8863_p0107b06║十九如次不動降三世普賢文殊觀音彌勒秘密主也(云云)
D18n8863_p0107b07║問用十九數有何表示耶。 荅有多意也或對顯乘十九
D18n8863_p0107b08║無知密教立十九智[(留-田)-刀+ㄗ]也故瑜伽論第九引經云無知有
D18n8863_p0107b09║十九種謂前際無知後際無知前後際無知內無知(我見)外
D18n8863_p0107b10║無知(我所見)內外無知(於他有情起怨親中之執親云內怨為外中隨宜)業無知(見有
D18n8863_p0107b11║作者也)異熟無知(見有受者也)業異熟無知(於因果起種[?夕]邪覺)佛無知法
D18n8863_p0107b12║無知僧無知苦無知集無知滅無知道無知因無知(計無因)
D18n8863_p0107b13║因所生諸行無知(迷諸行善惡等)六觸處無知實通達無知(增上慢者
D18n8863_p0108a01║於所修法顛倒思惟也)略說十九種無知(取意)或擬不動十九布字立
D18n8863_p0108a02║十九種金剛也不動立[(留-田)-刀+ㄗ]軌說十九布字云從頂至足一
D18n8863_p0108a03║一身分普布之不過十九數如是說畢自身成聖尊一切
D18n8863_p0108a04║天素羅等不能動搖(取意)此即破魔怨成金剛身有十九功
D18n8863_p0108a05║德也以十九擬十九布字是古來秘義也不動是金剛部
D18n8863_p0108a06║教令輪也金剛手院二十一尊可攝此不動一尊也仍配
D18n8863_p0108a07║當尤相應也或云十陰滿九陽滿陰陽合論故有十九是
D18n8863_p0108a08║理智圓滿義也(云云)或云八業約人法有十六彼加三部為
D18n8863_p0108a09║十九歟(云云)。 △如是上首十佛[剁-几+ㄆ]等者或云十佛[剁-几+ㄆ]
D18n8863_p0108a10║皆上首也故文點云如是上首之十佛[剁-几+ㄆ]等(云云)故疏十五
D18n8863_p0108a11║云十佛[剁-几+ㄆ]土諸執金剛皆是上首也(文)或云上首者十九
D18n8863_p0108a12║種也十佛[剁-几+ㄆ]是眷屬也文點云如是上首者十佛[剁-几+ㄆ]等(云云)
D18n8863_p0108a13║故下舉菩薩眾文云以四聖者而為上首如執金剛有十
D18n8863_p0108b01║佛[剁-几+ㄆ]諸菩薩亦有十佛[剁-几+ㄆ]眾(取意)此文所顯今上首又可局
D18n8863_p0108b02║十九也私云二義中初義違菩薩釋例又違此等上首執
D18n8863_p0108b03║金剛文後義背經文如四大菩薩下置等字金剛十佛剎
D18n8863_p0108b04║下置等字并又與俱文違諸經例望教主云與俱今對眷
D18n8863_p0108b05║屬上首云與俱故今謂不爾如是為上首可訓(矣)意云十
D18n8863_p0108b06║九為上首十佛[剁-几+ㄆ]為眷屬與教主俱也(為言)但至下釋者彼
D18n8863_p0108b07║具文云若入◇字門十佛[剁-几+ㄆ]土等(云云)且歸◇字門不論主
D18n8863_p0108b08║伴異故俱云上首也。 △若具存梵本等者上既云
D18n8863_p0108b09║然此經梵本闕無通序(文)何今云梵本耶或云其金剛已
D18n8863_p0108b10║下通序梵本有之(云云)(暹義)私云指具本歟可曰具存之
D18n8863_p0108b11║梵本歟故結云大本當具存耳。 △於宗通之用等
D18n8863_p0108b12║者抄云今此絯其大領所要用者上首一十九數枝末眷
D18n8863_p0108b13║屬皆悉隨之於此持明宗中通途之用者不以為闕少耳
D18n8863_p0109a01║又解宗通之用者然此經宗有通絯法界之用若人若法
D18n8863_p0109a02║皆無盡故(文)疏第三云此領解中文雖簡略而提舉宗通
D18n8863_p0109a03║妙旨無所不周(文)義釋第七云然此經大本一[?夕]善知識
D18n8863_p0109a04║三密門中各有種[?夕]異方便真言數如恒沙不可備載今
D18n8863_p0109a05║傳法者為欲攝廣為略故[宋-木+取]其宗通要旨義兼用者舉為
D18n8863_p0109a06║一品名曰普通真言藏品也(文)。 △如來十種智力
D18n8863_p0109a07║者十智力釋論文如上引之又俱舍云。
D18n8863_p0109a08║△世界海世界性等者摩訶衍論抄第十云然彼十佛境
D18n8863_p0109a09║界所依有二一國土海圓融自在當不可說(上證果分下證因分)二
D18n8863_p0109a10║世界海有三一蓮華藏世界海當是十佛等境界二於三
D18n8863_p0109a11║千界外有十重世界一世界性二世界海等當是万子已
D18n8863_p0109a12║上輪王境界三無量雜類世界皆遍法界如樹形等世界
D18n8863_p0109a13║皆遍虛空法界互不相[得-彳]此上三位并是毘盧舍那十身
D18n8863_p0109b01║攝化之處仍此三位圓融無[得-彳]隨一世界即約麤細有此
D18n8863_p0109b02║三故當知與三乘全別不同也(文)私云三重世界中舉第
D18n8863_p0109b03║一第二云世界海世界性歟或第二十重世界中一二歟
D18n8863_p0109b04║智論五十云復次三千大千世界名一世界一時起一時
D18n8863_p0109b05║滅如是等十方如恒沙等世界是一佛[剁-几+ㄆ]世界如是一佛
D18n8863_p0109b06║世界數如恒沙等世界是一佛世界海如是佛世界海數
D18n8863_p0109b07║如十方恒河沙世界是佛世界種如是世界種十方無量
D18n8863_p0109b08║是名一佛世界於一切世界中取如是分名一佛所度之
D18n8863_p0109b09║分(文)(又第五十五有釋)。 △然此毘盧舍那內證之德等者
D18n8863_p0109b10║內證德者諸智[(留-田)-刀+ㄗ]能現本地身也。 ○。 △各現執金
D18n8863_p0109b11║剛身者所現加持身今經同聞眾也疏第三云從金剛密
D18n8863_p0109b12║[(留-田)-刀+ㄗ]現第一重金剛手等諸內眷屬(文)。 △形色性類
D18n8863_p0109b13║皆有表像者抄第二云形謂熙怡忿怒色謂青黃赤白蓋
D18n8863_p0110a01║分性類差別故表息增降敬餘法門例爾(文)。
D18n8863_p0110a02║△各隨本緣性欲等者法界宮中雖無實行解脫門所現
D18n8863_p0110a03║善知識引當機眾入法界万荼故云引攝眾生也。
D18n8863_p0110a04║從此一門得入法界等者抄云從此一門(乃至)法界門如從
D18n8863_p0110a05║一門見王即是遍入千門万戶行人隨從一門即[泳-永+頁]直入(文)
D18n8863_p0110a06║問當卷下文云行者精勤不久成此仙身更轉方便即成
D18n8863_p0110a07║毘盧遮那身也(文)相違如何。 荅疏第四云如華嚴入法
D18n8863_p0110a08║界諸善知識各[?夕]於一門中所通達法深廣無際然亦互
D18n8863_p0110a09║不相知(文)又下文云然其學者隨於一法明道而得悟入
D18n8863_p0110a10║即是普入一切諸[(打-丁+匆)/心]持門如從一門見王即是遍入千門
D18n8863_p0110a11║万戶(文)抄第五會前後村違云前約漸修此約頓悟又前
D18n8863_p0110a12║是行布此文圓證(文)准此釋者第▆卷前後釋又於一機
D18n8863_p0110a13║約頓悟漸修歟疏第二云王子初誕育時眾相備具頓悟
D18n8863_p0110b01║遍習眾藝統御四洲(漸修取意)或又約頓漸二機歟疏第六中
D18n8863_p0110b02║舉頓漸超三類之故又第四文上明知識互不知下文說
D18n8863_p0110b03║行者悟入何云一機頓悟漸修乎又疏第三云復次大悲
D18n8863_p0110b04║胎藏發生三昧中有種[?夕]法界門種[?夕]善知識如善賊童
D18n8863_p0110b05║子次第詢來或於如是法門已善修行而於餘門未能究
D18n8863_p0110b06║習若入普門世界時則能於一念中具足相應是名深行
D18n8863_p0110b07║阿闍梨也(文)此又雖修一門不入普門不能窮盡也又雜
D18n8863_p0110b08║問荅云若有人入此三昧門而修行者即從一門直至如
D18n8863_p0110b09║來所證(文)此同今疏文矣重意云得入法界者一門法界
D18n8863_p0110b10║也即上同於本尊也即是普入等者普門法界也從一門
D18n8863_p0110b11║即入普門故云即或一門即普門故云即也意云從此一
D18n8863_p0110b12║門得入一門法界則即入普門法界也(為言)故知從此一門
D18n8863_p0110b13║等重牒上意為入普門之由來也又義云得入法界者普
D18n8863_p0111a01║門法界也從此一門者指上同於本尊一門也是從一門
D18n8863_p0111a02║入普門義也普入法界者又從普門法界為化他出各[?夕]
D18n8863_p0111a03║一門故云普入一切法界矣或得入法界又一門法界也
D18n8863_p0111a04║普入法界者釋成一門義也意云得入法界者十九種金
D18n8863_p0111a05║剛等一切一門法界也(為言)。
D18n8863_p0111a06║
D18n8863_p0111a07║大日經疏[指-匕+ㄙ]心鈔卷三
D18n8863_p0111a08║
D18n8863_p0111a09║
D18n8863_p0111a10║ 弘長元年七月十三日於醍醐寺報恩院抄畢。
D18n8863_p0111a11║                賴瑜(生年三十六[戈-、])
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