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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第十八冊 No. 8863《大日經疏指心鈔》
D18n8863_p0112b01║大日經疏指心鈔卷第四
D18n8863_p0112b02║  疏卷第一之四
D18n8863_p0112b03║前明諸執金剛一向是如來智[(留-田)-刀+ㄗ]者謂諸執金剛雖通
D18n8863_p0112b04║慈悲等從多分云一向智[(留-田)-刀+ㄗ]歟又弟一重心數尊中雖
D18n8863_p0112b05║有定及慈悲等[糸*ㄉ]智相應云智[(留-田)-刀+ㄗ]歟或云諸執金剛或
D18n8863_p0112b06║一向智[(留-田)-刀+ㄗ]或一向慈[(留-田)-刀+ㄗ]等而異菩薩各相兼故但智[(留-田)-刀+ㄗ]
D18n8863_p0112b07║者舉一顯餘歟今此菩薩等者疏下釋云諸菩薩在悲
D18n8863_p0112b08║智之間故上求下化故為第二(文)意云悲者化他故云
D18n8863_p0112b09║下化即第三重釋迦等也智者自行故云上求即第一
D18n8863_p0112b10║重執金剛也各舉一顯一(矣)然第二重諸菩薩在於悲
D18n8863_p0112b11║智中兼上求下化故云又兼慈悲等也又四大菩薩中
D18n8863_p0113a01║文殊是惠除障是定故云義兼定惠彌勒即慈普賢是
D18n8863_p0113a02║悲抄普賢云行願故行願即大悲故云又兼慈悲也又
D18n8863_p0113a03║四菩薩各各兼慈悲定惠故云義兼等也所謂慈氏是
D18n8863_p0113a04║兼悲之慈故云謂佛四無量心等也文殊又兼定之惠
D18n8863_p0113a05║故云即是具眾德義也餘菩薩又尒也故別受名結文
D18n8863_p0113a06║隨應可得若依初義者[指-匕+ㄙ]菩薩名云別名也謂標諸執
D18n8863_p0113a07║金剛今此菩薩成此結故意云前諸執金剛持智[(留-田)-刀+ㄗ]故
D18n8863_p0113a08║云執金剛今菩薩兼定惠慈悲故受菩薩別名也(為言)
D18n8863_p0113a09║問通別一雙然金剛菩薩內大眷屬通名依何云別耶
D18n8863_p0113a10║荅於自雖通金剛菩薩相對猶得別稱也或又下卷金
D18n8863_p0113a11║剛菩薩俱名大心眾望彼云別歟又依次義者普賢慈
D18n8863_p0113a12║氏等云別名歟意云四菩薩云慈氏云妙惠等名異一
D18n8863_p0113b01║向智[(留-田)-刀+ㄗ]故得定惠等別名也(為言)後義未必為別名因故
D18n8863_p0113b02║又中義非理執金剛有十九別名故故初義為勝(矣)。
D18n8863_p0113b03║△亦是毘盧遮那內證[工*刀]德者且內證外用重重或四
D18n8863_p0113b04║重壇從內向外而分內外也或四重各有內外本地四
D18n8863_p0113b05║重云內加持四重云外謂從法門身現羯磨身故當知
D18n8863_p0113b06║諸菩薩法門等者所現加持身羯磨形也下云善知識
D18n8863_p0113b07║身是也法門者能現內證法門身下云法界門上云定
D18n8863_p0113b08║惠慈悲是也故[指-匕+ㄙ]此定惠等云內證[工*刀]德也今文意云
D18n8863_p0113b09║謂如執金剛內證對十智力有十佛剎今菩薩內證法
D18n8863_p0113b10║門對十智力有十佛剎也(為言)故上釋云如來智[(留-田)-刀+ㄗ]無量
D18n8863_p0113b11║且以十智力以表眾會數(云云)又義如執金剛法門羯磨
D18n8863_p0113b12║相對有十佛剎今菩薩法門羯磨相對有十佛剎也(為言)
D18n8863_p0114a01║又准執金剛加持身有十佛剎當知菩薩法門身有十
D18n8863_p0114a02║佛剎也(為言)本經十佛剎專[糸*ㄉ]加持身故但疏云智[(留-田)-刀+ㄗ]者
D18n8863_p0114a03║經釋互顯歟。 △又般若釋論等者智論第三十三云
D18n8863_p0114a04║如釋迦文佛未出家時車匿給使優[阿-可+(施-方)]那[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]笑瞿毘耶。
D18n8863_p0114a05║耶。 輸[阿-可+(施-方)]等諸婇女為內眷屬出家六年苦行時五人
D18n8863_p0114a06║給仕得道時彌喜羅[阿-可+(施-方)]須那剎多羅阿難密跡力士等是
D18n8863_p0114a07║名內眷屬大眷屬者舍利弗目連摩訶迦葉[泳-永+頁]菩提迦
D18n8863_p0114a08║旃延富樓那阿[泥-匕+工]盧豆等諸聖人及彌勒文殊師利[颱-台+犮]
D18n8863_p0114a09║[阿-可+(施-方)]婆羅諸阿毘跋致一生補處菩薩等是名大眷屬(文)
D18n8863_p0114a10║私云今所引是此釋取意略抄彼論是大品般若釋故
D18n8863_p0114a11║云般若釋論也。 問智論次下云復次佛有二種身一
D18n8863_p0114a12║者法性生身二者隨世間身世間身眷屬如先說法性
D18n8863_p0114b01║生身者有無量無數阿僧祇一生補處菩薩侍從(文)准
D18n8863_p0114b02║此文釋迦佛非生身何云生身佛耶。 荅生身有二謂
D18n8863_p0114b03║法性生身父母生身也疏生身者父母生身也即下文
D18n8863_p0114b04║隨世間身是也故智論第九云佛有二種身一者法性
D18n8863_p0114b05║身二者父母生身(文)故無違耳。 問阿難成道夜初生
D18n8863_p0114b06║二十五歲時詣佛所又舍利弗等又成道以後弟子何
D18n8863_p0114b07║彼等云內大眷屬耶。 荅總[指-匕+ㄙ]佛在世云成道時未必
D18n8863_p0114b08║初成時歟或又九世相入意歟手草云。 問疏[指-匕+ㄙ]普賢
D18n8863_p0114b09║等菩薩云一一是毘盧遮那內證[工*刀]德何故云普賢等
D18n8863_p0114b10║是大眷屬。 荅[糸*ㄉ]本地之時皆無非遮那內證之德今
D18n8863_p0114b11║[糸*ㄉ]事跡故云尒(文)。 △及彌勒文殊等者法華文句云
D18n8863_p0114b12║彌勒此云慈氏(文)上生經疏云梅咀唎耶唐云慈也古
D18n8863_p0115a01║云彌帝[(止/示)*(入/米)]或彌勒皆訛也(文)玄應音義云正理論云阿
D18n8863_p0115a02║氏多此云無勝舊云耆多或作阿逸多皆訛也(文)文殊
D18n8863_p0115a03║釋至下可知(矣)。 問一生補處者何義乎。 荅大論第
D18n8863_p0115a04║七云滿濡尸利慈氏菩薩是諸菩薩皆是補處紹尊位
D18n8863_p0115a05║者(略抄)。 問一生者何生耶。 荅法華攝釋第一云問一
D18n8863_p0115a06║生補處[糸*ㄉ]何等生名為一生耶。 荅且如彌勒昔在人
D18n8863_p0115a07║中各一生事一大生也若據小生者而有四也天中中
D18n8863_p0115a08║有及本有二人中中有及本有二合為四生如七生等
D18n8863_p0115a09║依大生說實理論生有二十八(云云)私云此意都卒上生
D18n8863_p0115a10║閻浮下生合云一生歟遁麟記云一生所繫菩薩者謂
D18n8863_p0115a11║無始來為多生死之所繫縳故今唯一生所繫未得成
D18n8863_p0115a12║佛故言一生所繫菩薩(文)私云此閻浮半生云一生歟
D18n8863_p0115b01║攝釋云菩薩有三一者一生所繫二者最後之身三者
D18n8863_p0115b02║坐於道樹上生即一生所繫下生[尸@句]得二身今此三生
D18n8863_p0115b03║唯[糸*ㄉ]化佛餘未見文以理而言亦通餘有(云云)今疏第六
D18n8863_p0115b04║云今此經宗言一生者未至第十一地唯少如來一位
D18n8863_p0115b05║未得證知更有一轉法性生即補佛所故名一生補處
D18n8863_p0115b06║(略抄)私云此[指-匕+ㄙ]成佛位云一生也自當攝釋第三生然自
D18n8863_p0115b07║證化他法應異耳又智論第三十八云。 問曰兜卒天
D18n8863_p0115b08║上何以說一生補處不說二生三生。 荅曰復次有人
D18n8863_p0115b09║言但說大者不限於小(文)私案論意說大生故云一生
D18n8863_p0115b10║苦限小說者可云二生三生歟。 問若依小生何不云
D18n8863_p0115b11║四生耶。 荅攝釋云若尒何故智度論說彌勒三生
D18n8863_p0115b12║荅以在人中即得成佛故除人中本有一生但言三也
D18n8863_p0116a01║(文)私云閻浮下生時即成佛故除本有生也(為言)。 ▲
D18n8863_p0116a02║今謂佛加持身等者今加持身者即毘盧舍那也故上
D18n8863_p0116a03║文云毘盧舍那加持尊特身(又)謂以法身成道例生身
D18n8863_p0116a04║成道耳或又內眷屬云加持身以法身眷屬例生身眷
D18n8863_p0116a05║屬故故次上文云以加持故現為一善知識身也(文)
D18n8863_p0116a06║問何故名內大耶。 荅雜問荅云執金剛眾持如來密
D18n8863_p0116a07║[(留-田)-刀+ㄗ]故為內普賢等眾定惠相應行如來事故為大(文)亦
D18n8863_p0116a08║作淺深說者若依今釋并執金剛菩薩名又准生身內
D18n8863_p0116a09║大則內淺大深歟若[糸*ㄉ]四重次第內深大淺也然實無
D18n8863_p0116a10║淺深上淺深故二義無相違歟。 ▲故大品等者大
D18n8863_p0116a11║品般若經第一(序品)云復次舍利弗菩薩摩訶薩欲在一
D18n8863_p0116a12║切聲聞辟支佛前欲給侍諸佛欲為諸佛內眷屬欲得
D18n8863_p0116b01║大眷屬欲得菩薩眷屬欲淨報大施當學般若彼羅蜜
D18n8863_p0116b02║(文)智論三十三釋今經文如先引但疏釋先引經後舉
D18n8863_p0116b03║可知(矣)。 ▲普賢菩薩者文句十云大論觀經同名
D18n8863_p0116b04║遍吉此經名普賢皆漢語梵邲輸[颱-台+犮][阿-可+(施-方)]此云普賢(文)義
D18n8863_p0116b05║疏云外國名三曼多跋[阿-可+(施-方)]羅三曼此云普也跋[阿-可+(施-方)]羅云
D18n8863_p0116b06║賢此土亦名遍吉(文)。 ▲謂菩提心所起行願等者
D18n8863_p0116b07║大師釋云普賢圓因以圓融三法為宗即是一切如來
D18n8863_p0116b08║菩提心行願身也(文)義釋第五(十卷本)釋普賢云即是大
D18n8863_p0116b09║日圓因而佛圓因之果也(文)私云普賢圓因者持業普
D18n8863_p0116b10║賢即圓因故大日圓因者依主大日之圓因故此圓因
D18n8863_p0116b11║是通菩提心及行願俱大日之因故菩提心行願如次
D18n8863_p0116b12║能所起同是普賢體也及身口意者當大師釋身字猶
D18n8863_p0117a01║如身秘密即法佛三密故准此文者今三密即圓因之
D18n8863_p0117a02║果也若[糸*ㄉ]因者普賢三密也悉皆等二句釋上普義純
D18n8863_p0117a03║一等兩句釋上賢義耳故法藏釋云德周法界曰普淨
D18n8863_p0117a04║順善稱賢(文)又玄贊云仁慈惠悟曰賢德利周滿名普
D18n8863_p0117a05║此由內證一真外成[一/力]德所以德利周備仁慈惠悟故
D18n8863_p0117a06║名普賢般若理趣云一切有情皆如來藏普賢菩薩遍
D18n8863_p0117a07║自體故由證普遍賢善之理能證之道名為普賢。 ○或
D18n8863_p0117a08║內證此普遍賢理外彰三業無所不賢故名普賢(文)私
D18n8863_p0117a09║云疏[糸*ㄉ]三業釋普義贊就三業成賢義(矣)。 ▲慈氏
D18n8863_p0117a10║菩薩者慈恩玄贊第二云彌勒姓慈(文)嘉祥義疏第一
D18n8863_p0117a11║云彌勒者此云慈也過去值彌勒佛發願名彌勒也出
D18n8863_p0117a12║一切智光仙人經彌勒昔作一切智光仙人值慈氏佛
D18n8863_p0117b01║說慈三昧經故因慈也華嚴經云初得慈三昧說名慈
D18n8863_p0117b02║也(文)又心地觀經云彌勒菩薩法王子從初發心不食
D18n8863_p0117b03║肉以是因緣名慈氏(文)又賢愚經云國王象師調象即
D18n8863_p0117b04║慈心生從是得名慈氏(文)此中賢愚經并玄贊釋意同
D18n8863_p0117b05║今疏釋歟佛心是大慈悲故以慈為種姓今菩薩從彼
D18n8863_p0117b06║種姓中生故云慈氏基師彌勒姓慈者又此意歟。
D18n8863_p0117b07║△不斷佛家者二本義釋俱家字作種(矣)。 △謂佛
D18n8863_p0117b08║四無量心等者秘藏記釋四無量心云慈悲喜捨與樂
D18n8863_p0117b09║為慈拔苦為悲不害為喜捨[一/旦]三事(文)義章第八(四無量義)
D18n8863_p0117b10║云四無量者化物心也化心不同一門說四謂慈悲喜
D18n8863_p0117b11║捨愛憐名慈惻愴曰悲慶悅名喜亡壞稱捨心無存著
D18n8863_p0117b12║故曰亡壞經中名之以為無量亦云四等緣於無量諸
D18n8863_p0118a01║眾生起故名無量等緣一切故復名等(文)。 問此菩薩
D18n8863_p0118a02║偏大慈與樂得名何云四無量心耶。 荅疏云今以慈
D18n8863_p0118a03║為稱首文意云此菩薩雖具四無量慈心勝故取為首
D18n8863_p0118a04║之慈為稱也(為言)或此菩薩正雖主慈兼具餘三故云四
D18n8863_p0118a05║無量[糸*ㄉ]正故云稱首也。 問四中慈為首法必然歟又
D18n8863_p0118a06║依人耶。 荅一往可[糸*ㄉ]人若依觀音悲為首故理實法
D18n8863_p0118a07║又可尒互相依故義章第八云次論主伴如龍樹言慈
D18n8863_p0118a08║為妙主餘三隨從如民從王慈心正是與樂之意故說
D18n8863_p0118a09║為主無悲拔苦與樂不成故悲隨慈無喜除嫉與樂不
D18n8863_p0118a10║勝故喜隨慈無捨除[得-彳]與樂不等故捨隨慈蓋乃且據
D18n8863_p0118a11║一門為論理實四行皆得為主齊得為伴互相隨故(文)
D18n8863_p0118a12║又云言體用者初一慈行是其德體▆▆德用如維摩
D18n8863_p0118b01║說慈是體故。 ○後三用故隨人化益。 ○此等皆是對人
D18n8863_p0118b02║用也一相如是理實四行齊得為體並得為用互相依
D18n8863_p0118b03║故(文)可思之。 △上云普賢等者釋來由也自證之
D18n8863_p0118b04║德者義釋中釋普賢佛境界莊嚴三昧云此佛境界者
D18n8863_p0118b05║即是諸佛自證不思議平等心地莊嚴謂大悲胎藏曼
D18n8863_p0118b06║荼羅(文)欲化眾生等者釋從自證德起慈之義也。
D18n8863_p0118b07║△妙吉祥菩薩等者玄贊第二云曼殊室利云妙吉祥
D18n8863_p0118b08║興眾生樂是北方常喜世界歡喜藏摩尼寶積佛也聞
D18n8863_p0118b09║名能滅四重等罪(文)探玄記第四云文殊師利或云尸
D18n8863_p0118b10║利或云[漫-又+力]殊室利或翻為敬首或云傳首或又云濡首又云
D18n8863_p0118b11║妙德又云妙吉祥。 ○又梵語喚頭為室利吉祥德等亦為室
D18n8863_p0118b12║利故致翻譯不同也(文)或云妙德等者漢名三種中前
D18n8863_p0119a01║後二名釋其義今名何不釋耶文句二云文殊師利此
D18n8863_p0119a02║云妙德大經云了了見佛性猶如妙德等文思益經云
D18n8863_p0119a03║雖說諸法而不起法相不起非法相故名妙德(文)亦名
D18n8863_p0119a04║妙音者。 問法華文殊妙音別體異名何今為文殊名
D18n8863_p0119a05║耶。 荅妙樂五百問論云妙音海來(文)此釋文殊海來
D18n8863_p0119a06║也應知雖別有妙音文殊又名妙音也。 ▲言以大
D18n8863_p0119a07║慈悲力等者又來由也演妙法音者釋妙音義也義釋
D18n8863_p0119a08║云此菩薩通達如來甚深般若唯是佛佛自證不可與
D18n8863_p0119a09║人是故以嬰兒行演說人法無我(略抄)嬰兒行者弘[(暴-(日/共))/又]第
D18n8863_p0119a10║八引釋名云人之初生曰嬰兒者胸前曰嬰接之嬰前
D18n8863_p0119a11║而乳養之故曰嬰也(文)今推以二空說對自證云嬰兒
D18n8863_p0119a12║行歟。 ▲若以無分別法等者或云文殊妙惠說法
D18n8863_p0119b01║上有斷惑顯理德云除蓋障也(云云)私云今文法譬影略
D18n8863_p0119b02║互顯謂法中舉能斷法而顯所顯理喻中舉所顯日示
D18n8863_p0119b03║披雲風也。 問今無分別法者定惠中何耶。 荅既云
D18n8863_p0119b04║滅諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論可無分別智依之摩訶衍論正體智斷隨相
D18n8863_p0119b05║(云云)論即隨相云諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論識故或又定今文句是明除蓋
D18n8863_p0119b06║障定故法藏釋理定云塵相既止無所分別故云止也
D18n8863_p0119b07║(文)今無分別可准知之況智斷惑專依定故修惠唯斷
D18n8863_p0119b08║惑散惠不尒故又義定惠名從增勝實通止觀故定亦
D18n8863_p0119b09║斷惑何[先-儿+八]故法藏釋云隨相而論止名定觀名惠就實
D18n8863_p0119b10║而言定通止觀惠亦如是(文)又義釋云即法性之悲以
D18n8863_p0119b11║自在力能除一切眾生一切蓋障(文)依此釋大悲斷惑
D18n8863_p0119b12║歟此悲即法性故云無分別法也。 問初義舉前妙惠
D18n8863_p0120a01║[工*刀]不釋今三昧歟第二義與復次釋何異乎第三義似
D18n8863_p0120a02║定惠雜亂(矣)後義後得智猶不斷況所起大悲乎。 荅
D18n8863_p0120a03║智斷惑皆依定故推窮勝能在於定故云定何[先-儿+八]猶如
D18n8863_p0120a04║摩訶衍稱(矣)次義正釋說法斷疑之次弟故云次妙音
D18n8863_p0120a05║明之也復次釋六度次第故云次妙惠明之般若禪定
D18n8863_p0120a06║六度次第故次義定惠與止觀有同異二義何失後義
D18n8863_p0120a07║彼性宗後得智許斷證今宗又大悲斷惑何失。
D18n8863_p0120a08║▲如來諸有所作等者釋來由也諸有所作者文殊妙
D18n8863_p0120a09║惠說法也一事因緣者除蓋障斷惑證理也。 ▲復
D18n8863_p0120a10║次行人等者來由別釋也謂般若者文殊也禪定者今
D18n8863_p0120a11║菩薩也斷惑[工*刀]專依定故或又正釋總為除蓋障釋復
D18n8863_p0120a12║次為來由歟既云如來所作未必[指-匕+ㄙ]文殊故然故次妙
D18n8863_p0120b01║音明之釋難速故先義為吉(矣)。 ▲此四菩薩即是
D18n8863_p0120b02║佛身四德等者鈔第二云[跳-兆+(梳-木-、)]佛身四德者一行願彌論
D18n8863_p0120b03║二佛宗不斷三大悲演法四深定除障如是次第而配
D18n8863_p0120b04║屬之文或云今四菩薩是既云佛身四德八葉四隅菩
D18n8863_p0120b05║薩歟其故思第二重菩薩阿闍梨所傳曼荼羅中文殊
D18n8863_p0120b06║除蓋障地藏虛空藏也又現圖中但有地藏虛空藏除
D18n8863_p0120b07║蓋障三菩薩然今四菩薩中二菩薩[糸*(冬-ㄆ+免)]雖擬第二重三
D18n8863_p0120b08║菩薩專同八葉四行況復疏第十六云又四菩薩普賢
D18n8863_p0120b09║巽文殊坤慈氏乾觀音艮是其位也前緣起列眾中或
D18n8863_p0120b10║以除蓋障[(天*天)/日]觀音或以除一切惡趣[(天*天)/日]文殊也義各異
D18n8863_p0120b11║課用一事亦得也此中用觀音為正也(文)既云緣起是
D18n8863_p0120b12║序品義故大般若中以序品名緣起品也云列眾非[指-匕+ㄙ]
D18n8863_p0121a01║今文乎但大眷屬者中臺總體是心王邊葉別相即心
D18n8863_p0121a02║數故云眷屬也故大師釋云大毘盧遮那如來與自眷
D18n8863_p0121a03║屬四種法身住金剛法界宮(云云)又義既云大眷屬可第
D18n8863_p0121a04║二重故疏第三云從大悲[一/力]行現第二重諸大眷屬(云云)
D18n8863_p0121a05║又云從心已下是持大悲[一/力]行諸大眷屬(云云)當卷上文
D18n8863_p0121a06║釋大眷屬云諸菩薩大悲[〦/力]便普門攝受(文)文義是同
D18n8863_p0121a07║又第六云次造第二重四菩薩等諸大眷屬(云云)既云四
D18n8863_p0121a08║菩薩非今四菩薩乎況復內大眷屬專可依親近次第
D18n8863_p0121a09║而八葉四隅菩薩親近於如來猶近自第一重何不云
D18n8863_p0121a10║內眷屬(矣)但疏并現圖壇第二重諸尊相違者不舉諸
D18n8863_p0121a11║尊盡歟依之疏第二十云觀音文殊普賢彌勒已在八葉中
D18n8863_p0121a12║漸出干外故次圓中復有文殊觀音等(云云)此文意於三
D18n8863_p0121b01║重壇第一重為初第二重云次圓也爰知今四菩薩在
D18n8863_p0121b02║第二重也第十六文者[指-匕+ㄙ]具緣品歟具緣品經云普賢
D18n8863_p0121b03║慈氏尊及與除蓋障除一切惡趣(文)以除惡趣[(天*天)/日]文殊
D18n8863_p0121b04║者當于此文(矣)今品中無除惡趣故說具緣支分故云
D18n8863_p0121b05║緣起歟又義凡四行菩薩第二重四菩薩其體同故或
D18n8863_p0121b06║[糸*ㄉ]四行邊云佛身四德或[糸*ㄉ]眷屬邊云第二重也十六
D18n8863_p0121b07║卷文或以除障[(天*天)/日]觀音者[指-匕+ㄙ]今品也或以除惡趣[(天*天)/日]文
D18n8863_p0121b08║殊者[指-匕+ㄙ]具緣品也若俱[指-匕+ㄙ]具緣品者不可[日/直]初或字二
D18n8863_p0121b09║或字是顯[指-匕+ㄙ]兩品耳或云觀音在八葉自性身在第二
D18n8863_p0121b10║重受用身在第三重變化身餘尊又可尒耳。 尋云除
D18n8863_p0121b11║蓋觀音同體異名歟除惡文殊亦尒乎。 荅大師彌[阿-可+(施-方)]之
D18n8863_p0121b12║次第九字配九尊云阿觀音羅除蓋障(云云)小野小眼毒
D18n8863_p0122a01║女舉八菩薩云觀自在菩薩地藏菩薩除蓋障菩薩(云云)
D18n8863_p0122a02║依此等釋別體菩薩歟或云觀音除蓋障真言同何非
D18n8863_p0122a03║同體(矣)然言雖同體是別例如四佛四波[(留-田)-刀+ㄗ]雖同體是別又
D18n8863_p0122a04║如彌勒如意輪讚是一其體異(矣)況復胎藏次第二菩
D18n8863_p0122a05║薩言別也又般若寺抄云除蓋障無能勝(文)文殊除惡
D18n8863_p0122a06║趣同異准知之。 問佛身四德(文)何故四菩薩云四德
D18n8863_p0122a07║耶。 荅般若寺抄云普賢是菩提慈氏大慈大悲普門
D18n8863_p0122a08║[〦/力]便文殊是大智[(暴-(日/共))/又]斷用除蓋障是大空寂照[〦/力]便(所謂
D18n8863_p0122a09║常樂我淨四德也(云云))依此釋者四菩薩為常樂我淨四德也大師
D18n8863_p0122a10║法華開題云東南[〦/力]普賢即大捨德西南[〦/力]文殊則大
D18n8863_p0122a11║喜德西北[〦/力]觀音即大悲智東北[〦/力]慈氏則大慈智(文)
D18n8863_p0122a12║此說逆次為慈悲喜捨又千手軌中自東南順次為慈
D18n8863_p0122b01║悲喜捨此等說順逆雖異四德義同又秘藏記中普賢
D18n8863_p0122b02║虛空藏觀音虛空庫如次為慈悲喜捨也金剛界次第
D18n8863_p0122b03║等又同之。 尋云第一重第二重[糸*ㄉ]十三大院[〦/力]如何
D18n8863_p0122b04║荅第一重上[〦/力]遍智院(又云佛母院)下[〦/力]五大院左[〦/力]金剛
D18n8863_p0122b05║手院右[〦/力]觀音院第二重上[〦/力]文殊院下[〦/力]虛空藏院
D18n8863_p0122b06║左[〦/力]除蓋障院右[〦/力]地藏院第三重上[〦/力]釋迦院(現圖中釋
D18n8863_p0122b07║迦為第二重文殊為第三重也)下[〦/力]蘇悉地院外金剛部院迴四[〦/力]為
D18n8863_p0122b08║第三重也。 尋云今經中盡十三大院乎。 荅菩提心
D18n8863_p0122b09║義第三(安然)云二所中說十三院如具緣品圖尊中有十
D18n8863_p0122b10║院云初中臺八葉二初重遍知[(留-田)-刀+ㄗ]等佛部三觀音等蓮
D18n8863_p0122b11║華部四金剛手金剛部五二明王加上遍知為佛部也六第三
D18n8863_p0122b12║重釋迦等七第二重文殊等八除蓋障九地藏十虛空
D18n8863_p0123a01║藏轉字品中有十一院一中臺二遍知[(留-田)-刀+ㄗ]三觀世音四金
D18n8863_p0123a02║剛手五二明王六四大護七釋迦文八文殊九除蓋障十
D18n8863_p0123a03║地藏十一虛空藏大儀軌中更加二院為十三院(文)。
D18n8863_p0123a04║△釋論云菩提等者智論第四云。 問曰何等名菩提何
D18n8863_p0123a05║等名薩埵。 荅曰菩提名諸佛道薩埵名或眾生或大心
D18n8863_p0123a06║是人諸佛道[工*刀]德盡欲得其心不可斷不可破如金剛山
D18n8863_p0123a07║是名大心如偈說一切諸佛法智惠及戒定能利益一切
D18n8863_p0123a08║是名為菩提其心不可動能忍成道事不斷亦不破是心
D18n8863_p0123a09║名薩埵(文)私云是人諸佛道[工*刀]德盡欲得者忍樂修行等
D18n8863_p0123a10║▆其心不斷等者堅持不捨義也般若寺抄云有所云道
D18n8863_p0123a11║心者樂求菩提有情故云菩提薩埵(文)。 △復次此人
D18n8863_p0123a12║等者智論第五云。 問曰何名摩訶薩埵。 荅摩訶者大
D18n8863_p0123a13║薩埵名眾生或名勇心此人心能為大事不退不還大勇
D18n8863_p0123b01║心故名摩訶薩埵復次摩訶薩埵者於多眾生中最為上
D18n8863_p0123b02║首是故名為摩訶薩埵復次多眾生中起大慈大悲成立
D18n8863_p0123b03║大乘能行大道得最大處故名摩訶薩埵復次大人相成
D18n8863_p0123b04║就故名摩訶薩埵。 ○復次必能說法破一切眾生及己身
D18n8863_p0123b05║大邪見大愛大我心等諸煩惱故名為摩訶薩埵(文)惠影
D18n8863_p0123b06║疏第二云大人者以其諸德斯備故得稱(文)私云此中復
D18n8863_p0123b07║次多眾生已下忍樂修行之義也以上堅持不捨之意也
D18n8863_p0123b08║今文智論第四第五二文也第四中釋菩提故題次云釋
D18n8863_p0123b09║初品中菩提第五(文)第五卷釋摩訶薩埵故題次云釋初
D18n8863_p0123b10║品中摩訶薩埵第六(文)又於摩訶薩埵釋有正釋復次多
D18n8863_p0123b11║釋然今疏中菩提為正釋摩訶薩為復次釋恐似違論文
D18n8863_p0123b12║乎私案論中文異故為非正復之別釋疏中二名雖異目
D18n8863_p0123b13║於一體故為正釋復次歟故大師釋云又菩提薩埵亦為
D18n8863_p0124a01║摩訶薩(文)或又疏中復次者非對正釋釋別文故云復次
D18n8863_p0124a02║猶如起信論中云復次言意識等也又第五文雖有多釋
D18n8863_p0124a03║同摩訶薩釋故疏為一種釋歟木[憐-舛+田]義云薩埵與摩訶薩
D18n8863_p0124a04║埵為正釋復次但薩埵是自利義摩訶薩埵是利他義也
D18n8863_p0124a05║(云云)又准智論正文云及與己身摩訶薩又兼自利歟。
D18n8863_p0124a06║△大邪見大愛等者鈔第二云疏大邪見大愛等者涅槃
D18n8863_p0124a07║云一切煩惱邪見攝盡謂破壞三寶焚燒善根戒經十種
D18n8863_p0124a08║謗三寶為最重故邪見稱大若據發潤生死流轉無明愛
D18n8863_p0124a09║取為大若據遠隨現行障無學道我愛慢為大餘可名輕
D18n8863_p0124a10║若煩惱當體相望則十大煩惱為重隨惑為輕等今此智
D18n8863_p0124a11║人必能說法破壞故名摩訶薩埵(文)。 △此索多者等
D18n8863_p0124a12║者疏第十七(持明禁戒品)云猶行大願求大法起大行成大菩
D18n8863_p0124a13║提事所謂普令眾生入佛知見故名大士也此有情者梵
D18n8863_p0124b01║音索多是著義猶如世間人深著身心不能暫離也今菩
D18n8863_p0124b02║提索多亦尒此大菩提行乃至無有一念休息放捨之心
D18n8863_p0124b03║故名索多也又名薩埵是有情義以於有情之中能修無
D18n8863_p0124b04║上道荷一切諸餘眾生即是眾生之中無上故名大有情
D18n8863_p0124b05║也眾生隨所執著義今能自出後令他出故名大有情也
D18n8863_p0124b06║(文)私云索多是著義者同今索多者忍樂修行堅持不捨
D18n8863_p0124b07║之義也薩埵是有情義者又同今薩埵名眾生之釋也雜
D18n8863_p0124b08║問荅云又薩埵者梵音正應言索多。 ○若以義言之是堅
D18n8863_p0124b09║持不捨之義也(文)鈔第二云前云薩埵直呼於人今云索
D18n8863_p0124b10║多乃屬人之[工*刀]業即是忍樂修行堅持不捨言聲明有如
D18n8863_p0124b11║是法者即八轉聲法也謂前云薩埵直目眾生之體即體
D18n8863_p0124b12║聲也今云索多直屬眾生之業即業聲也(文)觀鈔云薩埵
D18n8863_p0124b13║翻眾生直依人體故云體聲索多忍樂修行等義是[糸*ㄉ]用
D18n8863_p0125a01║故云業聲也(云云)範抄云體聲體文故云◇◇不呼入聲索
D18n8863_p0125a02║多讀點故云業聲也(云云)體業是八轉聲中其二也或不流
D18n8863_p0125a03║便者十四本同今文十卷義釋流字作當字(矣)。 ▲薩
D18n8863_p0125a04║埵略有三種者。 問大師釋云又薩埵有四愚識金智是
D18n8863_p0125a05║也(文)其數相違如何。 荅於菩提薩埵且[糸*ㄉ]顯密人開金
D18n8863_p0125a06║智也故雜問荅云。 問何言愚童等耶。 荅六道凡夫名
D18n8863_p0125a07║愚童聲聞緣覺名為有識修佛道人名為菩提。 問彼金
D18n8863_p0125a08║薩此三中是何。 荅即第三人(文)故知金薩是第三開也
D18n8863_p0125a09║又五秘密儀軌云有三種薩埵所謂愚童薩埵智薩埵金
D18n8863_p0125a10║剛薩埵(文)此文開金智以有識合愚童歟釋論中二乘攝
D18n8863_p0125a11║邪定故又高尾口[(暴-(日/共))/又]云四種薩埵如次凡夫二乘菩薩佛
D18n8863_p0125a12║(取意)此意金智合更開佛歟佛又菩提薩埵攝故或金薩云
D18n8863_p0125a13║佛歟密人皆果地人故。 問金薩者何菩薩耶。 荅或云
D18n8863_p0125b01║四大菩薩云金薩[卄/間]顯菩薩密菩薩皆云金薩歟今云但
D18n8863_p0125b02║金剛手也問荅中上釋秘密主義畢云此菩薩名金剛薩
D18n8863_p0125b03║埵[指-匕+ㄙ]此云彼金剛薩埵之故又五秘密軌云以金剛薩埵
D18n8863_p0125b04║開其二種薩埵修行得此金剛乘人即名金剛薩埵(文)准
D18n8863_p0125b05║此釋通四行何過凡三四薩埵顯密分別隨宜不定今就
D18n8863_p0125b06║諸大菩薩文出三種薩埵故此中愚童有識是第三重生
D18n8863_p0125b07║身眷屬二乘世天等也菩提薩埵四大菩薩等也然第一
D18n8863_p0125b08║重執金剛等疏中攝屬未明故彼第一重金薩等即第三
D18n8863_p0125b09║人也云也故知今此三種薩埵三重聖眾也但秘鍵釋[糸*ㄉ]
D18n8863_p0125b10║顯密判薩埵歟或又彼探彼經深秘意成四行菩薩三摩
D18n8863_p0125b11║地也。 問愚童不知因果六道凡夫有識興滅度想定性
D18n8863_p0125b12║二乘何云曼荼聖眾乎。 荅十界輪圓曼荼故六道二乘
D18n8863_p0125b13║又海會聖眾也。 問若尒胎藏界所列六道等眾生皆可
D18n8863_p0126a01║實類乎若云實類者今此曼荼是從本垂跡之圓壇大悲
D18n8863_p0126a02║利生之海會是故中臺自性之佛漸現三重曼荼之聖眾
D18n8863_p0126a03║八葉受用之尊專成四種法身之化用當知胎藏諸尊皆
D18n8863_p0126a04║以佛智所現云事若實類凡夫見之可成罪[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]之有何益
D18n8863_p0126a05║[哉-口+力]故大師釋胎藏聖眾云有從果向因人無從因至果人
D18n8863_p0126a06║(云云)若云非實類者疏下釋云我是凡夫外道惡趣眾生亦
D18n8863_p0126a07║名五逆大邪見人大悲曼荼羅正表此義也(云云)又先德釋
D18n8863_p0126a08║云不改九界迷情悉因等流法身(云云)尒者左右不明如何
D18n8863_p0126a09║荅凡真言宗義專此事顯秘藏幽旨獨此義極所謂今教
D18n8863_p0126a10║意四重曼荼之聖眾皆是本有常住之佛體六道四生之
D18n8863_p0126a11║群類併又自性清淨之法身也是以重重帝網之莊嚴無
D18n8863_p0126a12║一法而漏草木智智無邊之聖眾無一類而捨含識若除
D18n8863_p0126a13║實類則圓壇稱難成若限權化則輪圓稱易闕者歟故知
D18n8863_p0126b01║[糸*ㄉ]佛智照見者凡夫本等流法身又依密號名字者實
D18n8863_p0126b02║類性曼荼聖眾若尒挫實類而云權化何[先-儿+八]故金界次第云
D18n8863_p0126b03║入我我入故本尊與我一體無別但為表本跡義有加持
D18n8863_p0126b04║歸依觀(云云)此意[指-匕+ㄙ]未斷惑之行者非為本尊之垂跡乎然
D18n8863_p0126b05║則我等皆不動自性而成六道四生之形隨順無明而受
D18n8863_p0126b06║三途八難之苦尋源汲流皆是遮那之垂跡也挫實類[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]
D18n8863_p0126b07║大悲本尊何[先-儿+八]推本見跡併又法身之應現也[指-匕+ㄙ]凡夫祈
D18n8863_p0126b08║無邊悉地豈空若強捨實類尋權化爭成眾生即佛之觀
D18n8863_p0126b09║偏惡凡夫愛聖者誰開凡聖不二之覺乎大悲曼荼羅正
D18n8863_p0126b10║表此義也甚有深意者歟伏惟我宗意現覺諸法之故貪
D18n8863_p0126b11║嗔癡慢現顯明王忿怒之姿直[糸*ㄉ]諸法之故欲觸愛慢直
D18n8863_p0126b12║成菩薩慈悲之質五趣四生之鬼畜隔之永沉三途之苦
D18n8863_p0126b13║海八苦五衰之人天融之即到五智之覺岸迷悟在己無
D18n8863_p0127a01║執而到蓋此謂歟況復彼顯乘猶性惡通融之故馳煩惱
D18n8863_p0127a02║即煩惱之談此密乘豈性相歷然之故無生死即生死之
D18n8863_p0127a03║義而已。 ▲一者愚童等者鈔第二云愚謂愚癡童謂
D18n8863_p0127a04║嬰童取未會分別也下經云愚童凡夫類猶如羝羊(文)不
D18n8863_p0127a05║知實諦因果等者不知四聖諦世出世因果之道理故世
D18n8863_p0127a06║間三心此中攝歟十六行相觀門是二乘所行故況修行
D18n8863_p0127a07║義第一心難得二三有五戒十善修行故心行邪道下四
D18n8863_p0127a08║句初二句忍樂修行義後兩句堅持不捨之義也猶如下
D18n8863_p0127a09║顯不捨義歟。 ▲二者有識薩埵等者鈔第二云疏二
D18n8863_p0127a10║者有識者謂有所識知者也對前愚童故稱有識也(文)私
D18n8863_p0127a11║云有所識知者二乘初覺知生死過患故云有識也又准
D18n8863_p0127a12║下(文)云識性二乘[糸*ㄉ]求涅槃之邊云有識歟性者理性故或
D18n8863_p0127a13║二俱存故云有識前後文互顯故[糸*(冬-ㄆ+免)]覺知等釋忍樂修行
D18n8863_p0127b01║義著保化城等釋堅持不捨義也於如來[工*刀]德者釋二乘
D18n8863_p0127b02║不名菩提薩埵之由也。 問二乘亦得菩提何不名菩提薩埵乎
D18n8863_p0127b03║荅安然釋云三乘皆名菩提而二乘不名摩訶薩埵(文)准此
D18n8863_p0127b04║釋今菩提薩埵是摩訶薩埵故不通二乘歟又智論第四
D18n8863_p0127b05║云復次三種道皆是菩提一者佛道二者聲聞道三者辟
D18n8863_p0127b06║支佛道辟支佛道聲聞道雖得菩提而不稱為菩提佛[工*刀]
D18n8863_p0127b07║德中菩提稱為菩提是名菩提薩埵(文)依此文菩提薩埵
D18n8863_p0127b08║名但[糸*ㄉ]佛菩提故不通二乘何以摩訶薩[卄/間]彼乎恐安公
D18n8863_p0127b09║釋違智論文歟。 ▲出過一切臆度[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論等者鈔第二
D18n8863_p0127b10║云一切之言攝盡內外有諸外道計我自性即同欲界或
D18n8863_p0127b11║同[施-方]無[施-方]界乃至謂非想處即是涅槃。 ○又說一切有道人言
D18n8863_p0127b12║神人一切法門中求不可得如龜毛兔角常無而陰界入
D18n8863_p0127b13║實有自性以如是等[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論法故蓋由不識其心今此菩提
D18n8863_p0128a01║出過如是臆度[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論種種過[先-儿+八]一向純淨即是眾生本心
D18n8863_p0128a02║了知此者名之為菩提薩埵也(文)。 ▲於是人中等者
D18n8863_p0128a03║安然云三乘皆名菩薩。 ○唯菩薩名摩訶薩(文)慈恩釋云
D18n8863_p0128a04║[打-丁+東]小菩薩若異二乘故云摩訶薩也(文)。 ▲明群機嘉
D18n8863_p0128a05║會之時等者五大明王義云嘉會者是一時義法王啟運
D18n8863_p0128a06║之日大眾嘉會之時也(文)玄贊一云此有二義一法王啟
D18n8863_p0128a07║化機器咸集說聽事訖總名一時二說者聽者共相會遇
D18n8863_p0128a08║時分無別故言一時(文)文句引肇師釋云法王啟運嘉會
D18n8863_p0128a09║之時(云云)同記云啟初開也運合宜也嘉善也佛法大運必
D18n8863_p0128a10║稱物機故云嘉會稱機品(云云)又疏第四云良日晨者意在
D18n8863_p0128a11║菩提心嘉會之晨也(文)有人云自性所成眷屬為▆來流
D18n8863_p0128a12║通示現群機之相也又云有三種壇謂秘密壇(法身)嘉會壇
D18n8863_p0128a13║(報身)大悲壇(應身)今於隨他法界宮現他受用相故云群機嘉
D18n8863_p0128b01║會也(云云)有人云普賢金剛手等各引實行菩薩為當機眾
D18n8863_p0128b02║故云群機嘉會也(云云)私云三義中初義為勝自受法樂說
D18n8863_p0128b03║故不可有實行又自性身土故不可云他受用也所以然
D18n8863_p0128b04║者上舉執金剛諸菩薩畢結此等大眾為聽法故而云次
D18n8863_p0128b05║明群機嘉會應知[指-匕+ㄙ]上金剛菩薩云群機理實雖三世常
D18n8863_p0128b06║恒說為未來流通准如常示此相也。 △若十佛剎等者
D18n8863_p0128b07║若不定義舉伴顯主也經中大日并執金剛等各住自證
D18n8863_p0128b08║三昧句說真言故即真言藏品等說是也若不尒者何在
D18n8863_p0128b09║次明群機嘉會之時所同聞法之文下明此義(矣)故知[指-匕+ㄙ]
D18n8863_p0128b10║正說時也故疏第六云若現世天身則說彼天三昧道若
D18n8863_p0128b11║現聲聞身則說聲聞三昧道。 ○當知此中偈頌如是無量
D18n8863_p0128b12║剎塵非世間結集經卷所能具載(文)主伴俱雖說大日獨
D18n8863_p0128b13║為教主故下文云如此時中佛說何法等耳或云今此文
D18n8863_p0129a01║重釋上大眾各為聽法以三密而供養大日也若不尒者何不
D18n8863_p0129a02║舉大日如此儀式皆今經說時分故云次明等也今謂時分義
D18n8863_p0129a03║縱雖廣通所同聞法但取正說也上既云然此經流布等
D18n8863_p0129a04║下文云尒時住於佛日而演說法此乃望於流通結集而
D18n8863_p0129a05║[指-匕+ㄙ]正說時云各各廣演則無限量等也當知今說時求異
D18n8863_p0129a06║如常八個年等說時時分說法無邊際限量故結集者總
D18n8863_p0129a07║云住於佛日等也然字是結前義結成前時法也。
D18n8863_p0129a08║▲尒時住於佛日等者或云凡有三種日一世間因(如世間至相推)
D18n8863_p0129a09║二圓明日(以淨眼至之異)三如來日(然以至日也)或云文分為二然以
D18n8863_p0129a10║下釋加持故句以上釋越三時如來之日文也私云此日
D18n8863_p0129a11║有二種一實相之日此中有能越所越此即釋經越三時
D18n8863_p0129a12║之文也此日是本地身自證之日也謂云圓明常住又云
D18n8863_p0129a13║實相之日此意矣二然以下如來之日以佛神力逗眾機
D18n8863_p0129b01║延促自在釋經如來之日句也此即住加持說今經之時
D18n8863_p0129b02║也三平等句是所說法也加持故三字若[糸*ㄉ]能加持則大
D18n8863_p0129b03║日如來也若據所加持時法二種也大疏抄云意離三際
D18n8863_p0129b04║始終常住不變大日如來加持故說此法門言也(文)或又
D18n8863_p0129b05║通釋經二句文也以淨眼下總明能越時也延促自在又
D18n8863_p0129b06║非世間日故彼長短定故此延促自在故故知經中越字
D18n8863_p0129b07║含二義也能越中舉自證為加持來由也若無自證則加
D18n8863_p0129b08║持何故起(矣)例如上釋集會舉內證而為加持起因矣
D18n8863_p0129b09║問如來日是於加持世界而逗實行應加持日故或云令
D18n8863_p0129b10║瑜伽行者或云咸適眾機此意也依之疏第六云然諸行
D18n8863_p0129b11║人若深入瑜伽境界三昧時自當了了聽聞如正說時無
D18n8863_p0129b12║異是故名為佛加持日也(文)何。 荅凡今經遠被未來機
D18n8863_p0129b13║故云行者云適機歟或又自性所成眷屬為未來流通假
D18n8863_p0130a01║現此相故云尒矣但第六卷釋者加持日有二種謂今經
D18n8863_p0130a02║說會自性加持身說時云正說時是也行者聽聞說時他
D18n8863_p0130a03║受加持身行相故異也或又此云佛日云如來日彼云加
D18n8863_p0130a04║持日故其意別耳又寶淨院僧正解第六文云於此文可
D18n8863_p0130a05║有二義為自受法樂說為他受法樂說若瑜伽行人入三
D18n8863_p0130a06║昧時了了聽聞者隨他義如正說時者隨自說(云云)或述意
D18n8863_p0130a07║云行者顯得邊云隨他法尒恒說為隨自也(云云)。 問今經
D18n8863_p0130a08║一代問可云何時說耶。 荅今經法身說非釋迦說何作
D18n8863_p0130a09║此問耶但智證大師[指-匕+ㄙ]歸云總十[〦/力]三世修多羅同顯三
D18n8863_p0130a10║句本無異轍明知在一切經後(文)又小野纂要引出生義
D18n8863_p0130a11║畢云法華經後說真言(文)先師云以第六文案今佛日義
D18n8863_p0130a12║一代之間大日經說時是初七日判定耳故十地論云以
D18n8863_p0130a13║初七日定不說法思惟行故。 ○自受法樂故(文)意云一切
D18n8863_p0130b01║義成就菩薩依◇字觀唱後夜成道(法身)先初七日說隨自
D18n8863_p0130b02║意大日經故云自受法樂故然顯一乘機隔聞故云思惟
D18n8863_p0130b03║行故是故住化他加持身(他受用身)第二七日說隨他意華嚴
D18n8863_p0130b04║一乘也例如彼第二七日華嚴說會小機隔聞云思惟故
D18n8863_p0130b05║更赴鹿菀而說小乘法門華嚴經云我起道場詣婆羅奈
D18n8863_p0130b06║(文)此意也又此初七日實相之日故圓明常住也然又佛
D18n8863_p0130b07║神力故延促自在故云佛日也例如彼華嚴第二七日念
D18n8863_p0130b08║劫圓融故九世相入耳重意云後夜成道說今經者後夜
D18n8863_p0130b09║丑寅不二時也即示生佛不二義此時是昨今不二時故
D18n8863_p0130b10║成道又即身成佛故今經又即事而真故謂在不二
D18n8863_p0130b11║時唱不二覺說不二教也時人教相應(矣)故御遺告云吾
D18n8863_p0130b12║示不二一心(云云)依此祈請於久米道場感得今經可思之
D18n8863_p0130b13║又今經開題云不二中不二本法(文)又密嚴院釋云大日
D18n8863_p0131a01║經能說教主不二總體本地法身也(文)。 問剋定說時何
D18n8863_p0131a02║云三世常恒說耶。 荅雖剋定其時又不遮恒說延促無
D18n8863_p0131a03║[得-彳]故念劫圓融故彼華嚴猶雖第二七日說許恒說華嚴
D18n8863_p0131a04║況秘宗說時乎。 ▲延促自在等者維摩經云或有眾
D18n8863_p0131a05║生樂久住世而可度者菩薩即演七日以為一劫令彼眾
D18n8863_p0131a06║坐謂之一劫或有眾生不樂久住而可度者菩薩即促一
D18n8863_p0131a07║劫以為七日令彼眾生謂之七日(云云)法華經云五十小劫
D18n8863_p0131a08║佛神力故令諸眾生謂如半日(文)。 ▲日行四天下(乃至)
D18n8863_p0131a09║三十時等者鈔第二云智論云日名從旦至夕初分中分
D18n8863_p0131a10║後分夜亦三分一日一夜有三十時春秋分時十五時屬
D18n8863_p0131a11║晝十五時屬夜餘時增減五月晝十八時夜十二時十一
D18n8863_p0131a12║月翻此言十五時屬晝三分中各五時也(文)又智證大師
D18n8863_p0131a13║鈔云疏云日行四天下一周晝夜各有初中後分乃至三
D18n8863_p0131b01║十時等又第四云西[〦/力]曆法晝夜各有三十時。 ○(云云)今撿
D18n8863_p0131b02║西域記云。 ○三十臘縛為一牟呼栗多。 ○又俱舍頌云百
D18n8863_p0131b03║二十剎那為恒剎那量臘縛此六十此三十[泳-永+頁]臾此三十
D18n8863_p0131b04║晝夜。 ○今案俱舍[泳-永+頁]臾西域牟呼栗多彼此量同也以此
D18n8863_p0131b05║牟呼栗多五箇經於日夜合六時即成五六三十也若日
D18n8863_p0131b06║夜各有三十時者日夜三時各各具二合十二時此日之
D18n8863_p0131b07║六時各加五牟呼栗多即五六三十也夜亦如是故言日
D18n8863_p0131b08║夜各有三十時又案之初中後三分各通於晝夜合成六
D18n8863_p0131b09║時此六時各各具十故歷日夜即成六十各計至於三十
D18n8863_p0131b10║也各字之勢可通冠三十字第四卷云日夜各有三十時
D18n8863_p0131b11║故又初中後時各各可有二分合成六時六時各五成五
D18n8863_p0131b12║六三十也即與前案不相異也(文)私云前抄春秋分時者
D18n8863_p0131b13║[糸*ㄉ]晝夜停等時(春秋時正也)晝夜各有十五時合成三十時也
D18n8863_p0132a01║五月十一月者[糸*ㄉ]極長極短故有十八十二時也中間增
D18n8863_p0132a02║減可知具如俱舍頌疏十一也故知日行此州雖晝夜時
D18n8863_p0132a03║有等不等隨在何位晝夜合則有三十時也初中後三分
D18n8863_p0132a04║是日夜各以二時可為一分歟此釋違下文云晝夜各有
D18n8863_p0132a05║三十時之文也後抄意存二義初意日夜各有初中後分
D18n8863_p0132a06║合有六時此一時各經五個牟呼栗多成五六三十也此
D18n8863_p0132a07║[糸*ㄉ]晝夜停等時歟後義晝夜各有三十時也此中又有二
D18n8863_p0132a08║意初義日夜三時初中後各具二合十二時一時間經五
D18n8863_p0132a09║箇也後義初中後三分各通晝夜合六時此一時間經十
D18n8863_p0132a10║箇也此意前二時合為一時故六時十二時雖異其意無
D18n8863_p0132a11║違後兩解意以今文同第四釋然日夜各有三十時說違
D18n8863_p0132a12║俱舍西域等諸師釋此甚難解今文各字被初中後不及
D18n8863_p0132a13║三十時歟言日夜各有初中後分計牟呼栗多合至三十
D18n8863_p0132b01║時也(為言)若尒下文恐各字誤歟可合字歟若又以下文為
D18n8863_p0132b02║定量今文各字貫三十時讀之三十時者非牟呼栗多歟
D18n8863_p0132b03║又嘉祥法華統略云時量短長有十二節極短名剎那翻
D18n8863_p0132b04║為一念百二十念為一瞬六十瞬為一息三十息為一[泳-永+頁]
D18n8863_p0132b05║臾三十[泳-永+頁]臾為一日夜十五日夜為半月兩半月為一月(文)私云
D18n8863_p0132b06║此又同俱舍等說今瞬者彼恒剎那也息者彼臘縛也當
D18n8863_p0132b07║知今晝夜各有三十時准彼等說一時分經二個半牟呼
D18n8863_p0132b08║栗多歟。 △言如來種種三業等者雜問荅云身密[(留-田)-刀+ㄗ]
D18n8863_p0132b09║語真言心妙觀平等相應至大日尊遍一切處三平等究
D18n8863_p0132b10║竟實際若三中一闕即不能至平等之處如車一輪闕都無所
D18n8863_p0132b11║到是即三平等義也(文)私云疏[糸*ㄉ]如來三業至一實理大
D18n8863_p0132b12║師釋據行者三業證大日一實理而互顯也一實理者阿
D18n8863_p0132b13║字本不生理也。 △身等於語等者又應云心等於語
D18n8863_p0133a01║等亦可云心等於身等順逆無[得-彳]橫堅涉入故今舉一隅
D18n8863_p0133a02║顯三端也一心院僧都云故上人(明惠房)云華嚴一乘雖明
D18n8863_p0133a03║三密平等義不及秘宗談所謂華嚴雖云身語歸心而平
D18n8863_p0133a04║等全無以意密歸身語以一心為本故密宗不然意密亦
D18n8863_p0133a05║歸身語六大為本故故淺深大異(矣)。 問三密平等宜然
D18n8863_p0133a06║今自他平等與華嚴三無差別有淺深耶。 荅實範上人
D18n8863_p0133a07║云此三平等自法界故彼無差別由理融故是其淺深也
D18n8863_p0133a08║(云云)同一[酉*咸]味者智論三十五云譬如眾川[一/力]流各各異[施-方]異
D18n8863_p0133a09║味入於大海同為一味一名(文)。 △其跡所住處者以其
D18n8863_p0133a10║跡類下謂修如是道跡句即進行義也今行者踐先佛道
D18n8863_p0133a11║跡而修行故云道跡也故釋論第七云三世一切菩薩眾
D18n8863_p0133a12║如是如是如如隨踐順行應轉如其次第不超數量不過
D18n8863_p0133a13║位地超入義故(文)以所住處同次第修行得住三平等處
D18n8863_p0133b01║即住處義也謂大日尊三平等究竟實際位也此位究竟
D18n8863_p0133b02║處故云所住處也句是究竟義故言辭句逗義亦如是者
D18n8863_p0133b03║此意耳(義究竟云句故)重意云今三密法門至一實究竟位[〦/力]便
D18n8863_p0133b04║故云三平等句也(為言)句逗者高雄口[(暴-(日/共))/又]云一句與逗差別
D18n8863_p0133b05║何。 荅云已止乃所留(乎)云句足所留(乎)云逗也言句者
D18n8863_p0133b06║梵云談缽(未知正字)此云所住處也(云云)。 △為所入門者圓
D18n8863_p0133b07║城寺金剛界八卷次第云尋云三密法門者能通門歟為
D18n8863_p0133b08║當內證法歟或云究竟內證法門也(云云)又安然云以三密
D18n8863_p0133b09║[〦/力]便為門見如來加持身(取意)或云今此宗以彼法即為門
D18n8863_p0133b10║門即法也如◇◇抄以自身三業入本尊三密時自身三
D18n8863_p0133b11║業能入門本尊三密所入境也又以本尊三密入行者三
D18n8863_p0133b12║業翻之可知故知門即法法即門是一體不二也(云云)或云
D18n8863_p0133b13║且以三密[〦/力]便望行者云所入對法界亦能入也(云云)私云
D18n8863_p0134a01║三平等故加持受用身即行者平等智身故為欲顯實無
D18n8863_p0134a02║能所故云所入門也。 △謂以身平等之密[(留-田)-刀+ㄗ]等者疏
D18n8863_p0134a03║第十七云自真實謂自持真言手印想於本尊以專念故
D18n8863_p0134a04║能見本尊本尊者即是真實之理非但見本尊而已又如
D18n8863_p0134a05║實觀我之身即同本尊故名真實也此有三平等之[〦/力]便身
D18n8863_p0134a06║即[(留-田)-刀+ㄗ]也語即真言也心即本尊也此三事觀其真實究竟
D18n8863_p0134a07║皆等我此三平等與一切如來三平等無異是故真實也
D18n8863_p0134a08║行者修行時佛海大會[(暴-(日/共))/又]定信得入若有疑慮則真言之
D18n8863_p0134a09║行終不能成(文)又云先作三平等之[〦/力]便謂真言身[(留-田)-刀+ㄗ]及
D18n8863_p0134a10║觀本尊見本尊時其心相應而住無有能動亂之者又觀
D18n8863_p0134a11║所持真言從本尊心中流出而入其口猶如華[肆-聿+((彰-章)/(日/皿/力))]無有間
D18n8863_p0134a12║絁即以如是佛之[工*刀]德自滿其身亦不從身萸流出也(文)
D18n8863_p0134a13║私云今釋同此文(矣)。 ▲如是加持受用身等者或云
D18n8863_p0134b01║加持受用身者他受用身也毘盧遮那遍一切身者自受
D18n8863_p0134b02║用身也平等智身者自性身也(云云)私云疏第七云行者但
D18n8863_p0134b03║一心諦緣觀此聲字自當見佛加持身若見加持身即見
D18n8863_p0134b04║本地身若見本地身即是行者自心也(文)准此文遍一切
D18n8863_p0134b05║身者本地身也何云自受用身乎故知受用身者智法身
D18n8863_p0134b06║即識大也遍一切身者理法身即五大也是本尊六大也
D18n8863_p0134b07║平等智身者行者五薀也智者四薀身者[施-方]薀也所謂行
D18n8863_p0134b08║者四薀是本尊識大開之本尊五大亦行者[施-方]薀開之合
D18n8863_p0134b09║二准之識大四薀俱五智之德五大[施-方]薀同五輪之體也
D18n8863_p0134b10║本尊六大加入周遍行者五薀故云加持云遍也行者五
D18n8863_p0134b11║薀本尊六大平等一味故云平等也斯則無能所而能所
D18n8863_p0134b12║也不到而到即身成佛之理思之故當卷下釋云一切眾
D18n8863_p0134b13║生[施-方]心實相常是毘盧舍那平等智身(文)可思之或云今
D18n8863_p0135a01║宗行果皆◇字本不生上因行果德故謂本不生故云不
D18n8863_p0135a02║行不到然行不生而到不生際故云而行而到也又義今
D18n8863_p0135a03║教明無盡莊嚴本具故不行不到[卄/間]因海之行果之言也
D18n8863_p0135a04║而行而到顯性海行果之文也。 △一切眾生皆入其
D18n8863_p0135a05║中者自心即菩提故更無能所入然如實知自心故云皆
D18n8863_p0135a06║入其中也。 △時彼菩薩普賢等者開題意已上通序
D18n8863_p0135a07║自下別序也二教論意已上自性身說法自下受用身說
D18n8863_p0135a08║法(云云)兩釋異何謂通序五句文述當經教主說處等自性
D18n8863_p0135a09║土之行相故云自性身說法也時彼已下三節文明現瑞奇
D18n8863_p0135a10║特事故云別序又此瑞相示加持世界事故為三身說法
D18n8863_p0135a11║文也故無違耳又一義云毘盧遮那如來奮迅示現等文
D18n8863_p0135a12║含總別二意所謂毘盧遮舍那如來者自性身即[指-匕+ㄙ]上薄
D18n8863_p0135a13║伽梵即今經教主也時彼菩薩秘密主又[指-匕+ㄙ]前自性土同聞
D18n8863_p0135b01║也示現無[書-曰+皿]莊嚴藏是正加持世界事也今此無盡藏通
D18n8863_p0135b02║三身是總也[尸@句]受用是別也謂將說此(乃至)當廣說之者釋
D18n8863_p0135b03║彼文之總說義復次普賢已下釋彼文之別句義也普賢
D18n8863_p0135b04║秘密主等者所現他受用土同聞解脫門所現善知識也
D18n8863_p0135b05║又轉釋佛莊嚴藏等文更釋上總中變化身也又廣前相
D18n8863_p0135b06║等等流身又准知(矣)大師且依別說意故配三身也又所
D18n8863_p0135b07║謂初發心已下得益文合總別意大師此得益為欲顯通
D18n8863_p0135b08║三身故等流文除之疏家屬等流身為示此文別義也故
D18n8863_p0135b09║知疏家宗家影略總別互顯也應知兩師釋文雖似異義
D18n8863_p0135b10║旨終無違耳。 問何以故二種釋知總別義乎。 荅初釋
D18n8863_p0135b11║感動大眾之言不[尸@句]受用悉現境界之文廣通三身況法
D18n8863_p0135b12║華序分等例廣可[書-曰+皿]奇瑞故況復大師金剛般若開題云
D18n8863_p0135b13║所謂[一/力]德者曼荼羅無[書-曰+皿]莊嚴藏也。 ○謂福德者即四種
D18n8863_p0136a01║法身相好也(文)此釋[指-匕+ㄙ]無[書-曰+皿]莊嚴藏福德云四種法身豈
D18n8863_p0136a02║非總句乎又復次釋先釋無[書-曰+皿]藏為今經瑞畢[日/直]所謂言
D18n8863_p0136a03║釋無[書-曰+皿]藏義而引經釋成時云一一皆現佛加持身既云
D18n8863_p0136a04║佛加持身是受用身如來也報身亦雖佛身次下文別明
D18n8863_p0136a05║故又至等流文云非但佛身等非[指-匕+ㄙ]今佛加持身等乎故
D18n8863_p0136a06║知總別義分明歟又義經文但別說也大師注受用身故
D18n8863_p0136a07║但疏初釋總牒三身說文通釋三身為今經瑞也復次釋
D18n8863_p0136a08║別釋受用身故云總別歟或又兩釋俱總釋三身及得益
D18n8863_p0136a09║是奇瑞義也所謂已下文是別說也初中正釋[糸*ㄉ]大眾感
D18n8863_p0136a10║動復次[糸*ㄉ]實行引入也。 問前四菩薩十九金剛皆悉為
D18n8863_p0136a11║上首今何[尸@句]普賢密主乎。 荅私云上自性會眷屬今加
D18n8863_p0136a12║持土伴類故主伴俱有異歟或又此菩薩密主雖[指-匕+ㄙ]自性
D18n8863_p0136a13║土眷屬且為顯主伴重重作如此說例如法華地涌菩薩
D18n8863_p0136b01║上說一一菩薩唱導之首下云是四菩薩[宋-木+取]為上首也或
D18n8863_p0136b02║義云([方/(冗-几+?)]阪房覺)此菩薩秘密主即為他受用身也故五秘密經
D18n8863_p0136b03║云金剛薩埵他受用身(云云)私云此義非理下等流[暇-日][指-匕+ㄙ]上
D18n8863_p0136b04║二身而云非但示現佛身何菩薩執金剛云他受用乎五
D18n8863_p0136b05║秘經文異今意歟謂大日自受用出薩埵化他故云尒開
D18n8863_p0136b06║智拳[(留-田)-刀+ㄗ]作鈴杵[(留-田)-刀+ㄗ]可思之又相羕義云大普賢金剛薩埵
D18n8863_p0136b07║者即他受用身如來也自性身化他之姿也非十六隨一
D18n8863_p0136b08║金薩也。 問大師意今受用身通自他歟。 荅私云若依
D18n8863_p0136b09║四身同為密教教主義則可通自他是即聖位經中法佛
D18n8863_p0136b10║示四重圓壇(矣)又大日三身釋迦三身中顯大日三身也
D18n8863_p0136b11║大師金剛界業義中以四身配四曼時受用有自他受用
D18n8863_p0136b12║(云云)既於受用分二種故若[糸*ㄉ]自性身為密餘三身為顯而
D18n8863_p0136b13║明三身說法勝劣之意則可[尸@句]他受用也所謂自受用是
D18n8863_p0137a01║上文如來加持故疏云次云如來是佛加持身名佛受用
D18n8863_p0137a02║身(文)但等流身等云宣說真言道句法者開會意歟此中
D18n8863_p0137a03║二義前義為勝疏釋清淨句文云頓覺成佛神通乘也不
D18n8863_p0137a04║同餘乘多劫修行也(取意)。 ▲如法華序分等者此顯所
D18n8863_p0137a05║示現三密無[書-曰+皿]藏有二意也一謂顯此三密無[書-曰+皿]受用等
D18n8863_p0137a06║身是化他加持世界事故引序品類之二謂示自性土四
D18n8863_p0137a07║重圓壇故引涌出品比之斯則不改自性而加持故於一
D18n8863_p0137a08║文示二義歟或引宗秘論靈山佛常住號曰金剛界之文
D18n8863_p0137a09║本門為金界跡門為胎藏而疑今涌出品例甚以不可疏
D18n8863_p0137a10║主既以今經同本門故疏第七云壽量品云常在靈鷲山。
D18n8863_p0137a11║○即此宗瑜伽之意耳(文)但宗秘論金剛界者即今經金
D18n8863_p0137a12║剛法界宮也故疏中心王毘盧遮那成覺處云金剛界中
D18n8863_p0137a13║此(文)明鏡(矣)何云兩部中金剛界乎。 問今此加持身土
D18n8863_p0137b01║令現自性會中歟又令見加持世界歟。 荅若依序品意
D18n8863_p0137b02║令見加持世界猶如見放光所照國土也故下文云普見
D18n8863_p0137b03║加持世界唯說平等法門(文)若依涌出品者今會座令現
D18n8863_p0137b04║在歟猶如千界塵數菩薩靈山涌出(矣)。 ▲復次普賢
D18n8863_p0137b05║等者此復次釋成上義非別釋歟例如釋論中云復次如
D18n8863_p0137b06║來在世文也或[糸*ㄉ]總別為正釋復次如先弁(矣)或又上[糸*ㄉ]
D18n8863_p0137b07║隨自下[糸*ㄉ]隨他歟故寶淨院僧正抄云法身說內證有隨
D18n8863_p0137b08║自隨他二說隨自意說之邊唯有自性所成眷屬隨他意
D18n8863_p0137b09║說之邊專有實行當機之人隨自說無當機之文疏第一
D18n8863_p0137b10║云譬如國王若有政令(乃至)倍復生信故(文)大臣時史者同
D18n8863_p0137b11║聞眾也此中無外民無當機之意也隨他說有當機之證
D18n8863_p0137b12║疏一云然此諸解脫門。 ○實行諸菩薩故(云云)准此釋上[暇-日]
D18n8863_p0137b13║應隨自說今文信樂倍增等者同上文倍復生信俱是自
D18n8863_p0138a01║受法樂義也。 問隨自自性身隨他餘三身耶。 荅或云
D18n8863_p0138a02║尒也於自性身無加持受用義故木[憐-舛+田]義云四身俱具自
D18n8863_p0138a03║利利他二義四身本有歷然各不改自性而住神力加持
D18n8863_p0138a04║益實行人云隨他說也三身既通二利自性何癈化他耶
D18n8863_p0138a05║自性會座既在餘三身加持世界何不見自性耶但疏文
D18n8863_p0138a06║并大師釋中受用已下云加持身者[糸*ㄉ]增勝也又大師釋
D18n8863_p0138a07║云四種法身具豎橫二義橫則自利豎則利他(文)此文四
D18n8863_p0138a08║身各非通二利乎序分義云。 問性身說法唯為自受法
D18n8863_p0138a09║樂歟亦為令他受樂耶。 荅亦為令他受樂其理如前苦
D18n8863_p0138a10║重述者非但照機授藥為利他本聖位經云汝等將來於
D18n8863_p0138a11║無量世界等此即性身為他說也又有對機說法之義如
D18n8863_p0138a12║別卷抄(云云)私云利他為本義何異顯乎唯識論又自性身亦
D18n8863_p0138a13║兼利他為增上緣(文)為未來機義尤理故經云於當來世
D18n8863_p0138b01║時。 ○隨順說是法(文)又疏云亦為未來弟子明此囑耳(文)
D18n8863_p0138b02║又大師釋云。 ○問自性身有化他義者可云他受用若尒
D18n8863_p0138b03║可攝第二身何。 荅謂於自他受用有橫豎二義所謂四
D18n8863_p0138b04║種法身皆有自利利他二義自利邊四身俱云自性又云
D18n8863_p0138b05║自受用化他邊四身同云他受用又云加持然非豎中自
D18n8863_p0138b06║他受用是橫自證化他故若自性身無化他者普門機依
D18n8863_p0138b07║何證悟然疏普門一門二機分論心王心數兩根別(矣)私
D18n8863_p0138b08║云自性會座無實類何有利他義乎故上文釋一切集會
D18n8863_p0138b09║云由此眾德到於實際故名集會若一法未滿不名集會
D18n8863_p0138b10║(取意)又大師釋云此經同聞眾皆是從果向因之人也非從
D18n8863_p0138b11║因至果之人(略抄)若尒實類何在座乎但大師釋者四重圓
D18n8863_p0138b12║壇若[糸*ㄉ]橫平等義則三重所示類形皆大日舉體元勝劣
D18n8863_p0138b13║異何分教王同聞別然[糸*ㄉ]豎差別門則分能所主伴且[糸*ㄉ]
D18n8863_p0139a01║此義邊[指-匕+ㄙ]自受法樂說云豎則利他非益實類也又僧正
D18n8863_p0139a02║抄中釋隨自四身有通別二義畢隨他四身通別准知(云云)
D18n8863_p0139a03║隨他時又自性住餘三身說云通四身各說云別又四身
D18n8863_p0139a04║各住自證三昧故云通自性身獨說一切云別歟。
D18n8863_p0139a05║▲然此諸解脫門所現等者雜問荅云此內證會中諸智
D18n8863_p0139a06║眷屬蒙如來加持力普為法界善知識身隨應度人各示
D18n8863_p0139a07║三昧法門依此修耳其善知識者經中所列上首金剛手
D18n8863_p0139a08║等此金剛手等菩薩即大日如來內證[工*刀]德無量智[(留-田)-刀+ㄗ]各
D18n8863_p0139a09║現此菩薩身引攝眾生是故若入此一三昧而修行者即
D18n8863_p0139a10║從此一門直至如來所證(略抄)私云金剛手等傳自性會中
D18n8863_p0139a11║教法流布閻浮引入未來眾生是為被教人意也自性會
D18n8863_p0139a12║中無正被教之實人故故問荅上文云而若有眾生遇此
D18n8863_p0139a13║教慇懃修習如說修行觀念是即被教之人也(文)。 問文
D18n8863_p0139b01║相次第為饒益實行人先示現大神力然後說今經見非
D18n8863_p0139b02║今實行居會座則前後文不符順耶。 荅凡自性土說法
D18n8863_p0139b03║遠鑒當來眾生且作能所主伴之儀各說自受法樂之法
D18n8863_p0139b04║斯則實人雖無座為未來作如此說也故今經下文云於
D18n8863_p0139b05║當來世時劣惠諸眾生為度彼等故隨順說是法(文)又義
D18n8863_p0139b06║云明加持世界事故有實人歟。 ▲先奮迅示現等者
D18n8863_p0139b07║秘密曼荼羅品云以如來奮迅平等[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴三昧以現法界
D18n8863_p0139b08║無[書-曰+皿]莊嚴故(文)字書云奮振也動也壯武貌迅疾速也。
D18n8863_p0139b09║▲從一平等心普現一切本尊等者謂三密中意密勝故
D18n8863_p0139b10║云本尊歟故秘藏記云我本來自性清淨心於世間出世
D18n8863_p0139b11║間[宋-木+取]尊[宋-木+取]上故曰本尊(文)私云三密不可有優劣六大本
D18n8863_p0139b12║有故相望作主伴俱本俱末也然今心為本尊是住心品
D18n8863_p0139b13║故或語為本尊住心論云於真如更有所依所謂◇字(云云)
D18n8863_p0140a01║或身為本尊配佛部故又義云自心即一切智智故云本尊
D18n8863_p0140a02║也佛云一切智故故疏云所謂眾生自心品即是一切智
D18n8863_p0140a03║智(文)。 ▲如來秘密惠經者或云貞元開元錄不載之
D18n8863_p0140a04║是錄外經歟或未度經歟或云勘開元錄此經一部二卷
D18n8863_p0140a05║未得其本(云云)私云他家請來十四卷十卷兩本[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴下除
D18n8863_p0140a06║也字秘密惠下安也字文云無[書-曰+皿]莊嚴如來秘密惠也經
D18n8863_p0140a07║云(等文)依此本如來秘密惠五字屬上文非經題也然今
D18n8863_p0140a08║疏猶為經題故雜問荅云。 問何以得知。 荅如來秘密
D18n8863_p0140a09║惠經云(文)此問荅明為經題(矣)(雜問荅依疏不依義釋故大師作[(暴-(日/共))/又]定)若尒
D18n8863_p0140a10║恐治定誤歟或云十卷義釋上也字亦在(矣)。 問智論第
D18n8863_p0140a11║十云佛雖入深禪定不為世事所動今以大慈悲心鄰愍
D18n8863_p0140a12║眾生為之說法斷疑。 ○密跡金剛經中佛有三密身密語
D18n8863_p0140a13║密意密一切諸天人皆不解不知。 ○有人見佛身一丈六
D18n8863_p0140b01║尺或見一里十里百千[一/力]億乃至無邊無量遍虛空中如
D18n8863_p0140b02║是等名身密語密者有人聞佛聲一里有聞十里百千[一/力]
D18n8863_p0140b03║億無數無量遍虛空中。 ○是名語密是時目連心念欲知
D18n8863_p0140b04║佛聲近遠即時以己神足力去無量千[一/力]億佛世界而息
D18n8863_p0140b05║聞佛音聲如近不異。 ○諸佛要集經中。 ○文殊尸利到諸
D18n8863_p0140b06║佛集處有一女人近彼佛坐入三昧。 ○文殊尸利即彈[指-匕+ㄙ]
D18n8863_p0140b07║覺之而不可覺以大聲喚亦不可覺投手牽亦不可覺又
D18n8863_p0140b08║以神足動三千大千世界猶亦不覺。 ○有一菩薩名棄諸
D18n8863_p0140b09║蓋。 ○即時彈[指-匕+ㄙ]此女從三昧起文殊尸利白佛以何因緣
D18n8863_p0140b10║我動三千大千世界不能令此女起棄諸蓋一彈[指-匕+ㄙ]便從
D18n8863_p0140b11║三昧起佛告文殊尸利汝因此女人初發阿耨多羅三[卄/狠]
D18n8863_p0140b12║三菩提意是女人因棄諸蓋菩薩初發阿耨多羅三[卄/狠]三
D18n8863_p0140b13║菩提意以是故汝不能令覺(文)准此文身語無[書-曰+皿]舉密跡
D18n8863_p0141a01║經說三昧無[書-曰+皿]依要集經說歟棄諸蓋即除蓋障故若尒
D18n8863_p0141a02║但云經云為勝也如來秘密者結成句也意三密無[書-曰+皿]藏
D18n8863_p0141a03║是如來秘密智力也(為言)故疏下云如來智力普鑒群機究
D18n8863_p0141a04║竟無[得-彳](取意)如何。 荅文勢雖同旨趣大異疏所引經文佛
D18n8863_p0141a05║身語及天女定見一經所說更非二經施設也然論所引
D18n8863_p0141a06║兩經也又疏除蓋障命目連令尋論目連自尋之又疏除
D18n8863_p0141a07║蓋障不令出天女定論棄諸蓋令天女起有此等相違何
D18n8863_p0141a08║云彼經耶又設雖彼經譯者異名何失。 問今經證何義
D18n8863_p0141a09║耶。 荅或云以如來身證受用變化二身以除疑天女證
D18n8863_p0141a10║等流身歟或又以釋迦及天女類示大日無[書-曰+皿]藏義歟私
D18n8863_p0141a11║云二義俱非理以今經證上三密無[書-曰+皿]義故所謂以釋迦
D18n8863_p0141a12║佛身及音聲無邊際證身語無[書-曰+皿]以天女三昧證心無[書-曰+皿]
D18n8863_p0141a13║也故雜問荅引今經畢云。 問身口二業遍空之義是即
D18n8863_p0141b01║尒也意業遍何。 荅除疑天女心行無量即心業遍義(文)
D18n8863_p0141b02║又云。 問何故天女三昧之心為佛心業。 荅即大日世
D18n8863_p0141b03║尊加持故。 ○況如來心(文)。 ▲尒時除蓋障菩薩等者
D18n8863_p0141b04║謂除蓋障雖自不尋所遣目連不測故能遣除蓋又同不
D18n8863_p0141b05║測也故云及以目連不能測故也例如遣使[煞-(烈-列)]無表歸本
D18n8863_p0141b06║主(矣)然猶有疑故除蓋障自往觀察故云即自往等也又
D18n8863_p0141b07║義以字貫目連讀之除蓋障以目連而不測故則自往觀
D18n8863_p0141b08║察也(為言)及言顯菩薩目連無雜也然後還歸言[尸@句]除蓋歟
D18n8863_p0141b09║初云即自往等故或通目連歟上文無彼目連還歸之說
D18n8863_p0141b10║故。 △我未發心時等者般若寺抄云意佛身者是智
D18n8863_p0141b11║身也除疑天女者理身也是明從理發智故云我未發心
D18n8863_p0141b12║時是天女住此定云女者是定故理智不二所以疏[〦/力]見
D18n8863_p0141b13║除疑天女故去佛不遠見入於三昧(文)或云天女者意業三昧
D18n8863_p0142a01║耶形也非別人(矣)私云云天云女俱定表示歟修惠斷惑
D18n8863_p0142a02║故以定云除疑歟。 問准要集經說此天女因棄諸蓋發
D18n8863_p0142a03║心然除蓋障既不測如來身語若尒何云我未發心時等
D18n8863_p0142a04║耶。 荅論疏所引經說大異故何必責何況文殊釋尊九
D18n8863_p0142a05║代祖師也然彼經中文殊因天女發心(云云)文殊猶尒也況
D18n8863_p0142a06║釋迦乎但除蓋不測身語是假助如來化儀故歟又除蓋
D18n8863_p0142a07║障棄諸蓋別菩薩歟。 ▲如是毘盧遮那等者上既引
D18n8863_p0142a08║經證三密無[書-曰+皿]義故自下重釋成無[書-曰+皿]莊嚴之義也謂從
D18n8863_p0142a09║所謂[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴者至無空隙處釋無[書-曰+皿]莊嚴之義又如下釋藏
D18n8863_p0142a10║義也但今經文舉[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴二字是[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴之藏故歟例如起信
D18n8863_p0142a11║論因緣[暇-日]牒生滅因緣(矣)。 ▲復次此諸大眾等者此
D18n8863_p0142a12║復自性會眾歟前復次普賢秘密主等於如是境界[各-口]已
D18n8863_p0142a13║通達(云云)今釋但以佛神力故得見如是境界(云云)此為兩釋
D18n8863_p0142b01║異(矣)此又實雖[各-口]已通達為未來流通假現此相也例如
D18n8863_p0142b02║金剛手云[工*刀]德倍增耳如行者下因便明未來行者見曼
D18n8863_p0142b03║荼羅境界也或又此諸大眾等者明加持世界同聞感見
D18n8863_p0142b04║受用身[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴之相也如行者下明加持世界當機實行人
D18n8863_p0142b05║歟前[糸*ㄉ]自性會此依受用等故兩釋大異(矣)。 ▲如胡
D18n8863_p0142b06║麻中油遍滿法界等者智證大師疏抄云胡麻[禾*會]中其實
D18n8863_p0142b07║充滿專無空隙諸佛亦尒側塞空中宛如彼實唐國[指-匕+ㄙ]胡
D18n8863_p0142b08║麻云油麻也(文)私云此釋[糸*ㄉ]實遍[禾*會]者王云公臥切[禾*會]麤
D18n8863_p0142b09║糠也未詳其意今案云如胡麻油遍胡麻中諸根相好遍
D18n8863_p0142b10║滿法界於中無空隙處(為言)遍滿下反釋上法也或可讀亂
D18n8863_p0142b11║達遍滿法界一句可安上相好下也又勝佛頂軌云即復
D18n8863_p0142b12║觀虛空中無數諸佛猶如大地滿成胡麻不可稱數(文)與
D18n8863_p0142b13║今文異今取遍軌[糸*ㄉ]數故。 ▲如行者內修般舟三昧
D18n8863_p0143a01║者天台止觀第二云常行三昧者此法出般舟三昧經翻
D18n8863_p0143a02║名佛立佛立三義一佛威力二三昧力三行者[工*刀]德力能
D18n8863_p0143a03║於定中見十[〦/力]現在諸佛其前立如明眼人暗夜觀星見
D18n8863_p0143a04║十[〦/力]佛亦如是多故名佛立(文)或云疏第十云淨菩提心
D18n8863_p0143a05║與念佛三昧相應(文)念佛三昧般舟三昧是一也故知真
D18n8863_p0143a06║言行者至淨菩提心得除蓋障三昧時逮見無[書-曰+皿]莊嚴藏
D18n8863_p0143a07║故云佛立三昧歟。 ▲然此境界等者中論云諸法不自
D18n8863_p0143a08║生亦非他生不共不無因是故說無生(文)今文境界是三
D18n8863_p0143a09║密無[書-曰+皿]藏也准中論諸法(矣)所謂諸法佛[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴雖似異四
D18n8863_p0143a10║不生義全同故引證(矣)於此四不生有多重故五教章[指-匕+ㄙ]
D18n8863_p0143a11║事云四不生義有三重一[糸*ㄉ]破外道一諸法不從冥體自
D18n8863_p0143a12║性生故云不自生二不從梵天自在等生故云不他生三
D18n8863_p0143a13║非微塵大種和合生故云不共生四亦非無因自然而起
D18n8863_p0143b01║故云不無因生二[糸*ㄉ]破二乘一諸法不定從自同類因生
D18n8863_p0143b02║故二不定從彼異[就/火]因生故三不從俱有因生故四小乘
D18n8863_p0143b03║中許無明支前不正思惟詫虛而起似無因今不尒故離無
D18n8863_p0143b04║因三[糸*ㄉ]法顯空一果不自起名不自生二自既不立對誰
D18n8863_p0143b05║弁他又他只各自皆不成自云何他生故云不他生三自
D18n8863_p0143b06║他因果既不成故云不共生四離因緣外無別異法故云
D18n8863_p0143b07║不無因生(云云)或云此中第三[糸*ㄉ]破大乘因果也(云云)私云前
D18n8863_p0143b08║二[糸*ㄉ]遮情門後一依顯實門歟何必破大乘因果乎謂准
D18n8863_p0143b09║下文云諸佛大秘密外道不能識者今又以四不生觀遣
D18n8863_p0143b10║內外外道見歟或依下文云當知真言果悉離於因果者
D18n8863_p0143b11║顯教一乘因果猶破之因分妄假權[〦/力]便因果而非性德輪
D18n8863_p0143b12║圓本有因果故。 ▲何以故內因外緣等者是則離九
D18n8863_p0143b13║種住心妄假因緣秘密[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴真實因緣也故下文云即用
D18n8863_p0144a01║一切智門五義自為眾緣能至菩提常住妙果所謂不可
D18n8863_p0144a02║惠議不生不滅之因緣也(文)。 ▲當知如是[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴之相
D18n8863_p0144a03║等者謂[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴藏是法佛法尒德故隱顯唯在機情非受用
D18n8863_p0144a04║等去來也。 問畢竟平等不出如故(文)豈非攝相歸性義
D18n8863_p0144a05║耶。 荅◇字義云同一名如多故如如理理無邊智智無
D18n8863_p0144a06║數(文)私云無邊理智互相攝入故云平等云一如故釋論
D18n8863_p0144a07║云非謂一法故稱平等(文)故非顯宗一心無相談也又云
D18n8863_p0144a08║如平等義無變易義六大本有故三密平等故云如也
D18n8863_p0144a09║問若尒一法界多法界義何。 荅顯宗一法界者謂無相
D18n8863_p0144a10║一理遍[一/力]差諸法諸法雖多差理性唯一平等也又於秘
D18n8863_p0144a11║宗多法界有二意先師僧都義云十界眾生所生四曼三
D18n8863_p0144a12║業雖有麤細勝劣能造六大無彼此差別故即身義云上
D18n8863_p0144a13║達法身下及六道雖麤細有隔然由不出六大故佛說六
D18n8863_p0144b01║大為法界體性(文)故本尊行者三業三密雖麤細別六大
D18n8863_p0144b02║是一體故成入我我入即身成佛義也但異顯者彼理性
D18n8863_p0144b03║一法也此六大多法故六種非一故云多法界非謂自他
D18n8863_p0144b04║六大別也木[憐-舛+田]上人義云能造六大亦隨所生三密四曼
D18n8863_p0144b05║各各不同故云多法界故大師釋云理理無邊智智無數
D18n8863_p0144b06║(文)所謂能所造各雖異六大無[得-彳]故四曼不離故三密加
D18n8863_p0144b07║持故成入我我入義耳。 ▲經云非從毘盧遮那等者安
D18n8863_p0144b08║然等以不可得已上文合上文讀故經云(乃至)不可得而成
D18n8863_p0144b09║上四不生義也以而字下為下釋所牒文(矣)切一具文丰
D18n8863_p0144b10║屬上其理不可大師以經云已下為別[暇-日]為變化身之文
D18n8863_p0144b11║順前後例(矣)。 問經上文未見四不生義而疏中釋四不
D18n8863_p0144b12║生義非依此文耶若尒安然釋順經文歟就中疏家轉釋
D18n8863_p0144b13║佛[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴藏之釋又契此意(矣)況復上下文他受變化二身
D18n8863_p0145a01║說法別文何上無宣說之句下闕示現之文既上下合▆
D18n8863_p0145a02║現身說法應知一具文非別文也例如又現執金剛宣說
D18n8863_p0145a03║真言等加之非從毘盧遮那等文未必見變化身義乎
D18n8863_p0145a04║荅此文為變化身是非大師私釋疏上釋云然此應化從
D18n8863_p0145a05║毘盧遮那(乃至)起滅邊際俱不可得(云云)此釋明鏡也變化身
D18n8863_p0145a06║說法是依法身及眾生感應因緣且[糸*ㄉ]機感邊云非從毘
D18n8863_p0145a07║盧等又據佛應邊云而毘盧遮那也釋論無相現應隨見
D18n8863_p0145a08║麤細可引作證耳又而毘盧已下為別[暇-日]者而字頭可安
D18n8863_p0145a09║經云二字例如經云又現執金剛等又不可得已上引合
D18n8863_p0145a10║上義者可[日/直]送句也但二身現身及說法各舉一互顯歟
D18n8863_p0145a11║又疏釋三密無[書-曰+皿]語密豈非說法乎又云非從毘盧遮那
D18n8863_p0145a12║或語或意生反顯而毘盧下毘盧遮那生三業義其理▆
D18n8863_p0145a13║定或又而毘盧遮那者直[指-匕+ㄙ]變化歟故聲字義云若謂應
D18n8863_p0145b01║化亦名大日尊(文)又轉釋者轉釋受用成變化身也立義
D18n8863_p0145b02║法門引可證(矣)轉釋若非變化身者又廣前相可非等流
D18n8863_p0145b03║身耶若彼許者此亦可然也又經釋相配者無[書-曰+皿]無邊際
D18n8863_p0145b04║者[指-匕+ㄙ]前受用身三密無[書-曰+皿]無邊際限量也以不下出彼因
D18n8863_p0145b05║由也謂受用身常遍義不異自性身法尒之義也(為言)故知
D18n8863_p0145b06║以以不乃至身也之文釋非從(乃至)意生之句為受用法
D18n8863_p0145b07║尒義也雖常無起滅五字牒受用法尒[稱-禾]釋非從等文顯
D18n8863_p0145b08║變化身法尒似自性身法尒而能下釋一切已下經文為
D18n8863_p0145b09║變化身隨緣之義也但於隨緣經文有總別釋初一句總
D18n8863_p0145b10║顯變化身起及滅無邊際不可得者無義也故上釋云起
D18n8863_p0145b11║滅邊際俱不可得(文)意起邊際滅邊際俱不可得也(為言)而
D18n8863_p0145b12║字下別釋現身說法也而是然前起後義也當知
D18n8863_p0145b13║▆從等二句含二身法尒義故云轉釋等也又義初非字
D18n8863_p0146a01║▆不可得句讀之總以四句為受用變化法尒之義作轉
D18n8863_p0146a02║釋(矣)受用身亦有隱顯故云起滅耳而毘下為變化隨緣
D18n8863_p0146a03║也釋中而能下釋彼文也凡四身皆雖有法尒隨緣義自
D18n8863_p0146a04║性是法尒為本三身隨緣為宗故受用變化俱云不異自
D18n8863_p0146a05║性法尒也故等流身又云皆如毘盧遮那等不異言顯四
D18n8863_p0146a06║身各性有法尒義不攝相歸性之義也故秘經云常於三
D18n8863_p0146a07║世不壞化身利有情事(文)今宗意生住等諸法常恒如是
D18n8863_p0146a08║生故起滅俱即事而真故上文緣謝即滅機興即生即事
D18n8863_p0146a09║而真無有終[書-曰+皿](文)亦此意(矣)經文二點云非大日三密生
D18n8863_p0146a10║一切處起滅邊際不可得而又云非大日三業生一切處
D18n8863_p0146a11║起滅邊際不可得而(云云)若[糸*ㄉ]受用身法尒初字非可讀切也
D18n8863_p0146a12║或釋云然此應化非大日三密所作無緣慈悲任運如此
D18n8863_p0146a13║故云普於十[〦/力]宣說真言道(文)。 問設雖明四身以上三
D18n8863_p0146b01║節文但為受用身之文更又現以下文可開二身云又廣
D18n8863_p0146b02║前相即此意(矣)故大師護摩次第云且毘盧遮那佛云自
D18n8863_p0146b03║性身四[〦/力]佛云受用身金剛蓮華等菩薩云變化身外金
D18n8863_p0146b04║剛部等流身(文)又別本即身義云十六大菩薩應化法身
D18n8863_p0146b05║金剛天等等流法身(文)如何。 荅大師釋義隨應相配雖
D18n8863_p0146b06║異於今經文四身配釋無違謂二教論灌頂文等是一同
D18n8863_p0146b07║故又秘藏記云中臺毘盧遮那為法身四佛為應身釋迦
D18n8863_p0146b08║為化身外金剛部龍鬼等為等流身(文)。 ▲軌匠其心
D18n8863_p0146b09║者鈔第二云軌者法也匠者工也工匠之作不失於法也
D18n8863_p0146b10║如義玉薀在石璞之中不得良工琢磨則不成至寶眾生
D18n8863_p0146b11║菩提心寶在煩惱石中若遇如來說法[〦/力]便軌而匠之則
D18n8863_p0146b12║成法器也(文)。 ▲又廣前相等者前二身[暇-日]佛身雖為
D18n8863_p0146b13║主金剛菩薩等亦現之今但現非佛身何云廣乎。 荅彼
D18n8863_p0147a01║雖現執金剛等為伴現之今執金剛等各各為主故云廣
D18n8863_p0147a02║世。 ▲所現金剛菩薩等者今釋對經文金剛如名菩
D18n8863_p0147a03║薩者普賢蓮華手也等者等取外金剛部諸天八部也或
D18n8863_p0147a04║又等取十佛剎諸執金剛疏家云乃至大師云兼此意也
D18n8863_p0147a05║或云所現金剛等即今等流身也非上所舉菩薩執金剛
D18n8863_p0147a06║上金剛手等或自性身或受用身故上非但示現佛身者
D18n8863_p0147a07║受用變化二身也但現圖曼荼第一第二重無佛身者第
D18n8863_p0147a08║一金剛第二菩薩是各舉眷屬顯其主歟或為顯四重差
D18n8863_p0147a09║際上二重挫云佛身歟。 問等流身不通佛身耶。 荅疏
D18n8863_p0147a10║第六阿闍梨所傳曼荼羅於外部有佛菩薩可通佛身歟
D18n8863_p0147a11║又聲字義中以暫現即隱身為等流身其義如教相抄私
D18n8863_p0147a12║云今三聖者第一重三點眷屬也疏第六云次造第一重
D18n8863_p0147a13║伊字三點諸內眷屬(文)當知舉第一重三聖等取外部歟
D18n8863_p0147b01║但經疏并現圖中於第一重但有金剛手觀音無普賢可
D18n8863_p0147b02║[(暴-(日/共))/又]之今三身不可依三重次第歟第三重釋迦即變化身
D18n8863_p0147b03║也受用身者八葉中無量壽佛等報身歟受用身[暇-日]云現
D18n8863_p0147b04║佛加持身故(上文佛加持身云受用身故)又等流身[暇-日][指-匕+ㄙ]上文云非但
D18n8863_p0147b05║佛身故當知[糸*ㄉ]佛形非佛形判三身身土歟。 ▲且如
D18n8863_p0147b06║十佛剎等者或云如法界宮自性眷屬遍十[〦/力]界如是加
D18n8863_p0147b07║持世界剎塵眷屬如毘盧遮那遍十[〦/力]世界也(為言)私云謂
D18n8863_p0147b08║於等流身有主伴上明執金剛等三密差別下釋天龍鬼
D18n8863_p0147b09║等十[一/力]普遍主伴遍互顯歟如者[指-匕+ㄙ]事言也舉主例伴故
D18n8863_p0147b10║又解且如者如者今義也今金剛菩薩等三密無[書-曰+皿]義也
D18n8863_p0147b11║如是下金剛菩薩遍滿義也本尊像類等者釋經菩薩等
D18n8863_p0147b12║像貌文意四重雖同法然德且[糸*ㄉ]淺略門自性身為本質
D18n8863_p0147b13║等流身為影像歟又像者等流身形貌義非本影相[(卄/至)*寸](矣)
D18n8863_p0148a01║執金剛對金剛智惠門等者抄云執金剛是金剛部赤[施-方]
D18n8863_p0148a02║有降伏普賢是如來部白[施-方]有寂災觀自在是蓮華部黃
D18n8863_p0148a03║[施-方]有增益(文)疏十五云佛部一向是息災用白[施-方]蓮華部
D18n8863_p0148a04║一向是增益用黃[施-方]金剛部一向降伏其[施-方]雜[施-方](文)私云
D18n8863_p0148a05║黑[施-方]是調伏青[施-方]又黑[施-方]攝故歟而鈔云赤[施-方]者三角[施-方]故
D18n8863_p0148a06║可尋[(暴-(日/共))/又]之寶淨院抄云。 問觀音蓮華部尊也蓮華部敬
D18n8863_p0148a07║愛法也何云增益耶。 荅奧文云摧破三障故云金剛滋
D18n8863_p0148a08║榮[一/力]善故名蓮華部(云云)[糸*ㄉ]滋榮之義用增益歟(云云)或云以
D18n8863_p0148a09║華葉可愛[施-方]為敬愛以眾實俱成為增益歟。 問執金剛
D18n8863_p0148a10║是金剛部諸尊通名何云稱首耶。 荅觀義云總即別名
D18n8863_p0148a11║[指-匕+ㄙ]秘密主也或金剛部義廣通外部故執金剛云稱首歟。
D18n8863_p0148a12║△舉此三點等者抄云謂執金剛般若德普賢法身德觀
D18n8863_p0148a13║音解脫德(文)又釋三點者梵書伊字有處云蓮華部擬法
D18n8863_p0148b01║身金剛部擬般若佛部擬解脫(云云)疏第六云造第一重伊
D18n8863_p0148b02║字三點諸內眷屬(文)又六度經云摩訶般若解脫法身(文)
D18n8863_p0148b03║私云第一重伊字三點諸內眷屬者經所說曼荼(具緣品)并
D18n8863_p0148b04║疏圖尊中於第一重全無普賢故知彼三點眷屬者非三
D18n8863_p0148b05║重歟故疏第五云大凡此第一重上[〦/力]佛身眾德下[〦/力]持
D18n8863_p0148b06║明使者皆名如來部左[〦/力]如來大悲名蓮華部右[〦/力]如來
D18n8863_p0148b07║大惠用名金剛部(取意)況撿經所說曼荼羅第一重十七尊
D18n8863_p0148b08║第二重二十[一/力]尊第三重三十七尊中無普賢菩薩但經
D18n8863_p0148b09║說文第三重為第二院第二重為第三院又疏第六圖尊
D18n8863_p0148b10║三重四百七十五尊中無普賢也故知普賢者八葉四行
D18n8863_p0148b11║隨一執金剛者第一重金剛手蓮華手者圖尊中第三重
D18n8863_p0148b12║有蓮華手菩薩[指-匕+ㄙ]彼歟故八葉三重各舉一尊四重菩薩
D18n8863_p0148b13║皆顯等流身歟又云經疏并現圖不盡諸尊歟既上文中
D18n8863_p0149a01║普賢文殊等云大眷屬普賢舉第二重歟又現圖遍智院
D18n8863_p0149a02║中大安樂不空菩薩普賢延命歟[指-匕+ㄙ]此云普賢歟又文殊
D18n8863_p0149a03║院中有普賢也但第三重也又今蓮華手者觀音故第一
D18n8863_p0149a04║重觀音尊也經曼荼中觀音院中勢至名大悲蓮華手疏
D18n8863_p0149a05║第三重蓮華手者何耶又普賢云如如法身門抄第五云
D18n8863_p0149a06║如來部遍智院等(法身)(文)又云普賢是如來部(文)但經疏并
D18n8863_p0149a07║圖中遍智院不舉且略歟故疏二十云且觀音文殊彌勒
D18n8863_p0149a08║已在八葉中為度人故次圓中復有又殊觀音等類(文)等
D18n8863_p0149a09║者等取普賢彌勒歟況疏第五第一重上[〦/力]云佛身眾德
D18n8863_p0149a10║[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴然經第二普賢三昧云佛境界[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴疏釋云[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴者
D18n8863_p0149a11║如來自證之體體有無量德(文)眾德[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴義既同普賢何
D18n8863_p0149a12║非遍智院尊字。 △所云等者乃至等者大師釋云言
D18n8863_p0149a13║等者舉金剛蓮華手兼等外金剛部諸尊(文)疏乃至言大
D18n8863_p0149b01║師兼字顯等金剛菩薩等部類之義歟。 △以外現曼
D18n8863_p0149b02║荼羅等者兩本義釋以字作如字(矣)又疏異本如字也抄
D18n8863_p0149b03║云形內稱外謂大悲胎藏曼荼羅分三重從內向外此當
D18n8863_p0149b04║第三故以名焉(文)此意於三重壇以第三重望第二重等
D18n8863_p0149b05║內云外現也(為言)私云今外現曼荼者今經說會曼荼謂為
D18n8863_p0149b06║說今經從自證法門身現加持羯磨身造四重壇故云外
D18n8863_p0149b07║現也疏第三云從佛菩提自證之德現八葉中胎藏身(乃至)從普
D18n8863_p0149b08║門[〦/力]便現第三重隨類身(云云)凡四重圓壇或從佛心地現
D18n8863_p0149b09║之或從佛支分生之故云外現等也三聖及諸天等三重
D18n8863_p0149b10║聖眾故總例知上等流身也或以自性壇中外部所列諸
D18n8863_p0149b11║天八部等而加持世界等流身可例知也(為言)。 問若尒自
D18n8863_p0149b12║性加持可壇別乎。 荅[糸*ㄉ]體一曼荼據義二種自受他受
D18n8863_p0149b13║故或又外部曼荼形[施-方]性類所表示三點義例上可知也
D18n8863_p0150a01║(此義以字反終知可讀之)。 △若離如是實相[(留-田)-刀+ㄗ]等者抄云謂第三
D18n8863_p0150a02║重曼荼羅所現[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴眷屬多是諸天魔梵八部之眾及鬼
D18n8863_p0150a03║子母鳩盤荼等雖現如是種種相狀皆即是實相之[(留-田)-刀+ㄗ]行
D18n8863_p0150a04║者觀行與此相應以此為門皆見中胎大日之尊若不知
D18n8863_p0150a05║如是秘號皆隨愛見所生與天魔外道作諸塵勞伴侶耳
D18n8863_p0150a06║文私案今實相[(留-田)-刀+ㄗ]者即上清淨知見也故疏第九云一切
D18n8863_p0150a07║眾生心自本有佛知見性但以無智瞙翳故諸法實相不
D18n8863_p0150a08║得明了現前(文)今此普門所現天龍八部等身是[一/力]德之
D18n8863_p0150a09║一門法王之一官故開示眾生佛知見性諸法實相令現
D18n8863_p0150a10║前故云實相[(留-田)-刀+ㄗ]也故疏第七云就此經宗則五種三昧皆
D18n8863_p0150a11║是開心實相門(文)此佛知見者眾生佛性也故大師開題
D18n8863_p0150a12║云佛知見者即眾生心性也等覺十地不能見聞故云佛
D18n8863_p0150a13║知見(取意)又准普觀釋佛知見有性相性即本覺相即始覺
D18n8863_p0150b01║也性相即俱行佛性也或又性即理佛性相即行佛性也
D18n8863_p0150b02║今清淨知見理可通理行實相[(留-田)-刀+ㄗ]似理佛性(矣)此二佛性
D18n8863_p0150b03║體雖在煩惱[泥-匕+工]不染汙故云清淨知見也。 ▲次又釋
D18n8863_p0150b04║言等者此有三義一者上清淨句法文異釋也於中又二
D18n8863_p0150b05║謂前[糸*ㄉ]本有之性今依修生之行也或准上於句出住處
D18n8863_p0150b06║進行二義謂前[糸*ㄉ]住處之義如來清淨知見是三平等處
D18n8863_p0150b07║故今依進行之義乘神通而修行如此道跡故下文復次
D18n8863_p0150b08║者[(天*天)/日]所謂之詞也例如釋論中云復次如來在世等(矣)二
D18n8863_p0150b09║者釋所謂已下得益文也對又廣前相故云次又也又釋
D18n8863_p0150b10║別名故若上文別義可云復次或亦可也既所謂句為所
D18n8863_p0150b11║牒文非[指-匕+ㄙ]經乎但舉清淨句者所謂是釋成上故今得益
D18n8863_p0150b12║發心修行亦清淨句義故釋中牒加彼句也[〦/力]便修行超
D18n8863_p0150b13║昇佛地等文分明釋次第此生滿足等經故三者為前文
D18n8863_p0151a01║異釋而兼為後文正釋也三義中初義[指-匕+ㄙ]疏云釋第二義
D18n8863_p0151a02║[指-匕+ㄙ]經云釋二義中第二為善何者上文云次又釋歎加持
D18n8863_p0151a03║住處[指-匕+ㄙ]經別句云次又故例亦可然(矣)。 ▲若餘乘菩
D18n8863_p0151a04║薩等者兩本義釋若字作如字矣私案今此餘乘者三乘
D18n8863_p0151a05║歟或成或不成說同聖位經文故故彼經云然如來變化
D18n8863_p0151a06║身為地前菩薩二乘凡夫說三乘法種種根機如說修行
D18n8863_p0151a07║或得三乘果或進或退於無上菩提三無數大劫勤苦[〦/力]
D18n8863_p0151a08║得成佛(略抄)智論三十八云有菩薩。 ○我求佛道[各-口][各-口]無量
D18n8863_p0151a09║阿僧祇劫或至或不至如乘羊者(取意)又戒序中他緣覺心
D18n8863_p0151a10║判為十進九退之故或通一乘故五秘經云若於顯教修行
D18n8863_p0151a11║者[各-口]經三大無數劫然後證成無上菩提於其中間十進
D18n8863_p0151a12║九退(文)金剛王儀軌云不知秘密速成法於三祇忍諸苦
D18n8863_p0151a13║行不至菩提(略抄)顯教言不遮一乘故或又若望自宗皆得
D18n8863_p0151b01║果故云或有成佛若望真言不遮一桑故云或不成佛故
D18n8863_p0151b02║大師釋云自乘得佛名望後作[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論(文)依此意又三乘一
D18n8863_p0151b03║乘通有(矣)又疏第九云略說有四種謂三乘及秘密乘(文)
D18n8863_p0151b04║又義釋序云此中具明三乘[常-吊+子]處及[宋-木+取]大乘持明行法(文)
D18n8863_p0151b05║准此等釋聖位經三乘廣通顯乘歟顯密相對判三一故
D18n8863_p0151b06║然大師二教論意聖位三乘但菩薩乘非顯一乘也儀軌
D18n8863_p0151b07║并大疏等意以顯一乘屬密行對菩薩乘判顯密歟演密
D18n8863_p0151b08║抄釋序文云三乘者二乘及菩薩為三。 ○又及者[打-丁+東]別三乘
D18n8863_p0151b09║外有[宋-木+取]上持明行法故文先師云本經儀軌等中以秘密
D18n8863_p0151b10║對三乘是天竺但在三乘宗故釋梵本經軌中不示顯一
D18n8863_p0151b11║乘也彼一乘於震旦杜順南[箠-┴+山]等初立故故經軌中三乘
D18n8863_p0151b12║言理不一乘可有耳。 ▲今真言門菩薩等者本尊三
D18n8863_p0151b13║昧品疏云然彼行者猶身[(留-田)-刀+ㄗ]真言及觀本尊此三事和合
D18n8863_p0152a01║故本尊即自降道場而來加被也然此行者初行之時尚
D18n8863_p0152a02║是凡夫自無德力何能感佛菩薩等如是而應耶但由彼
D18n8863_p0152a03║佛菩薩等先立誠言大誓願故若有眾生依我法而修行
D18n8863_p0152a04║之不▆法則者我必宜應或雖不來而遙加護之若行人
D18n8863_p0152a05║法則不如法而不應赴即是違本所願[〦/力]不得不應也如
D18n8863_p0152a06║[〦/力]諸向月而水降圓鏡向日而火生若心不相應事緣有
D18n8863_p0152a07║闕則本尊不加護念故無驗非佛菩薩之過也(文)私云准
D18n8863_p0152a08║此釋今言不闕法則者不闕三密法則之義歟若心不相
D18n8863_p0152a09║應者意地觀門不應也事緣有闕者身語二密有闕減歟
D18n8863_p0152a10║事理俱密早得悉地故即身義云若有人不闕法則晝夜
D18n8863_p0152a11║精進現身獲得五神通漸次修練不捨此身進入佛位(文)私
D18n8863_p0152a12║云以疏文釋逮見加持境界之義以即身義釋超昇佛地
D18n8863_p0152a13║之義矣非但現前而已者此一句或上文結歟故安而已
D18n8863_p0152b01║送句(矣)或下文來由也而已者非送句為讀相連下句之
D18n8863_p0152b02║點[日/直]此辭也點云非但加持境界現前而已若欲超佛地
D18n8863_p0152b03║即應同大日也(為言)。 ▲復次行者初發心時等者觀云
D18n8863_p0152b04║上對餘乘述今乘一生即身之旨下釋當宗善根生長不
D18n8863_p0152b05║退之義也或云上[糸*ㄉ]加持成佛故於此生中逮見加持境
D18n8863_p0152b06║界(文)下[糸*ㄉ]顯得成佛故云乃至成菩提(矣)或上[糸*ㄉ]一生成
D18n8863_p0152b07║佛故云超昇佛地下[糸*ㄉ]二生成佛故云入菩薩位等(矣)或
D18n8863_p0152b08║上[糸*ㄉ]法本不生談頓成下就[工*刀]德麤細說前後(矣)例如天
D18n8863_p0152b09║台云法在一心說必次第(云云)或上總釋下別釋其義全同
D18n8863_p0152b10║(矣)或上釋清淨句此釋所謂已下也初發心者智證大師
D18n8863_p0152b11║釋云初發心者非十住之初發心住應是博地初發菩提
D18n8863_p0152b12║心之位也疏云復次行者初發心時。 ○(是與上同義也)博地者凡
D18n8863_p0152b13║夫具縳地發心歟或云初住發心也故疏第九云[宋-木+取]初發
D18n8863_p0153a01║心乃至四十二地階次不同(文)意云初發心住以上有四
D18n8863_p0153a02║十二地階級也(為言)私云初地發心也故疏第三釋從初發
D18n8863_p0153a03║心乃至十地文云謂初發淨菩提心。 ○作十轉開明(文)彼
D18n8863_p0153a04║經文既同今經文疏釋又初地淨菩提心(云云)今又可尒也
D18n8863_p0153a05║又疏既云得入阿字門入法明道之義故疏下釋云法明
D18n8863_p0153a06║者以覺心本不生際(文)阿字本不生義也又次下釋業壽
D18n8863_p0153a07║種除云得至虛空無垢淨菩提心(文)(第二云初地菩薩得至虛空無垢(文))故
D18n8863_p0153a08║知今初發心是初地也但第九釋云[宋-木+取]初發心故異今釋
D18n8863_p0153a09║矣凡今文於十地[糸*ㄉ]長短三句義歟初發心得入阿字門
D18n8863_p0153a10║者初菩提為因也即是(乃至)更無退義者從二地至七地大
D18n8863_p0153a11║悲為根義也乃至(乃至)然後停息者八地以上[〦/力]便究竟也
D18n8863_p0153a12║又配五轉者入◇因生芽增進行成菩提證停息入也或
D18n8863_p0153a13║又入◇生芽因中本有修生二菩提心也此芽增進行與
D18n8863_p0153b01║悲句也次謂初發心下釋短有三心也初發心因[〦/力]便修
D18n8863_p0153b02║行根得至初地究竟也餘地准之。 ▲有不住義等者
D18n8863_p0153b03║此中三義准知虛空遊步三義不住者不住著已得法勝
D18n8863_p0153b04║進者進超未得行遍行者當上神變義起自利利他神變
D18n8863_p0153b05║遍行故。 ▲進心不息為得四地故者或本得字滿字
D18n8863_p0153b06║也私云以滿為勝其故第二第四[糸*ㄉ]滿心明之第三第五
D18n8863_p0153b07║就入心述義影略互顯(矣)初地通三心故云得至歟十卷
D18n8863_p0153b08║義釋[(天*天)/日]得入第三地句云得入二地此次云如是次第乃
D18n8863_p0153b09║至滿足等而闕尒時(乃至)五地三十字(矣)疏異本得至第三
D18n8863_p0153b10║地(云云)又問荅中如今疏有四五地文正不未[(暴-(日/共))/又]矣。
D18n8863_p0153b11║▲唯以一行一道而成正覺者。 問今此成覺攝前十地
D18n8863_p0153b12║耶。 荅雜問荅云以此一行一道至於第十一地(文)別立
D18n8863_p0153b13║也。 問經云乃至十地此生滿足(云云)疏釋云乃至成菩提
D18n8863_p0154a01║無行可增然後停息故云次第此生滿足(文)經疏同攝第
D18n8863_p0154a02║十地更不開佛果乎又問荅釋以第十一地為補處位是
D18n8863_p0154a03║十二地義異疏文歟。 荅今文滿足十地下云唯以一行
D18n8863_p0154a04║一道而成正覺非十地外存佛地乎又疏上文云次第修
D18n8863_p0154a05║行地波羅密乃至第十一地(文)又十八卷云大智灌頂地
D18n8863_p0154a06║者如來第十一地也(文)以前後釋思今釋義佛果可立第
D18n8863_p0154a07║十一地也但經此生滿足言含因滿果滿二義故或[糸*ㄉ]果
D18n8863_p0154a08║滿義云乃至成菩提或據因滿義云滿足十地其中今而
D18n8863_p0154a09║成正覺者是果滿義也例如彼云此字句中自有二人也
D18n8863_p0154a10║次雜問荅釋今疏文何云補處位乎所以彼具文云當知
D18n8863_p0154a11║乃至滿足第十地位以此一行至於第十一地者先標因
D18n8863_p0154a12║滿果滿二位也次云更有一轉法性之生即補處是為真
D18n8863_p0154a13║言門菩薩一生補處位真言行者如此修行超昇佛地而
D18n8863_p0154b01║成正覺者重釋成上二地也若不尒者違疏第六文彼文
D18n8863_p0154b02║云迄至第十地滿足未至第十一地唯少如來一位更有
D18n8863_p0154b03║一轉法生即補佛處故名一生補處(略抄)此釋既十地滿足
D18n8863_p0154b04║為補處位第十一地為如來位故但疏中云未至問荅云
D18n8863_p0154b05║至於者可讀文點乃至滿足第十地以此一行一道至第
D18n8863_p0154b06║十一地(云云)仍無[先-儿+八]疏第三釋經乃至十地諸菩薩文云乃
D18n8863_p0154b07║至第十一地而後所見圓極(文)此意經十地合說佛果歟
D18n8863_p0154b08║又經雖說因疏加果歟。 問一行一道者何乎。 荅大師
D18n8863_p0154b09║云三密修行至成菩提(云云)疏十七云謂一切法不出阿字
D18n8863_p0154b10║門即是一道也道者謂乘此法而有所至到之義也一道
D18n8863_p0154b11║者即是一切無[得-彳]人共出生死直至道場之道也而言一
D18n8863_p0154b12║者此即如[?夕]道獨一法界故言一也(文)私云疏家◇字為
D18n8863_p0154b13║一道宗家三密為一道◇字三密雖似異其意是同三密
D18n8863_p0155a01║行悉入阿字門歸本不生故又從◇字菩提心起三密行
D18n8863_p0155a02║即歸一實理故故問荅云住◇字門三密修行(文)又◇字
D18n8863_p0155a03║觀三密具足(矣)可思之相應經云常以一字齊運三業(文)
D18n8863_p0155a04║准知甚深更問。 ▲若於異[〦/力]便門等者範義云諸顯
D18n8863_p0155a05║教三乘一乘等[〦/力]便[糸*ㄉ]其機雖非密意依佛意即開顯密
D18n8863_p0155a06║意不離寶乘也十界悉普門體故法華云更以異[〦/力]便助
D18n8863_p0155a07║顯第一義(文)可准(矣)私云顯教諸乘等於真言三密中之
D18n8863_p0155a08║意密而以異[〦/力]便開顯故終不離真乘也(為言)顯密是一心
D18n8863_p0155a09║三密為異故或又[〦/力]便并寶乘俱真乘也謂大日所說無
D18n8863_p0155a10║量乘是開顯密意故皆不離佛乘也故疏云三重曼荼羅
D18n8863_p0155a11║種[?夕]類形同歸一體皆是佛乘(文)或云異[〦/力]便為顯通顯
D18n8863_p0155a12║密云開顯密意也意云以異[〦/力]便雖開于顯密二教意不
D18n8863_p0155a13║離真言寶乘也(為言)。 ▲緣業生者等者智證大師疏抄
D18n8863_p0155b01║云緣業生增長(現行)有情業壽種除(種子)復有芽種生起(從佛心種
D18n8863_p0155b02║子生法性芽也)。 ○私謂業壽種者[糸*ㄉ]第二識有三相謂自相因相
D18n8863_p0155b03║果相也開因相為二謂業與種所言業者身口意不清淨
D18n8863_p0155b04║業也言種子者癡愛因緣也言壽者翻因所生之果謂果
D18n8863_p0155b05║報識故[糸*ㄉ]第八梨耶立種子及果報二名耳(文)私云第二
D18n8863_p0155b06║識者第八識望第九云第二識歟且經釋配當者謂有情
D18n8863_p0155b07║癡愛因緣者釋經緣字也造身下二句釋業字乘如下釋
D18n8863_p0155b08║生字也如次煩惱業苦三道也今修已下釋有情業壽種
D18n8863_p0155b09║除文也薀阿賴耶者有情總報果體故釋經有情也業壽
D18n8863_p0155b10║種如文今業者業障種子在第八中前云業者業障現行
D18n8863_p0155b11║在前六識也故義忠釋云業障種子唯在賴耶若業現行
D18n8863_p0155b12║在前六識(文)壽者總報壽命在第八故釋論疏云總報壽
D18n8863_p0155b13║命應依現識(取意)壽命者涅槃音義云壽亦命也壽取一期
D18n8863_p0156a01║之名命取人之生分但異名耳(文)前言生者別報也種子
D18n8863_p0156a02║者煩惱種子也前言緣者煩惱現行也皆悉焚滅者釋經
D18n8863_p0156a03║除字也又准唯識宗二世一重因果者賴耶中業是行支
D18n8863_p0156a04║壽者識等五支種子者無明支也緣者愛取業者有支生
D18n8863_p0156a05║者生老死也是云十因二果也得已下釋復有芽種等文
D18n8863_p0156a06║也一切等釋種從悲藏等釋芽生起三字至已下釋經復
D18n8863_p0156a07║有已下文於中初二句釋種子歟故云一切如來平等種
D18n8863_p0156a08║子文點云有芽從種生起(云云)或經除字含二句意歟故下
D18n8863_p0156a09║釋越百六十心文云即是菩提心生也一切下釋芽種生
D18n8863_p0156a10║起也或又芽種者芽即種如業種等(矣)又經舉種芽二心
D18n8863_p0156a11║疏明六心例如佛種不斷文釋三寶不斷況今一節文轉
D18n8863_p0156a12║釋前十地故委弁應云十心歟或又乃至下釋經起字歟
D18n8863_p0156a13║問上文云從金剛性生芽今何云從悲藏中生芽耶。 荅
D18n8863_p0156b01║前舉因今平等種子是也今舉緣下疏云從大悲生根(文)
D18n8863_p0156b02║謂菩提心種依大悲緣生六度[一/力]行芽也故無違(矣)又[糸*ㄉ]
D18n8863_p0156b03║三句者一切至種子者因也從悲藏至法界者根也成[一/力]
D18n8863_p0156b04║德至樹王者究竟也斯乃前所明煩惱業苦三道即成三
D18n8863_p0156b05║句法門之義也應知除滅者非斷除之義不捨斷云除也。
D18n8863_p0156b06║△復次如來所現等者自下總結時彼菩薩已下現端之
D18n8863_p0156b07║事也或云加持世界三身說法得益無量無邊以佛日加
D18n8863_p0156b08║持故於自性會中皆悉令現前也(云云)私云等流身說法中
D18n8863_p0156b09║非但自性身所現身末代真言行者入壇受職之儀式談
D18n8863_p0156b10║義[(暴-(日/共))/又]擇之座廗九世相入故皆於會座間令現前也。 問
D18n8863_p0156b11║等流身又普門所現之知識何交實行凡夫乎。 荅我等
D18n8863_p0156b12║又設教相設事相隨分有弘通寧非如來使乎故先德釋
D18n8863_p0156b13║云不改九界迷情因等流法身(云云)又延命院次第入我[?夕]
D18n8863_p0157a01║入觀云但為表本跡義有加持歸依觀(云云)蓋以行者非為
D18n8863_p0157a02║本尊垂跡乎良以遍計分別前雖實類凡夫佛智所照邊
D18n8863_p0157a03║猶垂跡等流也彼華嚴猶九世相入故於第二七日中現
D18n8863_p0157a04║滅後流通之事此真言談實理六大無[得-彳]故何於佛加持
D18n8863_p0157a05║日間不現末代流通(矣)。 問加持世界三身即可云自性
D18n8863_p0157a06║土四重壇聖眾乎若許者瑞相說會大異自性加持是分
D18n8863_p0157a07║何云彼聖眾耶若不許者疏第六指阿闍梨所傳四重壇
D18n8863_p0157a08║云此正是毘盧遮那本尊所現無[書-曰+皿]莊嚴藏(文)此豈非同
D18n8863_p0157a09║今示現無[書-曰+皿]莊嚴藏之文字。 荅或云自性土中大日為
D18n8863_p0157a10║主三身為伴各說三密法也加持世界三身各為教主皆
D18n8863_p0157a11║說經也例法華序分即此意(矣)但加持世界說真言者開
D18n8863_p0157a12║會意也開權顯實說法華(云云)此意歟況彼[一/力]八千土中不
D18n8863_p0157a13║說法華今瑞中說真言乎(云云)私云自性加持二壇其義遙
D18n8863_p0157b01║異然皆說真言謂經中三身皆云宣說真言釋中對餘乘
D18n8863_p0157b02║成▆覺之義若尒何云開會義(矣)又開權顯實者法華說
D18n8863_p0157b03║會非他土事故知彼不說法華此說真言所說之義雖異
D18n8863_p0157b04║奇瑞之旨同故相例也非全同耳應知自性加持同雖說
D18n8863_p0157b05║密自性壇大日為本尊普門之壇也加持壇隨應本尊各
D18n8863_p0157b06║別一門之壇也謂阿彌[阿-可+(施-方)]曼荼羅尊勝曼荼等也現流布
D18n8863_p0157b07║諸尊曼荼羅皆是加持世界曼荼也故十八會曼荼羅或
D18n8863_p0157b08║法界宮說或波羅奈宮中[泳-永+頁]彌頂他化天等說不同斯乃
D18n8863_p0157b09║自性加持合論歟當知若依所說法自性加持壇雖別若
D18n8863_p0157b10║就能說人其體無異歟四種身皆具自利利他二義故自
D18n8863_p0157b11║利邊自性土聖眾也利他邊加持世界教主也故大師釋
D18n8863_p0157b12║云此四種身具豎撗二義橫即自利豎即利他(文)此意(矣)
D18n8863_p0157b13║又第六卷釋者大日所現三身有自利利他義故彼[糸*ㄉ]自
D18n8863_p0158a01║利邊此依利他邊故無違又彼[糸*ㄉ]現普門壇此就出一門
D18n8863_p0158a02║壇歟。 問今經中具緣品明普門壇秘密曼荼品說諸尊
D18n8863_p0158a03║壇若尒秘密品是可云加持世界說乎。 荅彼雖諸尊壇
D18n8863_p0158a04║自性會說故非加持世界說也加持世界壇諸尊各說故
D18n8863_p0158a05║又容有加持世界主說大日壇是在加持世界而說自性
D18n8863_p0158a06║土事也故知理實普門一門壇互雖通四種身說非自性
D18n8863_p0158a07║加持土雜亂又兩土雖異其處可無別猶如四土不二(矣)。
D18n8863_p0158a08║△於會座之項皆悉現在前者且准序品例者謂令會座
D18n8863_p0158a09║眾而見加持世界之事故云尒又准涌出品例者於自性
D18n8863_p0158a10║會座內而加持世界事令現前歟。 △當知金剛手等
D18n8863_p0158a11║者以金剛手可例彌勒彼經中文殊荅彌勒問今經金手
D18n8863_p0158a12║問大日故然文殊金手問荅雖異[各-口]已通達義同故金手
D18n8863_p0158a13║知而問故同文殊知往事而荅彌勒不知而問故不同彼
D18n8863_p0158b01║耳唯說平等法門者三平等句法門即於加持世界宣說
D18n8863_p0158b02║真言之義也若尒所例他土行菩薩道又可法華歟或又
D18n8863_p0158b03║同為瑞之義未必全同歟。 △將演遍一切等者抄云
D18n8863_p0158b04║言將演遍一切乘者謂次下文所說種[?夕]法門各是一種
D18n8863_p0158b05║運生之義又一[?夕]門皆遍一切處名遍一切乘也言自心
D18n8863_p0158b06║成佛之教者即是所說平等句法門也若有行者住於此
D18n8863_p0158b07║乘初發心時便成正覺不由他悟故曰自心成佛之教也
D18n8863_p0158b08║(文)。
D18n8863_p0158b09║
D18n8863_p0158b10║大日經疏[指-匕+ㄙ]心鈔卷第四(終)
D18n8863_p0158b11║
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D18n8863_p0158b13║
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D18n8863_p0159a02║
D18n8863_p0159a03║
D18n8863_p0159a04║ 建治二年十二月十四日於醍醐寺中性院再治畢。
D18n8863_p0159a05║               金剛佛子賴
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