ndap
關於本計畫
數位化流程圖
版權聲明
CBETA
法鼓佛教學院
數位典藏科技計畫
國家圖書館古籍影像檢索系統
首  頁 CBETA 新收錄 CBETA 已收錄
【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第十八冊 No. 8863《大日經疏指心鈔》
D18n8863_p0160b01║大日經疏[指-匕+ㄙ]心鈔卷第五
D18n8863_p0160b02║  疏卷第一之五
D18n8863_p0160b03║爾時執金剛等者自下正宗分也開題云准餘經作三
D18n8863_p0160b04║[暇-日]者自初如是我聞至千牙種生起二十五行十二字
D18n8863_p0160b05║之經是初序說分也自爾時執金剛秘密主於彼眾會
D18n8863_p0160b06║中至世出世持誦品訖二十九品餘之經是第二正說
D18n8863_p0160b07║分也第三十一囑累品是第三流通分也(矣)別本云今
D18n8863_p0160b08║此經具約三部而釋初如是等序分者當身密即佛部
D18n8863_p0160b09║示身無盡藏故次爾時世尊至囑累終是語密即蓮花
D18n8863_p0160b10║部現語無盡藏故信受等文是意密即金剛部示意無
D18n8863_p0160b11║盡藏故(云云)(是約三部三密分三[暇-日]矣)般若寺鈔云大日經六卷後一
D18n8863_p0161a01║卷中供養次第法合為七卷三十一品初入真言門住
D18n8863_p0161a02║心品為序說分[宋-木+取]後一品為流通分中間二十九品為
D18n8863_p0161a03║正說分(矣)。 △如來自證之智等者。 疏上文云然此
D18n8863_p0161a04║自證三菩提(乃至)若離如來威神之力則雖十地菩薩尚
D18n8863_p0161a05║非其境界(矣)此意以如來神力非不自證境界耶或云
D18n8863_p0161a06║上釋意大日以神力現加持世界瑞相而令生眾會之
D18n8863_p0161a07║疑心依彼疑問說此大日經自證法也今釋正證境界
D18n8863_p0161a08║設以神力不可示人也故下舉喻示彼旨說與證異故
D18n8863_p0161a09║無惑矣(云云)或云雖所說無遺無令取證之言故(云云)二義
D18n8863_p0161a10║意同私云本地無相自證唯自利境界故以神力不可
D18n8863_p0161a11║示人言斷心滅境故前云今經教主加持身示現瑞相
D18n8863_p0161a12║故外用跡也(為言)所以中台加持身現奇瑞令生眾會疑
D18n8863_p0161b01║依彼疑說今經疏第四云如來妙嚴之相法爾無滅非
D18n8863_p0161b02║造作所成故不以外寶為飾(乃至)十住諸菩薩猶因羕佛
D18n8863_p0161b03║神力見加持身其於常寂之體如在羅縠(矣)私云此文
D18n8863_p0161b04║加持身者中台身今經教主成佛外跡是也常寂之體
D18n8863_p0161b05║者自證位也菩提實義是也不生即是成佛故云法爾
D18n8863_p0161b06║所成也問下以象跡雷雨兩喻顯以跡知本之義斯則
D18n8863_p0161b07║非示以加持世界之奇瑞推本地內證之說法耶況皆
D18n8863_p0161b08║▆用者所現三身非一故歟荅本末隨宜自證位無說
D18n8863_p0161b09║法故生加持身而為說今經先現瑞故以加持世界條
D18n8863_p0161b10║末知自性會宗本也謂能所現俱望自證之加持故云
D18n8863_p0161b11║皆外用加持中四身說法別故非無本末也故抄云本
D18n8863_p0161b12║者如來三業也末者所現之相也(矣)經具緣品云此第
D18n8863_p0162a01║一實際以加持力故為度於世間而以文字說(矣)疏釋
D18n8863_p0162a02║云釋通世諦明起教所由(矣)今自證者指此第一實際
D18n8863_p0162a03║也問今舉二譬有何故耶荅或云象在地表定龍在空
D18n8863_p0162a04║表智即兩部自證智也(云云)或云象喻表色身雷譬示說
D18n8863_p0162a05║法故(云云)。 △懷山襄陵者滔抄云尚書云帝曰咨四岳
D18n8863_p0162a06║湯[?夕]洪水方割蕩[?夕]懷山襄陵浩[?夕]滔天懷包也襄上
D18n8863_p0162a07║也五帝本記云蕩[乞-乙+、]鴻水滔天浩[?夕]懷山襄陵(孔安國云懷包
D18n8863_p0162a08║襄上(云云))。 △曲成佛身者。 抄云周易繫辭云範[囗@井]天地
D18n8863_p0162a09║之化而不過曲成万物而不遺(曲成者乘變應物不係一方也以況智德應物
D18n8863_p0162a10║無滯故曰曲成也矣)。 △本末因緣等者。 或云本者如來內證
D18n8863_p0162a11║智即[(生*刀)/大]實境界也未者加持應化是照俗之權也此則
D18n8863_p0162a12║即本之末即末之本故云究竟無[得-彳]也(云云)或云如來普
D18n8863_p0162b01║鑒眾生種熟脫本末因緣究竟無[得-彳]不謬之意也疏第
D18n8863_p0162b02║四云傳法人當善識根緣又知法門分齊應病授藥應
D18n8863_p0162b03║先住瑜伽觀彼本末因緣(矣)可思之或云本末但約機
D18n8863_p0162b04║實行久已本末異故(云云)此等義意或約法或約機或通
D18n8863_p0162b05║機教皆於自證位而令說今經也今謂加持身中有四
D18n8863_p0162b06║身故若約法知自性身說云本三身說云末若約人則
D18n8863_p0162b07║自性會眾云本[各-口]已故加持世界機云末實行故今教
D18n8863_p0162b08║▆觀此本末因緣現瑞無障[得-彳]故云究竟無[得-彳]也此本
D18n8863_p0162b09║末人法皆俗諦門故云照俗之權自證位[(生*力)/火]實之境界為
D18n8863_p0162b10║第一實際故經中云得一切智[?夕]是也佛與金剛手問
D18n8863_p0162b11║荅彼因緣即今經也然如古義者得一切智[?夕]位云今
D18n8863_p0162b12║經說會耶若許違經現文又背疏釋疏云如是自證之
D18n8863_p0163a01║境說者無言觀者無見不同手中菴羅果可轉授他人
D18n8863_p0163a02║也(矣)釋云自證是證境界非說儀式耳問具緣品云真
D18n8863_p0163a03║言相如是常依於二諦(矣)自證位又非有說法耶又大
D18n8863_p0163a04║師釋中真諦廢詮第一義離言自性身以如義說彼為
D18n8863_p0163a05║密藏也(取意)但說者無言者且於自證位有證及說義若
D18n8863_p0163a06║約證邊是無師自悟故云無言若據說邊非無說也猶
D18n8863_p0163a07║如被疵者不改其體說受苦相如何荅若顯若密說法
D18n8863_p0163a08║皆依世諦門也釋通世諦明起教所由即此意(矣)但二
D18n8863_p0163a09║諦說法者疏釋云若能解此世諦時自當通達第一義
D18n8863_p0163a10║諦故云二諦說法也(矣)意依世諦說法而達第一義諦
D18n8863_p0163a11║故云二諦說法也(為言)大師釋說顯真諦而為真言俗諦
D18n8863_p0163a12║故又喻是顯說與證異非謂證位即說(矣)疏第十四云
D18n8863_p0163b01║如師子王在深窟中安住不動有時出窟頻申[奮-田+(〡*日)]動佛
D18n8863_p0163b02║亦如是若非如來加持神力則微妙寂絕不可得示現
D18n8863_p0163b03║(略抄)又當卷上文云出居外朝制斷刑賞(矣)此等釋無爭
D18n8863_p0163b04║[奮-田+(〡*日)]迅示現是加持身作能而非本地內證位也。 △照
D18n8863_p0163b05║俗之權等者。 抄云照俗之權者即後得智也[(生*力)/大]實之
D18n8863_p0163b06║境界正體智之意也意云如來所現加持之跡尚如是
D18n8863_p0163b07║爾自證真實之境當復云何(矣)。 △若法不然等者
D18n8863_p0163b08║意云若法之以跡知本不然則有以跡知象以雨知龍
D18n8863_p0163b09║等以微跡可推尋其體耶然我已悉見外用跡雖知有
D18n8863_p0163b10║自證智未知此智從何得之也(為言)是眾會之疑心也金
D18n8863_p0163b11║剛手代此疑心而作此問也。 ▲而問佛言等者。 今
D18n8863_p0163b12║此四字釋經白佛言三字歟已上總釋上所條問生起
D18n8863_p0164a01║之意也次下梵本云至得明了別釋如來應供正遍知
D18n8863_p0164a02║得一切智[?夕]之文也。 △云何如來應供正遍知者
D18n8863_p0164a03║問佛有十號何但舉三號耶荅法華序品舉三號嘉祥
D18n8863_p0164a04║義疏第二釋云略說三號則存彼國之稱如來為人應
D18n8863_p0164a05║供為斷正遍知為智人具智斷在義略圓故(矣)今又可
D18n8863_p0164a06║准彼(矣)彼國稱者天竺語也故經云多陀阿伽度阿羅
D18n8863_p0164a07║訶三[卄/狠]三佛陀(矣)梵云但他揭多者法華如上出大品
D18n8863_p0164a08║并智論云多陀阿伽陀皆如來梵號也玄[(天*天)/貝]第二云多
D18n8863_p0164a09║陀如義阿伽度來義阿羅訶應義三正義[卄/狠]等義又三
D18n8863_p0164a10║正義佛陀覺義即是如來應正等覺十號之中初三號
D18n8863_p0164a11║也(矣)。 △如諸佛乘如實道等者問今教主本覺法然佛
D18n8863_p0164a12║何論來去義耶荅疏第十九云此自證境界出過語言
D18n8863_p0164b01║道以知自證非可宣說而授與人住如斯智故得如來
D18n8863_p0164b02║名也又如佛之理自然而證知名為如來(文)抄第十云
D18n8863_p0164b03║謂自證境界出過語言之道名之為如住如斯理名之
D18n8863_p0164b04║為來又如佛之理如也自然而證來也(文)當知法然如
D18n8863_p0164b05║佛之理是乘如實道之義自然本覺即來成正覺之意
D18n8863_p0164b06║也又自證境言斷是如義住知此理之智即來義也非
D18n8863_p0164b07║同顯乘如來義耳。 問金剛頂開題云各[?夕]眾生修如實
D18n8863_p0164b08║道去成正覺來化眾生故名如來(文)何。 荅彼且約行者
D18n8863_p0164b09║顯得邊云如去依果後方便云如來也故秘藏記云如
D18n8863_p0164b10║去謂自凡位修行成正覺也乘如而行故曰如去如來
D18n8863_p0164b11║謂成佛以後悲願力故垂化也乘如來故曰如來(文)疏
D18n8863_p0164b12║明法然成佛故云諸佛來成等大師釋述修生成佛故
D18n8863_p0165a01║云眾生去成等可悉之或舉顯家修生成佛類今本有
D18n8863_p0165a02║成佛也或舉化他成道擬自證成佛也故云如諸佛(乃至)
D18n8863_p0165a03║今佛等(矣)又金光明疏云法身如來道前無變異曰如
D18n8863_p0165a04║道後顯曰來應身如來乘如實道曰如來成正覺曰來
D18n8863_p0165a05║化身如來者化身化人不過時不待時曰如八相趣果
D18n8863_p0165a06║曰來(文)准此約三身釋如來義今疏文當於報身歟又
D18n8863_p0165a07║隨宜可判耳。 △一切諸佛等者疏第十九云又如
D18n8863_p0165a08║諸佛所行之道自然證處我亦如是而去故名如去也
D18n8863_p0165a09║私云自然證處者即涅槃安樂處也抄云謂一切眾生皆
D18n8863_p0165a10║有安樂性欲令去至涅槃安樂處故(文)。 △釋論具四
D18n8863_p0165a11║義者智論第二云問曰婆伽婆正有此一名更無餘名
D18n8863_p0165a12║荅曰佛[工*刀]德無量名號亦無量此名取其大者以人多
D18n8863_p0165b01║識故復有異名名多陀阿伽陀等云何名多陀阿伽陀
D18n8863_p0165b02║如法相解如法相說如諸佛安隱道來佛如是來更不
D18n8863_p0165b03║去後有中是故名多陀阿伽陀(文)同論疏第二(惠影)云
D18n8863_p0165b04║多陀阿伽度此正明義合三號如來如去如說等義臨
D18n8863_p0165b05║文當說(文)私云論疏各三義今何云四義(矣)今疏中如
D18n8863_p0165b06║來如知如去如說四義出之論中有如說釋中有如去
D18n8863_p0165b07║論釋合論有四義歟論更不去後有中者別義歟可尋
D18n8863_p0165b08║之。 △阿闍梨意等者抄云又去是自利說是利他
D18n8863_p0165b09║故存如說(文)。 問大師釋中皆以如來為利他今何存如
D18n8863_p0165b10║說義耶。 荅凡四義中如去如知是自利如來如說即利他
D18n8863_p0165b11║也准大師釋如來果後垂化故加持世界利他如說是
D18n8863_p0165b12║如實相說故如義自證說即自性會說然今教主云如
D18n8863_p0166a01║來順古也(為言)又法身知而說應化知而不說故如知義
D18n8863_p0166a02║通顯如說局密歟或云梵言含四義之中譯者存意不
D18n8863_p0166a03║同而各取一義兩義各別所以今譯者略取二義欲顯
D18n8863_p0166a04║自利利他意也然順古題如來一義也更解云如去如
D18n8863_p0166a05║來約身業分自他如知如說約語意別自他也。
D18n8863_p0166a06║阿羅訶者等者此釋經應供文也抄云謂羅字是塵義塵
D18n8863_p0166a07║即煩惱故訶是風輪即降伏即害也謂是以永害煩惱
D18n8863_p0166a08║[貝*戒]故(文)。 問抄釋雖順囉字相阿字似無用疏釋煩惱義
D18n8863_p0166a09║違無塵如何。 荅不達八轉聲翻梵輒難定嘉祥義疏第
D18n8863_p0166a10║一云雜心翻羅漢以為無著故經翻阿羅訶亦云無著
D18n8863_p0166a11║(文)可思之。 △釋論謂之等者智論第二云云何名
D18n8863_p0166a12║阿羅訶阿羅名[貝*戒]訶名殺是名殺[貝*戒]如偈說佛以忍為
D18n8863_p0166b01║鎧精進為鋼鉀持戒為大象禪定為良弓智惠為好箭
D18n8863_p0166b02║外破魔王軍內滅煩惱[貝*戒]是名阿羅訶復次阿名不訶
D18n8863_p0166b03║名生是名不生佛心種子後世田中不生無明糠脫故
D18n8863_p0166b04║復次阿羅訶名應受供養佛諸結使除盡得一切智惠
D18n8863_p0166b05║故應受一切天地眾生供養以是故佛名阿羅訶(文)此
D18n8863_p0166b06║中不舉施事破魔王是於眾生有無畏施義歟又內滅
D18n8863_p0166b07║煩惱又若約一無明義有眾生同斷義故令眾生生善
D18n8863_p0166b08║心故有無畏施義歟。 △謂佛心種子等者佛心諸
D18n8863_p0166b09║惑斷盡故又不受生死有漏果報猶如糠脫米田中更
D18n8863_p0166b10║不生也煩惱譬糠生死有漏類田中也穀皮是糠也嘉
D18n8863_p0166b11║祥義疏云阿羅漢是外國語以三義訓之一者殺[貝*戒]以
D18n8863_p0166b12║智惠刃殺煩惱[貝*戒]此約離因患就現在論也二者不生
D18n8863_p0167a01║以煩惱糠脫故後世田中更不復生此約離果患就未
D18n8863_p0167a02║來論也三者應供具足智斷應受供養謂內應真理故
D18n8863_p0167a03║外應供養(文)此三義同今疏也。 △三藐名正等者
D18n8863_p0167a04║智論第二云云何名三[卄/狠]三佛陀三[卄/狠]名正遍佛名知
D18n8863_p0167a05║是言正遍知一切法問曰云何正遍知荅曰復次知一
D18n8863_p0167a06║切法實不壞相不增不減云何名不壞相心行處滅言
D18n8863_p0167a07║語道斷過諸法如涅槃相不動以是故名三[薶-里+艮]三佛陀(文)
D18n8863_p0167a08║釋論云若有人等者智論第二十一云問曰云何念佛
D18n8863_p0167a09║荅曰行者一心念佛得如實智惠大慈大悲成就是故
D18n8863_p0167a10║言無錯謬麤細多少皆是實故名多陀阿伽度亦如過
D18n8863_p0167a11║去未來現在十方諸佛於眾生中起大悲心行六波羅
D18n8863_p0167a12║蜜得諸法相來至阿耨菩提中此佛亦如是是名多陀
D18n8863_p0167b01║阿伽度如三世十方諸佛去至涅槃此佛亦如是去以是
D18n8863_p0167b02║故亦名多陀阿伽度有如是[工*刀]德故應受一切諸天世
D18n8863_p0167b03║人[宋-木+取]上供養是故名阿羅訶若有人言何以故(云云)(已下全同)
D18n8863_p0167b04║私案此論釋如來應供正遍知三名展轉受前為因而
D18n8863_p0167b05║釋後名也釋阿羅訶如是[工*刀]德者[指-匕+ㄙ]前阿伽度三義也
D18n8863_p0167b06║此德為因成應供義也若有人言下以前應供為因成正
D18n8863_p0167b07║遍知義也或疑云但佛如實說如來如去故([指-匕+ㄙ]如是[工*刀]德文即前
D18n8863_p0167b08║阿伽度中三義也)應受[宋-木+取]上供養耶(智論正文無耶字疏中加歟可撿唐本)以佛
D18n8863_p0167b09║下通難而釋正遍知義也意佛受[宋-木+取]上供養是得正遍
D18n8863_p0167b10║智惠故(為言)又准此文但有三義何疏中云釋論具含四
D18n8863_p0167b11║義耶謂智度中如實智惠等義含如知義歟故疏云如
D18n8863_p0167b12║法實相知已亦如實相說(云云)或餘文中說四義歟論中
D18n8863_p0168a01║多陀阿伽度者今經怛他揭多也餘二名同(矣)。
D18n8863_p0168a02║△然此宗中佛陀名覺等者覺有開敷義知不爾歟。 問遍
D18n8863_p0168a03║覺遍知其義同遍知何不譬開敷蓮故大師釋云覺知義
D18n8863_p0168a04║相涉故(文)況佛地論云能自開覺能開覺一切有情如睡
D18n8863_p0168a05║夢覺如蓮華開故名一切智者(文)此文同今文若爾覺
D18n8863_p0168a06║義何但密義耶荅覺有開覺開敷二義開覺義雖通顯
D18n8863_p0168a07║開敷義局密歟心蓮開敷名佛故云亦能開敷一切眾
D18n8863_p0168a08║生即此意(矣)又蓮華有當體譬喻譬雖通顯體唯密故
D18n8863_p0168a09║疏第十九云觀於自心八業蓮華此花不從餘處生即
D18n8863_p0168a10║從意生意即是華無二無別也(文)又雖覺知相涉寬狹
D18n8863_p0168a11║別故釋論中覺十義中有覺知二義故又義南方是諸
D18n8863_p0168a12║佛灌頂方覺是當開敷覺華義故佛陀名覺為密乘談
D18n8863_p0168b01║歟又般若寺抄釋此文云如常所言三覺義也(文)私云
D18n8863_p0168b02║亦能下覺他義已上自覺義二利具足即覺行圓滿義
D18n8863_p0168b03║也。 梵云薩婆若那等者智證大師疏抄云梵云
D18n8863_p0168b04║薩婆若那即是一切智[?夕]有本云薩婆若[?夕]那或本停
D18n8863_p0168b05║若重字也唐本云若那若那今案言薩婆者是一切也
D18n8863_p0168b06║若[?夕]那[?夕]是智[?夕]也若存一若那者智[?夕]之義不成又
D18n8863_p0168b07║云釋論云薩婆若多者即一切智疑云一切之言彼此
D18n8863_p0168b08║不異至於智言梵語似異其意如何阿闍梨云梵語之
D18n8863_p0168b09║中讀那若為多例如此間音相似者涉而用之(文)即心
D18n8863_p0168b10║義云薩般若者古云薩云具云薩婆枳孃曩翻云一切
D18n8863_p0168b11║智[?夕](文)即身章云薩婆若云一切智正體智薩云若云
D18n8863_p0168b12║一切種智後得智(取意)准此等釋若那或翻智[?夕]或但翻
D18n8863_p0169a01║智經論各顯一義若那若多雖似異一種梵語故良賁
D18n8863_p0169a02║釋云大品以若一字通名智惠以般助若[?夕]名惠以那
D18n8863_p0169a03║助若[?夕]名智般若云惠闍那云智而亦惠處說智[?夕]處
D18n8863_p0169a04║說惠(文)准此釋若一字猶具智惠二義若那何無智[?夕]
D18n8863_p0169a05║義又云一切智[?夕]者此有二智一切智者即證如智下
D18n8863_p0169a06║言智者一切種智後得智(文)准此釋但云智含二智智
D18n8863_p0169a07║智者開二智開合不同唯是若那梵名也又薩婆若云
D18n8863_p0169a08║一切智薩云若云一切種智若一字含二智也故今經
D18n8863_p0169a09║云一切智[?夕]論又可云一切智[?夕]也故般若經等中一
D18n8863_p0169a10║切智[?夕](文)。 釋論云等者智論第二十七云復次
D18n8863_p0169a11║薩婆若多者薩婆秦言一切若秦言智多秦言相一切
D18n8863_p0169a12║如先說名色等諸法佛知是一切法一相異相漏相非
D18n8863_p0169b01║漏相作相非作相等一切法各[?夕]相各[?夕]力各[?夕]因緣
D18n8863_p0169b02║各[?夕]果報各[?夕]性各[?夕]得各[?夕]失一切智惠力故一切
D18n8863_p0169b03║世一切種盡遍解知以是故說(文)一切如先說者同卷
D18n8863_p0169b04║上云問曰何等是一切智所知一切荅曰復有一切法
D18n8863_p0169b05║所謂名色復次一切法所謂色無色可見不可見有對
D18n8863_p0169b06║無對有漏無漏有為無為如是等無量二法門攝一切
D18n8863_p0169b07║法復次一切法所謂善法不善法無記法如是等無量
D18n8863_p0169b08║三法門攝一切法復次一切法所謂過去法未來法現在
D18n8863_p0169b09║法非過去未來現在法如是等無量四法門攝一切法
D18n8863_p0169b10║復次一切法所謂色法心法心數法心不相應諸行法
D18n8863_p0169b11║無為法如是等無量五法門攝一切法復次一切法所
D18n8863_p0169b12║謂五眾及無為如是等無量六法門攝一切法七八九
D18n8863_p0170a01║十等諸法門復次一切法所謂有法無法空法實法所
D18n8863_p0170a02║緣法能緣法聚法散法等如是等種種無量阿僧祇法
D18n8863_p0170a03║門所攝諸法以是無[得-彳]智惠盡遍知上諸法名為一切
D18n8863_p0170a04║智一切種智(文)私案疏中前後文合論取意(略抄)准論文
D18n8863_p0170a05║名色等二三四五六等一切智所知諸法數也一相異
D18n8863_p0170a06║相等一切智所知行相也謂今智正知二法乃至無量
D18n8863_p0170a07║法一相等及各[?夕]相各[?夕]力等也木幡義云上二三四
D18n8863_p0170a08║五六等舉能攝名數是一切下釋所攝法體故上云攝
D18n8863_p0170a09║一切法今云是一切法耳。 △一切謂名色等者智
D18n8863_p0170a10║證大師抄云一切謂名色等阿闍梨云謂一字勢至各
D18n8863_p0170a11║[?夕]失也(文)意一字廣被之義歟天台釋云究竟非二故
D18n8863_p0170a12║名為一其性廣博故名為切(文)。 問名色二法云何攝
D18n8863_p0170b01║一切耶。 荅智禮[指-匕+ㄙ]要云今以色心二法取盡故大論云
D18n8863_p0170b02║一切世間中唯有名與色(文)故知名者名心法以色心盡
D18n8863_p0170b03║一切法也。 問疏第七云復次世尊於法自在或以一字
D18n8863_p0170b04║攝菩提心等種[?夕]一法門或以二字攝止觀等種[?夕]二法
D18n8863_p0170b05║門乃至無量字攝無量法門(文)此既從一至無量今何不
D18n8863_p0170b06║舉一法門耶。 荅今舉所知一切法故一非一切故彼顯
D18n8863_p0170b07║於法自在義故或此二三等各攝諸法盡彼一二等未盡
D18n8863_p0170b08║諸法菩提心止觀等唯淨法故又問智度一切智是二乘
D18n8863_p0170b09║智歟故論云一切智是聲聞辟支佛事道智是諸菩薩事
D18n8863_p0170b10║一切種智是佛事(文)若爾何今證佛智耶。 荅彼論云復
D18n8863_p0170b11║次聲聞辟支佛雖於別相有分而不能盡知故[(打-丁+匆)/心]相受名
D18n8863_p0170b12║佛一切種智皆是真實聲聞辟支佛但有名字一切智(文)
D18n8863_p0170b13║疏第七云又大論明薩婆若有三種名一切智與二乘共
D18n8863_p0171a01║道種智與菩薩共一切種智是佛不共法此三智其實一
D18n8863_p0171a02║心中得為分別令人易解故作三種名(文)故知佛有三智
D18n8863_p0171a03║中一切智共二乘也然非無淺深故今文是明佛智故無
D18n8863_p0171a04║失。 △今謂一切智[?夕]等者或云此心非簡釋論釋智
D18n8863_p0171a05║智重點之義也非但以一切種等者釋論一切智惠力故
D18n8863_p0171a06║意也今案非但以一切種等顯今經一切智勝論一切智
D18n8863_p0171a07║也彼一切種唯名所知諸法一智知一切故[?夕]花嚴師釋
D18n8863_p0171a08║華嚴經一切智云窮達一切法圓照一切境名一切智也
D18n8863_p0171a09║(文)故知論一切智依主立名經一切智持業得稱故能知
D18n8863_p0171a10║之智亦無量故云以一切種知一切法也故即身義云一切
D18n8863_p0171a11║智[?夕]者一切佛各具剎塵智故名一切智[?夕]不同顯家一
D18n8863_p0171a12║智以對一切得此名(略抄)亦知已下釋次智字是智中之智
D18n8863_p0171a13║義也前智知諸法差別事相後智知諸法平等理性也即
D18n8863_p0171b01║正後二智行相歟。 問智中之智釋未必二智義歟又新
D18n8863_p0171b02║仁王經疏云切智[?夕]者此有二智一切智者即證如智下
D18n8863_p0171b03║言智者一切種智後得智也(文)違此釋(矣)又大師釋未必
D18n8863_p0171b04║二智又正後如次知事理顯乘盛談何為今宗[矢*見]摸耶
D18n8863_p0171b05║荅智[?夕]兩言二智配釋隨宜安立寶師涅槃疏云由闍那
D18n8863_p0171b06║俗智能顯實智故(文)准此今釋勝歟大師釋智[?夕]各通二
D18n8863_p0171b07║智故不別配歟彼顯家性宗猶二智互照真俗境況今宗
D18n8863_p0171b08║耶二智各知事理法故諸義無違耳但至同顯乘者既云
D18n8863_p0171b09║非但以一切種若後得若正智皆能知智無量故永異顯
D18n8863_p0171b10║(矣)顯家正智證一切法如故云一切智後智緣一切法故
D18n8863_p0171b11║云一切種智也又智中之智者一切智言同論故云爾實
D18n8863_p0171b12║非顯也。 問能知一多勝劣可然所知事理又有淺深耶
D18n8863_p0171b13║荅彼緣起法事理此六大本有事理也彼所生末也此能
D18n8863_p0172a01║生本也又密事理性之處性相故又彼一心真理此六大
D18n8863_p0172a02║法性故。 △如是自證之境等者自證之境者指經中
D18n8863_p0172a03║得一切智[?夕]也云今謂一切智[?夕]是也謂彼位如義語不
D18n8863_p0172a04║談故云說者無言一[?夕]心不緣故云觀者無見謂之法身
D18n8863_p0172a05║自證號之密宗玄底故疏上文云然此自證三菩提言語
D18n8863_p0172a06║盡竟心行亦寂(文)又大師釋云五居足斷十慮手亡(文)
D18n8863_p0172a07║問既云說者非無如義所說行者正證位不依他言說故
D18n8863_p0172a08║云爾非謂自證位絕言說歟觀夫顯乘以一心為理故實
D18n8863_p0172a09║證時無色無言也真言以六大為理故自證位三密宛然
D18n8863_p0172a10║也既具三密何云無言無見又五言十心悉滅何有自證
D18n8863_p0172a11║耶。 荅凡大日如來住加持身奮迅示現時金剛手致得
D18n8863_p0172a12║一切智[?夕]問是則課加持身疑本地事故疏又約加持身
D18n8863_p0172a13║云說者觀者指自證位故云無言無見也彼自證位無師
D18n8863_p0172b01║自悟故在本地身不以言語可授人也次舉喻即此意也
D18n8863_p0172b02║然在加持身為自受法樂說彼自證之境也故疏第十二
D18n8863_p0172b03║云如飲水者冷[烈-列+執]自知尚不可為不飲人說況如來境耶
D18n8863_p0172b04║然佛以加持力故說此不可說(文)又第六若是自然之惠
D18n8863_p0172b05║則非修學可得亦不可授人如內證天甘露味假令種[?夕]
D18n8863_p0172b06║方便為未嘗者說之終不解然佛大方便力以無相法身
D18n8863_p0172b07║作種[?夕]名相加持令諸眾生以因果法證得非因非果法
D18n8863_p0172b08║(文)既云佛以加持力說不可說又云以無相法身作名相
D18n8863_p0172b09║定知本地無相位無言語明者歟況後文歎方便智明俗
D18n8863_p0172b10║諦說法義第一義諦本地自證位無說法義決定(矣)又至
D18n8863_p0172b11║一心三密難者顯家以一心為極故法身雖無形說自證
D18n8863_p0172b12║成道自受用為本彼身無說非無身口等若爾今法身雖具
D18n8863_p0172b13║三密自證位無說何失加持身猶現瑞時不說法歟几廣
D18n8863_p0173a01║案自宗意有相無相重[?夕]略作四重釋初淺略釋遮情無
D18n8863_p0173a02║相謂遮九種迷情妄假相故經云非青非黃等是也此說
D18n8863_p0173a03║同顯家百非洞遣果性不可說故大師雖同天台非無淺
D18n8863_p0173a04║深彼四言不及故此如義破執故後於表德顯實中有三
D18n8863_p0173a05║初有相有相自性法身為劣惠所說五部三密等軌則也
D18n8863_p0173a06║經云於當來世時劣惠諸眾生唯依於有相隨順說是法
D18n8863_p0173a07║(文)次無相有相謂被勝惠所說舉足下足皆是密[(留-田)-刀+ㄗ]舌相
D18n8863_p0173a08║所轉皆是真言等也大師釋云若入◇字門悉離一切相
D18n8863_p0173a09║離相之相無相不具(文)又經第七卷云甚深無相法劣惠
D18n8863_p0173a10║所不堪為應彼等故兼存有相說(文)此文無相證今重有
D18n8863_p0173a11║相證前重也後無相無相謂秘中深秘自證勝劣二機不
D18n8863_p0173a12║及言心兩種俱絕然理智宛然非都無故自有理智覺本
D18n8863_p0173a13║不生云自證三菩提也疏第十九云當知此空是自證之
D18n8863_p0173b01║理也想既空無所有名亦如是(文)(私云想者一一心名者如義語也)又云
D18n8863_p0173b02║於究竟自證不思議空法之中而具一切[工*刀]德。 ○由自然
D18n8863_p0173b03║智加持此字門故生無量語(文)(自證空法中自有理智覺不生故云而具一切[工*刀]德
D18n8863_p0173b04║此德皆無想故云空法也)瑜祇經云我本無有言但為利益說(文)(我本無有
D18n8863_p0173b05║言者本地自證位也疏云自證之理是也但為利益說者被勝劣二機有相無相教意疏依自然智加持生無量語
D18n8863_p0173b06║是也)又不思議疏下云一秘釋者毘盧遮那佛說本不生故
D18n8863_p0173b07║二秘密中秘釋者阿字自說本不生故三秘[?夕]中秘釋者
D18n8863_p0173b08║本不生理自有理智自覺本不生故(云云)以此文如次證表德
D18n8863_p0173b09║三重(矣)大師釋非九種心量所緣一[?夕]心所緣又非一[?夕]
D18n8863_p0173b10║心所緣不二心所證而已(文)私云以前二句證前三重以
D18n8863_p0173b11║後兩句證第四重耳。 △菴摩勒果者智證抄云唐土
D18n8863_p0173b12║有賣菴之果者其形如本國复梨淨名疏中云有翻似捺
D18n8863_p0173b13║而非捺其義似當(是私謂也(云云))注浴像經云菴羅果者沼法師
D18n8863_p0174a01║云此云甘子子小此是余甘子是也奧法師云此云酢味
D18n8863_p0174a02║似桃之也浮草也(云云)。 △定光授決者大論第四云
D18n8863_p0174a03║釋迦文佛從過去釋迦文佛至罽那尸棄佛為初阿僧企
D18n8863_p0174a04║是中菩薩永離女人身從罽那尸棄佛至燃燈佛為二阿
D18n8863_p0174a05║僧企是中菩薩以七枚青蓮華供養燃燈佛敷鹿皮衣布髮
D18n8863_p0174a06║掩泥是時燃燈佛便授其記汝當來世作佛名釋迦牟尼
D18n8863_p0174a07║從燃燈佛至毘婆尸佛為第三僧企(文)(同第九云燃燈佛舊名定光佛也)
D18n8863_p0174a08║私云依此文定光授決者釋迦菩薩供佛第二僧祇時燃
D18n8863_p0174a09║燈佛授記也義釋第八引不思議境界經云普賢菩薩告
D18n8863_p0174a10║德藏菩薩云世尊初從燃燈佛所得受記已即便入於如
D18n8863_p0174a11║來不思議境界三昧常無功用自然應現無量佛事(文)金
D18n8863_p0174a12║剛般若經云燃燈佛與我授記作如是言汝於來世當得
D18n8863_p0174a13║作佛號釋迦牟尼(文)惠影疏第二云燃燈佛者是定光佛(文)。
D18n8863_p0174b01║△問意言云何等者且以一[暇-日]文配經文云何(乃至)自覺之惠
D18n8863_p0174b02║者釋云何(乃至)得一切智[?夕]之文也云何(乃至)一切智[?夕]者釋
D18n8863_p0174b03║彼得(乃至)一切智[?夕]文也依此釋經文云何兩字可流彼得
D18n8863_p0174b04║句所謂安立無量乘者釋或聲聞乘道(乃至)摩[目*隻]羅伽法之
D18n8863_p0174b05║文也示現無量身者釋若有眾生(乃至)非人等身之文也各
D18n8863_p0174b06║各(乃至)解脫味者釋各[?夕](乃至)解脫味之文也此妙已下二句
D18n8863_p0174b07║[打-丁+忽]結問意。 問經云如來釋云我等能化所化相違又所
D18n8863_p0174b08║問通內證外用結何唯云方便耶。 荅或云問佛得是問
D18n8863_p0174b09║可令行者得之故又問佛得專為行者之故(云云)或云依經
D18n8863_p0174b10║意作釋也(云云)私云經釋影略佛生互顯也又我等者舉金
D18n8863_p0174b11║剛手菩薩界等取二乘六道九界眾生自心品即佛界一
D18n8863_p0174b12║切智[?夕]故[?夕]上釋云即是眾生自心品即是一切智[?夕](文)
D18n8863_p0174b13║又下釋云一切眾生色心實相即是如來平等智身(文)故
D18n8863_p0175a01║經釋無違又眾會疑心專現瑞故雖有二問就正云方便
D18n8863_p0175a02║也或於方便有向上向下故二俱結之(向上自證向下化他)又義今
D18n8863_p0175a03║問意言已下但釋彼得以下文歟以上經文上既牒釋故
D18n8863_p0175a04║妙方便之結專同經方便之文故下釋方便道合龍樹般
D18n8863_p0175a05║若方便文可思之或又經二句如次約如來及眾會歟彼
D18n8863_p0175a06║者指眾會待如來故疏舉上問云得此一切智[?夕]可思之。
D18n8863_p0175a07║△毘婆沙說有五道者彼論第百一有此說也智證大師
D18n8863_p0175a08║五道六道決五道為正(云云)今疏中未判正不但准三十六
D18n8863_p0175a09║俱胝眾生趣五道為正歟疏下文中三十六俱胝不開修
D18n8863_p0175a10║羅故抄中開修羅違疏故智論云小乘三藏唯說五道不
D18n8863_p0175a11║說六道摩訶衍中說六道如法華說見六趣(文)今釋同論
D18n8863_p0175a12║(矣)指事云小五大六文(云云)。 △三十六俱胝眾生趣者
D18n8863_p0175a13║疏第十一云如大乘中說欲界有三十六處謂寒[烈-列+執]地獄
D18n8863_p0175b01║各八共成十六也又四大州此四州又各有二隨州(合十二州并前
D18n8863_p0175b02║二十八)及六欲天并傍生鬼合三十六(文)抄第二云三十六
D18n8863_p0175b03║俱胝者起信疏云。 ○三界五趣共三十五處所謂三塗四
D18n8863_p0175b04║州六欲天此界十三處并色界十八天處無色界四天處
D18n8863_p0175b05║如是三十五處生死輪轉今開修羅即三十六(文)今三十
D18n8863_p0175b06║六處疏意局欲界抄通三界准廣五道似可通三界(矣)。
D18n8863_p0175b07║△欲名信喜好樂者欲者希望為性信者心淨為性喜是
D18n8863_p0175b08║希求義也玉篇云樂也心淨希求為欲即善欲也唯識論
D18n8863_p0175b09║釋信云深忍樂欲心淨為性(文)今釋欲云信[喜/心]。 好樂信
D18n8863_p0175b10║欲樂相順可知(矣)。 問孫陀好五欲等非善欲何。 荅通
D18n8863_p0175b11║三性中今且約善欲作釋歟得道人所好皆善欲故。
D18n8863_p0175b12║△性名積習等者抄云由本性故能積薰習之相漸生欲
D18n8863_p0175b13║樂順性起業即當本性住也性先有欲得因緣而生譬如
D18n8863_p0176a01║先有瘡得觸因緣然後血出或時從欲為性者欲數[?夕]希
D18n8863_p0176a02║望不捨遂成其性即習所成也(文)准法相等釋義法爾無
D18n8863_p0176a03║漏種子云本性住此種子依有漏聞薰等力所薰增云習
D18n8863_p0176a04║所成也然今性欲是染心故性名染心(文)何云本性住等
D18n8863_p0176a05║耶謂今性欲又樂欲一切智[?夕]故但取善性歟云信喜好
D18n8863_p0176a06║樂即此意也但染心者抄云言染心者非惟不善有覆名
D18n8863_p0176a07║染但約耽著其事名染具通三性(文)或云性自性習串習
D18n8863_p0176a08║若人生慳貪家串習慳貪行等此習積而成貪性內成貪
D18n8863_p0176a09║性故外行貪欲相從性生者性顯外云相即欲也故云欲
D18n8863_p0176a10║隨性作也(云云)。 △性名染心等者抄云辨性不同謂性
D18n8863_p0176a11║有淨染利鈍今明染心事謂事業即染心為業欲名隨緣
D18n8863_p0176a12║起者通染淨緣謂惡欲眾生隨邪教常入惡故鈍善欲眾
D18n8863_p0176a13║生隨善友等樂道修助道法故利或可言染心者具通三
D18n8863_p0176b01║性(文)依此釋善心作事可訓又事是體義染心為體也。
D18n8863_p0176b02║△是事釋論中具明者智論第二十四有今性名積習(乃至)隨緣
D18n8863_p0176b03║起之文同但性名染心為事(云云)異今文(矣)又論下文云隨所著生
D18n8863_p0176b04║欲隨欲染心隨深心趣向(云云)染深相違可撿論疏勝本耳。
D18n8863_p0176b05║△龍樹云般若等者智論第一百云般若波羅蜜中雖有
D18n8863_p0176b06║方便方便雖有般若而隨多受名般若與方便本體是一
D18n8863_p0176b07║以所用小異故說別譬如金師以巧方便故以金作種[?夕]
D18n8863_p0176b08║異物雖皆是金而各異名(文)私案智論中以權實二智類
D18n8863_p0176b09║金物今以智乘譬金物隨義轉用歟或又論以般若方便
D18n8863_p0176b10║為異物更以理為本體歟今云真金智體又轉用歟又嘉
D18n8863_p0176b11║祥釋般若為體又智論次上文云般若波羅蜜體(云云)或以
D18n8863_p0176b12║此內證外用同彼權實二智歟。 △復次此中問意等
D18n8863_p0176b13║者凡於金剛手疑問有二意謂前釋意種[?夕]方便道無量
D18n8863_p0177a01║乘無量身為加持世界事今釋心以彼即為自性會事問
D18n8863_p0177a02║疑問起專舉所現事可疑之況隨種[?夕]趣等文指實行之
D18n8863_p0177a03║言非加持世界何有此儀耶就中大師引今文成如常人
D18n8863_p0177a04║天乘等義何。 荅疑問雖依現瑞金剛手惟忖以加持世
D18n8863_p0177a05║界種[?夕]身說推知自性土各說三密之儀豫述彼意歟故
D18n8863_p0177a06║上釋云普見加持世界唯說平等法門即知如來將演遍
D18n8863_p0177a07║一切乘自身成佛之教故下文所問乘此而生也(文)既云
D18n8863_p0177a08║遍一切乘非無量乘義三重聖眾雖非教主各說自證法
D18n8863_p0177a09║門故云隨種[?夕]性欲又外院中六道四生羅列故云隨種
D18n8863_p0177a10║[?夕]趣也此等皆自性所成眷屬非實行歟或又指未來機
D18n8863_p0177a11║歟或現佛身等者從法門身現羯磨身歟大師釋中證如
D18n8863_p0177a12║常是隨義轉用疏意加持世界猶說真言道故況住心論
D18n8863_p0177a13║中引今文證深秘義耳或又寶鑰住心論如次依疏家正
D18n8863_p0177b01║釋復次意歟宣說真言道者開會意歟又解云前釋約加
D18n8863_p0177b02║持世界正說時云如此事復云何而得也今釋發起未來
D18n8863_p0177b03║流通四重壇故問也具緣品所說七日作壇等事是也即
D18n8863_p0177b04║是發起大悲胎藏曼荼羅也者此意(矣)。 △於薩婆若
D18n8863_p0177b05║平等心地者法佛平等心地也謂如來一切智性同一味
D18n8863_p0177b06║故云平等此智性是曼荼所依故云地也從此心地現四
D18n8863_p0177b07║重聖眾故云畫作諸佛等也畫作者現作義也故疏第三
D18n8863_p0177b08║云然以如來加持故從佛菩提自證之德現八業中胎藏
D18n8863_p0177b09║身從金剛密[(留-田)-刀+ㄗ]現第一重金剛手等諸內眷屬從大悲万
D18n8863_p0177b10║行現第二重摩訶薩埵諸大眷屬從普門方便現第三重一
D18n8863_p0177b11║切眾生喜見隨類之身(文)。 問若爾今四重壇具緣所說
D18n8863_p0177b12║所發起曼荼歟。 荅不爾彼開發眾生心地之曼荼故此
D18n8863_p0177b13║如來心地之曼荼故為欲明未發起眾生曼荼故先明已
D18n8863_p0178a01║發起諸佛圓壇也故次下釋云佛從平等心地開發無盡
D18n8863_p0178a02║莊嚴大曼荼羅已(說今經自性會四重壇也)還用開發眾生平等心地無
D18n8863_p0178a03║盡莊嚴藏大曼荼羅(文)(具緣品所說等未來流通壇也)問何以具緣品所說知
D18n8863_p0178a04║眾生心地曼荼耶。 荅經文分明故具緣品云爾時薄伽
D18n8863_p0178a05║梵告持金剛惠常當於此夜而作曼荼羅(文)疏第五云謂
D18n8863_p0178a06║於第七夜中使法事都畢也。 ○初入夜分即當盡諸位安
D18n8863_p0178a07║置諸供養具明相未出已前使撥遣竟(文)斯乃末代傳法阿
D18n8863_p0178a08║闍梨作內道場儀式也故知未來流通曼荼也又經云內
D18n8863_p0178a09║心妙白蓮胎藏正均等藏中造一切悲生曼荼羅(文)疏云
D18n8863_p0178a10║內心妙白蓮者此是眾生本心妙法芬陀利花秘密[巾*票]幟。
D18n8863_p0178a11║○此蓮華臺是實相自然智惠蓮華業是大悲方便也正
D18n8863_p0178a12║以此藏為大悲胎藏曼荼羅之體其餘三重是從此自證
D18n8863_p0178a13║[工*刀]德流出諸善知識入法界門耳。 ○此是如來秘傳之法
D18n8863_p0178b01║不可形於翰墨故寄在圖像以示行人若得深意者自當
D18n8863_p0178b02║默而識之(文)既云眾生本心以眾生心地曼荼寄[口/面]像而
D18n8863_p0178b03║非示行人耶又准此釋者畫作諸佛菩薩等者直指具緣
D18n8863_p0178b04║品所說歟寄在圖像云畫作故但前義為勝果地曼荼故
D18n8863_p0178b05║問今佛菩薩等相配四重壇方如何。 荅第十四云又此
D18n8863_p0178b06║曼荼羅一[?夕]分位各有種子用摽記彼差別法界之門隨
D18n8863_p0178b07║彼四重分位從佛出者即是佛之[巾*票]幟或從菩薩分位而
D18n8863_p0178b08║出或從二乘分位而出或從天龍八部分位而出當知階
D18n8863_p0178b09║降差別各[?夕]表知種子不同也(文)准此文諸佛菩薩二乘
D18n8863_p0178b10║八部如次似為四重(矣)又疏第七云謂中胎藏毘盧遮那
D18n8863_p0178b11║第二院觀音金剛手次院文殊等四菩薩外院釋迦牟尼
D18n8863_p0178b12║及所舉本尊等(文)准此釋常三重壇加中臺等為四重歟
D18n8863_p0178b13║既第一重觀音金剛手等云第二院故知以中臺八業為
D18n8863_p0179a01║第一重也文殊院等第二重四菩薩為第三重第三重外
D18n8863_p0179a02║院及釋迦牟尼為第四重也故知三重曼荼羅加中院為
D18n8863_p0179a03║四重壇也三重約能圍遶聖眾四重能所合論也當知今
D18n8863_p0179a04║文諸佛者第一重中臺八業四佛四菩薩即一毘盧遮那
D18n8863_p0179a05║醍醐果德故云諸佛也故疏第三云從咽以上至如來頂
D18n8863_p0179a06║相四智四三昧果德佛身(文)次菩薩者三重中第一第二
D18n8863_p0179a07║重三點眷屬四大菩薩也四重中第二第三重也故疏第
D18n8863_p0179a08║三云自臍以上至咽出現無量十住諸菩薩此中自有二
D18n8863_p0179a09║重從心以下諸大眷屬從心以上諸內眷屬(略抄)內大俱云
D18n8863_p0179a10║諸菩薩故今菩薩攝也二乘八部者三重壇中第三重四
D18n8863_p0179a11║重圓中第四也二乘者釋迦院中舉伴顯主彼院中有阿
D18n8863_p0179a12║難須菩提目連迦業等故八部者外院所列八部眾故故
D18n8863_p0179a13║知非如次為四重耳又義三重但加八業為四重歟疏第
D18n8863_p0179b01║二十云此八業即是大悲胎藏第一重也(文)若爾四重皆
D18n8863_p0179b02║約能圍遶伴歟依此意諸佛者但四佛四菩薩歟大師釋
D18n8863_p0179b03║云大日即心王餘尊即心數(文)可思之或第七釋猶同此
D18n8863_p0179b04║歟唯舉中臺次云第二院觀音以八業為第一重歟抄第
D18n8863_p0179b05║六云第一重有三謂中臺鬢[卄/宋]八業也(文)准此釋第一重
D18n8863_p0179b06║隨宜可取(矣)又約支分生曼荼三重四重是開合不同無
D18n8863_p0179b07║尊加減也疏第五云且如是上文所說從大日如來臍以
D18n8863_p0179b08║下光明是此第三重位自臍以上至咽所出光明為第二
D18n8863_p0179b09║重位自咽以上乃至於頂相之光為第一位(文)又第十五云
D18n8863_p0179b10║如前所說以身四分作四重曼荼羅位(文)私云前所說者
D18n8863_p0179b11║指第三卷支分出現文也疏第三云今約佛身上中下體
D18n8863_p0179b12║分之自臍以下現生身釋迦其眷屬不同自臍以上至咽
D18n8863_p0179b13║出現十住諸菩薩然此中自有二重從心已下諸大眷屬
D18n8863_p0180a01║從心已上諸內眷屬從咽以上至頂相出現四智四三昧果
D18n8863_p0180a02║德佛身(取意)當知或約上中下三分為三重壇或約身四分
D18n8863_p0180a03║為四重圓中分開二重故又廣澤胎要抄云前後四重左
D18n8863_p0180a04║右三重(云云)上方遍知院(第一重)釋迦院(第二重)文殊院(第三重)外
D18n8863_p0180a05║部(第四重)下方五大院(第一重)虛空藏院(第二重)蘇悉地院(第三重)
D18n8863_p0180a06║外部(第四重)故云前後四重也左方金剛手院(第一重)除蓋障
D18n8863_p0180a07║院(第二重)外部(第三重)右方觀音院(第一重)地藏院(第二重)外部(第三重)
D18n8863_p0180a08║故云左右三重也此乃依現圖曼荼羅也又依經疏意中
D18n8863_p0180a09║臺八業外上方(遍知院)下方(五大院)左方(金剛手院)右方(觀音院)為第
D18n8863_p0180a10║一重也第二重上方(文殊院)下方(虛空藏院)左方(除蓋障院)右方(地藏院)
D18n8863_p0180a11║也第三重上方釋迦院四方外金剛部眾等也現圖壇釋
D18n8863_p0180a12║迦為第二文殊為第三與經疏異真奧僧都胎藏記云上
D18n8863_p0180a13║方遍智[(留-田)-刀+ㄗ]下方不動等右方觀自在左方金剛手[(打-丁+匆)/心]名第
D18n8863_p0180b01║一重院第三妙吉祥(今言第三從中向外當第三故密云第三本經及儀軌又疏中皆云第二
D18n8863_p0180b02║也然圖中在第三也)北方地藏尊南方除蓋障西方虛空藏及蘇悉
D18n8863_p0180b03║地眷屬[(打-丁+匆)/心]為第二重院(然蘇悉地會有論之)以釋迦院及護世天等
D18n8863_p0180b04║為第三重也四方大護圖中闕之可在第一重內二守護
D18n8863_p0180b05║門可在四方之內門也然古記中判三重所攝尊位不定
D18n8863_p0180b06║又與圖中有合不合皆任意端邪正難辨(取意)又准此記蘇
D18n8863_p0180b07║悉地院第二重攝也覺超僧都胎藏生起之蘇悉地會諸
D18n8863_p0180b08║師不必為別會也虛空藏會之中開出此會(云云)此又為虛
D18n8863_p0180b09║空藏會攝故知第二重攝(矣)又般若寺石山兩德判現圖
D18n8863_p0180b10║胎藏諸尊位中第一重如先以文殊地藏除蓋障蘇悉地
D18n8863_p0180b11║為第二重第一重觀音院次舉釋迦虛空藏二院尊不云
D18n8863_p0180b12║何重其次摽第二重舉文殊院等尊以彼二院似屬第二
D18n8863_p0180b13║重(矣)前後四重中以第二屬第一為三重歟。 △且如
D18n8863_p0181a01║有人等者或云前自性圓壇謂從如來心地開發無盡藏
D18n8863_p0181a02║故今加持世界壇謂為開發眾生心地壇故而垂應跡外
D18n8863_p0181a03║現曼荼故[?夕]或現佛身者受用變化二身也韋陀梵志及
D18n8863_p0181a04║非人身者五通神仙天龍八部等也即等流身也私云此
D18n8863_p0181a05║文重委釋前四重壇也今大悲胎藏者即前平等心地謂
D18n8863_p0181a06║菩提自證德乃至普門方便等法門身即本地自證位也
D18n8863_p0181a07║現者現作義即畫作也韋陀等是第四重五通神仙等或
D18n8863_p0181a08║現佛身者八業中胎藏身第一重也乃至者第一第二重
D18n8863_p0181a09║內大眷屬也故疏第三云(如先引)斯則加持壇自性會本地
D18n8863_p0181a10║自證位無說法故但行者精勤等者舉未來流通事非謂
D18n8863_p0181a11║會座有實行歟疏第十四釋曼陀羅隨佛菩薩二乘八部
D18n8863_p0181a12║四重分位而出畢又云欲為普利一切眾生故流傳演布普
D18n8863_p0181a13║為一切未來眾生亦為利益諸大眾會故請佛演說也(文)
D18n8863_p0181b01║此文明鏡歟又上外現曼荼者指自性會從法門身現羯
D18n8863_p0181b02║磨身歟。 △即從大悲胎藏者大悲胎藏者一切智性
D18n8863_p0181b03║如來種子故下文云大悲曼荼羅一切種子之所出生(文)
D18n8863_p0181b04║一切種子者一切智性自證法門也或云以大悲胎藏為
D18n8863_p0181b05║所生四重壇恐誤歟委言之胎藏種子為因智門五義為
D18n8863_p0181b06║緣生四重圓壇也故經具緣品云修真言行大悲胎藏生
D18n8863_p0181b07║大曼荼羅王(文)疏第六云法界不思議色絯而言之不過
D18n8863_p0181b08║五字如來以普門善巧圖作悲生曼荼(文)經約眾生說因
D18n8863_p0181b09║生義疏就如來明緣生義生佛影略經疏互顯因緣具足
D18n8863_p0181b10║大論因是識大一切智性故緣即五大智門五字故細談
D18n8863_p0181b11║互具六大無障無[得-彳]也一切智性者經彼得一切智[?夕]自
D18n8863_p0181b12║證位也即是如實知自心故疏上釋云所謂眾生自心
D18n8863_p0181b13║品即是一切智[?夕](文)今云平等心地即此也。 △現韋
D18n8863_p0182a01║陀梵志形者抄云韋陀此云明即外道四明也聲因醫內
D18n8863_p0182a02║等梵志者梵者淨也謂以淨行為志名為梵志形即身形
D18n8863_p0182a03║謂從曼荼羅第四重內現此梵志之身為說瞿曇仙等真
D18n8863_p0182a04║言瞿曇梵語具足應云喬荅摩此曰炙種(文)准此釋所現
D18n8863_p0182a05║身加持世界知識也今謂自性會第四重聖眾皆住自證
D18n8863_p0182a06║三昧而說各真言普通真言藏品等所說未代眾生傳持
D18n8863_p0182a07║彼所說而行依彼行同本尊故云精勤不久等也或久或
D18n8863_p0182a08║近准知(矣)[各-口]近頓證漸次二類歟或依宿緣有無有久近
D18n8863_p0182a09║歟。 △更轉方便等者前云即是普入今何云更轉方
D18n8863_p0182a10║便耶私案機有四類或修一門得一門果畢更轉入普門
D18n8863_p0182a11║也或依一門行得一門果即得普果故或解一門即普門
D18n8863_p0182a12║而行故或行普因得普果故[?夕]知前後約機不同歟或又
D18n8863_p0182a13║前一門修行人不入餘一門直入普果故云即非不轉歟
D18n8863_p0182b01║或今文又悟仙身即大日故云轉非轉捨歟故疏下釋云
D18n8863_p0182b02║行者如是解時觀毘盧遮那與鬼畜等其心平等無勝劣
D18n8863_p0182b03║之相彼從一門而入皆見心王(文)故無相違(矣)又智證大
D18n8863_p0182b04║師抄云阿闍梨云遮那成瞿曇仙身雖不無淺深若無淺
D18n8863_p0182b05║深者尚不可轉仙身何故言轉荅約佛智元無別隨人機
D18n8863_p0182b06║有差別若不隨人機故者如天台山決荅中具四教四土
D18n8863_p0182b07║耶。 荅前者未說之時約機情也今至此經說仙人即大
D18n8863_p0182b08║日尊時除大日外更無仙身故非如天台山荅具四教也
D18n8863_p0182b09║(文)此又同下疏釋(矣)。 △隨類形聲等者形者仙身(乃至)
D18n8863_p0182b10║非人身也聲者種[?夕]乘也此中形密[(留-田)-刀+ㄗ]聲真言也。
D18n8863_p0182b11║△無非毒鼓因緣者抄云涅槃經如來性品云譬如有人
D18n8863_p0182b12║以雜毒藥用塗大鼓於眾人中繫之發聲雖無心欲聞[?夕]
D18n8863_p0182b13║之皆死唯除一人不橫死者鼓合涅槃死喻滅惑不橫死
D18n8863_p0183a01║者喻一闡提此況曼陀羅所現之身所說之乘雖四重差
D18n8863_p0183a02║別無量若隨此趣入者無不能滅惑無不能至涅槃故以相況
D18n8863_p0183a03║耳(文)私案種[?夕]乘雖異諸乘融會皆開心實相門故云無
D18n8863_p0183a04║非毒鼓因緣又云皆同一味也故疏第七云就此經宗則
D18n8863_p0183a05║五種三昧皆是開心實相門不同餘教以心性之旨未明
D18n8863_p0183a06║故不相融會也(略抄)又第六云。 △所以然者等者或云
D18n8863_p0183a07║此釋成如是一切智[?夕]同一味之所以也謂所化一切眾
D18n8863_p0183a08║生色心實相從本際以來常是毘盧遮那平等智身故以
D18n8863_p0183a09║應之能化無量乘◇字真金之智體心王大海之一味也
D18n8863_p0183a10║(云云)私案皆同一味之義不局種[?夕]乘又可通種[?夕]身故疏
D18n8863_p0183a11║第六云三重曼陀羅所示種[?夕]類形皆是一種法門身是
D18n8863_p0183a12║故悉名為佛(文)又云了知種[?夕]三昧道同歸一體皆是佛
D18n8863_p0183a13║乘(文)法門身者即◇字門也又義上畫作圓壇即具緣品
D18n8863_p0183b01║所說曼荼彼開發眾生本心曼荼然今釋果地曼荼義故
D18n8863_p0183b02║會彼此相違故云眾生色心實相如來平等智身也色者
D18n8863_p0183b03║色薀心者四薀是眾生有漏五薀也智者識大身者五大
D18n8863_p0183b04║即諸佛無漏六大也現覺諸法本初不生故眾生五薀即
D18n8863_p0183b05║六大法身體色薀即五大四薀即識大故疏第六釋菩提
D18n8863_p0183b06║實義云謂覺自心從本以來不生即是成佛而實無覺無
D18n8863_p0183b07║成也(文)妙感妙應不出◇字門良有以哉。 △佛從平
D18n8863_p0183b08║等心地等者私案佛已開發曼荼是自性會圓壇今經說
D18n8863_p0183b09║會眾生心地壇所發起曼荼具緣品所說未來弘通之壇
D18n8863_p0183b10║也妙感眾生心地妙應諸佛心地所生方便諸佛眾生所
D18n8863_p0183b11║開發四重圓壇也諸佛曼荼應緣眾生心地感因[?夕]及緣
D18n8863_p0183b12║所生果皆◇字門故云皆同一味也。 問疏第二十云若
D18n8863_p0183b13║如來但住自證之法則不能度人。 ○故漸次流出漸入第
D18n8863_p0184a01║一院次至第二院次至第三院雖作如此流出亦不離普
D18n8863_p0184a02║門之身其八部之眾皆是普現色身之境界也若就情機
D18n8863_p0184a03║而說則三壇從深至淺乃至世天真言義淺但是應身方
D18n8863_p0184a04║便未究竟也若開實性即世天真言與大日如來何相異
D18n8863_p0184a05║耶從如來則從深至淺從內漸外而成三重壇從眾生
D18n8863_p0184a06║則從淺至深從外漸內而成三重壇也(文)此釋心於法然
D18n8863_p0184a07║曼荼若依如來從本垂跡若約眾生從因至果若爾何云
D18n8863_p0184a08║開發諸佛壇已還令開發眾生圓耶。 荅彼釋於法然曼
D18n8863_p0184a09║荼或有如來果地說之從本垂跡或有行者因中說之從
D18n8863_p0184a10║因至果以行者所修善寄曼荼羅而攝三重分位也今意
D18n8863_p0184a11║諸佛既修顯更令眾生開發故彼此意殊歟。 問前云眾
D18n8863_p0184a12║生色心即如來智身何云諸佛眾生曼荼向上向下殊耶
D18n8863_p0184a13║又諸佛壇無從因至果義眾生圓無從果向因義耶。 荅
D18n8863_p0184b01║疏第二十云若就未成果時觀之此則差次淺深今以如
D18n8863_p0184b02║來平等惠觀從因至果但是如來一身一智行耳(文)准此
D18n8863_p0184b03║釋從因至果又如來一身一智行故於果地有此義歟准
D18n8863_p0184b04║眾生又約本覺門可有從果向因義歟。 問疏第三云若
D18n8863_p0184b05║自本垂跡則從中臺一[?夕]門各流出第一重種[?夕]門從第
D18n8863_p0184b06║一重一[?夕]門各流出第二重種[?夕]門從第二重一[?夕]門各
D18n8863_p0184b07║流出第三重種[?夕]門若行因至果則第三重之所引攝成
D18n8863_p0184b08║就能通第二重第二重之所引攝成就能通第一重第一
D18n8863_p0184b09║重之所引攝成就能見中胎藏(文)此又行因至果唯在眾
D18n8863_p0184b10║生云引攝成就故從本垂跡唯佛耶。 荅彼又如來住自
D18n8863_p0184b11║證法無眾生[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]益故從自證位現四重壇也於彼壇為顯
D18n8863_p0184b12║果德無[得-彳]且作上下二門也行因至果全非實行引入義
D18n8863_p0184b13║若實行第三重依引攝可進第三重何入第二重耶故知
D18n8863_p0185a01║且反從本垂跡第三重聖眾假互引攝入第二重也第二
D18n8863_p0185a02║第一等又爾也。 問若爾果地圓壇無實類耶若云無者
D18n8863_p0185a03║何云輪圓具足耶若云有者大師釋云皆是從果向因之
D18n8863_p0185a04║人非從因至果之人(文)如何。 荅若約十界體實類有依
D18n8863_p0185a05║法本不生邊六道四生皆到於實際人故若依十界相無
D18n8863_p0185a06║約遍計分別邊長夜受苦人故故大師釋云迷悟在己無
D18n8863_p0185a07║執而到(文)迷悟不同唯所執有無耳。 問或云不動九界
D18n8863_p0185a08║迷情悉同等流法身(云云)非挫所執耶。 荅既云迷情依他
D18n8863_p0185a09║妄法也所執當情現無法故。 △眾生平等心地者眾
D18n8863_p0185a10║生八辨[冉-工+又]團生大曼陀羅王故云地所生四重一切智[?夕]
D18n8863_p0185a11║形聲同一味故云平等平等之心地故云平等心地也故
D18n8863_p0185a12║先德釋云恒沙之性德具一心本源曼荼莊嚴在八辨[冉-工+又]
D18n8863_p0185a13║團(云云)。 △大悲胎藏秘密方便者前明所生四重圓壇
D18n8863_p0185b01║故云大悲胎藏曼陀羅今明能生五大故云秘密方便也
D18n8863_p0185b02║或云大悲胎藏者所生圓壇秘密方便者能生因緣也文
D18n8863_p0185b03║點云為欲發起大悲胎藏秘密方便故(云云)私云大悲胎藏
D18n8863_p0185b04║者一切智性種子即因也種子是胎藏義故秘密方便一
D18n8863_p0185b05║切智門五義即緣也意云為欲發悲藏種子之秘密方便
D18n8863_p0185b06║五義之故(為言)或又為欲發起胎藏種子(因)之五義方便(緣)
D18n8863_p0185b07║故(為言)種顯果待緣故四重圓壇為果也又云大悲胎藏者
D18n8863_p0185b08║內證圓壇內證故云胎藏為利生本故云大悲也秘密方
D18n8863_p0185b09║便者加持圓壇外跡故云方便異顯乘故云秘密(矣)所謂
D18n8863_p0185b10║內證圓壇於一切智地建立一種法門身也外跡圓壇住
D18n8863_p0185b11║神力加持建立三重曼陀羅種[?夕]類形也疏第六云三重
D18n8863_p0185b12║曼荼羅所示種[?夕]類形皆是如來一種法門身是故悉名
D18n8863_p0185b13║為佛(文)內證外用雖異皆是六大所生故意云為欲發起
D18n8863_p0186a01║大悲胎藏與秘密方便故說五喻也(為言)。 △所謂虛空
D18n8863_p0186a02║地水火風也者私云經文如疏釋次第亂脫可讀之歟但
D18n8863_p0186a03║空初舉者依正二報五輪影略互顯歟依舉空正舉四大
D18n8863_p0186a04║也故第五卷云真言者圓壇先置於自體自足而至臍成
D18n8863_p0186a05║大金剛輪從此而至心當思惟水輪水輪上火輪火輪上
D18n8863_p0186a06║風輪(文)(即身義云圓壇空金剛輪地也)疏家次第順此次第(矣)又經第一
D18n8863_p0186a07║列五佛中東南北西次第也今經次第同彼次第也下文
D18n8863_p0186a08║五字次第如常具緣品云我覺本不生等頌次第也故知
D18n8863_p0186a09║三次第今經出凡厥六大無[得-彳]常瑜伽故列次第無一准
D18n8863_p0186a10║例如真門雜亂住(矣)。 △如此即是毘婆沙義者所牒
D18n8863_p0186a11║經中以一切智[?夕]類虛空何指彼云毘婆沙義耶私案可
D18n8863_p0186a12║讀文點如此即是毘婆沙義虛空無過無德今如來等(云)。
D18n8863_p0186a13║△虛空無過無德者。 問起信論中云虛空妄法俱舍論
D18n8863_p0186b01║中云虛空無為故知虛空有過德二義何云無過無德耶
D18n8863_p0186b02║荅婆沙云空者無為空界者有為(文)准此文者今虛空者
D18n8863_p0186b03║空界色歟故經云虛空界(文)非虛空無為歟但起信論文
D18n8863_p0186b04║者彼性宗意何同婆沙義耶。 △此中相況有三義等
D18n8863_p0186b05║者指事云虛空有三義文釋此三句自有二番文(云云)私云
D18n8863_p0186b06║三義者經三句歟云釋此三句故此目近詞也經三句者
D18n8863_p0186b07║離一切分別無分別無[?夕]分別文此三句即三義故或云
D18n8863_p0186b08║疏三義歟疏云有三義故或經三句疏三義同歟故疏言
D18n8863_p0186b09║此中相況有三義故三義逆次配之離一切分別者離妄
D18n8863_p0186b10║執分別故云無分別經無分別者離分別度量故無邊際
D18n8863_p0186b11║義也無[?夕]分別者離細分別故畢竟淨義也或又經簡略
D18n8863_p0186b12║故舉無分別一義疏廣博故顯餘義歟二番文者虛空有
D18n8863_p0186b13║二重釋故或云前約實智釋後約權智解也私云上約分
D18n8863_p0187a01║喻也謂虛空無過無德佛智離過成德故下釋約全喻也
D18n8863_p0187a02║謂虛空佛智同具離相成辦二義故又義前空界後大虛
D18n8863_p0187a03║故。 △所以重言等者抄云應長聲讀之應云劫跛劫
D18n8863_p0187a04║跛夜帝劫跛者分別也夜帝之言即是更義謂分別之上
D18n8863_p0187a05║更生分別也此即於麤分別上更生細分別是以疏引例
D18n8863_p0187a06║云如尋伺等(文)私云釋意劫跛者經離一切分別之分別
D18n8863_p0187a07║也即麤分別也劫跛夜帝者經無分別之分別也即細分
D18n8863_p0187a08║別也如次配尋伺(矣)意云於虛空離青黃等麤分別云離
D18n8863_p0187a09║分別遣質[得-彳]無質[得-彳]等細分別云無分別遣能遣空病云
D18n8863_p0187a10║無[?夕]分別也(為言)離與無云空病歟此則次第展轉遣之(矣)
D18n8863_p0187a11║智證大師抄云離一切句是[打-丁+忽]舉也分別梵云劫跛是麤
D18n8863_p0187a12║分別無分別梵云劫跛夜帝此細分別疏云無妄執分別
D18n8863_p0187a13║故無分別亦無也故今以分別與無分別為所斥也(文)(般若
D18n8863_p0187b01║抄云梵劫跛是分別心也次劫跛夜帝者此無分別也)(文)私云此釋意夜帝者無義
D18n8863_p0187b02║也故知次云無分別者第三無[?夕]分別之無分別也第二
D18n8863_p0187b03║不舉者同離一切分別故歟然則分別之上更生分別義
D18n8863_p0187b04║者如次釋經無分別無[?夕]分別文也但細分別名無分別
D18n8863_p0187b05║者望麤分別故例如釋論應不應(矣)意云離一切分別故
D18n8863_p0187b06║([(打-丁+匆)/心]句)無麤分別(無分別也類尋也)又無細分別(無[?夕]分別喻伺也)也(為言)但牒
D18n8863_p0187b07║[(打-丁+匆)/心]句作別句釋者分別言同故歟又夜帝更梵名直可安
D18n8863_p0187b08║劫跛上既不爾存下是應無也。 △例如尋伺等者唯
D18n8863_p0187b09║識論第七云尋謂尋求令心匆遽於意言境麤轉為性伺
D18n8863_p0187b10║謂伺察令心匆遽於意言境細轉為性。 ○並用思惠一
D18n8863_p0187b11║分為體於意言境不深推度及深推度麤細發言(文)淺推
D18n8863_p0187b12║度麤轉云略觀深推度細轉云諦察歟淺深推度即麤細
D18n8863_p0187b13║分別義何為例證眼識意識又爾今分別無分別者一聚
D18n8863_p0188a01║相應法多中且舉麤細異王數例餘心所等歟猶如云異
D18n8863_p0188a02║生羝羊羝羊亦雖異生其中[宋-木+取]劣為喻故又妄執分別未
D18n8863_p0188a03║必與尋伺俱起尋伺非定相應法故二禪已上無尋伺故
D18n8863_p0188a04║欲界煩惱心未發言時不有尋伺故又今分別是妄執分
D18n8863_p0188a05║別五識非執相應識護法意然今宗八識皆執相應故同
D18n8863_p0188a06║安惠義歟。 問尋伺體類既同可一時俱起何略觀諦察
D18n8863_p0188a07║別時耶故俱舍論云尋是麤因伺是細因故於一心俱有
D18n8863_p0188a08║作用(文)何。 荅其性既麤細異何俱起(矣)故經部并大乘
D18n8863_p0188a09║意不俱起也故唯識論云四中尋伺定不相應體類是同
D18n8863_p0188a10║麤細異故(文)但俱舍釋薩婆多一義歟。 問尋伺與何識
D18n8863_p0188a11║相應耶。 荅唯識論中有二師義有義尋伺且五識俱(文)
D18n8863_p0188a12║又云有義尋伺唯意識俱(文)俱舍云謂眼等識有二種因
D18n8863_p0188a13║故與尋伺恒相應也(文)雖有二義唯意識俱護法正義歟
D18n8863_p0188b01║又大論中尋求分別伺察分別等七分別[(打-丁+匆)/心]十五種意不
D18n8863_p0188b02║共業(云云)任意取捨(矣)。 △無分別亦無分別者或本亦
D18n8863_p0188b03║字下但有一無字今本同經上以無妄執分別故釋經離
D18n8863_p0188b04║一切分別也次下二句如次釋經下二句也若依或本者
D18n8863_p0188b05║經望麤分別云無分別釋細分別故云分別歟或又初無
D18n8863_p0188b06║字被二句讀之古本無分別亦無也(文)智證所[欖-(罩-卓)]本同之
D18n8863_p0188b07║以無妄執分別者麤分別也無分別亦無也者遣細分別
D18n8863_p0188b08║也。 △又如虛空離種[?夕]顯形色相等者此釋約太虛
D18n8863_p0188b09║歟空界色顯色所攝故或又破執談歟自宗實義於空大
D18n8863_p0188b10║論顯形故若爾太虛猶可有顯形(矣)此中又有三義離顯
D18n8863_p0188b11║形是畢竟淨義合法離相無造作是無分別義也故法云
D18n8863_p0188b12║無分別起作而能含容等無邊際義合法於無量度門等
D18n8863_p0188b13║也。 △天人阿修羅依者問一切智[?夕]為十界依何舉
D18n8863_p0189a01║三道耶。 荅天在空故表真諦人在地故表俗諦修羅於
D18n8863_p0189a02║空地自在故表非空非有中道也是則一切智地一心上
D18n8863_p0189a03║建立三諦之義也此三諦猶如面上三目伊字三點(矣)故
D18n8863_p0189a04║天台釋云心性不動假立中名亡泯三千假立空稱雖亡
D18n8863_p0189a05║而存假立假號(文)今准平等心中不動是中三重曼荼羅
D18n8863_p0189a06║種[?夕]類形是假同一種法門身即空也。 △一切智地等
D18n8863_p0189a07║者且合譬者一切智地合大地大悲曼荼合百穀眾藥等
D18n8863_p0189a08║一切種子合皆從大地種子即一切智地故之所出生合
D18n8863_p0189a09║而生即此諸乘合根芽等根芽等草木藂林之德諸乘又
D18n8863_p0189a10║普現色身之用故無量事業等合一切眾生等法舉所作
D18n8863_p0189a11║事業譬示能作眾生故於生死涅槃其心平等合而養育
D18n8863_p0189a12║之(乃至)無有勞倦養育恩德是涅槃也世間勞倦即生死也
D18n8863_p0189a13║或其心平等合增之不喜減之不憂八風不動合深廣下二
D18n8863_p0189b01║句或合增之已下四句歟世間八風者起信論云利衰毀
D18n8863_p0189b02║譽稱譏苦樂(文)同疏云賊榮潤已損耗侵凌故云利衰超
D18n8863_p0189b03║過以毀越德而歎故名毀譽依實德讚名稱依實過論名
D18n8863_p0189b04║譏逼迫侵形名苦心神適悅名樂(文)。 △即此惠光亦
D18n8863_p0189b05║無所依者煩惱云所依惑智起故上緣待者此也煩惱
D18n8863_p0189b06║是智起緣緣又待煩惱起故云緣待(矣)煩惱薪盡故智火
D18n8863_p0189b07║隨滅之意合譬中然後隨滅句(矣)釋論中云始覺隨無此
D18n8863_p0189b08║意(矣)。 △一切智火等者以智火合世火聖者異生合
D18n8863_p0189b09║貴賤平等有之合同用凡聖智力漏無漏雖異皆有智力
D18n8863_p0189b10║故云平等遮相宗立無性歟若不爾何譬貴賤同用(矣)或
D18n8863_p0189b11║又平等有之約本有智體故云火令諸行人等約修生智
D18n8863_p0189b12║用故譬說云照明行人合迷惑者令見合作照明如實道
D18n8863_p0189b13║合正路餘可知(矣)譬中成就者俱舍云火能作熟業(文)二
D18n8863_p0190a01║釋中今釋約利他釋智火故云令諸行人等前正釋約自利釋
D18n8863_p0190a02║智火故云我當等也見如實道亦分有異生持齊等有淨
D18n8863_p0190a03║菩提心少分增明義故如實知自心有十重故。 △大
D18n8863_p0190a04║虛澄廓等者此下四句合法中令證涅槃清涼法性文自
D18n8863_p0190a05║在旋轉等二句合法中無障[得-彳]力歟此中開榮增長者俱
D18n8863_p0190a06║舍云風能作長業(文)。 △滌除一切障蓋煩惱者准下
D18n8863_p0190a07║除一切蓋障三昧者五蓋障煩惱歟蓋障煩惱故又准五
D18n8863_p0190a08║蓋障中有煩惱障今取五中之一歟況准唯識等云煩惱障
D18n8863_p0190a09║能障涅槃今又障涅槃故但煩惱障歟就中譬說熱惱眾生
D18n8863_p0190a10║釋專冥彼論此皆擾惱有情身心名煩惱障之文又下文
D18n8863_p0190a11║舉無明是所知障故又五蓋障隨一有所知障故唯識論
D18n8863_p0190a12║無明住地為所知障故[?夕]知一切蓋障通五蓋[(打-丁+匆)/心]句煩惱
D18n8863_p0190a13║無明彼中第一第五故又准理趣經一切蓋障及煩惱障
D18n8863_p0190b01║文障蓋與煩惱歟五蓋障初地所斷今如來惠風所除煩
D18n8863_p0190b02║惱中可盡一切惑歟故水大中云如來智若體無煩惱火
D18n8863_p0190b03║大文云一切[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論煩惱此等寧但局煩惱障耶但於障涅
D18n8863_p0190b04║槃者唯識云理實俱能通障二果(文)所知又障涅槃故今
D18n8863_p0190b05║煩惱有所知何失況彼二障是第二功所度少分第三劫
D18n8863_p0190b06║所度猶云於業煩惱解脫況第二劫所知乎。 △從高
D18n8863_p0190b07║起下等者高下合法中法界世間多所饒益合利益群生
D18n8863_p0190b08║能潤草木合潤諸等持而生華果合生助道法等二句而
D18n8863_p0190b09║生花合生助道而生果合成大果實也又多所饒益合利
D18n8863_p0190b10║益二字以草木合群生歟法譬綺文示之歟洗諸滓穢等
D18n8863_p0190b11║二句逆次合獲得清涼定等二句餘可知(矣)又體無煩惱
D18n8863_p0190b12║至無濁三句初約本覺體淨義次約始覺斷障義後約始
D18n8863_p0190b13║本無二義如次自然智一切智無[得-彳]智此中本性清[冰-水+絜]者
D18n8863_p0191a01║或云火燒塵垢令同自體為淨風吹去塵穢令遠離為淨
D18n8863_p0191a02║水不失其體令清淨為淨故知淨除言雖同其義是別(矣)
D18n8863_p0191a03║又火護摩義風辟除義水灌頂義也(云云)。 △此五喻即
D18n8863_p0191a04║是發起等者前釋明五大直發起四重圓壇之義今釋示
D18n8863_p0191a05║發起曼荼羅能生眾緣之五字義也下文五字者經第三
D18n8863_p0191a06║卷悉地出現品所說五字曼陀羅等歟。 △又如世間
D18n8863_p0191a07║種子等者上顯五大即五字義故云◇字為地等今明此五
D18n8863_p0191a08║字五大為三句之緣智性因妙果究竟故或上始覺下明
D18n8863_p0191a09║五緣不闕之義或又今文雙結前兩釋而示若五大若五
D18n8863_p0191a10║字具足至果之義也般若寺抄云意以此五大緣生長如
D18n8863_p0191a11║來法性身譬如地水火風空為緣世間草木及万物得生
D18n8863_p0191a12║長故以此為譬故胎藏軌初以五大觀為旨耳也(文)私云
D18n8863_p0191a13║此五大者一切智門五字義即能生緣也如來法性身者
D18n8863_p0191b01║四種法身即四重圓壇即是所生四曼三世間也疏中一
D18n8863_p0191b02║切智性如來種子者曼陀羅能生因六大中識大前云平
D18n8863_p0191b03║等心地是也故上釋云復次以種[?夕]法界色(疏六云法界色不過五字
D18n8863_p0191b04║即緣也)染無垢菩提心(今釋一切智性也即因也)成大悲曼荼羅故(文)(四重圓壇也)
D18n8863_p0191b05║問疏第十四云此平等法界性種子即是如來一切智地
D18n8863_p0191b06║之所生長(文)性種既所生何今為能生因耶。 荅次上文
D18n8863_p0191b07║云次生法界性種子即是一切有情平等種子也(文)意眾
D18n8863_p0191b08║生平等心地種子依如來一切智地之所生長也感應因
D18n8863_p0191b09║緣使然故[?夕]結云但因緣和合而有生長(文)故疏又云由
D18n8863_p0191b10║此種子從法界性生能生法界故名法界生種子(文)能生
D18n8863_p0191b11║法界者四重法界圓壇也今此因者約能生法界義歟
D18n8863_p0191b12║問云五字是四曼隨一也何云能生六大耶。 荅大師開
D18n8863_p0191b13║題云六字能生四曼所生(取意)又住心論中上舉六字四曼
D18n8863_p0192a01║畢能所無[得-彳]六丈夫(文)又密嚴院抄云四種曼荼羅有二
D18n8863_p0192a02║種一者六大無相不二之位直名四種曼荼羅次所生四
D18n8863_p0192a03║種曼荼羅也(文)又云能生法界體性之位有三密四曼謂
D18n8863_p0192a04║◇等六大是也(文)今案云性佛性然故雖六大能造四曼
D18n8863_p0192a05║所生法爾瑜伽故無能所而能所誰為其本故四曼六大
D18n8863_p0192a06║互得其名歟又義十住心論等六字別舉是為顯六大法
D18n8863_p0192a07║身不二位六大法身能生四曼所生故先德釋四曼外立
D18n8863_p0192a08║法界曼荼故又五種法身意歟又義以六字顯六大故云
D18n8863_p0192a09║能造非六字即能造歟法界攝故[?夕]大師釋五大種子云
D18n8863_p0192a10║見此間火字(◇字)即如知火體為生覺因故云種子(文)私
D18n8863_p0192a11║案今宗儀軌本經等中云種子在賴耶識中今以覺因云
D18n8863_p0192a12║種◇◇等為種名言種子之意歟唯識第八云一名言習
D18n8863_p0192a13║氣謂有為法各別親種名言有二一表義名言即能詮義
D18n8863_p0192b01║音聲差別二顯境名言即能了境心[?夕]所法隨二名言所
D18n8863_p0192b02║薰成種作有為法各別因緣(文)准此今又依二種名言所
D18n8863_p0192b03║顯法然種云薰成今宗有為無為諸法皆法然故種子義
D18n8863_p0192b04║又通為無為歟不同相宗本有新薰皆有為(矣)故經云生
D18n8863_p0192b05║住等諸法常恒如是生(文)可思之。 問今宗器界觀等五
D18n8863_p0192b06║字變成五大道場觀種子三形尊形次第轉成義未見了
D18n8863_p0192b07║因種耶。 荅彼文何遮名言種子義又本地自證位六大
D18n8863_p0192b08║四曼性然故不可有轉成義加持瑜伽壇隨緣無[得-彳]故論
D18n8863_p0192b09║種三轉成義斯則三身互具故為利生隨隱顯而言轉成
D18n8863_p0192b10║義也又五字變成五輪假五大非實故[?夕]知四大六大能
D18n8863_p0192b11║造之名言種子義顯密雖同無常[?夕]住義顯密大異勿令
D18n8863_p0192b12║相[冰-水+監]耳或人義云六大位有四曼青黃等大曼方圓等三
D18n8863_p0192b13║曼◇◇等法曼大日寶幢等羯磨曼也此位四曼同攝於
D18n8863_p0193a01║六大而為能生自餘心數諸尊大三法羯皆屬四曼而為
D18n8863_p0193a02║所生也(云云)今謂不爾隨在何人法堅濕等邊能生六大也
D18n8863_p0193a03║青黃方圓等邊所生四曼也此等能所造法顯三乘小乘
D18n8863_p0193a04║云有為無常一乘攝相歸性云常住今宗談無盡莊嚴本具
D18n8863_p0193a05║故能造堅濕等是法爾法然之體所造顯形等又性佛性
D18n8863_p0193a06║然之相也。 △獨一法界加持相者具緣品疏云今普
D18n8863_p0193a07║現隨類身而悉現如來身者明本跡不思議加持不二豈
D18n8863_p0193a08║欲令獨一法界作種[?夕]形耶(文)又當卷上釋云能以遍一
D18n8863_p0193a09║切處真金智體造種[?夕]乘(文)今准獨一法界者唯一佛身
D18n8863_p0193a10║佛乘也加持相者種[?夕]身種[?夕]乘也以獨一法界真金作
D18n8863_p0193a11║種[?夕]乘故云爾也金剛手以下釋問來由故為問釋以上
D18n8863_p0193a12║五喻釋也。 △必知將說如是法門等者般若寺抄云
D18n8863_p0193a13║意先五大合生薩般若種子能成就菩提妙果此會諸菩
D18n8863_p0193b01║薩令生疑也即疑云如是生立薩般若種子以何為因以
D18n8863_p0193b02║何為根以何為究竟言即佛說云菩提為因大悲為根方
D18n8863_p0193b03║便為究竟(文)私云如是法門者一切智[?夕]法門下指如是
D18n8863_p0193b04║智惠是也意云金剛手觀知如來加持相所惟忖知佛將
D18n8863_p0193b05║說一切智[?夕]法門故自先喻顯其五喻功德而發起大會
D18n8863_p0193b06║生解之機也然後問佛如是一切智[?夕]以何為因(乃至)云何
D18n8863_p0193b07║為究竟耶(為言)。 △例如[施-也+小]勒等者或云彌勒等疑如今
D18n8863_p0193b08║經大會生解之機疑文殊發揮同此會金剛手之惟忖釋
D18n8863_p0193b09║尊說實相類大日荅說動[狂-王+丸]之徒離疑[細-十+乂]似此坐當機散
D18n8863_p0193b10║疑(矣)(云云)或云以金剛手類彌勒大日同釋迦矣。
D18n8863_p0193b11║△即時憤[?夕]悱[?夕]者抄云言憤[?夕]悱[?夕]者子曰不憤不啟不
D18n8863_p0193b12║悱不[卄/發]。 ○(鄭曰孔子與人言必待其人心憤憤口悱[?夕]乃後啟[卄/發]為說之文)。 △為說
D18n8863_p0193b13║道場所得法等者法華經序品云佛坐道場所得妙法為
D18n8863_p0194a01║欲說此為當授記(文)義疏第二云佛坐道場所得妙法者謂
D18n8863_p0194a02║一乘果也為當授記明一乘因也又佛坐道場明顯一也
D18n8863_p0194a03║為當授記為破三也(文)。 △文殊發揮者抄云發謂發
D18n8863_p0194a04║明揮謂揮揚即文殊發揮為遣[施-也+小]勒之疑(文)法華序品云
D18n8863_p0194a05║我見燈明佛本光瑞如此以是知今佛欲說法華經(文)如
D18n8863_p0194a06║來[(留-田)-刀+ㄗ]以實相者又方便品云我以相嚴身光明照世間無
D18n8863_p0194a07║量眾所尊為說實相[(留-田)-刀+ㄗ](文)義疏第四云四明為人說實相
D18n8863_p0194a08║[(留-田)-刀+ㄗ]定諸法則知自住大乘亦令他住大乘也(文)私云前序
D18n8863_p0194a09║品我者文殊也後品我釋尊我也。 △譬如春陽等者
D18n8863_p0194a10║此有二義或前例證此譬說也從得離疑網句還例如文
D18n8863_p0194a11║讀之若爾今經譬說依若無機人等釋今經會座有實行
D18n8863_p0194a12║歟。 荅容有之義也非有實行或云有實行也又義從發
D18n8863_p0194a13║起深益還例如讀之即例證中譬說也故抄云無機即闡
D18n8863_p0194b01║提五千之輩雖遇靈山法華際會由無佛種性故而不能
D18n8863_p0194b02║發起深固大菩提願二利之益(文)私云此等例證一分相
D18n8863_p0194b03║似歟其故彼此二經問荅三聖二聖雖異大日釋迦現瑞金
D18n8863_p0194b04║手彌勒疑問相同文殊指名體釋迦[(留-田)-刀+ㄗ]演說擬大日[(留-田)-刀+ㄗ]廣
D18n8863_p0194b05║說也然彼文殊荅是序分也此大日荅即正宗也又彼依
D18n8863_p0194b06║身子問說此依金手疑直說故非全同耳凡作如此儀式
D18n8863_p0194b07║是為未來眾生也故下釋云亦為未來弟子明此囑耳(文)
D18n8863_p0194b08║春陽之始等者抄云禮記月令云春之月天氣下降地氣
D18n8863_p0194b09║上騰天地和同草木萌動季春之月生氣漸盛陽氣發
D18n8863_p0194b10║洩又易曰天地解而雷雨作雷雨作百果草木皆甲坼雷
D18n8863_p0194b11║風者陰陽相勃出聲之謂也穀梁傳云陰陽相薄感而為
D18n8863_p0194b12║雷風者氣也又雷即風也積風成雷鼓動者易曰雷以鼓
D18n8863_p0194b13║之風以動之雨以潤之莩者苞中白皮殼即甲也此上皆
D18n8863_p0195a01║喻動執之徒得離疑網(略抄)。
D18n8863_p0195a02║
D18n8863_p0195a03║大日經疏[指-匕+ㄙ]心鈔卷五終
D18n8863_p0195a04║ 御本記(云)。
D18n8863_p0195a05║  建治元年五月比於高野山傳法院以傳法會談義之
D18n8863_p0195a06║  次草畢同七月比於醍醐寺中性院[言*(七-一+北)]他人令清書畢
D18n8863_p0195a07║  自拭老眼加點畢若九牛一毛合佛意者願以彼功德
D18n8863_p0195a08║  為九品往生因矣披覽人必可令訪菩提矣。
D18n8863_p0195a09║              金剛佛子賴瑜(生年五十[戈-、])
  數位典藏國家型科技計畫----「台北版電子佛典集成之研究與建構」
Tel:(02)2498-0707#2254
E-mail:sraddhabala@gmail.com
Address:20842 台北縣金山鄉西勢湖2-6號 法鼓佛教學院