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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第十八冊 No. 8863《大日經疏指心鈔》
D18n8863_p0275b01║大日經疏[指-匕+ㄙ]心鈔卷第八
D18n8863_p0275b02║  疏卷第二之一
D18n8863_p0275b03║疏云此是那羅延等者此是那羅延天者指尊貴體也
D18n8863_p0275b04║外道下釋圍陀論師外道計此天為尊貴也點云尊貴
D18n8863_p0275b05║者此是那羅延天也外道計(云云)又下文云是毘紉天外
D18n8863_p0275b06║道部類(文)准此文可云那羅延天外道也古點云那羅
D18n8863_p0275b07║延天外道之計也(云云)此意此外道計那羅延天造萬物
D18n8863_p0275b08║故云尒歟抄第三云此有多說謂圍陀論師計那羅延
D18n8863_p0275b09║天能生四姓計梵天能生[一/力]物提婆云從那羅延天臍
D18n8863_p0275b10║中生大蓮華蓮華上有梵天祖翁謂此梵天為萬物之
D18n8863_p0275b11║祖從梵天口臂髀腳生四姓等又云那羅延天能生梵
D18n8863_p0276a01║王梵王為万物之祖復有安荼論師計本際等不煩具
D18n8863_p0276a02║引(文)私云准此釋者外道有三論師異說且依初二說
D18n8863_p0276a03║者輔相者指梵天歟那羅延▆尊貴故又寶師釋云真
D18n8863_p0276a04║諦三藏翻為人生本梵王是眾生之祖父故云人生本
D18n8863_p0276a05║也(文)又遁麟記云言人種神者那羅翻為人延那為生
D18n8863_p0276a06║本謂人生本即大梵王是也外道謂一切人皆從梵王
D18n8863_p0276a07║生故(文)私云依此釋者梵王即那羅延也若尒輔相是
D18n8863_p0276a08║梵輔歟頌疏云為臣輔翼(云云)理趣釋云麼度羯羅三兄
D18n8863_p0276a09║弟者是梵王那羅延摩[醠-央+(羌-儿)]首羅之異名也(文)南池僧都
D18n8863_p0276a10║口決云◇◇◇◇天三兄弟者◇◇◇◇◇(二)◇◇◇
D18n8863_p0276a11║(三)各治三國梵王天竺那羅延唐土自在天日本(取意)私云
D18n8863_p0276a12║此釋梵王那羅延其體別然與抄意異此准所列次弟
D18n8863_p0276b01║并治國大小梵王勝那羅延劣寧以梵王為輔翼乎故
D18n8863_p0276b02║知那羅延有多種歟例如魔[醠-央+(羌-儿)]首羅有多種也故疏笈
D18n8863_p0276b03║一云那羅延大那羅延(云云)又寶師涅槃疏云天帝釋之力
D18n8863_p0276b04║士(文)惠暉疏云人種神者先是人後作神或父母隨一
D18n8863_p0276b05║是人一是非人也(文)此等說欲天攝歟或人趣攝歟當
D18n8863_p0276b06║知那羅延在欲色二界故疏中[糸*ㄉ]色界那羅延余師釋
D18n8863_p0276b07║據欲界那羅延歟。 △以能造之主等者私云那羅
D18n8863_p0276b08║延天云能造主也意云以那羅延天者更無有所尊貴
D18n8863_p0276b09║之人故那羅延云尊貴也(為言)又云能造主非那羅延也
D18n8863_p0276b10║意云那羅延天外有能造主更無可尊貴之人故那羅
D18n8863_p0276b11║延云尊貴也(為言)故抄云更有尊貴者即指那羅延天也
D18n8863_p0276b12║(文)。 △尊貴者遍一切地水火風空處者此意明前
D18n8863_p0277a01║那羅延天尊貴遍五大之義也前明造成之用今示普
D18n8863_p0277a02║遍之德是其別也又義今地水火風空即為尊貴體也
D18n8863_p0277a03║故能破文云彼即地水火風也但今釋可讀爛脫處字
D18n8863_p0277a04║安一切下讀之故下文云遍一切處地水火風空意云
D18n8863_p0277a05║尊貴者遍一切處之地水火風空也(為言)然二義中前義
D18n8863_p0277a06║為勝能破文云彼天像身是那羅延天像故指彼云彼
D18n8863_p0277a07║即地水火風故彼天像即遍五大故云尒也又密抄舉
D18n8863_p0277a08║多說中不云五大即尊貴故又下文可長聲連讀豈非
D18n8863_p0277a09║遍一切處(乃)地水火風空界相乎(為言)。 △以此相入
D18n8863_p0277a10║何所不可者且擬外道成反難(云)真言宗又談六大普
D18n8863_p0277a11║遍之義我於六大法身像上座而飲食汝不忿怒耶荅
D18n8863_p0277a12║(云云)又此能破文但破遍義何不破前造義乎今造成[一/力]
D18n8863_p0277b01║物義同下遍嚴義故讓彼破歟或讓前自在天破歟。
D18n8863_p0277b02║△一切法者自然而有者嘉祥三論玄中天竺九十
D18n8863_p0277b03║六種舉要為四執一計邪因邪果二執無因有果三立
D18n8863_p0277b04║有因無果四弁無因無果此四中今自然第二無因有
D18n8863_p0277b05║果攝也釋云無因據其因無自然明其果有約義不同
D18n8863_p0277b06║猶是一執(文)清涼演義抄云疏若以自然為因等者斷
D18n8863_p0277b07║義也通其兩勢初即老子意由道生一道是自然故以
D18n8863_p0277b08║道為因是邪因也若謂[一/力]物自然而生下出[莊-爿+(冰-水+〡)]子意則
D18n8863_p0277b09║[一/力]物自然無使之然故曰自然即無因也(文)私云此中
D18n8863_p0277b10║疏者華嚴疏也此二中今自然似同[莊-爿+(冰-水+〡)]子意但今云而
D18n8863_p0277b11║有彼云而生少異歟又異玄者玄云有果抄云無因故
D18n8863_p0277b12║又彼天竺異執此震旦三玄攝也彼玄中四執外別示
D18n8863_p0278a01║三玄計故抄老子自然道似玄邪因攝耳又玄云有人
D18n8863_p0278a02║言自然有因自然無因[一/力]化不同皆自然有(云云)。 問自
D18n8863_p0278a03║然本有義佛家盛談故釋論云非作非造自然意(文)若
D18n8863_p0278a04║尒何遮彼義乎。 荅彼不知因緣而立自然義此不壞
D18n8863_p0278a05║因緣而明自然故云釋論文熏生緣起六意隨一也可
D18n8863_p0278a06║悉之。 問若尒自宗云遠離於因緣又云遠離因果法
D18n8863_p0278a07║然具此等皆同外計乎。 荅此等離九種迷情妄假因
D18n8863_p0278a08║緣離斷常一異等邪因邪果故云尒全非無性德輪圓
D18n8863_p0278a09║隨緣義也故大師於不二門成法尒隨緣義又四種身
D18n8863_p0278a10║各立法尒隨緣之義又疏第十一釋此因因生空云何
D18n8863_p0278a11║而有果文云若於如是緣起法中而言有因有果即是
D18n8863_p0278a12║遍計所執墮於斷常一異不入中道是故證知如是真
D18n8863_p0278b01║言永離因業故即是法界不思議界也(文)應知自宗法
D18n8863_p0278b02║尒隨緣義是顯教一乘等法尒隨緣猶不及▆外道自
D18n8863_p0278b03║然乎故知外約遍計分別論自然內約佛知見談法尒
D18n8863_p0278b04║又顯攝相歸性論法尒密性相宛然明法然又顯於緣
D18n8863_p0278b05║起法立自然密於性德法談隨緣也。 問內道因緣為
D18n8863_p0278b06║宗者蓮華鮮[冰-水+絜]棘判利端何因緣所染削耶。 荅外因
D18n8863_p0278b07║緣是水土等也內因緣又一切眾生共業也利端鮮[冰-水+絜]
D18n8863_p0278b08║又眾生受用依報故又草木等盛衰有情善惡業增上
D18n8863_p0278b09║果故又自宗意鮮[冰-水+絜]顯色利端形色四[曼-(一/又)+(冗-几+又)]攝故六大所
D18n8863_p0278b10║生若尒因緣所生義無異論者歟。 △有計身中離
D18n8863_p0278b11║心之外等者唯識論第一云三者執我體常至細如一
D18n8863_p0278b12║極微潛轉身中作事業故(文)又破文云後亦非理所以
D18n8863_p0279a01║者何我量至小如一極微如何能令大身遍動若謂雖
D18n8863_p0279a02║小而速巡身如[旋-方+弓]火輪似遍動者則所執我非一非常
D18n8863_p0279a03║諸有往來非常一故(文)私云作事業義雖同旋轉身中
D18n8863_p0279a04║義與運動此身少異又論云細如極微疏云離心別有
D18n8863_p0279a05║是大異也然計義同故引證矣。 △若我無常則罪
D18n8863_p0279a06║福果報等者智論疏第四(惠影)云無常者名為滅[先-儿+八]法若
D18n8863_p0279a07║言一向是無常者則無相感致義何以性以因無常故
D18n8863_p0279a08║則有滅[先-儿+八]因滅[先-儿+八]故不得於果果滅[先-儿+八]故不[酉*羽]於因當
D18n8863_p0279a09║知則是無福若有罪福果報者以因不滅故所以得果
D18n8863_p0279a10║以果不無故所以[酉*羽]因若定是無常者定無罪福因果
D18n8863_p0279a11║相感也佛法中以罪福果報從因緣起因緣起故則不
D18n8863_p0279a12║可說一向無常何以故凡因緣生法以因緣聚故不可
D18n8863_p0279b01║說其無常以緣[昔*支]故不可說其常從緣故不可說其有
D18n8863_p0279b02║緣起故不可說其無相續故不斷生滅故不常不同外
D18n8863_p0279b03║道說常則一向是常若言無常則一向滅[先-儿+八]也(文)同疏
D18n8863_p0279b04║第九云若我無常者本由我便作罪福若我無常者則
D18n8863_p0279b05║我隨身滅如岸墮水消[散-ㄆ+(支*、)]故作者既無則無作法則無
D18n8863_p0279b06║罪福也(文)私云上文若法是因等者此我為作事業之
D18n8863_p0279b07║因故云若法是因又為因法必從因可生故云及從因
D18n8863_p0279b08║生也又因生法必無常故云皆無常故也又解云法者
D18n8863_p0279b09║總通我及事業是因者我也從因生者事業也二俱非
D18n8863_p0279b10║常故云皆無常也若我下重破我及事業也罪福果報
D18n8863_p0279b11║者作事業故前解不順皆字後解[這-言+(素-糸+ㄆ)]無為作能作因然
D18n8863_p0279b12║後義順文也挍量等者大師疏文次第云挍量未明(文)
D18n8863_p0280a01║私記云是指中觀等明外道所計義與佛法差別之文
D18n8863_p0280a02║處歟(云云)若尒唯識等又破外道等彼又可然歟。 △
D18n8863_p0280a03║智度云有計神我者論第十二[改-己]全同如下出之唯識
D18n8863_p0280a04║論第一云二者執我其體雖常而量不定隨身大小有
D18n8863_p0280a05║卷舒故(文)又能破文云初且非理所以者何執我常遍
D18n8863_p0280a06║量同虛空應不隨身受苦樂等又常遍故應無動轉如
D18n8863_p0280a07║何隨身能造諸業(文)。 △如論中破等者或本如中
D18n8863_p0280a08║論(云云)十二門論云復次若自在者何以故不盡作樂盡
D18n8863_p0280a09║作苦人苦者樂者當知從憎愛生故不自在(文)十二門
D18n8863_p0280a10║論或本盡作苦人一句無之此本順理歟智論疏第四
D18n8863_p0280a11║(惠影)云尒執我云神作自在是於作著破云神若自在自
D18n8863_p0280a12║作者應自在作樂何故作苦以欲樂於樂反得苦故當
D18n8863_p0280b01║知不自在不自作非作者故。 ○又神若自在者不應造惡
D18n8863_p0280b02║墮三塗亦不應有種[?夕]不如意事怨憎聚會恩愛別離
D18n8863_p0280b03║等事何以故自在故若有此等事者當知不自在也我
D18n8863_p0280b04║是自在相若不自在當知無也(文)准此釋盡作苦人之
D18n8863_p0280b05║論文頗可謂無用(矣)又今論所引是十二門文也如論
D18n8863_p0280b06║中本為勝(矣)三論玄云問云何名為邪因邪果荅
D18n8863_p0280b07║有外道云大自在天能生[一/力]物[?夕][?夕]若滅還歸本天故
D18n8863_p0280b08║云自在天若瞋四生皆苦自在若喜則六道咸樂然天
D18n8863_p0280b09║非物因物非天果蓋是邪心所畫故名邪因邪果難曰
D18n8863_p0280b10║夫善[招-刀+(美-(王/大))]樂報惡感苦果蓋是交謝之宅報應之場以不
D18n8863_p0280b11║達義理故生斯謬又夫人類生人物類生物人類生人
D18n8863_p0280b12║則人還似人物類生物[?夕]還似物蓋是相生之道也而
D18n8863_p0281a01║謂一天之因產[一/力]類之報豈不謬哉(文)今破同初難歟
D18n8863_p0281a02║又智論十二云若神常者且應不受苦樂何以故苦來
D18n8863_p0281a03║則憂樂至則喜若為憂喜所變者則非常也(文)此破神
D18n8863_p0281a04║常非破自在歟。 △四大草木等皆有壽命者草木
D18n8863_p0281a05║等有壽命密宗盛談故大日經說有情及非情阿字第
D18n8863_p0281a06║一命宗家又判金剛內外壽然與外計異彼六大普遍
D18n8863_p0281a07║故識大遍非情故云有壽命等也此或[糸*ㄉ]續生或[糸*ㄉ]卷
D18n8863_p0281a08║合故其意異也合昏木者。 △補特伽羅者[(天*天)/貝]玄疏
D18n8863_p0281a09║第一云補特伽羅即數取趣正當人義謂頻造業往諸
D18n8863_p0281a10║趣故(文)。 △若有從今世趣於後世等者俱舍頌疏
D18n8863_p0281a11║九云謂外道執於臨命終時能捨此蘊於受生時能續
D18n8863_p0281a12║余蘊若無有我誰能續蘊故有我也(文)(勝論外道義也)又云蘊
D18n8863_p0281b01║剎那滅不可從此轉趣餘世。 ○故雖無我但由惑業以為
D18n8863_p0281b02║因故諸蘊相續(等文)(論主述有部意也)俱舍以有部破外難今
D18n8863_p0281b03║疏以有部義同外計彼此意異彼立有部故此破有部
D18n8863_p0281b04║故何者外道云依我相續而未知由惑業相續故為能
D18n8863_p0281b05║所破然今疏意有部雖知惑業相續若[糸*ㄉ]諸法體云恒
D18n8863_p0281b06║有猶同神我常義故今遮也。 問藥師經云若彼自身
D18n8863_p0281b07║臥在本處見焰魔使引其神識至于[焰-臼+(〡*日)]魔法王之前(文)
D18n8863_p0281b08║又仁王經云識神無形假乘四蛇(文)此等經說非許識
D18n8863_p0281b09║神從此世轉趣餘世之義耶。 荅晴邁疏云言見琰魔
D18n8863_p0281b10║使引其神識至王前者若其患人決定令死則受鬼身
D18n8863_p0281b11║容可琰魔王別遣鬼為使而引取之如其未決定死則
D18n8863_p0281b12║未受鬼身何有鬼身得引生人之識不可別人之識在
D18n8863_p0282a01║別鬼身中若不在鬼使身中識心既不孤遊云何可引
D18n8863_p0282a02║得至琰魔王前當知此是藥師如來及經之威力令彼
D18n8863_p0282a03║患人第六意識見分之上起此三種行解相分一為琰
D18n8863_p0282a04║魔王二為王使三為己身為自識神所依隨使而行至
D18n8863_p0282a05║琰魔王前其實神識未曾離身若是本識隨所捨處則
D18n8863_p0282a06║成死屍不可說離身若是六七等識依本識故而得現
D18n8863_p0282a07║起若離本識無種子故無由得生是故八識俱無離身
D18n8863_p0282a08║孤行之理此蓋如人夢中見師僧或復父母遣使來喚
D18n8863_p0282a09║夢現見己身隨使而行達師僧或父母前當知師僧或
D18n8863_p0282a10║父母使人己身皆是第六意識見分上現此三種相分
D18n8863_p0282a11║似有去來實無去來。 ○此亦如是藥師如來及經威力
D18n8863_p0282a12║令彼患人見如此相似有往來實無往來(文)(善珠疏同之)私
D18n8863_p0282b01║云斯乃於第六識獨影境作如此說寧同外道神我乎
D18n8863_p0282b02║又心依身而住故云假乘四大也識神者眾生心識也
D18n8863_p0282b03║非外道神我也又藥師經云彼識得還者有為生滅心
D18n8863_p0282b04║既滅得還未來識相續非永滅云還非同外道神我常
D18n8863_p0282b05║也秘經去識還來可准知之又大疏第五云阿闍梨言
D18n8863_p0282b06║少時嘗因重病因絕神識往詣冥司(文)此又准前矣當
D18n8863_p0282b07║知藥師經并同疏等意於本有身被焰王裁斷也探玄
D18n8863_p0282b08║記第六又於本有身斷罪(云云)十王經十輪經等意以中
D18n8863_p0282b09║有身到炎王廳故則於其身預斷罪成實論中陰品說
D18n8863_p0282b10║亦然矣。 問若有從今世(乃至)識神為常文者屬能破文
D18n8863_p0282b11║乎如何。 荅重是述前計我義也識神若常下能破文
D18n8863_p0282b12║也又義若有已下皆能破文也今文[牒-世+云]破也謂既云數
D18n8863_p0283a01║取趣自今世趣後世則識神為常[牒-世+云]破也或又若有(乃至)
D18n8863_p0283a02║為常為牒識神下破也識神為常者(為言)或又展轉次第
D18n8863_p0283a03║[牒-世+云]破也意云若有三世流轉義神為常若常則何有死
D18n8863_p0283a04║生乎若有死生非神常若無常則無我也(為言)既置若有
D18n8863_p0283a05║言非述上義又云但隨事異名耳是計我結釋也例如
D18n8863_p0283a06║下知者見者云皆是我計隨事異名也耳。 △犢子
D18n8863_p0283a07║道人及說一切有者等者有部云三世實有法體恒有
D18n8863_p0283a08║(云云)犢子又立五法藏謂三世無為不可說藏也既云此
D18n8863_p0283a09║兩部計有三世法犢子又五中以三世法同今我而非
D18n8863_p0283a10║取不可說藏歟此三世有法義同從今世趣後世識神
D18n8863_p0283a11║常計故但同者相似義歟識神是人我也是法執故或
D18n8863_p0283a12║以大乘意小乘法我屬人我歟[先-儿+八]佛法三種法[(留-田)-刀+ㄗ]者抄
D18n8863_p0283b01║云義林第一云諸行無常涅槃寂靜諸法無我若加有漏
D18n8863_p0283b02║皆苦成四法[(留-田)-刀+ㄗ]今謂彼宗計神我三世法為常則[先-儿+八]如
D18n8863_p0283b03║來諸行無常諸法無我等法[(留-田)-刀+ㄗ]也(文)意云計三世實有
D18n8863_p0283b04║我故非諸法無我又三世法體恒有故非諸行無常又
D18n8863_p0283b05║既帶我故非涅槃寂靜也(為言)應知以一三世有法為[先-儿+八]三
D18n8863_p0283b06║法[(留-田)-刀+ㄗ]之因也。 問薩婆多等既立三法印何云[先-儿+八]彼印
D18n8863_p0283b07║耶。 荅約用無常雖立諸行無常其體恒有故[先-儿+八]彼印
D18n8863_p0283b08║也故光云此宗諸法體皆本有四相於法但望用說(文)
D18n8863_p0283b09║又遮外道等我故雖云諸法無我犢子有非即非離我
D18n8863_p0283b10║又兩部俱有三世實有法我故非諸法無我又有部意
D18n8863_p0283b11║斷煩惱得故其煩惱此身不成就故雖得二炎寂靜但是偏
D18n8863_p0283b12║真理未究竟涅槃故失涅槃寂靜也然異外道等無想等計
D18n8863_p0284a01║真涅槃故分得彼印也中觀論第二云若人說我相如犢
D18n8863_p0284a02║子部眾說不得言色即是我不言離色是我我在第五
D18n8863_p0284a03║不可說藏中如薩婆多部眾諸法各[?夕]相是善是不善
D18n8863_p0284a04║是無記有漏無漏有為無為等別異如是等人不得諸
D18n8863_p0284a05║法寂滅相以佛語作種[?夕]戲論(文)。 △西[〦/力]諸菩薩
D18n8863_p0284a06║等者此正舉兩部能破也外道我先既破故亦通無失
D18n8863_p0284a07║唯識等論中作種[?夕]量破小乘外道等故中觀等論又
D18n8863_p0284a08║尒也故知龍樹天親護法清弁等云西[〦/力]諸菩薩歟。
D18n8863_p0284a09║△此識遍一切處等者。 問識大普遍真宗實談故
D18n8863_p0284a10║大日經云我即同心位一切處自在普遍於種[?夕]有情
D18n8863_p0284a11║及非情(文)所以識大遍五大故經軌中顯五大形色無
D18n8863_p0284a12║示識大形色即此意(矣)若尒何云外計乎。 荅真宗意
D18n8863_p0284b01║於性德海本有六大談普遍無[得-彳]之義此乃佛智所照也
D18n8863_p0284b02║而今識大普遍義遍計所執前於無常識大計常遍之義
D18n8863_p0284b03║故彼此大異也。 △而今要由根塵和合等者意
D18n8863_p0284b04║云要由根塵緣合而識生時見聞覺知故汝遍常識神獨
D18n8863_p0284b05║不見聞覺知故汝識神成無用也(為言)。 △又若識神遍
D18n8863_p0284b06║五道中等者智論十二云若我常者不應死不應生何以
D18n8863_p0284b07║故汝等法神常一切遍滿五道中云何有死生死名此處
D18n8863_p0284b08║失生名彼處出以是故不得言神常(文)。 △不同佛法
D18n8863_p0284b09║第八識義也者。 問佛家又談賴耶執持含藏之義依之
D18n8863_p0284b10║疏下釋云阿賴耶義云含藏正翻為室(云云)唯識論云能藏
D18n8863_p0284b11║所藏執藏義故(文)秘宗專成圓明淨識卷舒觀此乃非同
D18n8863_p0284b12║攝舒義乎。 荅言雖同意是異外帶見內不尒故或佛家
D18n8863_p0284b13║有為心云賴耶又佛性真心云賴耶外以神我云賴耶故
D18n8863_p0285a01║智證大師抄云執持含藏彼此同旨但計神我故為所破
D18n8863_p0285a02║文且約權實二宗弁不同者若依相宗則於業種生第八
D18n8863_p0285a03║識約因相果相等分能所藏等義皆是待因緣而成立(矣)
D18n8863_p0285a04║今未見因緣種現等而計執持含藏義也若依性宗則真
D18n8863_p0285a05║如合無明成賴耶此識有二種義能攝諸法又能生諸法
D18n8863_p0285a06║能所雖異其體全一也而今能所定別故云不同等歟又
D18n8863_p0285a07║自家心月輪等卷舒觀是既破人法上執而開佛知見
D18n8863_p0285a08║觀也而今外道攝舒義遍計分別情實見故不可相同耳。
D18n8863_p0285a09║△然世尊密意說等者出佛法第八識義也故密嚴經第
D18n8863_p0285a10║三云佛說如來藏以為阿賴耶惡惠不能知藏即賴耶識。
D18n8863_p0285a11║○如來清淨藏世間阿賴耶如金與指[王*眾]展轉無差別文
D18n8863_p0285a12║若初學大乘人於自心實相如來藏賴耶生分別執著亦
D18n8863_p0285a13║同外道見也(為言)相宗釋云若執唯識真實有者如執外境
D18n8863_p0285b01║亦是法執(文)今又此意(矣)五教章下云如解深密經云若
D18n8863_p0285b02║菩薩於內於外不見藏住不見熏習不見阿賴耶不見阿
D18n8863_p0285b03║賴耶。 ○如來齊此達立一切心意識秘密善巧。 ○解云既
D18n8863_p0285b04║齊此不見等處為立心意之善巧故是故所立賴耶生滅
D18n8863_p0285b05║等相皆是密意不如言而取故會歸真也文此深密經意
D18n8863_p0285b06║密真理以一分生滅法說賴耶也准又今佛隱密圓明淨
D18n8863_p0285b07║識自心實相賴耶而說真如隨緣如來藏賴耶故云密意說
D18n8863_p0285b08║歟且於然字有然前起後義然前意釋成前佛法中第八
D18n8863_p0285b09║識是真如隨緣藏識也起後意前佛法中第八識者相宗
D18n8863_p0285b10║業種生賴耶也此性宗二分不二賴耶故五教章云又如
D18n8863_p0285b11║達麼經頌攝論等云此界等者界謂因義即種子識如是
D18n8863_p0285b12║等寶性論約終教釋云此性者謂如來藏性文私云阿毗
D18n8863_p0285b13║達麼經頌攝論唯識等云無始時來界寶性論云無始世
D18n8863_p0286a01║來性故作此釋耳。 △不觀自心實相等者疏第一云
D18n8863_p0286a02║今真言行者於初發心時直觀自心實相了知本不生故
D18n8863_p0286a03║即時人法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論淨若虛空(文)今反此故同我見也。
D18n8863_p0286a04║△復有計能見者等者抄云謂有外道計能見者而為真
D18n8863_p0286a05║我是一是常復有外道而於六根隨事異名皆生我計(文)。
D18n8863_p0286a06║△智度云目睹色等者智論卅五云問曰如我乃至知者
D18n8863_p0286a07║見者為是一事為各[?夕]異。 荅曰皆是一我但以隨事為
D18n8863_p0286a08║異於五眾中我[?夕]所心起故名為我五眾和合中生故名
D18n8863_p0286a09║為眾生命根成就故名為壽者。 ○目睹色名為見者五識
D18n8863_p0286a10║知名為知者復次用眼見色以五邪見觀五眾用世間出世
D18n8863_p0286a11║間正見觀諸法是名見者。 ○餘四根所知及意識所知通
D18n8863_p0286a12║名為知者。 ○但憶想分別強為其名文私案五識知名為
D18n8863_p0286a13║知者私記云眼等五識知色聲等五境云知者也(云云)准智
D18n8863_p0286b01║論復次釋余四根及意識釋者除眼識余五云五識歟又
D18n8863_p0286b02║隨事異名者依智度文外道所計我知者見者等不同故
D18n8863_p0286b03║云隨事異名也然抄云而於六根隨事異名恐[這-言+(素-糸+ㄆ)]智論文
D18n8863_p0286b04║歟。 △難者云汝言等者鈔云今難云汝言能見是我
D18n8863_p0286b05║與彼能聞等五為是我不設尒何[先-儿+八]二俱有過若言余五
D18n8863_p0286b06║各是我則有六乖是一義汝執見者是一我故此見不可
D18n8863_p0286b07║聞覺知故既此六根[牙-(必-心)+?]不相知是故汝執一見為我不可
D18n8863_p0286b08║作六也若言餘五同是一我者我則雖一乖六根故以眼
D18n8863_p0286b09║見耳聞各別用故既此六根[牙-(必-心)+?]不相知是故六根不可作
D18n8863_p0286b10║一也若言有非我者是亦同疑亦徵例云余五根等既是
D18n8863_p0286b11║非我其能見我應亦非我為立量云汝言能見是非我六
D18n8863_p0286b12║根之中隨一攝故如五根等反難可知(略抄)或云一不可作
D18n8863_p0286b13║六者一眼不可作見聞嗅嘗觸知六用云也六不可
D18n8863_p0287a01║作一者六根各不可作一見[工*刀]能云也(云云)私云能聞能觸
D18n8863_p0287a02║知者舉餘五根作能也前計中云見聞覺知是又六根能
D18n8863_p0287a03║故筆削記釋起信論見聞覺知云聞謂耳鼻覺謂舌身知
D18n8863_p0287a04║即是意攝六略盡(文)准今又觸者舌身歟智論文知者見
D18n8863_p0287a05║者皆云是一我故知者破又可准之歟又破見者知者隨
D18n8863_p0287a06║被破歟或並破歟。 △或有說言等者此出所執計也
D18n8863_p0287a07║問既云能執者何偏云所執計乎。 荅非前能執云我云
D18n8863_p0287a08║但是識心更成所執我義也若不尒者一人計二我乎[這-言+(素-糸+ㄆ)]
D18n8863_p0287a09║常一義故又前知者見者復內知外知各二人計也今能
D18n8863_p0287a10║執所執豈非二人所計乎。 △然內外身受心法者智
D18n8863_p0287a11║證大師釋云四念處者但約內觀何言外耶和上云自身
D18n8863_p0287a12║他身為內外也(文)又准前云內外十二處者身與法通內
D18n8863_p0287a13║外身中五根是內也法中無表外法境攝故余皆內也。
D18n8863_p0287b01║△是中所執能執等者依他相見非遍計能取所取也意
D18n8863_p0287b02║身受心法中能緣所緣猶緣生無性故不可得何況有遍
D18n8863_p0287b03║計能執所執義耶(為言)或又於此計舉二說中所執能執者
D18n8863_p0287b04║指第二說也彼心為能執境為所執故何況有我者非初
D18n8863_p0287b05║說也謂計離心別有能執我故若依初義中字讀乃點依
D18n8863_p0287b06║後義用仁點矣或本能執下又有執一字依此本無[這-言+(素-糸+ㄆ)]意
D18n8863_p0287b07║云執所執能執之執猶不可得何況能執所執我耶(為言)且
D18n8863_p0287b08║准此疏釋經文所執是未必別人計歟不云或有說言而
D18n8863_p0287b09║直釋所執故但第二計一執歟大師釋云能所二執(文)此
D18n8863_p0287b10║分為能所兩計若尒今此計中有三類歟能執二計異故
D18n8863_p0287b11║猶如顯生二聲也。 △有計內知為我等者私記云彼
D18n8863_p0287b12║內知之我是似第七識之緣第八識成自內我執也但今
D18n8863_p0287b13║此外道執內識而彼為自我義也此外知我是其以第六
D18n8863_p0288a01║識之緣六塵境而於自心成我執也(云云)。 △社怚梵者
D18n8863_p0288a02║未祥翻[(卄/至)*寸]可撿之。 △若摩奴闍者抄云。 問有唐三
D18n8863_p0288a03║藏既成譯誤何故尒時摩奴闍不云人執摩納婆不云勝
D18n8863_p0288a04║我還置意生儒童有何異耶。 荅為順古譯不欲[這-言+(素-糸+ㄆ)]之其
D18n8863_p0288a05║間是非從疏取捨耳(文)本經云意生儒童故作此釋耳唐
D18n8863_p0288a06║三藏者唐代玄[狀/廾]三藏也私記云此義翻名有唯識摳要
D18n8863_p0288a07║上卷中也(文)。 △未那是意等者或云。 問未那未奴
D18n8863_p0288a08║二音同是舌內五音字也其義不可別之例如薄曰羅縳
D18n8863_p0288a09║曰哩縳曰路同舌內五音轉聲故同翻金剛尒何。 荅高
D18n8863_p0288a10║祖判文有深意未學輒難弁但或依體文致同翻或就轉
D18n8863_p0288a11║聲成異翻又雖金剛名同其義是別謂◇◇是男聲即智
D18n8863_p0288a12║◇◇女聲即理也(云云)。 △是毗紉天外道等者疏第十
D18n8863_p0288a13║云毘紉天有眾多別名即是那羅延天別名也(文)又第五
D18n8863_p0288b01║云微瑟紉舊譯謂之毗紉此是那羅延天也(文)准此釋前
D18n8863_p0288b02║所舉計那羅延天而為尊貴之外道部類歟又疏第十七
D18n8863_p0288b03║云韋紉天自在天別名正云毗瑟紉(文)准此文又前所列
D18n8863_p0288b04║自在天外道部類歟若尒何人生云自在天部類今勝我
D18n8863_p0288b05║云毗紉天部類乎又雖同天出別名歟若尒何正列時自
D18n8863_p0288b06║在天那羅延天為別類(矣)然人生義似自在天計
D18n8863_p0288b07║勝我似尊貴歟或又自在那羅延天雖同天約能計異
D18n8863_p0288b08║為二計歟或雖別天毗紉梵號通二天歟又胎藏外部毗
D18n8863_p0288b09║紉天那羅延天自在天各別三天列之又疏第四云復有
D18n8863_p0288b10║奉事自在毗紉那延日月尊等種[?夕]世天(文)此文又三天
D18n8863_p0288b11║別體也毗紉天智論翻遍悶百論云勝遍也弘決第十云
D18n8863_p0288b12║毗紉天亦韋紉天亦韋[操-品+弟]天此翻遍勝亦遍悶亦遍淨阿
D18n8863_p0288b13║含云是色天俱舍云是第三禪頂淨影云處在欲界之極
D18n8863_p0289a01║(文)。 △智度亦云有計神等者智論第十二云。 問曰
D18n8863_p0289a02║人云何言色是我相。 荅曰有人言神在心中微細如芥
D18n8863_p0289a03║子清淨名為淨色身更有人言如[素-糸+ㄆ]有言如豆有言半寸
D18n8863_p0289a04║有言一寸初受身時[宋-木+取]在前受譬如象骨及其成身如象
D18n8863_p0289a05║已莊又有言大小隨人身死壞時此亦前出如此事皆不
D18n8863_p0289a06║尒也何以故一切色四大所造因緣生故無常若神是色
D18n8863_p0289a07║色無常神亦無常(云云)私云云此中大小隨人身等計前人
D18n8863_p0289a08║量計引證今疏文不舉能破者同前人量能破故不示之
D18n8863_p0289a09║歟但與智論能破異彼云隨身大小即是無常故又自下
D18n8863_p0289a10║皆不出能破文准前破與。 △儒童梵云摩拏婆者三
D18n8863_p0289a11║論宗賢聖義記第二云摩納縳迦者此云儒童意我猶如
D18n8863_p0289a12║少兒其性不定有時高有時下於劣己高傲慢於勝己生
D18n8863_p0289a13║卑下言也(云云)又智論惠影疏第二釋儒童云西國云摩▆
D18n8863_p0289b01║斯亦云摩納故大本經乃云摩納汝當作佛者此即言儒
D18n8863_p0289b02║童也摩納者梵下之辭耳文此釋名菩薩雖非我名為顯
D18n8863_p0289b03║梵漢詞引之此等皆以摩納翻儒童何為誤乎彼等皆同
D18n8863_p0289b04║唐三藏等翻未伺今正翻歟。 △注此二名是菩提闍
D18n8863_p0289b05║梨解者二名者人生勝我也菩提闍梨者金剛智歟不動
D18n8863_p0289b06║使者法金剛菩提奉[(栚-木+言)-天+口]譯(云云)又不空義譯云金剛菩提三
D18n8863_p0289b07║藏阿闍梨(云云)此譯是不空記金剛智口說也菩提智義也
D18n8863_p0289b08║今略金剛二字云菩提闍梨也就中金剛智是善無畏同
D18n8863_p0289b09║門也而[牙-(必-心)+?]為師資無畏不載彼義乎況彼門弟一行左可
D18n8863_p0289b10║依彼也。 △若聲顯者計聲體本有等者疏文次第云
D18n8863_p0289b11║聲顯與聲生全別文(文)生顯異者聲本生亦體雖本有不
D18n8863_p0289b12║云本有而云本生故異顯歟例如清淨始又雖本有理常
D18n8863_p0289b13║今初故云始覺而異本覺也或本生非本有義元由義也
D18n8863_p0290a01║聲生元是待緣生之也(為言)若不尒者[這-言+(素-糸+ㄆ)]生已常住之釋故
D18n8863_p0290a02║唯識論第一云有執一切聲皆是常待緣顯發[〦/力]有詮表
D18n8863_p0290a03║(文)疏云待緣顯者聲顯也待緣發者聲生也發是生義聲
D18n8863_p0290a04║皆是常然有時聞及不聞者待緣詮故[〦/力]乃顯發(文)又論
D18n8863_p0290a05║能破文云余聲亦應非常聲體如瓶衣等待眾緣故(文)疏
D18n8863_p0290a06║云又前破明論聲計今破彼聲外之常聲故云餘聲。 ○然
D18n8863_p0290a07║彼所計聲性與聲別聲性即是所發音響聲之體故今總
D18n8863_p0290a08║言非常聲體。 ○聲及聲性合名聲體。 ○因云待眾緣者若
D18n8863_p0290a09║言待緣顯即聲顯成自生俱不成若言待緣生即自性成
D18n8863_p0290a10║顯不成為對二宗自無有過故但總言待眾緣故若言待
D18n8863_p0290a11║眾緣生顯故文繁無用(文)今疏如余處廣釋者指此唯識
D18n8863_p0290a12║等也。 △略舉卅事者暹僧都云於[宋-木+取]初總我執而加
D18n8863_p0290a13║次[?夕]廿七種及三類此卅事歟(云云)此釋未詳住心論云時
D18n8863_p0290b01║大相應二建立自在流出計尊貴自然內我執人量遍▆
D18n8863_p0290b02║壽者數取趣識藏知者及見者能所二執內外知怚梵人
D18n8863_p0290b03║勝計常定顯生二聲與非聲如是三十大外道各[?夕]迷真
D18n8863_p0290b04║如輪轉(文)依此釋於經中聲論開生顯故成卅也但時舉
D18n8863_p0290b05║一是經文別說故一言含二時歟。 問若開聲論五大又
D18n8863_p0290b06║開可增卅況五大經中既置等言尤可開也。 荅彼所計
D18n8863_p0290b07║同故此生顯異故。 問若約計異則能執可立二種若約
D18n8863_p0290b08║計同則怚梵不可別立何。 荅能執是識心所執境界者
D18n8863_p0290b09║舉所執計歟若不尒者無所執別計故或又疏意能執分
D18n8863_p0290b10║二計所執不為別計歟所執無摽勺故若尒疏與論[牙-(必-心)+?]顯
D18n8863_p0290b11║歟又怚梵雖計同部黨別故五大同計而同部類故。 問
D18n8863_p0290b12║若尒今經開題何云廿九邪計乎。 荅此依經但云聲未
D18n8863_p0290b13║開生顯故或又廿九卅三(經文等字等取四大也)也然約滿數云卅
D18n8863_p0291a01║也若過若減皆存大數故。 △如人坐得四禪等者此
D18n8863_p0291a02║是卅事外舉一兩而示類無邊也其中坐得四禪者六十
D18n8863_p0291a03║二見中計後際中五現涅槃見也唯識疏第六(未云)一見現在受若
D18n8863_p0291a04║人若天五欲樂便謂涅槃二猒五欲現住初定以為涅槃引在
D18n8863_p0291a05║身中名為得樂見他現在住定亦尒下皆准知三猒欲尋
D18n8863_p0291a06║伺故現住第二定以為涅槃四猒諸欲尋伺喜故現住第三
D18n8863_p0291a07║定以為涅槃五猒諸欲乃至入出息住第四定以為涅槃。 ○然
D18n8863_p0291a08║於無色不計涅槃者以樂怡悅輕微不及色界故(文)准此釋
D18n8863_p0291a09║今疏中五現涅槃中但取四禪[?夕][?夕]中唯舉自歟云如人坐
D18n8863_p0291a10║得四禪即計此法等之故真實常理者涅槃義也坐得四禪
D18n8863_p0291a11║者得定是端坐專注一境故起信論云端坐正意(文)又疏
D18n8863_p0291a12║下釋云常好端坐(文)。 △或生是念我是得禪者[?夕]起
D18n8863_p0291a13║信論云以修世間諸禪三昧多起味著依於我見繫屬三
D18n8863_p0291b01║界與外道共若離善知識所護則起外道見故(文)指此類
D18n8863_p0291b02║歟我是得禪者起味著依我見之意也。 問准唯識等說
D18n8863_p0291b03║五現涅槃是邪見攝也若依唯識論等五見展轉必不相應
D18n8863_p0291b04║非一心中有多惠故之道理不可有我分相應之義若依
D18n8863_p0291b05║剋性義是邪見攝而非身見何云我分耶。 荅我分相應
D18n8863_p0291b06║者經文如是我分分別相應(云云)如是我見邪見等與虛妄
D18n8863_p0291b07║分別識相應也(為言)非謂身見邪見等相應歟但云我分者
D18n8863_p0291b08║前卅事等多分我見故云尒也或云執常理邪見剋性故
D18n8863_p0291b09║非我相應故非我是法我見攝故云我分也謂今迷法執
D18n8863_p0291b10║故法執所攝法執又得法我見之名故云我分也(為言)。 問
D18n8863_p0291b11║外道凡夫何異耶。 荅筆削記六云三乘人及凡夫外道
D18n8863_p0291b12║皆修止定然凡夫多味著外道帶異計所修雖同修定有
D18n8863_p0291b13║異故得果各別也(文)。 △各[?夕]自謂有大師薄伽梵者
D18n8863_p0292a01║下云梵王猶如佛是也。 △如劫初時獨有一天等者
D18n8863_p0292a02║頌疏第八云問何故梵王梵眾起一因同想荅謂大
D18n8863_p0292a03║梵王於劫初時獨一而住更無侍衛遂發願言云何當令
D18n8863_p0292a04║諸餘有情生我同分時極光淨天見已悲愍從彼處沒生
D18n8863_p0292a05║為梵眾王[糸*(免/免)]發願見有天生故大梵王起如是想我表能
D18n8863_p0292a06║生也彼諸梵眾初見大梵威德特尊又憶念知先因梵王
D18n8863_p0292a07║發誓[頁*頁]故我來生此是故梵眾起如是念我等皆是大梵王
D18n8863_p0292a08║生(文)今疏意同之。 問俱舍等意同想一因計是非因計
D18n8863_p0292a09║因戒禁取也今何云初有我者耶。 荅光十九釋外道計
D18n8863_p0292a10║梵王等為世間因云計我常已[〦/力]於我常起世因執[?夕][?夕]
D18n8863_p0292a11║謂戒禁取(文)准知今又可尒歟但此同初禪彼在下地緣
D18n8863_p0292a12║上地故可異歟可尋決(矣)今疏文似云初有我者是梵王
D18n8863_p0292a13║等僻見謂是梵天王能造世間等異見外道計耳。
D18n8863_p0292b01║△希求順理解脫者大經要義二云問異生[羊*(弓/一)]羊心者
D18n8863_p0292b02║不曾求出要何引希求順理解脫之文而為證耶。 荅疏
D18n8863_p0292b03║云。 ○引今(文)故知以未求解脫已上[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心正為此心之
D18n8863_p0292b04║教證也然引順理文者如上已云明順理八心及淨心生
D18n8863_p0292b05║起之由漸也此心無間生種子故(云云)此釋以順理為順世
D18n8863_p0292b06║八心歟私案今順理解脫者[羊*(弓/一)]羊心攝何者上舉卅事畢
D18n8863_p0292b07║指彼類云如是等我分(乃至)希求順理解脫此乃述[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心
D18n8863_p0292b08║之行相也況出卅事類無量時舉計四禪而為涅槃之人以
D18n8863_p0292b09║彼涅槃云解脫又云理([梳-木]云常理是也)此豈因果之理乎今順彼行
D18n8863_p0292b10║求解脫故云也故疏云今順彼行希求解脫故云然也即
D18n8863_p0292b11║此意也下順世因果云順理是順即世間八心也(文)彼此
D18n8863_p0292b12║水火何一同(矣)故寶鑰以此文證第一心(矣)又義順理者瑜
D18n8863_p0292b13║祇也故釋云順理梵音瑜祇(文)此瑜祇順因果道理之行
D18n8863_p0293a01║也下云[宋-木+取]初順理之心不依此經何文乎但順彼行者等
D18n8863_p0293a02║者古昔人坐得四禪是順理行而誤計此為常理即解脫
D18n8863_p0293a03║義也今順古昔誤順理而為解脫之行希求解脫也(為言)若
D18n8863_p0293a04║不尒者希求二字可安順理下故知雖舉順瑜伽計常理
D18n8863_p0293a05║還是[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心故云已上違理之心也大師又住心論中第
D18n8863_p0293a06║一心不引此文可悉之。 △愚童凡夫類猶如[羊*(弓/一)]羊者。
D18n8863_p0293a07║問此二句[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心故住心論寶鑰皆證第一心何今次
D18n8863_p0293a08║明順理下舉此文乎。 荅為淨心生起之由故有此文也
D18n8863_p0293a09║故寶鑰住心論又第二住心引之但寶鑰舉初句心論二
D18n8863_p0293a10║句俱有耳。 問順理者唯局順世八心乎。 荅破壞內外
D18n8863_p0293a11║因果云[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心應知順內外因果云順理也若但歸佛教
D18n8863_p0293a12║行世善云內因果者可局世間歟若內因果廣兼[這-言+(素-糸+ㄆ)]世等
D18n8863_p0293a13║順世出世之理義也。 問若尒[這-言+(素-糸+ㄆ)]世與出世同歟。 荅彼
D18n8863_p0293b01║又有寬狡[這-言+(素-糸+ㄆ)]世小乘也故疏第三云得離[這-言+(素-糸+ㄆ)]順八心證寂
D18n8863_p0293b02║然界(文)出世廣通大乘一乘等也寶錀云已上三心皆是
D18n8863_p0293b03║世間心唯蘊已後名出世心(取意)。 △[羊*(弓/一)]羊是畜生中等
D18n8863_p0293b04║者周易第四云[羊*(弓/一)]羊觸潘羸其角(文)王篇云[羊*(弓/一)]丁[光-儿+ㄅ]反雄
D18n8863_p0293b05║羊也(云云)羊雌羊歟。 △後時欻然自有念生者寶錀上
D18n8863_p0293b06║云本覺內薰佛光外射欻尒節食數[?夕]檀那(文)准此文欻
D18n8863_p0293b07║然念是依內本覺熏力外起始覺智用云念生也佛光外
D18n8863_p0293b08║射者始覺用也。 △節食持齊者不思議疏上云節量
D18n8863_p0293b09║食者節撿小食名節量食有人雖受一食法恣意飽噉腹
D18n8863_p0293b10║滿睡眠妨修道法故[泳-永+頁]節量又多食增長煩惱又增長睡眠
D18n8863_p0293b11║令身不安故[泳-永+頁]節量節量至幾許隨己所堪三分留一施
D18n8863_p0293b12║諸鳥獸餘便自食能少益善(取意)今節食者此節量食也又
D18n8863_p0293b13║云一揣食也但今節食持齊者准智論一日不食云節食
D18n8863_p0294a01║持齊故不同如來所制過中不食持齊也故云然猶未是
D18n8863_p0294a02║佛法中八開戒也(云云)。 △佛法中八開戒者毘尼討要
D18n8863_p0294a03║第三名八戒齊或名八開齊前八是開閉八惡不起諸過
D18n8863_p0294a04║不非時食者是齊也禁止六情不染六塵齊斷諸惡具修
D18n8863_p0294a05║眾善故名齊也又齊戒體一名別若尋名定義[?夕]容少別
D18n8863_p0294a06║齊者過中不食為名戒者防非止惡為義薩婆多云八箇
D18n8863_p0294a07║是戒第九是齊[?夕]戒合數故有九也依俱舍論合九為八
D18n8863_p0294a08║(文)。 問八戒其體何。 荅大乘義章八戒齊義云八戒齊
D18n8863_p0294a09║者所謂不[煞-(烈-列)]不盜不[婬-壬+(工/山)]不[(匚@一)/女]語不飲酒不歌舞唱伎不著
D18n8863_p0294a10║香薰衣不上高廣床不過中食是其名也此等防禁故名
D18n8863_p0294a11║為戒潔清曰齊。 ○若依毗曇不著薰衣不上高床此二同
D18n8863_p0294a12║是廣嚴處起合之為一故說為八若依成實及智論前八
D18n8863_p0294a13║是戒後一是齊[?夕]戒合說是故名為八戒齊(矣)(文)篆[(止/天)*余][一/力]
D18n8863_p0294b01║象名義云齊側皆反洗心曰齊防患曰戒敬也[莊-爿+(冰-水+〡)]也(文)
D18n8863_p0294b02║問准討要釋者開是戒義也故云八開齋宜然今何云八
D18n8863_p0294b03║開戒耶。 荅齊戒體一義故齊云戒歟故疏下云八齊法
D18n8863_p0294b04║(文)又開舉用戒示體體用並舉歟。 △於六齊日者太
D18n8863_p0294b05║賢釋云六齊日者黑白各三謂第八日十四日十五日廿
D18n8863_p0294b06║三日廿九日卅日鬼神得勢傷人為令勉害故[泳-永+頁]制也(文)
D18n8863_p0294b07║黑月白月各取三箇日因緣智論第十三引天地本起經
D18n8863_p0294b08║委釋撿可見又抄中出(矣)親戚者玉篇云。 △智度中
D18n8863_p0294b09║上代五通仙人等者智論第十三云。 問曰何以故六齊
D18n8863_p0294b10║日受八戒修福德。 荅曰是日惡鬼遂人欲奪人命疾病
D18n8863_p0294b11║凶衰令人不吉是故劫初聖人教持齊修善作福以避凶
D18n8863_p0294b12║衰是時齊法不受八戒直以一日不食為齊後佛出世教
D18n8863_p0294b13║語之言汝當一日一夜如諸佛持八戒過中不食是[工*刀]德
D18n8863_p0295a01║將人至涅槃(文)准此釋前持齊又六齊日可修歟但今引者
D18n8863_p0295a02║因經文六齊故也或又前持齊忽然所作不依知識故未
D18n8863_p0295a03║必六齊歟又戒序云凡夫一向惡心遇善知議教誘故起
D18n8863_p0295a04║愚童持齊心(文)仙人所勸又可同前歟。 問前云持齊今
D18n8863_p0295a05║云斷食何同乎。 荅正文直以一日不食為齊(文)外持齊
D18n8863_p0295a06║一日不食云齊故又云斷食也故不同內過中不食齊矣
D18n8863_p0295a07║又淨影釋云以不[煞-(烈-列)]等防惡禁罪助成齊法助齊法中差
D18n8863_p0295a08║別不同故名齊支非斷食法故不名為齊不過中食是斷
D18n8863_p0295a09║食法故名為齊(文)依此釋內持齊又云斷食歟或云律藏
D18n8863_p0295a10║中無斷食法(云云)真言家有斷食法不動立[(留-田)-刀+ㄗ]儀軌云菜食
D18n8863_p0295a11║作念誦斷食一晝夜(文)既以一晝夜不食云斷食故。 問
D18n8863_p0295a12║五通仙人者外道歟。 荅所勸持齊既外八心攝也能化
D18n8863_p0295a13║人可外人歟智論中[卄/間]斷食持齊▆佛法不過中食齊今
D18n8863_p0295b01║疏云未是佛法八開戒故但智論云劫初聖人者雖外道
D18n8863_p0295b02║從外人所歸云聖人歟猶如孔子等云聖人矣又樸楊釋
D18n8863_p0295b03║云增劫未齊得五通道云或處云成劫未鳩留外道出世
D18n8863_p0295b04║(云云)。 △而與六親者抄云六親者一父之親內族也二
D18n8863_p0295b05║母之親外族也三身之親兄弟等也四妻之親妻眷屬也
D18n8863_p0295b06║五男之親男兄弟也六男妻之親是他內外族也又善戒
D18n8863_p0295b07║經抄云兄弟姊妹妻子也(文)太賢釋云言六親者父母伯
D18n8863_p0295b08║叔兄弟為六(文)獲孝義之譽者於六親行惠施則得孝養
D18n8863_p0295b09║仁義之名譽也。 △復以此施等者此施者施物歟非
D18n8863_p0295b10║親識是所施境界故或不尒施物未顯何指此施故知能
D18n8863_p0295b11║施心也此目近詞故謂指前芽位施心云此施也故疏釋
D18n8863_p0295b12║云無貪惠捨之心(文)付中第二云復以此為因指種子此
D18n8863_p0295b13║豈不尒乎前但施六親故施心似有偏頗今不[卄/間]親疏故
D18n8863_p0296a01║云平等施心也非親識者疏人也然復非遮親歟若不尒
D18n8863_p0296a02║者何云平等施心(矣)由數習等者已上釋經初句自下釋
D18n8863_p0296a03║經後句也初中守齊善法者指種子心也修習無貪惠捨
D18n8863_p0296a04║之心者第二心也後中由數習者數[?夕]修習義由第二心
D18n8863_p0296a05║而起今善心之義也即平等施心是也[病-丙+包]者玉篇云。
D18n8863_p0296a06║△藉此為因者習行惠捨云此斯則指第三平等施心也
D18n8863_p0296a07║故云已能等也[甄-瓦+丸]擇所施之境是今心也已上釋經初句
D18n8863_p0296a08║如是下釋經之後句也。 △謂惠性漸開等者惠性漸
D18n8863_p0296a09║開是指第四心也復甄別等顯今施心也甄別者[卄/間]擇義
D18n8863_p0296a10║智惠[工*刀]能也見其下釋經歡喜已下文也歡喜義通自他
D18n8863_p0296a11║施伎人令他歡喜故利他益也施尊宿是自利歡喜歟故
D18n8863_p0296a12║云歡喜而施等又為令他歡喜故施之歟若不尒何下云
D18n8863_p0296a13║亦令我施時等乎此乃自歡喜故又大師釋云見高德而
D18n8863_p0296b01║尊重具伎樂而供養(文)此釋以伎樂人似為施物文點云
D18n8863_p0296b02║授與伎樂人及獻尊宿也然不順疏釋歟耆舊者耆年長
D18n8863_p0296b03║老久已通達人也舊是久義也。 △施與尊行之人者
D18n8863_p0296b04║釋經而供養之句也尊行之人者指前尊宿耆舊人歟今
D18n8863_p0296b05║起親愛心為異(矣)第二釋云得聞法利又尊宿人學行高
D18n8863_p0296b06║尚世所師範云尒也凡於經文親愛心有二意初釋未狎
D18n8863_p0296b07║近尊重德行而起親愛也後釋狎習親附而供養故云親
D18n8863_p0296b08║愛也。 △謂能出離欲等者此文釋上尊行人勝德也
D18n8863_p0296b09║尊行人者上代五通仙等也或釋云增劫未齊得五通道
D18n8863_p0296b10║(文)外道用六行智故云出離欲等也或又尊行人少欲離
D18n8863_p0296b11║大欲故云尒也或釋能施心品也謂出離欲等可讀也
D18n8863_p0296b12║故論初釋云少欲之想始生(文)。 △望初種子等者若
D18n8863_p0296b13║約續生次第今果雖從第五而轉生種果相對故望第一
D18n8863_p0297a01║種子云成果也如上六心是初一持齊後五施福人趣業
D18n8863_p0297a02║引滿隨宜歟何者論證人乘是專可約因業也彼供養舍
D18n8863_p0297a03║利福既感天上果此持齊布施行盍成人引業心離慳貪
D18n8863_p0297a04║命終生天之釋分明者歟。 問若尒寶鑰中釋以四品五
D18n8863_p0297a05║戒為四列業因畢云未有捨此能得(文)又淨影義章云釋
D18n8863_p0297a06║言善趣必由戒得(文)此等釋唯以戒非定人引業乎。 荅
D18n8863_p0297a07║齊施戒行相望時戒行勝故云尒施福非遮引業義歟若
D18n8863_p0297a08║不尒者一興供養千變生天之明文云何消之故知戒行
D18n8863_p0297a09║施福隨宜可有引滿義歟或又佛世以前施等為引業施
D18n8863_p0297a10║心強勝故佛世以後五濁轉增故施心劣弱以戒行為引
D18n8863_p0297a11║業故。 ○問此六心又可為生天因乎。 荅住心論等中以
D18n8863_p0297a12║六心證人乘以四心成天乘故知約正就勝為人乘業因
D18n8863_p0297a13║也故戒序云愚童持齊人乘之法雖云漸信因果行五常
D18n8863_p0297b01║五戒等猶是人中之因不得生天之樂(文)若又依兼及劣
D18n8863_p0297b02║義為天上因也故下釋齊施果云現世安樂命終生天(文)
D18n8863_p0297b03║又云為人天乘行齊施善法(文)又住心論釋人天十地猶
D18n8863_p0297b04║此初開引六心文若此六心但[尸@句]人何云人天十地乎(十心
D18n8863_p0297b05║云十地也)若云十地故六四合云十地者何唯引六心文乎故
D18n8863_p0297b06║知今六心顯通人天也又論引經云五戒資身人天受趣
D18n8863_p0297b07║(文)。 問若尒護戒生天四心可通人乎。 荅兼正准前可
D18n8863_p0297b08║知故住心論云十善業道是人天因(文)。 問六心五戒為
D18n8863_p0297b09║人天因約兼正者如十惡業為五種因歟何。 荅若約滿
D18n8863_p0297b10║果可然若依引果正感人果後兼不可引天果歟四列人
D18n8863_p0297b11║猶上中下等五戒別況天乎今兼正者雖別戒多分引人
D18n8863_p0297b12║故云正也故性相釋云善惡二業非皆齊等(文)。 問五常
D18n8863_p0297b13║五戒釋行同益別又通法釋五常令一生撿束五戒通
D18n8863_p0298a01║多世防修(云云)何今云六心五常等感人中果乎。 荅五戒等
D18n8863_p0298a02║受持求後世故五常等行非求後世意樂故判行同益別
D18n8863_p0298a03║也然五常等又善故自引人中等果歟故下釋云如[宋-木+取]初
D18n8863_p0298a04║種子心在眾生心終不敗亡未至自心實際中間更無住
D18n8863_p0298a05║處(取意)此意猶遠成佛菩提因況人果乎或云現世安樂名
D18n8863_p0298a06║稱等邊云人中因歟。 問今此六心具五常耶不尒歟
D18n8863_p0298a07║荅或云八心是續生為宗然行齊施五常自備歟故云得
D18n8863_p0298a08║孝義之譽又云仁義慚愧等故。 △經彼護戒生天等
D18n8863_p0298a09║者。 問今此護戒生天通內外歟。 荅顯文雖約外密意
D18n8863_p0298a10║兼內歟故疏雖約文正釋外八心兼解內八心故或但是
D18n8863_p0298a11║外也。 問若尒疏中明[這-言+(素-糸+ㄆ)]世八心等論中護戒生天出三
D18n8863_p0298a12║類(鑰中舉四類)聲聞菩薩等十心今文攝耶。 荅[這-言+(素-糸+ㄆ)]世十心疏
D18n8863_p0298a13║自釋云准例前文(文)又大師釋因便舉之應知若外若內
D18n8863_p0298b01║順世因果今經文及意攝耳或今文持齊護戒等皆明佛
D18n8863_p0298b02║世以前行故唯是外也。 問佛世以前誰人說耶。 荅或
D18n8863_p0298b03║云劫初時梵王來下人間說四韋陀典此乃外道所歸法
D18n8863_p0298b04║寶故三學同韋陀典所詮歟。 問以四論名推所詮未見
D18n8863_p0298b05║三學義如何。 荅私云諸說未必一同如前引又安然云
D18n8863_p0298b06║後面所說阿闥婆陀弁聲明法(文)此等說不同故所詮義
D18n8863_p0298b07║未決況壽經疏乎吠陀禮儀(云云)五常等歟就中疏釋彼所
D18n8863_p0298b08║詮云以能開示出欲之行(文)疏第十八釋四韋陀典宗云
D18n8863_p0298b09║尋究經宗但生梵天而無出世之道(文)依兩處釋彼典詮
D18n8863_p0298b10║護戒生天之義無異論歟又大師釋云諸外道等立三寶
D18n8863_p0298b11║三學名(文)可悉之又義大經要義云既云護戒護戒品行
D18n8863_p0298b12║何捨三歸[?夕][?夕]為戒體大小共許故於此中三歸者梵王
D18n8863_p0298b13║如佛圍陀如經論師如僧歸此三寶為生天因也(云云)此意
D18n8863_p0299a01║歸外三寶云護戒也(為言)此義又順疏(矣)又義疏第十七云
D18n8863_p0299a02║聲聞緣覺亦有十善戒亦為息世嫌及性善故持之一切
D18n8863_p0299a03║外道世天亦有十善戒(文)俱舍論十二云一切輪王皆無
D18n8863_p0299a04║傷害。 ○勸他令修十善業道(文)住心論二云勸導令修十
D18n8863_p0299a05║善業道故輪王死定得生天(文)准此等釋今護戒者佛世
D18n8863_p0299a06║以前故指此等十善云護戒生天歟又義章五戒義云成
D18n8863_p0299a07║實法中外道亦得阿含經中宣說外道得受八戒當知五
D18n8863_p0299a08║戒亦應得受涅槃經說供養外道持戒之者得無量報明亦
D18n8863_p0299a09║得受(文)准此釋今護戒可通五戒八戒等歟然今疏依智
D18n8863_p0299a10║度佛世以前不許八戒等故應知護戒但可十善也涅槃經
D18n8863_p0299a11║外道持戒者十善戒歟阿含經別時意趣說歟或又大師
D18n8863_p0299a12║釋中輪王受齊戒(云云)又薩遮尼揵子經劫初第二時中善
D18n8863_p0299a13║根[就/火]故受持五戒八戒(取意)明知佛世以前有受八戒之義
D18n8863_p0299b01║歟若尒今生天可[尸@句]欲天彼散善故又或經云孝養父母
D18n8863_p0299b02║報在梵天(文)准設雖散善何不為上天因乎又論引今文
D18n8863_p0299b03║畢釋云護戒生天亦有三種。 ○今明異生天有廿八種大
D18n8863_p0299b04║分為三一欲界二色界三無色界文或云此五戒生天者
D18n8863_p0299b05║三界諸天總句也戒有別解脫戒是欲界散善也又有定
D18n8863_p0299b06║具戒是色界四禪定善也俱舍等意無色界雖無[?夕]表色
D18n8863_p0299b07║大乘意三界善趣生皆可依戒善也仍今後四心續生次
D18n8863_p0299b08║第先發護戒心是第七其上求無畏依是第八次住其殊
D18n8863_p0299b09║勝修其行是第九次其業決定第十也故通三界有後四
D18n8863_p0299b10║心也(云云)私云受用無畏散善殊勝決定定善歟證空三昧
D18n8863_p0299b11║是決定心故。 △受用種子者或云此經文依兩釋(文)
D18n8863_p0299b12║點二樣也依初釋受用於種子可讀也謂種之果實云種
D18n8863_p0299b13║子子是果實義也故云種果成已受用其實故也又依後
D18n8863_p0300a01║釋受用則種子也可[言*爪]也謂受用果心為無畏依成種子
D18n8863_p0300a02║故受用即種子持業釋也。 △又云從一種子等者有
D18n8863_p0300a03║二意一云通經二句文又釋也所謂初釋命終生天云受
D18n8863_p0300a04║用種子也後釋為後心種子之義云受用種子也一云由
D18n8863_p0300a05║護戒故而得生天者釋經護戒生天句唯於受用種子等
D18n8863_p0300a06║一句取二譬為釋為兩釋也。 △今此受用果心等者
D18n8863_p0300a07║合前譬者譬兼明來由合說但合正用何者從一種子而
D18n8863_p0300a08║成百千果實者前六心中舉種子成果為今心起因也是
D18n8863_p0300a09║一[?夕]果實復生若亍等者今受用種子義也一[?夕]果實者
D18n8863_p0300a10║指前成果也復生若亍是今種子即護戒心也今此受用
D18n8863_p0300a11║果心者此也展轉滋育者無畏心等也故云復成後心種
D18n8863_p0300a12║子等也或又從一種子即受用種子也百千果實是第八
D18n8863_p0300a13║無畏也是一[?夕]下第八心中開殊勝決定義也。 △
D18n8863_p0300b01║者與能歸其體是同耶。 荅於一人有邪正義歟例如犢
D18n8863_p0300b02║子薩婆多攝第一第四也或又一人悟勝歟云今由善根
D18n8863_p0300b03║[就/火]之故或可別人合[這-言+(素-糸+ㄆ)]異故[?夕]寶鑰云問諸外道等所行
D18n8863_p0300b04║皆是佛法歟荅此可二種一合二[這-言+(素-糸+ㄆ)]合者契合如來所說
D18n8863_p0300b05║故[這-言+(素-糸+ㄆ)]者[這-言+(素-糸+ㄆ)]乖佛說故(文)。 △商羯羅是摩醯首羅別名者悉曇
D18n8863_p0300b06║藏第一(安然)云摩[醠-央+(羌-儿)]首羅亦有三種一四禪主名毘遮舍此
D18n8863_p0300b07║乃金剛頂經佛初成道令不動尊降伏三千界主大我慢
D18n8863_p0300b08║者是也二初禪主名商羯羅此乃大日經中商羯羅天於一世
D18n8863_p0300b09║界有大自在非三千界主也三六天主名伊舍那此乃壽
D18n8863_p0300b10║命經中佛下[泳-永+頁]彌令降三世降伏強剛難化天王大后是
D18n8863_p0300b11║也(文)准此釋摩醯首羅有三種中商羯羅是初禪主別名
D18n8863_p0300b12║故云尒歟故知總別相對中別名也(為言)經第一具緣品舉
D18n8863_p0300b13║外部眾云商羯羅月天(文)疏第五釋云商羯羅天此是摩
D18n8863_p0301a01║醯首羅出一世界大勢力非三千界主也(文)安然大日經
D18n8863_p0301a02║者指此文也疏第九云如瑜伽所云說佛初成正覺。 ○有
D18n8863_p0301a03║摩醯首羅者即是三千界之主。 ○時不動明王。 ○以左足
D18n8863_p0301a04║蹋其頂。 ○尒時大自在天尋便命終(文)此金剛頂所說毗
D18n8863_p0301a05║遮舍摩醯首羅也瑜伽者金剛頂經歟故知不動所降第
D18n8863_p0301a06║四禪毗遮舍摩醯首羅降三世所伏第六天伊舍那摩醯
D18n8863_p0301a07║首羅也。 △黑天梵音嚕捺羅等者疏第十云次嚕捺
D18n8863_p0301a08║羅亦佛所化身是摩醯首羅之化身也亦名伊舍那(文)准
D18n8863_p0301a09║此釋第六天伊舍那天歟彼天身青黑色故云黑天歟秘
D18n8863_p0301a10║藏記云伊舍那天黑青色面上三目繫髑髏瓔珞左手持
D18n8863_p0301a11║器盤右手鉾鑞(文)此乃降三世所伏天故云佛所說化身
D18n8863_p0301a12║也同壽命經所說(矣)自在天眷屬者此黑天前所舉商羯
D18n8863_p0301a13║羅天眷屬也(為言)初禪欲天有勝劣故為主伴歟。 問義釋
D18n8863_p0301b01║中嚕捺羅是摩[醠-央+(羌-儿)]首羅異名(云云)又俱舍云嚕捺羅此云暴
D18n8863_p0301b02║惡自在天有一千名此是一號(文)此等釋意同體異名何
D18n8863_p0301b03║為主伴天乎。 荅自在天是摩醯首羅漢名故智論二云
D18n8863_p0301b04║摩醯首羅天[券-刀+示]言大自在(文)故知義釋摩醯首羅俱舍自
D18n8863_p0301b05║在天是伊舍那摩醯首羅故云異名也今疏中或云摩醯
D18n8863_p0301b06║首羅之化身云自在天眷屬者皆初禪商羯羅摩醯首羅
D18n8863_p0301b07║故無[這-言+(素-糸+ㄆ)](矣)又疏第▆云經中文更有嚕捺羅即是商羯羅
D18n8863_p0301b08║忿怒身(文)伊舍那天黑青色三目二臂忿怒形故云忿怒
D18n8863_p0301b09║身也此又商迦羅之所變忿怒身歟。 問俱舍塗灰外道
D18n8863_p0301b10║於自在天計三身中法身充遍法界報身色界頂摩醯首
D18n8863_p0301b11║羅化身隨類六道嚕達羅(取意)准此釋今嚕捺羅化身色界
D18n8863_p0301b12║頂摩醯首羅所變歟何云商迦羅之化身耶。 荅內外異
D18n8863_p0301b13║故歟疏文商羯羅化身義無異論者歟又本經正文云所
D18n8863_p0302a01║謂自在天梵天那羅延天商羯羅天黑天自在天子日天
D18n8863_p0302a02║月天龍尊等(文)此中自在天者色界頂三目八臂大自在
D18n8863_p0302a03║天歟梵天那羅延商羯羅初禪天歟遁麟記云那羅翻為
D18n8863_p0302a04║人延那為生本謂人生本即大梵王是也(文)商羯羅又初
D18n8863_p0302a05║禪王故[?夕]知一體異名歟唯識演秘云摩[醠-央+(羌-儿)]首羅一體
D18n8863_p0302a06║三分所謂梵天那羅延摩[醠-央+(羌-儿)]首羅(文)又理趣釋云麼度羯
D18n8863_p0302a07║羅三兄弟是梵王那羅延摩[醠-央+(羌-儿)]首羅之異名也(文)准此釋
D18n8863_p0302a08║今三天是三兄弟歟商羯羅是摩[醠-央+(羌-儿)]首羅故若尒別體三
D18n8863_p0302a09║天歟或又捺羅延天第三禪天歟其故疏第十云毗紉天
D18n8863_p0302a10║有眾多別名即是捺羅延天別名也(文)弘決云毘紉天亦
D18n8863_p0302a11║韋[操-品+弟]天此翻遍淨俱舍云是第三禪頂(取意)黑天者伊舍那
D18n8863_p0302a12║天也如前又大黑天神歟疏第五是商羯羅忿怒身(文)又
D18n8863_p0302a13║良[土*貝]引三藏說云大黑天神是摩醯首羅變化之身(文)又
D18n8863_p0302b01║大黑天神法云大黑天神大自在天變身也(云云)又秘藏記
D18n8863_p0302b02║云摩訶迦羅大黑色三面六臂大惡忿怒形(文)疏云忿怒
D18n8863_p0302b03║身俱舍翻暴惡其義相當(矣)。 問大黑天梵號摩訶迦羅
D18n8863_p0302b04║也何嚕捺羅云彼天乎。 荅伊舍那天雖梵號又有嚕捺
D18n8863_p0302b05║羅梵名彼既尒此何不然乎自在天子者。 問既云
D18n8863_p0302b06║自在天可欲天何云第四禪王乎。 荅自在大自在隨宜
D18n8863_p0302b07║名何天歟智論中摩[醞-囚+云]首羅翻大自在故又心地[(乞-乙+小)*見]經欲
D18n8863_p0302b08║界第六天名大自在也又唯識論疏釋論自在世主云自
D18n8863_p0302b09║在者自在天也世主即是大自在天(文)依此釋自在大自
D18n8863_p0302b10║在其名別歟又准秘藏記大自在天紫色持鉾乘黑水牛
D18n8863_p0302b11║他化自在天[冉-工+又]色持弓箭大梵天四面四手[冉-工+又]色那羅延
D18n8863_p0302b12║天三面二臂青黃色又智論大自在天三目八臂騎白牛
D18n8863_p0302b13║(云云)。 △俱吠羅等者本經正文云及俱吠[冰-水+監]毘沙門釋
D18n8863_p0303a01║迦毗樓博刃毗首羯磨天閻魔后梵天后世所宗奉(文)今
D18n8863_p0303a02║等者等取毗沙門已下也。 △梵天后者。 問次下云
D18n8863_p0303a03║然佛法中無有后妃(文)何今許后乎。 荅疏十四云梵天
D18n8863_p0303a04║無欲及女人等身云何云后乎此是梵王明妃[(留-田)-刀+ㄗ]相也義
D18n8863_p0303a05║云妃也(文)義釋十(本)云梵天無欲及女人等身云何云后
D18n8863_p0303a06║乎此是梵王明妃明妃是三昧義[(留-田)-刀+ㄗ]故義云妃也(文)凡色
D18n8863_p0303a07║天有男相而無男根女根故云無女人等然今約瑜伽密
D18n8863_p0303a08║意立梵天梵天后為定惠之表示也。 △從波頭摩以
D18n8863_p0303a09║下者舉諸龍中初故云從波頭摩以下也故經正文云波
D18n8863_p0303a10║頭摩德叉迦羅龍和修吉商佉(等文)疏第六云閻魔但荼
D18n8863_p0303a11║(○大蓮華龍王○波頭[序-予]龍王(文))故知今波頭摩者波頭摩龍王也。
D18n8863_p0303a12║△所謂得叉迦龍等者。 問龍是三惡趣隨一十惡業所
D18n8863_p0303a13║感何為生天所歸體耶。 荅彼又五類天攝故合為所歸
D18n8863_p0303b01║也都部陀羅尼目有五類天上界天住虛空天遊虛空天
D18n8863_p0303b02║地居天地底天秘藏記上界天色無色界虛空天夜摩等
D18n8863_p0303b03║四地居天四王忉利遊虛空日月星辰地下天龍阿修羅
D18n8863_p0303b04║閻摩王等天者自在光[冰-水+絜]義故蘇悉地經夜叉阿修羅迦
D18n8863_p0303b05║樓羅乾闥婆緊那羅摩[目*侯]羅部多畢舍遮鳩盤荼等為地
D18n8863_p0303b06║居天也准此等釋今自在天乃至商羯羅梵天后四天是
D18n8863_p0303b07║上界天也黑天自在天子自在天后是住虛空天也日天
D18n8863_p0303b08║月天是遊虛空天也毘沙門毗樓博叉等地居天也閻摩
D18n8863_p0303b09║閻摩后迦樓羅子諸龍等地下天也若依蘇悉地是地居
D18n8863_p0303b10║天攝也抄云四類天世間勝三寶(文)此四類又地下天攝
D18n8863_p0303b11║地居歟又別義門歟未詳。 問地下天等何為所歸耶
D18n8863_p0303b12║荅義云薩遮尼乾子經九云若不持戒乃至不得疥癩野
D18n8863_p0303b13║干身(云云)下劣微獸尚假如來正戒之力何況高德冥生勝
D18n8863_p0304a01║福龍尊不資自分世禁之[工*刀]乎引業雖惡滿業善故(云云)或
D18n8863_p0304a02║云此等皆世間宗奉神故為成生天願憑彼神而為助願
D18n8863_p0304a03║之緣也非謂生彼趣中歟又住心論云法行龍王者於前
D18n8863_p0304a04║世受外道戒行於布施而不清淨以嗔恚心願生龍中憶
D18n8863_p0304a05║念福德隨順法行等(文)此戒與施成滿業歟又以一生所
D18n8863_p0304a06║持戒行發惡願樂生龍中者有之(智度沙彌等(云云))。
D18n8863_p0304a07║△圍陀是梵王所演四種明論者悉曇藏云劫初梵王
D18n8863_p0304a08║亦曰商羯羅天初從四面創出四論亦從頂上以出一論
D18n8863_p0304a09║後人更造六論解釋彼四婆陀(文)法華文句八云外道梵
D18n8863_p0304a10║志者摩橙伽經云初人名梵天變造一韋陀次名白淨變
D18n8863_p0304a11║一為四一名讚誦韋陀二名祭禮三名歌詠四名攘災一
D18n8863_p0304a12║一各卅二[一/力]偈合成一百廿八[一/力]偈有一千七百卷也文
D18n8863_p0304a13║又止[(乞-乙+小)*見]第十云如梵天造四韋陀論其後有仙名曰白淨
D18n8863_p0304b01║造四韋陀(文)私案安然意從梵王四面創出四圍陀(云云)會
D18n8863_p0304b02║疏文然文句等意梵王造一圍陀次白淨仙人變一為四
D18n8863_p0304b03║韋陀(云云)違今文然一四雖異白淨又開梵王論故從末云
D18n8863_p0304b04║梵王四圍陀歟例如云龍猛般若燈論也又疏第十八舉
D18n8863_p0304b05║四圍陀釋云此是梵王所說但可導行(文)又今文云梵王
D18n8863_p0304b06║如佛四圍陀典猶如十二部經(文)前後文無爭四圍陀直
D18n8863_p0304b07║梵王造又安然釋從四面出四論(云云)頂上一論閻浮不流
D18n8863_p0304b08║布故今不論也不可云一韋陀(矣)天台釋又依摩撜伽一
D18n8863_p0304b09║說歟疏十八云雪山之中有大仙人於四圍陀外別有決
D18n8863_p0304b10║擇深義名計[磔-(舛-夕)+(〡/下)]婆即以此教故號此仙為計[磔-(舛-夕)+(〡/下)]婆仙(文)文
D18n8863_p0304b11║句白淨仙者計[磔-(舛-夕)+(〡/下)]婆仙同異可決又安然後人更造六論
D18n8863_p0304b12║解釋四韋陀(云云)推此文六論中二論釋四圍陀中三論四
D18n8863_p0304b13║論釋一圍陀歟文句釋約四韋陀隨一歟又疏十九云作
D18n8863_p0305a01║梵王時演外韋陀之法(文)此未云四韋陀(矣)。 △以能
D18n8863_p0305a02║開示出欲之行者疏十八釋四韋陀典宗云然一[?夕]尋究
D18n8863_p0305a03║經宗但生梵天而無出世之道(文)准此文今出欲者出離
D18n8863_p0305a04║欲界生天故云出欲行也故寶鑰云外道發心願天樂(文)
D18n8863_p0305a05║又[(乞-乙+小)*見]無量壽經疏釋四韋陀名宗云毘陀論者正音吠陀
D18n8863_p0305a06║有四吠陀婆羅門學一壽吠陀論謂養性繕性二祠吠陀
D18n8863_p0305a07║論謂享祭祈禱三乎吠陀論謂禮議占卜兵法軍陣四術
D18n8863_p0305a08║吠陀論謂異能伎藝禁咒醫[〦/力](文)又疏十九云外典淨行
D18n8863_p0305a09║圍陀論中有火祠之法然大乘真言門亦有火法(文)秘宗
D18n8863_p0305a10║護摩是為對治外道火祠法也此火祠法者生天行歟故
D18n8863_p0305a11║疏第四云有諸異學深樂圍陀火祠之法願生梵世(文)此
D18n8863_p0305a12║法四種中祠吠陀所詮歟。 △猶如十二部經者法華
D18n8863_p0305a13║義疏第四云大乘具足有十二部小乘隨分十二所以但
D18n8863_p0305b01║明十二者以十二是一數之圓又治眾生十二緣病故也
D18n8863_p0305b02║(文)又云大乘是滿字故具足十二部小乘是半字故唯有
D18n8863_p0305b03║九部(文)(無[〦/力]廣授記無問也)。 △此第八無畏依中者抄云謂
D18n8863_p0305b04║凡夫以十不善感生惡趣是怖畏處後遇善友得聞世間
D18n8863_p0305b05║三寶修十善不畏三途苦名為無畏十善是凡夫所依止
D18n8863_p0305b06║故名依也(略抄)此意護戒後更得聞世間三寶也倍增彼善
D18n8863_p0305b07║故云十善歟故受用心釋云由護戒故倍復增廣賢善(文)又疏第
D18n8863_p0305b08║八心釋云彼聞如是等世間三寶歡喜歸依隨順修行(順行十善也)
D18n8863_p0305b09║是第八凡夫無畏依也(文)(十善是凡夫所依止故)或云此釋以世間
D18n8863_p0305b10║三寶為依無畏心。 所依故謂生死凡夫無畏心之所依
D18n8863_p0305b11║也(為言)故或云於生死流轉中求無畏依(文)又云於第八心
D18n8863_p0305b12║求生死無畏依時(等文)此等皆所求三寶云依也例如求
D18n8863_p0305b13║解脫惠生私云生死流轉中者在第七心求第八也於第
D18n8863_p0306a01║八心等文點可讀於第八心求生死無畏依時(云云)意第八
D18n8863_p0306a02║心云無畏依也故疏云彼聞如是心懷慶悅。 ○隨順修行。
D18n8863_p0306a03║○是名愚童異生[?夕]死流轉無畏依第八嬰童心也(文)此
D18n8863_p0306a04║文既指順行心云無畏依故然於第八心等文點不順綴
D18n8863_p0306a05║文歟大師又云無畏心未云依然今無畏依中復有殊勝
D18n8863_p0306a06║心者冥抄釋大師住心名為成句歟。 問嬰童無畏心者
D18n8863_p0306a07║約第八心立此名歟。 荅或云嬰童無畏通四心[打-丁+忽]名也
D18n8863_p0306a08║故鑰云脫小分厄縳故無畏未得涅槃樂故嬰童(文)今疏[打-丁+忽]
D18n8863_p0306a09║即別名但名第八歟鑰疏[牙-(必-心)+?]顯歟或云殊勝決定開無畏
D18n8863_p0306a10║故三心云無畏受用云嬰童也論云嬰童據初心得名無
D18n8863_p0306a11║畏約脫縳樹稱(文)或云受用亦無畏因故云無畏私云隱
D18n8863_p0306a12║劣顯勝云無畏心也。 △此諸三寶何者為勝等者抄
D18n8863_p0306a13║云謂此愚童凡夫於彼前來善友所說此是大天與一切
D18n8863_p0306b01║樂者遂於四類天等世間三寶隨於何類之中隨順修行
D18n8863_p0306b02║由此趣希求出離解脫之惠此心殊妙勝過已前依之不
D18n8863_p0306b03║動故曰隨彼。 ○惠生也(文)要義云此諸三寶等[打-丁+忽]於三寶
D18n8863_p0306b04║善者也隨彼所說等者別隨法寶得殊勝也此人前於世
D18n8863_p0306b05║間三寶擇善順行此善力後有求脫智惠生也故前求脫
D18n8863_p0306b06║惠未生時擇善順行此為世間[宋-木+取]上品心(云云)私云抄意此
D18n8863_p0306b07║勝三寶善知識所說故云隨彼所說也要義意別取法寶
D18n8863_p0306b08║故二義是異矣。 △然以未知緣起法故等者抄云此
D18n8863_p0306b09║然字義含縱奪縱云雖於隨彼等奪云然以未知等謂彼
D18n8863_p0306b10║未知因緣有無故雖有[(乞-乙+小)*見]空智惠故不離於斷常又此言
D18n8863_p0306b11║智惠但是不正分別非是真實智惠(取意)此意常無常空者
D18n8863_p0306b12║前殊勝心示不離斷常之過也要義云隨彼所說中殊勝
D18n8863_p0306b13║住者隨彼能詮教中安住其所詮殊勝道理也求解脫惠
D18n8863_p0307a01║者悕求所詮道理中空理作證之智惠生也所謂者將說
D18n8863_p0307a02║求脫智惠遂得作證而發起下說語也常無常空者惠所
D18n8863_p0307a03║證理也如是說者證此空教也隨順此教者但隨順此教
D18n8863_p0307a04║而勤勇學也然此學有二種一求惠生二遂得作證作證
D18n8863_p0307a05║名學者[(乞-乙+小)*見]未究竟故(云云)此意以常無常空為決[宋-木+之]心也(云云)
D18n8863_p0307a06║問經文所謂言雖似示求脫遂得作證疏中然以等釋唯
D18n8863_p0307a07║顯求脫惠過抄釋冥疏文云何。 荅疏釋又顯求脫惠過
D18n8863_p0307a08║兼成空法作證義猶如名相似覺等句結前兼顯熏俱(矣)
D18n8863_p0307a09║所以常無常雖示斷常過空言還示空法作證義也又依
D18n8863_p0307a10║前義者或云求解脫惠生是殊勝心解脫惠生決[宋-木+之]心也
D18n8863_p0307a11║或云於求字有正求已求二義故猶如[?夕]菩薩地盡句(矣)私
D18n8863_p0307a12║又云空法者空[宋-木+之]歟故具緣品由他主空三昧空惠發生
D18n8863_p0307a13║(文)疏云而證空[宋-木+之](文)故知發得禪定云作證也故疏七云
D18n8863_p0307b01║修諸禪(文)。 問殊勝決[宋-木+之]二心是善種八心攝故疏第四
D18n8863_p0307b02║云善種八心文然斷常二見邊見其體不善無記性也若
D18n8863_p0307b03║尒觀空智與二見不可俱起何云不離斷常乎諸相應法
D18n8863_p0307b04║必同性故是性相所[利-禾+(朕-月)]故。 荅下釋云謂六十心與善種
D18n8863_p0307b05║八心具體而生(文)六十心中五見有之既云共體而生豈
D18n8863_p0307b06║不俱起況法相家又許不善無起俱起義歟必同性故是
D18n8863_p0307b07║大途[利-禾+(朕-月)]文歟或又云不離未必俱起義歟又准唯識論云
D18n8863_p0307b08║見非惠俱不異惠故不可論相應俱起[(乞-乙+小)*見]空智即不正分
D18n8863_p0307b09║別故云不離斷常非別體歟抄云此言智惠但是不正分別
D18n8863_p0307b10║(文)。 問[(乞-乙+小)*見]空智即二見二見即可生天因乎。 荅於一種
D18n8863_p0307b11║[(乞-乙+小)*見]空智有順[這-言+(素-糸+ㄆ)]二義歟證空[宋-木+之]邊順理也不知緣起空斷
D18n8863_p0307b12║常邊[這-言+(素-糸+ㄆ)]理歟或又斷常有淺深歟邪計斷常[這-言+(素-糸+ㄆ)]理也人常
D18n8863_p0307b13║為人等計也今[(乞-乙+小)*見]空不知緣起故云斷常猶順理歟故疏
D18n8863_p0308a01║下釋云從斷常空退入邪見(文)此斷常非撥因果邪見故
D18n8863_p0308a02║又第三住心舉十六異論(矣)又疏第七云若行人不解正
D18n8863_p0308a03║因緣義而修證諸禪必當計著自心(文)准此文修證諸禪
D18n8863_p0308a04║善故為生天因然起貪計著自心為內我我見故[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心
D18n8863_p0308a05║也光記釋味[宋-木+之]云愛能味著淨[宋-木+之]故(文)。 △此中復有
D18n8863_p0308a06║二種者或云第八無畏依云此中意無畏依中有二故先
D18n8863_p0308a07║開殊勝心今開決定心也(為言)又云第九殊勝心云此中也
D18n8863_p0308a08║前既第八中開殊勝故意於殊勝心中求脫惠生邊云殊
D18n8863_p0308a09║勝心空法作證邊云決[宋-木+之]心求解脫惠生一句約正求已
D18n8863_p0308a10║求有二心故云此中復有二種也已於空法等已字可思之
D18n8863_p0308a11║又義指隨順如是說句云此中也此目近詞故前殊勝決
D18n8863_p0308a12║定二心隨順此教勤修學故此勤修學中有二心故(為言)。
D18n8863_p0308a13║△若離分說之凡有十心者初種子心是持齊牙乃至成
D18n8863_p0308b01║果是於施開五也七施上更護戒行也第八見持戒生利
D18n8863_p0308b02║故又瓢別勝田至供養歸依之誠也此云八心此第八歸
D18n8863_p0308b03║依世間三寶中隨彼所說法中得殊勝住求空理作證惠生
D18n8863_p0308b04║云殊勝心空法作證心云決[宋-木+之]心也以此二心并前八心
D18n8863_p0308b05║總有十心故云凡有十心也此中解脫者空理也即繫屬
D18n8863_p0308b06║他主空三昧也非真圓寂也故疏第七云若深求此中至
D18n8863_p0308b07║賾自然撥除因業唯我性猶存乃至無一法而入心而證
D18n8863_p0308b08║空[宋-木+之][宋-木+取]是世間究極之理也(文)住心論引此文成求解脫
D18n8863_p0308b09║義又疏次下釋云雖復一心精進勤求解脫非彼能知涅
D18n8863_p0308b10║槃(文)可思之。 △出世間[(乞-乙+小)*見]空智惠者或云續生次第可
D18n8863_p0308b11║小乘[(乞-乙+小)*見]空智也故今疏下云從此即發聲聞菩提初種子
D18n8863_p0308b12║心(文)又初劫釋云[宋-木+取]初解了唯蘊無我時即名出世間心
D18n8863_p0308b13║生(文)。 問既云[(乞-乙+小)*見]自性空法空義也又大師釋云[(乞-乙+小)*見]有空
D18n8863_p0309a01║即法界則得中道正觀(文)有空即法界義全非偏真理中
D18n8863_p0309a02║道正[(乞-乙+小)*見]稱獨[尸@句]大乘旨如何。 荅然佛法中以知因緣有
D18n8863_p0309a03║故(等文)因緣是佛家大宗小乘豈背彼旨斷常專外道所
D18n8863_p0309a04║計無我何同彼義但自性空者拆法空非體法空故疏第
D18n8863_p0309a05║三釋唯蘊無我云五蘊尚從緣生都無自性何況而有我
D18n8863_p0309a06║耶(文)或又[(乞-乙+小)*見]我自性空歟又即法界者指人空理云法界
D18n8863_p0309a07║歟起信疏云依人空門見於法界(文)又天台於三藏教立
D18n8863_p0309a08║離斷常中道又[卄/間]外道邪[(乞-乙+小)*見]云正[(乞-乙+小)*見]若尒中道正觀又小
D18n8863_p0309a09║乘何無(矣)故彼釋下結云若聞此理即得羅漢(文)非指小
D18n8863_p0309a10║果耶又義對大乘示外道非也疏既云真空離於分別妙
D18n8863_p0309a11║有真空義大乘不共說故況又即法界[(乞-乙+小)*見]是體法空之智中
D18n8863_p0309a12║道正觀專緣生中道之意續生對明義門異故直對大乘
D18n8863_p0309a13║何[先-儿+八]又羅漢稱未必小果疏下住不思議解脫云真阿羅
D18n8863_p0309b01║漢彼釋非真圓寂指大涅槃歟。 △非彼知解空非空義
D18n8863_p0309b02║等者經正文云非彼知解空非空常斷非有非無俱彼分
D18n8863_p0309b03║別無分別(文)於此經文古德讀點取義不同也且相傳云
D18n8863_p0309b04║非知解彼空非空常斷意非彼外道知解[(乞-乙+小)*見]空智墮二邊
D18n8863_p0309b05║二見也(為言)空非空是二見也斷常二邊也或云斷常二字
D18n8863_p0309b06║屬下而讀之[這-言+(素-糸+ㄆ)]疏釋云了知斷常此意經文知解二字被
D18n8863_p0309b07║下斷常故加了知二字也次句云非有非無云俱彼分別
D18n8863_p0309b08║無分別。 意云雖作非有非無平等[(乞-乙+小)*見]似絕[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論還帶
D18n8863_p0309b09║非有(空)非無(有)之見故云然亦不能雙離是見也雙字是
D18n8863_p0309b10║顯帶二見歟或又非二見非有非無見也香象等起信疏
D18n8863_p0309b11║中出四宗外道計此乃四句見故又地藏占察經疏云若
D18n8863_p0309b12║如外道僧佉執有衛世執無尼乾陀執亦有亦無若提子
D18n8863_p0309b13║執非有非無(文)如次配增益損減相[這-言+(素-糸+ㄆ)]戲論四謗(矣)其意
D18n8863_p0310a01║可知然佛下釋俱彼分別無分別文也意云佛法因緣有
D18n8863_p0310a02║自性空離二見故不墮二邊若不達如是空義雖復[(乞-乙+小)*見]非
D18n8863_p0310a03║有非無不著有無離言絕相終是以分別而想無分別也
D18n8863_p0310a04║(為言)故結云以分別想作此無分別心也猶如下引例證也
D18n8863_p0310a05║長爪事如先弁(矣)或人知解二字貫非有非無句讀之▆
D18n8863_p0310a06║大[這-言+(素-糸+ㄆ)]疏釋矣。 △夫真空離於分別等者釋經云何分
D18n8863_p0310a07║別空等文也[邏-糸]僧都云是外人伏難辭也私云不尒此重
D18n8863_p0310a08║以佛家緣起之空破外道帶見之空也。 ○妙有真空實教
D18n8863_p0310a09║談故[?夕]下釋云應了知緣起之空離於斷常也若不解至
D18n8863_p0310a10║斷常也者釋不知諸空至斷常之文也彼計空理為涅槃是
D18n8863_p0310a11║帶見故非知真涅槃也抄云謂外道只到非想非[?夕]想[宋-木+之]更
D18n8863_p0310a12║無歸處以彼計此為涅槃故非彼能知佛法大涅槃也(略抄)已上
D18n8863_p0310a13║就經文釋外十心畢。 △由彼初種子心等者[邏-糸]僧都
D18n8863_p0310b01║云是明依[宋-木+取]初欲發節食持齊一念善心以之為因後九
D18n8863_p0310b02║心漸次生起而遂入佛法之所由云也(云云)覺心云此文有
D18n8863_p0310b03║二義一有九心種子心持齊也齊施漸增後五心也則能
D18n8863_p0310b04║瓢擇等後三心也二十心具有受用心直從齊施生故可
D18n8863_p0310b05║攝齊施漸增文也私云齊施漸增者六齊日行施故云齊施
D18n8863_p0310b06║或齊上行施有漸增義故舉齊取施增實齊是初種子心
D18n8863_p0310b07║非後五心但是施轉增故由此熏習者顯受用心也果還
D18n8863_p0310b08║為種故云熏習歟熏習義云種子故求解脫惠生句[糸*ㄉ]已
D18n8863_p0310b09║正二求存二心也。 △然其八心種子等者抄云疏然
D18n8863_p0310b10║其八正心等者。 ○然其八。 種正心種子熏在藏識終不
D18n8863_p0310b11║能令破敗消亡若聞佛法為緣即入八正心種子之道又
D18n8863_p0310b12║釋。 ○八正道支也在眾生本覺地中未遇善友因緣發起
D18n8863_p0310b13║終不敗亡是堅固性故(文)私云現本無正字但云八心種
D18n8863_p0311a01║子此乃外八心善[工*刀]能在賴耶藏中不[先-儿+八]終至心實際故
D18n8863_p0311a02║云八心種子非云八心中種子心也彼旦以穀[素-糸+ㄆ]種芽等
D18n8863_p0311a03║譬善心轉勝也非實種子故唯識論云外穀[素-糸+ㄆ]等非實種
D18n8863_p0311a04║子(文)此八心種不敗亡而有近趣人天遠至佛果之[工*刀]故
D18n8863_p0311a05║云命終生天後得涅槃斯則全同天台云已[酉*羽]未[酉*羽]善俱為
D18n8863_p0311a06║佛因也或云已[酉*羽]未[酉*羽]者人天小善已与果善云已[酉*羽]未
D18n8863_p0311a07║與果善云未[酉*羽]此約花報論已未也又云於一善有近遠
D18n8863_p0311a08║花報果報故已與果花報邊云已[酉*羽]未與果[?夕]報邊云未
D18n8863_p0311a09║[酉*羽]也前義為勝若[糸*ㄉ]一善何云俱為佛因乎或云抑此八
D18n8863_p0311a10║心有遠取佛果之[工*刀]事以真言開會之意也未開時唯順
D18n8863_p0311a11║世八心也天台意若[糸*ㄉ]未開時人天善唯謂住人天果之
D18n8863_p0311a12║情云已[酉*羽]今開[〦/力]便此小善即緣因佛性也約此佛因云
D18n8863_p0311a13║未[酉*羽]也此義已[酉*羽]面永不成佛因未開故[?夕]只於開會前
D18n8863_p0311b01║開[尸@句]情云此是緣因時即成佛因也(云云)今八心義准又有
D18n8863_p0311b02║二意一開弄[胤-(ㄠ/月)+(公/貝)]二開即體也外八心等成心續生弄[胤-(ㄠ/月)+(公/貝)]故
D18n8863_p0311b03║又外八心即大日秘密加持無淺深之殊故云即體也。
D18n8863_p0311b04║△還從斷常空退入邪見者斷常是邊見也邪見邊見同
D18n8863_p0311b05║五見攝也何論進退乎[(乞-乙+小)*見]空智求解脫證空性智故順理
D18n8863_p0311b06║心也然末知緣起故云斷常空邪見撥無因果[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心故
D18n8863_p0311b07║云退入也。 △若聞佛法但於斷常空者或云從外決
D18n8863_p0311b08║定心移內決定心之義從空入空故上以世間[(乞-乙+小)*見]空智惠
D18n8863_p0311b09║對明出世[(乞-乙+小)*見]空智惠即此意也即入正道即出世故。 問
D18n8863_p0311b10║下釋云思惟[(乞-乙+小)*見]察生決[宋-木+之]想從此即發聲聞菩提初種子
D18n8863_p0311b11║心(文)內決定猶發[這-言+(素-糸+ㄆ)]世種子外決定何移出世決定心乎
D18n8863_p0311b12║荅眾生根性不同利鈍非一何必一同猶如從外第八起
D18n8863_p0311b13║內第八(矣)又義內十心是雖順世知因緣故[(乞-乙+小)*見]緣起空歟
D18n8863_p0312a01║若尒即入正道又對外道故云正道非出世也若尒與下
D18n8863_p0312a02║文何異此從決定入決定下從無畏入無畏故或此總外
D18n8863_p0312a03║十心入內十心之義也下文各約隨一論故異。 △若
D18n8863_p0312a04║是末生種子等者未生八心種子義也。 △又如行者
D18n8863_p0312a05║於第八心等者凡於八心有三種一唯外十心如前文[(暴-(日/共))/又]
D18n8863_p0312a06║明[宋-木+取]初順理至離於斷常也是也二唯內十心下文也復
D18n8863_p0312a07║次行者至生決定想是也三內外合論八心今文也又如
D18n8863_p0312a08║行者至餘深事耶是也又更有[這-言+(素-糸+ㄆ)]世十心出世十心等如下
D18n8863_p0312a09║文(矣)且於今文從外入內有二義又於初中有二意或云
D18n8863_p0312a10║又如行者於第八心等者從外第八入內第八也信受三
D18n8863_p0312a11║寶真歸處是第八心行相故[?夕]前釋外第八云復聞佛法
D18n8863_p0312a12║殊妙必能信受故文下釋內第八云不起異歸依心(文)准
D18n8863_p0312a13║前後釋定知信受真三寶是可內無畏心(矣)就中求無畏
D18n8863_p0312b01║依時遇知識為說真歸依處信受文義所推無爭入內第
D18n8863_p0312b02║八也況由復漸識因果故信受三寶之義又外受用心非
D18n8863_p0312b03║啻起外第八又示與內第八而為起因之義也故上釋云
D18n8863_p0312b04║又見持戒能生善利即是漸識因果(等文)彼此文義既同
D18n8863_p0312b05║不可異求(矣)私云從外第八入內種子心也內種子心者
D18n8863_p0312b06║受八齊是也受齊戒先受三歸故為說三寶等者知識授
D18n8863_p0312b07║三歸也即能信受者行者受持也故下釋內種子心云復
D18n8863_p0312b08║次行者歸依三寶。 ○受八齊法(文)依之住心論中出八戒
D18n8863_p0312b09║三歸況外人入佛家不受翻邪三歸如何入佛家乎故▆
D18n8863_p0312b10║論中釋翻邪三歸云佛其信邪來久耽著非境今忽發善
D18n8863_p0312b11║歸投佛法創以三歸翻其邪倒故名翻邪也(略抄)又為欲異
D18n8863_p0312b12║外自誡節食而顯內八齊師受故舉歸依處也但求生死
D18n8863_p0312b13║無畏依者在外求無畏依時遇知識授三歸故入內種子
D18n8863_p0313a01║心也(為言)又漸識因果者外種子心猶有微識因果之[工*刀]內
D18n8863_p0313a02║種子心無其義乎但此外知因果故云漸也況第七心云
D18n8863_p0313a03║命終生天非現在因果也設又許第七心外護戒力非起
D18n8863_p0313a04║外第八起內種子故云尒歟。 △復[曰/直]是事者[邏-糸]僧都
D18n8863_p0313a05║云是棄捨彼外道所傳八心而更今信用佛法內八齊▆
D18n8863_p0313a06║行云也(云云)私云從外第八入內若第八若種子此事且置
D18n8863_p0313a07║明從外種子心入內種子心(為言)如彼齊時等者即此意(矣)
D18n8863_p0313a08║歡喜安樂者如次翻前憂苦也憂與喜是心受苦與樂即
D18n8863_p0313a09║身受故。 問內外雖異同持齊何轉入耶。 荅彼但一日
D18n8863_p0313a10║不食為齊又自誡也此不過中食故又師受故。 △現
D18n8863_p0313a11║世安樂有大名稱等者今此得果是外齊施得益歟以心
D18n8863_p0313a12║離慳貪垢故者舉前外齊施德故又次文云今更應受八
D18n8863_p0313a13║齊法之故或又云如佛所說知識所讚舉內齊施益令彼
D18n8863_p0313b01║欣樂歟況外六心不出後世得樂故。 △若無機之人
D18n8863_p0313b02║等者抄云謂未生八心種子無信根之人但說世間苦樂
D18n8863_p0313b03║乃至以時為因設為說八齊少分安靜尚不能信何況佛
D18n8863_p0313b04║法甚深之事耶(文)私記云此人或未殖上所云八心種子
D18n8863_p0313b05║故也或亦雖殖八心種子而遇惡緣信邪法故作此說也
D18n8863_p0313b06║(云云)私云疏上文未生種子無機之人(文)抄義依此釋歟。
D18n8863_p0313b07║△問曰如是八心等者[邏-糸]僧都云問荅第一種子心之[宋-木+取]初
D18n8863_p0313b08║生起因也(云云)私云上文中雖粗明種子心生起末委弁故
D18n8863_p0313b09║今更[糸*ㄉ]劫初并劫未委弁彼生起也何者上既釋外牙等
D18n8863_p0313b10║七心皆以先心為因生內八心以外或第八或持齊為因
D18n8863_p0313b11║起義畢外種子心起因未委弁故今重釋也就中劫初劫
D18n8863_p0313b12║末無知識緣力故殊舉彼釋起因也中間遇知識緣故。
D18n8863_p0313b13║△如劫初眾生等者住心論二引天地本起經云劫初之
D18n8863_p0314a01║時人食地肥有一眾生頓取五日之食因制盜戒以食地
D18n8863_p0314a02║肥而生貪欲因制[婬-壬+(工/山)]戒以[婬-壬+(工/山)]欲故共相欺奪因制皺戒以
D18n8863_p0314a03║求欲故[(匚@一)/女]語[言*(采-木+(〡*日))]曲因制不[(匚@一)/女]語戒以飲酒故昏亂行非因
D18n8863_p0314a04║制酒戒計尋五戒之興其來久乎萌於天地之始形於[一/力]
D18n8863_p0314a05║物之先(文)今疏又依此文歟起諸過患者皺盜[婬-壬+(工/山)]等也俱
D18n8863_p0314a06║舍論中地味地餅林藤香稻等次第而生初行非梵行也
D18n8863_p0314a07║與本起經異矣。 △謂仁義慚愧等者住心論云謂仁
D18n8863_p0314a08║義禮智信愍傷不皺曰仁防害不[婬-壬+(工/山)]曰義故心禁酒曰禮
D18n8863_p0314a09║清察不盜曰智非法不言曰信。 ○君子舉之以立身用無
D18n8863_p0314a10║暫[(天*天)/日]故曰五常。 ○持之為五戒(文)寶鑰云外號五常內名
D18n8863_p0314a11║五戒名異義融行同益別(文)。 (通玄抄云五常令一生撿束五戒通多世防修(云云))
D18n8863_p0314a12║今五常中舉仁義等取餘也慚愧者唯識論第六云崇重
D18n8863_p0314a13║賢善為慚輕拒暴意為愧皆止息惡行為業(取)。 △又
D18n8863_p0314b01║如小劫終竟時等者[邏-糸]僧都云是彼減劫中小三災起時
D18n8863_p0314b02║事也小三災興畢後其中眾生更起善心即脫惡道生人
D18n8863_p0314b03║天二趣云也此義如樓炭經及立世毘曇論說也(云云)此意
D18n8863_p0314b04║廿增減中減劫[?夕]末眾生也今小劫者彼中劫也俱舍論
D18n8863_p0314b05║十二云此小三災中劫末起。 ○此三災起各經幾時刀兵
D18n8863_p0314b06║災起極唯七日疾疫3災起七月七日飢饉七年七月七日
D18n8863_p0314b07║過此便止人壽漸增文此文雖云人壽漸增未出其因光
D18n8863_p0314b08║記等又尒樓炭經等可見(矣)或云指壞劫歟俱舍論云若
D18n8863_p0314b09║時人趣此列一人無師法然得初靜慮唱如是言離生喜
D18n8863_p0314b10║樂甚樂甚靜餘人聞已皆入靜慮命終並得生梵世中文
D18n8863_p0314b11║無師法然文同無知識餘人聞畢入靜慮擬更相勸導義
D18n8863_p0314b12║畢。 △自心實相熏習因緣力者抄云自心者本覺真
D18n8863_p0314b13║心此心實相能熏眾生無明染心還成淨用起信論云無
D18n8863_p0315a01║明染法實無淨業但以真如而熏習故則有淨用。 ○此中
D18n8863_p0315a02║明義謂由世間自久遠已來有善法之名即是本覺熏令
D18n8863_p0315a03║眾生節食自誡生起種子芽等。 ○心及殊勝決定等心厭
D18n8863_p0315a04║生死苦求涅槃樂故名自心實相熏習等也(文)。 問起信論
D18n8863_p0315a05║云雖有正因熏習之力若不遇諸佛菩薩善知識等能自
D18n8863_p0315a06║斷煩惱入於涅槃即無是[皮-(〡/又)+(王/匆)]文准此文今無知識緣何有厭求
D18n8863_p0315a07║心起乎。 荅既云因緣力何為無緣凡於知識有二同行
D18n8863_p0315a08║知識教授知識也今雖無教授有同行故無[這-言+(素-糸+ㄆ)]更相勸導
D18n8863_p0315a09║是同行知識也或又本覺熏無明起淨用故本覺為因無
D18n8863_p0315a10║明為緣也或又於緣有內外雖無外緣內緣有故[?夕]通玄
D18n8863_p0315a11║抄云馬鳴就顯唯合他緣龍樹據隱唯明自緣(文)又准性
D18n8863_p0315a12║相釋今起善心本覺智若第六若第八相應起故六因中
D18n8863_p0315a13║除異[就/火]遍行二因餘四因所生非異[就/火]生故非染汙故無
D18n8863_p0315b01║二因也又心[?夕]所生詫四緣故[?夕]因緣生法也依此等意
D18n8863_p0315b02║故云自心實相熏習因緣力也。 △雖云善種子生等
D18n8863_p0315b03║者或云[宋-木+取]初種子離微塵許心垢時菩提心實不生性也
D18n8863_p0315b04║謂諸法性不生理故也又解未生堅因菩提心故云不生
D18n8863_p0315b05║生也(云云)私云依本覺內熏力起持齊善是始覺用也依實
D18n8863_p0315b06║教意今始起德本來有故云不生[?夕]又云堅固性也或始
D18n8863_p0315b07║本體一故云尒也或依今宗現覺諸法本初不生之理故
D18n8863_p0315b08║彼外種子心等皆不出阿字不生之理故云尒也未至自
D18n8863_p0315b09║心實際等者華嚴經云彼如有一人吞服小金剛下至金
D18n8863_p0315b10║剛際究竟不可消文[打-丁+(冗-几+米)]玄記云謂遣法中見聞信向此無
D18n8863_p0315b11║盡法成金剛種當必得圓融善法如下文吞服金剛喻(云云)
D18n8863_p0315b12║准此文若外若內雖順世善其善體終不敗亡至自心實
D18n8863_p0315b13║際一切智[?夕]果譬如小金剛交雜穢在地終不消至金輪
D18n8863_p0316a01║際停住故云未至大金剛輪中更無住處也雖果復成種
D18n8863_p0316a02║等者從外第八心至內順理種子心內決定心生[這-言+(素-糸+ㄆ)]世種
D18n8863_p0316a03║子心等展轉增長皆不出阿字不生理云心續生之相諸
D18n8863_p0316a04║佛大秘密等也。 問外道所發十心等為心續生秘密者
D18n8863_p0316a05║何云外道不能知耶。 荅外道修此善生天為極果未知
D18n8863_p0316a06║此善展轉終至自心實際故云不能知也約此義二乘又
D18n8863_p0316a07║尒故疏中又立內外道准知極無自性猶尒況餘大乘小
D18n8863_p0316a08║乘耶故大師釋九種住心皆云外道(矣)凡今十心文九句
D18n8863_p0316a09║中荅心相續問也然在今文前釋勝上大乘句心續生之
D18n8863_p0316a10║相以此文大師成十住心之相續之旨故住心論十云又
D18n8863_p0316a11║云心續生之相諸大秘密我今悉開示者即是豎說謂從
D18n8863_p0316a12║始[羊*(弓/一)]羊暗心漸次背暗向明求上之次第如是次第略有
D18n8863_p0316a13║十種如上已說文然上第二第三心引十心文成義定知
D18n8863_p0316b01║[挫-(人*人)+(口*人)]十心云諸佛秘密心續生之相也今疏云雖果復成種
D18n8863_p0316b02║(乃至)不出阿字門者即此意也又具緣品五種三昧道中世
D18n8863_p0316b03║間三昧道舉外道空定等然疏釋云就此經宗則五種三
D18n8863_p0316b04║昧皆是開心實相門。 ○餘如住心品中廣明(文)此亦以五
D18n8863_p0316b05║乘融會義取外道等行為瑜伽行歟是密中淺略門義也
D18n8863_p0316b06║若依深秘門外道世天等皆毗盧遮那己體故故疏云若
D18n8863_p0316b07║更作深秘密釋者如三重曼荼羅中五位三昧皆是毗盧
D18n8863_p0316b08║遮那秘密加持其與相應皆可一生成佛何有淺深之殊
D18n8863_p0316b09║(文)論云若深秘釋一切世間緣起之法若入阿字門悉離
D18n8863_p0316b10║一切相離相之相無相不具是則法身普賢色身若有眾
D18n8863_p0316b11║生能解此義則世天真言與大日真言無二無別若不解
D18n8863_p0316b12║深秘則不得出生死證涅槃(略抄)又義云今經文舉外十心為
D18n8863_p0316b13║所寄齊顯真言行續生歟例如六無畏等也故疏第三云
D18n8863_p0317a01║今所以廣明三劫六無畏眾多心相者皆是擬儀外跡以
D18n8863_p0317a02║明修證之淺深畢(文)論中於九種心出淺深二意即此
D18n8863_p0317a03║義也又疏第七五種三昧又尒也故疏釋云若行人不解
D18n8863_p0317a04║正因緣義而修證諸禪。 ○垂盡三有還墮三途。 ○若行者
D18n8863_p0317a05║入此心時當自覺知也(文)又云今偈中所說就彼等自所
D18n8863_p0317a06║傳法教而言耳(文)故知舉自所流傳法教顯真言行者心
D18n8863_p0317a07║續生也。 問何直不說真言行舉所寄齊耶。 荅疏第三
D18n8863_p0317a08║云若[(乞-乙+小)*見]前人未有深解之機則順常途隨文為釋若已成
D18n8863_p0317a09║利根智惠則當演暢深密而教授之(文)今准之。 △法華藥草
D18n8863_p0317a10║喻品等者抄云疏主指此意者欲顯[拖-也+(〦/隹)]實之設差別無量
D18n8863_p0317a11║覈其定趣終歸一實故彼經云如來知是一相一味
D18n8863_p0317a12║之法所謂解脫初相離相滅相究竟常寂滅相終歸於空
D18n8863_p0317a13║以況此中雖開順世[這-言+(素-糸+ㄆ)]世八心乃至各[?夕]求於解脫究其
D18n8863_p0317b01║所歸不出阿字又下疏云。 ○[(乞-乙+小)*見]畢竟空定得至金剛實際
D18n8863_p0317b02║故云法華藥草喻品亦意在於此也(文)或云三草二木各得
D18n8863_p0317b03║生長如八心續生一地所生一雨所潤如不出阿字門法
D18n8863_p0317b04║華記云眾生自謂當分增長今順佛意莫非一地一雨文。
D18n8863_p0317b05║△復次行者等者疏文次第云復次已下明出世八心下
D18n8863_p0317b06║明超一劫行中亦明之耳(文)私云此下明內法異生順世
D18n8863_p0317b07║心何云出世乎況所指下文云如前所說種子根[病-丙+包]等及
D18n8863_p0317b08║歸依三寶為人天乘行齊施善法皆名順世八心若三乘
D18n8863_p0317b09║初發道意。 ○是名超越一劫瑜祇行文此文又云順世何
D18n8863_p0317b10║今云出世耶恐出字誤歟若又云順世者外八心既順[(世-廿+卄)/一]
D18n8863_p0317b11║也何今至此云順世耶。 △於一日中受八齊法者
D18n8863_p0317b12║問俱舍論十四云謂受此戒要日出時此戒要經一晝夜
D18n8863_p0317b13║故(文)又智論十三云汝當一日一夜如諸佛持八戒文何
D18n8863_p0318a01║今背大小論釋云於一日中等耶。 荅智論既云一日一
D18n8863_p0318a02║夜今疏依智論歟若尒合晝夜云一日中歟又智論中又
D18n8863_p0318a03║一日受八戒(云云)又[(乞-乙+小)*見]經云日[?夕]如是授五八戒文例如若
D18n8863_p0318a04║一日若二日等(矣)又住心論引齊法經云不如一日受佛
D18n8863_p0318a05║齊法(文)又義章八戒齊義云一日夜者是也因緣明此八
D18n8863_p0318a06║戒時分唯在一日一夜不增不減成實不同故彼論言若
D18n8863_p0318a07║說八戒定一日一夜是事不然隨時多少或可半月乃至
D18n8863_p0318a08║一月竟有何咎(文)准成實意可有一日無夜之義歟。 問
D18n8863_p0318a09║今此八齊法可有分受分持義乎。 荅雖云受八齊法未
D18n8863_p0318a10║見分全判文住心論又於五戒引智論雖明分受全受義
D18n8863_p0318a11║釋八戒全無分受全受文況智論中又無八戒分全文歟
D18n8863_p0318a12║故知疏論意不許分受分持歟又義章云言具足者六因
D18n8863_p0318a13║緣明此八戒具足受乃得分受不得成實法中不具亦得
D18n8863_p0318b01║故彼論言隨力堪能多少不定(文)又義林章表無表義云
D18n8863_p0318b02║既說律儀許有小多分時而離故知近住近事二戒有▆
D18n8863_p0318b03║有全受及持一分亦成近事等雜集第八云。 問若唯修
D18n8863_p0318b04║學鄢婆索迦一分學處為說成就鄢婆索迦律儀為說不
D18n8863_p0318b05║成就耶。 荅應說成就而名有犯此說具受後便少持故
D18n8863_p0318b06║成犯戒非初小受而後小持可名犯戒先既不受後何所
D18n8863_p0318b07║犯故知缺受具受為後具持及小持亦成彼二有義近事
D18n8863_p0318b08║初雖全受可一分持成近事性既言成就而名犯戒故知
D18n8863_p0318b09║可一分持非不全受近住不然以時役故受持俱全。 ○又涅
D18n8863_p0318b10║槃卅五說。 ○時迦旃延來至我所作如是言世尊我教眾
D18n8863_p0318b11║生令受齊法或一日或一夜或一時或一念如是之人成
D18n8863_p0318b12║齊不耶我言比丘是人得善不名持齊我諸第子等聞是
D18n8863_p0318b13║說已不解我意唱言說八戒齊具受乃得。 ○前師即以此
D18n8863_p0319a01║文為正近事近住皆通具受及不具受一切皆得。 ○故唯
D18n8863_p0319a02║受一分無全受者名不解意若必全受無一分者亦不解
D18n8863_p0319a03║意對法且據具受少持非遮亦有小受小持(文)兩師釋俱
D18n8863_p0319a04║有二義任意取捨但涅槃經說行八戒亦有分受小持歟成
D18n8863_p0319a05║實論外道得受八戒(云云)異今疏釋歟又准涅槃經是人不得
D18n8863_p0319a06║善不得持齊之文今疏一日中者可盡晝夜歟故章云若
D18n8863_p0319a07║但一日無夜若但一夜無日或一時或一念皆不成齊要
D18n8863_p0319a08║盡一晝一夜不非時食持成齊故。 △為令此善增長
D18n8863_p0319a09║等者私案此善者八齊法種子心也而修諸善者施行也
D18n8863_p0319a10║即芽乃至成果也由戒醇淨者者護戒生天即受用種子
D18n8863_p0319a11║也。 問外八心種子心位唯齊無戒第七心初有護戒今
D18n8863_p0319a12║種子心位有護戒義何更立耶。 荅彼齊為本今戒為要
D18n8863_p0319a13║歟又云戒醇淨顯勝前歟或又今戒者五戒十善歟五戒
D18n8863_p0319b01║十善俱為生天因故復由下釋第八心也前種子心雖信
D18n8863_p0319b02║三寶未聞正法利歟今聞彼利故不歸外三寶歸真三寶
D18n8863_p0319b03║也又於下殊勝心也於真佛所說中殊勝住求真解脫惠
D18n8863_p0319b04║生也近雖示生天遠期佛菩提故云求解脫歟又生天云
D18n8863_p0319b05║解脫然不計真涅槃思惟等二句決定心也遠思惟[(乞-乙+小)*見]察佛
D18n8863_p0319b06║菩提生決定想歟有漏心故非作證云思惟歟。 △皆
D18n8863_p0319b07║應准例等者前就經中隨文釋外十心就義述內順世畢
D18n8863_p0319b08║今更釋[這-言+(素-糸+ㄆ)]世故云准例前文也乃至者聲聞芽莖等及緣
D18n8863_p0319b09║覺十心等[這-言+(素-糸+ㄆ)]世等八心也三乘一[?夕]地等者准大乘同性
D18n8863_p0319b10║經聲緣各立十地(住心論引之)者聲緣亦有十地故云三乘一
D18n8863_p0319b11║[?夕]地也故疏文次第云三乘十地各具八心文(文)又初劫
D18n8863_p0319b12║釋云若三乘初發道意迄至拔業煩惱根本無明種子生十
D18n8863_p0319b13║二因緣名[這-言+(素-糸+ㄆ)]世八心或可就見道修道等諸位分之各自
D18n8863_p0320a01║有八心也(文)准此文二乘見修等位亦云一[?夕]地也初劫
D18n8863_p0320a02║所明三乘第二三劫菩薩佛皆在此三乘也依之疏釋云
D18n8863_p0320a03║故以三乘上中下出世間心合論一僧祇劫(文)是乃初劫
D18n8863_p0320a04║三乘文也又第九云略說法有四種謂三乘及秘密乘(文)
D18n8863_p0320a05║若菩薩若佛顯乘皆三乘攝故第二第三劫又在此中也
D18n8863_p0320a06║迄第十地等者於自家十地舉終顯前地也第九卷云秘
D18n8863_p0320a07║密乘是也應知三乘中舉了了種子心秘密乘中舉第十
D18n8863_p0320a08║地十心影略[牙-(必-心)+?]顯甚巧妙者歟當卷下釋十地云若通論
D18n8863_p0320a09║信解地則初地為種子(乃至)十地此心決定若一[?夕]地中亦
D18n8863_p0320a10║自具此十心文准此釋今文一[?夕]地具十心中第十地十
D18n8863_p0320a11║心也中舉前後等取中間有求佛智生者第九殊勝心也
D18n8863_p0320a12║[(乞-乙+小)*見]畢竟空等是決定心也故抄云謂於第十地中次第至
D18n8863_p0320a13║八心得[宋-木+取]後無畏依時有求佛地智生得此微細惠時[(乞-乙+小)*見]
D18n8863_p0320b01║畢竟空得到等覺金剛際心(文)又義今此十心長配十地
D18n8863_p0320b02║也點云迄于第十地具種子[牙-(必-心)+?][病-丙+包]葉華果等。 ○得到金剛
D18n8863_p0320b03║際也(為言)故下釋云九地為有進求佛地惠生(文)又依大師
D18n8863_p0320b04║住心意則前[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心第一住心順世第二第三也聲聞第
D18n8863_p0320b05║四乃至者第五緣覺三乘一[?夕]地等者他緣覺心也第十
D18n8863_p0320b06║地者天台也儀軌中一道清淨云想身證十地故又大師
D18n8863_p0320b07║十地不能窺窬(文)等者舉六心等取四心也有求佛智生
D18n8863_p0320b08║者等覺位極無自性也蒙警忽進故云求佛智生也[(乞-乙+小)*見]畢
D18n8863_p0320b09║竟空等者真言佛果也入大空三昧故云畢竟空入大空
D18n8863_p0320b10║三昧到自心實際三平等處故云得入金剛際上文云自心
D18n8863_p0320b11║實際大金剛輪是也故知今此三句文非殊勝決定心也
D18n8863_p0320b12║又義有求佛智生者一道心此心初入一佛乘智故[(乞-乙+小)*見]畢
D18n8863_p0320b13║竟空者極無也[(乞-乙+小)*見]諸法無性故云畢竟空到金剛際者真
D18n8863_p0321a01║言也明三密金剛故云金剛際也。
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