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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第十八冊 No. 8863《大日經疏指心鈔》
D18n8863_p0322b01║大日經疏[指-匕+ㄙ]心鈔卷第九
D18n8863_p0322b02║  疏卷第二之二
D18n8863_p0322b03║經唯願世尊說彼心者抄云經說彼心者即指彼六十心
D18n8863_p0322b04║也謂上問云心諸相與時願佛廣開演故(文)此意今重請
D18n8863_p0322b05║但局六十心問也所以[前-刖+合]說文云諦聽心相之故問下釋
D18n8863_p0322b06║三劫文云亦是[前-刖+合]諸心相及心殊異也(文)此又[前-刖+合]心相何
D18n8863_p0322b07║不通彼文乎[前-刖+合]此既兼殊異故非[酉*(刀/(刀*刀))]今問也若云[前-刖+合]心相
D18n8863_p0322b08║故此問被彼可及六無畏文彼又兼殊異故非鐘谷響也
D18n8863_p0322b09║私云既云說彼心未云心相此重請兼殊異何[先-儿+八]況三劫
D18n8863_p0322b10║文無別請問最可[酉*(刀/(刀*刀))]此問也若九句中問故無重問者心
D18n8863_p0322b11║相何重請及兩度(矣)又三劫文心相[酉*(刀/(刀*刀))]此問者殊異何無
D18n8863_p0323a01║今問乎但諦聽心相者問雖廣約六十心先[前-刖+合]心相也
D18n8863_p0323a02║問若尒六無畏又可[酉*(刀/(刀*刀))]此問何又問乎。 [前-刖+合]三劫[前-刖+合]二句
D18n8863_p0323a03║故恐六無畏[冰-水+監]二句故更問隨一也或又復但問心相顯
D18n8863_p0323a04║今問通二句也故下問云演說心相今云說彼心可悉之
D18n8863_p0323a05║又義三劫文心相邊近[前-刖+合]前重問殊異邊遠[前-刖+合]九句中也
D18n8863_p0323a06║兼二意故無重請也又准十緣生句無重問而直[前-刖+合]修行
D18n8863_p0323a07║句三劫文無重問[前-刖+合]九句中無失。 △初列六十心
D18n8863_p0323a08║名次釋其相者上唱經文中謂貪心至受生心是列名也
D18n8863_p0323a09║云何貪心下釋相也。 問今此二句為釋云何已下經文
D18n8863_p0323a10║先在文前明列名釋相義也猶如云次明順理之心故知
D18n8863_p0323a11║云何貪心者列名也謂隨順下釋相也餘心亦尒也況前
D18n8863_p0323a12║文中名闕一釋闕三於後文依阿闍梨所傳加名釋故非
D18n8863_p0323a13║云六十心名等耶。 [前-刖+合]凡[前-刖+合]前問中有列名釋相若此文
D18n8863_p0323b01║唯釋云何已下者有不釋受生心已上文之過又問句可
D18n8863_p0323b02║屬釋相何云列名例如釋論唱章判說門耳又雖闕一三
D18n8863_p0323b03║依阿闍梨意故云六十心也又約滿數歟。 △謂染
D18n8863_p0323b04║著前境等者今此二句釋經染著字也唯識論云云何為
D18n8863_p0323b05║貪於有[?夕]具染著為性(文)論疏云於有者謂後有即唯異
D18n8863_p0323b06║熟三有果也有具者即中有并煩惱業及器世等三有具
D18n8863_p0323b07║故或無漏法。 ○薩婆多師緣無漏貪是善法欲今大乘說
D18n8863_p0323b08║愛佛貪業皆染汙故與見俱生緣無漏起故無漏法能資
D18n8863_p0323b09║長有亦名有具(文)准此釋前境者通漏無漏善惡無記法
D18n8863_p0323b10║歟又准下違不染善法無貪今前境可局惡無記法歟又
D18n8863_p0323b11║依即是染汙淨心釋通無漏歟或又貪心起淨心染故云
D18n8863_p0323b12║尒非所著境歟若隨順修行此法者釋經隨順法三字也
D18n8863_p0323b13║此者指前染著前境也此貪染即法故云此法也行人順
D18n8863_p0324a01║行此貪染法云有貪心也餘修行名善今順行染法云修
D18n8863_p0324a02║行也修即行義故如云惡行耳以心法下委釋順修義也
D18n8863_p0324a03║謂貪性內成事業彰于外故云有相也第四慈心釋云上
D18n8863_p0324a04║慈字據內心下慈字是外相所為事業也(文)今准此云何
D18n8863_p0324a05║貪心是約內心下染法即外相事業歟又或本云謂隨順
D18n8863_p0324a06║貪染法者(文)可云下貪歟。 △多以順修明義者抄
D18n8863_p0324a07║云此六十心多分將以隨順修行之者明其心性之義或
D18n8863_p0324a08║染汙心或清淨心。 問云何是清淨貪心。 [前-刖+合]真言行者
D18n8863_p0324a09║但觀貪心實相自然貪不染心即是清淨貪心如下經明
D18n8863_p0324a10║十六大菩薩第三名金剛貪染菩薩(文)大疏抄一云諸句
D18n8863_p0324a11║以隨順明義(云云)意何[前-刖+合]內有其心時其相外彰譬如見煙
D18n8863_p0324a12║知火性言也可悉之順者如依義准宗也(云云)。 △未
D18n8863_p0324a13║得出世心等者下文云[宋-木+取]初解了唯薀無我時即名出世
D18n8863_p0324b01║間心生度世間六十心(文)准此文今出世心者唯薀無我
D18n8863_p0324b02║悟也。 問釋守護心云學聲聞者多生此心也(文)又釋室
D18n8863_p0324b03║宅心云多是聲聞習也(文)狗心亦同之又具緣品明擇地
D18n8863_p0324b04║時以毛髮糖[米*會]灰等為除去法此中灰炭疏釋云謂示小
D18n8863_p0324b05║法起二乘心(文)然今釋六十心云平治心地時亦當一[?夕]
D18n8863_p0324b06║[卄/間]去也(文)應知二乘心所除六十心攝也若尒何云今出
D18n8863_p0324b07║世心耶。 [前-刖+合]六十心但與順世善雜起之心故疏第四云
D18n8863_p0324b08║謂六十心與善種八心共體而生(文)何三乘出世心為六
D18n8863_p0324b09║十心攝(矣)但第四卷釋者擇地義廣除去法是多以云除
D18n8863_p0324b10║去二乘心不可為攝六十心義彼毛髮者六十心故今平
D18n8863_p0324b11║治心地約毛髮彼廣除去三妄故故下釋云百六十種上
D18n8863_p0324b12║中下微垢應擇使無餘(文)今文學聲聞等者約聲聞凡位
D18n8863_p0324b13║歟仍無失又云若以淨菩提心為出世間心(文)准此釋地
D18n8863_p0325a01║前三妄位六十心可雜起歟六十心又為百六十心未惑
D18n8863_p0325a02║通三重故(具如下弁)故知初地淨菩提心為出世心歟依之舞
D18n8863_p0325a03║心五通餘習神變為除蓋障之所治窟心得劫壽見未來
D18n8863_p0325a04║佛以法明道為能治除障法明是淨菩提心異名故或又
D18n8863_p0325a05║六十心染淨心品相雜水心云洗濯一切不善板心云習
D18n8863_p0325a06║行八齊烏心云持戒修善此等非一向不善故若尒出世
D18n8863_p0325a07║心隨宜可不定歟或但。 皆染心也持戒修善時於生死
D18n8863_p0325a08║生怖為烏心非取戒善又行八齊更不行餘善為板心非
D18n8863_p0325a09║云八齊也。 △與善種[?夕]雜起之心者或云雜起者
D18n8863_p0325a10║相應俱起義歟故疏第四云謂六十心等與善種八心共
D18n8863_p0325a11║體而生及已覺察則宜除剪未得出世間心以來雜起紛
D18n8863_p0325a12║亂難可條緒(文)此釋同今文既云共體而生定知俱起義
D18n8863_p0325a13║也又當卷下釋云或一時雜起(文)此豈非一時俱起義乎
D18n8863_p0325b01║或云雜起者染善間雜而生故云尒非俱起義也性相釋
D18n8863_p0325b02║云諸相應法必同性故(文)誰疑之疏第四釋抄云謂是六
D18n8863_p0325b03║十心等與善種八心間雜生例如彼雜修靜慮漏無漏間
D18n8863_p0325b04║雜而起也又或一時雜起者六十心中相順心品俱起相
D18n8863_p0325b05║違心品次第生(為言)雜起言雖同彼云一時故異今文(矣)又
D18n8863_p0325b06║義下約六十心故俱起云雜起其性同染故今間雜生云
D18n8863_p0325b07║雜起善染異故又義今宗異性相彼云貪與嗔疑定不俱
D18n8863_p0325b08║起(文)今六十心并生故貪嗔疑既俱起若尒何與善不俱
D18n8863_p0325b09║生染善雖異同有漏故若准雜修靜慮為所由者可云與
D18n8863_p0325b10║出世心雜起既不尒與有漏善俱起歟。 △若行者
D18n8863_p0325b11║善識真偽等者抄云謂觀貪之實性善能了知或貪為真
D18n8863_p0325b12║而不貪為偽或不貪為真而貪為偽猶如農夫務除穢草
D18n8863_p0325b13║以輔嘉苗(文)今此釋舉第二能治所治為真偽歟故知今
D18n8863_p0326a01║此文通六十心[(打-丁+匆)/心][(卄/至)*寸]治歟私云此上釋云此等皆是。 ○與
D18n8863_p0326a02║善種[?夕]雜起之心(文)鄰此文述對治行相故知善種八心
D18n8863_p0326a03║為嘉苗穢草譬六十心也雜起心中卻染取善之義也或
D18n8863_p0326a04║云既云輔嘉苗此善輔淨菩提心故淨菩提心應云嘉苗
D18n8863_p0326a05║也次下淨心[執/力]力漸增者此意也故下釋云當於一切時
D18n8863_p0326a06║留心覺察自然得順淨菩提心(文)今云除穢草嘉苗自增
D18n8863_p0326a07║長故云輔又云淨心增長此淨心即善八心也故疏上釋
D18n8863_p0326a08║云淨心[宋-木+取]初生起(文)然下文云順淨菩提心今有漏淨心
D18n8863_p0326a09║順無漏淨菩提故彼此文義異歟或又下釋云願來世間
D18n8863_p0326a10║悉地障出世淨心(文)准此今淨心似出世(矣)。 △勿
D18n8863_p0326a11║謂是因緣事相等者抄云不可一向謂是因緣事相之跡
D18n8863_p0326a12║輕忽如來至覺之言令心沒在於常教之中耳(文)或云於
D18n8863_p0326a13║雜起心能分別真偽者妄執消除淨心增長是時但知因
D18n8863_p0326b01║緣事相而不觀不生實相者其心專沒常途淺權教中輕
D18n8863_p0326b02║忽如來至實法(為言)凡佛說心相生起者為令知其本不生
D18n8863_p0326b03║性也(云云)私云因緣事相者六十心事業外相也至言者至
D18n8863_p0326b04║教即正教異名也意今聖教中以順修明六十心義是即
D18n8863_p0326b05║令行者知妄心事相而為令不沒妄心中也而忽緒聖教使
D18n8863_p0326b06║心沒妄心中勿不自覺知(為言)。 △乃至所應進求善
D18n8863_p0326b07║處者所進求善人法依正非一故云乃至歟又今善者順世
D18n8863_p0326b08║善心出世無漏法云乃至(矣)又善處者依報歟此外法云
D18n8863_p0326b09║乃至歟所以約不示法無貪非一故云俱障善萌也或又
D18n8863_p0326b10║貪無貪同障善萌故云俱依此義俱觀貪實相對治可通
D18n8863_p0326b11║前貪心歟。 △無染汙心名同事異者今無貪心與
D18n8863_p0326b12║疏下所舉無貪善根及餘教所說無貪名同事異也(為言)唯
D18n8863_p0326b13║識論六云云何無貪於有[?夕]具無著為性對治貪著作善
D18n8863_p0327a01║為業(文)故知彼不貪三有唯善也此不貪善處妄心也故
D18n8863_p0327a02║今無貪還貪心攝也例如正理論中邪信釋是不信攝(矣)。
D18n8863_p0327a03║△但觀貪心實相等者抄云如經偈云三界極重罪不過
D18n8863_p0327a04║於厭離汝於貪欲處莫生厭離心不應如彼二乘厭離眾
D18n8863_p0327a05║主也(文)又經云貪欲是涅槃(文)私云貪心事相即不生生
D18n8863_p0327a06║故即堅固性也不出◇字不生際故云觀貪實相也。 問
D18n8863_p0327a07║觀貪實相可治貪心何為無貪對治乎。 [前-刖+合]無貪即貪心
D18n8863_p0327a08║故無違或云觀貪實相治貪無貪歟云俱障善萌故或云
D18n8863_p0327a09║初句通二心[(打-丁+匆)/心]句自然下別句此中初句明貪心對治後
D18n8863_p0327a10║二句示無貪對治也。 △經云何嗔心謂隨順怒法
D18n8863_p0327a11║者。 問准性相釋大乘嗔恚為根本忿怒為隨惑小乘中
D18n8863_p0327a12║忿小煩惱嗔不定地攝若尒何問嗔[前-刖+合]怒耶。 [前-刖+合]六十心
D18n8863_p0327a13║皆以順修明義故問嗔[前-刖+合]怒也以順修怒法顯嗔故[?夕]釋
D18n8863_p0327b01║云怒謂嗔心發動事彰於外(云云)又唯識論第六云謂嗔必
D18n8863_p0327b02║令身心[烈-列+執]惱起諸惡業不染性故(文)又云謂懷忿者多發
D18n8863_p0327b03║暴惡身表業故此即嗔恚一分為體離嗔無別相用故(文)
D18n8863_p0327b04║謂嗔必令身心[烈-列+執]惱者嗔心發動之義多發暴惡身表業
D18n8863_p0327b05║故是事彰於外之義也疏釋既同彼應知今經約體同不
D18n8863_p0327b06║別立彼論約內外異開二也又顯揚論云忿障無嗔故(文)
D18n8863_p0327b07║此又忿與嗔同也。 △但於此眾緣中等者抄云若
D18n8863_p0327b08║行者覺知如是嗔心相起之時但當於此眾多緣生句中
D18n8863_p0327b09║而觀察之則不為障也(文)今此能治可通諸句歟又無所
D18n8863_p0327b10║住是◇字本不生義今經以◇字為宗故最可為通治也
D18n8863_p0327b11║但今[(打-丁+匆)/心]兼別故。 △愛見心垢之慈者此[再-土+(┴/十)]數時無
D18n8863_p0327b12║嗔也故云與嗔相違與無嗔善名異事同猶如無貪也此
D18n8863_p0327b13║貪相應之慈故云愛見心垢等歟非善種所生故善種所
D18n8863_p0328a01║生慈無量怨親平等故非貪相應故為能所治也慈無量
D18n8863_p0328a02║以善無嗔為體瑜伽云大悲以彼無嗔無癡二法為體(文)
D18n8863_p0328a03║今所治無嗔實嗔攝歟例如無貪是貪攝也。 問若尒何
D18n8863_p0328a04║與貪相應唯識釋貪與嗔疑定不俱起故。 [前-刖+合]顯密分[敲-高+山]
D18n8863_p0328a05║今宗許俱起歟故下釋云或一時雜起(文)況六十心與善
D18n8863_p0328a06║雜起(云云)異性既俱起貪嗔何不並故釋論中釋麤者起貪
D18n8863_p0328a07║嗔等能善分別違順境故而許四相俱起此豈非貪嗔俱
D18n8863_p0328a08║起義乎或又唯識既云不俱起今又可尒愛見慈者貪攝
D18n8863_p0328a09║歟非嗔也善慈既無嗔為體今何嗔為體行相[?夕]違故但
D18n8863_p0328a10║或一時雜起是約相順心也與善種雜起者抄云間雜生
D18n8863_p0328a11║(文)釋論釋四相具起約唯心轉變義麤分別又依境因識
D18n8863_p0328a12║果義故無違(矣)上慈據內等者准云何嗔心謂隨順怒法
D18n8863_p0328a13║可知之問內心慈[前-刖+合]外相慈故云尒也。 △遇便信
D18n8863_p0328b01║受者。 問癡是迷闇為性故唯識云迷闇為性(文)信是心
D18n8863_p0328b02║淨為義故次下云信者能入(文)又信唯是善癡惡無記性
D18n8863_p0328b03║體性既水火何釋癡云信受耶。 [前-刖+合]無惠[卄/間]擇善惡是非
D18n8863_p0328b04║遇便信受是迷闇義歟例如彼性相中雖無貪為唯善今
D18n8863_p0328b05║立染汙心也今既信惡及非豈淨心乎猶如正理中邪信
D18n8863_p0328b06║云是不信攝耳。 △皆以智[卄/間]擇等者以智惠[卄/間]擇
D18n8863_p0328b07║所說法勝劣而捨劣取勝是勝義菩提心故戒序釋勝義
D18n8863_p0328b08║心云須[卄/間]知乘之優劣(云云)何此云所度妄心乎然能治云
D18n8863_p0328b09║觀察世智辨聰依世智徒無義費言語云世智辨聰也故
D18n8863_p0328b10║知於世間種[?夕]所說中[卄/間]擇勝劣也世出世智異故無違
D18n8863_p0328b11║耳。 問若尒以出世智可治世智難何云唯信耶。 [前-刖+合]信
D18n8863_p0328b12║智相應能入故云信遮世智與信不相應故云唯也又智
D18n8863_p0328b13║論云佛法大海信為能入(文)又唯有[卄/間]持決定顯勝義今
D18n8863_p0329a01║唯信者約顯勝義歟又義第五邪信既正惠所治第六世
D18n8863_p0329a02║智淨信所斷何失然道人者或本過人(云云)出過世間義歟或
D18n8863_p0329a03║本果人(云云)智力籌量者世智籌量也。 △經謂尊教
D18n8863_p0329a04║命者或本尊字遵字也疏中二心雙牒釋疑心決定心自
D18n8863_p0329a05║顯故先為釋疑心故。 △智度偈云等者抄引智論
D18n8863_p0329a06║云如人在歧路疑惑無所趣諸法實相中疑亦復如是乃
D18n8863_p0329a07║至在世雖有疑當隨妙善法譬如觀歧道利好者應遂(文)
D18n8863_p0329a08║疏所引岐路好惡(云云)或本無惡字無本同正文(矣)又智論
D18n8863_p0329a09║正本可撿也抄云謂如人求利須審觀岐路利好處應便
D18n8863_p0329a10║馳遂若疑惑不進則有異此好字上聲讀之謂利有好弱
D18n8863_p0329a11║好利者逐之弱利者棄之(文)。 △又決定心等者此
D18n8863_p0329a12║下釋前決定心也如法教命等者菩提心論云凡今之人
D18n8863_p0329a13║若心決定如教修行不起于座三摩地現前(文)准此文如
D18n8863_p0329b01║教奉行即身成佛軌則何云所度妄心乎[前-刖+合]能破既云生
D18n8863_p0329b02║正決定心雖云如教奉行猶邪決定義歟故義忠釋云生正
D18n8863_p0329b03║決定心離邪決定心也(文)或云如教奉行起執故為過歟。
D18n8863_p0329b04║△謂如四諦不淨無常等者唯識論六云云何為疑於諸
D18n8863_p0329b05║諦理猶豫為性能障不疑善品為業謂猶豫者善不生故
D18n8863_p0329b06║有義此疑以惠為體猶豫[卄/間]擇說為疑故(文)述記六(本)云
D18n8863_p0329b07║此中說疑迷於諦理猶豫五十八中依五相別謂他世作
D18n8863_p0329b08║用因果諦實此中言諦亦攝彼盡如理應思即緣理事俱
D18n8863_p0329b09║是疑也然疑執為人非此疑惑異熟心等(文)准此釋四諦
D18n8863_p0329b10║懷猶豫雖同論疑如夜見株杌是異疏釋故知今闇心或
D18n8863_p0329b11║疑攝或似非疑又見机生臆度之心似論第二師解(矣)又
D18n8863_p0329b12║義章六(十使義)云所言疑者於境不決猶豫曰疑[?夕]有二種
D18n8863_p0329b13║一者疑事如夜觀樹疑為是人為非人等二者疑理疑諸
D18n8863_p0330a01║諦等小乘法中唯取疑理說為疑使大乘通取皆須斷故
D18n8863_p0330a02║(文)准此釋四諦夜杌如次為理事疑若尒今闇心是疑心
D18n8863_p0330a03║攝(矣)。 問若尒與前疑心何異乎。 [前-刖+合]或云前事疑故經
D18n8863_p0330a04║云不定等事此理疑故云謂如四諦等但今取夜杌喻是
D18n8863_p0330a05║譬迷理也或又前疑理故所引智論正文云諸法實相中
D18n8863_p0330a06║疑亦復如是(文)今疑事義章中如夜觀樹為疑事故但舉
D18n8863_p0330a07║四諦事諦亦攝事故又前翻決定心此對明心故猶豫者
D18n8863_p0330a08║或云江乃古作幾太津訓也小大先人行至岐分處生疑
D18n8863_p0330a09║不進義也前文如人道行以疑惑故不能前進(云云)此意(矣)。
D18n8863_p0330a10║△謂於決定法印等者抄云[(留-田)-刀+ㄗ]謂三法印或四法印是決
D18n8863_p0330a11║定法若過若不及者過則為增不及為減異於處中之惠
D18n8863_p0330a12║也(文)私云若過者明心故云即能懸信也若不及者闇心
D18n8863_p0330a13║故云生疑慮解處中惠是彼兩心能治也但在明心[暇-日]述
D18n8863_p0330b01║二心能治如七八兩心經文雙牒若不舉過與不及處中
D18n8863_p0330b02║義難立故又義懸信通二義謂不及故懸也若過故懸也
D18n8863_p0330b03║若尒但明心能治也。 問經云修行何釋懸信耶。 [前-刖+合]信
D18n8863_p0330b04║即行歟或互顯歟。 問前決定心不生疑慮奉行今於決
D18n8863_p0330b05║定印無疑慮修行何異耶。 [前-刖+合]明心有若過若不及義決
D18n8863_p0330b06║定不尒歟。 ▲經云何鬥心等者今此鬥心者對他
D18n8863_p0330b07║好論是非故云互相是非下諍心於自己生是非故二心
D18n8863_p0330b08║是別猶如慚愧自他別也下無諍心翻對此二歟並自他
D18n8863_p0330b09║故又不立無鬥心故。 ▲於六十心下皆合有為性
D18n8863_p0330b10║之字者或於初可作此釋若又可在終若因便諍心若鬥
D18n8863_p0330b11║心時可作此釋乎。 [前-刖+合]六十心中為性字在於何心隨在
D18n8863_p0330b12║何句雖須釋前鬥心云互相是非為性故今心云是非俱
D18n8863_p0330b13║捨翻彼故就此句作釋歟。 ▲或先以為是等者或
D18n8863_p0331a01║云(智禪房)謂其心(乃至)即受行之[(打-丁+匆)/心]釋或先已下別釋也
D18n8863_p0331a02║(云云)此意如是見解及更聞異言二句各通是非歟不指其
D18n8863_p0331a03║名故以違合理句又通二歟意云異言若是若非以違先
D18n8863_p0331a04║習或非或是而[(生*刀)/大]理則受行也(為言)別釋中或言顯不定故
D18n8863_p0331a05║舉是捨而顯非捨也或云(觀乘房)雖先所宗習等捨是也
D18n8863_p0331a06║或先已下捨非也(云云)此意如是見解者是見也異言以違
D18n8863_p0331a07║者非也此非受行故捨前是或先以為是者受行非謂是
D18n8863_p0331a08║聞他為不善又捨故云捨非也無記無諍心者今無諍心
D18n8863_p0331a09║也是非俱捨故云無記或此心有覆無記妄心故實相無
D18n8863_p0331a10║諍者實相平等故云無諍也即諍心也。 ▲如諸天
D18n8863_p0331a11║以先世等者今此天准下曾生上界可色界等天也欲天
D18n8863_p0331a12║亦五欲境雖隨念或自化或他化非無功力今云若有所
D18n8863_p0331a13║須不加功力但可上界也或又可通欲天五欲境非如人
D18n8863_p0331b01║間故云不加功力也但上界者舉勝也或望人間云上界
D18n8863_p0331b02║歟義章云若依地持所受自然故名為天(文)。 ▲阿
D18n8863_p0331b03║名為非修羅名天者法花義疏云婆藪傳云非天亦言非
D18n8863_p0331b04║善[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]諸天以善法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]樂其多作不善[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]樂也(文)此知有解
D18n8863_p0331b05║脫之利等者修羅雖鬥戰為本又知解脫利歟凡修羅通
D18n8863_p0331b06║天鬼畜三趣今為天趣攝歟云果報似天故義章云修羅
D18n8863_p0331b07║有三一天二鬼三者畜生正法念經中唯說二種鬼之與
D18n8863_p0331b08║畜(文)。 ▲思惟少欲知足等者抄云老子云知足不
D18n8863_p0331b09║辱注云知足之人絕利去欲不辱於身(文)。 ▲某甲
D18n8863_p0331b10║曾於我所等者或云恩者致善報怨人懷惡報是常人之
D18n8863_p0331b11║習也故今報者惡報也經文思念利他者舉善報顯惡報
D18n8863_p0331b12║歟或本思念他利(云云)或云不分怨親懷善報可為人心也
D18n8863_p0331b13║太賢古跡引經云以怨報怨[?夕]終不滅以德報怨[?夕]乃盡
D18n8863_p0332a01║耳(文)今釋理人利物即此意矣又義理人言通惡報歟又
D18n8863_p0332a02║對治文不應紛紜思慮他緣者似作善惡報(矣)古跡云世
D18n8863_p0332a03║間之孝以怨報怨如草滅火勝義之孝以慈報怨如水滅
D18n8863_p0332a04║火(文)今人心是世間報故以怨報怨歟。 ▲修此法
D18n8863_p0332a05║者等者抄云此法即真言者即行人亦者相似如前外道
D18n8863_p0332a06║所事名為自在行者所事即是本尊以此類彼故曰亦常
D18n8863_p0332a07║真言行人數[?夕]係念如是本尊及悉地事當知亦是自在
D18n8863_p0332a08║之心應當觀察悉地之法悉屬因緣遠離自心本尊之相
D18n8863_p0332a09║則無有自在也(文)私案此法者指彼宗計也非彼此相望
D18n8863_p0332a10║義也謂外道又立三寶故自在天(乃至)苦樂等事者出彼
D18n8863_p0332a11║宗佛法德也修此法等示彼僧寶傳授修行之義故云亦
D18n8863_p0332a12║常等本尊者自在天也若真言行人等下示真言行者能
D18n8863_p0332a13║行之心也猶如十六心二十一等云若行人等若言起盡
D18n8863_p0332b01║無異論者歟是所對治者前文云是彼對治其文可然今
D18n8863_p0332b02║何云所耶或云是者今能治所對治者舉所治歟文點云
D18n8863_p0332b03║是所治也又狸心無是字但云為所對治如何今心與前
D18n8863_p0332b04║天心別者或云前天心[(打-丁+匆)/心]思一切如意今自在心別思如
D18n8863_p0332b05║自在天也私云前天心思隨念此欲如自在天或前通諸
D18n8863_p0332b06║天今局自在故。 ▲此是世典當如是處用等者佛
D18n8863_p0332b07║菩[薩-產+(辛/工)]利物以逗機說法為本故疏下卷云差機說法為人
D18n8863_p0332b08║天惡(文)今何為過今雖逗機思自得利故為過耳。
D18n8863_p0332b09║▲即知界入緣起等者十八界十二入十二因緣等歟上
D18n8863_p0332b10║諸薀者五薀也意云聞五薀無常等何尋廣聞修行緩怠
D18n8863_p0332b11║問今廣聞與前多聞何異耶。 [前-刖+合]前多聞擬他用今廣聞
D18n8863_p0332b12║充自用故異也三農月者或云五月也此月麥茢苗蒔田
D18n8863_p0332b13║殖也或云三四五月也或云三月下種五月田殖八月茢
D18n8863_p0333a01║藏也。 ▲此心性雙依二邊者此[(打-丁+匆)/心]句或時下別句
D18n8863_p0333a02║也凡。 依二邊有二意一修斷常二信邪正此中斷常雖
D18n8863_p0333a03║前後一人心品依二邊故云河依等也如河水下譬說也
D18n8863_p0333a04║河水漂物譬心品如次配兩釋兩岸譬斷常不定係一邊
D18n8863_p0333a05║比兼邪正也河水譬內心依兩岸類外相也或又水譬內
D18n8863_p0333a06║心物喻外事歟。 ▲是中少欲知足等者問前龍心
D18n8863_p0333a07║用此對治二心何異耶。 [前-刖+合]彼云思念廣大資財是大欲
D18n8863_p0333a08║也於未得資財珍寶而願來故此乃少欲所治也此云渴
D18n8863_p0333a09║無猒足即不喜足也於已得名利眷屬更多求來集無猒
D18n8863_p0333a10║足故[?夕]譬說云如已得乳糜更渴望餘味(云云)此乃喜足所
D18n8863_p0333a11║治也故光記云不喜足望已得大欲望未得喜足能治不
D18n8863_p0333a12║喜足少欲能治大欲(文)但能治並舉兼正互用故前文無
D18n8863_p0333a13║猒足者約兼義歟或又前但約世寶此廣通出世云於所
D18n8863_p0333b01║學法等故或又前外財物此內財物故但於對治同者內
D18n8863_p0333b02║外世出世雖異彼所治故。 ▲緣起法門等者真如
D18n8863_p0333b03║緣起法界緣起等法門甚深微細難了知故論云無明熏習
D18n8863_p0333b04║所起識者非凡夫能知(等文)故知今緣起者善不善等事
D18n8863_p0333b05║相非法性緣起之義歟。 ▲如龜藏六者抄云謂此
D18n8863_p0333b06║心守護身心六根等如龜藏護四足頭尾六事不令他損
D18n8863_p0333b07║故涅槃經云龜有頭尾四足名為六處若侵惱則藏入殼
D18n8863_p0333b08║中眾生六根馳流外境塵財來侵自守根門如龜藏六也
D18n8863_p0333b09║(文)宗鏡錄云如龜藏六善護其命(文)。 ▲皆好秘惜
D18n8863_p0333b10║不以惠人者唯識論六云何為慳耽著財法不能惠捨秘
D18n8863_p0333b11║吝為性能障不慳鄙畜為業謂慳吝者心多鄙涉畜積財
D18n8863_p0333b12║法不能捨故此即貪愛一分為體離貪無別慳相用故(文)
D18n8863_p0333b13║財法者今疏財物善法也貪外立慳者本隨二惑異故
D18n8863_p0334a01║問若尒嗔外何不立忿乎。 [前-刖+合]彼約無別體故此依假實
D18n8863_p0334a02║異故影略互顯耳。 ▲貓狸伺捕等者廣韻云貓(獸捕
D18n8863_p0334a03║[光-兀+(夙-歹+(舉-與))]尒雅曰▆竊毛謂之[戔*(虎-儿+几)]貓(云云))又云狸(野貓(云云))玉篇云貓(眉驕切夏田也食鼠也或作貓)狸
D18n8863_p0334a04║(音离似貓)。 ▲望至度內者度者行度義平聲讀之▆到
D18n8863_p0334a05║可行度之內也或至字屬下文矣又度者度量義入聲讀
D18n8863_p0334a06║之望至度量之內也。 ▲經謂得少分以為喜足者
D18n8863_p0334a07║問前少欲知足為能治德今何為失耶。 [前-刖+合]彼於可猒世
D18n8863_p0334a08║法生喜足故為德此可欣善法起喜足故為失准樂斷樂
D18n8863_p0334a09║修立喜足今喜足還似可云不喜足(矣)。 ▲經迦樓
D18n8863_p0334a10║羅心者法花義疏一云迦樓羅者此云金翅鳥以其翅頭
D18n8863_p0334a11║有金色故[?夕]以為名。 ○經云兩翅相去三百三十六万里
D18n8863_p0334a12║閻浮提止容其一足(文)。 ▲如見人行善等者此下
D18n8863_p0334a13║委辨第二釋意也此意以他行類朋黨羽翼也。 問三種
D18n8863_p0334b01║練磨是菩薩之用心故唯識論云引他已證大菩提者練
D18n8863_p0334b02║磨自心勇猛不退(文)何[前-刖+合]望真言勇健菩提心彼猶屬過
D18n8863_p0334b03║歟發心已後猶有退故。 問若尒何下師子心為異乎
D18n8863_p0334b04║[前-刖+合]彼譬勝他心故慢心攝歟今顯菩提心故[?夕]下釋云當
D18n8863_p0334b05║發釋迦師子心也。 △當念勇健菩提心等者對治
D18n8863_p0334b06║文也疏第一云今此宗明義言師子者即是勇健菩提心
D18n8863_p0334b07║從初發意以來得大精進無有怯弱猶如師子隨所執縳
D18n8863_p0334b08║必獲無遺(文)。 △所有繫屬等者抄云謂行者見他
D18n8863_p0334b09║因緣相繫眷屬及他人辨之事[怡-台+喜]好離間當知鼠心使然
D18n8863_p0334b10║也。 ○若對治者行人或見眷屬不和宜勸令和見他成辦
D18n8863_p0334b11║種[?夕]善事遞相讚成是所對治下准此釋(文)。 △梵
D18n8863_p0334b12║本缺文不釋者今經有問無尺故云尒也泥心又同之。
D18n8863_p0334b13║△多是聲聞宿習者問從他聞法轉為眾生是菩薩利他
D18n8863_p0335a01║行相何云二乘自利之宿習耶。 [前-刖+合]是聲聞轉教付財義
D18n8863_p0335a02║非正悟解歟故抄下釋云謂[泳-永+頁]菩提於般若會中猶能羕
D18n8863_p0335a03║佛威神說人法俱空(文)又疏云雖[泳-永+頁]菩提等猶能羕佛威
D18n8863_p0335a04║神衍說人法俱空。 ○心生驚疑不知所趣(文)或又大乘聲
D18n8863_p0335a05║聞歟法花云我等今者真是聲聞以佛道聲令一切聞(文)
D18n8863_p0335a06║從他聽聞正法是以佛道聲之義也令此妙音處[?夕]聞知
D18n8863_p0335a07║即令一切聞之義也小乘聲聞是依聲得道義故大乘聲
D18n8863_p0335a08║聞猶未得內證自然之惠故遮之故鈔云聲聞宿習者以
D18n8863_p0335a09║不修自然佛惠故(文)又義念名利莊嚴文句為他說法是
D18n8863_p0335a10║不淨說法歟此乃昔聞法聲宿習也未必二乘中聲聞也。
D18n8863_p0335a11║△當念我當得內證等者抄云此則對治一類唯政言說
D18n8863_p0335a12║不修理觀之者也(文)問疏下釋云或有說言但觀心性無
D18n8863_p0335a13║相無為不應種[?夕]紛動行菩薩道此說非也(文)相[這-言+(素-糸+ㄆ)]如何
D18n8863_p0335b01║[前-刖+合]今宗三密具修故以偏為失矣。 △不起滅定者
D18n8863_p0335b02║除蓋障三昧云滅定除滅五蓋障故非滅盡空也彼滅心
D18n8863_p0335b03║心所故又非五通所依定故俱舍云五通必依止觀均地
D18n8863_p0335b04║(文)今依除蓋障定起神通成出世利益故治世間小驗也
D18n8863_p0335b05║故疏第一云得除蓋障三昧故發五神通能知一切眾生
D18n8863_p0335b06║心行而作佛事(取意)。 △無[得-彳]辯[序-予]者抄云疏無畏辨
D18n8863_p0335b07║才者無畏四無畏此有二種一佛四無畏二菩薩四無畏
D18n8863_p0335b08║今取菩薩。 ○言辯才者七辨才也(文)今本云無[得-彳]四無[得-彳]
D18n8863_p0335b09║歟辯才所治云擊鼓心能治云語言陀羅尼法義詞樂四
D18n8863_p0335b10║無[得-彳]宜能所[(生*刀)/大]當矣例如舞心能所治俱神通也又早證
D18n8863_p0335b11║無量語言陀羅尼亦法明道所得與五通同故疏第一云
D18n8863_p0335b12║得此三昧故發五神通以神通故獲一切眾生語言陀羅
D18n8863_p0335b13║尼(等文)。 △經謂隨順自護身法者前守護心常守
D18n8863_p0336a01║護身心(云云)二心何別耶。 [前-刖+合]守護義雖同所護法寬狹異
D18n8863_p0336a02║前通護身心今但護身故又前彼此相望論是非故云此
D18n8863_p0336a03║心實餘心不實此但守自不非他故云自護身法或前約
D18n8863_p0336a04║現世此通現未故。 △云何師子心者光顯抄云師
D18n8863_p0336a05║子者梵名迦羅此云無畏或云師子無畏義可知師子者
D18n8863_p0336a06║此非敵對翻此獸王形似梵文師字故子者指體語也(文)
D18n8863_p0336a07║當發釋迦師子心者經具緣品云真言勢無比能摧彼大
D18n8863_p0336a08║力極忿怒魔軍釋迦師子救世(文)。 △云何鵂鶹心
D18n8863_p0336a09║者唯識疏一(末)云嗢露迦此云鵂鶹謂即獯猴之異名鳥
D18n8863_p0336a10║舊云優婁佉訛也(文)釋論四云若迦羅鳩奢那唯見清淨
D18n8863_p0336a11║光明之色(文)釋論梵名番眼赤鳥是[木*鳥]也於闇夜中見明
D18n8863_p0336a12║故云夜則六情[(木-(企-止)+(人/人))/(坐-土+大)]利也六根明利義也昏憒者昏昧憒鬧
D18n8863_p0336a13║之義歟。 △或時伺求其便者對善心惠養云或惡
D18n8863_p0336b01║心伺求其便也若不尒何云俱生等矣下云饒益及陷誤
D18n8863_p0336b02║如次可同今二心歟文點云雖善友欲為饒益及[阿-可+伯]誤者
D18n8863_p0336b03║又云雖善友欲為饒益及陷誤之者一[既/木]猜阻而懷疑懼
D18n8863_p0336b04║(云云)前二點陷誤義不順善友又雖字不符一[既/木]等句後點
D18n8863_p0336b05║不合前善惡所作然後點上下綴文宜歟。 △云何
D18n8863_p0336b06║羅[剁-几+ㄆ]心者抄云梵語羅[剁-几+ㄆ]此云破壞謂此心好破壞一切
D18n8863_p0336b07║功德故名為羅[剁-几+ㄆ]心(文)對治中不念彼短者准律家所判
D18n8863_p0336b08║殺畜等小乘律是波逸提攝也大乘戒又波羅夷攝也設
D18n8863_p0336b09║雖觀造塔功德不念損虫等短依大乘戒還犯重罪依之
D18n8863_p0336b10║疏四釋擇地云微細小虫皆擇去也若多不可除即是有
D18n8863_p0336b11║妨難處不可辨之(云云)又十七釋十善戒云此中不殺者謂
D18n8863_p0336b12║於一切有命之類乃至不一念殺心(等文)何違此等說云
D18n8863_p0336b13║不念彼短耶私案菩薩意樂善故憐愍彼等以造塔功德
D18n8863_p0337a01║令彼離生死斷彼命非重犯歟故古跡云如是於彼或以
D18n8863_p0337a02║善心或無記心知此事已為當來故深生慚愧以憐愍心
D18n8863_p0337a03║而斷彼命由此因緣於菩薩戒無所違犯生多功德(文)又
D18n8863_p0337a04║瑜伽論云若有勝利性罪現行(文)又古跡云攝大乘論以
D18n8863_p0337a05║言十惡見利行故(文)又疏下釋者十七卷釋云復次菩薩
D18n8863_p0337a06║自有十重戒如前不殺等不在其數乃是偷蘭也。 ○若菩
D18n8863_p0337a07║薩以正順後十戒故假使行前十事中而不為犯(文)此中
D18n8863_p0337a08║前十事者不殺等十善戒也後十戒者不捨三寶等十重
D18n8863_p0337a09║戒也當知造塔等是崇重三寶故不捨三寶等攝歟若尒
D18n8863_p0337a10║既云前十事中而不為犯故云不念彼短歟又擇地是除
D18n8863_p0337a11║去弟子煩惱等之義故去彼歟或又有開遮二意故歟故
D18n8863_p0337a12║小乘律中為造塔有虫損等地[ㄊ/廾]捨而點餘處歟。
D18n8863_p0337a13║△是故常懷惡作等者此通上來追悔慚懼[(打-丁+匆)/心]結也動慮
D18n8863_p0337b01║不安義通善惡[?夕]作故[?夕]譬說令近者不安(文)又義局下
D18n8863_p0337b02║善惡作歟懼是慚愧非惡作故然慚非惡作懼義是惡作
D18n8863_p0337b03║歟故抄釋對治云謂對治上來追悔慚懼(文)。 △若
D18n8863_p0337b04║有犯速務懺除等者抄云若作惡事速務悔除所為善事
D18n8863_p0337b05║生慶幸心勿生掉悔(文)此釋意勿生掉悔一句通善惡二
D18n8863_p0337b06║悔能治也掉悔是動慮不安義故[?夕]抄云掉謂掉舉令心
D18n8863_p0337b07║於境不寂靜為性(文)意惡速悔除善生慶幸勿生掉悔(為言)
D18n8863_p0337b08║若悔除言不通善追悔慚懼可非過矣速務懺除者抄云
D18n8863_p0337b09║如人身中有刺若不速拔為害斯甚故以為喻也(文)追悔
D18n8863_p0337b10║懺悔為能所治雖追悔不用懺悔不滅罪歟懺悔通事理
D18n8863_p0337b11║如常也又唯識論五云悔眠唯通見修所斷亦邪見等[執/力]
D18n8863_p0337b12║力起故(文)准此文善惡作亦邪見所起故為所離也。
D18n8863_p0337b13║△如多種子於一切處者上所舉外道天尊三乘行等云
D18n8863_p0338a01║多種子歟起彼行譬田中下種也喻取少分故若不尒者
D18n8863_p0338a02║以何譬田乎。 △澄之則淨者似不順經文洗濯然
D18n8863_p0338a03║澄時垢去故云洗濯歟第二釋[(生*刀)/大]文矣發露垢惡等者發
D18n8863_p0338a04║露對他語我所犯罪懺悔眾僧作羯磨令懺悔彼罪具如
D18n8863_p0338a05║律家判但今懺洗理懺悔也故云觀心實相等也。
D18n8863_p0338a06║△猛暴之心等者今此猛暴之心可通善惡譬熾盛火故
D18n8863_p0338a07║問猛暴惡實可離之勇猛善何遮彼乎所以菩提心之中
D18n8863_p0338a08║勇健為三句之源波羅蜜之間精進為六度之本依之師
D18n8863_p0338a09║子心對治云當發釋迦師子心商人心能治云修捷疾智
D18n8863_p0338a10║若尒何猛暴善為失又非前後相違耶。 [前-刖+合]猛暴善亦有
D18n8863_p0338a11║敗傷故為失慈善水滅惡火善事令恒久故若過若滅皆
D18n8863_p0338a12║過故前釋迦師子心等無敗傷故無違耳。 △律云
D18n8863_p0338a13║猶如泥團等者泥濘者濘乃定反泥濘水流貌也淖弱
D18n8863_p0338b01║者淖女教反泥淖濁。 △若覺有此方便者此下明
D18n8863_p0338b02║能治也或云捨前泥及橋之方便也橋梁又泥具故離泥
D18n8863_p0338b03║時同捨之也善友者彼方便開發人也私云此目近詞故
D18n8863_p0338b04║[指-匕+ㄙ]上橋梁也泥心者泥團義所越妄心故云一向無明又
D18n8863_p0338b05║云無知也橋梁能越淨心去無知方便也但至橋又捨者
D18n8863_p0338b06║如惑品斷已智又隨亡或如遇筏達於彼岸法已應捨也
D18n8863_p0338b07║又所治中舉橋梁為顯所治泥濘歟。 問今泥心前癡心
D18n8863_p0338b08║何異耶。 [前-刖+合]彼善惡是非遇便信受此目前近事不能記
D18n8863_p0338b09║憶(云云)其體雖同行相別故為二心歟例如貪心無貪心等
D18n8863_p0338b10║矣。 △乃至習行八齊等者問六十心與善種八心
D18n8863_p0338b11║雜起心也而六十心攝八心有一心並生過大小乘性相
D18n8863_p0338b12║不許者歟。 [前-刖+合]今板心取[?夕]捨心非取八齊也或又雖取
D18n8863_p0338b13║善心從多分云尒歟或間雜而生故無失前文羕上以來
D18n8863_p0339a01║者上所舉善法業云上謂今八齊等也猶如板上載諸物
D18n8863_p0339a02║也以廣大心下明對治也此心與前狗心何別耶釋云此
D18n8863_p0339a03║云捨棄餘善彼云以為喜足故別也。 △經謂所[狂-王+丸]
D18n8863_p0339a04║異所思異者私云案所[狂-王+丸]異者遍計所[狂-王+丸]迷西而[狂-王+丸]東故
D18n8863_p0339a05║云所[狂-王+丸]異也所思異者能迷妄心也向西而欲向東故云
D18n8863_p0339a06║所思異也所[狂-王+丸]能迷同異本方故云異也。 問既云所思
D18n8863_p0339a07║何云能迷乎。 [前-刖+合]所字有被處二訓今用處訓為能思歟
D18n8863_p0339a08║猶如是所對治或又所[狂-王+丸]所思俱名遍計歟或所思者所
D18n8863_p0339a09║遍計境歟蛇異繩故云所[狂-王+丸]異繩異蛇故云所思異也。
D18n8863_p0339a10║△經謂順修無生分法者中川點本云無生之分法順修
D18n8863_p0339a11║(云云)釋中漸入無因無果中者撥無因果也三論玄舉四[狂-王+丸]
D18n8863_p0339a12║中第四無因無果也唯識五見中邪見攝也而對治中離
D18n8863_p0339a13║斷滅空者四[狂-王+丸]中第三有因無果出斷見之流五見中邊
D18n8863_p0339b01║見六十二見中七斷滅論斷見也似能所治相違然影略
D18n8863_p0339b02║互而顯今心同彼兩計歟三論玄云[(打-丁+匆)/心]論西域九十六術別
D18n8863_p0339b03║序宗要則四[狂-王+丸]盛行一計邪因邪果二[狂-王+丸]無因有果三立
D18n8863_p0339b04║有因無果四辨無因無果。 ○問云何名為有因無果。 [前-刖+合]
D18n8863_p0339b05║斷見之流唯有現在無後世。 ○云何名為無因無果[前-刖+合]既
D18n8863_p0339b06║撥無後世受果亦無現在之因(文)問今心通斷見與下立
D18n8863_p0339b07║罥索心墮於斷見等何異耶。 [前-刖+合]此無生分之義同斷滅
D18n8863_p0339b08║彼取縳之義故無失是所治甘露等者或本所謂(云云)此本
D18n8863_p0339b09║宜歟但多本治字也前後皆云所對治矣。 △墮於
D18n8863_p0339b10║斷見等者經云我縳身邊二見是別何云斷見我縳耶我
D18n8863_p0339b11║言有通別義歟或又經但雖舉我釋兼示斷見歟。
D18n8863_p0339b12║△而修定心及觀察法義者問止觀雙修是佛道修行至
D18n8863_p0339b13║要也何為所遣心故起信論中唯修於止付過專勸止觀
D18n8863_p0340a01║俱行乎。 [前-刖+合][(卄/至)*寸]治中云思惟修靜亂無間思惟觀修習定
D18n8863_p0340a02║此止觀靜亂不離故云無間故釋論云修習三昧達寂靜
D18n8863_p0340a03║憶修習智惠照散動境在寂靜中常不捨動在散亂中常
D18n8863_p0340a04║不捨寂不相捨離俱行俱轉(文)以能治案所治偏定偏觀
D18n8863_p0340a05║故為失歟又義既云寂然住立靜義是定故但修止歟觀
D18n8863_p0340a06║察者釋論記云由定亦具觀察用故復云觀義(文)又義既
D18n8863_p0340a07║置及言顯定惠無雜何云定用就中譬既云二足止住何
D18n8863_p0340a08║云唯止經中輪闕者譬一足人同分故應知但端坐住立
D18n8863_p0340a09║不通四儀六緣故為失云二足止住歟又能治文云於一
D18n8863_p0340a10║切時處此意矣故起信論云於一切時於一切處所有修
D18n8863_p0340a11║善隨己堪能不捨修學心無懈怠。 ○若住若行若臥若起
D18n8863_p0340a12║皆應止觀俱行(文)筆削記云此約四儀六緣之中皆[泳-永+頁]止
D18n8863_p0340a13║觀雙修定惠俱運(文)。 △霖雨特甚等者霖力今反
D18n8863_p0340b01║霖雨者雨不止久雨三日雨也滯[泳-永+(瑤-王)]滯又作[怡-台+((世-廿+卄)/(冗-几+巾))]直例反沉
D18n8863_p0340b02║滯[各-口]〡也淫以針反潤〡又餘針反滯淫者久雨也蟄又
D18n8863_p0340b03║作墊都念反藏〡意顯可知(矣)蔚翳者蔚於謂反茂〡盛
D18n8863_p0340b04║〡翳於計反隱〡障〡意時俗憂喜苦樂思慮之心茂盛
D18n8863_p0340b05║互以隱障滋多(為言)。 △則當行捨心等者五受中
D18n8863_p0340b06║以捨受治世間憂喜樂受歟今不舉苦受舉樂受顯苦受
D18n8863_p0340b07║歟或又攝憂歟開彼故三受五受開合不同故唯識論第
D18n8863_p0340b08║五云或[(打-丁+匆)/心]分五謂苦樂憂喜捨三中苦樂各分二者[這-言+(富-、)]悅
D18n8863_p0340b09║身心相各異故由無分別有分別故最重輕微有差別故
D18n8863_p0340b10║不苦不樂不分二者非逼非悅相無異故無分別故平等轉故
D18n8863_p0340b11║(文)或又善十一中行捨心歟猶如智心能治出信耳。
D18n8863_p0340b12║△常修治耕墾者墾枯佷反訓堀也芸除茢拂也迴此功
D18n8863_p0340b13║力修事其心者私案有二意一云迴修事其身之功力修
D18n8863_p0341a01║事其心(為言)其心者以嚴身塗養具翻供養福田欲成勝
D18n8863_p0341a02║梁之心也一云迴嚴身功力修事而其迴心以供養具施
D18n8863_p0341a03║福田成果(為言)。 △還復自推求是心等者問觀展
D18n8863_p0341a04║轉緣生義◇字門實義故疏七釋◇字實義云一切法無
D18n8863_p0341a05║不從眾緣生從緣生者悉皆有始有本今觀此能生之緣
D18n8863_p0341a06║亦復從眾因緣生展轉從緣誰為其本如是觀察時則知
D18n8863_p0341a07║本不生際(文)何[前-刖+合]未見緣生無義觀展轉生無窮盡未知
D18n8863_p0341a08║本不生際故異彼義矣。 △當一向安心等者抄云
D18n8863_p0341a09║當念一向安心於四諦之理務令貫穿窮徹所謂生滅無
D18n8863_p0341a10║生無量無作從淺之深以盡因果離此之上更生推求則
D18n8863_p0341a11║但增心數徒令發狂終無其理故云當一向安心等(文)私
D18n8863_p0341a12║云生滅等者今諦理示通四教四諦也謂生滅四諦藏教
D18n8863_p0341a13║(乃至)無作四諦圓教故但疏似作二釋抄為一釋歟。
D18n8863_p0341b01║△無明住地三毒之根者抄云謂三毒從無明住地生增
D18n8863_p0341b02║長名三毒根若無明住地壞時彼亦隨壞。 ○唯識疏云煩
D18n8863_p0341b03║惱有二種謂住地煩惱及起煩惱住地有四謂見一處乃
D18n8863_p0341b04║至有愛起煩惱者勝鬘說無明住地名起煩惱(取意)此意
D18n8863_p0341b05║二障相望為能所生也謂無明者所知障四住煩惱障故意
D18n8863_p0341b06║所知無明住地生煩惱三毒之根本也(為言)私云不尒由
D18n8863_p0341b07║無明生五根本此五根本豈但初劫所度人[狂-王+丸]乎五根本
D18n8863_p0341b08║通三妄故況淨影釋以勝鬘起煩惱未必為無明住地具
D18n8863_p0341b09║如釋論愚抄辨恐不合疏家釋義亦疏第三云為一生補
D18n8863_p0341b10║處菩薩擇去心中無明父母極細之垢亦名治地(文)准此
D18n8863_p0341b11║文微細妄[狂-王+丸]望三妄而為根本故云無明三毒之根歟勝
D18n8863_p0341b12║鬘經云無明住地其力[宋-木+取]大佛菩提智之所能斷(文)又當
D18n8863_p0341b13║卷下釋云由有無明生五根本煩惱心(文)准此文似五根
D18n8863_p0342a01║本外更有能生無明今文之隔法詞歟又義無明是三毒
D18n8863_p0342a02║五根本中隨一癡也雖其中諸煩惱生必由癡故云尒非
D18n8863_p0342a03║五根本之外有別體也故法相宗釋云諸煩惱生必由癡
D18n8863_p0342a04║故(文)之是助語之詞也若存無明別體者百六十心可增
D18n8863_p0342a05║其數既不尒未別體也又疏三云無明三毒名為愚癡(文)
D18n8863_p0342a06║此又三毒[(打-丁+匆)/心]似云無明愚癡然實貪嗔生起又必由無明
D18n8863_p0342a07║故云尒歟。 問若尒下文云我倒所生三毒根本(文)何必
D18n8863_p0342a08║由癡耶。 [前-刖+合]彼取見所斷之見惑邊故云尒非[這-言+(庴-日+八)]必由癡
D18n8863_p0342a09║故義此義通見修無[卄/間]別故況我倒五見攝非本惑何云
D18n8863_p0342a10║能生根本應知為取三毒見惑邊耳妄想不生者指上無
D18n8863_p0342a11║明住地云妄想也故菩提心論云迷途之法從妄想生(文)
D18n8863_p0342a12║花嚴經云若離妄想一切智等即得現前(云云)釋論根本無
D18n8863_p0342a13║明又是也。 △常以高舉為性等者唯識論六云云
D18n8863_p0342b01║何為[慢-又+万]恃己於他高舉為性能障不[慢-又+万]生苦為業謂若有
D18n8863_p0342b02║[慢-又+万]於德有德心不謙下由此生死輪轉無窮受諸苦故(文)
D18n8863_p0342b03║論疏云於勝德法及有德者心不謙下故(文)疏不能下意
D18n8863_p0342b04║者論心不謙下之意也不可屈撓者抄云疏不可屈撓(以教
D18n8863_p0342b05║切)者撓字切韻注云曲木也即是不可拗屈令其曲直也
D18n8863_p0342b06║(文)撓[冉-工+又]教反如草反擾撓覽〡曲也常操者常心操歟以
D18n8863_p0342b07║忍辱下明對治也。 △前心務高此心務廣者前彌
D18n8863_p0342b08║慮心於師僧等勝人生高舉故七[慢-又+万]中[慢-又+万]過[慢-又+万]也俱舍論
D18n8863_p0342b09║十九云於勝謂勝名[慢-又+万]過[慢-又+万](文)今海等心於一切勝事皆
D18n8863_p0342b10║歸於己似增上[慢-又+(〦/力)]光記云於未證得勝功德中謂已證得
D18n8863_p0342b11║名增上[慢-又+万](文)故知今二心於[慢-又+万]開之故對治釋云不應起
D18n8863_p0342b12║大[慢-又+万]之心也(文)。 △譬如完堅之器者廣韻云完全
D18n8863_p0342b13║也。 △如是同性者此一句示能同之心也此心亦
D18n8863_p0343a01║尒下釋此句也已上釋上二句也文點云謂諸有修習行
D18n8863_p0343a02║業彼生心如是同性(云云)今如是同性一句別顯受生心能
D18n8863_p0343a03║同[(打-丁+匆)/心]通諸心能似也。 △由黑白業受善惡報者此
D18n8863_p0343a04║俱舍論等中明四業中白[?夕]業黑[?夕]業二種也如次異熟
D18n8863_p0343a05║又白黑故云受善惡報故頌疏十六云欲界諸不善業一
D18n8863_p0343a06║向名黑染汙性故異熟亦黑不可意故色界善業一向名
D18n8863_p0343a07║白不雜惡故異熟亦白是可意故(文)問若約四業次第可
D18n8863_p0343a08║云黑白何云白黑乎。 [前-刖+合]若云黑白亂第三雜業故為顯
D18n8863_p0343a09║是善惡二種業云白黑也四業中無隨一白黑故[?夕]光記
D18n8863_p0343a10║云以欲界中惡勝善故惡名黑[?夕]不名白黑善名白[?夕](文)
D18n8863_p0343a11║故知今白黑者舉欲不善色善業也由所作種[?夕]雜故等
D18n8863_p0343a12║者第三黑白業也故頌疏云欲界善業名黑白惡所雜故
D18n8863_p0343a13║異熟亦黑白非愛果雜故善性是白非是黑[?夕]來陵雜立
D18n8863_p0343b01║黑白名約前後間雜不據自性也(文)。 問異熟云彼[?夕]無
D18n8863_p0343b02║量差別身何但云人果耶。 [前-刖+合]非愛果雜故云無量身歟
D18n8863_p0343b03║或又大師釋云人及修羅非是純惡雜業所感(文)通二趣
D18n8863_p0343b04║故云無量身歟。 問若尒惡果既通三惡趣何不云無量
D18n8863_p0343b05║乎。 [前-刖+合]彼雖三趣皆惡果故此雖二趣有善惡果故又修
D18n8863_p0343b06║羅通天鬼畜三趣故言實有四趣故云無量歟。 △除
D18n8863_p0343b07║去不善純修白法者或云前白黑業中除去黑業純修白
D18n8863_p0343b08║業故云純白前與黑俱故非純耳應知由所作種[?夕]雜故
D18n8863_p0343b09║等者釋成上白黑業等也就此善中等者此善有命終生天
D18n8863_p0343b10║後得涅槃之功故云更去麤礦乃至得成醍醐妙果也私
D18n8863_p0343b11║云六十心皆所治妄心故黑白俱所治妄心何其中捨黑
D18n8863_p0343b12║取白況復今白黑業所似之譬也全非能同之心何云取
D18n8863_p0343b13║彼中乎故知今能治白法者無漏業歟所以未得出世以
D18n8863_p0344a01║來六十心與善種雜起故四業中有漏三種業為所治無
D18n8863_p0344a02║漏業為能治也故俱舍論云佛依業果性類不同所治能
D18n8863_p0344a03║治殊說黑[?夕]等四(文)又云能盡彼無漏者彼是所治也無
D18n8863_p0344a04║漏能治也謂無漏業能盡彼前黑等三業名非黑非白(文)
D18n8863_p0344a05║問若尒所除既通善惡何唯云除去不善又無漏名非黑
D18n8863_p0344a06║非白但云純白耶。 [前-刖+合]若望無漏有漏善猶屬惡故[?夕]釋
D18n8863_p0344a07║論中五趣四生業皆名惡業也上行者能同心亦兼善惡
D18n8863_p0344a08║者可漏無漏若不尒者行者以所修行迴向惡趣乎或又
D18n8863_p0344a09║除去不善者以無漏除有漏不善就此善中下以無漏去
D18n8863_p0344a10║有漏善也又依前義去因劣無漏得果無漏義也又非黑
D18n8863_p0344a11║非白者彼論釋此事云此非白言是密意說謂佛於彼大
D18n8863_p0344a12║空經中告阿難陀諸無[常-吊+子]法純善純白一向無罪(文)仍無
D18n8863_p0344a13║失。 △第六十心梵本缺文者或本云第六十云何
D18n8863_p0344b01║世心梵本缺文又經異本釋相終有此四字私案經疏俱
D18n8863_p0344b02║以無本為善所以者何既云梵本缺文又云少一猿猴心不
D18n8863_p0344b03║云世心又經中列名中既不摽釋相中何致此問乎。 問
D18n8863_p0344b04║歌詠心泥心雖列名舉之又釋相中致問疏中釋梵本缺
D18n8863_p0344b05║文今又可尒耶。 [前-刖+合]彼二心釋義是異今釋故二心釋云
D18n8863_p0344b06║第卅二歌詠心梵本缺文不釋阿闍梨言此喻傳法音也
D18n8863_p0344b07║(文)[泥-匕+工]心釋同之彼二心列名并有問故疏摽歌詠心[泥-匕+工]心
D18n8863_p0344b08║未釋行相故云缺文不釋顯闕釋文之義又云阿闍梨言
D18n8863_p0344b09║此喻傳法音也出行相而未云少歌詠心然今但云第六
D18n8863_p0344b10║十心不摽名又無不釋言應知梵本闕名及釋也又經若
D18n8863_p0344b11║有列名及問何云少猿猴心直可釋行相也又設雖有問
D18n8863_p0344b12║准前二心應云第六十世心若第六十心外有云何世心
D18n8863_p0344b13║句似重言無用就中諸本經皆列名無舉此名何輒致問
D18n8863_p0345a01║不然則宿業餘氣能生障[得-彳]也。 ○毛髮謂六十心等。 ○灰
D18n8863_p0345a02║炭謂示小法起二乘心。 ○若欲使極淨道場者百六十種
D18n8863_p0345a03║上中微垢皆擇使無餘乃至至灌頂地中非淨土者悉宜
D18n8863_p0345a04║[卄/間]去之方名究竟淨也(文)又第三卷云且如下文云先為
D18n8863_p0345a05║弟子擇治平地若論外事自如常釋若為我倒凡夫擇得
D18n8863_p0345a06║一念守齊種子心治令平正亦名治地乃至為一生補處
D18n8863_p0345a07║菩薩擇去心中無明父母極細之垢亦名治地(文)准此等
D18n8863_p0345a08║釋治毛髮六十心初至出世初心未及治灰炭度百六十
D18n8863_p0345a09║心度無明極細歟。
D18n8863_p0345a10║   三劫[暇-日]
D18n8863_p0345a11║△經一二三四五再數等者。 問法體未顯由何再數說
D18n8863_p0345a12║來耶。 [前-刖+合]或云由前六十心又此說來也。 問彼文貪心
D18n8863_p0345a13║無貪心等專明再數義非全示五根本體況彼但見惑今
D18n8863_p0345b01║通見修義門既異何依彼云明今再數乎。 [前-刖+合]貪無貪名
D18n8863_p0345b02║異其體同貪嗔心慈心等亦尒以未推本貪嗔癡等義自
D18n8863_p0345b03║顯故疏云謂貪嗔癡[慢-又+万]疑也又寬狹雖異貪嗔等義同故
D18n8863_p0345b04║或又六十心何局見惑矣故乘前此文來矣或又六十心
D18n8863_p0345b05║中說再數故百六十心五重再數依彼文而來也私云大
D18n8863_p0345b06║本中具出名相今略本故但舉再數說也故知依大本而
D18n8863_p0345b07║此說來矣故疏云其名相具如十万偈中說(文)例如起信
D18n8863_p0345b08║論摩訶衍者句牒大覺經文也。 問再數局五重有何因
D18n8863_p0345b09║耶。 [前-刖+合]暹僧都云此根本煩惱橫有五種故豎亦有五再
D18n8863_p0345b10║數歟私云為對百六十摩訶衍歟或隨宜安立何必責所
D18n8863_p0345b11║由矣。 △疏亦是[前-刖+合]諸心相等者私記第十云自下
D18n8863_p0345b12║明百六十心義也是即[前-刖+合]前第八問凡夫異熟心義也又
D18n8863_p0345b13║出世間心生乃至四分之一度於信解者[前-刖+合]第九問行者
D18n8863_p0346a01║之殊異心之義也(文)私云此記意以越世間三妄[狂-王+丸]句中
D18n8863_p0346a02║所越百六十心[前-刖+合]前第八問云也此義不然第八問前未
D18n8863_p0346a03║[前-刖+合]何云亦是乎故知可[前-刖+合]第四心諸相句也前六十心[前-刖+合]
D18n8863_p0346a04║彼今復[前-刖+合]故云亦是也猶如六無畏文云猶是[前-刖+合]前心相
D18n8863_p0346a05║句矣然三處[前-刖+合]之請心相句兼三意故所以六十心唯顯
D18n8863_p0346a06║染心義六無畏偏示淨心義今通染淨心也若尒今文廣
D18n8863_p0346a07║通能越所越心何唯云眾生異熟心而配初一句耶疏中
D18n8863_p0346a08║既唱一章不別屬故知諸心相問通能所越文心殊異唯
D18n8863_p0346a09║在於能越文故不指屬也或云心殊異通第八九二句若
D18n8863_p0346a10║尒殊異又遍全文歟若約染淨心自位[前-刖+合]心相若又相望
D18n8863_p0346a11║互異故[前-刖+合]殊異也私云疏第一云瑜伽行者殊異之心專
D18n8863_p0346a12║可淨心又十八釋云殊異者謂如來三[?夕]昧耶之身(文)心
D18n8863_p0346a13║身雖異同是淨法因果雖別俱又善體也何云通染心矣
D18n8863_p0346b01║當知心相通染淨殊異唯能越心也。 問若尒六無畏何
D18n8863_p0346b02║不[前-刖+合]殊異耶。 [前-刖+合]彼唯淨心故今文對所度妄心顯能度
D18n8863_p0346b03║殊異故又義於三劫淨心有顯密能所寄齊心所寄齊淨
D18n8863_p0346b04║心[前-刖+合]心相故六無畏云[前-刖+合]心相而不云[前-刖+合]殊異今文中第
D18n8863_p0346b05║三劫明能寄齊真言行故此文[前-刖+合]瑜伽行者殊異心也
D18n8863_p0346b06║問其文既別何不指屬耶。 [前-刖+合]謂理實為顯三劫皆通
D18n8863_p0346b07║密不指屬歟。 問若尒六無畏亦可尒何。 [前-刖+合]彼經中偏
D18n8863_p0346b08║說如常故若依疏意可尒也故釋云明三劫六無畏眾多
D18n8863_p0346b09║心相擬儀外跡而顯修證之深淺(云云)可悉之。 △疏
D18n8863_p0346b10║由有無明故等者五根本外存無明別體歟能所生義別
D18n8863_p0346b11║故又譬樹根種子別故[?夕]疏上文云無明住地三毒之根
D18n8863_p0346b12║(文)雜問[前-刖+合]云。 問此五根本何為種子。 [前-刖+合]無明是種(文)
D18n8863_p0346b13║又大師三妄外更出微細妄[狂-王+丸]疏下文舉無明父母極細
D18n8863_p0347a01║五見百六十心所不攝之義言屬見煩惱在六十心中(云云)
D18n8863_p0347a02║此意為以五見而為五根本之未惑所由也意屬五見之
D18n8863_p0347a03║煩惱多在六十心未惑之中也(為言)非謂見惑矣。 問大
D18n8863_p0347a04║小乘經論中皆以五見名根本煩惱故百法論云根本六
D18n8863_p0347a05║者一貪二嗔三[慢-又+万]四無明五疑六不正見(文)又今疏第九
D18n8863_p0347a06║云謂貪嗔癡見[慢-又+万]疑六根本煩惱(文)(論不正見疏見中攝五見也)若尒
D18n8863_p0347a07║何違顯密釋義為未惑耶況復十煩惱是利鈍水火法何
D18n8863_p0347a08║以五利為五鈍未惑乎。 [前-刖+合]本未隨宜故唯識中百廿八
D18n8863_p0347a09║根本煩惱薩迦耶見而為上首者身見為諸惑本又如云
D18n8863_p0347a10║諸煩惱生必由癡故者以無明為本今疏又云由無明故
D18n8863_p0347a11║等又云我倒所生等准知又利鈍雖異引生義不定何不
D18n8863_p0347a12║為末惑矣私記第十云是明於百六十心不攝五見之所
D18n8863_p0347a13║以(云云)又云彼六十心之中貪嗔癡等是屬見煩惱所引生
D18n8863_p0347b01║惑也此百六十心之中五根本煩惱是屬愛類也是類別
D18n8863_p0347b02║故但此經雖說屬愛百六十義而理實於五見煩惱亦再
D18n8863_p0347b03║數可有百六十心也(取意)此意屬見惑煩惱在六十心也
D18n8863_p0347b04║(為言)問五根本中疑唯是見惑何百六十心唯修惑耶又
D18n8863_p0347b05║於第一重內有三種三妄六十心既麤妄攝何見修大別
D18n8863_p0347b06║乎。 [前-刖+合]疑是俱舍唯識等雖判唯見惑義章中於疑分別
D18n8863_p0347b07║疑事疑理通見修歟私記云疑是始教中判唯見斷今圓
D18n8863_p0347b08║密兩教中亦通修斷無咎(云云)又然就第一重內者五鈍五
D18n8863_p0347b09║利各有三妄故見修俱指第一重內無失或人云六十心
D18n8863_p0347b10║廣通十煩惱故百六十心狹局五鈍故[?夕]陀羅尼義云
D18n8863_p0347b11║問此百六十心十煩惱中何煩惱耶。 [前-刖+合]五根本煩惱心
D18n8863_p0347b12║謂貪嗔癡慢疑也所謂不說五見以屬見煩惱多在六十
D18n8863_p0347b13║心中(文)私案諸義皆未詳但六十心百六十心可通見修
D18n8863_p0348a01║二惑真言行者雜起心何唯局見惑不通修惑多分應是
D18n8863_p0348a02║任運起惑未必依邪師等故但下見道所斷舉六十心者
D18n8863_p0348a03║彼且取見惑邊故云我倒所生(俱舍云疑及五見唯分別起(文)今疏依此意歟)
D18n8863_p0348a04║[(打-丁+匆)/心]言之六十心通見修故今通妨明無明所生之義(如抄釋也)
D18n8863_p0348a05║或又大乘意身邊二見通見修故我倒所生義非局見惑
D18n8863_p0348a06║之因歟又疑是唯分別起大小乘所判無違何唯云修惑
D18n8863_p0348a07║義章釋彼具釋云疑有二種一者疑事。 ○二者疑理。 ○小
D18n8863_p0348a08║乘法中唯取[疑-(匕/矢)+(止/天)]理大乘通取皆[泳-永+頁]斷故(文)此釋意事疑是
D18n8863_p0348a09║大乘意歟然彼章釋見修云大乘所說一切煩惱無不迷
D18n8863_p0348a10║理於中麤者判為見惑細為修惑(文)既於迷理許修斷若
D18n8863_p0348a11║尒迷事何非見斷故唯識論雖判疑唯分別起彼疏釋云
D18n8863_p0348a12║即緣事理俱是疑也(文)當知不遮迷事疑亦見斷耳(具如六十
D18n8863_p0348a13║心文弁)又般若寺釋五根本雖皆見惑非謂五皆修惑歟當
D18n8863_p0348b01║知六十百六十皆通見修故亦各可攝十煩惱百六十心
D18n8863_p0348b02║又五根本癡攝五見歟故疏第九列六根本次第異諸論
D18n8863_p0348b03║說癡次舉見可思之(其文如上引)故義章六云三毒分別除貪
D18n8863_p0348b04║除嗔除疑自餘一切悉是無明(文)。 問案六十心文專舉
D18n8863_p0348b05║五鈍未見五見名若在六十心故今不示者專今不可舉
D18n8863_p0348b06║五鈍耶。 [前-刖+合]六十心中雖舉五鈍彼再數未惑非本故五
D18n8863_p0348b07║見無名非無其體謂河心邊見自在心等身見歟故云尒
D18n8863_p0348b08║歟或云屬見煩惱者非直取五見體取見俱生之惑及前
D18n8863_p0348b09║後所引之惑云屬見煩惱歟何者六十心中亦有五鈍故
D18n8863_p0348b10║謂見俱生但局五鈍所引廣通十煩惱也意云以能屬見
D18n8863_p0348b11║俱生及前後起之煩惱多在六十心中所屬五見可攝六
D18n8863_p0348b12║十心中也(為言)疏上文云或一時雜起或次第而生(文)可
D18n8863_p0348b13║悉之又義屬見者屬見惑煩惱有六中(疑及五見唯分別起)疑在百
D18n8863_p0349a01║六十心中故少也五見在六十心中故云多也或義云私
D18n8863_p0349a02║謂五根本煩惱中除疑外只是鈍使此之四種自通利鈍
D18n8863_p0349a03║又涉見思言不說者見惑是初果所斷即初重中初重是
D18n8863_p0349a04║也今只取二果已上所斷故云不說也(云云)私云四種通利
D18n8863_p0349a05║鈍依憑何在大乘章第六云依如毘曇前五是利推求性
D18n8863_p0349a06║故後五是鈍非推求故前依成實。 ○前五唯利後五種中
D18n8863_p0349a07║貪嗔[慢-又+万]疑一向是鈍無明不定。 ○大乘法中俱有其相(文)
D18n8863_p0349a08║依此釋今義違三宗說(矣)又百六十心局二果所斷未審
D18n8863_p0349a09║麤妄中三重初六十心何非百六十攝乎。 △疏初
D18n8863_p0349a10║再數為十等者教相抄第三云就此五鈍惑成百六十心
D18n8863_p0349a11║時初再數為十者約所緣境貪分二種謂貪心無貪心乃
D18n8863_p0349a12║至疑分二謂疑心決定心也故成十此中貪心者貪染法
D18n8863_p0349a13║故無貪心者不好善處故乃至疑心者疑善惡決定心者
D18n8863_p0349b01║一切行隨人教命而正惠觀察也次第二再數成二十者於貪
D18n8863_p0349b02║心亦分二謂緣色貪緣心貪也無貪心亦分二不求有漏善不
D18n8863_p0349b03║求無漏善乃至疑分二謂緣色疑緣心疑決定心亦分二謂信無
D18n8863_p0349b04║理苦行信無理樂行等也故成二十次第三再數成四十者付
D18n8863_p0349b05║上所成二十惑色貪分為二謂緣為我所之境色貪緣他所有
D18n8863_p0349b06║之色貪也緣我所境時即起身見也如是等即身見云貪之未
D18n8863_p0349b07║惑也心貪分二謂愛自持戒心為真道愛他無色界眾生心
D18n8863_p0349b08║為涅槃如此等即戒取見取云貪未惑也乃至信無理苦行
D18n8863_p0349b09║分二信無理樂行亦分二故成四十如是五度數之故成百六
D18n8863_p0349b10║十心又義云於五根本煩惱五返數之成百六十心(取意)(私云第二義貪
D18n8863_p0349b11║貪嗔[?夕]乃至疑[?夕]等五返數之歟)顯密問[前-刖+合](寶生御房)下云問大日經并疏云五
D18n8863_p0349b12║根本煩惱五度數成百六十隨煩惱今云貪嗔癡開者成百六
D18n8863_p0349b13║十乃至八万三毒與五根本[?夕]數已不同如何同云成百六
D18n8863_p0350a01║十乎[前-刖+合]五根本五度數之成百六十故貪一煩惱起時有
D18n8863_p0350a02║百六十乃至疑煩惱起時亦有百六十故三毒一[?夕]開時
D18n8863_p0350a03║云有百六十也。 問五根本煩惱五度數成百六十方如
D18n8863_p0350a04║何。 [前-刖+合]疏云此五根本煩惱初再數為十第二再數成二
D18n8863_p0350a05║十第三再數成四十第四再數成八十第五再數成百六十
D18n8863_p0350a06║心故云一二三四五再數成百六十心也。 ○問五度再數
D18n8863_p0350a07║成百六十意如何。 [前-刖+合]一切眾生無明一念心性無始以
D18n8863_p0350a08║來根本十煩惱隨煩惱乃至八万塵勞皆悉具足一[?夕]根
D18n8863_p0350a09║本隨惑緣起一念貪心起時本來具足相應種類而有貪無
D18n8863_p0350a10║嗔無嗔等十煩惱故云初再數為十也第二再數成二十
D18n8863_p0350a11║者嗔煩惱起時嗔具前貪無貪等十無嗔具貪無貪等十故
D18n8863_p0350a12║云第二再數成二十也第三再數成四十者癡煩惱起時
D18n8863_p0350a13║癡具前二十無癡具前二十故云第三再數成四十也第
D18n8863_p0350b01║四再數成八十者[慢-又+万]煩惱起時[慢-又+万]具前四十無[慢-又+万]具前四
D18n8863_p0350b02║十故云第四再數成八十也第五再數成百六十者疑煩
D18n8863_p0350b03║惱起時疑具前八十無疑具前八十故云第五再數成百
D18n8863_p0350b04║六十也又疑為始逆數至貪亦同成百六十也五根本煩
D18n8863_p0350b05║惱皆同始終次第無定但五中隨起為始。 為終五度再
D18n8863_p0350b06║數成百六十亦復如是故貪具百六十嗔具百六十乃至
D18n8863_p0350b07║疑具百六十有五種百六十也此百六十具貪時此百六
D18n8863_p0350b08║十皆成貪種類具嗔時此百六十皆成嗔種類如是五種
D18n8863_p0350b09║百六十種類義門各別也故摽貪嗔癡云百六十乃至八
D18n8863_p0350b10║万意可知(文)私云今云貪嗔癡開成百六十者大師秘藏
D18n8863_p0350b11║記云三妄[狂-王+丸]貪嗔癡開百六十心乃至八万塵勞(文)此文
D18n8863_p0350b12║也再數古德二義中朝譽意開五根本單成百六十問[前-刖+合]
D18n8863_p0350b13║意五根本各[?夕]成百六十初度再數二師雖同後[?夕]再數
D18n8863_p0351a01║二義有殊故也此中前義雖粗順疏文頗違記文矣後義
D18n8863_p0351a02║非啻順疏文亦冥記文矣故知疏家舉五根本是顯再數
D18n8863_p0351a03║數五返而成百六十宗家但舉三毒又示一[?夕]皆具百六
D18n8863_p0351a04║十也又記文舉三毒攝[慢-又+万]疑歟義章第六云二三毒分別
D18n8863_p0351a05║除貪除嗔自餘一切悉是無明故論說言除貪除嗔餘之
D18n8863_p0351a06║八使從捨生故斯名癡也(文)准又以[慢-又+万]疑攝癡也。 問再
D18n8863_p0351a07║數何以知貪無貪等乎。 [前-刖+合]大師陀羅尼義云。 問其百
D18n8863_p0351a08║六十心者何耶。 [前-刖+合]一貪心二無貪心三嗔心四慈心等
D18n8863_p0351a09║具如經文(云云)私云等者等取疑心決定心等也具如經文
D18n8863_p0351a10║者今經中六十心文也應知六十心是示再數惑也又等
D18n8863_p0351a11║者等取五重再數名相經文者指大本歟故疏云其名相
D18n8863_p0351a12║具如十方偈中說(文)問准大小乘性相無貪無嗔等其性
D18n8863_p0351a13║唯善不通惡無記何為再數未惑故唯識論釋十一唯善
D18n8863_p0351b01║俱舍論判唯是善性何。 [前-刖+合]其名雖同其體全別此不貪
D18n8863_p0351b02║善法彼不著三有故又非無依憑大般若經三百一十六
D18n8863_p0351b03║(初分趣智品)云善現復白佛言世尊若菩薩摩訶薩能於如是甚
D18n8863_p0351b04║深般若波羅蜜多生信解者何性何相何狀何貌佛言善
D18n8863_p0351b05║現是菩薩摩訶薩調伏貪嗔癡性為性遠離貪嗔癡相為
D18n8863_p0351b06║相(狀貌准之)復次善現是菩薩摩訶薩調伏貪無貪嗔無嗔癡
D18n8863_p0351b07║無癡性為性遠離貪無貪嗔無嗔癡無癡相為相(狀貌准知)善
D18n8863_p0351b08║現若菩薩摩訶薩成就如是性相狀貌乃於如是甚深般
D18n8863_p0351b09║若波羅蜜多能生信解(文)私案此文既以無貪無嗔等為
D18n8863_p0351b10║障信解之惑品又正說中但云貪嗔癡復次文云貪無貪
D18n8863_p0351b11║等應知再數貪等云貪無貪等也故知無貪無嗔等為再
D18n8863_p0351b12║數末惑專出于此經矣。 △常依二法不得中道等
D18n8863_p0351b13║者顯密問[前-刖+合]抄下云二法者貪無貪嗔無嗔乃至疑無疑
D18n8863_p0352a01║等也。 ○隨事異名者隨六塵境事起心愛色惡色愛聲惡
D18n8863_p0352a02║聲亦嗔色喜色嗔聲喜聲如是事[乞-乙+、]有[?夕]無邊[狂-王+丸]不得中
D18n8863_p0352a03║道故云隨事異名輒分為二也(文)私記第十云是為表二
D18n8863_p0352a04║障未斷時二法之一時有二[得-彳]用故於五根本煩惱再數
D18n8863_p0352a05║之云耳(文)。 △就此二中復更展轉等者此文依再
D18n8863_p0352a06║數而成八万乃至無量之所由也合譬中從此復更等文
D18n8863_p0352a07║矣若更約下出別義謂於五根本又約九品等開百六十
D18n8863_p0352a08║心乃至成無量也故知法說有二重譬中唯有一種也又
D18n8863_p0352a09║云此義不尒以眾生下出再數所由中以眾生(乃至)輒分為
D18n8863_p0352a10║二者是舉初返再數之所由也意云眾生五根本煩惱心
D18n8863_p0352a11║中先貪心一種隨所作事業而異二名也依染淨汙淨心
D18n8863_p0352a12║名貪心不染善法故名無貪心故云常依二法隨事異名
D18n8863_p0352a13║也餘又尒也次就此二中(乃至)偈中說者於前貪無貪等展
D18n8863_p0352b01║轉隨事四反再數成百六十心也彼等名相如大木也(為言)
D18n8863_p0352b02║復若更約下約九品而明成八万并無量之義也可合譬
D18n8863_p0352b03║中從此復更等法譬相順何煩法中分兩重乎若百六十
D18n8863_p0352b04║心又約九品者不順再數經文又約九品再數五反再數
D18n8863_p0352b05║其數可增百六十矣故知若更前百六十心約九品等數
D18n8863_p0352b06║乃至成八万及無量也(為言)。 又如劫初時人等
D18n8863_p0352b07║者頌疏第十二云劫初時人皆如色界諸根無缺形色端
D18n8863_p0352b08║嚴身帶光明騰空自在飲食喜樂長壽久住有如是類地
D18n8863_p0352b09║味漸生其味甘美其香鬱馥時有一人稟性耽味馥香取
D18n8863_p0352b10║食餘人隨[常-吊+子]競取食之尒時方名初受[暇-日]食資[暇-日]食故身
D18n8863_p0352b11║漸堅重光明隱沒黑闇便生日月眾星從茲出現由漸耽
D18n8863_p0352b12║味地味便隱從斯復有地皮餅生競耽食之地餅復隱尒
D18n8863_p0352b13║時復有林藤出現競耽食故林藤復隱尒時有非耕種香
D18n8863_p0353a01║稻自生眾共取之以充所食此食麤故殘穢在身為欲蠲
D18n8863_p0353a02║除便生二道因斯遂復有男女二根生由二根殊故形相
D18n8863_p0353a03║亦異宿習力故便相瞻視因此遂生非理作意欲貪鬼魅
D18n8863_p0353a04║惑亂身心失意猖狂行非梵行人中欲鬼初生發此時尒
D18n8863_p0353a05║時諸人隨取香稻無所貯積後時有人稟性懶惰長取香
D18n8863_p0353a06║稻眝擬所食餘人隨學漸多停貯由此於稻生我心多
D18n8863_p0353a07║收無猒隨收處無復再生遂共分田慮遠盡於己分田生
D18n8863_p0353a08║吝護心於他分田有懷侵奪劫偷過起始於此時為欲遮
D18n8863_p0353a09║防共取聚評議僉量眾內一有德人各以所收六分之
D18n8863_p0353a10║一雇令防護封為田主因斯故立[剁-几+ㄆ]帝利名大眾欽羕恩
D18n8863_p0353a11║流[率-ㄠ+(言-〦)]土故復名大三未多王(此云共許王也)自後諸王此王為首
D18n8863_p0353a12║時人或有情猒居樂家在空閑精修戒行因斯故得波羅
D18n8863_p0353a13║門名(此云淨志)後時有王貪吝財物不能均給國土人民故貧
D18n8863_p0353b01║匱人者多行賊盜王為禁止行輕重罰為殺害業始於此
D18n8863_p0353b02║時[?夕]有罪人心怖刑罰覆藏其罪異想發言虛誑語生此
D18n8863_p0353b03║時為首(文)私云頌疏中地味地餅如次當今疏地肥地膚
D18n8863_p0353b04║歟又疏中地肥乃至地膚林藤(云云)乃至言顯何物乎可見
D18n8863_p0353b05║阿含經矣。 問今一[暇-日]文法譬中何耶。 [前-刖+合]或云法說也
D18n8863_p0353b06║如者指事義也煩惱生起義專是法說故知法譬後重出
D18n8863_p0353b07║舉法說現證也或云譬說中有兩重其一也又言顯譬有
D18n8863_p0353b08║二重如者譬喻義也合說文中為此喻者等者此意矣但
D18n8863_p0353b09║以法譬法其例非無嘉祥釋云法性如涅槃(文)所以舉劫
D18n8863_p0353b10║初現證顯滅後煩惱生起故為法譬也又義云准法花三
D18n8863_p0353b11║周說法譬因緣次第歟謂雖上以法譬明再數義而未示
D18n8863_p0353b12║無明生起等因緣故又舉如劫初人示彼生起之因緣例
D18n8863_p0353b13║如善心生起舉劫初人等矣但所以為此喻者喻者曉義
D18n8863_p0354a01║未必譬喻之義也即曉釋義也猶如二教論云喻曰耳。
D18n8863_p0354a02║
D18n8863_p0354a03║大日經疏指心鈔卷九
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