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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第十八冊 No. 8863《大日經疏指心鈔》
D18n8863_p0355b01║大日經疏指心鈔卷第十
D18n8863_p0355b02║  疏卷第二之三
D18n8863_p0355b03║若以淨菩提心等者抄第三云疏若以淨菩提心等者
D18n8863_p0355b04║若言不定之意此有二義謂若以淨菩提心為出世間
D18n8863_p0355b05║心即是超越三劫瑜祇之行則出世間心生[?夕][?夕][?夕][?夕]
D18n8863_p0355b06║[?夕]即是淨菩提心此心出於一切世間故若以佛惠初
D18n8863_p0355b07║心為出世間心即是三阿僧祇劫成佛亦名出世間心
D18n8863_p0355b08║今言三阿僧祇劫即三種[(匚@一)/女]執行者若一生越此三[(匚@一)/女]
D18n8863_p0355b09║執即一生成佛何見有時分耶故云若以等(文)教相抄
D18n8863_p0355b10║第三[這-言+木]意云此釋心云於三[(匚@一)/女]執斷位疏心有二義謂
D18n8863_p0355b11║疏若以淨菩提心等者若以初地為出世間心是即地
D18n8863_p0356a01║前斷三[(匚@一)/女]執也若依此義可言經所說三瑜祇行皆是
D18n8863_p0356a02║地前所行也疏梵云劫波有二義等下第二義若以佛
D18n8863_p0356a03║果為出世間心即三[(匚@一)/女]執至第十地盡之疏心付第二
D18n8863_p0356a04║義釋經始終也(文)抄第二云今約因中具有麤細極
D18n8863_p0356a05║細三重[(匚@一)/女]執障翳菩提即以地前秘密[〦/力]便越初劫一
D18n8863_p0356a06║重麤[(匚@一)/女]名離一切障出世間心生見心明道時淨菩
D18n8863_p0356a07║提心始得顯現如是練修至八地時越第二劫一重[(匚@一)/女]
D18n8863_p0356a08║執名離一切障其菩提心逾勝逾增更益[〦/力]便乃至金
D18n8863_p0356a09║剛道中越第三劫極細[(匚@一)/女]執名離一切障其菩提心與
D18n8863_p0356a10║如來等此位但有四分之一佛地之障存焉(乃至)唯佛地
D18n8863_p0356a11║障解脫道斷故此乃四分之一[宋-木+取]後微垢也(文)又相鈔
D18n8863_p0356a12║云此釋心云地前唯斷麤[(匚@一)/女]其所以(乃至)法華儀軌云
D18n8863_p0356b01║若能專注無間修習現生則入初地頓集一大阿僧祇
D18n8863_p0356b02║劫福智資糧(文)故知真言初地離一僧祇劫所斷麤
D18n8863_p0356b03║[(匚@一)/女]執證寂然界(乃至)既地前唯斷麤[(匚@一)/女]故知第二第三
D18n8863_p0356b04║[(匚@一)/女]執定地上所除也(云云)範抄云若以淨菩提心為出世
D18n8863_p0356b05║間心即是超越三劫瑜祇行者消經文之總句也梵云
D18n8863_p0356b06║(乃至)得至佛惠初心故云三劫成佛也者別釋也故以初
D18n8863_p0356b07║地淨菩提心結佛惠初心也若佛地何云初心於佛地
D18n8863_p0356b08║不可有初後故又疏無若以佛惠初心文上下同云三
D18n8863_p0356b09║祇劫仍非別位歟(云云)私云朝譽意依鈔義專成地前一
D18n8863_p0356b10║劫地上二劫之旨也傳法院覺心義亦同之本寺道範
D18n8863_p0356b11║義高野古德等多分義也是三劫地前義也初義意三
D18n8863_p0356b12║賢是初僧祇初地乃至七地第二僧祇八地以上第三
D18n8863_p0357a01║僧祇之義諸經論施設敢以無[這-言+(素-糸+ㄆ)](矣)今宗又尒也故五
D18n8863_p0357a02║秘密經云能反易弟子俱生我執種子應時集得身中
D18n8863_p0357a03║一大阿僧祇劫所集福德智惠則為生在佛家(文)又觀
D18n8863_p0357a04║智儀軌云若能專注無間修習現生即入初地頓集一
D18n8863_p0357a05║大阿僧祇劫所集福德智惠資糧(文)此等文既今宗又
D18n8863_p0357a06║地前經一僧祇行即入初地也又今一僧祇[(匚@一)/女]執是我
D18n8863_p0357a07║執故不可云第二第三劫後二劫中唯斷法執故又疏
D18n8863_p0357a08║第六釋經八地三昧道文云菩薩初度第七地時上不
D18n8863_p0357a09║見諸佛可求下不見眾生可度謂是住大涅槃於[一/力]行
D18n8863_p0357a10║休息尒時十[〦/力]諸佛以此三昧道發起其心(文)又疏第
D18n8863_p0357a11║二釋第三劫行云行者初觀空性時覺一切法皆入心
D18n8863_p0357a12║之實際下不見眾生可度上不見諸佛可求尒時萬行
D18n8863_p0357b01║休息謂為究竟(乃至)尒時十[〦/力]諸佛同時現前而勸喻之
D18n8863_p0357b02║(云云)二處文全同應知經疏意第三劫在於八地上也又
D18n8863_p0357b03║檜尾口決中以儀軌汝之所證處是一道清淨文釋住
D18n8863_p0357b04║八地如幻三昧也既地前初劫八地上第三劫義其說
D18n8863_p0357b05║分明也若尒初地乃至七地第二劫之義其理極成矣
D18n8863_p0357b06║依之大師秘藏記云越三[(匚@一)/女]執越三僧祇劫即是十地
D18n8863_p0357b07║究竟也過此修上[?夕][〦/力]便斷微細[(匚@一)/女]執至佛果故經曰
D18n8863_p0357b08║此四分之一度於信解(文)既十地究竟斷三[(匚@一)/女]佛地斷
D18n8863_p0357b09║微細故地上二劫義分明者歟加之復慈氏儀軌云若
D18n8863_p0357b10║一生中從初念誦至於越三無數劫行即證一生補處
D18n8863_p0357b11║三莽地(文)又疏第三云乃至為一生補處菩薩擇去心
D18n8863_p0357b12║中無明父母極細之垢亦名治地(云云)此等文又斷第三
D18n8863_p0358a01║劫[(匚@一)/女]執至因滿位云佛惠初心也然後斷微細得果故
D18n8863_p0358a02║於中有二一無間道斷彼解道得果故[?夕]抄云至金剛定
D18n8863_p0358a03║越極細[(匚@一)/女]執(文)二佛果斷故故抄云唯佛地障解脫道
D18n8863_p0358a04║斷(文)此乃依十一地十二地異故但因滿位而言三劫
D18n8863_p0358a05║成佛者等妙二覺一佛二名之故又密抄第三云。 問
D18n8863_p0358a06║第三劫滿得成佛不。 [前-刖+合]若越三[(匚@一)/女]執力即得成佛故
D18n8863_p0358a07║疏云復越一重極細[(匚@一)/女]執得至佛惠故(文)又雜抄第七
D18n8863_p0358a08║(智證)云越一百六十心麤[(匚@一)/女]執即一劫越第二重細
D18n8863_p0358a09║[(匚@一)/女]執即二劫第三重極細[(匚@一)/女]執即超第三阿僧祇至於
D18n8863_p0358a10║佛果初心故云於成佛時不限劫數也心內無明漸[?夕]
D18n8863_p0358a11║斷除即超劫之義也(文)此等釋斷第三劫[(匚@一)/女]執即至佛
D18n8863_p0358a12║果也故云故云三劫成佛也此是佛果初剎那云佛惠
D18n8863_p0358b01║初心也故釋論云極解脫道初剎那中一時相翻不能
D18n8863_p0358b02║俱行(文)此意微細攝極細而不開也依此等釋義地前
D18n8863_p0358b03║初劫地上二劫之義同瑜伽起信等說(矣)後義意三劫
D18n8863_p0358b04║俱是寄[(卄/至)*寸]如常之地前位也故疏下釋第三劫極無心
D18n8863_p0358b05║云此心望前二劫猶如蓮華盛敷若望後二心果復成
D18n8863_p0358b06║種(文)(住心論第九云望前二劫者指他緣一道二種住心後二心者示真言門根究竟二心(文))
D18n8863_p0358b07║又疏云次生極無自性心(乃至)尒時生於佛家(文)(華嚴經云生在如來
D18n8863_p0358b08║家即得入初地(文))又疏第三云此空智生即是極無自性心生
D18n8863_p0358b09║也(乃至)即是真言行者虛空無垢菩提心也(文)(疏二云初地菩薩得
D18n8863_p0358b10║此虛空無垢菩提心(云云))又云漸次證入者如初無畏時以聲字觀
D18n8863_p0358b11║入[漫-又+万]荼羅行(乃至)第六無畏於平等心中修曼荼羅行離
D18n8863_p0358b12║垢地以去各於自地觀心中修[漫-又+万]荼羅行略以位分之
D18n8863_p0359a01║已作十六重深淺不同(文)(私云既離垢地以上為十重初地同第六無畏也)又
D18n8863_p0359a02║住心論第八心云是因是心望前顯教極果於後秘心
D18n8863_p0359a03║初心初發心時便成正覺宜其然也(云云)(疏二云此心望前二劫猶如蓮
D18n8863_p0359a04║華盛敷若望後二心果復成種故曰如是初心佛說成佛因(云云))以上諸文但以極無置
D18n8863_p0359a05║初地(矣)又論第八心云經云此菩薩淨菩提心門名初
D18n8863_p0359a06║法明道釋云是明法身真如一道無為之真理佛說此
D18n8863_p0359a07║名初法明道智度名入佛道初門於諸顯教是究竟理
D18n8863_p0359a08║智法身望真言門是即初門(略抄)又二教論上云至如彼
D18n8863_p0359a09║百非洞遣四句皆亡唯佛與佛乃能究盡此則顯教閞
D18n8863_p0359a10║楔但真言藏家以此為入道初門(略抄)已上二文以第八
D18n8863_p0359a11║心文同初地歟又當卷下釋初地果相云從此無有待
D18n8863_p0359a12║對出過心量不思議地(云云)此意一道極無俱屬地前歟
D18n8863_p0359b01║云從初地離待對故已上三義若[糸*ㄉ]能越淨心或一道
D18n8863_p0359b02║地前極無初地或二心俱地前或兩心同地上三說雖
D18n8863_p0359b03║異若依所度妄心者三妄皆在地前故云地前三劫耳
D18n8863_p0359b04║但至三祇配立違諸經論者大師釋此事云。 問第
D18n8863_p0359b05║三僧祇即是八地已上而何言初心菩薩耶。 [前-刖+合]是
D18n8863_p0359b06║初心菩薩也無數劫者三劫之中何劫耶。 [前-刖+合]第三
D18n8863_p0359b07║劫也(已下如先別)此釋既云真言初入淨菩提心位頓具顯
D18n8863_p0359b08║行無數劫功德准知兩軌說又於自宗初地得顯行第
D18n8863_p0359b09║三劫福智故云一大阿僧祇非云初僧祇也俱生我執
D18n8863_p0359b10║等者實教意於二障中不分見修地前伏現初地斷種
D18n8863_p0360a01║十地除習故極細當二障種故且[糸*ㄉ]煩惱障邊云我執
D18n8863_p0360a02║種歟非無法執種(麤 惑寄現行微細同習)或又但一煩惱麤云
D18n8863_p0360a03║我執細法執云種子我執之種子歟次疏第六釋者疏
D18n8863_p0360a04║自釋云復次此中應說初法明門三昧道於上品中已
D18n8863_p0360a05║說故不重言又如上所說一生補處及八地三昧是[糸*ㄉ]
D18n8863_p0360a06║教道法門作如此說耳然秘密乘人於世諦中即能通
D18n8863_p0360a07║第一義諦者從初發心具行大空三昧其謂不然則於
D18n8863_p0360a08║一生之中不能頓滿諸地也(云云)。 此意於今宗有
D18n8863_p0360a09║教門實行二意若依教道門准如常第三劫在於八地
D18n8863_p0360a10║上例如云初二三地相同世間四五六地寄同羅漢也
D18n8863_p0360a11║故云一生補處及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法門等也若依
D18n8863_p0360b01║實行者初地斷三[(匚@一)/女]故顯行八地上行初地得故云從
D18n8863_p0360b02║初發心即具行大空三昧也疏二云然此經宗從初地
D18n8863_p0360b03║即得入金剛寶藏(文即此意(矣))或又八地三昧者直指
D18n8863_p0360b04║如常八地上第三僧祇也教道法門者常途教門也然
D18n8863_p0360b05║秘密乘等者真言門行也初心菩薩頓得顯行第三劫
D18n8863_p0360b06║功德故故云其謂不然(乃至)不能頓滿諸地也次秘藏記
D18n8863_p0360b07║釋者越三[(匚@一)/女]之後十地究竟也(為言)文點云越三僧祇越
D18n8863_p0360b08║三[(匚@一)/女]執即是十地究竟也過此者過十地位也此位亦
D18n8863_p0360b09║雖斷微細且[糸*ㄉ][書-曰+皿]處云果位所斷也猶如根本無明雖
D18n8863_p0360b10║從初地斷此云佛地所斷(矣)次慈氏儀軌及疏第三一
D18n8863_p0360b11║生補處位斷第三劫[(匚@一)/女]執者疏第六云如上所說一生
D18n8863_p0360b12║補處是約教道法門(文)餘釋如先若[糸*ㄉ]實行是如尊勝
D18n8863_p0361a01║儀軌等故彼軌云初發心時便越百六十心度三無數
D18n8863_p0361a02║劫行證普賢色身三昧耶即是初發心便成正覺(文)此
D18n8863_p0361a03║又同疏從初發心具行大空三昧文(矣)故知今宗異餘教
D18n8863_p0361a04║三劫在地前十地離待對也故大師釋現世證得歡喜
D18n8863_p0361a05║地文云非顯教所言初地自家佛乘之初地也(云云)可悉
D18n8863_p0361a06║之又依初義會疏及論文者先疏此心望前二劫等者
D18n8863_p0361a07║抄第四云第三劫極無自性心生時如蓮華盛敷故云
D18n8863_p0361a08║望前二劫等言若望後二心等者此心喻八心中第五
D18n8863_p0361a09║華種心第六成果心後二心者第七受用種子第八嬰
D18n8863_p0361a10║童心也望此二心名果復成種(云云)又教相抄會論釋等
D18n8863_p0361a11║云前二劫者指初二劫極無自性是第三劫心謂八地
D18n8863_p0361a12║乃至十地也以此極無心為因句以蒙佛警更增進
D18n8863_p0361b01║心為根句即金剛心一念也後以成正覺心為究竟句
D18n8863_p0361b02║也然顯教意今第八地心為果位前二劫顯行滿昇此
D18n8863_p0361b03║地故今教以八地乃至十地為成佛因初心佛(矣)(云云)疏
D18n8863_p0361b04║第三十六重深行者彼卷下釋云傳教灌頂是名阿闍
D18n8863_p0361b05║梨(乃至)若生極無自性心得入如上[漫-又+万]荼羅海會名阿闍
D18n8863_p0361b06║梨從此復有十重深行乃至於解三密人中[宋-木+取]為上首
D18n8863_p0361b07║如金剛薩埵是名阿闍梨復次毗盧遮那是名阿闍梨
D18n8863_p0361b08║(云云)抄第四釋極無自性心名阿闍梨已上之文云如是
D18n8863_p0361b09║次第從下至上皆得名為阿闍梨也(云云)又云疏從此復
D18n8863_p0361b10║有十重等者十重深行即十地也(乃至)(云云)教相抄云此文
D18n8863_p0361b11║意從傳教至極無是從下至上示阿闍梨位謂從地前
D18n8863_p0361b12║至第十地也次從此復有十重等者還從上至下委顯
D18n8863_p0362a01║有十重德行謂從十地至初地也次乃至已下顯從初
D18n8863_p0362a02║地至傳教更有地前卅心故云乃至(云云)或云從下至上
D18n8863_p0362a03║六重如先乃至如金剛薩埵者十重從上至下舉初地
D18n8863_p0362a04║金薩上九地云乃至也又相抄云疏第二釋八地已上
D18n8863_p0362a05║云住是地已善知諸地障(乃至)如是等有眾多十心(云云)指
D18n8863_p0362a06║此十心云十重深行也(取意)況復云十重深行何入佛果
D18n8863_p0362a07║故知前文離垢地指初地也虛空無垢菩提心故凡三
D18n8863_p0362a08║劫地前地上古來未決然前義為勝經疏論釋以顯教
D18n8863_p0362a09║極果為真言初門故又望後二心會釋非理先密抄釋
D18n8863_p0362a10║不可以三劫配十地時第二劫至七地然配五六地華
D18n8863_p0362a11║果二心為此心而七八地二心云後二心理豈然(矣)次
D18n8863_p0362a12║相抄義又非理何者八九十地為因句長短三心中何
D18n8863_p0362b01║若短三心則一地內有三心長則八地上究竟句也等
D18n8863_p0362b02║覺為根果位為究竟依疏何文乎開上[?夕][〦/力]便雖為佛
D18n8863_p0362b03║果未見此說也又八地以上淨菩提心說經疏何文乎
D18n8863_p0362b04║就中十地三句真言行位也誰以八地上究竟句為真
D18n8863_p0362b05║言初門矣密抄猶淨菩提心初地義明鏡故許地前三
D18n8863_p0362b06║劫一義然依彼釋成八地上菩提心義非啻[這-言+(素-糸+ㄆ)]抄釋害
D18n8863_p0362b07║經疏明文暗[這-言+(素-糸+ㄆ)]大師釋論誤甚哉次又十六重深行是
D18n8863_p0362b08║釋漸次證入經文然作順逆二科通釋大背經文[工*兄]復
D18n8863_p0362b09║疏第三云初劫智惠猶與二乘共行若二劫智惠尚與
D18n8863_p0362b10║二乘共聞第三劫等虛空無邊智惠一切二乘不能思
D18n8863_p0362b11║議堪作秘密行阿闍梨也就秘密中又漸次轉深乃至
D18n8863_p0362b12║佛為十地說般若則九地非其境界唯大毗盧遮那得
D18n8863_p0363a01║名究竟阿闍梨也(略抄)此中等虛空心者極無心即初地
D18n8863_p0363a02║也就秘密中等者離垢地以去也既云漸次轉深從上
D18n8863_p0363a03║至下豈夫尒乎前文自地[(共-八+隹)*見]心者顯此秘密行義也二
D18n8863_p0363a04║地已上不[(卄/至)*寸]顯行是真言行故[?夕]疏二釋初地果相云
D18n8863_p0363a05║從此無有待[(卄/至)*寸](文)又既毗盧遮那云究竟阿闍梨加佛
D18n8863_p0363a06║地為十重也但九地非境者十地十一地開合異故[糸*ㄉ]
D18n8863_p0363a07║合門云尒歟或等妙二覺一佛二名故除十地歟前文
D18n8863_p0363a08║舉金薩大日二種者六無畏十重中各舉終阿闍梨顯
D18n8863_p0363a09║前阿闍梨體故云乃至也乃至言流至毗盧遮那上又
D18n8863_p0363a10║八地上十心者不合疏文疏釋云有十心無邊智生即
D18n8863_p0363a11║是初地果相也(文)又深行者[糸*ㄉ]多分歟或佛果亦深行
D18n8863_p0363a12║所得故云尒或微細惑解脫道斷故果位有對治行相
D18n8863_p0363b01║故云尒歟又十六重是阿闍梨支分故傳法阿闍梨作
D18n8863_p0363b02║此事業故毗盧遮那云深行歟故鄰彼釋云是故作[宋-木+取]
D18n8863_p0363b03║初阿闍梨事業時即[泳-永+頁][(共-八+隹)*見]照自身即金剛薩埵毗盧遮
D18n8863_p0363b04║那(文)又智證大師釋云有十重深行者從第二地至於
D18n8863_p0363b05║等覺也於無自性心當於初地也(云云)依此釋十重深行
D18n8863_p0363b06║無違但違毗盧遮那阿闍梨文(矣)又三祇配位相違者
D18n8863_p0363b07║顯密相違文義非一何於此一事守顯乘就中抄釋依
D18n8863_p0363b08║初義許地前三劫之義若三祇配位決定豈許彼義乎
D18n8863_p0363b09║[工*兄]顯教中有地[?夕]經三祇之義耳尋云微細[(匚@一)/女]執唯佛
D18n8863_p0363b10║果所斷乎如何[前-刖+合]或云第三極細[(匚@一)/女]執從初地至因滿
D18n8863_p0363b11║斷之次斷微細[(匚@一)/女]執至佛果也故疏下文云復越一劫
D18n8863_p0363b12║昇住此地即是初入此信解地(乃至)更開佛地為上[?夕][〦/力]
D18n8863_p0364a01║便(乃至)故曰此四分之一度於信解也(文)此文初地斷第
D18n8863_p0364a02║三極細之後更不云斷別惑而[言-口]佛果位斷四分一微
D18n8863_p0364a03║細故又疏第三卷云補處菩薩斷無明極細之垢故是
D18n8863_p0364a04║故成第三極細[(匚@一)/女]執至因滿之義故知微細[(匚@一)/女]執唯佛
D18n8863_p0364a05║地所斷也又義云經云復越一劫昇住此地此四分之
D18n8863_p0364a06║一度於信解(文)此於第三[(匚@一)/女]執開第四[(匚@一)/女]執為十地所
D18n8863_p0364a07║斷也謂第三劫終經越諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論之句疏釋云越第三重
D18n8863_p0364a08║微細百六十心(文)此後經復次信解地等說十地畢云
D18n8863_p0364a09║復越一劫等是舉信解地所斷也次此四分之一者此
D18n8863_p0364a10║言指前復越一劫文也故知十地斷微細[(匚@一)/女]執也或云
D18n8863_p0364a11║今第三[(匚@一)/女]執有三重一初地所斷二十地所斷三佛地
D18n8863_p0364a12║所斷而今復越一劫云三祇者合十地所斷云極細也
D18n8863_p0364b01║過此修上[?夕][〦/力]便斷微細[(匚@一)/女]執者別開佛地所斷為第四
D18n8863_p0364b02║也。 △真言門行者等者。 問三劫俱有時分[(匚@一)/女]執
D18n8863_p0364b03║義何第三劫置真言門言耶。 [前-刖+合]本經中說第三劫文
D18n8863_p0364b04║云復次真言門(等文)今准彼歟。 問經初二劫顯如常
D18n8863_p0364b05║顯行可尒今初二劫又[糸*ㄉ][(匚@一)/女]執何更云真言門耶。 [前-刖+合]
D18n8863_p0364b06║三劫皆雖通顯密二行第三劫能越心即初地淨菩提
D18n8863_p0364b07║心故此位顯極密因故更置真言門言也。 △得至
D18n8863_p0364b08║佛惠初心者密抄第三云第三劫滿得成佛不[前-刖+合]若越
D18n8863_p0364b09║三[(匚@一)/女]執力即得成佛故疏云復越一劫極細[(匚@一)/女]執得至
D18n8863_p0364b10║佛惠也(文)又雜抄云第三云超極細[(匚@一)/女]執即超第三僧
D18n8863_p0364b11║祇至於佛果初心故云於成佛時不限劫數也(文)依此
D18n8863_p0364b12║兩釋佛果初心云佛惠初心故梵云已下可為異釋也
D18n8863_p0365a01║大師陀羅尼義云得至佛惠初心者真言佛惠初心也
D18n8863_p0365a02║[糸*ㄉ]顯宗當圓滿正覺位也(文)此意淨菩提心云佛惠初
D18n8863_p0365a03║心也梵云下別釋已上總標也所謂總標別釋成三劫
D18n8863_p0365a04║地前之旨也但云三劫成佛者斷三[(匚@一)/女]是初地分證成
D18n8863_p0365a05║佛故菩提心義三云義釋說超三重[(匚@一)/女]執名度三阿僧
D18n8863_p0365a06║祇劫過第三劫入佛惠初心名淨菩提心門[?夕][?夕][?夕]
D18n8863_p0365a07║[?夕]以上十住地名信解行地(文)私云此釋雖似同大師
D18n8863_p0365a08║釋其意異何者以別圓初地初住同淨菩提心故[?夕]彼
D18n8863_p0365a09║釋云天台圓初住別初地證道同位即是真言佛惠初
D18n8863_p0365a10║心淨菩提心門也(云云)大師以佛惠初心當于天台果佛
D18n8863_p0365a11║故安然意非理天台別教地前可經三劫歟。
D18n8863_p0365a12║△若一生度此三[(匚@一)/女]執等者鈔第三云若一生度此等
D18n8863_p0365b01║者此宗明義但除[(匚@一)/女]執名為瑜祇若一生度此三[(匚@一)/女]執
D18n8863_p0365b02║名一生成佛(文)。 問今此一生成佛與前秘密釋三劫
D18n8863_p0365b03║成佛全同可云耶。 [前-刖+合]依一義非全同歟。 問兩釋雖
D18n8863_p0365b04║異俱度三[(匚@一)/女]成佛所度既同成佛何異乎。 [前-刖+合]今文若
D18n8863_p0365b05║言起盡顯異前成佛也所謂前標若以淨菩提心結得
D18n8863_p0365b06║至佛惠初心是即明初地分證成道也(此中有顯密成佛顯雖約究竟
D18n8863_p0365b07║且就密成分證義也)今若一生度此等者更顯一生成佛究竟成
D18n8863_p0365b08║道也分滿既殊前後成佛豈同乎依之大師雜問[前-刖+合]中
D18n8863_p0365b09║釋三[(匚@一)/女]義畢云。 問如此等義尒耳今所建立不歷三
D18n8863_p0365b10║劫此生即上菩薩地位即身成之義抑有依憑耶。 [前-刖+合]
D18n8863_p0365b11║證文甚多(云云)如此問[前-刖+合]引經論等中引疏第一所引之
D18n8863_p0365b12║大品文證一生二生義依此釋案今文即上菩薩位當
D18n8863_p0366a01║於得至佛惠初心即身成佛即今一生成佛也但三[(匚@一)/女]
D18n8863_p0366a02║言雖同寬狡是別後三[(匚@一)/女]攝微細故[?夕]抄第四云前言
D18n8863_p0366a03║三劫不說四者合佛地一障在十地故(文)仍無過。 問
D18n8863_p0366a04║案文次第上釋時分[(匚@一)/女]執義畢而言即一生成佛何論
D18n8863_p0366a05║時分耶之意無爭前常途秘密中重[卄/間]時分成[(匚@一)/女]執義
D18n8863_p0366a06║是正釋通妨一義也何云別義乎[工*兄]後至文處釋第三
D18n8863_p0366a07║劫時或釋舟車神通至到一處或判巧拙難易不同得
D18n8863_p0366a08║寶無異路(云云)既云至到一處何別分滿寶所(矣)又兩處
D18n8863_p0366a09║三[(匚@一)/女]言何忽有寬狡乎。 [前-刖+合]秘密意若分證若究竟皆
D18n8863_p0366a10║[卄/間]時分故結何論時分耶今分證究竟即如一生二生
D18n8863_p0366a11║二類故金剛頂經略釋云若能受持思修不經三大劫
D18n8863_p0366a12║十六大生乃至現生證如來大覺位(文)即身義云諸經
D18n8863_p0366b01║論中皆說三劫成佛今建立即身成佛義(云云)此即以真
D18n8863_p0366b02║言究竟成佛非待顯家時分成佛乎或又此即身成佛
D18n8863_p0366b03║與一生成佛有寬狡一生二生同不捨肉身故即身成
D18n8863_p0366b04║佛攝也又佛惠初心是秘密分證義陀羅尼義釋分明
D18n8863_p0366b05║也(如先引)一生成佛又究竟成佛大師處[?夕]判文也但
D18n8863_p0366b06║至下釋者真言分證與顯究竟一處故云尒非謂秘密
D18n8863_p0366b07║中無分滿也故疏第一釋初地成佛云然非究竟大牟
D18n8863_p0366b08║尼位(文)又三[(匚@一)/女]言隨宜何必一同例如初劫中三重三
D18n8863_p0366b09║[(匚@一)/女]也仍無失又義准秘記釋者初心者因滿望果云初
D18n8863_p0366b10║心歟或佛果初剎那歟然則究竟成佛若一生下雖上
D18n8863_p0366b11║明時分[(匚@一)/女]執三劫成佛未判勝劣取捨故度三[(匚@一)/女]成佛
D18n8863_p0366b12║是密即身成佛故不取時分也(為言)或又密成佛雖非時
D18n8863_p0367a01║分未聞隔生即身義故即顯秘密成佛是一生成佛也。
D18n8863_p0367a02║△然就第一重內等者抄第三云然第一重內復有三
D18n8863_p0367a03║種三[(匚@一)/女]執今初出世心生即離初三[(匚@一)/女]執謂世間眾生
D18n8863_p0367a04║從無始不了我之自性唯依諸蘊執有實我由執我故
D18n8863_p0367a05║起種[?夕]惑造種[?夕]業受種[?夕]報成三毒根今瑜伽行者
D18n8863_p0367a06║從初發心依真言門了知心相於諸蘊中即離相在內
D18n8863_p0367a07║外觀之皆不可得即離我倒所生三毒根本是越三世
D18n8863_p0367a08║間三[(匚@一)/女]執也(文)此釋三道似云三毒(矣)教相抄一云心
D18n8863_p0367a09║云付初劫所斷麤[(匚@一)/女]執又細分有三重三[(匚@一)/女]執第一
D18n8863_p0367a10║謂以貪嗔癡三毒為三[(匚@一)/女]此中攝經所說一重百六十
D18n8863_p0367a11║心謂付六十心於一[?夕]心各有麤細重[?夕]其中深細
D18n8863_p0367a12║攝乃至極細[(匚@一)/女]執其中麤淺此即當毗曇所[余*刃]聲聞
D18n8863_p0367b01║人見道位所斷也故住心論第四云此唯蘊無我一句
D18n8863_p0367b02║中攝一切小乘法盡故今聲聞乘名唯蘊無我住心(文)
D18n8863_p0367b03║故知觀唯蘊無我度六十心者是[余*刃]諸部之棟梁毗曇
D18n8863_p0367b04║斷惑也若尒成實等論可屬緣覺智耳(略抄)此意六十心
D18n8863_p0367b05║通見修三[(匚@一)/女]之中今舉麤[巳/女]中見斷六十心歟唯蘊
D18n8863_p0367b06║無我言雖通三道且就初得總名歟例如無雲天云[宋-木+取]
D18n8863_p0367b07║初解了是顯見道位也。 問麤[(匚@一)/女]中既分三重第二
D18n8863_p0367b08║第三應亦尒耶。 [前-刖+合]般若寺抄一云。 問其三重三[(匚@一)/女]
D18n8863_p0367b09║執者何有。 [前-刖+合]每三重[(匚@一)/女]執各有三重凡九重[(匚@一)/女]執耳。
D18n8863_p0367b10║問尒初重[(匚@一)/女]執云三[(匚@一)/女]執何。 [前-刖+合]初重[(匚@一)/女]執建立
D18n8863_p0367b11║麤[(匚@一)/女]執細[(匚@一)/女]執極細[(匚@一)/女]執也餘二重[(匚@一)/女]執亦如是也
D18n8863_p0367b12║問於劫亦可在九劫三劫各三劫之故。 [前-刖+合]尒云有何
D18n8863_p0368a01║妨。 問尒疏正文何。 [前-刖+合]說三重[(匚@一)/女]執畢次文云凡有
D18n8863_p0368a02║三重三[(匚@一)/女]執也(云云)可云單三[(匚@一)/女]執復三[(匚@一)/女]執耳(略抄)准此
D18n8863_p0368a03║釋細[(匚@一)/女]等亦應有三種歟此釋初重內三種亦立麤
D18n8863_p0368a04║細等名如次可配見修相望修惑是細故種子極細義
D18n8863_p0368a05║也但出疏正文三重三[(匚@一)/女](云云)今本云三種三[(匚@一)/女]此乃
D18n8863_p0368a06║麤[(匚@一)/女]中有三種三妄也(為言)非九劫之義也然今隨義轉
D18n8863_p0368a07║用歟又雜問[前-刖+合]云經云越世間三妄執出世間心生者
D18n8863_p0368a08║於妄執有多種一者百六十心三重度故云三妄執二
D18n8863_p0368a09║度世間心離我倒所生三妄名越三妄執三六根六境
D18n8863_p0368a10║六識制伏此三故超三妄執四者斷業煩惱無明故云
D18n8863_p0368a11║度三妄執。 問此四妄執配人云何。 [前-刖+合]第二大乘人
D18n8863_p0368a12║所斷也第三三果所度也第四無學所斷也若隨根而
D18n8863_p0368b01║論之凡有三種三妄執。 問第一三妄[糸*ㄉ]何人耶。 [前-刖+合]
D18n8863_p0368b02║真言行者(略抄)此心於經一文釋有四妄義歟就中初總
D18n8863_p0368b03║釋三妄文為真言行者所度以麤妄中三重為顯乘
D18n8863_p0368b04║大小乘人所斷(矣)准此釋第二第三劫不可有三種三
D18n8863_p0368b05║妄歟六十心文可[尸@句]第一重歟。 △所謂根境界等
D18n8863_p0368b06║者教相抄云第二三妄執者於根境識三法所起妄執
D18n8863_p0368b07║也是謂聲聞所斷修惑故云三果學人所留滯於十八
D18n8863_p0368b08║界諸法自相所起修惑非[泳-永+頁]陀所斷故云三果所滯(云云)
D18n8863_p0368b09║安然釋云是藏修道三果所斷修惑(文)修道三果者預
D18n8863_p0368b10║流果是第十六心修道攝故此果進斷修惑故云尒歟
D18n8863_p0368b11║或此果直雖不斷修惑修道攝第十六心是已曾釋故
D18n8863_p0368b12║所斷言正[糸*ㄉ]一來不還歟前抄云非須陀所斷也若[糸*ㄉ]
D18n8863_p0369a01║云所留滯三果皆依後惑故歟或隨在何道斷惑得果
D18n8863_p0369a02║道故云三果所斷歟。 問何故根境識云修惑耶。 [前-刖+合]
D18n8863_p0369a03║惠暉疏第一云十五唯修斷者五根五境及善無記心
D18n8863_p0369a04║王為所依境修惑為能緣是所緣縛此能緣惑修道除
D18n8863_p0369a05║名修斷也(文)俱舍論云後三界通三(文)光記云三通三
D18n8863_p0369a06║者見斷隨眠及相應法迷理起故四相與得是彼見惑
D18n8863_p0369a07║親發起故皆見所斷(乃至)諸餘有漏若無色善無覆無記
D18n8863_p0369a08║是不染汙緣縛斷故若諸煩惱及彼相應迷事起故四
D18n8863_p0369a09║相及得是彼修惑親發起欲及善染無表是修斷心親
D18n8863_p0369a10║發起故又是色法緣縛斷故皆修所斷(乃至)一切無漏非
D18n8863_p0369a11║繫縛故皆非所斷(文)准此釋今疏中於後三果取修斷
D18n8863_p0369a12║邊故十八界諸法云三果所斷也見斷邊攝第一三妄
D18n8863_p0369b01║故然此十八界中染心王及心所等成妄執法皆自性
D18n8863_p0369b02║斷也善無記七心界心所等及五根五境等所緣縛也
D18n8863_p0369b03║今為能緣修惑云妄執也或又若[糸*ㄉ]眷屬體五根五境
D18n8863_p0369b04║等亦妄執攝歟猶如第三妄執舉業(矣)故釋論記釋執
D18n8863_p0369b05║相應染云眷屬亦通業及果報(文)佛地論又尒也淹留
D18n8863_p0369b06║修行者淹久留滯義也謂見修相望修道時長故云淹
D18n8863_p0369b07║久也又前見惑頓斷今修惑漸斷前惑斷故云修行後
D18n8863_p0369b08║惑未斷故云留滯也又義根境界三妄是法執也故下
D18n8863_p0369b09║釋淹留修行云法執當心又大疏抄釋第一重三妄云
D18n8863_p0369b10║三妄執自何發起我執法執無明發起也(云云)。 問以何
D18n8863_p0369b11║可知。 [前-刖+合]疏云[宋-木+取]初解了唯蘊無我根境界淹留修行
D18n8863_p0369b12║業煩惱株杌及無明種子(略抄)准此釋三果是法執未斷
D18n8863_p0370a01║位故云淹留修行也私案於十八界諸法有體用迷用
D18n8863_p0370a02║是人執修惑也迷體是法執也然前義為勝所以初重
D18n8863_p0370a03║三妄皆[糸*ㄉ]所斷故又若[糸*ㄉ]法執者設聲聞無學設緣覺
D18n8863_p0370a04║無學亦應留滯何[尸@句]三果乎又有不示修斷之過故又
D18n8863_p0370a05║下文如下抄。 △如內外十二界等者或云如者若
D18n8863_p0370a06║義也謂於根境界文有二意十八界義如先又若內外
D18n8863_p0370a07║十二界即根境故境界合言之也(為言)。 問若尒何云三
D18n8863_p0370a08║妄耶。 [前-刖+合]迷根境十二界起修惑三毒故云三妄也例
D18n8863_p0370a09║如第一重於蘊起我倒所生三毒也或云內外十二界
D18n8863_p0370a10║界字通根境歟或義初云唯蘊舉五蘊今言根境界
D18n8863_p0370a11║示十八界此三妄等中未明處門故釋十二處也十八
D18n8863_p0370a12║界中以六識合意根界故成十二界也(為言)又義經根境
D18n8863_p0370b01║界文似說處門然今釋界門故作此釋歟後二義意如
D18n8863_p0370b02║者指事義也或云義章中依成實意釋法入之中分出
D18n8863_p0370b03║六識此意以六識可合法處歟然大小乘所判皆六識
D18n8863_p0370b04║攝意根成實意未審(矣)。 △所謂業煩惱[打-丁+朱]杌等問
D18n8863_p0370b05║[前-刖+合]云四斷業煩惱無明故云度三妄執(文)今三妄者業
D18n8863_p0370b06║及煩惱與無明云三妄也。 問無明煩惱同煩惱攝也
D18n8863_p0370b07║何開為二所生十二因緣何非其數故疏第七云淨除
D18n8863_p0370b08║於業生(文)又論釋拔業因種云業者惡業因則十二因
D18n8863_p0370b09║緣種者無明種子(文)准此釋煩惱攝於無明別立因似
D18n8863_p0370b10║為三妄如何。 [前-刖+合]今文既標有三妄釋所謂業煩惱株
D18n8863_p0370b11║[打-丁+几]及無明種子疏釋明鏡者也但至疏下釋并論釋者
D18n8863_p0370b12║未必三妄義舉所斷所[(共-八+隹)*見]歟又煩惱無明別立[糸*ㄉ]過現
D18n8863_p0371a01║也故實範阿字義云私案經言業者行有二支煩惱愛
D18n8863_p0371a02║取無明初支生者餘七[?夕]事無明等之所生故云生也
D18n8863_p0371a03║鈔云業及煩惱根本無明種子所生十二因緣大樹(云云)
D18n8863_p0371a04║當知十二因緣大多羅樹無明為種子四支為根本餘
D18n8863_p0371a05║七枝業華果等也其中無明等正妄執體也故疏但云
D18n8863_p0371a06║所謂乃至種子(云云)。 問[打-丁+朱]杌種子何物耶。 [前-刖+合]安然菩
D18n8863_p0371a07║提心義三云業煩惱正使聲聞所斷無明種子習氣支
D18n8863_p0371a08║佛所斷(云云)此意業煩惱正使為株机正使通種現歟種
D18n8863_p0371a09║子是習氣也今謂不尒株杌亦名習氣而為緣覺所斷
D18n8863_p0371a10║也故論釋緣覺云業惱株杌猶此而拔無明種子因之
D18n8863_p0371a11║而斷(云云)疏第一云摧壞無明大樹拔其根本(云云)此文以
D18n8863_p0371a12║無明現種非為樹及根乎但或以抄釋四支為根本者
D18n8863_p0371b01║其理不可抄株机種子為聲聞無學所斷故與今意是
D18n8863_p0371b02║異耳彼又十二因緣云大樹今於無明分樹根故疏下
D18n8863_p0371b03║釋大師釋懸會(矣)。 ▲即是無學聖人等者抄云言
D18n8863_p0371b04║即是無學至[宋-木+取]難斷處者即非想地第九品煩惱[宋-木+取]極
D18n8863_p0371b05║微細名為難斷處也(文)此釋但為聲聞無學所斷歟俱
D18n8863_p0371b06║舍云第九無間道名金剛喻定盡得俱盡智成無學應
D18n8863_p0371b07║果(文)或通二乘歟至下作二釋(矣)然與大師意異未弁
D18n8863_p0371b08║聲緣種子斷不故又安然菩提心義三云今文業煩惱
D18n8863_p0371b09║正使聲聞所斷種子是習氣支佛所斷(文)此意今無學
D18n8863_p0371b10║雖置二乘無學云緣覺斷習又與大師異業煩惱株机
D18n8863_p0371b11║為現行為聲聞所斷故大師意株机同習氣也[宋-木+取]難斷
D18n8863_p0371b12║義准抄可得意歟又教相抄一云第三重三妄執者是
D18n8863_p0372a01║緣覺人無學位所斷也所斷既越聲聞分齊故云[宋-木+取]難
D18n8863_p0372a02║斷處緣覺智惠深聲聞故[?夕]十住心論第五云辟支佛
D18n8863_p0372a03║智惠深利故能以總別之相深觀察之見一切集法皆
D18n8863_p0372a04║是滅法此與聲聞異故拔業煩惱株机及無明種子文
D18n8863_p0372a05║付三重三妄前二聲聞所斷第三緣覺所除也中聲聞
D18n8863_p0372a06║所斷云三果學人所滯不舉無學所斷緣覺所除云無
D18n8863_p0372a07║學聖人所斷不舉學位所斷者凡今經所說三瑜祇行
D18n8863_p0372a08║者欲顯真言勝餘教而大小諸乘人所修諸行從淺至
D18n8863_p0372a09║深漸次舉之以為真宗[〦/力]便也故初出聲聞行次示緣
D18n8863_p0372a10║覺斷然此二人俱有學無學二位聲聞舉其學位讓無
D18n8863_p0372a11║學於緣覺[?夕][?夕]示其果位預學位於聲聞是則隱顯為
D18n8863_p0372a12║義耳又三果學人者後三果也此人對緣覺果位猶有
D18n8863_p0372b01║學處故云學人緣覺不舉學位者以聲聞人為緣覺因
D18n8863_p0372b02║人也或又三果學人者前三果也無學聖人者第四果
D18n8863_p0372b03║也然此無學果人有所斷者有聲聞無學轉成獨覺之
D18n8863_p0372b04║義故[?夕]住心論云以羅漢等迴心亦成獨覺故(文)誠聲
D18n8863_p0372b05║聞無學未拔株机種子更居獨覺之學位能除彼株机
D18n8863_p0372b06║等[〦/力]證中乘極果所以云無學聖人[宋-木+取]難斷處(矣)(云云)又
D18n8863_p0372b07║愚案云無學聖人者通二乘總句也所斷難斷是弁聲
D18n8863_p0372b08║緣淺深別句也例如起信論如菩薩地盡等總別二句
D18n8863_p0372b09║意云株机及種子緣覺所斷聲聞難斷處也(為言)就中上
D18n8863_p0372b10║但舉三果學人此中無聲聞應果可闕彼故又云後三
D18n8863_p0372b11║果者第二三妄迷十八界修惑既為彼惑所留滯處無
D18n8863_p0372b12║學果豈有彼義乎應知今文含說聲聞無學釋聲聞應
D18n8863_p0373a01║果習難斷義非想第九品修斷義自顯也。 問或難云
D18n8863_p0373a02║大師釋云根境界等者三果所度也(文)何云未斷惑應
D18n8863_p0373a03║知今留滯者望見惑頓斷修惑漸斷故云尒故光云見
D18n8863_p0373a04║惑易斷總立一果修惑難斷別立三果(文)尒何。 [前-刖+合]三果
D18n8863_p0373a05║留滯義後向道惑與前果而為留滯處故前三果各進
D18n8863_p0373a06║斷三界修惑故云三果所度也若不尒者無學既無所
D18n8863_p0373a07║斷何云三果所度乎光釋斷修惑而所得果故與今留
D18n8863_p0373a08║滯義異耳但緣覺不舉學位者聲聞四果同緣覺學位
D18n8863_p0373a09║故唯識章云又上必兼下聲聞行緣必獨覺法故(文)(建治
D18n8863_p0373a10║二年傳法會談義予始立此義(矣))。 ▲凡有三種三妄執者或云第
D18n8863_p0373a11║一重麤妄中有人法二執中今三種攝人執見修無
D18n8863_p0373a12║學所斷顯一重法倒也或云此法倒攝今業煩惱也故
D18n8863_p0373b01║下文明法倒云業煩惱網故凡拔業煩惱等文雖通二
D18n8863_p0373b02║執斷今約無學所斷云違世心也若依菩薩法執斷義
D18n8863_p0373b03║又離違世(矣)猶如彼如菩薩地盡含因滿果滿也或又
D18n8863_p0373b04║拔業煩惱句雖約拔二倒今約無學斷云湛[完-兀+勿]歟例如
D18n8863_p0373b05║唯識論云二乘見道唯斷一種菩薩見道俱斷二種耳
D18n8863_p0373b06║若尒何第三劫業煩惱不在此句中耶彼隔僧祇故此
D18n8863_p0373b07║一僧祇內故又大疏抄釋三重三妄各有麤細極細
D18n8863_p0373b08║三妄凡為九重妄執畢云。 問尒疏正文何。 [前-刖+合]說三
D18n8863_p0373b09║重妄執畢次文云凡有三重三妄執也(云云)可云單複三
D18n8863_p0373b10║妄執耳(云云)此釋意今三種三妄者九重妄執義若尒何
D18n8863_p0373b11║局麤妄(矣)。 ▲學摩訶衍人等者抄云謂學大乘
D18n8863_p0373b12║之人初得出世初心即是越我倒麤妄執名出世初
D18n8863_p0374a01║心此與小乘見道預流果適齊謂上疏云如聲聞人初
D18n8863_p0374a02║觀陰界入時(乃至)於八直道中遠塵離垢真法眼生真言
D18n8863_p0374a03║門菩薩亦復如是初觀陰界入時(乃至)於如來大菩提道
D18n8863_p0374a04║中遠塵離垢得法眼淨故云與小乘見道適齊今言適
D18n8863_p0374a05║齊者但相似名齊也(文)教相抄述意云前明二乘智斷
D18n8863_p0374a06║畢次顯大乘人行此人依顯教大乘初發心時聞心性
D18n8863_p0374a07║不生深信其理雖然為我見等倒惑所覆未得空觀現
D18n8863_p0374a08║前尒時數[?夕]學觀解謂蘊界入等集成人此人者以心
D18n8863_p0374a09║為主然蘊界等是因緣所生法推求其性不可得也若
D18n8863_p0374a10║心依何而住故心即不生成此觀時離諸見網故云小
D18n8863_p0374a11║乘見道齊然此菩薩雖與小乘見道齊不墮聲聞位聲
D18n8863_p0374a12║聞觀陰上無人菩薩知心性不生故又二乘闕慈心菩
D18n8863_p0374b01║薩具大悲依此菩提心勢力不墮二乘地也(云云)私案抄
D18n8863_p0374b02║釋以學大乘人似為真言行者合上疏文故又以真言
D18n8863_p0374b03║行者為能寄齊是疏前後例也又六無畏[暇-日]經中但說
D18n8863_p0374b04║所寄齊顯乘疏中兼示能寄齊密行今又順彼故又淨
D18n8863_p0374b05║菩提心少分增明(文)真言行者菩提心名淨菩提心故
D18n8863_p0374b06║又云度無量見網淨心增明同疏第五釋真言行者三
D18n8863_p0374b07║世無障[得-彳]戒云住此戒時無量見網皆悉淨除之故又
D18n8863_p0374b08║今卷下欲釋[完-兀+勿]然界云以行者於瑜伽中湛[完-兀+勿]之心雖
D18n8863_p0374b09║已明顯(等文)修瑜伽行者寧非密人乎又義顯行人也
D18n8863_p0374b10║下引三獸渡河喻是三乘共菩薩也又云非如實巧度
D18n8863_p0374b11║是拙度菩薩也而下舉顯密二行云巧拙難易故又云
D18n8863_p0374b12║同以無言說道得諸法實相三乘俱證偏真理故又云
D18n8863_p0375a01║同共一法中而昇沈有異同智論三乘共十地故(具如下弁)
D18n8863_p0375a02║又三獸渡河之喻出于優婆塞經并寶性論彼經論中
D18n8863_p0375a03║說真言菩薩乎又下所舉[完-兀+勿]然界菩薩是此菩薩昇進
D18n8863_p0375a04║位也彼既屬偏真理顯人也此何不然乎又修禪定等
D18n8863_p0375a05║度門(云云)大師出顯行云六度為宗真言行是三密故又
D18n8863_p0375a06║覺[菀-夗+死]師判通教菩薩故又大師立四妄執時初劫三妄
D18n8863_p0375a07║中第一云大乘人所斷此外以第一三妄為真言行所
D18n8863_p0375a08║度故依如是等文理顯人而非真言行者也二義中後
D18n8863_p0375a09║義為勝但至能寄齊者非為密人於三乘人經中緣覺
D18n8863_p0375a10║菩薩但說極位也故緣覺舉無學云拔業惱株机等菩
D18n8863_p0375a11║薩明度法倒之位云彼離違順八心等之故上兼下故
D18n8863_p0375a12║前斷位寄聲緣斷位示之也全非顯密相對也又六無
D18n8863_p0375b01║畏文異今文彼但說如常顯密行此說極顯淺位故若
D18n8863_p0375b02║如彼學大乘人為真言行者[完-兀+勿]然菩薩顯密中何若如
D18n8863_p0375b03║六無畏為顯人者何學大乘人不齊彼矣若為密人者
D18n8863_p0375b04║寄顯明密行之時無所寄齊而直出真言行者度法倒
D18n8863_p0375b05║之位[工*兄]案六無畏寄齊以密人未斷惑位同顯人斷證
D18n8863_p0375b06║位豈非違彼例乎故知於證偏真理之顯行三乘而顯
D18n8863_p0375b07║斷惑異也又淨菩提心名何遮顯(矣)如云淨心[宋-木+取]初生
D18n8863_p0375b08║起外種子心猶得此稱(矣)又下釋者度見網顯密同故
D18n8863_p0375b09║猶如大小相似何以言同云其體無異(矣)又於瑜伽中
D18n8863_p0375b10║釋者第二劫往昔修瑜伽(等文)此非指顯行又釋順理
D18n8863_p0375b11║云古昔修瑜伽行者(文)此豈密人耶故知今菩薩三乘
D18n8863_p0375b12║共菩薩非密人也[工*兄]顯行二乘密行菩薩合論成三乘
D18n8863_p0376a01║義甚以不可(矣)。 問下文中於[完-兀+勿]然菩薩作常途秘密
D18n8863_p0376a02║二釋若此菩薩但顯人何作秘密釋耶依之疏第三明
D18n8863_p0376a03║十六重深行出[完-兀+勿]然界阿闍梨此豈非真言行者乎但
D18n8863_p0376a04║大師釋約總別義舉大乘人所斷非謂不密人(矣)何
D18n8863_p0376a05║[前-刖+合]下釋是[完-兀+勿]然界菩薩唯是顯人之證也何者三乘中
D18n8863_p0376a06║菩薩經一僧祇證[完-兀+勿]然界也今秘宗度一重妄執同彼
D18n8863_p0376a07║也(為言)寂然菩薩亦非為密人也寧於一人並顯密二行
D18n8863_p0376a08║乎又雜問[前-刖+合]釋約總別非理若尒三果學人無學聖人
D18n8863_p0376a09║亦真言行者乎所以彼釋立四妄之所由云根機非一
D18n8863_p0376a10║所以多種也(文)若約總別何云根機非一大乘人非顯
D18n8863_p0376a11║大乘者有不示顯大乘機之過根機非一中無顯大乘
D18n8863_p0376a12║機(矣)第三釋者彼次上釋云若觀前人未有深解之機
D18n8863_p0376b01║則順常途隨文為釋(文)故知彼且順常途顯真言行故
D18n8863_p0376b02║云尒[完-兀+勿]然菩薩即非密人也。 ▲然彼行者等者此
D18n8863_p0376b03║下以學大乘人修惑斷位與三果學人位齊也教相抄
D18n8863_p0376b04║云心云菩薩前雖觀蘊無性知心不生以[(共-八+隹)*見]解未[就/火]故
D18n8863_p0376b05║有法執猶愛禪定智惠等[工*刀]德起修所斷惑故亦次觀
D18n8863_p0376b06║定惠等功德法之無性斷無所有處已下地所起根境
D18n8863_p0376b07║識三妄執是第二重三妄也此與小乘三果學人位齊
D18n8863_p0376b08║然不墮聲聞地義如前釋(云云)此意以學大乘人修惑斷
D18n8863_p0376b09║位似前三果斷位也此修惑愛禪惠等法而溜滯故立
D18n8863_p0376b10║法執名非實法執例如起信中於法執立人見稱也雖
D18n8863_p0376b11║不起我倒等者謂此位雖不起見惑我倒而迷諸法用
D18n8863_p0376b12║起修惑也(為言)或又法執者舉所依歟人執必依法執而
D18n8863_p0377a01║起故[工*兄]此菩薩前出世初心但度見網未斷修惑修斷
D18n8863_p0377a02║非此位何耶又義法執留滯義也既云法執當心故又
D18n8863_p0377a03║不起我倒者准下我蘊兩倒之文若見若修人執煩惱
D18n8863_p0377a04║悉可云我倒故知雖不起人我倒猶有法執而留滯之
D18n8863_p0377a05║義也蘊倒是法執故又不能速至菩提(云云)准唯識能障
D18n8863_p0377a06║菩提名所知障之文今又障菩提故應法執矣又三乘
D18n8863_p0377a07║中菩薩所入深若不斷法執何有此理矣又義此菩薩
D18n8863_p0377a08║約未斷惑成留滯義歟此菩薩湛[完-兀+勿]位未度法倒故又
D18n8863_p0377a09║前後位既齊人執斷位中間何明法執斷義又非如實
D18n8863_p0377a10║巧度(云云)拆法空義同三藏菩薩彼教三乘同斷見思故
D18n8863_p0377a11║又下疏中拆法但遣人我故又所寄齊三果明法執留
D18n8863_p0377a12║滯義故(大疏抄釋意也)前三義中初義為勝(矣)順前後故[?夕]下
D18n8863_p0377b01║[暇-日]然亦稍離下地三執者指今斷位根境界三妄也若
D18n8863_p0377b02║下八地云下地者非想地九品業惱等既人執也即下
D18n8863_p0377b03║八地煩惱法執乎若聲聞地云下地者緣覺所斷無明
D18n8863_p0377b04║種子既人執習氣也聲聞所斷分齊何云法執乎故知
D18n8863_p0377b05║今所斷人執修惑也若約法執斷者違諸文故湛[完-兀+勿]菩
D18n8863_p0377b06║薩類水中蓮華未度法倒故若約未斷惑者非啻違前
D18n8863_p0377b07║後例亦違所寄齊三妄故更出一解云於經一文含大
D18n8863_p0377b08║小二義故疏家作二釋也經中學大乘人出世初心說
D18n8863_p0377b09║唯蘊無我是似同小乘見道故也後二文無寄齊說可
D18n8863_p0377b10║悉之。 ▲然亦稍離下地三執等者此下以學大乘
D18n8863_p0377b11║人煩惱障習氣斷位同支佛拔業惱株机也故下文云
D18n8863_p0377b12║行者未過此劫與辟支佛位齊(文)以拔業煩惱為緣覺
D18n8863_p0378a01║此文明鏡歟具如下弁抄云疏然亦稍離下地等者此
D18n8863_p0378a02║同二乘無學也謂行者雖有法執當心非如實巧度然
D18n8863_p0378a03║亦稍離下之八地三妄執故復能拔第九地我執家業
D18n8863_p0378a04║及煩惱根本無明種子所生十二因緣大樹又解然亦
D18n8863_p0378a05║稍離下地三妄執者此同不還果也能拔業煩惱等者
D18n8863_p0378a06║此同無學果也行者能知如是甚深實相之法有佛無
D18n8863_p0378a07║佛性相常耳證此理時退非二乘拆法進非別圓乃是
D18n8863_p0378a08║三獸渡河共空意也(文)教相抄云次[(共-八+隹)*見]十二因緣甚深
D18n8863_p0378a09║無性理拔業煩惱株机及無明種子是第三重妄執也
D18n8863_p0378a10║非想一地惑屬第三重妄執是無學人所斷故此位與
D18n8863_p0378a11║小乘緣覺齊又離下地三執者指聲聞地云下地此時
D18n8863_p0378a12║與聲聞所斷齊故云離下地三執也能拔業煩惱等者
D18n8863_p0378b01║緣覺所斷此可云上地煩惱是即聲聞屬學地緣覺屬
D18n8863_p0378b02║無學故聲聞云下地耳若依抄義與此別抄心以拔業
D18n8863_p0378b03║煩惱等云聲聞無學所斷大師以此心為緣覺所住又
D18n8863_p0378b04║抄心以摩訶衍人云退非二乘拆法空進非別圓菩薩
D18n8863_p0378b05║大師心初若湛[完-兀+勿]若[完-兀+勿]然皆屬緣覺智分而為第五住
D18n8863_p0378b06║心攝也(取意)私云密抄有二釋初釋同二乘無學中緣覺
D18n8863_p0378b07║下八地煩惱凡位斷故云稍離下地其義然聲聞未必
D18n8863_p0378b08║然但超越證不還中有此類歟謂凡位斷欲九品惑盡
D18n8863_p0378b09║乃至或斷無所有處煩惱盡後入見道斷遣惑盡至道
D18n8863_p0378b10║類智超證不還果故此中斷下八地惑盡入見道證第
D18n8863_p0378b11║三果人進斷非想地惑起九無間九解脫道證無學果
D18n8863_p0378b12║故惠暉疏聲聞無學十八念者指此歟上[宋-木+取]難斷處釋
D18n8863_p0379a01║非想第九品是約第九無間道所斷也故俱舍云斷初
D18n8863_p0379a02║定一品至有頂八品皆阿羅漢向第九無間道名金剛
D18n8863_p0379a03║喻定(文)後釋或述意云同不還者只斷欲界九品修惑
D18n8863_p0379a04║之所得果也(云云)此意欲界五趣地云下地歟今謂不尒
D18n8863_p0379a05║前約九地分上下今約四果論上下歟前又通二乘今
D18n8863_p0379a06║[尸@句]聲聞故異也今此兩釋皆不合疏意今[暇-日]本意拔業
D18n8863_p0379a07║惱株机專知十二因緣甚深法為宗此但緣覺智分非
D18n8863_p0379a08║聲聞所知故疏第七云如聲聞極[(共-八+隹)*見]察智解了唯蘊無
D18n8863_p0379a09║我以猒怖心重故疾斷煩惱自證涅槃不能分別推求
D18n8863_p0379a10║十二因緣實相辟支佛智惠深利故能以總別之相深
D18n8863_p0379a11║觀察之見一切集法皆是滅法此與聲聞異也阿含云
D18n8863_p0379a12║十二因緣法有佛無佛法位常住(文)此釋全同今文阿
D18n8863_p0379b01║含經法位常住今性相常尒義也既判為此與聲聞異
D18n8863_p0379b02║何背疏分明釋云或同聲聞無學或通聲緣乎故知株
D18n8863_p0379b03║机并種子者人執習氣獨是緣覺所斷故[?夕]疏第七文
D18n8863_p0379b04║云辟支佛觀一切集法皆悉如涅槃相於種[?夕]有為境
D18n8863_p0379b05║界中皆亦[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論風息(文)一切集法如涅槃相者性相常
D18n8863_p0379b06║尒義也[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論風息者知性相常尒義故斷習氣也故云
D18n8863_p0379b07║[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論息也又大師住心論中引同性經聲聞十地緣覺
D18n8863_p0379b08║十地而證住心淺深之中緣覺有甚深十二因緣地甚
D18n8863_p0379b09║深利智地疏釋自[(生*刀)/廾]此經(矣)又聲聞第十地立阿羅
D18n8863_p0379b10║漢地是約斷正使歟緣覺第十地出習氣漸薄地是當
D18n8863_p0379b11║今拔株机種子應知依此經意聲聞十地云下地緣覺
D18n8863_p0379b12║為上地也故論第五舉疏第七釋今經文同性經三文
D18n8863_p0380a01║成緣覺勝聲聞既此意(矣)又嘉祥釋云同性經明緣覺
D18n8863_p0380a02║有十地[?夕][?夕]中有習氣薄地以根利鈍長斷習氣名中
D18n8863_p0380a03║涅槃聲聞不斷名小涅槃(文)二師得經全同妙至(矣)又
D18n8863_p0380a04║義[糸*ㄉ]智度三乘共十地已弁地云下地支佛地云中地
D18n8863_p0380a05║菩薩地云上地歟故疏下云故以三乘上中下出世心
D18n8863_p0380a06║合論一阿僧祇劫即此意歟若尒何約三界九地以非
D18n8863_p0380a07║想地惑云株机種子乎非想九品亦聲聞所斷修惑攝
D18n8863_p0380a08║故又義約九地又為緣覺所斷無違故住心論五云或
D18n8863_p0380a09║云明獨覺者此有二種一者麟覺二者部行此二成覺
D18n8863_p0380a10║斷見修惑都有一百六十心諸緣覺乘法尒皆於凡位
D18n8863_p0380a11║時無所有處已下諸惑先已斷竟後入見道有十六心
D18n8863_p0380a12║但法忍法智不斷惑可知斷修所斷惑上之八地每地
D18n8863_p0380b01║地九品各有二心合有一百卅四心通前見位總一百
D18n8863_p0380b02║六十心耳(略抄)准此釋諸獨覺下八地惑凡位斷此故云
D18n8863_p0380b03║然亦稍離下地三執也株机及種子與非總第九品惑
D18n8863_p0380b04║俱斷歟故上文云無學聖人所斷也所以緣覺一百六
D18n8863_p0380b05║十心取果一百五十九是向一心是果故。 問下八地
D18n8863_p0380b06║惑既凡位斷訖何起上七地無間解脫耶。 [前-刖+合]凡正理
D18n8863_p0380b07║心除菩薩餘人皆無超越[工*刀]能故起下地道為加行起
D18n8863_p0380b08║非想地心也又婆沙意麟覺如菩薩卅四心證獨覺菩
D18n8863_p0380b09║提也又惠暉疏云佛麟角卅四心部行獨覺一百六十
D18n8863_p0380b10║心聲聞無學十八念初果十六念中二果一無間一解
D18n8863_p0380b11║脫道也(文)此釋依婆沙意歟但住心論依正理論意歟。
D18n8863_p0380b12║問若尒何不起欲界道耶。 [前-刖+合]正理云根本非欲斷
D18n8863_p0381a01║對治故(云云)此釋難思若約斷對治者何起四法忍四法
D18n8863_p0381a02║智及上亡地無間解脫耶又獨覺唯依第四定得菩提
D18n8863_p0381a03║寧依彼定起下三禪斷對治乎或云此獨覺向中必得
D18n8863_p0381a04║不還故欲九無間八解脫是不還向道攝故豈得勝果
D18n8863_p0381a05║道後還起劣向道乎故不起欲界道也。 問若尒何起
D18n8863_p0381a06║法忍法智耶。 [前-刖+合]彼有超越功能菩薩猶起[工*兄]獨覺耶
D18n8863_p0381a07║故惠暉疏云[〦/力]斷見惑以初起難能斷修惑非初起故
D18n8863_p0381a08║麟喻及佛法智忍為[〦/力]便引類智忍也(取意)。 問今文以
D18n8863_p0381a09║學大乘人斷惑同無學所斷若此菩薩同彼許凡位斷
D18n8863_p0381a10║者可云小乘卅四心斷結成佛菩薩歟又齊小乘見道
D18n8863_p0381a11║位可作此釋如何。 [前-刖+合]雖大乘菩薩以人執斷位寄同
D18n8863_p0381a12║聲緣斷位時聲聞未必凡位斷故同彼見道未出凡位
D18n8863_p0381b01║斷也獨覺必凡位斷故齊彼時出凡位斷也所以寄聲
D18n8863_p0381b02║聞見修二道獨覺無學道顯人執斷位也拔業惱株机
D18n8863_p0381b03║位即非成佛故永異小乘菩薩卅四心斷結成佛也此
D18n8863_p0381b04║菩薩進度法倒故。 △生十二因緣者。 問業煩惱
D18n8863_p0381b05║無明即十二因緣體何更云生十二因緣耶。 [前-刖+合]實範
D18n8863_p0381b06║云經言業者行有二支煩惱愛取無明初支生者餘七
D18n8863_p0381b07║七事無明等之所生故云生也故抄云業及煩惱根本
D18n8863_p0381b08║無明種子所生十二因緣大樹(云云)當知十二因緣大多
D18n8863_p0381b09║羅樹無明為種子四支為根本餘七枝葉華果等也其
D18n8863_p0381b10║中無明等正妄執體也(云云)此意所生雖是七事(現在五果未來
D18n8863_p0381b11║二果)或言總或帶數云十二因緣歟私更讀文點云業煩
D18n8863_p0381b12║惱及無明與生之十二因緣法也生者名七事體非詞
D18n8863_p0382a01║字也故經具緣中云淨除於業生(文)又義株机種子為
D18n8863_p0382a02║能生十二因緣為所生也上舉業煩惱無明是為取種
D18n8863_p0382a03║子習氣也。 △如是甚深之法等者疏第七云辟支
D18n8863_p0382a04║佛智惠深利故能以總別之相深觀察之見一切集法皆
D18n8863_p0382a05║是滅法此與聲聞異也阿含云十二因緣法有佛無佛
D18n8863_p0382a06║法位常住龍樹亦云此中法位即是如之別名(乃至)辟支
D18n8863_p0382a07║佛[(共-八+隹)*見]一切集法皆悉如涅槃相(云云)智度論第三十二云
D18n8863_p0382a08║問曰聲聞法中何以不說是法性實際而摩訶行法中
D18n8863_p0382a09║處[?夕]說。 [前-刖+合]聲聞法中亦有說處但少分如雜阿含經
D18n8863_p0382a10║中說有一比丘問佛十二因緣此是為佛作為是餘人
D18n8863_p0382a11║作佛告比丘不作十二因緣亦非餘人作有佛無佛諸
D18n8863_p0382a12║法如法相法住常有所謂是事有故是事有是事生故
D18n8863_p0382b01║是事生如無明因緣故諸行[?夕][?夕]因緣故識乃至老死
D18n8863_p0382b02║因緣故有憂悲苦惱是事無故是事無是身滅故是事
D18n8863_p0382b03║滅如無明滅故諸行滅[?夕][?夕][?夕][?夕]故識滅乃至老死滅故
D18n8863_p0382b04║憂悲苦惱滅如是生滅法有佛無佛常尒是處說如文
D18n8863_p0382b05║嘉祥二諦章中云一於但一者凡夫顛倒謂瓶衣等諸
D18n8863_p0382b06║法為有此瓶衣等物有佛無佛常於凡夫是有如涅槃
D18n8863_p0382b07║經云十二因緣有佛無佛性相常住但小乘釋有二人
D18n8863_p0382b08║毘婆闥婆提云是無為常住法薩婆多彈云恒有為常
D18n8863_p0382b09║如火有佛無佛常[(生*丸)/大]不可言火有佛[烈-列+(生*丸)]無佛不[(生*刀)/大]有佛
D18n8863_p0382b10║無佛恒熱為常十二因緣亦尒今明世諦亦如此諸法
D18n8863_p0382b11║於凡常有[?夕][?夕]世諦也(文)准論及章釋性相常尒義通
D18n8863_p0382b12║聲聞何疏中云此與聲聞異耶復今疏所引阿含經者
D18n8863_p0383a01║豈非論所引經乎龍樹亦云者指今論文歟但今所引
D18n8863_p0383a02║阿含經全同章所引涅槃經文也然章意依舊婆沙說
D18n8863_p0383a03║云無為常住法依薩婆多有為法恒有云常住二義俱
D18n8863_p0383a04║通聲聞所知如何此甚難解然於阿含十二因緣有二
D18n8863_p0383a05║意流轉還滅之義通二乘所觀依之疏釋聲聞極[(共-八+隹)*見]察
D18n8863_p0383a06║智云從無明至老死此有故彼有此生故彼生乃至輪
D18n8863_p0383a07║迴無際(云云)論云是事有故是事有是事生故是事生(云云)
D18n8863_p0383a08║又疏云既見四諦已背生死流隨行聖道(云云)論云是事
D18n8863_p0383a09║無故是事無是事滅故是事滅(云云)已上生滅義疏論同
D18n8863_p0383a10║矣此生滅義通二乘所[(共-八+隹)*見]也又疏云見一切集法皆是
D18n8863_p0383a11║滅法(云云)此乃阿含所說法位常住義也論云有佛無佛
D18n8863_p0383a12║諸法如法相法位常有(云云)此義但在緣覺故云此與聲
D18n8863_p0383b01║聞異歟或又准嘉祥釋或無為法云常或三世實有法
D18n8863_p0383b02║體恒有云法位常住此等義通聲聞疏云一切集法皆
D18n8863_p0383b03║悉涅槃相(云云)此義獨[尸@句]獨覺歟或又智論云聲聞法中
D18n8863_p0383b04║未必聲聞人緣覺法又聲聞藏故性相常住義舉緣覺
D18n8863_p0383b05║所知歟章釋何強苦勞(矣)。 問法相大乘猶性相別論
D18n8863_p0383b06║未談相常住之義何湛[完-兀+勿]小乘位許彼義乎。 [前-刖+合]彼未
D18n8863_p0383b07║談隨緣真如及攝相歸性等義故云性相別論今集法
D18n8863_p0383b08║有為相滅法無為性俱有佛無佛常有故云尒非謂有
D18n8863_p0383b09║為相即無為常住體也故疏云集法如涅槃相者即此
D18n8863_p0383b10║意耳。 問有為無為各別而言常有者何異真宗生住
D18n8863_p0383b11║等諸法常恒如是生之義耶。 [前-刖+合]彼生住等即性佛性
D18n8863_p0383b12║然體故云常住此十二因緣生滅義無常[?夕]有故猶如
D18n8863_p0384a01║相續常也。 △長爪梵尼者或本梵字先字也是則
D18n8863_p0384a02║長爪梵志也。 △如稻[卄/干]等經等者抄云彼經云尒時
D18n8863_p0384a03║尊者舍利弗問[(〦/力)*(乞-乙+小)]勒言今日世尊睹見稻[卄/干]而作是說
D18n8863_p0384a04║(乃至)見十二因緣即是見法[?夕][?夕]即是見佛十二因緣者
D18n8863_p0384a05║無明緣行乃至憂悲苦惱(乃至)如是十二因緣如多羅樹
D18n8863_p0384a06║前滅其[ㄙ/日]更不得生(文)。 △言湛[完-兀+勿]等者抄云湛即
D18n8863_p0384a07║是喻[完-兀+勿]即是法湛[完-兀+勿]即是三乘所得但空之理證此空
D18n8863_p0384a08║故五根本煩惱等皆畢竟不生故名為[完-兀+勿]又此空理湛
D18n8863_p0384a09║然甚深如萬仞之清潭(仞七尺也)不測於淺深建立宗等種
D18n8863_p0384a10║[?夕]諸計非其境界故不能窺度也(文)私云清潭者青淵
D18n8863_p0384a11║也澄怗者清靜義歟鏡徹者明透義歟。 △說云三
D18n8863_p0384a12║獸渡河等者。 問今此說云者何經論耶。 [前-刖+合]基師義
D18n8863_p0384b01║林章引優婆塞經言三獸渡河淺深成別(文)▆惠照義
D18n8863_p0384b02║燈云寶性論中猶如一河三獸渡水得淺深異(文)又止
D18n8863_p0384b03║[(共-八+隹)*見]云涅槃名為三獸度河(文)又寬信抄云三獸渡河譬
D18n8863_p0384b04║喻出涅槃經大智度等(云云)指此等經論說歟。 問如上
D18n8863_p0384b05║經論皆大乘也何以彼文成湛[完-兀+勿]義耶。 [前-刖+合]抄云今此
D18n8863_p0384b06║初劫文意兼得藏通二教之意何以故有拆法成空之
D18n8863_p0384b07║義故有三獸度河之理故(云云)(疏上釋云非如實巧度故圓三藏拙度菩薩而為拆
D18n8863_p0384b08║法空之義也又天台以三獸度河為通義故云通二教之意也)依此釋者今此菩薩約
D18n8863_p0384b09║同通教之邊引證歟又抄云證此理時退非二乘拆法
D18n8863_p0384b10║進非別圓乃是三獸度河共空意也(文)止[(共-八+隹)*見]第一云此
D18n8863_p0384b11║三番語異俱順入空退非二乘拆法進非別圓乃是三
D18n8863_p0384b12║獸度河共空之意也(文)同第六云擇論形斥三藏云餘
D18n8863_p0385a01║經多示人淨法般若示人無淨法亦名如實巧度中論
D18n8863_p0385a02║云諸法實相三人共得大品名為三乘之人同以無言
D18n8863_p0385a03║說道斷煩惱見第一義亦名共般若涅槃為三獸度河
D18n8863_p0385a04║皆是通教四門[(共-八+隹)*見]意(文)安然云唯三獸是通義(文)准此
D18n8863_p0385a05║等釋者湛[完-兀+勿]三乘但同通教三乘(矣)但抄意兼藏通菩
D18n8863_p0385a06║薩歟若不尒者前後相違故又安然釋今疏文云此明
D18n8863_p0385a07║前藏通三乘及別圓真空八住八信功德也(文)又濟[邏-糸]
D18n8863_p0385a08║云大小雖異義准相似(云云)又惠暉疏云無為理體同三
D18n8863_p0385a09║乘證有淺深如三獸渡河(文)此文為小乘喻異故知取
D18n8863_p0385a10║喻隨宜不可[尸@句]定耳。 △此中有三乘之人等者此
D18n8863_p0385a11║文大同止[(共-八+隹)*見]第六出大品說(如前引也)抄云此第一劫中既
D18n8863_p0385a12║有三乘之人同以空為門入諸法真實之性二乘之人
D18n8863_p0385b01║自為已得涅槃生滅度想沈也菩薩以不住道發起大
D18n8863_p0385b02║悲昇也譬如同[土*几]一去一停故昇沈有異也(文)智覺禪
D18n8863_p0385b03║師宗鏡錄六十五云三獸渡河同入於水三獸有強弱
D18n8863_p0385b04║河水有底岸兔馬力弱雖濟彼岸浮淺不深又不到底
D18n8863_p0385b05║大象力強俱得底岸三獸喻三人水喻即空底喻不空
D18n8863_p0385b06║二乘智少不能深求喻如兔馬菩薩深喻如大象水軟
D18n8863_p0385b07║喻空同見於空不見不空底喻實相菩薩獨到智者見
D18n8863_p0385b08║空及不空(文)或云湛[完-兀+勿]三乘所斷雖無別諦緣度異故
D18n8863_p0385b09║云昇沈有異也故嘉祥釋云但取智優劣譬二車不同
D18n8863_p0385b10║(云云)天台釋云初三藏中諦緣度殊故因大異俱斷見思
D18n8863_p0385b11║三乘微異果小同(云云)但同共一法中者三乘所證同生
D18n8863_p0385b12║空理故私案二乘斷惑有淺深故謂聲聞斷正使緣覺
D18n8863_p0386a01║侵習氣菩薩度法倒故天台四教儀(高麗諦[(共-八+隹)*見])云次明通教
D18n8863_p0386a02║者(乃至)謂三人同以無言說道體色入空故名通教依大
D18n8863_p0386a03║品經說乾惠等十地即是此教位次也一乾惠他未有
D18n8863_p0386a04║理水故得其名即外凡位而藏教五停心總別等三位
D18n8863_p0386a05║齊二性地伏見思惑即內凡位與藏教四善根齊三八
D18n8863_p0386a06║人地四見地此二位斷三界見惑盡見真諦理與藏教
D18n8863_p0386a07║初果齊五薄地斷欲界九品思前六品與藏教二果齊
D18n8863_p0386a08║六離欲地斷欲界九品思盡與藏教三果齊亡已弁地
D18n8863_p0386a09║斷三界見思惑盡但斷正使不能侵習如燒木成炭與
D18n8863_p0386a10║藏教四果齊聲聞位齊此八辟支佛更侵習氣如燒炭
D18n8863_p0386a11║成灰九菩薩地正使斷盡與二乘同扶習潤生淨佛國
D18n8863_p0386a12║土十佛地以一念相應惠頓斷殘習成佛正▆俱除如
D18n8863_p0386b01║炭灰俱盡經云三獸度河謂象馬兔也論斷惑不同故
D18n8863_p0386b02║(略抄)准此釋三獸度河昇沈專可依斷惑異也當知學大
D18n8863_p0386b03║乘人出世初心者當八人見地然彼下寄三果之位當
D18n8863_p0386b04║薄地離欲已弁三地也然亦下同無學之位當支佛地
D18n8863_p0386b05║[完-兀+勿]然界位當佛地也菩薩地可屬湛寂歟但於通教有
D18n8863_p0386b06║當通被接二類故同釋云此教三乘因同果異證果雖
D18n8863_p0386b07║異同斷見思同出分[暇-日]同證偏真然於菩薩中有二種
D18n8863_p0386b08║謂利鈍[?夕]則但見偏空止成當教果頭佛行因雖異果
D18n8863_p0386b09║與藏教齊若利根菩薩非但見空兼見不空[?夕][?夕]即中
D18n8863_p0386b10║道分二種謂但不但若見但中別教來接若見不但中
D18n8863_p0386b11║圓教來接(云云)依此文今[完-兀+勿]然菩薩若[糸*ㄉ]屬偏真理之義
D18n8863_p0386b12║雖似當通菩薩度法倒邊異彼但斷見思正習未法執
D18n8863_p0387a01║故又今菩薩不可云被接彼斷無明而見中道故若別
D18n8863_p0387a02║接通則第二劫攝若圓接通則第三劫攝故然或書判
D18n8863_p0387a03║名別義通次位時三乘共十地第十地云佛地以一念
D18n8863_p0387a04║相應惠斷餘殘習氣亦斷小分塵沙惑成勝應佛是同
D18n8863_p0387a05║居土佛又通[〦/力]便土也(云云)今[完-兀+勿]然菩薩度一重法倒同
D18n8863_p0387a06║斷少分塵沙(矣)塵沙是所知障中障事惑故又錄中以
D18n8863_p0387a07║大象喻見不空菩薩故或又准淨影執取相為法執今
D18n8863_p0387a08║一重法倒者六識相應執取相歟若尒龍樹釋中彼判
D18n8863_p0387a09║人執故不相違又但彼天台以藏通二教如次為拆空
D18n8863_p0387a10║體空若一分不斷法執何成體空之義(矣)。 問今文釋
D18n8863_p0387a11║湛[完-兀+勿]義引三獸度河之說何以[完-兀+勿]然菩薩為湛[完-兀+勿]攝乎
D18n8863_p0387a12║[前-刖+合]凡今三乘中菩薩者[完-兀+勿]然界菩薩也所以經中明三
D18n8863_p0387b01║乘時上兼下故菩薩入執斷位讓二乘而不別說然疏
D18n8863_p0387b02║家採經意以[完-兀+勿]然菩薩人執斷位寄二乘顯之云學大
D18n8863_p0387b03║乘人非謂別人也若學大乘人別菩薩何經中湛[完-兀+勿]位
D18n8863_p0387b04║不說彼乎緣覺亦尒學位所斷讓聲聞而不別明依之
D18n8863_p0387b05║慈恩唯識章云上必兼下二乘境行必菩薩境行故(云云)
D18n8863_p0387b06║又云又上兼下聲聞行緣必獨覺法故(云云)雖他宗釋自
D18n8863_p0387b07║契經疏意(矣)在湛[完-兀+勿]文雖[(〦/力)*〡]此喻意兼寂然也若不尒
D18n8863_p0387b08║者何云昇沈有異所以釋菩薩勝支佛云心垢漸除淨
D18n8863_p0387b09║心漸現此豈非度法倒乎又云便得菩提心勢力能以
D18n8863_p0387b10║不住道等是又法執斷[〦/力]便也故下釋[完-兀+勿]然菩薩云然
D18n8863_p0387b11║以菩提心勢力還能發起悲願從此以後三乘逕路始
D18n8863_p0387b12║分(云云)文義既同不可異求[工*兄]釋學大乘人有法執之義
D18n8863_p0388a01║云住禪惠等今云不住道等定知心垢漸除是度法倒
D18n8863_p0388a02║之義也何[工*兄]疏下云以三乘上中下出世心等以[完-兀+勿]然
D18n8863_p0388a03║為三乘隨一明鏡者歟依之抄云今此初劫文意兼得
D18n8863_p0388a04║藏通二教之意何以故有拆法成空之義故有三獸度
D18n8863_p0388a05║河之理故由是疏云故以三乘上中下心合論一阿僧
D18n8863_p0388a06║祇劫(文)此又以[完-兀+勿]然等三乘為三獸度河之意耳同以
D18n8863_p0388a07║無言說等二句釋同共一法之義喻一河也然聲聞置
D18n8863_p0388a08║種度門故釋昇沈有異之義合三獸度河有淺深也以
D18n8863_p0388a09║三乘人類兔馬象已同共一法中而昇治有異也者結
D18n8863_p0388a10║上義可知(矣)天台四教義第三(智者)云若小乘教門苦
D18n8863_p0388a11║諦為初觀四諦入道真無漏斷正使盡位證羅漢(乃至)現
D18n8863_p0388a12║身而入涅槃故大智論說如獐在獵圍驚怖跳出都不
D18n8863_p0388b01║顧群(乃至)若緣覺中乘教門集諦為初[(共-八+隹)*見]十二因緣發真
D18n8863_p0388b02║無漏斷三界結使盡侵餘習氣(乃至)亦於一世即入涅槃
D18n8863_p0388b03║故大智度論云如鹿在獵圍驚跳自出顧[月*(工/ㄅ)]群怖不停
D18n8863_p0388b04║待(乃至)若大乘菩薩(乃至)教門以道諦為初修行六度化一
D18n8863_p0388b05║切眾生共出三界至成佛果利益功力圓入涅槃故大
D18n8863_p0388b06║智度論云如大香象在於獵圍雖遭刀箭擁群共出(云云)
D18n8863_p0388b07║此釋中獐[鹿-比+(ㄙ*ㄙ)]象喻全同今疏聲聞猒怖生死緣覺不甚
D18n8863_p0388b08║匆遽菩薩用不住道之義准此釋未必依斷惑判昇沈
D18n8863_p0388b09║歟今義中但出聲緣正習斷異不舉菩薩斷除疏中舉
D18n8863_p0388b10║菩薩斷惑未顯二乘斷惑然今疏意二乘斷惑淺深先
D18n8863_p0388b11║顯故今不示天台通教三乘菩薩斷餘殘習氣異緣覺
D18n8863_p0388b12║歟釋竹云次通教中俱學般若故因大同[?夕]座解脫習
D18n8863_p0389a01║盡不等故果小異(云云)(但四教義釋三藏教三乘歟可決)此釋俱學般若
D18n8863_p0389a02║似可言同共一法(矣)塞經智論三獸雖異其意是同耳。
D18n8863_p0389a03║▲同以無言說道等者經第二云緣覺(乃至)無言說於一
D18n8863_p0389a04║切法證極滅語言三昧(文)又住心論釋緣覺云證三昧
D18n8863_p0389a05║於無言(文)准此文無言證理可[尸@句]緣覺何通三乘乎無
D18n8863_p0389a06║言證理之義雖通三乘緣覺始終不用言語故別得極
D18n8863_p0389a07║滅語言三昧之稱也疏第七云世尊得無[得-彳]知見於法
D18n8863_p0389a08║自在能於無言說法中為作名字轉受眾生辟支佛智
D18n8863_p0389a09║惠有[得-彳]故是故不能演說(文)聲聞雖智惠有[得-彳]不遮言
D18n8863_p0389a10║故說法歟。 ▲此宗中說有兩種外道等者抄云外
D18n8863_p0389a11║道有多略為二種一者離佛法外[?夕]道二者附佛法外
D18n8863_p0389a12║道名內外道外[?夕]道者本源有三一迦毗羅(乃至)二漚樓
D18n8863_p0389b01║僧伽三勒娑婆(乃至)二內外道者起自犢子部如先已說
D18n8863_p0389b02║(文)此意廿部中但犢子云內外道若尒餘部亦許知無
D18n8863_p0389b03║量寶王之義歟或云雜問[前-刖+合]云經云諸佛大秘密外道
D18n8863_p0389b04║不能知其外道者有二種一外[?夕]道二內外道。 問何
D18n8863_p0389b05║言之耶。 [前-刖+合]真言教諸佛自內證教故云內[?夕]顯教隨
D18n8863_p0389b06║機而說故云內外[?夕]道入而不識(略抄)此意內外道通九
D18n8863_p0389b07║種住心歟若尒無量寶王似指無盡莊嚴寶(矣)謂湛[完-兀+勿]
D18n8863_p0389b08║位亦有秘密二乘三昧道等是[一/力]德之一門開心實相
D18n8863_p0389b09║之秘寶故云尒歟私解云湛[完-兀+勿]是如常小乘偏真理也
D18n8863_p0389b10║真言行者豈沈彼理耶故六無畏中湛[完-兀+勿]為所寄更舉
D18n8863_p0389b11║密行應知入而不識是三乘中二乘也故第一云凡夫
D18n8863_p0389b12║二乘兩種外道(文)無量寶王者菩薩所行種[?夕]度門非
D18n8863_p0390a01║一故云無量勝二乘諦緣故云寶王也又云菩薩淨菩
D18n8863_p0390a02║提心云寶王也故次上釋云菩薩悟如是法時即知淨
D18n8863_p0390a03║心漸現(云云)又經第七云淨菩提心如意寶(文)顯密菩提
D18n8863_p0390a04║心雖異寶王之義同故引證(矣)既菩薩但云即知二乘
D18n8863_p0390a05║不尒當知識無量寶王是三乘中菩薩也但雜問[前-刖+合]釋
D18n8863_p0390a06║湛[完-兀+勿]教亦隨機說故云尒彼又以今文證兩種義非全
D18n8863_p0390a07║同歟或又隨義轉用歟又依經文但舉外[?夕]道不知然
D18n8863_p0390a08║疏中示入而不知之二乘大師又廣通九種住心各據
D18n8863_p0390a09║一義歟又疏第十九云今此諸佛之秘一切外道所不
D18n8863_p0390a10║能知然外道有二種一者世間種[?夕]外道二謂佛法內
D18n8863_p0390a11║有諸外道也以雖入佛法中而未能知如來秘密猶是
D18n8863_p0390a12║邪見心行理外道故亦名外道也此法乃二種外道所
D18n8863_p0390b01║不能知此佛法中外道即二乘人也(文)准此釋內外道
D18n8863_p0390b02║如先無量寶王秘密寶也又義三乘俱云內外道歟皆
D18n8863_p0390b03║不知秘密寶故。 △唯有此一門等者抄云過去諸
D18n8863_p0390b04║佛無不說此一門即一種[打-丁+雚]教三乘也故法華云尋念
D18n8863_p0390b05║過去佛所行[〦/力]便力我今所得道亦應說三乘等又一
D18n8863_p0390b06║實教大乘門謂[打-丁+雚]教三乘故法華云開[〦/力]便門示真實
D18n8863_p0390b07║相也(文)初釋一即門也雖三乘[〦/力]便門故後釋一之門
D18n8863_p0390b08║也持業依主可知(矣)私記十一云應知三世諸佛誘引
D18n8863_p0390b09║諸眾生三乘[〦/力]便教中唯有菩薩乘一門而令諸子出
D18n8863_p0390b10║三界火宅善巧[〦/力]便門云也。 問曰可同法華所云唯
D18n8863_p0390b11║有一門出於火宅義耶。 [前-刖+合]彼大乘義此小乘義也雖
D18n8863_p0390b12║然義顯是同意也(云云)私案抄義順經文湛[完-兀+勿]三乘俱所
D18n8863_p0391a01║知故內外道者但犢子故記釋順疏釋疏前後皆以二
D18n8863_p0391a02║乘云內外道故然上文菩薩云即知無量寶王不通二
D18n8863_p0391a03║乘故知記義勝歟又法華以三車雖令出火宅正所授
D18n8863_p0391a04║是牛車故又教相抄云內外道者指小乘部也此人雖
D18n8863_p0391a05║入一佛法中不信大乘寶王故(文)。 △種[?夕]因量諸
D18n8863_p0391a06║師等者抄云外道小乘部類不一名為種[?夕]其中善解
D18n8863_p0391a07║因明比量之師以因喻次第於此理上欲出其過終不
D18n8863_p0391a08║能得故曰種[?夕]因量等(云云)私案外道所立是邪比量故
D18n8863_p0391a09║於佛教不出其過佛子立量是正比量故還破外宗也
D18n8863_p0391a10║故上文云西[〦/力]諸菩薩作種[?夕]量破宗計也(文)小乘又
D18n8863_p0391a11║望大乘猶屬邪歟。 △未名真淨菩提心者湛[完-兀+勿]菩
D18n8863_p0391a12║薩雖淨心漸現未斷法執故未名真淨菩提心也或又
D18n8863_p0391b01║湛[完-兀+勿]三乘雖斷人執證人空未斷法執得法空故云尒
D18n8863_p0391b02║也前心如水中蓮華後心如水上蓮華故云如蓮華等
D18n8863_p0391b03║也。 △以行者於瑜伽中等者教相抄云是湛[完-兀+勿]心
D18n8863_p0391b04║有二種初明陰上無人之[(共-八+隹)*見]尚不見蘊等性空故根塵
D18n8863_p0391b05║識等當心不現也次然以已下明觀諸法無性為治猒
D18n8863_p0391b06║離有為樂無為之心修離著[〦/力]便為證[完-兀+勿]然界之前門也
D18n8863_p0391b07║故湛[完-兀+勿]心中有唯蘊無我諸法無性之二心也菩提心
D18n8863_p0391b08║義第三云彼出世間心住蘊中有如是惠隨生(行者未度法性
D18n8863_p0391b09║未名真淨菩提心蓮華離泥尚未出水私云結前(云云))准此注錄以行者至隨生之
D18n8863_p0391b10║文重釋上湛[完-兀+勿]之義歟謂從以行者至明顯者釋彼出
D18n8863_p0391b11║世間心文從然涉至無為法者釋住於蘊中句從然以
D18n8863_p0391b12║至他教也(十卷義釋無也字)者釋如是隨生句也但上合經不
D18n8863_p0392a01║舉如是等句者粗釋挭摡合經文故具不舉歟應知此
D18n8863_p0392a02║意如是者指上湛[完-兀+勿]也惠者人空智也文點云彼出世
D18n8863_p0392a03║間心住蘊中有如是惠隨生(云云)又解云有如是惠生者
D18n8863_p0392a04║有者或義如是惠者法空智也即指下觀無性空即空
D18n8863_p0392a05║[(共-八+隹)*見]也故知彼出世間心住於蘊中者結上也故合經時
D18n8863_p0392a06║[曰/直]送句也字(矣)有如是惠生後文摽句也疏以行者至
D18n8863_p0392a07║無為法者重舉湛[完-兀+勿]意而為[完-兀+勿]然來由也然以不明法
D18n8863_p0392a08║空智之行相也又准經若於蘊等若字起盡指上彼於
D18n8863_p0392a09║世間心云如是惠歟疏然以菩提心等者示湛[完-兀+勿]菩薩
D18n8863_p0392a10║勝二乘也非為顯寂然菩薩歟置也字即此意(矣)若尒
D18n8863_p0392a11║能於蘊等下釋即空觀也十卷義釋無也字依此文然
D18n8863_p0392a12║以下順釋[完-兀+勿]然菩薩改若字云能於蘊等有如是下似
D18n8863_p0392b01║明[完-兀+勿]然菩薩(矣)。 △[(共-八+隹)*見]察無性空者或云[完-兀+勿]然菩薩
D18n8863_p0392b02║[(共-八+隹)*見]屬偏真理故拆法空歟故下釋云然亦所觀人法俱
D18n8863_p0392b03║空成實諸宗未甚懸絕(文)嘉祥釋成實拆法空也成實
D18n8863_p0392b04║既拆法空此豈不然耶又下釋云前劫五喻有泡沫芭
D18n8863_p0392b05║蕉(乃至)此事猶帶拆法明無性空然此中幻燄等喻意
D18n8863_p0392b06║明體法難解之空(略抄)此意初劫為拆空第二劫為體空
D18n8863_p0392b07║也私云今無性空者體法空也故下釋云達諸法即空
D18n8863_p0392b08║(文)若非體空何云諸法即空(矣)故抄意云謂前劫中有
D18n8863_p0392b09║通教菩薩從無性門達諸法即空此則體法空(文)既以
D18n8863_p0392b10║[完-兀+勿]然即空同通教如幻即空體法空義決定(矣)無性言
D18n8863_p0392b11║雖通拆法未云即空又拆空是為遣人我非度法倒也
D18n8863_p0392b12║故疏第三云謂[(共-八+隹)*見]唯蘊無我時於陰界入中種[?夕]分拆
D18n8863_p0393a01║推求我不可得(乃至)今五蘊尚從緣生都無自性何[工*兄]此
D18n8863_p0393a02║積集中而有我耶(文)今無性[(共-八+隹)*見]門專度法倒誰云拆空
D18n8863_p0393a03║(矣)又湛[完-兀+勿]菩薩未度法倒云非如實巧度[完-兀+勿]然非顯巧
D18n8863_p0393a04║度乎故抄云今此初劫文意兼得藏通二教之意(文)此
D18n8863_p0393a05║意以湛寂[?夕]然菩薩如次配藏通菩薩藏通如次為拙
D18n8863_p0393a06║度拆空巧度體空也但成實諸宗未甚懸絕者偏真義
D18n8863_p0393a07║同彼非同拆空義又淨影成實判體法空也次猶帶拆
D18n8863_p0393a08║法者既云(帶)非當體拆法也猶且法觀必帶生空也或
D18n8863_p0393a09║又此五喻通二乘所[(共-八+隹)*見]故云(帶)折法歟故下釋云聲聞
D18n8863_p0393a10║經中雖說此五喻而意明無我今此中五喻意明諸蘊
D18n8863_p0393a11║性空(文)又第二劫云體法難解空與今體空偏真中道
D18n8863_p0393a12║異故[?夕]三重幻即空幻即心幻異也故抄云此即自性
D18n8863_p0393b01║不可得空故與前無性空意復有殊(矣文)。 問五喻中
D18n8863_p0393b02║芭蕉釋云乃至分[?夕]披拆之(文)是豈非拆空義耶又成
D18n8863_p0393b03║實拆空斷法執成實存二空故若尒拆空何但遣人我
D18n8863_p0393b04║耶。 [前-刖+合]拆空有二毗曇拆空雖分折五蘊等未拆極微
D18n8863_p0393b05║故遣我也成實拆鄰虛故兼遮法執也或釋云論破鄰
D18n8863_p0393b06║虛數存鄰虛者此意(矣)(論者成實數者毘曇)今疏意以鄰亦不可
D18n8863_p0393b07║得喻行本不生也未必取鄰虛分拆之邊歟疏第三云
D18n8863_p0393b08║尒時幻燄等喻觀察諸蘊即空得離違順八心證[完-兀+勿]
D18n8863_p0393b09║然界(文)可思之。 問今無性[(共-八+隹)*見]見度法倒尒者猒有為
D18n8863_p0393b10║著無為二種法執俱治歟若俱治者[(共-八+隹)*見]蘊無性但可治
D18n8863_p0393b11║生死實有執涅槃實有執何遮之乎蘊不攝無為之故
D18n8863_p0393b12║[前-刖+合]上舉欣猒二執其下明能治觀門寧有所[卄/間](矣)謂五
D18n8863_p0394a01║蘊無性即本不生義故云通五蘊皆明不生義此不生
D18n8863_p0394a02║即涅槃故涅槃實有執又破也故起信論云法我見者
D18n8863_p0394a03║(乃至)見有者五陰生滅之法怖畏生死妄取涅槃云何治
D18n8863_p0394a04║以五陰法自性不生則無有滅本來涅槃故(文)此為良
D18n8863_p0394a05║證耳。 問法華義疏(嘉祥)云三藏中所以不說據城者
D18n8863_p0394a06║為三藏不說一切法本性空寂乾城喻弁能成之因所
D18n8863_p0394a07║成之果本無所有故三藏中不說也而成實論亦有此
D18n8863_p0394a08║喻有引菩薩藏中譬就小乘法中釋(文)准此文成實小
D18n8863_p0394a09║乘猶用乾城喻而證諸法空[完-兀+勿]然大乘何不引彼喻而
D18n8863_p0394a10║明無性空耶[工*兄]下釋云然所[(共-八+隹)*見]人法俱空與成實諸宗
D18n8863_p0394a11║未甚懸絕(文)何。 [前-刖+合]彼乾城喻是為顯能成因所成果
D18n8863_p0394a12║本末空[完-兀+勿]故專大乘所用也依之第二劫體法難解之
D18n8863_p0394b01║喻始取之但成實中雖在此喻就小乘法釋故尚顯空
D18n8863_p0394b02║不究全非喻正旨[糸*(冬-ㄆ+免)]有此喻同不引也故龍樹釋云小
D18n8863_p0394b03║乘中不說乾闥婆城喻(文)又嘉祥二諦章下云前破相
D18n8863_p0394b04║宗[(共-八+隹)*見]法假有土木城雖無空性不無假城此宗破相[(共-八+隹)*見]
D18n8863_p0394b05║法如似乾闥婆城非城[?夕]喻然幻化等譬類亦齊等(文)。
D18n8863_p0394b06║△如夏時暴雨水上浮泡者抄云謂當复時自雨水中
D18n8863_p0394b07║隨渧大小種[?夕]浮泡形類各異然水性一味自為因緣
D18n8863_p0394b08║泡起即是水起泡滅即是水滅舉體從緣四句求之無
D18n8863_p0394b09║別所生之法此譬受陰諸苦樂等皆從情塵和合故生
D18n8863_p0394b10║苦生即是情生苦滅即情滅四句推之亦無別法即是
D18n8863_p0394b11║受陰本不生也(文)私云聲聞經中用泡喻者此泡雖無
D18n8863_p0394b12║實性以因緣猶是實喻拆蘊遣我歟今喻意泡起滅全
D18n8863_p0395a01║體是水無別所生法故喻即空也第三劫中以一水生
D18n8863_p0395a02║眾泡類行者自心能作法界不思議反化也。
D18n8863_p0395a03║△地氣日光望之如水者疏第三云釋論云以日光風
D18n8863_p0395a04║動塵故(乃至)初見之為水(云云)演秘第七云又如陽焰於飄
D18n8863_p0395a05║動時實無有水而有水覺(文)准此等釋今文地氣者塵
D18n8863_p0395a06║歟故知[烈-列+(生*丸)]風塵三和合成燄水也今文舉二顯風歟
D18n8863_p0395a07║或處云熱空塵(云云)。 △至於鄰虛亦不可得者此文
D18n8863_p0395a08║似同論破鄰虛成實之意歟然實異歟如先弁歟成實
D18n8863_p0395a09║論立無品云一切分皆分拆壞裂乃至微塵以分破塵
D18n8863_p0395a10║終歸都無(文)此文云破微塵未云極微或又極微立微
D18n8863_p0395a11║塵名歟。 △一微涉於動境等者抄云謂從根本無
D18n8863_p0395a12║明一念熏真界時即涉動也展轉能生諸雜染法淪沒
D18n8863_p0395b01║生死則無窮已故晉遠法師云一毫涉動境成此頹山
D18n8863_p0395b02║勢即其義(矣)此諸法皆是緣生既從眾緣則無自性舉
D18n8863_p0395b03║體皆空即是行本不生也(文)此釋意無明一念心微細
D18n8863_p0395b04║故云微歟貪嗔癡等是行陰攝故若不尒者何云微矣
D18n8863_p0395b05║心法分拆至剎那色法至極微故或又准遠師釋以無
D18n8863_p0395b06║明熏真心初念似類一微動境(矣)又俱舍論十二云眾
D18n8863_p0395b07║緣和合法得自體項或有動法行度一極微(文)寶師云
D18n8863_p0395b08║二或有動法度一極微名一剎那極微處量促剎那(乃至)
D18n8863_p0395b09║由此故說度一極微名一剎那極微處量促剎那時量
D18n8863_p0395b10║促(乃至)由此故說度一極微名一剎那。 問曰若諸法得
D18n8863_p0395b11║自體項名一剎那得自體項即是一念因何仁王般若
D18n8863_p0395b12║云一念有九十剎那一剎那有九百生滅。 [前-刖+合]生滅微
D18n8863_p0396a01║細唯佛能知小乘心麤見生滅麤諸佛心細見生
D18n8863_p0396a02║滅細由此不同(云云)遁鄰云此以諸法實無行度相續道
D18n8863_p0396a03║中假說動故(云云)准此釋諸法緣生不過一剎那故云一
D18n8863_p0396a04║微涉動境但又雖相反意可同(矣)諸法速滅故雖無動
D18n8863_p0396a05║依相續邊說動也鄰釋此意(矣)釋論云因緣有法不過
D18n8863_p0396a06║一剎那(文)又疏下釋云一念無明(等文)可悉之。 問何
D18n8863_p0396a07║不依仁王說因小乘度一微剎那義乎。 [前-刖+合]今此無性
D18n8863_p0396a08║空猶屬偏真故隨轉門意歟。 △識陰亦尒等者抄
D18n8863_p0396a09║云識陰亦尒從無明緣生無明盡時行識等盡當知蘊
D18n8863_p0396a10║性即空也(文)又云初出三界等者非出過也但以無明
D18n8863_p0396a11║幻起於識等在於三界究其識體亦本不生也(文)此釋
D18n8863_p0396a12║意無明者十二因緣中無明支識陰是識支也故知於
D18n8863_p0396b01║十二因緣流轉義云初出三界還滅義云本不生(矣)。
D18n8863_p0396b02║△聲聞經中雖說等者阿含等中雖說五喻譬拆法之
D18n8863_p0396b03║義故意明人無我也疏第三云謂[(共-八+隹)*見]唯蘊無我時於陰
D18n8863_p0396b04║入中種[?夕]分拆推求我不可得(云云)又云聲聞經中以受
D18n8863_p0396b05║譬浮泡(乃至)雖無實性而因緣猶是實法(文)今此中五喻
D18n8863_p0396b06║譬體法空故云今此中等也。 △六入十二緣等者
D18n8863_p0396b07║或本六大(云云)六入者十二因緣中六處歟法華經中六
D18n8863_p0396b08║入緣觸等(文)又二本義釋六大(云云)。 △得離一重法
D18n8863_p0396b09║倒者今此倒是第六識惑歟初劫但知六識唯蘊拔業分
D18n8863_p0396b10║齊故但法倒者准淨影釋執取相歟彼意識中法著我
D18n8863_p0396b11║故龍樹釋以彼為人執故云直是人執品(矣)又菩提心
D18n8863_p0396b12║論云但淨意識不知其他(文)又第七識相應智相[?夕]續
D18n8863_p0397a01║是第二劫所斷故[?夕]知今法倒當執取相歟云人法二
D18n8863_p0397a02║空成實諸宗未甚懸絕淨影又云利根二乘斷彼法執
D18n8863_p0397a03║故實是人執故大師十住心時攝拔業因種更不開可
D18n8863_p0397a04║思之又義當第七相應智相等歟湛寂[?夕]然譬水中水
D18n8863_p0397a05║上蓮故湛[完-兀+勿]是但知六識證[完-兀+勿]進斷末那惑歟第二劫
D18n8863_p0397a06║釋云始能[(共-八+隹)*見]察阿陀那識(云云)知[完-兀+勿]然可斷第七惑品也
D18n8863_p0397a07║故云漸過二乘境界也今菩薩斷三重三妄位名學大
D18n8863_p0397a08║乘人同二乘湛[完-兀+勿]心智論共地中已菩薩地支佛地也
D18n8863_p0397a09║此菩薩進度一重法倒云[完-兀+勿]然界即共地中斷塵沙菩
D18n8863_p0397a10║薩地位也。 △為人天乘齊施等者准大師住心六
D18n8863_p0397a11║心是人四心是天也然齊施善法亦云天乘行據通別
D18n8863_p0397a12║兼正義門歟又上經云護戒生天第七受用種子(文)是
D18n8863_p0397b01║別門意歟。 △若三乘初發道意等者此釋意指順
D18n8863_p0397b02║解脫分善云初發道意歟故上文云又於此中殊勝住
D18n8863_p0397b03║有求解脫惠生思惟[(共-八+隹)*見]察生決定想從此即發聲聞
D18n8863_p0397b04║菩提初種子心(文)既從內第十決定心生聲聞種子寧
D18n8863_p0397b05║非順解脫分善耶今文上舉順世續彼而明違世尤初
D18n8863_p0397b06║發道意可聲聞種子心也復初發道意若指見道者與
D18n8863_p0397b07║第一釋何異(矣)。 問小乘七[〦/力]便位皆世間有漏心何
D18n8863_p0397b08║云違世耶。 [前-刖+合]雖有漏心[ㄊ/廾]背生死向涅槃故云違世
D18n8863_p0397b09║也雖未出世間有背世之心故云違世也依之住心論
D18n8863_p0397b10║釋順解脫分云[(共-八+隹)*見]涅槃德背生死過(文)又疏第七釋不
D18n8863_p0397b11║順行因云背生死隨行聖道(文)當知出世違世[牙-(必-心)+?]有寬
D18n8863_p0397b12║狡故可作四句分別謂有違世非出世二乘凡位也有
D18n8863_p0398a01║出世非違世[完-兀+勿]然已上諸大乘也有亦出世亦違世二
D18n8863_p0398a02║乘聖位也有非違世非出世違理心及諸大乘凡位也
D18n8863_p0398a03║或可下就聖位論違世正是出世位故此釋意凡位為
D18n8863_p0398a04║順世心歟雖肖生死向涅槃世間有漏心故又義前釋
D18n8863_p0398a05║又於聖位論之歟初發道意者即見道歟五位中見道
D18n8863_p0398a06║已上得道名故但兩釋異者長短八心異故例如十地
D18n8863_p0398a07║位分長短十心時位無寬狡(矣)兩義中前義為勝順世
D18n8863_p0398a08║者內八心又求人天有漏果故云順世今文云為人天
D18n8863_p0398a09║乘行齋施善法即此意(矣)雖有漏心猒生死向涅槃之
D18n8863_p0398a10║心何云順世乎但或可釋[糸*ㄉ]違世義勝亦作釋歟非違
D18n8863_p0398a11║凡位上文云從此即發聲聞菩提初種子心(乃至)三乘一
D18n8863_p0398a12║一地皆具十心(文)抄云疏或可就見道等者上疏云乃
D18n8863_p0398b01║至三乘一[?夕]地皆具十心(乃至)故云或可等(文)可悉之又
D18n8863_p0398b02║於十地長短例者以聖位分短顯凡位短八心故無失。
D18n8863_p0398b03║▲於一切法都無所取等者體法即空[(共-八+隹)*見]故云無所取
D18n8863_p0398b04║無所捨也不同湛[完-兀+勿]心猒有為著無為而有取捨故我
D18n8863_p0398b05║蘊兩倒者釋經相續二字歟謂順世八心我倒未離違
D18n8863_p0398b06║世八心蘊倒猶存此兩倒各有二種業煩惱歟此二種
D18n8863_p0398b07║業煩惱令生死相續不令出似網故云網歟實範釋云
D18n8863_p0398b08║兩倒業煩惱者我法二執之所生也(云云)。 ▲依常途
D18n8863_p0398b09║解釋等者教相抄云心云[完-兀+勿]然界者從無性門達蘊等
D18n8863_p0398b10║諸法皆空也若顯教菩薩經一僧祇劫[〦/力]證此理若今
D18n8863_p0398b11║宗菩薩雖一生度麤妄執即證此理然[完-兀+勿]然界理菩
D18n8863_p0398b12║薩及[宋-木+取]極上根緣覺同證之故疏下云次以三種▆心
D18n8863_p0399a01║拔業煩惱根本無明種子如以利鐵去其麤礦次[(共-八+隹)*見]
D18n8863_p0399a02║無緣乘法無我性如漸至軟處(云云)(乃至)既拔業後無緣乘
D18n8863_p0399a03║前不出寂然界心而合譬[完-兀+勿]然界與無緣乘二心各別
D18n8863_p0399a04║疏下文分明也所以用[完-兀+勿]然界不可攝無緣心也若[完-兀+勿]
D18n8863_p0399a05║然亦與拔業心別者何拔業心後不出之乎故知[完-兀+勿]然
D18n8863_p0399a06║界即緣覺心也故今云行者未過此劫與辟支佛位齊
D18n8863_p0399a07║又云與成實諸宗未甚懸絕也大乘義章二無我義云
D18n8863_p0399a08║第二宗中具明二空五陰及生攬別成總是因和合[?夕]
D18n8863_p0399a09║[?夕][?夕]中空無定性名眾生空(乃至)苦無常等集成諸法名
D18n8863_p0399a10║法和合[?夕][?夕][?夕]中空無定性是其法空第三宗中亦具
D18n8863_p0399a11║二空言生空者前宗直就因和合中虛假無性名眾生
D18n8863_p0399a12║空不空假生今此宗中假生亦無故名生空言法空者
D18n8863_p0399b01║前宗之中但說諸法苦無常等和合無性故名法空不
D18n8863_p0399b02║說空無假名諸法此宗所說假法亦空故云法空(文)又
D18n8863_p0399b03║云聲聞人中根有三品謂上中下此三品人聞第二宗
D18n8863_p0399b04║破性之教鈍者但能悟解生空中上二人通解二空聞
D18n8863_p0399b05║第三宗中下二人但解生空利人俱解(文)今疏心可准
D18n8863_p0399b06║彼釋謂彼中聲聞人者此疏緣覺種性也皆是解諸法
D18n8863_p0399b07║無性等空故就此中解彼第二宗之人此中證湛[完-兀+勿]之
D18n8863_p0399b08║緣覺也悟彼第三宗之人此中證[完-兀+勿]然之緣覺也故疏
D18n8863_p0399b09║云證[完-兀+勿]然界菩薩與辟支佛位齊也成實論聖行品云
D18n8863_p0399b10║有二行空行無我行於五陰中不見眾生是名空行見
D18n8863_p0399b11║五陰亦無是無我行(文)此文從無性門[(共-八+隹)*見]蘊等皆空也
D18n8863_p0399b12║若非皆空者何云五陰亦無乎故疏云證[完-兀+勿]然界▆法
D18n8863_p0400a01║俱空與成實宗未甚懸絕也依之疏第三云初劫智惠
D18n8863_p0400a02║與二乘共行非深般若(文)此文豈非明證乎。 問疏云
D18n8863_p0400a03║證此[完-兀+勿]然界時漸過二乘境界(文)若緣覺與[完-兀+勿]然菩薩
D18n8863_p0400a04║齊者豈云如此乎又疏云菩薩從發心已來經一大阿
D18n8863_p0400a05║僧祇劫[〦/力]證如是[完-兀+勿]然界(文)然緣覺極利行不過百大
D18n8863_p0400a06║劫彼人證[完-兀+勿]然界而與菩薩齊者菩薩僧祇行豈非劣
D18n8863_p0400a07║二乘乎又住心論釋緣覺云游泳湛[完-兀+勿]之潭優遊無為
D18n8863_p0400a08║之宮(云云)疏釋湛[完-兀+勿]心云怖有為故著無為法(文)故知緣
D18n8863_p0400a09║覺尚留湛[完-兀+勿]之潭未至[完-兀+勿]然之域尒何。 [前-刖+合][完-兀+勿]然界心
D18n8863_p0400a10║一宗難義末學未決然三文會之先漸過二乘文者二
D18n8863_p0400a11║乘智解任言之只觀諸法無性未及即空理數習諸法
D18n8863_p0400a12║即空觀爰[完-兀+勿]然菩薩越中下二乘等上根人故云漸過
D18n8863_p0400b01║也疏云至第二僧祇乃與二乘異也(文)此意也次至菩
D18n8863_p0400b02║薩僧祇行者緣覺與菩薩同雖證此理根有利鈍解分
D18n8863_p0400b03║明昧謂緣覺根鈍故以百劫行謂所證足菩薩極別故
D18n8863_p0400b04║經僧祇行窮[完-兀+勿]然理若尒百劫薰修僧祇廣行所證雖
D18n8863_p0400b05║一更不同日論(矣)又緣覺無慈心故唯求自出離故百
D18n8863_p0400b06║劫行也菩薩大悲濟物利他行故經僧祇證[完-兀+勿]然界也
D18n8863_p0400b07║次住心論文者謂度湛[完-兀+勿]之潭入[完-兀+勿]然界無為之宮也
D18n8863_p0400b08║又大師依大日經立十住心若言緣覺唯證湛[完-兀+勿]未及
D18n8863_p0400b09║[完-兀+勿]然界唯局菩薩者何拔業之後他緣之前不立一[完-兀+勿]
D18n8863_p0400b10║然心以此理故知[完-兀+勿]然界是攝拔業因種之中也(取意)勸
D18n8863_p0400b11║修寺寬信法務抄云先以[完-兀+勿]然界即為拔業緣覺不可
D18n8863_p0400b12║爾歟是前後位也(其一)又未過此劫等文(其二)與成實諸宗
D18n8863_p0401a01║未甚▆絕等文(其三)非證據歟(已上疏文料[卄/間]如下抄之)次義章四宗
D18n8863_p0401a02║二空者所依經論各別也於大日經初劫之一[暇-日]不可
D18n8863_p0401a03║云湛[完-兀+勿]之文第二宗緣覺[完-兀+勿]然之句第三宗支佛[工*兄]疏
D18n8863_p0401a04║釋湛[完-兀+勿]空引三獸度河之喻出涅槃經大智論等是大
D18n8863_p0401a05║乘共地也不可為第二宗心(其四)次章第二三乘心者二
D18n8863_p0401a06║乘共悟二空今疏意聲聞唯生空緣覺悟二空彼此異
D18n8863_p0401a07║也不可為證歟鈔云彼章聲聞者此疏緣覺也(云云)其心
D18n8863_p0401a08║如何(其五)次抄云漸過二乘者菩薩過中下緣覺齊上根
D18n8863_p0401a09║之類以過中下根云漸過(云云)菩薩與二乘相對判勝劣
D18n8863_p0401a10║者菩薩共可過緣覺三根也此義不順道理并疏意就
D18n8863_p0401a11║中三乘共十地者於大品經大小相對不依根上下也
D18n8863_p0401a12║(其六)愚案云見此兩[暇-日]之文證[完-兀+勿]然界者非二乘之所證
D18n8863_p0401b01║是共地之中第九唯菩薩行也心者八地以前三乘共
D18n8863_p0401b02║以但空[(共-八+隹)*見]斷煩惱業等所行全同至第九地由菩提心
D18n8863_p0401b03║勢力更修離著[〦/力]便成如幻即空[(共-八+隹)*見]斷煩惱習氣八地
D18n8863_p0401b04║以前三乘空[(共-八+隹)*見]名違世八心今此[完-兀+勿]然界離違順二世
D18n8863_p0401b05║心了達諸蘊即空離前地空執都無取捨心此地初過
D18n8863_p0401b06║二乘地故云漸過二乘故非二乘之觀行二乘豈得菩
D18n8863_p0401b07║提心勢力哉凡疏文說三獸度河之喻此是大品共地
D18n8863_p0401b08║天台通教也見前後文或云與見道齊或云與辟支佛
D18n8863_p0401b09║齊又云偏真理皆是彼宗通教之詞也疏主兼學天台
D18n8863_p0401b10║之上經文深協其旨歟所以共地者七地以前齊聲聞
D18n8863_p0401b11║第八地齊支佛三乘同以無言說道證但空理故云辟
D18n8863_p0401b12║支佛齊時心滯無為法若失[〦/力]便墮二乘地(云云)齊時者
D18n8863_p0402a01║指至第八地之時無出假[〦/力]便者須墮二乘地也然以
D18n8863_p0402a02║菩提心至[這-言+至]路始分者明第九地出假利生超過二乘
D18n8863_p0402a03║地故云三乘[這-言+至]路始分也然所[(共-八+隹)*見]以下還釋三乘所證
D18n8863_p0402a04║空[(共-八+隹)*見]同也心者九十兩地悲願雖勝二乘猶嗜二空未
D18n8863_p0402a05║悟中道故云與成實諸宗(乃至)一僧祇劫(云云)玄義四云雖
D18n8863_p0402a06║菩薩佛名異二乘通俱[(共-八+隹)*見]無生體同是無學竭二涅槃
D18n8863_p0402a07║共歸灰斷證果處一故稱為通(云云)其旨與今疏釋同至
D18n8863_p0402a08║第二劫始悟唯識中道故云至第二僧祇乃與二乘異
D18n8863_p0402a09║也(云云)大師以[完-兀+勿]然界不立別住心蓋此謂也(已上略抄)私案
D18n8863_p0402a10║古德義皆非無文理取捨有憚歟然行者未過此劫等
D18n8863_p0402a11║者[完-兀+勿]然菩薩未斷法倒而拔業惱株机之位云與支佛
D18n8863_p0402a12║齊也此乃前同二乘斷位之中第三位也猶如共地中
D18n8863_p0402b01║至支佛地也前證此[完-兀+勿]然界時漸過三乘境界者度一
D18n8863_p0402b02║重法倒證[完-兀+勿]然菩薩故云漸過也猶如共地中九十地
D18n8863_p0402b03║(矣)但朝譽引義章成義不可其破如法務抄又法務義
D18n8863_p0402b04║三乘共義雖可然緣覺悟二空者違經疏并大師釋智
D18n8863_p0402b05║度共地之說歟何者經中以拔業緣覺屬湛[完-兀+勿]極說住
D18n8863_p0402b06║蘊中故疏中譬水中蓮未出水上故又湛寂拔業屬違
D18n8863_p0402b07║世而即空菩薩云離違順八心我蘊兩倒之故又大師
D18n8863_p0402b08║住心論等以菩提心論雖破人執猶有法執之文證緣
D18n8863_p0402b09║覺故又智論共地龍樹所說菩提心論既不許緣覺法
D18n8863_p0402b10║空智論豈成支佛斷法執之義天台以彼以彼共地證
D18n8863_p0402b11║通教時支佛地不云斷塵沙故然依智論天台釋成今
D18n8863_p0402b12║義而許緣覺法空文義相違耳又相抄以優遊無為之
D18n8863_p0403a01║宮而為[完-兀+勿]然位非理謂遊泳湛[完-兀+勿]之潭者湛[完-兀+勿]之心明
D18n8863_p0403a02║顯之義也優遊無為之宮者是著無為法之意也何以
D18n8863_p0403a03║此為度法倒[完-兀+勿]然位(矣)故大師住心論等明此意畢引
D18n8863_p0403a04║菩提心論雖破人執猶有法執之文成彼旨耳。 問上
D18n8863_p0403a05║明[完-兀+勿]然菩薩度一重法倒畢云行者未過此劫等何云
D18n8863_p0403a06║未度法倒之位依之抄釋極無言說處云我蘊俱離故
D18n8863_p0403a07║稱為極語路欲絕名無言說處也(文)應知齊辟支行者
D18n8863_p0403a08║是[完-兀+勿]然菩薩耶。 [前-刖+合]上約常途秘密釋[完-兀+勿]然位畢行者
D18n8863_p0403a09║下為[完-兀+勿]然菩薩即湛[完-兀+勿]菩薩勝進位故前學大乘人寄
D18n8863_p0403a10║小乘三道中舉終位而為至[完-兀+勿]然位所由也若不尒者
D18n8863_p0403a11║何云心滯無為法相[完-兀+勿]然位度法倒故[?夕]知尒時至小
D18n8863_p0403a12║涅槃舉湛[完-兀+勿]菩薩同支佛地位也然以下述[完-兀+勿]然行相
D18n8863_p0403b01║即當九十地也良以此菩薩與支佛齊時但斷人執證
D18n8863_p0403b02║人空故云滯無為法更至[完-兀+勿]然位度法倒證二空故云
D18n8863_p0403b03║與成實諸宗未甚懸絕也抄釋不符下文強不可依用
D18n8863_p0403b04║(矣)或又准義釋第七釋聲聞真言云涅是大空義聲聞
D18n8863_p0403b05║經中以法空為大空(乃至)是名大力聲聞者利根緣覺豈
D18n8863_p0403b06║不法空乎故又釋緣覺真言云縳是語言道斷義以辟
D18n8863_p0403b07║支佛智惠深利見一切集法皆是滅法故名為證[完-兀+勿]然
D18n8863_p0403b08║界住此三昧時[(共-八+隹)*見]諸法如涅槃相無可宣說名為極滅
D18n8863_p0403b09║語言三昧(文)故知與辟支佛齊者約法空同歟若尒同
D18n8863_p0403b10║義章意何失。 問[完-兀+勿]然界十住心中何心攝耶。 [前-刖+合]朝
D18n8863_p0403b11║譽之意緣覺[完-兀+勿]然同斷法執證法空故拔業心攝也寬
D18n8863_p0403b12║信義緣覺[完-兀+勿]然同雖得法空勝劣玄隔然依偏真理同
D18n8863_p0404a01║故攝第五也。 信證僧正抄云是第一僧祇內三種三
D18n8863_p0404a02║妄執如次見修無學三道所斷也聲聞緣覺證[完-兀+勿]然界
D18n8863_p0404a03║三乘人各經同三道斷彼三妄然聲聞空我故攝唯蘊
D18n8863_p0404a04║無我緣覺與證[完-兀+勿]然界空法故攝拔業因種故疏云如
D18n8863_p0404a05║聲聞極[(共-八+隹)*見]察智解了唯蘊無我(乃至)此與聲聞異也(云云)亦
D18n8863_p0404a06║云行者如是[(共-八+隹)*見]察時(乃至)故名證[完-兀+勿]然(云云)若分別配之小
D18n8863_p0404a07║乘諸部薩婆多攝唯蘊無我遮我存蘊故名是俱舍宗
D18n8863_p0404a08║經部攝拔業因種歟我法俱空故是稱成實宗(云云)又[邏-糸]
D18n8863_p0404a09║僧都記云他緣乘心有初分後分二種行位以其初分
D18n8863_p0404a10║為此[完-兀+勿]然界五教章云六諸法但名宗謂一說部一切
D18n8863_p0404a11║我法唯假名都無體故此通初教之始此初教始義者
D18n8863_p0404a12║今[完-兀+勿]然界也(云云)或義云此菩薩通五六二心也謂偏真
D18n8863_p0404b01║理邊攝第五心又法空邊第六攝也例如犢子通第一
D18n8863_p0404b02║第四二心(矣)私云緣覺[完-兀+勿]然人法二空雖異若[糸*ㄉ]偏真
D18n8863_p0404b03║理同若依一僧祇攝攝緣覺也以勝攝多是如聲聞藏
D18n8863_p0404b04║攝緣覺菩薩藏攝大覺梵輔攝大梵。 問聲緣雖異同
D18n8863_p0404b05║是湛[完-兀+勿]人空理也[完-兀+勿]然菩薩既度一重法倒類水上蓮
D18n8863_p0404b06║何[完-兀+勿]然菩薩立住心以緣覺不攝聲聞耶依之六無畏
D18n8863_p0404b07║中唯蘊無我為一種攝緣覺更[完-兀+勿]然別立(矣)何。 [前-刖+合]大
D18n8863_p0404b08║師十住心專依論性相經依別意趣開[完-兀+勿]然故[?夕]性相
D18n8863_p0404b09║釋云素怚覽言因別意趣阿毗達[序-予]依法相說(文)例亦
D18n8863_p0404b10║尒菩提心論中開二乘不明[完-兀+勿]然故大師癈立深存此
D18n8863_p0404b11║意(矣)但至六無畏釋者出沒隨宜當卷下以寶珠譬統
D18n8863_p0404b12║論三劫始終時拔業心後無緣乘前不出[完-兀+勿]然界故。
D18n8863_p0405a01║▲三乘上中下等者或云唯蘊無我湛[完-兀+勿][?夕]然云上中
D18n8863_p0405a02║下心也准十住心次第唯蘊無我配聲聞湛[完-兀+勿]當緣覺
D18n8863_p0405a03║雖有共事離分之時約勝故配三乘歟或云三乘各有
D18n8863_p0405a04║上中下心謂唯蘊無我根境界淹留修行拔業煩惱株
D18n8863_p0405a05║机及無明種子也私案湛[完-兀+勿]中有聲聞下乘緣覺中乘
D18n8863_p0405a06║同雖湛[完-兀+勿]三昧分異故亦故三使習氣斷異故為下中
D18n8863_p0405a07║也[完-兀+勿]然菩薩度一重法倒得法空故為上根也理實湛
D18n8863_p0405a08║[完-兀+勿]三道中見修二道中三乘俱有無學緣覺菩薩[完-兀+勿]然
D18n8863_p0405a09║唯菩薩也約勝位一往配耳。
D18n8863_p0405a10║  建治二年七月中旬之比以傳法會談義之次記畢。
D18n8863_p0405a11║                 金剛佛子賴(生年五十二)
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