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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第十八冊 No. 8863《大日經疏指心鈔》
D18n8863_p0406b01║大日經疏指心鈔卷第十一
D18n8863_p0406b02║  疏卷第二之四
D18n8863_p0406b03║大乘行發無緣乘心法無我性者演密鈔第三云疏發
D18n8863_p0406b04║無緣乘心等者此心有二一[糸*ㄉ]真心二[糸*ㄉ]事心今初理
D18n8863_p0406b05║運彌載真心名乘謂諸行者解了三界唯心心外更無
D18n8863_p0406b06║一法故名無緣無即一心則是能遣緣為[一/力]法乃目所
D18n8863_p0406b07║無既了緣本不生是諸法無我性為斯乘體發謂發起
D18n8863_p0406b08║即無發之發以諸行者乘此真心直至道場故曰發無
D18n8863_p0406b09║緣乘心也二事心者[一/力]行濟物事心名乘謂行者[(共-八+隹)*見]於
D18n8863_p0406b10║六道隨緣普利而無自他能所之相名為無緣無即淨
D18n8863_p0406b11║心離冤親故緣乃群生有高下故既念平等一緣普令
D18n8863_p0407a01║同修[〦/力]行是則六度[一/力]行為斯乘體發謂興起進策之
D18n8863_p0407a02║義以諸行者乘此無緣乘心上菩提道故曰無緣桑心
D18n8863_p0407a03║也(文)私云真心事心者如次疏無緣他緣義也真心者
D18n8863_p0407a04║大智證理自利行也事心者大悲濟物利他行也即正
D18n8863_p0407a05║體後得[(共-八+隹)*見]門也或復真心是真理五重唯識中識性唯
D18n8863_p0407a06║識即遣相證性識也故唯識章云事為相用遣而不取
D18n8863_p0407a07║理為性體應求作證(文)事心即識相唯識也後得智[(共-八+隹)*見]
D18n8863_p0407a08║門故前四重唯識中隨應攝也此釋意真心者即覺心
D18n8863_p0407a09║不生義也第二劫中不分二重故宗家意不尒無緣心
D18n8863_p0407a10║又事心法相唯談有為識故故釋無緣義云[(共-八+隹)*見]阿[阿-可+(施-方)]耶
D18n8863_p0407a11║識了三界唯心(云云)異覺心乘如來藏云阿梨耶故故覺
D18n8863_p0407a12║自心本不生者真理云心王也二重別故又義云大乘
D18n8863_p0407b01║行等三句通二種住心總摽也次釋成中依何以故徵
D18n8863_p0407b02║問作二重[前-刖+合]說初如彼往昔(乃至)乾闥婆城者顯他緣心
D18n8863_p0407b03║義後彼如是捨無我(乃至)知自心性者明覺心乘義是超
D18n8863_p0407b04║越二劫瑜祇行者總結二心也但大師以總摽句屬第
D18n8863_p0407b05║六者總摽屬前[暇-日]其例非一歟二義中前義宜歟二[暇-日]
D18n8863_p0407b06║文各有摽釋何總合成摽釋(矣)所以二[暇-日]各總說初[曰/直]
D18n8863_p0407b07║秘密主言別說初各存何以故句。 △即是明第二
D18n8863_p0407b08║重等者鈔云謂初劫中五喻達諸法即空離一重法倒
D18n8863_p0407b09║帶拆法故合論一僧祇第二劫六喻正[(共-八+隹)*見]不可得空以
D18n8863_p0407b10║體法空[(共-八+隹)*見]賴耶法無我性故云第二重也(取意)私云此義
D18n8863_p0407b11║意於大乘法空[(共-八+隹)*見]即空即心二重殊故今云第二重也
D18n8863_p0407b12║又義依大師住心次第初劫中[完-兀+勿]然界攝拔業唯薀拔
D18n8863_p0408a01║業人無我分齊也今對彼人無我大乘法無我云第二
D18n8863_p0408a02║重也或又不云人法三劫相望時第二劫云第二重歟
D18n8863_p0408a03║問今法無我中法者[指-匕+ㄙ]五薀歟。 [前-刖+合]或云五薀法也但
D18n8863_p0408a04║前即空帶拆法今唯體法故法空有淺深也私云前即
D18n8863_p0408a05║空覺云法也故第三卷法無畏云離薀之[打-丁+(厂@巳)]縳法無我
D18n8863_p0408a06║無畏云離法之[打-丁+(厂@巳)]縳(云云)六無畏中既在後無畏離前無
D18n8863_p0408a07║畏覺也今亦可尒故第三劫釋云此中十喻望前十喻
D18n8863_p0408a08║復成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論(文)又第六無畏釋云謂[(共-八+隹)*見]空性時我之與薀法
D18n8863_p0408a09║及無緣自性無性(取意)。 △梵音莽缽羅等者鈔云莽此
D18n8863_p0408a10║云無缽羅云他今欲明無緣他緣異故以梵音甄之也
D18n8863_p0408a11║(文)私云此釋未審無他梵語別何云亦是他義耶亦言
D18n8863_p0408a12║無用歟。 △乃至諸一闡提及二乘入正位者[邏-糸]記
D18n8863_p0408b01║云彼法相大乘偏[糸*ㄉ]帶權說存五性各別義是大日宗
D18n8863_p0408b02║依佛隨自意趣正理說成立一切眾生皆成佛義也(文)
D18n8863_p0408b03║或人云闡提有三種斷善無性大悲也二乘有二種定
D18n8863_p0408b04║性不定也寄同相宗義今[糸*ㄉ]斷善及不定性云拆伏攝
D18n8863_p0408b05║受也但入正位者見道已上也故上文云與小乘見道
D18n8863_p0408b06║適齊然不墮聲聞正位(文)彼宗意已得果亦迴心故或
D18n8863_p0408b07║本未入正位(云云)十住心論所引同之依此本者[糸*ㄉ]未起
D18n8863_p0408b08║順[(暴-(日/共))/又]擇分已起順[(暴-(日/共))/又]擇分未得果三類論之歟四位迴
D18n8863_p0408b09║心瑜伽雜集等意也如住心論第五具弁也或未入正
D18n8863_p0408b10║位者[指-匕+ㄙ]無餘位云正位歟二乘極位故若尒為顯不定
D18n8863_p0408b11║性云未歟定性入無餘故又云准疏第一云一闡提必
D18n8863_p0408b12║死之疾二乘實際作證已死之人者無性闡提[(暴-(日/共))/又]定二
D18n8863_p0409a01║乘歟然拆伏攝受者菩薩誓願意樂也非實得益(矣)故
D18n8863_p0409a02║慈恩釋云以眾生界無[書-曰+皿]時故無性有情不成佛故大
D18n8863_p0409a03║悲菩薩無成佛故(文)又定性隨分有信解心秘密神通
D18n8863_p0409a04║力唯療彼故又云正位者大乘正位也被上二類意云
D18n8863_p0409a05║闡提二乘未入大乘正位者攝受令入是乘也(為言)故云
D18n8863_p0409a06║普令同入是乘(文)或云大師御所持本入正位(云云)二本
D18n8863_p0409a07║義釋入正位(云云)故知以入正位本為勝上多義中以初
D18n8863_p0409a08║義為善攝大乘論云身子化人既得受記念未定入二
D18n8863_p0409a09║乘正位者改小乘行已入正位者令其練根[常-吊+子]菩薩也
D18n8863_p0409a10║(文)(玄論第七引之)此文[糸*ㄉ]凡聖位論入未入歟唯識樞要上云
D18n8863_p0409a11║然第五性合有三種一名闡底迦二名阿闡底迦三名
D18n8863_p0409a12║阿顛底迦一闡底迦是樂欲義樂生死阿闡底迦是不
D18n8863_p0409b01║樂欲義不樂涅槃故此二通斷善根人不信愚癡所覆
D18n8863_p0409b02║[卄/敞]故亦通大悲菩薩大智大悲所薰習故阿顛底迦名
D18n8863_p0409b03║為畢竟畢竟無涅槃性故此無性人亦得前二名也前
D18n8863_p0409b04║二[各-口][各-口]當會成佛後必不成(文)乃至者上法界眾生句
D18n8863_p0409b05║總摽五性今別句中舉無性不定顯餘三乘性故云乃
D18n8863_p0409b06║至也大師疏文次第闡提定性之文(云云)。 △[糸*ㄉ]此無
D18n8863_p0409b07║緣大悲等者私云顯他緣又含經無緣乘之義也謂住
D18n8863_p0409b08║怨親平等[(共-八+隹)*見]普利一切眾生故云無緣也異三界唯心
D18n8863_p0409b09║義故知無緣寬兼他緣義他緣狡不唯心故故知此無
D18n8863_p0409b10║緣乘即是法無我性者通二義總結歟何者梵云等十
D18n8863_p0409b11║二字是總摽也所謂以下別釋別釋中二義各有結文
D18n8863_p0409b12║故知此無緣下二句通二義總結也。 問無緣兼他緣
D18n8863_p0410a01║住心時專應立無緣乘名例如住心品名何不尒耶
D18n8863_p0410a02║[前-刖+合]立名隨宜經既云無緣乘大師立他緣名顯無緣有
D18n8863_p0410a03║他緣義歟故他緣乘下注云無緣起悲也又為顯大小
D18n8863_p0410a04║差異專有自利利他不同歟故第六心云四量四攝齊
D18n8863_p0410a05║他利行(文)。 △始能[(共-八+隹)*見]察阿[阿-可+(施-方)]那等者抄云始謂[〦/力]
D18n8863_p0410a06║始初始謂至第二劫[〦/力]始能[(共-八+隹)*見]前未能故又舉始攝末
D18n8863_p0410a07║故名為始能(文)私云[〦/力]始與初始如次配二釋(矣)初義
D18n8863_p0410a08║意第二劫[〦/力]始[(共-八+隹)*見]阿賴耶故後釋從深至淺舉初本識
D18n8863_p0410a09║攝未七轉也又或准大師釋他緣覺心但示八心者第
D18n8863_p0410a10║二劫中二心俱知八識中他緣乘在初故云尒也。 問
D18n8863_p0410a11║初劫是六識分齊也何末那不云始[(共-八+隹)*見]乎。 [前-刖+合]或云[完-兀+勿]
D18n8863_p0410a12║然界所斷法執是末那相應歟龍樹菩提心論等中六
D18n8863_p0410b01║識唯人執相應故若尒末那屬[完-兀+勿]然界歟或又經論中
D18n8863_p0410b02║唯無說七識之(文)故故住心論第十云唯薀拔業二乘
D18n8863_p0410b03║但知六識他緣覺心兩教但示八心一道極無但知九
D18n8863_p0410b04║識釋大衍說十識大日經王說無量心識無量身等(文)
D18n8863_p0410b05║言阿[阿-可+(施-方)]那深細者鈔云言阿[阿-可+(施-方)]那者執持義即第八識
D18n8863_p0410b06║之別名唯識論云或名阿[阿-可+(施-方)]那執持種子及諸[施-方]根故
D18n8863_p0410b07║(文)唯識論第三云解深密經亦作是說阿[阿-可+(施-方)]那識甚深
D18n8863_p0410b08║細一切種子如暴流我於凡愚不開演恐彼分別執為
D18n8863_p0410b09║我以能執持諸法種子及能執受[施-方]根依處亦能執取
D18n8863_p0410b10║結生相續故說此識名阿[阿-可+(施-方)]那無性有情不能窮底故
D18n8863_p0410b11║說甚深趣[完-兀+勿]種姓不能通達故名甚細是一切法真實
D18n8863_p0410b12║種子緣擊便生轉識波浪恒無間斷猶如暴流凡即無
D18n8863_p0411a01║性愚即趣[完-兀+勿]恐彼於此起分別執墮諸惡趣障生聖道
D18n8863_p0411a02║故我世尊不為開演唯弟八識有如是相(文)。 問經云阿
D18n8863_p0411a03║賴耶釋云阿[阿-可+(施-方)]那其義同耶。 [前-刖+合]鈔云言阿[阿-可+(施-方)]那者執
D18n8863_p0411a04║持義即第八識之別名此通一切位也又名無垢識此
D18n8863_p0411a05║名唯在如來地阿賴耶名過失重故[宋-木+取]初捨故異[就/火]識
D18n8863_p0411a06║菩薩將得菩提時捨聲聞獨覺人無餘依涅槃時捨無
D18n8863_p0411a07║垢識體無有捨時今無緣乘心亦應[(共-八+隹)*見]此故住心品中
D18n8863_p0411a08║云皆以無所住而住其心故亦令[(共-八+隹)*見]也(取意)私云阿[阿-可+(施-方)]那
D18n8863_p0411a09║名通因果二位賴耶稱[尸@句]因位但異異[就/火]名者賴耶[尸@句]
D18n8863_p0411a10║七地以前不通八地已上故又唯識疏及樞要有多釋
D18n8863_p0411a11║中一者[糸*ㄉ]三位釋謂我愛執藏位善惡業果位相續執
D18n8863_p0411a12║持位賴耶名唯在初位異[就/火]名通初二位[糸*ㄉ]有漏位也
D18n8863_p0411b01║阿[阿-可+(施-方)]那名通第三位也(取意)。 △由屬[(卄/至)*寸]治悉檀者鈔
D18n8863_p0411b02║云疏猶屬[(卄/至)*寸]治悉檀等者即四悉檀中尚屬[(卄/至)*寸]治非第
D18n8863_p0411b03║一義也悉檀者此云義宗而有四種謂佛以四法各云
D18n8863_p0411b04║義宗一世間悉檀二各各為人悉檀三對治悉檀四第
D18n8863_p0411b05║一義(文)私云第二劫即心[(共-八+隹)*見]是緣生中道故第一義攝
D18n8863_p0411b06║也初劫即空[(共-八+隹)*見]是偏真故屬[(卄/至)*寸]治也(為言)。 問四悉檀義
D18n8863_p0411b07║如何。 [前-刖+合]如鈔釋又天台釋云世界樂欲為人生善對
D18n8863_p0411b08║治破惑第一義入理(文)。 △若失般若[〦/力]便等者鈔
D18n8863_p0411b09║云謂前劫修[(共-八+隹)*見]行時心沒薀中以無性空門[(共-八+隹)*見]法無我
D18n8863_p0411b10║若失般若無所得[〦/力]便即墮斷滅(文)私云無所得[〦/力]便
D18n8863_p0411b11║者[指-匕+ㄙ]第二劫中道[(共-八+隹)*見]也故釋云今大乘不可得空空相
D18n8863_p0411b12║亦不可得(文)即無所得義也又鈔中釋[〦/力]廣道人云即
D18n8863_p0412a01║清弁論師等也(文)若般若[〦/力]便者與即空[(共-八+隹)*見]者何失彼
D18n8863_p0412a02║時云亂清弁空乎故知若失護法中道[〦/力]便者亂清弁
D18n8863_p0412a03║心境俱空義各惡取空(為言)若不[指-匕+ㄙ]中道[(共-八+隹)*見]者不失彼時
D18n8863_p0412a04║但空故望第二劫[(共-八+隹)*見]可云惡取空乎又此文以即空[(共-八+隹)*見]
D18n8863_p0412a05║成屬[(卄/至)*寸]治悉檀之義若非失第一義[〦/力]便何為屬[(卄/至)*寸]治
D18n8863_p0412a06║之因乎又上文釋他緣心云亦當以種種[〦/力]便折伏攝
D18n8863_p0412a07║受(文)[指-匕+ㄙ]此云般若[〦/力]便也後得大悲能所起雖異俱利
D18n8863_p0412a08║他心故故知般若[〦/力]便者緣生中道也又義云般若[〦/力]
D18n8863_p0412a09║便者[完-兀+勿]然智分也所謂於即空[(共-八+隹)*見]解有悲智[〦/力]便故上
D18n8863_p0412a10║文釋[完-兀+勿]然心云若失[〦/力]便多墮二乘地證小涅槃然以
D18n8863_p0412a11║菩提心勢力還能發起悲願(文)是大悲[〦/力]便也今文般若
D18n8863_p0412a12║[〦/力]便者大智[〦/力]便也故知即空[(共-八+隹)*見]解以菩提心勢力具
D18n8863_p0412b01║悲智故顯示不墮斷滅則非惡趣空也又下文釋初劫
D18n8863_p0412b02║[(共-八+隹)*見]解云畏墮斷滅故不能[書-曰+皿]理[(共-八+隹)*見]空(文)今又畏斷滅般若
D18n8863_p0412b03║[〦/力]便定知[完-兀+勿]然智分也又唯識疏釋論契中道云謂非
D18n8863_p0412b04║一向空如清弁非一向有如小乘故名中道(文)准此釋
D18n8863_p0412b05║湛[完-兀+勿]小乘同初時[完-兀+勿]然即空同第二時般若第二劫中
D18n8863_p0412b06║道深密也故知般若[〦/力]便[指-匕+ㄙ]第二劫中道[(共-八+隹)*見]也然今疏
D18n8863_p0412b07║意覺心不生同勝鬘寶性故以般若不可同[完-兀+勿]然歟又
D18n8863_p0412b08║准香寫釋寶性論等為終教般若中[(共-八+隹)*見]等為始教初門
D18n8863_p0412b09║今疏同此歟無性空讓般若故此又違大師釋三論為
D18n8863_p0412b10║性宗故又[〦/力]廣道人者鈔云龍樹斥云非佛法[〦/力]廣亦
D18n8863_p0412b11║是邪人法也(文)又疏家宗家意有宗空論如次他緣覺
D18n8863_p0412b12║心淺深故二義任意取捨但若失[〦/力]便者上文云
D18n8863_p0413a01║尒時心滯無為法相(文)[完-兀+勿]然心望湛[完-兀+勿]位作此釋歟故
D18n8863_p0413a02║上文云行者湛[完-兀+勿]心雖已明顯然涉事時根塵等當心
D18n8863_p0413a03║者著無為法然以菩提心勢力修離著[〦/力]便[(共-八+隹)*見]察無性
D18n8863_p0413a04║空(取意)彼既望湛[完-兀+勿]而[完-兀+勿]然心云[〦/力]便此文可尒歟或文
D18n8863_p0413a05║勢不似彼不可同歟又下文相望不定故望中道即空
D18n8863_p0413a06║云斷滅何失。 △[冰-水+監][〦/力]廣道人者鈔云[〦/力]廣道人者
D18n8863_p0413a07║即清弁論師等也唯識云清弁計若論世俗心境俱有
D18n8863_p0413a08║若依勝義心境俱空失於中道名惡取空[冰-水+監][〦/力]廣道人
D18n8863_p0413a09║即[冰-水+監]同彼人也又摩訶止[(共-八+隹)*見]云[〦/力]廣道人自以聰明讀
D18n8863_p0413a10║佛十喻自作義云不生不滅如幻如化空幻為體龍樹
D18n8863_p0413a11║斥云非佛法[〦/力]廣亦是邪人法也今[冰-水+監]同彼人故云[〦/力]
D18n8863_p0413a12║廣等(文)三論玄(嘉祥)云二[〦/力]廣道人謂一切諸法如龜毛
D18n8863_p0413b01║[少/兔]角無罪福報應此人失世諦有宛然而空故空名有
D18n8863_p0413b02║既失有亦失空如斯之人亦失二諦(文)智論疏第一(惠影)
D18n8863_p0413b03║云[〦/力]廣道人者。 ○此是[〦/力]廣部中所執道人故云[〦/力]廣
D18n8863_p0413b04║道人此人雖[常-吊+子]大乘而失大乘旨執之大過執言一切
D18n8863_p0413b05║法無間假實之生與法悉皆無如[少/兔]角無(文)私云演密
D18n8863_p0413b06║初釋違經疏起[書-曰+皿]歟經[跳-兆+(梳-木-、)]并宗家御意有宗為淺空宗
D18n8863_p0413b07║為深為他緣覺心二重故天竺那羅壇寺戒賢智光二
D18n8863_p0413b08║義分華嚴探玄記第一云三藏說云近代天竺那爛[阿-可+(施-方)]
D18n8863_p0413b09║寺同時有二大德法師一名戒賢一名智光神解超倫
D18n8863_p0413b10║聲高五印。 ○以所羕宗別立教不同謂戒賢遠羕彌勒
D18n8863_p0413b11║無著近踵護法難[阿-可+(施-方)]依深密等經瑜伽等論立三種教
D18n8863_p0413b12║謂初鹿園說小乘法雖說生空然未說法空真理故非
D18n8863_p0414a01║了義即四阿含等經第二時中雖依遍計所執自性說
D18n8863_p0414a02║諸法空然猶未說依他圓成唯識道理故亦非了即諸
D18n8863_p0414a03║部薩婆若等教第三時中[〦/力]就大乘正理具說三性三
D18n8863_p0414a04║無性等唯識二諦[〦/力]為了義即解深密經等。 ○第二智
D18n8863_p0414a05║光論師遠羕文殊龍樹近稟提婆清弁依婆若等經中
D18n8863_p0414a06║[(共-八+隹)*見]等論亦立三教謂佛初庶園為諸小根說小乘法明
D18n8863_p0414a07║心境俱有第二時中為彼中根說法相大乘明境空心
D18n8863_p0414a08║有唯識道理以根猶劣未能令入平等真空故作是說
D18n8863_p0414a09║於第三時為上根說無為大乘弁心境俱空平等一味
D18n8863_p0414a10║為真了義(文)私云立教淺深互有文理斯乃相成非相
D18n8863_p0414a11║破也然今疏并大師釋義頗順智光所判(矣)性相二宗
D18n8863_p0414a12║淺深宜然之故。 △今大乘不可得空相空相等者
D18n8863_p0414b01║兩本義釋無初相字抄無二相字故義釋云不可得空
D18n8863_p0414b02║空相亦不可得(云云)鈔云今大乘等者對前三桑但空故
D18n8863_p0414b03║云今大乘不可得空空亦不可得是名不可得空也(文)
D18n8863_p0414b04║[邏-糸]託云空相亦不可得者是明此他緣大乘所[(共-八+隹)*見]依他圓
D18n8863_p0414b05║成之上圓空理也為遣所執實我實法而且說諸法空
D18n8863_p0414b06║義若遣所執我法畢後於依他圓成二性不可成空不
D18n8863_p0414b07║空之定相也(文)阿字義第四(實範)云。 ○又云對前三乘但
D18n8863_p0414b08║空故云今大乘不可得空空亦不可得不可得空(云云)又
D18n8863_p0414b09║云謂前劫中有通教菩薩。 ○(具如上之)今則不尒了法緣生
D18n8863_p0414b10║故幻有知緣無性故真空此則自性不可得空故云與
D18n8863_p0414b11║前惡性空意復有殊(矣)(云云)有人云今大乘不可得空相
D18n8863_p0414b12║者此劫緣生中道也空相亦不可得者前[完-兀+勿]然留無性
D18n8863_p0415a01║空之故今遣彼云亦不可得也(云云)又義不可得空者依
D18n8863_p0415a02║圓有也故下云然亦於諸法無所空(文)空相亦不可得
D18n8863_p0415a03║者遍計無也故下云雖[(共-八+隹)*見]諸法無所有(文)故[泳-永+頁]離有離
D18n8863_p0415a04║無道者[指-匕+ㄙ]上中道結成也或云初二句遣遍計能遣空
D18n8863_p0415a05║猶無所得故云空相亦不可得也雖[(共-八+隹)*見]已下四句存依
D18n8863_p0415a06║圓也亦與雖二字起[書-曰+皿]可思之故唯識論第七云我法
D18n8863_p0415a07║非有空識非無離有離無故契中道(文)同疏云謂心外
D18n8863_p0415a08║所計我法非有真如理空及能緣真識非無我空即真
D18n8863_p0415a09║理識即俗事。 ○契中道者結前所言契會中道也(文)又
D18n8863_p0415a10║云是則契中道者謂非一向空如清弁非一向有如小
D18n8863_p0415a11║乘故名處中道謂二諦有不同清弁二取無不同小乘
D18n8863_p0415a12║故處中道(文)私云二諦者依圓二性即前空(圓成真諦)識(依圓
D18n8863_p0415b01║俗諦)也二取者能取所取即遍計所執也前我及法我法
D18n8863_p0415b02║各有二取也定又三時教次第初時小乘云有教說依
D18n8863_p0415b03║圓有故第二時般若云空教明遍計空故第三時深密
D18n8863_p0415b04║等云中道教三性有無雙弁故故知前二時未了說但
D18n8863_p0415b05║有但空故第三時顯了談明離有離無中道故故云故
D18n8863_p0415b06║[泳-永+頁]離有離無道[(共-八+隹)*見]法無我性也疏文可讀文點今大乘
D18n8863_p0415b07║不可得空空相亦不可得(云云)。 問唯識云我非有既通
D18n8863_p0415b08║二我今何云法無我唯遮法我非人我乎又彼云空識
D18n8863_p0415b09║非無依圓存有此何云[(共-八+隹)*見]薀阿賴耶而唯[尸@句]識乎。 [前-刖+合]
D18n8863_p0415b10║人無我初劫顯故讓彼且舉法空顯人空也或法空如
D18n8863_p0415b11║帶人空故故彼宗釋云然且法空必帶生空(文)次[(共-八+隹)*見]阿
D18n8863_p0415b12║賴耶者舉識顯空理也又真如識實性故言識即顯也
D18n8863_p0416a01║故下文云然阿賴耶有三種義(文)或法無我性即理故
D18n8863_p0416a02║問今文遮清弁空義者疏家意可云法相勝三論劣耶
D18n8863_p0416a03║[前-刖+合]明宗義寄彼宗雖談之所存終別故依之[(共-八+隹)*見]薀阿賴
D18n8863_p0416a04║耶等處即楞伽深密等(云云)引相宗經成義(文)覺自心本
D18n8863_p0416a05║不生處如勝鬘寶性等(云云)引性宗經論成理(文)可思之
D18n8863_p0416a06║宗家依此判他緣覺心勝劣耳。 問若尒清弁立教如
D18n8863_p0416a07║何。 [前-刖+合]小乘經中述心境俱有義深密等中明境空心
D18n8863_p0416a08║有義般若等中成心境俱空義故般若勝深密劣也夫
D18n8863_p0416a09║護法清弁互以雖是非非成鉾楯故法藏釋云[施-方]即是
D18n8863_p0416a10║空清弁義立空即是[施-方]護法義存此乃相成非相破也
D18n8863_p0416a11║(文)然內鑒冷然之聖人雖不鉾楯外跡應同之與法非
D18n8863_p0416a12║無淺深性相分[敲-高+山]權實殊途仍大師判二重勝劣分三
D18n8863_p0416b01║乘差異耳有人云師云於前清弁所立出難者彼所立二
D18n8863_p0416b02║諦唯是教門(云云)故二諦教外有中道理故有無二諦教云
D18n8863_p0416b03║偏有偏空有無教外有中故中亦偏非中破也而清弁所
D18n8863_p0416b04║立有表不有並遣四句無表不無並遣何云偏有偏空乎
D18n8863_p0416b05║護法門人且為弘一教付此過也祖師內證非鉾楯也(云云)
D18n8863_p0416b06║護法聖智所證非有非無而有而無等者二諦假理故離
D18n8863_p0416b07║情有無則聖智還有無也(云云)。 △為欲淨除智障故者
D18n8863_p0416b08║鈔云何說智為障智有二種一證智二識智識智分別體
D18n8863_p0416b09║違相順相順故說為智體違故說為障也智即是障名為
D18n8863_p0416b10║智障入大乘論云出世間無明是智障世間無明賢聖已
D18n8863_p0416b11║遠離故無明即是智之惑故是智之障故名智障也(略抄)唯
D18n8863_p0416b12║識論第十云所知障者謂執遍計所執實法薩迦耶見而
D18n8863_p0416b13║為上首見疑無明愛恚慢等覆所知境無顛倒性能障菩
D18n8863_p0417a01║提名所知障(文)私云智障者二障中所知障二執中法執
D18n8863_p0417a02║也。 △隨順古昔諸菩薩等者經云如彼往昔如是修
D18n8863_p0417a03║行者(文)。 問今此行者真言行歟又顯行者歟如何。 [前-刖+合]
D18n8863_p0417a04║顯行者也所以舉修行軌則云[(共-八+隹)*見]薀阿賴耶出所依經證
D18n8863_p0417a05║云即楞伽解深密明知顯乘行者也又疏第三云明三劫
D18n8863_p0417a06║六無畏眾多心相擬儀外跡顯修證深淺(文)此文又顯三
D18n8863_p0417a07║劫六無畏是如常顯乘行而非密乘行也又住心論第六
D18n8863_p0417a08║引今文畢法相大乘以此為宗此則所謂菩薩乘也(文)既
D18n8863_p0417a09║云菩薩乘非顯三乘教耶依此等文定知顯乘行者耳又
D18n8863_p0417a10║義真言行者也經品號既云入真言門住心品所以初劫
D18n8863_p0417a11║[暇-日]云淨菩提心少分增明第二劫釋心主自在明即是淨
D18n8863_p0417a12║菩提心第三劫中判世尊所以廣說如上諸心相者為教
D18n8863_p0417a13║真言門[(共-八+隹)*見]行者(云云)又住心論第一引今經云又問發趣菩
D18n8863_p0417b01║提之時心所住處相相續次第幾種佛具[前-刖+合]之故經初品
D18n8863_p0417b02║名曰住心今經顯真言行者住心次第顯密二教差別亦
D18n8863_p0417b03║在此中(文)斯則顯示大日所說住心次第真言行者修證
D18n8863_p0417b04║續生也先師云古德二義住心論中淺略深秘如次顯教
D18n8863_p0417b05║密教二行也或云於真言行有一心三密修行三密行者後深
D18n8863_p0417b06║秘門也一心行是前淺略門也此中又有顯密二行顯行
D18n8863_p0417b07║者釋尊所說三乘一乘等各住自乘不知心相續是也密
D18n8863_p0417b08║行者大日所說三劫十住心續生次第是也雖一心[(共-八+隹)*見]解
D18n8863_p0417b09║專期秘密[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴心一生到彼寶處故異顯耳但至即楞伽
D18n8863_p0417b10║等文并擬儀外跡文者自宗淺略與如常顯教融不融雖
D18n8863_p0417b11║異教行相順故云皆是擬儀外跡(顯乘)以明修證之深淺耳
D18n8863_p0417b12║(真言淺略)也大師又云今經住心次第顯密差別亦在此中(云云)
D18n8863_p0417b13║故知淺略又通密行也依之疏第七云如餘經所說求小
D18n8863_p0418a01║乘人當修行作[(共-八+隹)*見]即便於世間法教深生猒離求大乘人又
D18n8863_p0418a02║於聲聞法教深生怖畏此皆為未知秘密藏者作此[〦/力]便
D18n8863_p0418a03║說耳就此經宗則五種三昧皆是開心實相門如行者初
D18n8863_p0418a04║住有相瑜伽則是世間三昧但於此中了知唯薀無我即
D18n8863_p0418a05║是聲聞三昧若以十緣生句[(共-八+隹)*見]諸薀無性無生即是菩薩
D18n8863_p0418a06║三昧餘如住心品中廣明不同餘教以心性之旨未明故
D18n8863_p0418a07║五乘殊轍不相融會也若更作深秘密釋者如三重曼荼
D18n8863_p0418a08║羅中五位三昧皆是毘盧遮那秘密加持其與相應者皆
D18n8863_p0418a09║可一生成佛何有淺深之殊(文)私云住心論淺略深秘專依
D18n8863_p0418a10║此文起[書-曰+皿]歟故淺略中可有真言行也但六無畏能寄齊
D18n8863_p0418a11║真言行有淺深次第與今深秘異歟若尒彼修證深淺者
D18n8863_p0418a12║能寄齊三密行歟又住心論深秘中世間三心同第七卷
D18n8863_p0418a13║深秘四箇大乘深秘同第三卷秘密(云云)淺深無淺深隨宜
D18n8863_p0418b01║歟。 △即楞伽深密等者。 問香寫釋中唯識法相宗
D18n8863_p0418b02║所依出深密如來藏緣起宗所依出楞伽經如何。 [前-刖+合]慈
D18n8863_p0418b03║恩唯識述記云所謂華嚴深密楞伽厚嚴(云云)。 △八識
D18n8863_p0418b04║三性三無性者私云解深密經中第一卷心意識品說八
D18n8863_p0418b05║識第二卷法相品明三性又無自性品明三無性又唯識
D18n8863_p0418b06║論中先說三能變八識次說三性後明三無性經論符今
D18n8863_p0418b07║次第(矣)彼論第九云即依此前所說三性立彼後說三種
D18n8863_p0418b08║無性謂即相生勝義無性故佛密意說一切法皆無自性
D18n8863_p0418b09║非性全無(乃至)云何依此而立彼三謂依此初遍計所執立
D18n8863_p0418b10║相無性由此體相畢竟非有如空華故依次依他立生
D18n8863_p0418b11║無性此如幻事託眾緣生無如妄執自然性故假說無性
D18n8863_p0418b12║非性全無依後圓成實立勝義無性謂即勝義由遠離前
D18n8863_p0418b13║遍計所執我法性故假說無性非性全無如大虛空雖遍
D18n8863_p0419a01║眾[施-方]而是眾[施-方]無性所顯(文)。 問凡案三時教次第無性
D18n8863_p0419a02║先明三性後說如何。 [前-刖+合]義燈中有三釋其中判第二釋
D18n8863_p0419a03║勝故三無性可後說但至三時次第者華嚴經中明三性
D18n8863_p0419a04║旨性既[宋-木+取]第一說也故云三性先說無過。 問三無性既
D18n8863_p0419a05║深密經顯了說何唯識云佛密意說耶。 [前-刖+合]或云於三無
D18n8863_p0419a06║性教有顯了隱密若顯說相生勝義三無性是顯了說即
D18n8863_p0419a07║深密經說是也故義林章云以顯了言說三無性(文)若依
D18n8863_p0419a08║三無性總說諸法無性亦名無性教是隱密說也唯識密
D18n8863_p0419a09║意說者此意也故彼疏云總密意說三種無性(文)何今但
D18n8863_p0419a10║一義並不相違耳。 問楞伽經云八九種[乞-乙+、]識(文)何今但
D18n8863_p0419a11║云說八識耶。 [前-刖+合]住心論引唯識章云或因果合說九楞
D18n8863_p0419a12║伽第九頌云八九種[乞-乙+、]識如水中諸波依無相論同性經
D18n8863_p0419a13║中若取真如為第九者真俗合說說故今取淨位第八本
D18n8863_p0419b01║識為第九染淨本識各別說故(文)唯識疏第一云楞伽經
D18n8863_p0419b02║中兼說識性或以第八染淨別開故言九識非是依他識
D18n8863_p0419b03║體有九亦非體類別有九識(文)私云意一種第八識[糸*ㄉ]因
D18n8863_p0419b04║果染淨位分為八九非體別有九也(為言)故章云或因果合
D18n8863_p0419b05║說九疏云或以第八染淨別開也依此等意疏家楞伽說
D18n8863_p0419b06║八識(云云)宗家他緣覺心但示八心(文)。 問同性經無相論
D18n8863_p0419b07║以真如為第九故無相論云能緣有三一果報識即阿梨
D18n8863_p0419b08║耶二執識即末那三塵識即六識(乃至)境識俱泯即是空性
D18n8863_p0419b09║其空性者阿摩羅識(乃至)唯阿末羅識是真如如大乘同性
D18n8863_p0419b10║經言眾生神識無邊無[施-方]無相不可見無定處所識相清
D18n8863_p0419b11║淨唯無明貪愛習氣業等客塵煩惱之所覆障譬如清淨
D18n8863_p0419b12║虛空四塵所障(文)此文既云真如何云淨第八耶若取淨
D18n8863_p0419b13║位第八別立餘七識亦可開染淨別故若尒識體可成十六如
D18n8863_p0420a01║何。 [前-刖+合]淨位第八別立是依[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴經說也故彼經云如來
D18n8863_p0420a02║無垢識(乃至)圓鏡智相應(文)既云圓鏡智相應定知第八識
D18n8863_p0420a03║非真如也故又唯開第八非七轉也餘識非圓鏡相應故
D18n8863_p0420a04║又楞伽經上文云依諸邪念法是故有識生八九種[乞-乙+、]識
D18n8863_p0420a05║(文)既云生有為識體非真如也但至無相等者彼性宗所
D18n8863_p0420a06║依論歟。 問若尒既云依諸邪念法邪念所起識唯有漏
D18n8863_p0420a07║識何云無漏識乎。 [前-刖+合]依具二意八識邪念所起故云依
D18n8863_p0420a08║彼也第九轉邪念得故云依例如起信論云依不覺故說
D18n8863_p0420a09║有始覺(云云)。 △即是知三界唯心也者鈔云謂了知八
D18n8863_p0420a10║識三性皆如幻等唯是自心故華嚴覺林菩薩云若人欲
D18n8863_p0420a11║了知三世一切佛應[(共-八+隹)*見]法界性一切唯心造正與此同(文)
D18n8863_p0420a12║私云唯識演秘中引此文然但有唯心(文)無三界言新華
D18n8863_p0420a13║嚴第三十七明第六地云了達三界依心有十二因緣亦
D18n8863_p0420b01║復然生死皆由心所作心若滅者生死[書-曰+皿](云云)又第五十四
D18n8863_p0420b02║云菩薩知三界唯心三世唯心而了知其心無量無邊(云云)
D18n8863_p0420b03║此文同今疏文也。 問三界唯心意如何。 [前-刖+合]相宗釋云
D18n8863_p0420b04║世親攝論第四無解無性第四廣解十地經名體言唯心
D18n8863_p0420b05║者心識是一唯言為遣所取境義由彼無故能取亦無不
D18n8863_p0420b06║遮心所不相離故如說若無心所心未曾轉三界唯心之
D18n8863_p0420b07║言即顯三界唯識即與欲等愛結相應墮在三界即屬三
D18n8863_p0420b08║界貪等結此唯識言無有橫計所緣不遣真如所緣依他
D18n8863_p0420b09║所緣謂道諦攝根本後得二智所緣等(云云)[巢-果+巴]法師記云謂
D18n8863_p0420b10║此三界皆存欲等愛結謂心[乞-乙+、]所墮在三界與此愛結相
D18n8863_p0420b11║應繫屬三界貪等故言三界唯心或此言欲等者即以欲
D18n8863_p0420b12║界等餘二界謂心[乞-乙+、]所屬此三界愛結也(文)私云總意云
D18n8863_p0420b13║有情起三界煩惱煩惱力故輪迴三界若不起三界惑業
D18n8863_p0421a01║不可受三界苦故知三界唯心之所為也(為言)彼宗意以華
D18n8863_p0421a02║嚴三界唯心文證捨[冰-水+監]留純識准此等文者今唯心人取
D18n8863_p0421a03║事心[乞-乙+、]所但阿賴耶者舉本攝末舉王包所故抄上釋云
D18n8863_p0421a04║又舉始攝於末故名為始能(文)。 問欲[施-方]界中而有[施-方]法
D18n8863_p0421a05║心能變[施-方]故不離心可云唯心無[施-方]中既無[施-方]法何復云
D18n8863_p0421a06║唯心耶。 [前-刖+合]唯識疏云此不然也非但[施-方]無亦無貪等能
D18n8863_p0421a07║取之心故亦無餘虛空等識所取義。 ○故說三界唯心(文)
D18n8863_p0421a08║義演云無[施-方]界中雖無[施-方]法有貪信等恐外人執離心外
D18n8863_p0421a09║別有貪信等今為遮彼故說三界唯心無[施-方]中離心王外
D18n8863_p0421a10║無別貪信等以為能取心又無[施-方]界雖有虛空無為等然
D18n8863_p0421a11║此等無為亦不離心外別有是識之所取恐計離心別有
D18n8863_p0421a12║故說三界唯心(文)私云依此解者今三界者五薀中取[施-方]
D18n8863_p0421a13║行二薀歟貪信等行薀少分故又義云以二界五薀無[施-方]
D18n8863_p0421b01║四薀歸第八識云三界唯心歟此義隱劣顯勝識攝歟又義
D18n8863_p0421b02║云唯心者真理賴耶實性故攝三界五薀有為俗事(薀不搹無
D18n8863_p0421b03║為故)歸無為真理故云三界唯心是即第四重攝末歸本攝
D18n8863_p0421b04║也故唯識章釋攝末歸本云所說理事真俗[(共-八+隹)*見]等皆此門
D18n8863_p0421b05║攝(文)又義云遣三界五薀事相證無為理性故云三界唯
D18n8863_p0421b06║心故疏云心外更無一法(文)鈔云無即一心則是能遣緣
D18n8863_p0421b07║為[一/力]法乃目所無(文)又唯識章釋遣相證性識云識言所
D18n8863_p0421b08║表具有理事事為相用遣而不取理為性體應求作證(文)
D18n8863_p0421b09║問若尒慈恩以三界唯心經唯證第二重唯識何違彼乎
D18n8863_p0421b10║[前-刖+合]隨義轉用故無失是以五教章云又如十地經云三界
D18n8863_p0421b11║虛妄唯一心者攝論等[糸*ㄉ]始教釋為賴耶識等也十地論
D18n8863_p0421b12║[糸*ㄉ]終教釋為第一義真心也(文)。 △皆是雙弁有無者
D18n8863_p0421b13║私云此有無有二意一云三性相對弁有無有者依圓也無者遍計
D18n8863_p0422a01║也故下文云然阿羅耶有三種義(文)一云但[糸*ㄉ]依他此依
D18n8863_p0422a02║他有非有似有二義故云有無也故下釋云明薀阿賴耶
D18n8863_p0422a03║別緣起義(文)准唯識論等後義為勝彼論第八依他八喻
D18n8863_p0422a04║舉幻事陽炎等故。 問所引[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴論中幻事譬遍計豈不
D18n8863_p0422a05║違彼乎。 [前-刖+合][莊-爿+(冰-水+〡)]嚴文如幻事以幻師所起義譬分別性妄
D18n8863_p0422a06║心所起義也此即當情顯現情有義非[(共-八+隹)*見]心所[(共-八+隹)*見]理無謂
D18n8863_p0422a07║也豈為知自性[(共-八+隹)*見]解耶依之唯識論中釋依他云如幻事
D18n8863_p0422a08║等非有似有明遍計云如空華等性相都無(第八文)釋圓成
D18n8863_p0422a09║云如大虛空雖遍眾[施-方]而是眾[施-方]無性所顯(第九文)三性譬喻
D18n8863_p0422a10║異中幻事唯顯依他非有似有義也但[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴文幻事非有
D18n8863_p0422a11║而有譬依他非有而有文取此證薀賴耶也故疏云了知
D18n8863_p0422a12║自性如幻[宋-木+取]與此經符會(文)又義云今疏意如幻即通三
D18n8863_p0422a13║性譬喻也幻事非有而有或譬遍計情有理無故是事非
D18n8863_p0422b01║處有(等文)或譬依他非有似有也當知虛妄分別有而非有
D18n8863_p0422b02║(文)又以幻事有空不二義譬圓成故文云今以如幻等門
D18n8863_p0422b03║照有空不二。 ○乃名真入法空悟唯識性(文)。 問前明緣
D18n8863_p0422b04║生中道云離有離無何今云雙弁有無耶。 [前-刖+合]詮門離言
D18n8863_p0422b05║中道義異故謂雙弁有無是表亦有亦無故詮門中道也
D18n8863_p0422b06║離有離無者有無並亡故離言中道也餘教雙照雙非中
D18n8863_p0422b07║道義自相當耳又此離言詮門各有三性合論三性別論
D18n8863_p0422b08║也合論遍計是無依圓即有又依圓非無遍計非有故別
D18n8863_p0422b09║論遍計情有理無如次有無又理無非有情有非無故依
D18n8863_p0422b10║圓各二義通二種准知又此合論別論若離言若詮門皆
D18n8863_p0422b11║實空有不二為宗故疏下云照空有不二悟唯識性(文)。
D18n8863_p0422b12║△明薀阿賴耶別緣起義者私云相宗明生滅有為賴耶
D18n8863_p0422b13║是則[卄/間]異性宗真妄和合二分不二賴耶彼事理通融具分
D18n8863_p0423a01║識也此生滅一分緣起故云別緣起也故法藏章下云若
D18n8863_p0423a02║依始教於阿賴耶識但得一分生滅之義以於真理未能
D18n8863_p0423a03║融通但說凝然不作諸法故就緣起生滅事建立賴耶從
D18n8863_p0423a04║業等種弁體而生異[就/火]報識為諸法依[〦/力]便漸[?夕]引向真
D18n8863_p0423a05║理故說熏等悉皆即空如解深密經云(乃至)若依終教於此
D18n8863_p0423a06║賴耶得理事通融二分義(乃至)不同前教業等生故(文)又法
D18n8863_p0423a07║藏探玄記第一云始教中廣說法相少說真性所立百法
D18n8863_p0423a08║[(暴-(日/共))/又]擇分明故無違諍所說八識唯是生滅如瑜伽雜集說
D18n8863_p0423a09║(乃至)終教中少說法相廣說真理以會事從理故所立八識
D18n8863_p0423a10║通如來藏隨緣成立具生滅不生不滅(乃至)如寶性等論說
D18n8863_p0423a11║(文)私云始教者相宗即當他緣乘也此宗酬前業今生感
D18n8863_p0423a12║得總報果報果體故云業種生也唯識第二云酬因業力
D18n8863_p0423a13║感第八識(取意)終教者性宗義當覺心乘也彼宗談真如緣
D18n8863_p0423b01║起故立二分不二識也。 △與前劫五喻等者鈔云謂
D18n8863_p0423b02║前劫中有通教菩薩從無性門達諸法即空此則體法空
D18n8863_p0423b03║今則不尒了法緣生故幻有知緣無性故真空此則自性
D18n8863_p0423b04║不可得空故云與前無性空意復有殊矣(文)私云以雙照
D18n8863_p0423b05║有無緣生中道異前無性空偏真耳。 △正翻為室等
D18n8863_p0423b06║者鈔上釋云言薀阿賴耶者薀謂諸薀阿賴耶此云巢室
D18n8863_p0423b07║即薀之位處也(文)疏第十六云藏者梵云阿賴耶此翻為
D18n8863_p0423b08║藏或云宮室舍宅之義如世間舍宅一切眾生各隨己分
D18n8863_p0423b09║安住其中既有此窟宅即有善惡含藏不能自出如來已
D18n8863_p0423b10║離如是阿賴耶窟宅故云無藏性也(文)金剛界儀軌云心
D18n8863_p0423b11║為阿賴耶善惡皆由心(文)私云此善惡者與今諸薀名異
D18n8863_p0423b12║義同故知善惡種子云諸薀歟第八識集諸法種子起現
D18n8863_p0423b13║行故云薀薀即聚集義也又薀是有為義薀不攝無為故
D18n8863_p0424a01║無為無種故為顯諸法種子是有為故云薀歟此識與▆
D18n8863_p0424a02║薀而為能所藏能藏識生滅相續所藏諸薀生滅相續故
D18n8863_p0424a03║云諸薀於中生滅也。 問疏第一云一切薀阿賴耶業壽
D18n8863_p0424a04║種子(文)此文非諸薀即種子歟如何。 [前-刖+合]薀阿賴耶者依
D18n8863_p0424a05║主立名故薀即[指-匕+ㄙ]種子歟或復薀者三界五薀從賴耶緣
D18n8863_p0424a06║起故云諸薀於中生滅也故上文云三界唯心也又唯識
D18n8863_p0424a07║論第二云此即顯示初能變識所有自相攝持因果為自
D18n8863_p0424a08║相故(文)同疏云自是總因果是別自相攝持因果二相為
D18n8863_p0424a09║自體故(文)准此釋者賴耶三相中自相云藏因相果相云
D18n8863_p0424a10║諸薀歟又[糸*ㄉ]因果二相則五有能所藏義故彼疏云能持
D18n8863_p0424a11║種[?夕]為所藏此識是能藏也是雜染法所熏所依染法為
D18n8863_p0424a12║能藏此識為所藏(文)私云染種者有漏法皆名雜染非唯
D18n8863_p0424a13║染法也即是因相也此識者果相也故演秘云又能藏所
D18n8863_p0424b01║藏皆通種現無別體故(文)。 △然阿賴耶有三種義者
D18n8863_p0424b02║抄云即是遍計所執性依他起性圓成實性皆不離心故
D18n8863_p0424b03║(文)有人云相宗有多師玄[狀/廾]護法等義立凝然真如義或
D18n8863_p0424b04║有真如緣起之義唐智覺禪師唯識論中說緣起義為宗
D18n8863_p0424b05║(云云)此義不尒其故智覺禪師者禪門人歟醫王眼觸途藥
D18n8863_p0424b06║以深教意於唯識談真如緣起義何預彼宗義乎彼華嚴
D18n8863_p0424b07║清涼大師釋云此唯識實性亦即是真如定言不變過歸
D18n8863_p0424b08║彼輩(文)此又為相宗義乎又法相撲揚釋云馬鳴菩薩亦
D18n8863_p0424b09║言真如受薰持種恐譯者誤(文)此又為性宗義乎故知阿
D18n8863_p0424b10║賴耶唯依他也然具三義者遍計於依他上起故圓成又
D18n8863_p0424b11║依他實性故以不離故云具三義也抄釋有其理也故唯
D18n8863_p0424b12║識論第八云此中意說三種自性皆不遠離心[乞-乙+、]所法謂
D18n8863_p0424b13║心[乞-乙+、]所及所變現(疏云謂心[乞-乙+、]所即自證分及所變現即相見分(文))眾緣生故如
D18n8863_p0425a01║幻事等非有似有誑惑愚夫(疏云愚夫等不了謂為實有)一切皆為依
D18n8863_p0425a02║他起性愚夫於此橫執我法有無一異俱不俱等如空華
D18n8863_p0425a03║等性相都無一切皆名遍計所執依他起上彼所妄執我
D18n8863_p0425a04║法俱空所顯識等真性名圓成實(疏云此空所顯識及心所一切相分等真性名
D18n8863_p0425a05║圓成實(文))是故此三不離心等(文)(疏云故此三性不離心[乞-乙+、]所相分等文)。
D18n8863_p0425a06║△故應知三性俱真實者[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴論第四(彌勒頌無善釋)云次說求
D18n8863_p0425a07║真實義偈曰離二及迷依無說無[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論三應及二淨二淨
D18n8863_p0425a08║三譬顯釋曰離二及迷依無說無[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論者此中應知三性
D18n8863_p0425a09║俱是真實離二者(乃至)由自性無[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論不可說故三應及二
D18n8863_p0425a10║淨二淨三譬顯者三應謂初真實應知第二真實應斷第
D18n8863_p0425a11║三真實應淨二淨謂一者自性清淨由本來清淨故二者
D18n8863_p0425a12║無垢清淨由離客塵故此二清淨由三種譬喻可得顯現
D18n8863_p0425a13║謂空金水如此三譬一則俱譬自性清淨由空等非不自
D18n8863_p0425b01║性清淨故二則俱譬無垢清淨由空等非不離客塵清淨
D18n8863_p0425b02║故偈曰法界與世間未曾有少異眾生癡盛故著無而棄
D18n8863_p0425b03║有釋曰法界與世間未曾有少異者非法界與世間而有
D18n8863_p0425b04║少異何以故法性與諸法無差別故眾生癡盛故著無而
D18n8863_p0425b05║棄有者由眾生愚癡熾盛於世間無法不應著而起著於
D18n8863_p0425b06║如[?夕]有法不應捨而棄(文)私云今疏所引未必如本文或
D18n8863_p0425b07║取本三應及二淨等意或依釋初真實第二真實第三真
D18n8863_p0425b08║實文明此句也已上二頌并釋是求真實法說也三性俱
D18n8863_p0425b09║真實者抄云此三俱是真實而有二義一者三性各別論
D18n8863_p0425b10║真實二者三性無[得-彳]論真實且初義者遍計性真實是分
D18n8863_p0425b11║別故依他性真實是因緣義故圓成性真實是真實故下
D18n8863_p0425b12║疏云如彼可得故通達世諦實第二無[得-彳]義者遍計依他
D18n8863_p0425b13║皆以圓成而為體故下疏云如彼無體故得入第一義又
D18n8863_p0426a01║華嚴抄云情有即理無緣生即無性皆是真實也(文)私云
D18n8863_p0426a02║各別真實者遍計情有依他似有圓成真有三性真實各
D18n8863_p0426a03║別故云別論也譬說云如彼可得故通達世諦實(文)法說
D18n8863_p0426a04║云眾生癡盛故著無而棄有(文)譬說舉依他遍計真實顯
D18n8863_p0426a05║圓成真實故但云世諦實也或上文無[得-彳]真實同故不別
D18n8863_p0426a06║舉歟法說文具顯歟眾生癡盛故著者能遍計妄心第六
D18n8863_p0426a07║七識與癡惠相應執我法故云癡盛故著也故唯識論第
D18n8863_p0426a08║八云有義第六第七心品執我法者是能遍計唯說意識
D18n8863_p0426a09║能遍計故意及意識名意識故計度分別能遍計故執我
D18n8863_p0426a10║法者必是惠故二執必與無明俱故(文)著者通二執虛妄
D18n8863_p0426a11║計著故無一字[指-匕+ㄙ]所執體相虛無故云無妄心者彼成實
D18n8863_p0426a12║有執故故著無者顯依他遍計真實也而棄有者有者真
D18n8863_p0426a13║有圓成真實也妄心計著情有故棄捨圓成真有也又無
D18n8863_p0426b01║[得-彳]真實者遍計理無依他非有皆顯圓成故云圓成為體
D18n8863_p0426b02║也遍計依他空為門顯圓成故故章云空為門故入於真
D18n8863_p0426b03║性(文)不同彼華嚴遍計理無依他無性即云圓成不變耳
D18n8863_p0426b04║故譬說云如彼無體故得入第一義法說判法界與世間
D18n8863_p0426b05║未曾有少異法界者圓成世間者餘二性也以不離故云
D18n8863_p0426b06║未曾有少異也故譬中不云無性即第一義也二性又歸
D18n8863_p0426b07║圓成真有論真實故云無[得-彳]不同華嚴三性一際論相
D18n8863_p0426b08║故清涼性相兩宗十別中立三性即離別也抄二義中初
D18n8863_p0426b09║義順本文歟本頌云三應釋中應知應斷應淨(文)既遍計
D18n8863_p0426b10║應知無染分依他可斷故情有與似有云真實也淨分依
D18n8863_p0426b11║他是二淨攝故具如下弁也。 問法相華嚴三性即離為
D18n8863_p0426b12║異若尒三論天台三性云何異耶。 [前-刖+合]大乘玄二諦義(嘉祥)
D18n8863_p0426b13║云三性者依他分別真實分別性者即六塵為識所分別
D18n8863_p0427a01║故言依他性者本識為種子所依故名依他真實性者二
D18n8863_p0427a02║無我真如三無性者知塵無相故言分別無相性依他無
D18n8863_p0427a03║生性者知本識無生故言無生性知無我理無性故真實
D18n8863_p0427a04║無生性三論云無性法亦無他宗不遣三無性今論遣三
D18n8863_p0427a05║無性故(云云)私云三論三性三無性義雖同相宗彼三無性
D18n8863_p0427a06║為極此無性又遣故殊(矣)天台大乘止[(共-八+隹)*見]下(南岳)云總明三
D18n8863_p0427a07║性者謂出纏真如及佛淨德悉名真實性在障之真與染
D18n8863_p0427a08║和合名阿梨耶識此即依他性六識七識妄總分別悉名
D18n8863_p0427a09║分別性(文)又云更有一義就依他性中即分別為三性一
D18n8863_p0427a10║者淨分謂在染之真即名真實性二者不淨分謂染法習
D18n8863_p0427a11║氣種子及虛相果報即是分別性二性和合無二即是依
D18n8863_p0427a12║他性也(文)私云初釋真實性[糸*ㄉ]出纏依他分別[糸*ㄉ]在纏然
D18n8863_p0427a13║真如體是一也後釋於在纏依他染淨分真實分別二性
D18n8863_p0427b01║也二義雖異三性一際二義雙融義全同華嚴故華嚴五
D18n8863_p0427b02║教章中云又云阿毘達磨修多羅中世尊說法有三種一
D18n8863_p0427b03║染汙分二清淨分三染汙清淨分依何義說此三分於他
D18n8863_p0427b04║性中分別性為染汙分真實性為清淨分依他性為染汙
D18n8863_p0427b05║清淨分依此義故說三分釋曰阿毘達磨修多羅中說分
D18n8863_p0427b06║別性以煩惱為性真實性以清淨品為性依他性由具兩
D18n8863_p0427b07║分以二性為性故說法有三種。 ○此上論文又真該妄▆
D18n8863_p0427b08║相無不攝妄徹真源體無不[完-兀+勿]真妄交徹二分雙融無[得-彳]
D18n8863_p0427b09║全攝思之可見(文)故知彼三論雖遣三無性唯遮情義未
D18n8863_p0427b10║及表德圓融(矣)。 △由能所畢竟無故者私云
D18n8863_p0427b11║依此釋者頌離二者能取所取云二畢竟無釋離歟又二
D18n8863_p0427b12║者依他相見二分此二分是自體分所變不即不離不一
D18n8863_p0427b13║不異如鏡上能照所照用不離鏡而愚夫依虛妄熏習力
D18n8863_p0428a01║執心離境執境離心斯則迷依他內境(相分)彼上起所取遍
D18n8863_p0428a02║計所執迷依他內心(見分)彼上起能取遍計所執此能取所
D18n8863_p0428a03║取即當情現體用都無物也此二取離依他相見計故云
D18n8863_p0428a04║離二也又依他相見不即不離也然遍計二執偏離故云
D18n8863_p0428a05║離二也又二者我法也此我法二種離內境故云離二也
D18n8863_p0428a06║問譬中云二迷顯現何明都無義耶。 [前-刖+合]是法譬影略互
D18n8863_p0428a07║顯三性真實別融二義也又法說中遍計舉無[得-彳]真實依
D18n8863_p0428a08║他舉各別真實互顯也(為言)。 問虛實相對法三性俱真實
D18n8863_p0428a09║對何虛耶故五重唯識中遣虛存實識(文)非遍計遣虛依
D18n8863_p0428a10║圓存實耶。 [前-刖+合]相對非一義門隨宜依圓真實如令尋也
D18n8863_p0428a11║二智境故遍計[糸*ㄉ]情實云真實遍計一性通虛實二義故
D18n8863_p0428a12║對理無虛情有云實也無[得-彳]論真實唯圓成故非難歟。
D18n8863_p0428a13║△迷依者鈔云謂依他性與迷分別為所依故故名迷依
D18n8863_p0428b01║由此能起諸分別故(文)私云迷分別者遍計所執性也依
D18n8863_p0428b02║依他而起遍計故。 △無說無[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論者唯識論第二云謂
D18n8863_p0428b03║空無我所顯真如有無俱非心言路絁與一切法非一異
D18n8863_p0428b04║等是法真理故名法性(文)私云此文真理云心言路絁今
D18n8863_p0428b05║又圓成真理言語道絁故云無說心行亦[完-兀+勿]故云無[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論
D18n8863_p0428b06║也故慈恩理趣分疏中釋經謂貪欲性無[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論等文云超
D18n8863_p0428b07║過尋思言議故云無[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論(取意)今絁尋思故云無[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也
D18n8863_p0428b08║問[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論既通心言者何別云無說乎。 [前-刖+合]次下句三應及
D18n8863_p0428b09║二淨(文)二淨者圓成二門真如及無漏心讚真理故云無
D18n8863_p0428b10║說嘆菩提故云無[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也二淨者自性淨無垢淨故。
D18n8863_p0428b11║△謂真實性真實者准下彼事無體故得入第一義之(文)
D18n8863_p0428b12║今此真實性局真理歟二性云彼事圓成云第一義故又
D18n8863_p0428b13║彼論法說頌云法界與世間未曾有少異(文)釋論云法性
D18n8863_p0429a01║與諸法無差別故(文)法界法性是真如異名故又准下如
D18n8863_p0429a02║是轉依故即得真實義之釋者通理智歟轉依言兼理智
D18n8863_p0429a03║故又舉依他云虛妄分別唯染分依他故淨分依他攝圓
D18n8863_p0429a04║成歟已上二義中初義[糸*ㄉ]常無常門圓成後義[糸*ㄉ]漏無漏
D18n8863_p0429a05║門圓成也故唯識樞要上云三性有二諦一常無常門常
D18n8863_p0429a06║為圓成唯真如是一切有為皆依他起二有漏無漏門一
D18n8863_p0429a07║切無漏皆圓成實諸有漏法皆依他起菩提涅槃並圓成
D18n8863_p0429a08║故(文)又唯識論第八云有漏心等定屬依他無漏心等容
D18n8863_p0429a09║二性攝眾緣生故攝屬依他無顛倒故圓成實攝(文)二義
D18n8863_p0429a10║中後義為勝歟彼論中無說無[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論下有二句云三應及二
D18n8863_p0429a11║淨二淨三譬顯(文)釋論云三應謂初真實應知第二真實
D18n8863_p0429a12║應斷第三真實應淨二淨謂一者自性清淨由本來清淨
D18n8863_p0429a13║故二者無垢清淨由離客塵故(文)既依他云應斷圓成云
D18n8863_p0429b01║應淨淨分依他攝圓成也二淨如次理智二法自性淨無
D18n8863_p0429b02║垢淨義可然故但法界與世間者法界唯理世間但有漏
D18n8863_p0429b03║故舉唯圓唯依法而顯通二性無漏心歟又彼論釋如云
D18n8863_p0429b04║有法世間云無法依此文舉唯圓唯遍而顯通二性有為
D18n8863_p0429b05║心歟。 △次說求真實譬喻者。 問今此譬說至何(文)
D18n8863_p0429b06║耶。 [前-刖+合][(共-八+隹)*見]義云正譬說二種迷(乃至)通達世諦實二行八句
D18n8863_p0429b07║頌也兼通彼事無體故(乃至)可得亦如是諸頌也或初二頌
D18n8863_p0429b08║總說後諸頌別說也。 問何應知所治體等頌非譬說耶
D18n8863_p0429b09║[前-刖+合]彼通妨故且[糸*ㄉ]正釋論之也又彼頌等更有法說故又
D18n8863_p0429b10║義云諸頌皆求真實譬喻也通妨依正釋譬喻起故攝彼
D18n8863_p0429b11║也(云云)私云本論中法說中有二行頌譬說中又有二行如
D18n8863_p0429b12║次配顯(矣)文言無偏頗法譬齊等耳彼事無體故等更設
D18n8863_p0429b13║譬合雙轉釋前法譬餘義歟若尒何偏屬譬說耶。
D18n8863_p0430a01║△如幻師依咒術力等者本論中有譬家也今此文釋上
D18n8863_p0430a02║頌中又如下釋下二句倒因已上釋上二句各有開譬合
D18n8863_p0430a03║譬二[暇-日](文)各如是下釋合譬已上釋開譬也又本頌中前
D18n8863_p0430a04║二句前迷依譬說下二句前離二喻說也各上開譬下合
D18n8863_p0430a05║譬也。 △變木石等者[(共-八+隹)*見]抄云幻師幻事如次依他遍
D18n8863_p0430a06║計文顯以木石可譬圓成也所以法說三性具舉譬說頌
D18n8863_p0430a07║無圓成釋中舉木微性喻圓成也(云云)或云([(留-田)-刀+ㄗ]俊)以幻師咒術
D18n8863_p0430a08║力喻能變計依他即第六七識也木石者即所變計依他
D18n8863_p0430a09║下云木石是也即實木石也此木石等為因變金等相喻
D18n8863_p0430a10║所執也今木石為所執二迷之因故云迷因也所以頌中
D18n8863_p0430a11║幻師譬依他是[糸*ㄉ]能變計依他也下木等實境譬圓成是
D18n8863_p0430a12║取木等四微體故云實境也此義雖順頌文違變木石之
D18n8863_p0430a13║文今木石舉所變法何為能變因(矣)若能變者應云木石
D18n8863_p0430b01║變乎道範云依咒術因緣力故於草木等上假施設顯現
D18n8863_p0430b02║似金銀等物是依他也實草木等是圓成圓成諸有為法
D18n8863_p0430b03║之性真實自性故又解云實草木喻依圓二性若細合喻
D18n8863_p0430b04║者以草木等總相喻依他是草木等所有[施-方]香味觸四微
D18n8863_p0430b05║性喻圓成也(云云)。 ○私云變木石等者釋頌中起幻二字也
D18n8863_p0430b06║准唯識疏等釋幻事喻於此幻事有二一者假事幻謂依
D18n8863_p0430b07║咒術力因緣所變現之木石等也喻之依他似有他二者
D18n8863_p0430b08║實事幻謂於假事幻愚夫不見因緣而見實木石等也喻
D18n8863_p0430b09║之遍計也故知今木石等者等金木也是依他也所以依咒
D18n8863_p0430b10║術所變假木石等上起情實木石等故云變木石等以為
D18n8863_p0430b11║迷因也迷是實事幻即遍計也但合譬中依他性者類上
D18n8863_p0430b12║木石種[?夕]分別者所執也意云謂作依他起所執之倒因
D18n8863_p0430b13║如假木石之為實木石之因也(為言)又義起種[?夕]分別合變
D18n8863_p0431a01║木石等種[乞-乙+、]分別即依他也虛妄分別故為顛倒因合以
D18n8863_p0431a02║為迷因文句相對分明故如是虛分別等句合譬摽句也
D18n8863_p0431a03║此義為勝(云云)次下幻像金等者等取木石等也是實事幻
D18n8863_p0431a04║遍計也理實言之木石像金皆通假實故喻依遍二性
D18n8863_p0431a05║也。 問頌見幻師譬依他幻事喻遍計何但幻事分二種
D18n8863_p0431a06║耶。 [前-刖+合]釋中以幻師咒術為變木石之因緣是當依他眾
D18n8863_p0431a07║緣但頌文為取所起幻事兼舉能起緣而顯假事幻也次
D18n8863_p0431a08║諸幻事者取實事幻譬遍計也或本云如彼真幻事(云云)疏
D18n8863_p0431a09║主為顯實事幻真[(天*天)/日]諸歟若幻事唯譬遍計非依他者依
D18n8863_p0431a10║今論唯識論既幻事譬依他非能所相違乎故知今疏下
D18n8863_p0431a11║彼論明[(共-八+隹)*見]薀阿賴耶了知自性如幻之釋與唯識論意同
D18n8863_p0431a12║(矣)不可異求耳。 問於幻事分假實依憑安在乎。 [前-刖+合]樞
D18n8863_p0431a13║要下云中邊論說八喻通依他所執二性假喻依他實喻
D18n8863_p0431b01║所執(文)是其證也演秘第七云中邊據彼幻事體及能執
D18n8863_p0431b02║心所執木等通喻二性(文)此釋未必分別假實歟或云今
D18n8863_p0431b03║木石云圓成非理圓成非迷因故故唯識論云攝大乘說
D18n8863_p0431b04║是依他起遍計心等所緣[?夕]故。 ○真非妄執所緣境故(文)[簐-欠+几]
D18n8863_p0431b05║義初義同[(共-八+隹)*見]後義以今草木為能變因而喻依他故又違
D18n8863_p0431b06║下木等實境喻真實性義(矣)當知真草木圓成假草木依
D18n8863_p0431b07║他實草木遍計也故彼論下文云[施-方]識為迷因識[?夕]為迷
D18n8863_p0431b08║體釋曰彼迷境名[施-方]識彼能迷名識[?夕](文)此文既云依他
D18n8863_p0431b09║[施-方]心境為迷因何為迷因木石云圓成乎非[施-方]識者虛妄
D18n8863_p0431b10║分別能遍計心歟。 △此譬依他分別二相者古德云
D18n8863_p0431b11║以依他分別如次譬上幻者及幻事也今謂不尒二相俱
D18n8863_p0431b12║譬幻事有假實故但摽幻者是為取幻事也意幻者之幻
D18n8863_p0431b13║事(為言中川上人點本幻者幻事(云云))況今顯二相無體幻師既無彼義何
D18n8863_p0432a01║取彼乎又多本中皆無幻者二字疏主為顯幻事通二性
D18n8863_p0432a02║省幻者二字歟或云是依了知所執理無與依他假有而
D18n8863_p0432a03║無性義故悟入圓成也上所云求真實者求入圓成也(云云)
D18n8863_p0432a04║私云遍計理無依他非有云無實體也依他似有世諦邊
D18n8863_p0432a05║故又求真實義何必[尸@句]圓成乎若尒違如彼可得故通達
D18n8863_p0432a06║世諦實文故所以應知應斷應淨求三性真實義故。
D18n8863_p0432a07║△又如幻者幻事體亦不可得者鈔云此中剩箇不字應
D18n8863_p0432a08║云如幻者幻事體亦可得(文)私云不字誤歟本頌云如彼
D18n8863_p0432a09║可得故故又本論亦無不字(矣)。 △此譬虛妄分別者
D18n8863_p0432a10║此虛妄分別者唯依他性也上文云虛分別依他性故又
D18n8863_p0432a11║唯識論第八云虛妄分別是依他起又云謂能遍計虛妄
D18n8863_p0432a12║分別(文)又第七引中邊云虛妄分別有於此二都無(文)釋
D18n8863_p0432a13║云此頌且依染依他說(文)當知唯名依他也遍計唯云分
D18n8863_p0432b01║別不云虛妄故。 問世諦實應知應斷義異何唯舉依他
D18n8863_p0432b02║乎。 [前-刖+合]舉依他顯遍計歟或[糸*ㄉ]勝唯舉依他歟或二諦影
D18n8863_p0432b03║略互顯歟或又虛妄與分別為二性歟凡此一頌圓性真
D18n8863_p0432b04║諦依遍俗諦故三性各別真實義歟。 △彼事無體故
D18n8863_p0432b05║等者[(共-八+隹)*見]義云此頌轉釋上如彼無體等頌意也又云上頌
D18n8863_p0432b06║明幻師幻事無體此文限幻事無體未必轉釋上文歟(云云)
D18n8863_p0432b07║私云此文但釋上幻事非幻師云彼事故又云彼幻事無
D18n8863_p0432b08║體故彼事者[指-匕+ㄙ]上幻事即依他如上文云此譬虛妄分別
D18n8863_p0432b09║也或通依遍如上文云依他分別亦無實體也。 問合說
D18n8863_p0432b10║中彼二迷無體(文)何唯云依他耶。 [前-刖+合]譬合互顯歟又依
D18n8863_p0432b11║後義合譬文舉迷顯假歟已轉位染分依他亦可斷故若
D18n8863_p0432b12║不尒違次下文中明依他非有而有等故或二迷者二性
D18n8863_p0432b13║歟真實境者釋中云木等實境是譬圓成也所以得假(依)
D18n8863_p0433a01║實(遍)幻事木等無體故即得真實木等體也(為言)故合譬云
D18n8863_p0433a02║得轉依時即得真實性義也(文)當知上[暇-日]中明依他(兼遍計)
D18n8863_p0433a03║有義成三性別論真實義今文中明遍計(影依他)無義弁三
D18n8863_p0433a04║性無[得-彳]真實義也前文第一義即圓成也今文轉依是圓
D18n8863_p0433a05║成也即通理智故樞要云二有漏無漏門一切無漏皆圓
D18n8863_p0433a06║成實諸有義法皆依他故菩提涅槃並圓成故(文)又彼事
D18n8863_p0433a07║無體故等頌次下本論中更有一頌并釋故論云迷因無
D18n8863_p0433a08║體故無迷自在行倒因無體故無倒自在轉釋曰迷因無
D18n8863_p0433a09║體故無迷自在行者世間木石等雖復無體而為迷因若
D18n8863_p0433a10║得無迷行則自在不依於他倒因無體故無倒自在轉者
D18n8863_p0433a11║如是依未轉時雖復無體而為倒因若得轉時由無倒故
D18n8863_p0433a12║聖人得自在依自在行(文)私云依未轉時雖復無體等者
D18n8863_p0433a13║未轉位雖依他法具無性義二障未斷故為妄心所緣境
D18n8863_p0433b01║故云為倒因也已轉依位二障斷故能遍計妄心[書-曰+皿]故見
D18n8863_p0433b02║道已上聖人離二種相自在行也(為言)。 △是事彼處有
D18n8863_p0433b03║等者有人云是事者幻事也即遍計依他無體無性義也
D18n8863_p0433b04║彼處者依他起處也有者前二迷也(云云)私云此文幻事顯
D18n8863_p0433b05║有而非有義何唯云無體無性義耶或云此文唯明遍計
D18n8863_p0433b06║有無義也故釋云有謂幻像事彼處顯現故(等文)上文中以
D18n8863_p0433b07║幻像事譬分別性故今謂不尒此二行頌明幻事非有而
D18n8863_p0433b08║有等義顯依他非有似有也故合說文此幻即譬諸薀是
D18n8863_p0433b09║故當知虛妄分別有而非有(文)復次虛妄分別非有而有
D18n8863_p0433b10║(文)既云諸薀三界五薀也又有而非有非有而有俱云虛
D18n8863_p0433b11║妄分別能遍計依他也故唯識疏云虛妄分別有即有三
D18n8863_p0433b12║界虛妄心也。 ○即能分別分別境故起執故(文)故知虛妄
D18n8863_p0433b13║分別言唯在依他非遍計故二頌同明依他也但有而非
D18n8863_p0434a01║有非有而有於一法二義為顯兩義無偏頗作順逆釋例
D18n8863_p0434a02║如不生而生[乞-乙+、]而不生(矣)又義云上一頌明遍計情有理
D18n8863_p0434a03║無義故云有而非有也有而言未必似有歟又案頌次第
D18n8863_p0434a04║是事者[指-匕+ㄙ]上二迷彼事故正是遍計也後頌明依他非有
D18n8863_p0434a05║似有故云非有而有故結後頌云此幻即譬諸薀也是故
D18n8863_p0434a06║已下文更述兩頌意也又上是事言正變計兼依他歟此
D18n8863_p0434a07║幻事有假實故彼處文可通依圓歟又虛妄分別言所執
D18n8863_p0434a08║又彼所起故云尒歟二義中前義順文歟非有而有等而
D18n8863_p0434a09║字起[書-曰+皿]是顯即無而有義故即似有假有義也或人云唯
D18n8863_p0434a10║識等中或云假有實無或云非有似有意少異假有者依
D18n8863_p0434a11║他當體虛假義也實無者守千師意云遮遍計情有也是
D18n8863_p0434a12║執空義也[指-匕+ㄙ]徵法師意虛假體云實無也體空意也又非
D18n8863_p0434a13║有者非圓成真有故云非有似有者似遍計情有故云似
D18n8863_p0434b01║有也。 △如是有體與無體無二者此文釋頌第三句
D18n8863_p0434b02║也彼論正文牒後二句明此釋故由此下釋第四句也但
D18n8863_p0434b03║後頌第三句無體[乞-乙+、]無二是不二義分明今頌不二義難
D18n8863_p0434b04║得然文點可讀有體與無而有也意云有體與無體不二
D18n8863_p0434b05║而有也(為言)。 △此幻即譬諸薀者。 問本論文此幻即
D18n8863_p0434b06║譬諸薀是故當知十字無之何疏加之耶。 [前-刖+合]本論中此
D18n8863_p0434b07║間有兩頌今疏虛妄分別以下文略頌引釋故論云偈曰
D18n8863_p0434b08║說有二種光而無二光體是故說[施-方]等有體即無體釋曰
D18n8863_p0434b09║說有二種光而光無二體者此顯虛妄分別有而非有何
D18n8863_p0434b10║以故有者彼二光顯現故非有者彼實體不可得故是故
D18n8863_p0434b11║說[施-方]等有體即無體者由此義故說[施-方]等有體即是無體
D18n8863_p0434b12║偈曰無體非無體非無體即體是故說[施-方]等無體[乞-乙+、]無二
D18n8863_p0434b13║釋曰無體非無體非無體即體者此顯虛妄分別非有而
D18n8863_p0435a01║有何以故非有者彼二光無體由無實體故而有者彼二
D18n8863_p0435a02║光非無體由光顯現故說[施-方]等無體[乞-乙+、]無二者由此義故
D18n8863_p0435a03║故說[施-方]等無體與體而無有二(文)私云此二行頌雖二光
D18n8863_p0435a04║說有而非有非有而有義未云譬上幻事二義故疏家取
D18n8863_p0435a05║意以二光二義譬上幻事二義也(為言)故加此句耳或云上
D18n8863_p0435a06║二行頌明遍計有無義下二行頌明依他有無二義也此幻
D18n8863_p0435a07║即譬諸薀者上幻事譬遍計故此幻事又譬依他也(為言)有
D18n8863_p0435a08║人云上下譬合但顯遍計所執也所執諸薀非依他五薀
D18n8863_p0435a09║(云云)私云上二頌唯譬說無遍計合說何[稱-禾]云合依他耶又
D18n8863_p0435a10║遍計諸薀者依憑安在乎頌并釋中云[施-方]等舉[施-方]薀非等
D18n8863_p0435a11║取餘四薀乎此非依他五薀耶又上釋薀阿賴耶云謂諸
D18n8863_p0435a12║薀於中生滅(文)豈云遍計乎故知上下譬合但顯依他性
D18n8863_p0435a13║也況復所引論文偏為證[(共-八+隹)*見]薀阿賴耶知自性如幻等▆
D18n8863_p0435b01║也前後諸文顯遍計則引證成無用歟疏中加此幻即譬
D18n8863_p0435b02║諸薀句良有以也故引彼論畢釋云彼論明[(共-八+隹)*見]察薀阿賴
D18n8863_p0435b03║耶了知自性如幻[宋-木+取]與此經符會故具出之(文)既[指-匕+ㄙ]彼論
D18n8863_p0435b04║文云賴耶自性了如幻非依他喻幻事[哉-口+力]定知諸薀云遍
D18n8863_p0435b05║計誤甚也。 問於虛妄分別釋而有義云彼二影顯現(文)
D18n8863_p0435b06║非所執二迷顯現義耶又釋非有義云彼二都無實體(文)
D18n8863_p0435b07║非遍計體用都無義耶故知[糸*ㄉ]所執情有理無釋有而非
D18n8863_p0435b08║有等義(見)如何。 [前-刖+合]虛妄分別唯[指-匕+ㄙ]依他先成畢然於彼
D18n8863_p0435b09║釋有無二義是遍計乎故知二影者依他相見二分故無
D18n8863_p0435b10║性攝論云但法生時緣起力大即一體上有二影生更互
D18n8863_p0435b11║相望不即不離諸心[?夕]所由緣起力其性法尒如是而生
D18n8863_p0435b12║(文)太鈔云更互相望不即不離者一識體上有見相二分
D18n8863_p0435b13║生即見相分別故不即無離自體分別見相分故名不離
D18n8863_p0436a01║(文)此釋分明歟又[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴論正文云有者彼二光顯現故(文)
D18n8863_p0436a02║次彼二都無實體者依他無性義云尒也故上文云依他
D18n8863_p0436a03║分別二相亦無實體(文)故無過又彼論今正文云有者彼二
D18n8863_p0436a04║光顯現故(文)又下說求染汙及清淨頌云自界及二光癡
D18n8863_p0436a05║共諸惑起如是諸分別二實應遠離又釋云界謂自阿梨
D18n8863_p0436a06║耶識種子二光能取光所取光此等分別界共無明及諸
D18n8863_p0436a07║餘惑故得生起。 ○二實謂所取實及能取實如是實染汙
D18n8863_p0436a08║應求遠離(文)此釋既二光云能取實所取實似云分別性
D18n8863_p0436a09║乎又依他見相二分云能取所取歟本文云光今所引改
D18n8863_p0436a10║云影處[乞-乙+、]文如此唯識依他八喻中光影為一喻顯[施-方]十
D18n8863_p0436a11║二光與影別也今以影[(天*天)/日]光其義是一歟。 △能遮建
D18n8863_p0436a12║立誹謗等者鈔云疏能遮建立等者由此有而非有非有
D18n8863_p0436a13║而有有無不二故能遮彼二及小乘故言建立者應言建
D18n8863_p0436b01║立不建立前[余*刃]外計處云建立淨不建立無淨計建立者
D18n8863_p0436b02║建立一切依此修行謂之為淨不建立者謂此建立非究竟法若
D18n8863_p0436b03║無建立所謂無為乃名真我謂一向都撥為無即名誹謗
D18n8863_p0436b04║故言能遮等(文)有人云此釋頗穿鑿歟龍樹釋云建立有
D18n8863_p0436b05║誹謗無(云云)可用通相義也私云抄意建立計云建立不建
D18n8863_p0436b06║立計云誹謗既以不二遮二乘有無可遮外道何云穿鑿
D18n8863_p0436b07║乎彼論正文云問體與無體何不一向定說而令彼二無
D18n8863_p0436b08║差別耶偈曰有邊為遮立無邊為遮謗退大趣小滅遮彼
D18n8863_p0436b09║亦如是釋曰如其次第一為遮有邊二為遮無邊三為遮
D18n8863_p0436b10║趣小乘[完-兀+勿]滅是故不得一向定說問云何遮有邊[前-刖+合]有邊
D18n8863_p0436b11║為遮立此明由於無體知無體故不應安立有問云何遮
D18n8863_p0436b12║無邊[前-刖+合]無邊為遮謗此明由於有體知世諦故不應非謗
D18n8863_p0436b13║無問云何遮趣小乘[完-兀+勿]滅[前-刖+合]退大趣小滅遮彼亦如是此
D18n8863_p0437a01║明由彼二無別故不應猒體入小涅槃(文)私云遍計依他
D18n8863_p0437a02║無體故入第一義謂之無體遮外道有又依遍可得故達
D18n8863_p0437a03║世諦實謂之有體遮外道無有無不二[?夕]諦是一故遮二
D18n8863_p0437a04║乘猒生死有入涅槃空也又云彼二無別者非有非無中
D18n8863_p0437a05║道故遮外道邊空也。 △幻像及取幻等者彼論中此
D18n8863_p0437a06║偈前有一偈并釋故論云偈曰[施-方]識為迷因識[?夕]為迷體
D18n8863_p0437a07║[施-方]識因無故識[?夕]體亦無釋曰。 ○彼所迷境名[施-方]識彼能
D18n8863_p0437a08║迷體名非[施-方]識。 ○[施-方]識無故非[施-方]識亦無何以故由因無
D18n8863_p0437a09║故彼果亦無(文)私云此文法說歟幻像者所取境譬[施-方]識
D18n8863_p0437a10║為迷因也([施-方]心諸法皆為所迷境故)取幻者能取心即譬識[?夕]為迷體
D18n8863_p0437a11║歟(心[乞-乙+、]所是能迷心故)此心境即相見二分於中染淨不同染分相
D18n8863_p0437a12║見譬幻像(相分)取幻(見分)淨分相見為骨像取骨(如次又相見也)也染
D18n8863_p0437a13║所治即可斷依他也淨能治即不斷依他也能取所取者
D18n8863_p0437b01║如次染依他見相二分也能[(共-八+隹)*見]所[(共-八+隹)*見]者淨依他相見二分
D18n8863_p0437b02║也此染淨能所治依他俱具非有似有二義故云彼二雖
D18n8863_p0437b03║無而二可得也又義云幻像取幻是所執能取所取也骨
D18n8863_p0437b04║像取骨即[(共-八+隹)*見]心相見二分也兩處彼二雖無而二可得者
D18n8863_p0437b05║所執情有理無義[(共-八+隹)*見]心非有似有義也文同義異(矣)又義
D18n8863_p0437b06║云迷人者愚夫也幻像取幻者所遍計境即依他相見也
D18n8863_p0437b07║迷故者能遍計妄心染分依他也能取所取二事者遍計
D18n8863_p0437b08║所執也彼二等者彼二者前依他二分也而二者今遍計
D18n8863_p0437b09║二取也意云彼依他相見雖無遍計二取由迷彼二分而
D18n8863_p0437b10║此二取可得也(為言)故云由迷顯現故也[(共-八+隹)*見]門二事如先但
D18n8863_p0437b11║彼二雖無等者[(共-八+隹)*見]心前無所執二取故云彼二雖無非無
D18n8863_p0437b12║[(共-八+隹)*見]心相見故云而二可得也已上三義中初義能治無漏
D18n8863_p0437b13║心也淨分依他故故下文云如是清淨法能令染法[書-曰+皿](文)
D18n8863_p0438a01║所治是可斷法也染分依他故斷能迷心所執隨之故(依他
D18n8863_p0438a02║中所遍計通染淨今取能遍計染心為所斷也)次義能治是有漏心故云能治體
D18n8863_p0438a03║念處等四念處等[(共-八+隹)*見]是應有漏故或通無漏歟唯識中云
D18n8863_p0438a04║四地修得菩提分法故又今文既云清淨法故或又此文
D18n8863_p0438a05║不違前說地上位通有漏心故又釋論宗中有漏信進等
D18n8863_p0438a06║六清淨法故後義可通漏無漏歟。 問無漏心帶所執二
D18n8863_p0438a07║取耶。 [前-刖+合]護法正義無漏心不帶所執也但安惠意無漏
D18n8863_p0438a08║心帶執也[糸*ㄉ]正後智有異依本宗可[(暴-(日/共))/又](矣)今文既云菩薩
D18n8863_p0438a09║雖修行而無所得也順護法義(矣)。 問何所治中云幻像
D18n8863_p0438a10║等能治中云骨像等耶。 [前-刖+合]幻像有假實故若[糸*ㄉ]所執者
D18n8863_p0438a11║是實幻像故若[糸*ㄉ]染依他者假幻事故骨像是四念處等
D18n8863_p0438a12║能治[(共-八+隹)*見]門不淨[(共-八+隹)*見]所緣境故。 問若尒何下文能治又云
D18n8863_p0438a13║強幻王乎[(共-八+隹)*見]心又若有漏若無漏皆依他如幻體故但本
D18n8863_p0438b01║論正文云釋幻像及取幻等一行頌畢又有問更舉頌作
D18n8863_p0438b02║釋也文云問此譬欲何所顯頌曰骨像及取骨等(云云)此意
D18n8863_p0438b03║骨像等頌為法說乎私案為顯前頌迷因無體雖舉此喻
D18n8863_p0438b04║兼顯能[(共-八+隹)*見]所[(共-八+隹)*見]歟。 △如是[(共-八+隹)*見]已等者[(共-八+隹)*見]義云[指-匕+ㄙ]自離
D18n8863_p0438b05║二及迷依乃至可得亦如是文云如是[(共-八+隹)*見]已也謂[(共-八+隹)*見]薀阿
D18n8863_p0438b06║賴耶說相與此論符會故私云[指-匕+ㄙ]骨像及取幻等一行頌
D18n8863_p0438b07║也既云[(共-八+隹)*見]故亦說二故但引離二及迷依等文證[(共-八+隹)*見]薀阿
D18n8863_p0438b08║賴耶者已前文為證賴耶三義[(共-八+隹)*見]義今文是也故無違耳
D18n8863_p0438b09║何法為所治下義釋及本論有何法為能治五字也。
D18n8863_p0438b10║△迷法相者等者論正文云法迷相法迷相者(云云)迷法相
D18n8863_p0438b11║者或唯所執也或唯能迷心也或通二也謂如是如是體
D18n8863_p0438b12║故者有體無體二義故云如是如是歟有非有又尒也或
D18n8863_p0438b13║體無體與有非有云如是如是歟或能取所取云尒歟或
D18n8863_p0439a01║相見二分歟或依遍歟然如(乃至)分別故者釋頌中如是體
D18n8863_p0439a02║及有也亦說(乃至)無別故者釋無體并非有也前順體標有
D18n8863_p0439a03║釋也後逆非有摽無體釋也如是下釋如幻二字歟。
D18n8863_p0439a04║△謂諸佛所說念處等者私云舉四念處等取八解脫八
D18n8863_p0439a05║勝處等無量法門也何以故下釋成能所治二義如諸凡
D18n8863_p0439a06║夫等者明所執情有義即所治也如諸佛說等者迷所執
D18n8863_p0439a07║理無義即能治也依此文則前所治幻像取幻所執能取
D18n8863_p0439a08║所取歟又[糸*ㄉ]下文云如是清淨法能令染法[書-曰+皿]者似染分
D18n8863_p0439a09║依他歟彼宗明匠可尋[(暴-(日/共))/又](矣)[(共-八+隹)*見]抄義云此文徵釋能治有
D18n8863_p0439a10║無也謂凡夫於念處教法等作有解諸佛於所說住空也
D18n8863_p0439a11║(云云)私云有無俱為能治非理案如是體無相等問起但以
D18n8863_p0439a12║無體為能治也若通有體何致示現入胎等有相之難(矣)
D18n8863_p0439a13║況云如諸佛所說未必取佛四念處[(共-八+隹)*見]是有漏心故凡夫
D18n8863_p0439b01║能治[(共-八+隹)*見]亦屬下文故知上凡夫所取者所治迷相也又准
D18n8863_p0439b02║以佛示現八相致難者可通無漏心也如上弁就中依他
D18n8863_p0439b03║如幻後得智境未起正後二智已前皆遍計分別攝歟若
D18n8863_p0439b04║尒凡夫位猶迷如幻道理歟。 △如是如是體故者有
D18n8863_p0439b05║能[(共-八+隹)*見]所[(共-八+隹)*見]二事故云如是如是歟如凡夫所取等者舉所
D18n8863_p0439b06║治迷法成今能治[(共-八+隹)*見]歟。 問如是體無相者體無體二義
D18n8863_p0439b07║歟體即無相之義歟。 [前-刖+合]今此一句頌若合前生佛二文
D18n8863_p0439b08║者順初若唯合佛說無體者會後義(矣)舉凡天所取者為
D18n8863_p0439b09║顯佛說且示所治歟。 △而佛世尊示現等者或云此
D18n8863_p0439b10║文通伏難也。 問意云如諸佛所說如是如是無體無相
D18n8863_p0439b11║何諸佛示現八相耶。 [前-刖+合]意云然諸佛現八相是離所執
D18n8863_p0439b12║相後得智中現身立等故云如是無相而影顯現也故唯
D18n8863_p0439b13║識論第八云雖似所取能取相現而非一切能遍計攝勿
D18n8863_p0440a01║無漏心亦有執故如來後得應有執故經說佛智現身立
D18n8863_p0440a02║等種[乞-乙+、]影像如鏡等故(文)又義云如是體無相(乃至)成等正
D18n8863_p0440a03║覺者問也如是無相等二句[前-刖+合]也問中初一句牒正釋意
D18n8863_p0440a04║而佛下正致難也前解意如是體無相者結成上意也。
D18n8863_p0440a05║△由此義故菩薩雖修行而無所得也者疏家私釋成頌
D18n8863_p0440a06║意也或以釋論意釋成頌也彼論云釋曰譬如強幻王令
D18n8863_p0440a07║餘幻王退者彼能治淨法亦如幻王由能對治染法得增
D18n8863_p0440a08║上故彼所治染法亦如幻王由於境界得增上故如是清
D18n8863_p0440a09║淨法能令染法[書-曰+皿]者如彼強力幻王能令餘幻王退菩薩
D18n8863_p0440a10║亦尒知法如幻能以淨法對治染法是故無慢(文)此文既
D18n8863_p0440a11║云知所治能治俱如幻事無慢故云雖修行而無所得歟。
D18n8863_p0440a12║△彼論明[(共-八+隹)*見]察薀阿賴耶等者。 問[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴論中雖明三性
D18n8863_p0440a13║真實未云[(共-八+隹)*見]賴耶又雖幻事譬分別性未類賴耶自性何
D18n8863_p0440b01║彼論所明如此[指-匕+ㄙ]耶。 [前-刖+合]三性即賴耶三義故引三性文
D18n8863_p0440b02║證[(共-八+隹)*見]賴耶之義也況復彼論下說求染汙及清淨云偈曰
D18n8863_p0440b03║自界及二光癡共諸惑起如是諸分別二實應遠離釋曰。
D18n8863_p0440b04║○自界謂自阿賴耶識種子二光能取光所取光此等分
D18n8863_p0440b05║別界共無明及諸餘惑故得生起。 ○二實謂所取實及能
D18n8863_p0440b06║取實如是實染汙應求遠離(文)此文既云自界謂阿賴耶
D18n8863_p0440b07║識種子豈非[(共-八+隹)*見]薀阿賴耶義耶又雖所執喻幻事又非幻
D18n8863_p0440b08║事不譬賴耶非有似有故上文云此幻即譬諸薀(文)幻事
D18n8863_p0440b09║譬薀賴耶之義也又彼論求真實文終以幻夢等八喻類
D18n8863_p0440b10║依他諸法何唯云譬遍計耶(此中八喻如唯識八喻但所喻行相異也)故論云
D18n8863_p0440b11║如幻至如化次第譬諸行者幻譬內六入無有我等體但
D18n8863_p0440b12║光顯現故夢譬外六入所受用塵體無有故燄譬心及
D18n8863_p0440b13║心數法二法由起迷故像復譬內六入由是宿業像故影
D18n8863_p0441a01║復譬外六入由是內入影內入增上起故響譬所說法法
D18n8863_p0441a02║如響故水月譬依定法定則如水法則如月由彼證靜法
D18n8863_p0441a03║顯現故化譬菩薩故意受生不染一切所作事故(文唯識論中八
D18n8863_p0441a04║喻皆譬心心所眾緣生非有似有義)況復彼唯識以[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴論為所依然唯識
D18n8863_p0441a05║中以幻事譬依他所依論中無彼義[寍-心+必]非能所相違乎[指-匕+ㄙ]
D18n8863_p0441a06║此等義云此經符會歟。 △當知陽炎等者六喻中引
D18n8863_p0441a07║[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴文成賴耶如幻義畢餘五喻又[莊-爿+(冰-水+〡)]嚴八喻中隨應引
D18n8863_p0441a08║證又引餘經論釋旋火輪乾闥婆城等如幻事應廣說也
D18n8863_p0441a09║(為言)。 △前劫五喻等者私云五喻六喻相望而明初
D18n8863_p0441a10║二劫[(共-八+隹)*見]解有勝劣也此三事猶帶拆法者有人云世人見
D18n8863_p0441a11║芭蕉泡沫時實謂有體智人拆之令見之時知無體故云
D18n8863_p0441a12║折法空陽炎等世人見時不拆即知無體故喻體法空也
D18n8863_p0441a13║(云云)私云三喻又顯體法空也云帶拆法明無性空故帶拆
D18n8863_p0441b01║法者聲聞經中譬人無我意歟故第三釋云謂[(共-八+隹)*見]唯薀無
D18n8863_p0441b02║我時於陰界入種[?夕]分拆推求我不可得(文)又上文云聲
D18n8863_p0441b03║聞經中雖說此五喻而意明無我今此中五喻意明諸薀
D18n8863_p0441b04║性空(文)既五喻明性空知譬體空也故鈔[完-兀+勿]然界云通教
D18n8863_p0441b05║體法空也故知今意三喻是帶拆空之體空故不同幻炎
D18n8863_p0441b06║等唯體空故今不取也(為言)。 問若尒何第三劫十喻中取
D18n8863_p0441b07║泡喻耶。 [前-刖+合]彼一水生眾泡譬行者自心能作法界曼荼
D18n8863_p0441b08║羅不思議變化也非取拆空體空邊故經云如天降雨生
D18n8863_p0441b09║泡彼真言悉地種[乞-乙+、]變化當知亦尒(文)又疏云聲聞經以
D18n8863_p0441b10║受譬浮泡般若中以泡為喻雖無實性而因緣猶是實法
D18n8863_p0441b11║故十喻中有如化而不明泡喻今此經譬意復殊也(文)所
D18n8863_p0441b12║喻既殊何為難(矣)。 △言即是麤相轉融者有多意實
D18n8863_p0441b13║悟房義云第二劫[(共-八+隹)*見]解待第三劫云麤相望初劫云轉融
D18n8863_p0442a01║也謂即心幻不及不思識幻故云麤勝即空幻故云融也
D18n8863_p0442a02║(為言)文點云麤相(乃)轉融也又上佛房義云初二劫[(共-八+隹)*見]解雙
D18n8863_p0442a03║結意麤相與轉融也故轉融中道位不論即空麤相喻也
D18n8863_p0442a04║(為言)或云初劫即空麤相轉融第二劫云中道[(共-八+隹)*見]也點云麤
D18n8863_p0442a05║相(於)轉融也私云轉有轉捨轉得二義謂初劫五喻中拆
D18n8863_p0442a06║法三喻轉捨體法幻炎二喻轉融故云尒也。 △未了
D18n8863_p0442a07║如是自性時(乃至)見空未[書-曰+皿]者[(共-八+隹)*見]抄云舉初劫未[書-曰+皿]空有[(共-八+隹)*見]
D18n8863_p0442a08║成第二劫[書-曰+皿]理中道[(共-八+隹)*見]也。 問初劫但即空[(共-八+隹)*見]未見[(共-八+隹)*見]有
D18n8863_p0442a09║畏有所得[(共-八+隹)*見]空畏墮斷滅耶。 [前-刖+合]凡佛法[(共-八+隹)*見]空智惠因緣
D18n8863_p0442a10║外無見空所以見緣生[(共-八+隹)*見]性空謂之即空[(共-八+隹)*見]故初劫無性
D18n8863_p0442a11║空釋五薀皆云緣生無性仍為遮斷常見[(共-八+隹)*見]空且名離斷
D18n8863_p0442a12║常中道歟(云云)私云於他緣乘中相似實證待對明勝劣也
D18n8863_p0442a13║加行位頌云現前立少物謂是唯識性以有所得故非實
D18n8863_p0442b01║住唯識(文)論釋云暖等四法依四尋思四如實智初後位
D18n8863_p0442b02║立四尋思者尋思名義自性[前-刖+老]別假有實無如實遍知此
D18n8863_p0442b03║四離識及識非有名如實智。 ○此四位中猶於現前安立
D18n8863_p0442b04║少物謂是唯識真勝義性以彼空有二相未除帶相[(共-八+隹)*見]心
D18n8863_p0442b05║有所得故非實安住真唯識理彼相滅已[〦/力]實安住(文)立
D18n8863_p0442b06║少物謂是唯識未[書-曰+皿]之義也又成假有實無之[(共-八+隹)*見]是有空
D18n8863_p0442b07║[(共-八+隹)*見]門也此[(共-八+隹)*見]未住真勝義性云未了自性等也然見道以
D18n8863_p0442b08║上二智[(共-八+隹)*見]門是實證故二空相不當心而悟入識相識性
D18n8863_p0442b09║唯識也故見道位頌云尒時住唯識離二取相故(文)論釋
D18n8863_p0442b10║云尒時乃名實住下識真勝義性即證真如(文)故上文云
D18n8863_p0442b11║行者解諸薀唯心即是知法自性又下云今以如幻等門
D18n8863_p0442b12║(乃至)悟唯識性故即此意(矣)重意云今經[(共-八+隹)*見]薀阿賴耶知自
D18n8863_p0442b13║性者即見道以上實住唯識之義也(為言)。 問既云今以如
D18n8863_p0443a01║幻等非對初劫[(共-八+隹)*見]解耶例如今大乘不可得空等也又云
D18n8863_p0443a02║人法二空相亦不當心非遮初劫耶。 [前-刖+合]今字隨宜何必
D18n8863_p0443a03║同(矣)於一劫中初後相望何失又唯識[(共-八+隹)*見]雖待加行[(共-八+隹)*見]遮
D18n8863_p0443a04║初劫二空無過加行[(共-八+隹)*見]未離彼相故故釋云帶相[(共-八+隹)*見]心有
D18n8863_p0443a05║所得故非實安住真唯識理彼相滅已[〦/力]實安住(文)今二
D18n8863_p0443a06║空之相亦不當心者彼相滅已[〦/力]證安住意也況初劫二
D18n8863_p0443a07║空[(共-八+隹)*見]門非有[(共-八+隹)*見]何云不能[書-曰+皿]理[(共-八+隹)*見]有(矣)若望今心而成恐
D18n8863_p0443a08║斷滅之義上文即空[(共-八+隹)*見]屬斷滅(矣)若與初劫言之誰云非
D18n8863_p0443a09║[書-曰+皿]理[(共-八+隹)*見]乎故知非[指-匕+ㄙ]初劫[(共-八+隹)*見]門也又義人空[(共-八+隹)*見]是[(共-八+隹)*見]依圓
D18n8863_p0443a10║有人我自亡故可云有[(共-八+隹)*見]歟然未知五陰法本來涅槃故非
D18n8863_p0443a11║[書-曰+皿]理也又[(共-八+隹)*見]薀即空時斷法倒故云空然未空相不可得
D18n8863_p0443a12║故非[書-曰+皿]理也非[書-曰+皿]理者以第二劫中道[(共-八+隹)*見]降初劫[(共-八+隹)*見]之意
D18n8863_p0443a13║也。 △今以如幻等門照有空不二等者唯識宗立三
D18n8863_p0443b01║時教初時有教說依圓有(小乘)第二時空教明遍計空(般若)是
D18n8863_p0443b02║偏有偏空而終有空離別(矣)第三時中道教(深密等)三性有
D18n8863_p0443b03║空雙弁故亦有亦空則詮門中道也又遍計非有依圓非
D18n8863_p0443b04║空故離有離無則離言中道也詮門離言俱非偏有偏空
D18n8863_p0443b05║故云空有不二歟故唯識論第七云我法非有空識非無
D18n8863_p0443b06║離有離無故契中道(文)私云此中空識者空圓成識依他
D18n8863_p0443b07║具如前弁也又依三劫次第者初劫中湛[完-兀+勿]明有[完-兀+勿]然說
D18n8863_p0443b08║空是偏有偏空也第二劫說緣生中道故云不二也又義
D18n8863_p0443b09║云有空[(共-八+隹)*見]門一念同時故云空有不二歟唯識章云由無
D18n8863_p0443b10║始來執我法為有撥事理為空故此[(共-八+隹)*見]中遣者空[(共-八+隹)*見][(卄/至)*寸]破
D18n8863_p0443b11║有執存者有[(共-八+隹)*見][(卄/至)*寸]遣空執今[(共-八+隹)*見]空有而遣有空(真興記云依所治病
D18n8863_p0443b12║有[乞-乙+、]空[糸*ㄉ]能治藥可有空有若所治病無增損者應能治藥亦無遣存(為言))以彼空有相待[(共-八+隹)*見]成
D18n8863_p0443b13║純有純空誰之空有(記云意云若所治病純有純空無有空相並者能治之[(共-八+隹)*見]但有偏空之[(共-八+隹)*見]
D18n8863_p0444a01║為誰相並有空有之[(共-八+隹)*見]乎(為言))故欲證入離言法性可[泳-永+頁]依此[〦/力]便而入
D18n8863_p0444a02║(記云意云若欲引起無分別智證得真見離言真如要先資糧及加行位可修如此遣虛存實[(共-八+隹)*見](為言))非謂有
D18n8863_p0444a03║空皆即[(暴-(日/共))/又]定證真[(共-八+隹)*見]位非有非空法無分別性離言故(記云
D18n8863_p0444a04║所[(共-八+隹)*見]之法非體[(暴-(日/共))/又]定是有是無諸法體性言語道斷詮言不及有無分別皆斷滅故但是世俗虛妄施設何以知者
D18n8863_p0444a05║證真實位一切諸法非有非空離諸分別離言故若諸法體有無定者無分別智應非證實為言)說要[(共-八+隹)*見]
D18n8863_p0444a06║空[〦/力]證真謂要[(共-八+隹)*見]彼遍計所執空為門故入於真性真體
D18n8863_p0444a07║非空(文記云是通伏難也○般若經等云[(共-八+隹)*見]空入真者由能顯空以為門故入於真性非真體空如廣百論云
D18n8863_p0444a08║聖智所證非有非無而有而無即其意也文)私云證真[(共-八+隹)*見]位非有非空者即當空
D18n8863_p0444a09║有不二義以幻事非有似有類空有不二歟章謂要[(共-八+隹)*見]彼
D18n8863_p0444a10║遍計所執者同疏人法二空之相亦不當心也以章空為
D18n8863_p0444a11║門故入於真性釋疏真入法空悟唯識性也◇字義第四(實範)
D18n8863_p0444a12║云私案疏言今以如幻等門昭有空不二而人法二空之
D18n8863_p0444a13║相亦不當心乃名真入法空悟唯識性者有空不二者幻
D18n8863_p0444b01║有空謂真空而此有空相性是異故不一相性不離故不
D18n8863_p0444b02║異且[糸*ㄉ]不離云不二也故上文云唯識無境體法難解之
D18n8863_p0444b03║空即是麤相轉融唯識無境者幻有難解之空者真空轉
D18n8863_p0444b04║融者明不二然帶不一故云麤相人法二空者人法謂初
D18n8863_p0444b05║二性二空謂真實性三性妄假真實有空諸相皆不當於
D18n8863_p0444b06║心也故下文結此第二劫云然上來原始要終自發一毫
D18n8863_p0444b07║之善以至於超度人法有無二障(云云)真入等者入真空故
D18n8863_p0444b08║證勝義性證勝義故了世俗性故云悟唯識性也(云云)。
D18n8863_p0444b09║
D18n8863_p0444b10║大日經疏[指-匕+ㄙ]心鈔卷第十一(終)
D18n8863_p0445a01║ 御本記云。
D18n8863_p0445a02║ 先年比以高野山傳法會談義之次草之畢。
D18n8863_p0445a03║  文永十年春比[言*(七-一+北)]理性院上野公令清書畢
D18n8863_p0445a04║  同九月中旬拭老眼加點畢披覽人必可令訪菩提給
D18n8863_p0445a05║  耳。             金剛佛子賴瑜(生年四十八)
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