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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第十八冊 No. 8863《大日經疏指心鈔》
D18n8863_p0543b01║大日經疏[指-匕+ㄙ]心鈔卷第十五
D18n8863_p0543b02║  疏卷第三之一
D18n8863_p0543b03║疏猶是[前-刖+合]前心相句者前九句問中[前-刖+合]第四諸心相句
D18n8863_p0543b04║故云[前-刖+合]前心相句也第二卷中以六十心及三劫文[前-刖+合]
D18n8863_p0543b05║畢今更又[前-刖+合]故云猶是也。 問前六十心所度[(匚@一)/女]心今
D18n8863_p0543b06║六無畏能度淨心何染淨異耶又三劫文通[前-刖+合]心相及
D18n8863_p0543b07║殊異故疏第二云亦是[前-刖+合]諸心相及心殊異也(文)今何
D18n8863_p0543b08║但[前-刖+合]心相耶。 [前-刖+合]心相句意廣通染淨及顯密心相故
D18n8863_p0543b09║隨宜可得文義也又今但[前-刖+合]心相含多意或云舉心相
D18n8863_p0543b10║顯殊異歟或云今心相通二句前心相[尸@句]一句歟。 問
D18n8863_p0543b11║同云心相何有寬狹乎。 [前-刖+合]總別異故故釋今品畢結
D18n8863_p0544a01║云已說淨菩提心諸心相竟(文)此釋意住心品所說文
D18n8863_p0544a02║皆諸心相搹可通修行句心續生等句故又云心相通
D18n8863_p0544a03║顯密心殊異[尸@勺]瑜伽行者心今六無畏文但說所寄齊
D18n8863_p0544a04║如常心故不[前-刖+合]殊異心歟。 問若尒三劫又如常何[前-刖+合]
D18n8863_p0544a05║殊異耶。 [前-刖+合]第三劫明真言行者故[?夕]經云復次真言
D18n8863_p0544a06║門(等文)。 問若尒今又釋第六無畏云即是真言行者
D18n8863_p0544a07║(等文)如何。 [前-刖+合]彼經文此疏釋歟或彼[糸*ㄉ]第三劫此[糸*ㄉ]
D18n8863_p0544a08║前五無畏[牙-(必-心)+?]顯歟又問今經中金剛手更發問何[前-刖+合]
D18n8863_p0544a09║前心相句耶。 [前-刖+合]觀義云今重驚前問故[糸*ㄉ]本云前(矣)
D18n8863_p0544a10║若但言[前-刖+合]今問者恐有人[狂-王+丸]九句外故(云云)疏第一云或
D18n8863_p0544a11║轉生疑問以盡支流(文)准例可知(矣)。 △既聞此教
D18n8863_p0544a12║等者金剛手所聞說文異義不問(云云)[(乞-乙+小)*見]義云通指三劫
D18n8863_p0544b01║十地文也題入真言門住心品故又大師以三劫文證
D18n8863_p0544b02║真言行者心相續義故又[前-刖+合]請問說六無畏故實義云
D18n8863_p0544b03║復次真言門修行菩薩行等第三劫文也故疏釋云此
D18n8863_p0544b04║教諸菩薩則不如是直以真言為乘超入淨菩提心門
D18n8863_p0544b05║(文)淨菩提心者初地也即上菩薩地義也故云超入
D18n8863_p0544b06║又云十地說文復越一劫昇住此地(文)指此文也私云
D18n8863_p0544b07║通二文也此教諸菩薩直乘真言門者指真言門修行
D18n8863_p0544b08║菩薩行文也上菩薩地者指昇住此地文也且依本經
D18n8863_p0544b09║文上闕上地文下無直乘真言行文故二文合義理圓
D18n8863_p0544b10║備耳又義諸義皆非理九句問皆三劫未說前問也何
D18n8863_p0544b11║云聞彼乎故知九句問前此菩薩淨菩提心門等文也
D18n8863_p0544b12║或又金剛手兼知佛[前-刖+合]而致問歟或又六十心三劫雖
D18n8863_p0545a01║[前-刖+合]此問猶未盡故以前[前-刖+合]說為重問因歟。 △此菩
D18n8863_p0545a02║薩行道時等者今此菩薩是一生二生二類中二生成
D18n8863_p0545a03║佛小機歟故上文直乘真言門上菩薩地(文)疏第一引
D18n8863_p0545a04║大品云或有菩薩初發心時即上菩薩位得不退轉或
D18n8863_p0545a05║有初發心時即得無上菩提便轉法輪(文)大師問[前-刖+合]中
D18n8863_p0545a06║以即上菩薩位文證二生成佛以即得菩提文成一生
D18n8863_p0545a07║成佛故云二生成佛機耳。 問三劫六無畏是義門雖
D18n8863_p0545a08║異法體是一然疏三劫釋云若一生度此三[(匚@一)/女][狂-王+丸]即一
D18n8863_p0545a09║生成佛(文)若尒三劫既[糸*ㄉ]大機一生成佛人六無畏何
D18n8863_p0545a10║取二生類耶是以[邏-糸]僧都記云此教菩薩直乘真言門
D18n8863_p0545a11║上菩薩地者是指入真言門頓入者也上疏文云唯一
D18n8863_p0545a12║行一道而成正覺者即此人也又菩提心論云從凡入
D18n8863_p0545b01║佛位者即是三[序-予]地者是人也謂此直往菩薩初入真
D18n8863_p0545b02║言教修學此教門終極佛果以前中間有幾許無畏安
D18n8863_p0545b03║穩利益處問也(云云)如何。 [前-刖+合]凡於真言機利鈍二機分
D18n8863_p0545b04║或云頓漸二機或云大機小機或云一生成佛二生成
D18n8863_p0545b05║佛或云即身成佛即身成菩薩或云聞時證漸次證也
D18n8863_p0545b06║然今經中專明鈍機得無畏兼顯利根解深密故疏釋
D18n8863_p0545b07║明鈍所寄齊成淺深二義耳故當卷下釋(具緣品)云然以
D18n8863_p0545b08║解二種義得阿闍梨名所謂淺略深奧分二若[(共-八+隹)*見]前人
D18n8863_p0545b09║未有深解之機則順常途隨文為釋若已成就利根智
D18n8863_p0545b10║惠則當演暢深密而教授之(文)准此文今經文為鈍機
D18n8863_p0545b11║順常途作說釋家為利根兼示深密也斯則利鈍雖異
D18n8863_p0545b12║俱以真言菩薩二類也且出其證疏第六云而諸眾生
D18n8863_p0546a01║有漸入者有頓入者然其所趣畢竟同歸(文是一)又第
D18n8863_p0546a02║八云若人於秘密藏中受灌頂位乃至一生中或成正
D18n8863_p0546a03║覺(文)此文乃至者顯漸機十六生成佛也(是二)又大師金
D18n8863_p0546a04║剛頂經略釋云若能受持思修不經三大劫十六生乃
D18n8863_p0546a05║至現生證如來大覺位(文)此文又十六大生者二生成
D18n8863_p0546a06║佛現生者一生成佛也(是三)又理趣經開題云若能受持
D18n8863_p0546a07║思修不經三大劫十六生乃至現生證如來[狂-王+丸]金剛位
D18n8863_p0546a08║(文)文義同前(是四)別本即身義云。 問大機小機共修此教
D18n8863_p0546a09║者二共即身成佛(乃至)。 [前-刖+合]今宗意可云大機即身成佛
D18n8863_p0546a10║小機者後十六生成佛(乃至)經云修此三昧者現證佛菩
D18n8863_p0546a11║提此即大機即身成佛之證文若有眾生遇此教晝夜
D18n8863_p0546a12║四時精進修現世證得歡喜地後十六生成正覺此即
D18n8863_p0546b01║小機成佛之證文也(文是五)秘藏記云真言菩薩或十
D18n8863_p0546b02║六三昧一[?夕]次第證或與得一三昧共十六同時證(乃至)
D18n8863_p0546b03║十六頓證之義也(文)(是六)雜問[前-刖+合]云大品般若云或有
D18n8863_p0546b04║菩薩初發心時即上菩薩位得不退轉又金剛頂經云
D18n8863_p0546b05║(乃至)現世證得歡喜地後十六生成正覺是云此生即上
D18n8863_p0546b06║菩薩位之證文也又大品云或有菩薩初發心時即得
D18n8863_p0546b07║無上菩提便轉法輪(乃至)又菩提心論云真言法中即身
D18n8863_p0546b08║成佛故(乃至)此云即身成佛之義證文也(文是七)又云今
D18n8863_p0546b09║何云一生二生成道對三密相應如說修行或即身超
D18n8863_p0546b10║十地至一生補處位或一生入佛位是秘密乘力耳其
D18n8863_p0546b11║誠證何對金剛頂經說修此三昧者現證佛菩提(乃至)論
D18n8863_p0546b12║云能從凡入佛位者(乃至)是即身成佛證也(乃至)子臂經云
D18n8863_p0547a01║如法行者即得初地速成佛果阿耨菩提論云復修瑜
D18n8863_p0547a02║伽勝上法超十地菩薩境界依如是等文立即身一生
D18n8863_p0547a03║補處而已(是八)私云依諸文真言機既分大小利鈍若
D18n8863_p0547a04║尒何以即上菩薩位人為從凡入佛人耶但至上文者
D18n8863_p0547a05║一生二生同望顯乘人不捨[冉-工+又]身故同云即身成佛又
D18n8863_p0547a06║云一生成佛也故上具文云即一生成佛何論時分耶
D18n8863_p0547a07║(文)[(卄/至)*寸]顯乘經三祇十六生一生俱以不經三祇故云一
D18n8863_p0547a08║生耳或三劫舉大機無畏明小機影略[牙-(必-心)+?]顯歟。
D18n8863_p0547a09║△佛還復[糸*ㄉ]前三劫等者鈔第四云謂佛說此六無畏
D18n8863_p0547a10║意明從淺至深從凡向聖階降位次悟證不同也(文)意
D18n8863_p0547a11║云付三劫作[前-刖+老]降位所以[一/且]三賢十地[利-禾+(朕-月)]六無畏也(為言)
D18n8863_p0547a12║問三劫六無畏法體無寬狡如何。 [前-刖+合]三六是開合不
D18n8863_p0547b01║同法體無寬狹歟故疏第二云統論三劫始終作寶珠
D18n8863_p0547b02║譬喻(乃至)諸佛菩薩[各-口]已證知親從一毫之善自致大菩
D18n8863_p0547b03║提道(乃至)[〦/力]便誘進令受三歸(文)既統論三劫始終時順
D18n8863_p0547b04║世八心一毫善為始寧非善無畏乎況令受三歸文全
D18n8863_p0547b05║同漸受三歸說故[?夕]大疏抄第一云即此於前三劫中
D18n8863_p0547b06║亦更出六無畏也(文)又云有寬狹也彼但出世心此通
D18n8863_p0547b07║順世故所謂作[前-刖+老]降者弁法體寬狹也旦[糸*ㄉ]今所兼則
D18n8863_p0547b08║世出世異故云[前-刖+老]兼順世劣心故云降也但[糸*ㄉ]三劫者
D18n8863_p0547b09║舉勝三劫顯劣八心也具可云[糸*ㄉ]前八心三劫作[前-刖+老]降
D18n8863_p0547b10║耳又第二文者欲明三劫始終出世心先示淨心[宋-木+取]初
D18n8863_p0547b11║順世心也例如欲明順世心先明違理心(矣)況復准抄
D18n8863_p0547b12║善無畏釋十信已前十信猶有劫內外論況信前乎又
D18n8863_p0548a01║[糸*ㄉ]抄釋[前-刖+老]降云階降位次悟證不同不遮有寬狹而▆
D18n8863_p0548a02║對明者對是[前-刖+合]也又大疏抄第一云。 問然以此六無
D18n8863_p0548a03║畏相配三劫何。 [前-刖+合]各每三劫有二無畏如次相配耳
D18n8863_p0548a04║(文)此釋未詳上文中配十住心時以三四配唯薀拔業
D18n8863_p0548a05║也又上文中十住心配三劫時云出世心中此唯薀無
D18n8863_p0548a06║我與拔業因種二住心為初僧祇也(文)又舉六七住心
D18n8863_p0548a07║畢釋云以上二住心為越二劫瑜祇行論文尒云也(文)
D18n8863_p0548a08║前後悉相違顯義門多端歟私云六無畏中前四初劫
D18n8863_p0548a09║搹第五六如次第二三劫也。 △至此六處如得[再-土+(┴/十)]
D18n8863_p0548a10║生者大疏抄云言諸眾生至六處[再-土+(┴/十)]生解脫故云蘇息
D18n8863_p0548a11║無畏也(文)此六無畏處行者蘇生處故云至六處得[再-土+(┴/十)]
D18n8863_p0548a12║生也。 問既云[再-土+(┴/十)]生許還作眾生義耶。 [前-刖+合]望本有無
D18n8863_p0548b01║垢生始覺修生後顯故云[再-土+(┴/十)]生非許還作眾生義耳。
D18n8863_p0548b02║△疏善義通於淺深者有二意一者善是淨通名六無
D18n8863_p0548b03║畏皆善心淺深階位故云通於淺深也今總即別名名
D18n8863_p0548b04║十善故云今此中意明十善業道也二者善者初無畏
D18n8863_p0548b05║別稱此中有淺略深秘能所寄齊故云義通淺深也二
D18n8863_p0548b06║義中前義為勝五無畏此釋無故或後義為善舉初顯
D18n8863_p0548b07║後故又順下釋故疏云得阿闍梨名淺略深奧分二(云云)
D18n8863_p0548b08║六無畏即六重阿闍梨故。 △後得順世八心也等
D18n8863_p0548b09║者謂有二義一者順世八心者外八心漸受三歸者內
D18n8863_p0548b10║三歸也上句終置也送句顯內外別(矣)疏第二云諸善
D18n8863_p0548b11║知識[糸*(冬-ㄆ+免)]見世間八心萌動即如彼相者遇便識寶諸佛
D18n8863_p0548b12║菩薩[各-口]已證知[〦/力]便誘進令受三歸譬如收彼頑石置
D18n8863_p0549a01║在家中(取意略抄)私云善知識者上代五通仙人也世間八
D18n8863_p0549a02║心者外八心也佛菩薩者如名三歸者內三歸也斯則
D18n8863_p0549a03║從外八心入內八心義也又八心三歸皆通持齊無畏
D18n8863_p0549a04║二心也但准第二卷譬似八心三歸如次當二三心(矣)
D18n8863_p0549a05║此中言三歸戒者十善受三歸時發戒故云尒也凡於
D18n8863_p0549a06║發戒有三歸得羯[序-予]得也謂聲聞七眾戒中比丘比丘
D18n8863_p0549a07║尼具戒作羯[序-予]時發戒也式叉[序-予]那等五種戒三歸得
D18n8863_p0549a08║也但今十善戒非彼七眾戒搹也若尒誰人所受耶謂
D18n8863_p0549a09║灌頂文云十善戒通五種隨其廣狹有淺深耳(文)此五
D18n8863_p0549a10║種者人天二乘菩薩也學處品疏釋住心論二等可見
D18n8863_p0549a11║之(矣)前七眾者比丘比丘尼式叉[序-予]那沙彌沙彌尼優
D18n8863_p0549a12║婆塞優婆夷也二者八心三歸同於內明之上標下釋
D18n8863_p0549b01║故但也字顯標釋不雜歟或本無此字(矣)疏第二云時
D18n8863_p0549b02║善知識告言(乃至)如佛所說眾生以慳貪故現世有種[?夕]
D18n8863_p0549b03║憂苦命終以此因緣墮惡趣中以心離慳貪故現世安
D18n8863_p0549b04║樂有大名稱命終生天後得涅槃是故汝今更應以勝
D18n8863_p0549b05║上心受八齊法(乃至)(文)又准此文者前善知識者又內知
D18n8863_p0549b06║識歟又舉外八心得益但云命終生天不云後至涅槃
D18n8863_p0549b07║故。 問一受三歸力可感無量生耶若許尒者一因多
D18n8863_p0549b08║果理可然耶若不許者遠得涅槃解脫果世間人天果
D18n8863_p0549b09║報何有所[尸@句]乎。 [前-刖+合]一業引一生是薩婆多一義也大
D18n8863_p0549b10║乘實談何同彼義乎小乘猶有一興供養千反生天後
D18n8863_p0549b11║證涅槃之說況大乘談乎若又[糸*ㄉ]有部義會文者俱舍
D18n8863_p0549b12║論并光記作二釋光第十七云由一業但感一生餘六
D18n8863_p0550a01║因茲展轉別造顯由初力故言一施(文)又云由一施食
D18n8863_p0550a02║起多思願感人天別剎那不同就有前後[糸*ㄉ]所施食故
D18n8863_p0550a03║說一言據能施思實多故非一業能引多生(文)。
D18n8863_p0550a04║△經若如實知我當得身無畏者。 問我是四顛例第
D18n8863_p0550a05║四身即四念住第一若知我者應離法扼縳若得身無
D18n8863_p0550a06║畏者[(乞-乙+小)*見]不淨也故光記第廿三云[(乞-乙+小)*見]身不淨治彼淨倒
D18n8863_p0550a07║[(乞-乙+小)*見]受是苦治彼樂倒[(乞-乙+小)*見]心無常治彼常倒[(乞-乙+小)*見]法無我治
D18n8863_p0550a08║彼我倒(文)如何。 [前-刖+合]四念住[(乞-乙+小)*見]有總別雜不雜[(乞-乙+小)*見]謂總
D18n8863_p0550a09║相念住時唯總[(乞-乙+小)*見]所緣身等四境修四行相中空非我
D18n8863_p0550a10║行相通四境故云知我得身無畏也光記云彼[(乞-乙+小)*見]行者
D18n8863_p0550a11║居緣總雜法念住中唯總[(乞-乙+小)*見]身等四境修四行相[(乞-乙+小)*見]諸
D18n8863_p0550a12║有為皆非常性[(乞-乙+小)*見]諸有漏皆是苦性[(乞-乙+小)*見]一切法空非我
D18n8863_p0550b01║性(文)又別相念住中雜緣法念住中或無我[(乞-乙+小)*見]通身也
D18n8863_p0550b02║故光云四中前三一[?夕]別[(乞-乙+小)*見]唯不離緣第四所緣通雜
D18n8863_p0550b03║不雜若[(乞-乙+小)*見]唯法名不雜緣於身等四或二合視或三合
D18n8863_p0550b04║視或四總視二[?夕]合[(乞-乙+小)*見]有六三[?夕]合[(乞-乙+小)*見]有四[?夕]合[(乞-乙+小)*見]有
D18n8863_p0550b05║一總有十一名雜緣法通名法故(文)但總別念住異者
D18n8863_p0550b06║光云唯總緣四名此所修前雜非唯故與[前-刖+老]別(文)私云
D18n8863_p0550b07║別相通雜不雜總相唯雜也雖四總緣通總別總相唯
D18n8863_p0550b08║總緣四故異別相兼二三總緣耳又義云身無畏者通
D18n8863_p0550b09║四境總稱非隨一歟我又包四倒通號四倒同[(匚@一)/女]計故
D18n8863_p0550b10║云我故疏釋云得離不視我性四種顛倒於身諸扼縳
D18n8863_p0550b11║得蘇息處(文)。 問四念住中餘三心法何云身乎。 [前-刖+合]
D18n8863_p0550b12║疏十二云六識身(文)身有體依聚之義故通心也如俱
D18n8863_p0551a01║舍云六識身也且第一二無畏配住心者般若寺抄意
D18n8863_p0551a02║第一二如次第二三住心也(云云)私云善無畏舉十善搹
D18n8863_p0551a03║五戒云生人天中故可通二三住心也身無畏是四念
D18n8863_p0551a04║住[(乞-乙+小)*見]門聲聞七[〦/力]便搹故第四住心搹也又身無畏搹
D18n8863_p0551a05║世間心非無其證疏第七云如行者住有相瑜伽則名
D18n8863_p0551a06║是世間三昧(文)此文外道護戒生天云世間三昧然疏
D18n8863_p0551a07║第三釋身無畏云第二無畏於有相[(乞-乙+小)*見]中修曼荼羅行
D18n8863_p0551a08║(文)既云有相[(乞-乙+小)*見]即非有相瑜伽乎故知第三住心也身
D18n8863_p0551a09║無畏者今此無畏異前後[糸*ㄉ]所害立名歟謂於身諸扼
D18n8863_p0551a10║縳文同於我之扼縳文故或又身言通能所害歟謂[(乞-乙+小)*見]
D18n8863_p0551a11║身不淨等治身常等倒故。 △見此身卅六物者抄
D18n8863_p0551a12║第四云涅槃經聖行品云善男子菩薩摩訶薩聖行者
D18n8863_p0551b01║[(乞-乙+小)*見]察是身從頭至足其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮
D18n8863_p0551b02║肉[筋-月+耳]骨脾腎心肺膽腸胃生[就/火]二臟大小便利涕唾目
D18n8863_p0551b03║淚肪膏[腦-囟+山]膜骨髓膿血腦脈諸脈是故頌云髮毛爪齒
D18n8863_p0551b04║及塵垢皮肉筋骨肪膏腦膜骨髓膿血腦脈諸脈是名
D18n8863_p0551b05║三十六物行者應當速求猒離(文)私記第十二云卅六
D18n8863_p0551b06║物一髮二毛三爪四齒五皮六肉七骨八髓九[筋-月+耳]十脈
D18n8863_p0551b07║十一脾十二腎十三心十四肝十五肺十六大腸十七
D18n8863_p0551b08║小腸十八胃十九胞廿尿廿一屎廿二垢廿三汗廿四
D18n8863_p0551b09║淚廿五結[月*寧]廿六涕廿七唾廿八膿廿九血卅黃脹卅
D18n8863_p0551b10║一白脹卅二肪卅三[狦-(狂-王)+月]卅四腦卅五[月*黃]卅六精也(文)。
D18n8863_p0551b11║△五種不淨者抄云言五種不淨者一種子不淨謂攬
D18n8863_p0551b12║父母精血業因識以成身分故二住處不淨於父母胎
D18n8863_p0552a01║中生臟之下[就/火]臟之上故三自體不淨三十六以成身
D18n8863_p0552a02║故四自相不淨亦名外相不淨九孔常流眼出眵淚耳
D18n8863_p0552a03║出結[目*寧]鼻中流洟口出涎唾大小便道常出不淨五究
D18n8863_p0552a04║竟不淨氣絕已後[舽-舟+月]脹爛臭如是不淨甚成可惡此
D18n8863_p0552a05║上是身念處觀(文)。 △次復[(乞-乙+小)*見]受心法等者抄云次
D18n8863_p0552a06║受心法即是受心法念處[(乞-乙+小)*見]也應[(乞-乙+小)*見]受是苦[(乞-乙+小)*見]心無常
D18n8863_p0552a07║[(乞-乙+小)*見]法無我如是[(乞-乙+小)*見]時離我性四倒謂[(乞-乙+小)*見]身不淨得離淨
D18n8863_p0552a08║倒乃至[(乞-乙+小)*見]法無我得離我倒故下結云於身之扼縳得
D18n8863_p0552a09║蘇息處也(文)。 △眾相現前等者所寄齊或云不生
D18n8863_p0552a10║貪愛或云離我性皆是遮情義然相現即表德謂既遮
D18n8863_p0552a11║表大異何令相同乎恐以第三能寄齊於瑜伽境不生
D18n8863_p0552a12║愛[慢-又+(一/力)]義可同此如何謂遮表雖異義理終同三昧現前
D18n8863_p0552b01║是[(匚@一)/女][狂-王+丸]制伏故歟又下文以顯深位配密淺位歟故伏
D18n8863_p0552b02║寄斷也私案今疏多存亂達謂以下不生愛慢一句安
D18n8863_p0552b03║今眾相現前時下讀之所謂於瑜伽境界(乃至)心不可得
D18n8863_p0552b04║文全同於陰界中(乃至)我不可得之言又不生愛[慢-又+(一/力)]齊前
D18n8863_p0552b05║不生貪愛故若不尒者違文理故先違文者疏第一云
D18n8863_p0552b06║復次如聲聞人初觀陰界入時求我皆不可得真言菩
D18n8863_p0552b07║薩亦如是初觀陰界入時求心皆不可得(略抄)准此文第
D18n8863_p0552b08║二無畏以身不可得可齊我不可得也又第四以鏡像
D18n8863_p0552b09║水月同十緣生句第五以心得自在之用齊心王自在
D18n8863_p0552b10║等也又違理者我不可得斷位不生貪愛是伏位也能
D18n8863_p0552b11║寄齊又可同耳若迴文者文義相順能所無違(矣)。
D18n8863_p0552b12║△經若於取蘊所集我身者鈔云蘊者積聚而為體故
D18n8863_p0553a01║取謂[狂-王+丸]取凡夫[狂-王+丸]取以為我故身者依止我所依故(文)
D18n8863_p0553a02║意云身者指取蘊此五蘊是我所依故(為言)唯識論云體
D18n8863_p0553a03║依聚義總說名身(文)三義中今取依義云身也或云身
D18n8863_p0553a04║者體義體云身故我即身也何還指蘊耶私云身者聚
D18n8863_p0553a05║集義即指上取蘊所集故次下釋云何況此積集中而
D18n8863_p0553a06║有我耶(文)又云於陰界入中種[?夕]分拆推求我不可得
D18n8863_p0553a07║(文)既兩處俱但云我不云我身故知身名所依五薀聚
D18n8863_p0553a08║集也。 問上舉取薀我身下云捨自色像色像如次指
D18n8863_p0553a09║上取薀我身也若尒我即身也何。 [前-刖+合]我是積集上計
D18n8863_p0553a10║故取薀所集我及身(為言)此中分折身斷我故云捨自色像
D18n8863_p0553a11║也捨未必斷故光云斷捨義別(文)取薀者光記第一云
D18n8863_p0553a12║此取薀亦名為薀[?夕]從取生故名取薀從因為名煩惱
D18n8863_p0553b01║名取能[狂-王+丸]取故薀於取薀能生取故名取薀(略抄)。
D18n8863_p0553b02║△捨自色像[(乞-乙+小)*見]者鈔云言捨自色像[(乞-乙+小)*見]者自色薀也像
D18n8863_p0553b03║即我也雙離稱捨(文)。 △種[?夕]分拆推求等者。 問
D18n8863_p0553b04║分拆三科觀薀無性亦是拆法空何但云唯薀無我耶
D18n8863_p0553b05║[前-刖+合]雖分拆推求非空極微(色法)剎那(心法)體故俱舍云三世
D18n8863_p0553b06║實有法體恒有(文)故知今此分拆為遣我故云分拆推
D18n8863_p0553b07║求我不可得也若尒何同法無畏空極微剎那體拆法
D18n8863_p0553b08║空乎疏第二釋[完-兀+勿]然界云乃至分[?夕]破拆之至於鄰虛
D18n8863_p0553b09║亦不可得(文)又或釋云數存鄰虛論破鄰虛(云云)數論如
D18n8863_p0553b10║次毘曇成實也疏中[完-兀+勿]然同成實故引證耳又[(乞-乙+小)*見]薀無
D18n8863_p0553b11║性亦為遮我非無性空義歟故疏第二云聲聞經中雖
D18n8863_p0553b12║說此五喻而意明無我今此中五喻意明諸薀性空(文)
D18n8863_p0554a01║此中以聲聞經成今無畏意也又今薀無性者菩提心
D18n8863_p0554a02║論云知四大五陰畢竟磨滅深起猒離破眾生[狂-王+丸](文)眾
D18n8863_p0554a03║生[狂-王+丸]者即人[狂-王+丸]也。 問譬說若無樹者影由何生(文)若
D18n8863_p0554a04║言蘊不空我滅者法譬不齊乎若言樹有影滅者有世
D18n8863_p0554a05║間相違過耶。 [前-刖+合]以積集離散且類樹無歟又譬取少
D18n8863_p0554a06║分故無過又[完-兀+勿]然界雖大乘樹空觀屬小乘歟嘉祥二
D18n8863_p0554a07║諦章下云小乘人拆色空[(乞-乙+小)*見]大乘人即色空[(乞-乙+小)*見]小乘人
D18n8863_p0554a08║拆色空大乘人色本性空(文)私案大小合有四重謂小
D18n8863_p0554a09║乘有二毘曇拆法空我成實破極微空法大乘又二相
D18n8863_p0554a10║宗見諸法如幻空法性宗[(乞-乙+小)*見]諸法不生空法起信論云
D18n8863_p0554a11║以五陰法自性不生本來涅槃故(文)前二拆法空後二體
D18n8863_p0554a12║法空也。 △如上所說乃至證湛[完-兀+勿]等者經云謂如
D18n8863_p0554b01║是解唯薀無我根境界淹留修行拔業煩惱株机無明種
D18n8863_p0554b02║子生十二因緣離建立宗等如是湛[完-兀+勿]一切外道所不
D18n8863_p0554b03║能知先佛宣說離一切過(文)(疏第二釋之)。 △一切分[暇-日]
D18n8863_p0554b04║中等者鈔云一分一[暇-日]名為分[暇-日]所謂從緣生法待因
D18n8863_p0554b05║緣成必有分[暇-日][前-刖+老]別之相上疏云即是摩訶般若中歷
D18n8863_p0554b06║法廣明者是也如於陰界入分拆求心不可得當知六
D18n8863_p0554b07║度[一/力]行乃至一切總持三昧門中種[?夕]求心亦不可得
D18n8863_p0554b08║等由此[(乞-乙+小)*見]故所有一切我愛[慢-又+(一/力)]等皆永不生故云一切
D18n8863_p0554b09║分[暇-日]中等也(文)。 △經若害蘊住法攀緣者此中薀
D18n8863_p0554b10║者指前無畏云唯薀故又今釋云心住薀中是也害者
D18n8863_p0554b11║舉今無畏用住法攀緣者顯今無畏體所謂法者法空
D18n8863_p0554b12║[(乞-乙+小)*見]解即十緣生句[(乞-乙+小)*見]也故釋云諸薀即空又云法謂十
D18n8863_p0555a01║緣生句也大疏抄云離違順八心終無畏門蘇息處(即十
D18n8863_p0555a02║緣生句也文)此法空[(乞-乙+小)*見]解猶[糸*ㄉ]偏真理故云攀緣也故疏第
D18n8863_p0555a03║二釋此心云由[糸*ㄉ]偏真理作此平等[(乞-乙+小)*見]耳(文)。
D18n8863_p0555a04║△於法得蘇息處者今此於法者釋經住法也是能害
D18n8863_p0555a05║十緣生句法也。 問上文云於所害我得蘇息今何云
D18n8863_p0555a06║能害耶。 [前-刖+合]得蘇息隨宜今文同第五無畏釋二句如
D18n8863_p0555a07║次配下文上法所害下法無我能治也前文同第六無
D18n8863_p0555a08║畏釋未必一同歟。 △尒時[糸*ㄉ]幻[大/火]等者初劫經文
D18n8863_p0555a09║云秘密主彼出世間心住薀中有如是惠隨生若於薀
D18n8863_p0555a10║等發起離著當[(乞-乙+小)*見]察聚沫浮泡芭蕉陽炎幻等而得解
D18n8863_p0555a11║脫謂薀處界諸[狂-王+丸]能[狂-王+丸]皆離法性如是證[完-兀+勿]然界是名
D18n8863_p0555a12║出世間心秘密主彼離違順八心相續業煩惱網是超
D18n8863_p0555b01║越一劫瑜祇行(文)疏第二云如前所說種子根[病-丙+包]等及
D18n8863_p0555b02║歸依三寶為人天乘行齊絕善法皆名順世八心若三
D18n8863_p0555b03║乘初發道意迄至拔業煩惱根本無明種子生十二因緣
D18n8863_p0555b04║名違世八心(乃至)大乘行者了達諸薀性空故於一切法
D18n8863_p0555b05║都無所取亦無所捨雙離違順八心我薀兩倒二種業
D18n8863_p0555b06║煩惱網是名超越一劫瑜祇行(文)私云准上經文今幻炎
D18n8863_p0555b07║等者逆次舉二喻等上三喻歟又准釋法謂十緣生句
D18n8863_p0555b08║十喻中順次舉初二等餘八歟二義中前說為勝今釋
D18n8863_p0555b09║文全同初劫文故又十喻但[尸@句]第三劫云深修故又初
D18n8863_p0555b10║劫中應無乾闥婆城喻故又聚沫芭蕉十喻中無故但
D18n8863_p0555b11║十喻者言總故例如指第二劫六喻云前十喻耳。 問
D18n8863_p0555b12║疏第二以[完-兀+勿]然界同成實然彼論中說乾城喻又疏第
D18n8863_p0556a01║七云若以十緣三句[(乞-乙+小)*見]諸薀無性無生即是菩薩三昧
D18n8863_p0556a02║(文)同今能寄齊云無性無生似釋[完-兀+勿]然界菩薩如何▆
D18n8863_p0556a03║[前-刖+合]乾城顯體法空故初劫拆法空不可用之但至成實
D18n8863_p0556a04║論者嘉祥法華義疏云三藏中所以不說捷城者為三
D18n8863_p0556a05║藏不說一切法平等本性[完-兀+勿](乃至)而成實論亦有此喻者
D18n8863_p0556a06║引菩薩藏中譬就小乘法中釋(文)今[完-兀+勿]然雖但大乘猶
D18n8863_p0556a07║是拆法空故同小乘義歟又第七釋者對佛地三昧云
D18n8863_p0556a08║菩薩三昧可通第二三劫菩薩也。 問智論第六云復
D18n8863_p0556a09║一切聲聞法中無揵闥婆城喻有種[?夕]無常譬喻色如
D18n8863_p0556a10║聚沫受如泡想如野馬行如芭蕉識如幻(文)第三喻與
D18n8863_p0556a11║今經相違如何。 [前-刖+合]舉能迷顯所迷歟或野馬者遊絲
D18n8863_p0556a12║也陽炎遊絲相似故經論[牙-(必-心)+?]舉歟委至下可弁耳。 問
D18n8863_p0556b01║今此無畏十住心中當何心耶。 [前-刖+合]先哲異義不同(云云)
D18n8863_p0556b02║般若僧正義云第三四無畏如次四五住心(云云)信證僧
D18n8863_p0556b03║正義同之濟[邏-糸]僧都義第六住心搹也朝譽上人義云
D18n8863_p0556b04║第五住心搹(云云)私云兩僧正說雖可依用耽違疏家及
D18n8863_p0556b05║宗家釋大師以湛[完-兀+勿]經疏文證唯薀拔業何以證[完-兀+勿]然
D18n8863_p0556b06║界云第五住心耶又大師舉十綱搹眾毛(云云)何以毛目
D18n8863_p0556b07║為綱領乎又濟[邏-糸]義亦非理初二劫大別故又朝譽義
D18n8863_p0556b08║違漸過二乘境界文大小大異以劣搹勝乎然終義為
D18n8863_p0556b09║勝歟疏云行者未過此劫與辟支佛位齊(文)又云合論
D18n8863_p0556b10║一僧祇劫(文)但至過二乘文者今菩薩同極上利根人
D18n8863_p0556b11║過中下類故云尒故義釋云證[完-兀+勿]然界深位緣覺(云云)又
D18n8863_p0556b12║大小雖異偏真理同故相[打-丁+(甘/用)](矣)又疏第七云若了知唯
D18n8863_p0557a01║薀無我乃至證[完-兀+勿]然界時當[糸*ㄉ]我人眾生壽者本不生
D18n8863_p0557a02║故明種[?夕]法門以五喻[(乞-乙+小)*見]察性空時當[糸*ㄉ]諸薀本不生
D18n8863_p0557a03║故明種[?夕]法門(文)准此文似緣覺云[完-兀+勿]然界歟然此人
D18n8863_p0557a04║無我搹故異法無畏耳又義釋第五(十卷本)未釋緣覺真
D18n8863_p0557a05║言云縳是語言道斷義以辟支佛智惠深利見一切集
D18n8863_p0557a06║法皆是滅法故名為證[完-兀+勿]然界住此三昧時[(乞-乙+小)*見]諸法如
D18n8863_p0557a07║炎相無宣說名曰極滅語言三昧(文)准此文疏第七卷
D18n8863_p0557a08║文亦[完-兀+勿]然界名緣覺歟或又義釋指湛[完-兀+勿]云[完-兀+勿]然界歟
D18n8863_p0557a09║(十四本同)密抄云若拔業(乃至)三障盡時名證[完-兀+勿]然界(文)
D18n8863_p0557a10║又准一切集法皆是滅法并諸法如涅槃相文緣覺亦斷
D18n8863_p0557a11║一分法[狂-王+丸]歟此[(乞-乙+小)*見]門是法[狂-王+丸]能治故[?夕]起信論云以五
D18n8863_p0557a12║陰法自性不生本來涅槃(文)。 故知緣覺智惠深利故亦
D18n8863_p0557b01║斷法[狂-王+丸]同[完-兀+勿]然菩薩悟故云證[完-兀+勿]然界也。 疏第二釋
D18n8863_p0557b02║[完-兀+勿]然界菩薩云行者未過此劫與辟支佛位齊時名為
D18n8863_p0557b03║極無言說處(文)但第七卷釋者我人不生[糸*ㄉ]唯薀諸薀
D18n8863_p0557b04║不生釋[完-兀+勿]然故無違故知兩僧正俱以第四無畏為拔
D18n8863_p0557b05║業心合義釋等意(矣)。 問緣覺斷法[狂-王+丸]於今宗依[馮-(烈-列)+大]安
D18n8863_p0557b06║在乎。 [前-刖+合]疏第二釋[完-兀+勿]然菩薩云然所[(乞-乙+小)*見]人法俱空與
D18n8863_p0557b07║成實諸宗未甚懸絕(文)(嘉祥釋云成實具明二空(文))又第七云辟支
D18n8863_p0557b08║佛智惠深利故能以總別之相深觀察之見一切集法
D18n8863_p0557b09║皆是滅法此與聲聞異也(文)此中能[(乞-乙+小)*見]行相總別相者
D18n8863_p0557b10║總[(乞-乙+小)*見]是通聲聞遣人我行相故別[(乞-乙+小)*見][尸@句]緣覺斷法[狂-王+丸][(乞-乙+小)*見]
D18n8863_p0557b11║門故[(乞-乙+小)*見]集法是滅法即是也應知於諸法[狂-王+丸]總相云▆
D18n8863_p0557b12║我[狂-王+丸]別相云法[狂-王+丸]故從彼能[(乞-乙+小)*見]行相又云總別之相也
D18n8863_p0558a01║又住心論五引今疏文畢合同性經習氣者不染無知
D18n8863_p0558a02║當大乘所知障當知依此等文利根緣覺斷法[狂-王+丸]同▆
D18n8863_p0558a03║然菩薩也又嘉祥三論玄云於小乘內自分三品一者
D18n8863_p0558a04║俱不得二空如犢子部(乃至)下根人也二者薩衛之流俱
D18n8863_p0558a05║得人空不得法空為次根人也三譬喻訶梨之流具得
D18n8863_p0558a06║二空為上根人也(文)准此釋漸過二乘境界者同[完-兀+勿]然
D18n8863_p0558a07║上根人過中下二類故云也又密抄釋又緣覺法[狂-王+丸]斷
D18n8863_p0558a08║位云證[完-兀+勿]然界也故次下釋云即初劫滿也(文)若人[狂-王+丸]
D18n8863_p0558a09║斷位何云滿(矣)又義[完-兀+勿]然菩薩是偏真理故小乘搹也
D18n8863_p0558a10║法[狂-王+丸]斷大乘行故大乘搹別住心不立又偏真故非大
D18n8863_p0558a11║乘大乘行故非小乘偏難指屬故立一種無畏也宗家
D18n8863_p0558a12║疏家皆有由耳又義十住心專依大日經菩提心論立
D18n8863_p0558b01║之然經中因別意趣雖立[完-兀+勿]然論中判性相故無[完-兀+勿]然
D18n8863_p0558b02║心故依論法相舉十綱搹經眾毛也小乘釋云[率-ㄠ+(言-〦)]多覽
D18n8863_p0558b03║言因別意趣阿毘達[序-予]依法相說可引作證耳。
D18n8863_p0558b04║△經若害法住無緣者謂法者前十緣生句即拆法空
D18n8863_p0558b05║[(乞-乙+小)*見]也害及無緣者今體法空[(乞-乙+小)*見]即法無我無畏也無緣
D18n8863_p0558b06║乘義如先弁(矣)。 △疏心外有無影像等者唯識論
D18n8863_p0558b07║第九云若時於所緣智都無所得尒時住唯識離二取
D18n8863_p0558b08║相故論曰若時菩薩於所緣境無分別智都無所得不
D18n8863_p0558b09║取種[?夕]戲論相故尒時乃名實住唯識真勝義性(乃至)有
D18n8863_p0558b10║義此智二分俱無(乃至)有義此智相見俱有(乃至)有義此智
D18n8863_p0558b11║見有相無(乃至)(云云)私云准此文依第二師義云心外有影
D18n8863_p0558b12║像依第三師義云心外無影像此中心者見分影像者
D18n8863_p0559a01║相分也四分中[糸*ㄉ]相分云外後三分云內之義故云心
D18n8863_p0559a02║外影像也又義疏第二釋第二劫云行者解諸薀唯▆
D18n8863_p0559a03║(乃至)非但見有不明亦復見空未盡今以如幻等門照有
D18n8863_p0559a04║空不二而人法二空之相亦不當心(文)准此釋者初劫
D18n8863_p0559a05║[(乞-乙+小)*見]解有無未明故有無影像似有所得第二劫二空相
D18n8863_p0559a06║不當心故云智都無所得也。 △心王自在覺本不
D18n8863_p0559a07║生者私云前文依經顯相釋他緣心義今三句依經密
D18n8863_p0559a08║意成覺心乘旨也故大師引第二劫終心王自在覺自
D18n8863_p0559a09║心本不生文證第七住心也。 問前發無緣乘心法無
D18n8863_p0559a10║我性文但明第六心今住無緣法無我句何兼第七心
D18n8863_p0559a11║耶。 [前-刖+合]前文中經中自有覺心乘別文故無緣乘心等
D18n8863_p0559a12║句[尸@句]他緣心今經文無第七別文故意含第七也又義
D18n8863_p0559b01║云前總即別名[尸@句]第六例如色處等今文通二種住心
D18n8863_p0559b02║無緣法無我大乘通相故或云今文但說第六顯第七
D18n8863_p0559b03║疏釋示此意也或云前文今文俱通二種心也前文通
D18n8863_p0559b04║二心總句故或云今文經疏俱[尸@句]第六也般若寺抄云
D18n8863_p0559b05║第五無畏他緣心第六無畏搹覺心一道極無三心也
D18n8863_p0559b06║(取意)私云經中無第七則能寄齊心得自在待何寄齊何
D18n8863_p0559b07║得言擬外跡顯修證耶次前文云通二心者違經疏及
D18n8863_p0559b08║大師釋經中二[暇-日]標釋別故又疏中釋無緣乘義用深
D18n8863_p0559b09║密經意故云阿陀那深細識故又大師但第六心引此
D18n8863_p0559b10║文故後義非理又違疏及大師釋五六無畏如次當第
D18n8863_p0559b11║二三劫疏上文中第二三劫各存二心故何違彼五存
D18n8863_p0559b12║一六含三耶又大師以覺心不生但為第七不證第六
D18n8863_p0560a01║故[宋-木+取]初義為勝而已又第三義祖師釋義也非無起盡
D18n8863_p0560a02║疏下釋中[(乞-乙+小)*見]薀阿賴耶覺心不生搹深密八識三無▆
D18n8863_p0560a03║極無自性心搹華嚴般若(取意)又菩提心論相說置第六
D18n8863_p0560a04║旨陳搹三心同法性緣起宗故也。 △我之與薀法
D18n8863_p0560a05║及無緣等者我者初二無畏人我未斷故此釋經一切
D18n8863_p0560a06║薀處界能[狂-王+丸]所[狂-王+丸]我壽命文薀者第三無畏唯薀無我
D18n8863_p0560a07║義故此釋經等一字或卻釋一切薀處界句也等字屬
D18n8863_p0560a08║前我眾生作者等我非一故法者第四無畏拆法空故
D18n8863_p0560a09║即釋經法字也無緣者第五無畏發無緣乘心故即釋
D18n8863_p0560a10║經無緣二字也皆同一性者釋經自性無性句故疏釋
D18n8863_p0560a11║云所謂自性無性(文)初言謂[(乞-乙+小)*見]自心畢竟空性者釋經
D18n8863_p0560a12║空一字也當知[(乞-乙+小)*見]自心空性時悟我薀等諸法同一性
D18n8863_p0560b01║故云此空智生當得一切法等也疏此空智生者釋經
D18n8863_p0560b02║此空智生即是時極無自性心生也者釋當得法一切
D18n8863_p0560b03║平等文也於業下重釋平等性義尒時下成空智生義
D18n8863_p0560b04║也故知空智同性似斷證異即如次第八九二心也故
D18n8863_p0560b05║大師以於業煩惱等文證第九以離有為無為界證第八
D18n8863_p0560b06║可悉之然此空智同性實同時故釋文前後隨宜歟又
D18n8863_p0560b07║義皆同一性者釋經自性無性句故云所謂自性無性
D18n8863_p0560b08║是第八心也故疏第二云若無自性即是本不生(文)此
D18n8863_p0560b09║空智生者指經文即是時極無自性心生也者釋也第
D18n8863_p0560b10║九心也故住心論云等空心初起(文)般若寺疏抄一云
D18n8863_p0560b11║經若復一切至得一切法自性平等無畏者[(乞-乙+小)*見]心畢竟
D18n8863_p0560b12║空性時我之薀法及無緣皆同一性如是解自心本不
D18n8863_p0561a01║生即亦解一道又解無自性(此覺心不生一道極無自性三種住心也文)此
D18n8863_p0561a02║釋今無畏中明三心也或云(五智房)經文此空智生者
D18n8863_p0561a03║但說第八心也今經略本故但說一心然疏中以具本
D18n8863_p0561a04║意釋是時極無自性心生兼第九也或云(智月房)此空
D18n8863_p0561a05║智生一句並明二心[糸*ㄉ]空智初後故且[糸*ㄉ]滿云是時極
D18n8863_p0561a06║無自性心生也。 △尒時於有為無為界等者於今
D18n8863_p0561a07║此所離有為無為界可有二意若[糸*ㄉ]住心次第亦有二
D18n8863_p0561a08║一者今極無所離故第八猶有為無為界搹歟故經一
D18n8863_p0561a09║文含即離二義例如一法二義文含門法(矣)二者上兼
D18n8863_p0561a10║下故第九亦離第八所離故為極無所離故有為無為
D18n8863_p0561a11║界唯隔歷義也二者疏意未必分二心故但極無所離
D18n8863_p0561a12║也故下不思議幻文云欲離有為無為界故(乃至)而業煩惱
D18n8863_p0561b01║具依(文)。 △都無所縳亦無所脫者經云於業煩惱解
D18n8863_p0561b02║脫而業煩惱具依(文)疏第二云行者解脫一切業煩惱時
D18n8863_p0561b03║即知一切業煩惱無非佛事本自無有縳令誰解脫耶(文)
D18n8863_p0561b04║私云案經疏意於業煩惱解脫故云都無所縳而業煩惱具
D18n8863_p0561b05║依故云亦無解脫也無縳無脫故一切法自性平等也。
D18n8863_p0561b06║△即是真言行者等者且有二意一者准前五無畏以
D18n8863_p0561b07║一切法平等寄齊虛空無垢菩提心故云即是等也顯
D18n8863_p0561b08║密雖異悟分齊同故云尒也大師釋中第三劫又有淺
D18n8863_p0561b09║略深秘故般若寺釋如下引二者第六無畏無能所寄
D18n8863_p0561b10║齊第六無畏即真言行者淨菩提心故云即是也是以
D18n8863_p0561b11║第三劫中云真言門修行菩薩行等也或又初地證理
D18n8863_p0561b12║位故顯行人入此位迴心成密人故猶如天台云初地
D18n8863_p0562a01║初住證道同圓耳大疏抄云經(乃至)謂[(乞-乙+小)*見]自心畢竟空[完-兀+勿]
D18n8863_p0562a02║時我之薀法及無緣皆同一性如是解心本不生即亦
D18n8863_p0562a03║解一道又解極無自性(乃至)尒時於有為無為界離扼縳
D18n8863_p0562a04║得蘇息處即真言行人得無垢菩提心時位與此齊也(文)
D18n8863_p0562a05║又云六無畏者一善無畏(乃至)六一切法自性平等無畏
D18n8863_p0562a06║也(可悉)[糸*ㄉ]修真言密教時有此六位一依止三昧三密
D18n8863_p0562a07║修行位二本尊色相現前位三於法不生愛[慢-又+(一/力)]位四覺
D18n8863_p0562a08║法性無生位五得心自在勝用位六淨菩提心法用位
D18n8863_p0562a09║也(文)第六無畏出能寄齊心又分疏文為能所寄齊(矣)。
D18n8863_p0562a10║△然此心在纏出纏皆畢竟無相者真言行者初地淨
D18n8863_p0562a11║菩提心也謂於此菩提心有遮表二義遮情無相似同
D18n8863_p0562a12║一道極無無相空理故云即是(乃至)無相也上言謂[(乞-乙+小)*見]自
D18n8863_p0562b01║心畢竟空性者一道極無玄底一心無相極理也以彼
D18n8863_p0562b02║畢竟空性同此畢竟無相故云即是也故寶鑰下云謂
D18n8863_p0562b03║無相虛空相及非青非黃等言並是明法身真如一道
D18n8863_p0562b04║無為之真理佛說此名初法明道智度名入佛道初門
D18n8863_p0562b05║言佛道者指金剛界宮大曼荼羅佛對諸顯教是究竟
D18n8863_p0562b06║理智法身望真言門是則初門(文)(第八心也)又云等空之心
D18n8863_p0562b07║於是始起[完-兀+勿]滅之果[?夕]還為因是因是心望前顯教極
D18n8863_p0562b08║果於後秘心初心初發心時便成正覺宜其然也(文)(第九
D18n8863_p0562b09║心也)然無相言雖同空性意是異顯乘應化言語不及故
D18n8863_p0562b10║云無相也密宗法身如義破[狂-王+丸]故云無相也此無相者
D18n8863_p0562b11║顯教如來不能[禾*見]見故云以如來五眼等也又[糸*ㄉ]表德
D18n8863_p0562b12║義者無相不具故云無相故疏第十九云佛法離諸相
D18n8863_p0563a01║而以[〦/力]便具足一切善[工*刀]德神力不思議種[?夕]境界即
D18n8863_p0563a02║相無相而具一切相即緣無緣具一切緣非謂但空直
D18n8863_p0563a03║無所有而已也(文)私云遠離九種迷情妄假相故云離
D18n8863_p0563a04║諸相也以三密[〦/力]便具足四曼本有[工*刀]德故云而以[〦/力]
D18n8863_p0563a05║便等也故大師住心論第三云若入阿字門悉離一切
D18n8863_p0563a06║相離相之相無相不具(文)顯乘如來不知無相不具義
D18n8863_p0563a07║故今此無相是不得九種[(匚@一)/女]假像貌故云尚不能得其
D18n8863_p0563a08║像貌也故密嚴院古德云色有二謂[(匚@一)/女]假真實真實者
D18n8863_p0563a09║非諸識所反影像(三乘)非一心緣起色(一乘)法佛法尒
D18n8863_p0563a10║三色性佛性然四曼也(取意)或云真言如來遮情門時密
D18n8863_p0563a11║佛又不得像貌故此義非理雖知菩提心體破[狂-王+丸]故云
D18n8863_p0563a12║不得像貌者況餘生滅中人句又可然乎若實不知破
D18n8863_p0563b01║[狂-王+丸]則自宗佛知自證三菩提豈不知初地菩提心乎故
D18n8863_p0563b02║知顯如來耳。 △皆是擬儀外跡等者鈔云今所以
D18n8863_p0563b03║明三劫六無畏者若不作如是對弁恐常情各翫先習
D18n8863_p0563b04║不能覺其微妙但擬度外事之形跡以顯修證之淺深
D18n8863_p0563b05║也(文)大疏抄第一云意珠有三時況內心三[(匚@一)/女][狂-王+丸]此以
D18n8863_p0563b06║外相與內心故尒云也(文)又上釋云凡有三時一珠在
D18n8863_p0563b07║衢路時二見相[雋-隹+雔]生時三洗垢磨瑩時以此三時相配
D18n8863_p0563b08║三[(匚@一)/女][狂-王+丸](文)私云此釋未必顯云外跡歟或云今心相者
D18n8863_p0563b09║真言行者心相故謂以行者心相外相知內性修證也
D18n8863_p0563b10║(為言)故次下釋云見煙之相可以比知火性(文)或云擬顯
D18n8863_p0563b11║乘外跡之心相顯密乘修證之心相也(為言)故疏第二云
D18n8863_p0563b12║此經從淺至深廣明心相皆為開示菩提心本末因緣
D18n8863_p0564a01║(文)本末如次密顯二種故私云如上義是以六無畏淺
D18n8863_p0564a02║秘兩釋或如次為真言心相外內或為顯密二宗也經
D18n8863_p0564a03║文說淺略疏釋加深秘然今釋偏釋經文何所加自釋
D18n8863_p0564a04║云以明修證之深淺乎故知經中文順顯外跡而意顯
D18n8863_p0564a05║密修證也(為言)故當卷下文云(具緣品)然以解二種義故
D18n8863_p0564a06║得阿闍梨名所謂淺略深奧分二若[(乞-乙+小)*見]前人未有深解
D18n8863_p0564a07║之機則順常途隨文為釋若已成就利根智惠則當演
D18n8863_p0564a08║暢深密而教授之今還以此二分釋阿闍梨義若於此
D18n8863_p0564a09║曼荼羅種[?夕]支分乃至一切諸尊真言手[(留-田)-刀+ㄗ]觀行悉地
D18n8863_p0564a10║皆悉通達得傳教灌頂是名阿闍梨若度違順八心證
D18n8863_p0564a11║[完-兀+勿]然界是名阿闍梨若己心王自在覺自心本不生名
D18n8863_p0564a12║阿闍梨若生極無自性心得入如上曼荼羅海會名阿
D18n8863_p0564b01║闍梨(文)私云此中傳教阿闍梨存善身二種阿闍梨歟
D18n8863_p0564b02║故當卷上文云如初無畏時以聲字[(乞-乙+小)*見]修曼荼羅行第
D18n8863_p0564b03║二無畏於有相視中修曼荼羅行(文)此六無畏阿闍梨
D18n8863_p0564b04║隨常途作釋鈍機漸入次第也既云修曼荼羅行又云
D18n8863_p0564b05║傳教灌頂阿闍梨此即五種三昧中第四三昧耶歟若
D18n8863_p0564b06║尒經所說六無畏誰云顯乎又云[完-兀+勿]然界阿闍梨等不
D18n8863_p0564b07║可云深秘利根行也況經中既問真言行者心相[前-刖+合]說
D18n8863_p0564b08║舉但顯心乎故知經中但舉淺略鈍機密行[跳-兆+(梳-木-、)]釋加深
D18n8863_p0564b09║秘利根深行也斯則以真言利鈍行為能所寄齊也但
D18n8863_p0564b10║鈍機所行無畏中順顯作釋故顯密[前-刖+老]別自顯故又云
D18n8863_p0564b11║言顯為所寄齊無違故大師釋云今依此經顯真言行
D18n8863_p0564b12║者住心次第顯密二教[前-刖+老]別亦在此中(文)以三劫淺略
D18n8863_p0565a01║文證住心作此釋良有以也意云已明見顯煙之相可
D18n8863_p0565a02║以比知密之火性竟(為言)又云此淺秘二義下所舉劣惠
D18n8863_p0565a03║深惠二機所行也故具緣品云於當來世時劣惠諸眾
D18n8863_p0565a04║生以癡愛自蔽唯依於有相(文)疏第四云傳法之人當
D18n8863_p0565a05║善識根緣若著相之人而輒尒為說甚深空義增其不
D18n8863_p0565a06║信若利根深智而輒授以淺略法門則以為不順無為
D18n8863_p0565a07║正道而生輕慢(略抄)又經第七卷說有相行儀畢云次說
D18n8863_p0565a08║無相[宋-木+取]殊勝具信解者所視察若真言乘深惠人此生
D18n8863_p0565a09║悉求無上果(乃至)甚深無相法劣惠所不堪為應彼等故
D18n8863_p0565a10║兼存有相說(文)此文明有相無相如次劣深二機所行
D18n8863_p0565a11║也故知今文順常途作釋擬儀擇地造壇等有為事跡
D18n8863_p0565a12║而顯修證深淺也(為言)故疏第四釋有相曼茶云如來以
D18n8863_p0565b01║世間因緣事相擬儀況喻不思議法界以府逮郡機會
D18n8863_p0565b02║進修行自見心明道(略抄)今擬儀外跡等釋同此釋(矣)。
D18n8863_p0565b03║△上已明見煙之相等者此文有二意一者結成前無畏
D18n8863_p0565b04║就中亦有三一者顯云煙密云火二者密行中有淺深
D18n8863_p0565b05║二行故如次類煙火也三者真言淺略行隨如常煙相
D18n8863_p0565b06║顯真宗火性故云尒也二者十緣生句來由也所謂地
D18n8863_p0565b07║前六無畏位分寄齊如常故未離待對地上十緣生[(乞-乙+小)*見]
D18n8863_p0565b08║門離待對故今釋云更欲如何表示耶上釋中(第二)釋
D18n8863_p0565b09║初地治地行云從此無有待對出過心量不思議地(文)
D18n8863_p0565b10║故知上已明見六無畏煙之相竟更可比知十緣生句
D18n8863_p0565b11║火性也(為言)例如道火前相故亦各燸(云云)又[邏-糸]僧都義云
D18n8863_p0565b12║謂以極無自性心菩提心因海煙相而可比知法佛境
D18n8863_p0566a01║界性海火性也(云云)又私云以初地淨菩提心之煙相而
D18n8863_p0566a02║可比知妙覺自證三菩提之火性也(為言)。 △但知心
D18n8863_p0566a03║垢[書-曰+皿]處等者謂初地淨菩提心位三[(匚@一)/女]盡處故云尒非
D18n8863_p0566a04║謂盡微細[(匚@一)/女][狂-王+丸]也故下釋云菩薩亦如是依心進行故
D18n8863_p0566a05║名此心為地以心尚有所依故未名正遍知如來已度
D18n8863_p0566a06║微細[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論進修都息故名超越心地也(文)又菩提心論
D18n8863_p0566a07║云既破人法上[狂-王+丸]雖能正見真實之智或為無始間隔
D18n8863_p0566a08║未能證於如來一切智[?夕](文)人法上[狂-王+丸]者三[(匚@一)/女]也故疏
D18n8863_p0566a09║第一云初發心時直視自心人法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論淨若虛空(略抄)無
D18n8863_p0566a10║始間隔者微細[(匚@一)/女][狂-王+丸]也又大師釋第九心云心外[石*非]垢
D18n8863_p0566a11║於是悉盡(文)又釋第十心云◇◇惠眼破無明昏夜(文)
D18n8863_p0566a12║無明又微細[(匚@一)/女][狂-王+丸]也又義云十地因滿位三[(匚@一)/女]斷故
D18n8863_p0566b01║云尒故秘藏記云越三[(匚@一)/女]是十地究竟過此修上[?夕][〦/力]
D18n8863_p0566b02║便斷微細[(匚@一)/女][狂-王+丸]至佛果故(文)又義云等覺因滿四[(匚@一)/女]斷
D18n8863_p0566b03║[書-曰+皿]故云尒故疏第三云乃至為一生補處菩薩擇去心
D18n8863_p0566b04║中無明父母極細之垢亦名治地(文)無明父母者微細
D18n8863_p0566b05║[(匚@一)/女][狂-王+丸]也。 問以六無畏配地位[〦/力]如何。 [前-刖+合]鈔云第一
D18n8863_p0566b06║無畏即當十信已前第二無畏即當十信位也第三無
D18n8863_p0566b07║我無畏即當十住十行位也第四法無畏即當十迴向
D18n8863_p0566b08║四加行位第五法無我無畏即當初地至八地已前位
D18n8863_p0566b09║也第六一切法自性平等無畏即當八地已去位也(略抄)
D18n8863_p0566b10║第二釋意開行配第二無畏都信當善無畏耳今謂不
D18n8863_p0566b11║尒今此無畏[糸*ㄉ]三劫對明三劫既滿但至初地六無畏
D18n8863_p0566b12║何通十地耶況下文云經第一(具緣品)云漸次證入大
D18n8863_p0567a01║悲發生三摩地(文)疏第三云漸次證入者如初無畏時
D18n8863_p0567a02║以聲字[(乞-乙+小)*見]修曼荼羅行第二無畏於有相[(乞-乙+小)*見]中修曼茶
D18n8863_p0567a03║羅行第三無畏於唯薀無我心中修曼荼羅行第四無
D18n8863_p0567a04║畏於法緣心中修曼[共/木]羅行第五無畏於無緣心中修
D18n8863_p0567a05║曼[共/木]羅行第六無畏於平等心中修曼[共/木]羅行離垢地
D18n8863_p0567a06║已去各於自地[(乞-乙+小)*見]心中修曼[共/木]羅行略以行位分之已
D18n8863_p0567a07║作十六重深淺不同(文)此文意第六無畏於初地論之
D18n8863_p0567a08║也釋六無畏修行相畢云離垢地已去各於自地[(乞-乙+小)*見]心中
D18n8863_p0567a09║修行故[?夕]上釋第六無畏云即是真言行者虛空無垢
D18n8863_p0567a10║菩提心也(文)虛空無垢菩提心是初地德故[?夕]疏第二
D18n8863_p0567a11║云初地菩薩得此虛空無垢菩提心(文)此等釋明鏡何
D18n8863_p0567a12║通二地已上乎。 問抄釋非無起[書-曰+皿]疏第六釋八地三昧
D18n8863_p0567b01║道云以一切菩薩初度第七地時上不見諸佛可求下
D18n8863_p0567b02║不見眾生可度謂是住大涅槃於[一/力]行休息尒時十[〦/力]
D18n8863_p0567b03║諸佛以此三昧道發起其心得度菩提心難地(文)又疏
D18n8863_p0567b04║第二釋第三劫行云行者初[(乞-乙+小)*見]空性時覺一切法皆入
D18n8863_p0567b05║心之實際下不見眾生可度上不見諸佛可求尒時[一/力]
D18n8863_p0567b06║行休息謂為究竟(乃至)尒時十[〦/力]諸佛同時現前而勸喻
D18n8863_p0567b07║之以蒙佛教授故轉生極無自性心(文)兩釋文義既同
D18n8863_p0567b08║明知第三劫在八地上也然第六無畏亦第三劫行也
D18n8863_p0567b09║故知抄釋依此等意云第五無畏從初地至七地第六
D18n8863_p0567b10║無畏在八地以上耳但至十六重玄者抄釋此事云又
D18n8863_p0567b11║解謂漸次證入而有二種初[糸*ㄉ]六無畏從因至果以為
D18n8863_p0567b12║漸次後[糸*ㄉ]十地從因至果以為漸次二門併影總有十
D18n8863_p0568a01║六非次第修行經十六位也(文)尒者如何。 [前-刖+合]十六重
D18n8863_p0568a02║玄從淺至深一門漸次昇進義也何猥云二門別舉耶
D18n8863_p0568a03║故疏次下釋云略以行位分之已作十六重深淺不同
D18n8863_p0568a04║(乃至)其中從因向果則三密[〦/力]便展轉不同容極至心王
D18n8863_p0568a05║大海[〦/力]一味無別耳(文)既云十六重深淺何云二門別
D18n8863_p0568a06║舉耶若二門別舉者應六重極在佛果十重初在初地
D18n8863_p0568a07║然第六終初地十重始第二地豈非一相續位分乎故
D18n8863_p0568a08║知六無畏為六重從地前至初地自二地至佛果為十
D18n8863_p0568a09║重也故疏下釋云(乃至)若生極無自性心得入如上曼[共/木]
D18n8863_p0568a10║羅海會名阿闍梨從此復有十重深行(乃至)復次毗盧遮
D18n8863_p0568a11║那是名阿闍梨(文)又抄第四云疏離垢地已去各於自
D18n8863_p0568a12║地[(乞-乙+小)*見]心中曼[共/木]羅者以初地菩薩入三世平等與第六
D18n8863_p0568b01║平等無畏無異故取二地已上乃至佛地足前六種無
D18n8863_p0568b02║畏故成十六重玄義也(文)但至第二文者鄰彼釋而釋
D18n8863_p0568b03║云即是初入此信解地下釋至此不思議地乃名真離
D18n8863_p0568b04║二乘地也(文)第三劫解脫在初地明鏡者歟又至第六
D18n8863_p0568b05║釋者又彼釋下云如上所說一生補處及八地三昧是
D18n8863_p0568b06║[糸*ㄉ]教道法門作如此說耳然秘密乘人(乃至)從初發心時
D18n8863_p0568b07║即具行大空三昧其謂不然則於一生之中不能頓滿
D18n8863_p0568b08║諸地也(文)故知第三劫在八地者教道寄顯之假說非
D18n8863_p0568b09║證道修得之實談也仍無失或云(朝譽)今私解云疏云
D18n8863_p0568b10║第六無畏於平等心中修曼[共/木]羅行離垢地已去各於
D18n8863_p0568b11║自地[(乞-乙+小)*見]心中修曼[共/木]羅行(文)此文無爭指初地言第六
D18n8863_p0568b12║無畏而二地已去乃至佛地立十重玄也但疏釋六無
D18n8863_p0569a01║畏中佛還[糸*ㄉ]前三劫作[前-刖+老]降對明者理實[糸*ㄉ]初劫及第
D18n8863_p0569a02║二劫之初論六無畏今[糸*ㄉ]前三劫者付三瑜祇行門於
D18n8863_p0569a03║前二劫中說此無畏故言總意別以為此釋耳若成此
D18n8863_p0569a04║意者經漸次證入之文疏作十六重深淺不同之釋巧
D18n8863_p0569a05║相協乎(云云)私云此義非理第六第三劫俱云極無自性
D18n8863_p0569a06║心豈第六無畏降第二劫乎。 問以六無畏配十住心
D18n8863_p0569a07║[〦/力]如何。 [前-刖+合]般若寺抄云第一二三四五無畏如次第
D18n8863_p0569a08║二三四五六住心也第六無畏中含第七八九三種住
D18n8863_p0569a09║心也(取意)。 問第二四念住[(乞-乙+小)*見]何當天乘第四證[完-兀+勿]然界
D18n8863_p0569a10║超緣覺位第七住心第二劫搹何安第六無畏耶[打-丁+(甘/用)][前-刖+合]
D18n8863_p0569a11║祖師判文非無起盡故下文云第二無畏於有相[(乞-乙+小)*見]中
D18n8863_p0569a12║修曼[共/木]羅行(文)然疏第七釋世間三昧云如行者初住
D18n8863_p0569b01║有相瑜伽則世間三昧(文)有相[(乞-乙+小)*見]文同有相瑜伽然大
D18n8863_p0569b02║師以世間三昧道文證第三住心(矣)故知以第二無畏
D18n8863_p0569b03║配第三住心也又疏第七云若了知唯薀無我乃至證
D18n8863_p0569b04║[完-兀+勿]然界時當[糸*ㄉ]我人眾生壽者本不生故明種[?夕]法門
D18n8863_p0569b05║(文)既以[完-兀+勿]然界屬人空分非為緣覺上唯薀無我即聲
D18n8863_p0569b06║聞故又極上利根緣覺度一重法倒歟故相配(矣)義釋
D18n8863_p0569b07║云[完-兀+勿]然界是深位緣覺(云云)(可見正文)又疏第三云如說觀薀
D18n8863_p0569b08║阿賴耶覺自心本不生即根諸經八識三無性義(文)八
D18n8863_p0569b09║識三無性他緣乘法門故疏第二云即楞伽解深密等
D18n8863_p0569b10║經八識三性三無性皆是此意(文)故以第五無畏唯配
D18n8863_p0569b11║第六住心也又疏第三云如說極無自性心十緣生句
D18n8863_p0569b12║即搹花嚴般若種[?夕]不思議境界皆入其中(文)既以般
D18n8863_p0570a01║若搹極無自性句故第六無畏中搹他緣心也故菩提
D18n8863_p0570a02║心論旨陳[暇-日]含七八九三種住心引可為證(矣)故知祖師
D18n8863_p0570a03║釋義深相協疏家宗家等釋耳凡[酉*夕]東寺之末流之人
D18n8863_p0570a04║拾小野之遺塵之輩誰不[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]信誰不依憑雖然私立義
D18n8863_p0570a05║云善無畏第二三住心也故釋云今此中意明十善業
D18n8863_p0570a06║道(乃至)漸受三歸戒於無量世生人天中(文)大師第二第
D18n8863_p0570a07║三心判人天乘教故身及無我二無畏各通唯薀拔業
D18n8863_p0570a08║四念住[(乞-乙+小)*見]亦通二乘[(乞-乙+小)*見]門故第四無畏或搹第五或搹
D18n8863_p0570a09║第六也又義云第二聲聞七[〦/力]便第三聲聞四果又第
D18n8863_p0570a10║三第四緣覺搹也第五他緣覺心疏文分明也第六一
D18n8863_p0570a11║道極無是[糸*ㄉ]第二第三劫義故但第二無畏有相[(乞-乙+小)*見]者
D18n8863_p0570a12║抄第四云第二無畏有相[(乞-乙+小)*見]者謂四念處[(乞-乙+小)*見]即真言行
D18n8863_p0570b01║者本尊三昧眾相現前故(文)然有相瑜伽者世間三昧
D18n8863_p0570b02║故云有相又繫屬他主故云有相歟名言雖同義意是
D18n8863_p0570b03║異也又第七釋者證[完-兀+勿]然名雖屬人空彼行相下別釋
D18n8863_p0570b04║故疏云以五喻[(乞-乙+小)*見]察性空時當[糸*ㄉ]諸薀本不生故明種
D18n8863_p0570b05║[?夕]法門(文)又第三卷四心義釋者上舉他緣覺心二心
D18n8863_p0570b06║畢且付他緣心作釋歟或云八識他緣三無性覺心(云云)
D18n8863_p0570b07║又至次下句者以般若大小無[得-彳]義且同華嚴非取三
D18n8863_p0570b08║論義也菩提心論且[糸*ㄉ]性相二宗義屬相說旨陳別意
D18n8863_p0570b09║歟。 △是略[前-刖+合]前問中修行句也者。 問經文云一
D18n8863_p0570b10║切心相何云修行句耶。 [前-刖+合]且有二義一者既云遍知
D18n8863_p0570b11║心相是以十緣生義[(乞-乙+小)*見]法界眾生界一切心相皆能了
D18n8863_p0570b12║知故所[(乞-乙+小)*見]境界心相而非行者心相故今見一切心相
D18n8863_p0571a01║[(乞-乙+小)*見]十緣生義故云修行句也故下釋云若於一念心中
D18n8863_p0571a02║乃至以皆從緣故即空即假即中故(文)二者心相句有
D18n8863_p0571a03║總別二義今[糸*ㄉ]總義修行等句皆云心相歟故此品結
D18n8863_p0571a04║云已說淨菩提心諸心相竟(文)。 △如下文[一/力]行[〦/力]便
D18n8863_p0571a05║等者謂指具緣品等所說也故下釋云從此已下明進
D18n8863_p0571a06║修[〦/力]便及悉地果生也(文)又云上品已[糸*ㄉ]種[?夕]心相對
D18n8863_p0571a07║弁一切智心竟然此妙果以何[〦/力]便而能得至耶故此
D18n8863_p0571a08║品次明入曼[共/木]羅行法具眾緣支分及所要真言皆於
D18n8863_p0571a09║此中廣明譬如已知乳酪有醍醐性即教令具諸器物
D18n8863_p0571a10║[〦/力]便攢搖以從緣起故當知不異十緣生句也(文)依此
D18n8863_p0571a11║文[一/力]行即[〦/力]便也進修[〦/力]便故。 △是故當知[宋-木+取]為
D18n8863_p0571a12║旨要等者此文意十緣生句為真言行者[宋-木+取]要[(共-八+隹)*見](矣)
D18n8863_p0571b01║問若尒如何秘藏記云如境界中見界會聖眾及餘一
D18n8863_p0571b02║切事皆當入十緣生句觀察不信而信之唯當每係心
D18n8863_p0571b03║於本不生際無留所現境(云云)又云於十喻觀密嚴海會
D18n8863_p0571b04║眼前時觀如陽炎其心如何若思是至極其意留著又
D18n8863_p0571b05║作[慢-又+(一/力)]心譬如磨鏡時見現小影像停留時遂不成實鏡
D18n8863_p0571b06║(云云)若此觀至要一向可信何云不信而信又若思至極
D18n8863_p0571b07║有過何云留意思之耶。 [前-刖+合]中川上人義云既[一/力]行[〦/力]
D18n8863_p0571b08║便淨除心垢必藉此觀豈非旨要而因緣生法即是假
D18n8863_p0571b09║相即是法界若[糸*(冬-ㄆ+免)]見假相不知法界思假相為至極之
D18n8863_p0571b10║時則有留著[慢-又+(一/力)]心過失故言見所現境不可信是法界
D18n8863_p0571b11║至極但可信是至極之假勿留假相當係心至極也本
D18n8863_p0571b12║不生際即是法界至極故(云云)。 △然統論此品中十
D18n8863_p0572a01║緣生句略有三種者或云今所說十緣生句有三重也
D18n8863_p0572a02║三重同云十喻故云次下文云摩訶般若中十喻亦具
D18n8863_p0572a03║含三意(文)此文意見於一種十喻含三意(矣)今謂不尒
D18n8863_p0572a04║既云統論此品中應盡一品所說諸喻既云深修觀察
D18n8863_p0572a05║非待初二劫五六喻乎故釋云今此中十喻云深修觀
D18n8863_p0572a06║察者即是意明第三重(文)又云真言門修行菩薩行可
D18n8863_p0572a07║[尸@句]第三劫第三劫中目真言門修行菩薩行故又於今
D18n8863_p0572a08║十喻作二釋中無通初二劫之釋故但至云十喻者或
D18n8863_p0572a09║言總也或帶數義也或順華嚴宗立增減十故又般若
D18n8863_p0572a10║所說廣何無五六喻今十喻言總含闕五六喻耶故疏
D18n8863_p0572a11║第二明五喻畢如大般若中說(文)又智論第六云復一
D18n8863_p0572a12║切聲聞法中無揵闥婆城喻有種[?夕]餘無常譬喻色如
D18n8863_p0572b01║聚沫受如泡想如野馬行如芭蕉識如幻(文)能釋論有
D18n8863_p0572b02║五喻所釋經豈癈其義乎況既云聲聞法中無揵闥城
D18n8863_p0572b03║喻定知今十喻不通初劫也五喻義既成則六喻義何
D18n8863_p0572b04║無乎或云今十喻有三重也今十喻真言行者所用故
D18n8863_p0572b05║若初劫若第二劫皆真言行者用此十喻也但五喻六
D18n8863_p0572b06║喻皆所寄齊觀故非真言行者所用也但統論此品等
D18n8863_p0572b07║者寄五六喻顯密觀十喻故云尒意明第三重者示深
D18n8863_p0572b08║修義也。 △以心沒薀中等者運和尚云且[糸*ㄉ]初幻
D18n8863_p0572b09║有即心幻即薀幻即不思議幻即心幻者以心喻幻即蘊
D18n8863_p0572b10║幻者以五薀喻幻即不思議幻者以諸佛聖人比幻(文)
D18n8863_p0572b11║(實範阿字義第四引之)謂以心沒薀中者三劫中初劫初心湛[完-兀+勿]
D18n8863_p0572b12║心也六無畏中第三無畏也十住心中四五住心也欲
D18n8863_p0573a01║對治實法故等者初劫後心[完-兀+勿]然心也無畏中第四無
D18n8863_p0573a02║畏也住心中第五搹或第六初心歟此心度一重法倒
D18n8863_p0573a03║故云對治實法故觀五喻故云觀此十緣生句達諸法
D18n8863_p0573a04║即空故云即空之幻也故疏第二云行者如是觀察時
D18n8863_p0573a05║從無性門達諸法即空得離一重法倒了知心性(乃至)名
D18n8863_p0573a06║證[完-兀+勿]然界(文)經云彼出世間心住薀中(乃至)若於薀等發
D18n8863_p0573a07║起離著當觀察聚沫泡芭蕉陽炎幻等皆離法性(文)。
D18n8863_p0573a08║△以心沒法中等者初劫[完-兀+勿]然心即第四法無畏也上
D18n8863_p0573a09║文云法謂十緣生句也者是也[完-兀+勿]然心沒[完-兀+勿]然空理故
D18n8863_p0573a10║云心沒法中也此理猶屬偏真之理故云境界攀緣謂
D18n8863_p0573a11║境界者理異名攀緣者偏義也觀察薀阿賴耶知自性
D18n8863_p0573a12║如幻炎等時離境界攀緣故云對治境界(乃至)十緣生句
D18n8863_p0573b01║也謂十緣生句者第二六喻也至此心時觀陀那深細
D18n8863_p0573b02║了三界唯心故云薀阿賴耶即心之幻是也故疏第二
D18n8863_p0573b03║云至此僧祇始能觀察阿陀那深細之識解了三界唯
D18n8863_p0573b04║心[?夕]外更無一法而可得者(文)今此能治心住心中第
D18n8863_p0573b05║六他緣乘也。 △以心沒心實際中等者諸本不同
D18n8863_p0573b06║或本云以心深著心實際中(云云)或本著字下有沒字或但云
D18n8863_p0573b07║著沒無深字(矣)有二意一者心實際者三劫中第二劫
D18n8863_p0573b08║未無畏中第五無畏終十住心中第七住心也所謂即
D18n8863_p0573b09║心幻既以初劫即空為所離第三劫又以第二劫心可
D18n8863_p0573b10║為所離也又能治文云欲離有為無為界故(文)大師以
D18n8863_p0573b11║此文證第八心故又不思議幻但為第九者今第八心
D18n8863_p0573b12║何所[打-丁+(甘/用)]乎。 問心實際言名第二劫經疏何文乎。 [前-刖+合]
D18n8863_p0574a01║設雖無文其理極成何責之耶況復覺苑師釋云今此
D18n8863_p0574a02║中十喻復為對治前劫心沒實際欲令離有為無為界
D18n8863_p0574a03║故觀十喻亦成戲論(文是一)今金剛頂經云住於如實
D18n8863_p0574a04║際(文)實惠宗叡兩口決云三乘家極究竟位佛(云云)既云
D18n8863_p0574a05║三乘究竟豈非覺心乘乎(是二)又菩提心論云當知一
D18n8863_p0574a06║切法空已悟法本不生心體自如不見身心住於[完-兀+勿]滅
D18n8863_p0574a07║平等究竟真實之智令無退失(文)大師以此文證第七
D18n8863_p0574a08║住心即云心體自如不見身心非沒心實際義乎(是三)
D18n8863_p0574a09║又金剛頂經中住如實際位云不見於身心住[完-兀+勿]滅平
D18n8863_p0574a10║等究竟真實智(文)准菩提心論文又第七住心也(是四)
D18n8863_p0574a11║依此等文理定知第七心也二者第三劫初心第六無
D18n8863_p0574a12║畏搹十住心中第八住心也且又示文理成義謂舉能
D18n8863_p0574b01║治文云解脫一切業煩惱而業具依(文)大師以此文證第
D18n8863_p0574b02║九心故所治實際可第八心也(是一)又疏第二云若無
D18n8863_p0574b03║自性即是本不生本不生即是心之實際心實際亦復
D18n8863_p0574b04║不可得故曰極無自心生也(文)此文意心實際者第八
D18n8863_p0574b05║心也心實際不可得是極無故(是二)又云行者初觀空
D18n8863_p0574b06║性時覺一切法皆入心之實際(乃至)尒時[一/力]行休息(乃至)以
D18n8863_p0574b07║蒙諸佛教授故轉生極無自性心(文)此文既驚第八生
D18n8863_p0574b08║極無故(是三)金剛界儀軌云想身證十地住於如實際
D18n8863_p0574b09║(乃至)汝之所證處是一道清淨(云云)住如實際云一道清淨
D18n8863_p0574b10║故(是四)住心論第九云驚一道於彈指覺無為於未極
D18n8863_p0574b11║(文)准疏釋以第八為所驚故(是五)戒序云覺心不生人
D18n8863_p0574b12║無自性故起一道如實心一道如實人蒙諸佛驚覺故
D18n8863_p0575a01║發極無自性心(文)第七無驚第八有驚故(是六)依如是
D18n8863_p0575a02║等文理故成心實際第八義也二義中後義為勝心實
D18n8863_p0575a03║際文名第八疏文分明故但會前文理者能所治義不
D18n8863_p0575a04║定或兩劫相望如即心幻或於一劫內成能所治初後
D18n8863_p0575a05║幻是也初劫既然也第三劫何不然乎又三重幻不盡
D18n8863_p0575a06║三劫心舉一顯一謂初劫舉[完-兀+勿]然顯湛[完-兀+勿]第二劫舉他
D18n8863_p0575a07║緣顯不生三界唯心他緣不及心王自在故第三劫舉
D18n8863_p0575a08║極無顯一道也又大師以離有為無為界亦證第九故
D18n8863_p0575a09║知望第九時第八還屬無為等歟故覺無為於未極(文)
D18n8863_p0575a10║又覺苑釋第二三二劫中各不存二心不知住心故[?夕]
D18n8863_p0575a11║指前劫也口決釋三乘家者小乘大乘一乘云三乘故
D18n8863_p0575a12║疏釋通達三乘云大小乘(等文)又香象釋大小一為三
D18n8863_p0575b01║乘故儀軌文云一道清淨故菩提心論文[?夕]同義異歟
D18n8863_p0575b02║或彼文不遮通第八歟例如第九又雖云自如未云心
D18n8863_p0575b03║實際故無失。 問三種幻配位[〦/力]如何。 [前-刖+合]◇字義第
D18n8863_p0575b04║四(實範)云。 問三種幻何位之所觀耶。 [前-刖+合]即空幻初
D18n8863_p0575b05║劫即心第二劫即不思議第三劫乃至如來地之所觀
D18n8863_p0575b06║也。 問初二幻如次初二劫所觀經文分明何以得知
D18n8863_p0575b07║第三幻第三劫乃至如來之所觀耶。 [前-刖+合]疏云今此中云深修
D18n8863_p0575b08║觀察者即是意明第三重(乃至)復次言深修者謂得淨心
D18n8863_p0575b09║已去從大悲生根乃至[〦/力]便究竟其間一[?夕]緣起皆當
D18n8863_p0575b10║以十喻觀之由所證轉深故言深觀察也(乃至)是故唯有如
D18n8863_p0575b11║來乃能窮此十喻達其源底此經所以次無垢菩提心
D18n8863_p0575b12║即明十喻者包括始終綜該諸地(云云)故知第三重幻第
D18n8863_p0576a01║三劫得淨心已去乃至佛地之所觀也。 問經文云修
D18n8863_p0576a02║菩薩行諸菩薩是舉因行人也釋云佛[前-刖+合]修行句非示
D18n8863_p0576a03║因行乎況於果位無[(匚@一)/女][狂-王+丸]何用十喻觀乎。 [前-刖+合]或云實
D18n8863_p0576a04║示修行相是雖因位軌則所授法豈果位無乎況修上
D18n8863_p0576a05║[?夕][〦/力]便斷微細[(匚@一)/女][狂-王+丸]時寧不用此觀乎又釋論對治行
D18n8863_p0576a06║相可引證(矣)云唯有如來乃能窮此又下云毘盧遮那
D18n8863_p0576a07║以上[?夕]智觀盡其源底又云以十緣生句作無盡莊嚴
D18n8863_p0576a08║則此意也私云可[尸@句]因歟云菩薩行云修行句故但秘
D18n8863_p0576a09║記釋者上[?夕][〦/力]便句可存因滿也上云十地究竟故八
D18n8863_p0576a10║九十三地如次下中上三品也因滿果滿為上[?夕][〦/力]便
D18n8863_p0576a11║也例如菩薩地盡句故知因滿斷微細得佛果故云至
D18n8863_p0576a12║佛果故也又當卷下云補處位斷無明父母之垢故釋
D18n8863_p0576b01║論又理無斷故不可依無性觀也但窮此十喻者因行
D18n8863_p0576b02║轉齊至佛果故云尒又下釋者依因十緣觀生上[?夕]智
D18n8863_p0576b03║[(乞-乙+小)*見]也又以因十句作果德莊嚴也然疏文次第十喻觀
D18n8863_p0576b04║通因果故(文)此文難消(矣)。 △即是意明第三重等
D18n8863_p0576b05║者鈔云經深修觀察者對前二劫故名為深謂第一劫
D18n8863_p0576b06║中即空之幻是名為淺第二劫中即心幻亦名為淺今
D18n8863_p0576b07║第三劫中不思議幻故名深觀也(略抄)◇字義第四(中川)
D18n8863_p0576b08║云第三即不思議幻等云深修觀察有二深義一望初
D18n8863_p0576b09║二幻等云深二淨心已去所證轉深故云深即是意明
D18n8863_p0576b10║第三重者初義也謂得淨心已去等者後義也(文)。
D18n8863_p0576b11║△以自心為感佛心為應者大疏抄云私若自心著真
D18n8863_p0576b12║際時自心為穢是故感小自心穢故佛心應小故悉地
D18n8863_p0577a01║不成(乃至)自心佛心俱畢竟淨是時有感有應(乃至)我心地
D18n8863_p0577a02║淨本尊月自顯言也(文)謂行者信水淨則本尊影現云
D18n8863_p0577a03║感應也又本尊影現云加行者信水能持故云持以加
D18n8863_p0577a04║持逆次配感應耳故即身義云加持者表如來大悲與
D18n8863_p0577a05║眾生信心佛日之影現眾生心水曰加行者心水能感
D18n8863_p0577a06║佛日名持(文)。 △所喜見身者若[糸*ㄉ]四種身義者受
D18n8863_p0577a07║用反化等流三身云所喜見身也能現毘盧遮那是自
D18n8863_p0577a08║性身故若[糸*ㄉ]五種法身義者自性受用等四身皆所現
D18n8863_p0577a09║也法界身為能現故[?夕]菩提心論云成大毘盧遮那佛
D18n8863_p0577a10║自性身受用身反化身等流身(文)此文既毘盧遮那外
D18n8863_p0577a11║舉四身故又寶鑰下云是法身大毗盧遮那如來與自
D18n8863_p0577a12║眷屬四種法身住金剛法界宮(乃至)(云云)既毘盧遮那外云
D18n8863_p0577b01║眷屬四法身故密嚴院先哲引正位經禮懺文成五種
D18n8863_p0577b02║法身義可見九字釋(矣)又義云能現所現俱通四種身
D18n8863_p0577b03║且[糸*ㄉ]自他利義作能所現假說歟故二教論云此四種
D18n8863_p0577b04║身具豎橫二義橫即自利豎則利他(文)。 △即是法
D18n8863_p0577b05║界等者鈔云疏即幻論遍一切等者如來金剛三乘之
D18n8863_p0577b06║幻即是遍一切法界圓壇謂彼法界大曼[共/木]中一[?夕]本
D18n8863_p0577b07║尊皆是法界[巾*票]幟一遍一切名遍一切處[?夕][?夕][?夕][?夕]論
D18n8863_p0577b08║幻者謂遍一切處法界曼[共/木]羅即是如來三密之幻皆
D18n8863_p0577b09║本不生四句求之俱不可得即不思議之幻也(文)◇字
D18n8863_p0577b10║義第四云疏云今此境界為從自生耶他生耶共生無
D18n8863_p0577b11║因生耶以中論種[?夕]門觀之生不可得而形聲宛然即
D18n8863_p0577b12║是法界論幻即幻論法界即法界論遍一切處即遍一
D18n8863_p0578a01║切處論幻故名不可思議幻也今行者於一念淨心中
D18n8863_p0578a02║通達如此塵沙四諦空則畢竟不生有則盡其性相中
D18n8863_p0578a03║則舉體皆常以三法無宗相故名不思議幻如四諦者
D18n8863_p0578a04║余一切法門例耳(云云)十卷本云即是即(即字十四本無)法界論
D18n8863_p0578a05║幻即幻論法界即幻論遍一切處即遍一切處論幻故
D18n8863_p0578a06║名不可思議幻也(云云)抄第四云疏即幻論遍一切處等
D18n8863_p0578a07║者(乃至)(云云)(如前引)當知即不思議幻有二義初義兩本義
D18n8863_p0578a08║釋其意全同謂法界與幻[牙-(必-心)+?]相即論亦幻與遍一切處
D18n8863_p0578a09║[牙-(必-心)+?]相即論(抄釋後)故名不思議幻疏文雖異其意返同如來
D18n8863_p0578a10║身語名為幻空有性即是法界圓壇為遍一切處三法
D18n8863_p0578a11║一體隨論異名今即法界遍一切處而論幻故名不思
D18n8863_p0578a12║議幻後義三本皆同空即畢竟不生者八不舉初一有
D18n8863_p0578b01║則盡其性相者十如出初二中則舉體皆常者是法界
D18n8863_p0578b02║不動也幻有假諦即餘二諦而無宗相故云即不思議
D18n8863_p0578b03║幻也(云云)觀義云古文點如常若私[言*爪]者即法界論幻(乃至)
D18n8863_p0578b04║即遍一切處論幻故名不思議幻也(云云)意顯三諦相即
D18n8863_p0578b05║義也謂法界者真如法界即空諦也幻者幻有即假諦
D18n8863_p0578b06║也遍一切有空不二即中諦也(云云)私云相即義宜其然
D18n8863_p0578b07║也但疏文初句云即是若尒[言*爪]釋不順文歟不思議幻
D18n8863_p0578b08║名專三諦中依幻有故可云論幻故名不思議幻故[?夕]
D18n8863_p0578b09║知形聲宛然即是法界者總先釋有空不二義也論幻
D18n8863_p0578b10║即幻者一假一切假義也論法界即法界者一空一切
D18n8863_p0578b11║空義也論遍一切處即遍一切處者一中一切中義也
D18n8863_p0578b12║論幻故等者不思議三諦中今[糸*ㄉ]不思議假諦故名不
D18n8863_p0579a01║思議幻也(為言)故天台釋云[糸*ㄉ]如明空一空一切空點如
D18n8863_p0579a02║明相一假一切假就是論中一中一切中非一二三而
D18n8863_p0579a03║一二三不縱不橫名為實相(文)又若無是字而有即法
D18n8863_p0579a04║界本則何無其義乎三諦相即雖無偏頗今觀門假為
D18n8863_p0579a05║宗故從彼云不思幻也故下釋云以皆從緣起即空即
D18n8863_p0579a06║假即中(文)既以緣起為三諦相即所由故抄釋牒文不
D18n8863_p0579a07║順疏文未審。 △謂得淨心已去等者深修觀察第
D18n8863_p0579a08║二釋也淨心者初地也起信論中名淨心地是也大乘
D18n8863_p0579a09║義章十云歡喜地者經中亦名淨心地也(乃至)住此地時
D18n8863_p0579a10║於真如中證心清淨名淨心地又於三寶得清淨信亦
D18n8863_p0579a11║名淨心(文)今謂初地是淨菩提心位故云淨心也三句
D18n8863_p0579a12║中菩提心為因句也二地至七地為大悲句八地已上
D18n8863_p0579b01║為[〦/力]便句也故當卷下云初入淨菩提心門見法明道
D18n8863_p0579b02║前七地以來為大悲[一/力]行無功用以去至如來一切智
D18n8863_p0579b03║地名大悲胎藏生(略抄)疏第二云初地菩薩得此虛空無
D18n8863_p0579b04║垢菩提心從二地以去增修大悲[一/力]行至第八地以去
D18n8863_p0579b05║皆名[〦/力]便地(略抄)今釋與正釋異者或云前釋[尸@句]第三劫
D18n8863_p0579b06║即八九十地也今解意通第二劫從初地至七地是第
D18n8863_p0579b07║二劫故今謂不尒初釋初地淨菩提心三句中[尸@句]因句
D18n8863_p0579b08║也後釋通三句廣[一/旦]十地故若初釋八地以上何不云
D18n8863_p0579b09║轉深耶又不思議幻是第六無畏也上文云即是真言
D18n8863_p0579b10║行者虛空無垢菩提心也(文)豈有八地耶違初地菩薩
D18n8863_p0579b11║得此虛空無垢菩提心文故菩提心進在究竟位乎故
D18n8863_p0579b12║知三劫地前論之耳。 問若尒實範義云即不思議第
D18n8863_p0580a01║三劫乃至如來地之所觀(云云)如何。 [前-刖+合]彼正釋復次通
D18n8863_p0580a02║論故云尒今兩釋別說故無違(矣)。 △且如四諦等
D18n8863_p0580a03║者鈔云且者不[書-曰+皿]之辭如即指[后-口+十]之語法數誠多但舉
D18n8863_p0580a04║四諦世界無量直示娑婆蓋取一隅耳故華嚴四諦品
D18n8863_p0580a05║云(乃至)諸佛子苦聖諦此娑婆世界中或名罪或名逼
D18n8863_p0580a06║迫或名反異或名攀緣等(乃至)諸佛子苦滅道聖諦此娑
D18n8863_p0580a07║婆世界中或名一乘或名趣[完-兀+勿]等諸佛子此娑婆世界
D18n8863_p0580a08║說四聖諦有如是等四百億十千名(乃至)彼密[言*爪]世界中
D18n8863_p0580a09║或名榮求根或名不出離乃至十[〦/力]無量世界各有無
D18n8863_p0580a10║量名不可備舉如彼廣說故云且如等(文)。 △次三
D18n8863_p0580a11║法無定相者大疏抄第一云此不思議幻得成就時三
D18n8863_p0580a12║心究竟即是秘密行者所求果耳意者心中空有中道
D18n8863_p0580b01║皆悉不生以不生故無有定相故名不思議幻言也
D18n8863_p0580b02║(文)私云三心者心中具三諦故[糸*ㄉ]三諦云三心也凡今
D18n8863_p0580b03║一句出三諦相即因成不思議義也不思議三諦有空
D18n8863_p0580b04║中無定相不隔歷故云尒也天台止觀云此三諦理不
D18n8863_p0580b05║思議無決定性(文)或云至名為不思議幻為復次釋終
D18n8863_p0580b06║(矣)或云至達其源底為終(矣)或云不可縷說為終耳私
D18n8863_p0580b07║云諸義皆非理且如四諦至達其源底者釋經當於真
D18n8863_p0580b08║言行通達作證文也故云通達如是塵沙四諦又云乃
D18n8863_p0580b09║能窮此達其源底也次無垢菩提心至明其大歸耳者
D18n8863_p0580b10║次下所釋十喻來由也故云且依釋論等耳故知故言
D18n8863_p0580b11║深觀察也句為復次釋終也。 △次無垢菩提心等
D18n8863_p0580b12║者◇字義云言無垢菩提心者上云得淨心已去之淨
D18n8863_p0581a01║心也言十喻者第三重也謂所以次第六無畏即第三
D18n8863_p0581a02║劫淨心即明第三重十喻者以淨心包始以十喻括終
D18n8863_p0581a03║舉所觀顯其他故始終即諸地故也(云云)覺心云有云無
D18n8863_p0581a04║垢菩提心者十喻以前所說淨菩提心也其菩提心已
D18n8863_p0581a05║經三劫十地無不通今其次說十喻者如彼菩提心通
D18n8863_p0581a06║始終[糸*克]諸位每事緣成此觀(云云)行實多不可說之云意
D18n8863_p0581a07║也(云云)私云今此十緣生句包括三劫始終綜該信解諸
D18n8863_p0581a08║地也(為言)凡通三劫十地位觸一切境成十緣生句觀故
D18n8863_p0581a09║云觸緣成觀也。 問今十喻歷事觀時所喻各別耶
D18n8863_p0581a10║[前-刖+合]今經說所喻別也然於一事用多喻何遮之乎依之
D18n8863_p0581a11║第二劫六喻通觀賴耶自性初劫五喻各別如次觀五
D18n8863_p0581a12║薀無性等依之千手儀軌觀諸法虛假通用十喻故又
D18n8863_p0581b01║金剛界儀軌觀煩惱等通用五喻故知通別隨宜耳。
D18n8863_p0581b02║△包括始終綜該諸地者謂今此十緣生句包括三劫
D18n8863_p0581b03║始終綜該信解諸地也(為言)凡通三劫十地位觸一切境
D18n8863_p0581b04║成十緣生句觀故云觸緣成觀也。
D18n8863_p0581b05║  御記云。
D18n8863_p0581b06║   文永四年六月廿七日於高野山丈六堂以傳
D18n8863_p0581b07║   法大會之談義之次草之畢文永九年十二月
D18n8863_p0581b08║   中旬於醍醐寺中性院誂理性院上野公令清
D18n8863_p0581b09║   書畢自拭老眼加點畢。
D18n8863_p0581b10║          金剛佛子賴-(生年四十七)
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