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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第十八冊 No. 8863《大日經疏指心鈔》
D18n8863_p0582b01║大日經疏指心鈔卷第十六
D18n8863_p0582b02║  疏卷第三之二
D18n8863_p0582b03║經謂如幻陽燄等者智度論第六(譬喻義品)云解了諸
D18n8863_p0582b04║法如幻如燄如水中月如虛空如響如揵闥婆城如夢
D18n8863_p0582b05║如影如鏡中像如化是十喻為解空法故(文)智論疏第二
D18n8863_p0582b06║(▆影)云名喻雖十相對即五如幻燄者內外相對也水
D18n8863_p0582b07║月虛空有無相對如響如城見聞相對如夢如影寢覺相
D18n8863_p0582b08║對如像如化合散相[(卄/至)*寸](文)(又大品弟一序品十喻文同譬喻品文)私云此十
D18n8863_p0582b09║喻與今經十喻大同少異經影喻當論鏡像以浮泡同如
D18n8863_p0582b10║化以影喻[(天*天)/日]火輪餘七全同故云大同少異也嘉祥二諦
D18n8863_p0582b11║章下云什師云十喻以悟空[?夕]必待此喻(文)又不空千手
D18n8863_p0583a01║儀軌舉十度印言中明智度印言功能云。 ○斷二種。 ○證
D18n8863_p0583a02║得一切法如幻如陽炎如夢如影像如谷響如光影如水
D18n8863_p0583a03║月如變化如因陀羅[細-十+乂]如虛空不久滿足十地住法雲地
D18n8863_p0583a04║為大法師(文)私云此中十喻九喻全同論說帝[細-十+乂]一種當
D18n8863_p0583a05║經中乾城歟又金剛薩埵儀軌有九喻幻陽焰夢影像聲
D18n8863_p0583a06║響光影水月變化虛空法華儀軌有八喻幻陽炎夢影像
D18n8863_p0583a07║響光影水月佛變化略出經有七喻八炎幻化揵闥婆城
D18n8863_p0583a08║空中響旋火輪夢妄(別本次第異之而幻為初)金剛界儀軌有五喻幻
D18n8863_p0583a09║焰乾闥婆城旋火輪空谷響也又唯識中有八喻已上經
D18n8863_p0583a10║論異說多少隨宜歟。 ▲云何為幻者抄云幻者化
D18n8863_p0583a11║也無而忽有之謂也先無形質假因緣有名為幻化又幻
D18n8863_p0583a12║者詐惑以不實事惑人眼目故曰幻也(文)。 ▲疏雖
D18n8863_p0583a13║於眾緣中(乃至)生處者釋經中何以故本性淨故文歟故
D18n8863_p0583b01║合說中雖一[?夕]緣中(乃至)不異淨心(文)初釋中闕此釋(矣)
D18n8863_p0583b02║而亦五情所對明了現前者釋經惑自眼故見希有事也
D18n8863_p0583b03║望幻事見聞人云自抄云惑人眼目故曰幻也(文)幻師是
D18n8863_p0583b04║[狂-王+丸]持行用證心人也何云惑耶初釋并合說又闕此句矣
D18n8863_p0583b05║又以諸大論師可釋惑自眼故句歟諸大論師不出其所
D18n8863_p0583b06║由故當迷惑義故今釋中上摽五情所對等下結是事亦
D18n8863_p0583b07║非籌度思量之境耳大疏抄第一云問既幻師諦解心幻
D18n8863_p0583b08║是不實物故不更成疑若尒何經惑自眼故(云云)此文極難
D18n8863_p0583b09║也引智論十六顯幻法義也(可見之)問尒者能喻幻法不實
D18n8863_p0583b10║所喻真言若實歟[前-刖+合]文偏如是真言相唯假立(云云)[前-刖+合][(卄/至)*寸]
D18n8863_p0583b11║偏[狂-王+丸]實人如是說耳(文)雖展轉相生(乃至)非不異者釋經
D18n8863_p0583b12║展轉相生(乃至)非不去文也初釋中以昇空隱形履水蹈
D18n8863_p0583b13║火釋此句及能造所造種[?夕]色像句也合說中以成一切
D18n8863_p0584a01║奇特不思議事合能造所造種[?夕]色像以自在神變宛然
D18n8863_p0584a02║不謬合展轉往來等也又以藥術因緣釋經咒術藥力初
D18n8863_p0584a03║釋中舉藥力顯咒術合中合三密行也又初釋中舉[狂-王+丸]持
D18n8863_p0584a04║行用人即是幻師也合中持誦者是也故合說云獨有方
D18n8863_p0584a05║便具足得成悉地者自證心耳(文)第二釋及經譬說闕此
D18n8863_p0584a06║句經合說中持誦成就者是也故知第二釋[糸*ㄉ]譬說初釋
D18n8863_p0584a07║就合說意也又經合說中闕畢竟淨故展轉往來等義以
D18n8863_p0584a08║譬說而顯故又一切言合說歟。 ▲無明亦如是雖
D18n8863_p0584a09║非內有等者智論第六云無明亦如是雖不內有不外有
D18n8863_p0584a10║不內外有不先世至今世[?夕][?夕]至後世亦無實性無有生
D18n8863_p0584a11║者滅者而無明因緣諸行生乃至眾苦集如幻息幻所作
D18n8863_p0584a12║亦息無明亦尒無明盡行亦盡乃至眾苦皆盡(文)私云無
D18n8863_p0584a13║明亦如是下云雖不內有等准譬說文以無明合幻所作
D18n8863_p0584b01║歟又依無明因緣諸行生句以無明可合幻師無明所生行
D18n8863_p0584b02║可合幻事故[?夕]智論云如幻息幻所作息無明盡行亦盡(文)
D18n8863_p0584b03║智論疏第二(惠影)云幻息所作亦息者顛倒分別心若盡虛
D18n8863_p0584b04║妄分別法亦自無非是際蕩万物已方乃致無如無明盡業
D18n8863_p0584b05║報則盡故言知諸法如幻也(文)既還滅時以無明行如次譬幻
D18n8863_p0584b06║師幻所作生起時何以無明合幻所作耶二義中前義為勝
D18n8863_p0584b07║順智論法說文故[?夕]智論云德如白佛言世尊是無明內有
D18n8863_p0584b08║不佛言不外有不佛言不內外有不佛言不世尊此無明從
D18n8863_p0584b09║先世來不佛言不從此世至後世不佛言不是無明有生有滅
D18n8863_p0584b10║不佛言不有一法定實性是名無明不佛言不(文)法譬合三
D18n8863_p0584b11║說中內外多重問[前-刖+合]相符何異求之但類無明幻者是幻術
D18n8863_p0584b12║歟應有幻師幻術幻事三種故知此中幻術望幻師所作也
D18n8863_p0584b13║故云是幻所作內有不等對幻事是能作也故云從幻能作
D18n8863_p0585a01║伎樂也以行等所生合唯所作幻事也以幻師可合不正思惟
D18n8863_p0585a02║歟或可合無明能具心歟或合一心歟論中無法合者以譬說
D18n8863_p0585a03║顯歟例如今經中但舉幻術幻事疏中加人矣又大師詠
D18n8863_p0585a04║如幻喻詩云吾觀諸法譬如幻[(打-丁+匆)/心]是眾緣所合成一箇無明諸
D18n8863_p0585a05║行業不中不外惑凡情三種世間能所造十方法界水蓮城(文)
D18n8863_p0585a06║此意無明行俱似云不內有不外有若尒二義並存歟三種世
D18n8863_p0585a07║間能所造者幻事中能所造歟或云以幻事中能所造如次
D18n8863_p0585a08║可合無明行歟今謂不尒彼同幻事故藥則當三密行故大疏
D18n8863_p0585a09║抄云問約幻有幾種耶。 [前-刖+合]幻有二種問即何[前-刖+合]假事幻實
D18n8863_p0585a10║事幻也。 問今此中取何幻為論耶。 [前-刖+合]通二種幻也又
D18n8863_p0585a11║有三種幻即空幻即心幻不思議幻也可悉之也(文)。 智
D18n8863_p0585a12║論復次釋云復次是幻譬喻示眾生一切有為法空不
D18n8863_p0585a13║堅因如說一切諸行如幻欺誑小兒屬因緣不得自在不
D18n8863_p0585b01║[各-口]住是故說諸菩薩知諸法如幻(文)。 ▲依三密修
D18n8863_p0585b02║行得成一切奇特等者疏第十五云如[?夕]意珠滿一切願
D18n8863_p0585b03║隨心所欲今[(共-八+隹)*見]是彼從珠得生耶從人心生耶當知不從
D18n8863_p0585b04║珠出不從人心出不共不無因緣但和合有耳今悉地不
D18n8863_p0585b05║思議神變亦如是但猶真言觀本尊及身印等緣而成悉
D18n8863_p0585b06║地由真言故口業淨觀本尊故意業淨印故身業淨三事
D18n8863_p0585b07║平等故自我而有不思議業然亦不可分別無思無為也
D18n8863_p0585b08║(略抄)。 ▲不異淨心者大疏抄第一云意真言神變不
D18n8863_p0585b09║思議極無垢淨菩提心生言也(文)。 ▲獨有方便具
D18n8863_p0585b10║足得成悉地者疏第十一(悉地出現品)云所謂真言悉地本來
D18n8863_p0585b11║成就何以故如來現證如是不思議法所謂阿字自體從
D18n8863_p0585b12║本已來具足無量自在力不思議力此悉地體常住不變
D18n8863_p0585b13║但由行人不自了知故不得如是之果今以此行淨其身
D18n8863_p0586a01║口意業若能與法相應即自成就諸法自尒終不虛也不
D18n8863_p0586a02║思議果眾緣會時自當生起如大海潮終不失時(文)。
D18n8863_p0586a03║△如是真言相唯是假名者大疏抄第一云問尒者能喻
D18n8863_p0586a04║幻法不實所喻真言若實歟[前-刖+合]文偏如是真言相唯是假
D18n8863_p0586a05║名(云云)[前-刖+合][(卄/至)*寸]偏[狂-王+丸]實人如是說耳(文)。 ▲以日光風動
D18n8863_p0586a06║塵故者疏第二云次句陽炎者如春月地氣日光望之如
D18n8863_p0586a07║水(文)私云地氣攝風塵歟或外書云風者天地忿也(云云)風
D18n8863_p0586a08║是天地氣故今取地氣歟塵其義顯(矣)。 ▲如野馬
D18n8863_p0586a09║無智人者且有二意一者野馬者遊絲也如者譬類義斯
D18n8863_p0586a10║則以野馬類陽炎也依之智論第六下譬中云聲聞法中
D18n8863_p0586a11║色如聚沫受如泡想如野馬行如芭蕉識如幻(文)今經中
D18n8863_p0586a12║以想譬陽炎故知陽炎與野馬形相[?夕]似故俱譬想今又
D18n8863_p0586a13║相譬歟故大疏抄第一云風光相映野馬生形故智論十
D18n8863_p0586b01║六云以日光風動塵故廣野中動如野馬等(云云)無智人者
D18n8863_p0586b02║能迷人也二者野馬者渴馬也亦能迷者如字指示義也
D18n8863_p0586b03║被下無智人讀之故下引智論云[飢-几+(乳-孚)]渴悶極睹熱氣如野
D18n8863_p0586b04║馬謂之為水(文)此文渴馬義分明也又大師釋云渴鹿野
D18n8863_p0586b05║馬馳塵[歹*即](云云)又大師陽炎詩云舉體空[?夕]無所有狂兒迷
D18n8863_p0586b06║渴遂忘歸遠而似有近無物走馬流川何處依(文)此中狂
D18n8863_p0586b07║兒者能迷無智人也走馬者野馬也指炎水云走馬流川
D18n8863_p0586b08║歟故惠影疏第二云陽春之月有日光動塵西國名為陽
D18n8863_p0586b09║炎此間名為野馬無智見之[狂-王+丸]言是水而實非水(文)。
D18n8863_p0586b10║△眾生亦尒者智論正文云男女相亦如是(文)私云本論
D18n8863_p0586b11║文指所迷境合譬中水相也今文似指能迷無智惠者合
D18n8863_p0586b12║上無智人歟又男女相即是人相故云眾生也故菩提心
D18n8863_p0586b13║論中指人[狂-王+丸]云眾生[狂-王+丸]也。 △結使煩惱日光等者
D18n8863_p0587a01║問煩惱為光菩提行為塵邪念為風有何因耶[前-刖+合]智論釋
D18n8863_p0587a02║可見。 △不知無我及諸法空等者正文云不知無
D18n8863_p0587a03║我不知諸法空於眾界入性空法中生人想男女想(文)私
D18n8863_p0587a04║云無我者人空也諸法空者法空也人想等者我相也等
D18n8863_p0587a05║者等取男想女想也[(打-丁+匆)/心]別異故。 問不知人空法空故可云
D18n8863_p0587a06║生人想法想何唯舉人想耶。 [前-刖+合]舉人顯法歟或下能治
D18n8863_p0587a07║文云則知諸法實相(文)正顯法空歟能所治互顯也或諸
D18n8863_p0587a08║法實相通二空也。 △炎之相強立假名者。 問陽
D18n8863_p0587a09║炎應體名何云假名耶依之智論中見之為水(文)以水可
D18n8863_p0587a10║云假名如何。 [前-刖+合]水從日立炎名故云尒歟又炎者因即
D18n8863_p0587a11║光也相者果即水也之言隔法詞故意炎之果立水名假
D18n8863_p0587a12║名也(為意)此水有名無實體故云妄想成立有所談議也
D18n8863_p0587a13║慈行釋云炎水枯乾如似實濕(云云)。 △唯是假名離
D18n8863_p0587b01║於[慢-又+(一/力)]著者秘藏記云於十喻觀密嚴海會現前時觀如陽
D18n8863_p0587b02║炎其心如何若思是至極其意留著又作[慢-又+(一/力)]心譬如磨鏡
D18n8863_p0587b03║時見現小影像停留時遂不成實鏡(文)准此釋今[慢-又+(一/力)]著者
D18n8863_p0587b04║留著與[慢-又+(一/力)]心也或云今觀海會是[狂-王+丸]空也故疏上云如下
D18n8863_p0587b05║文万行方便中無不藉此十緣生句淨除心垢(文)或云體
D18n8863_p0587b06║空也故經云唯是假名釋云但是法界炎耳又秘藏記云
D18n8863_p0587b07║如境界中見海會聖眾。 ○皆當入十緣生句觀察不信而
D18n8863_p0587b08║信之唯當每係心於本不生際無留所現境(文)此意信本
D18n8863_p0587b09║不生不信所現境(為言)又前引文云不留小影成實鏡此
D18n8863_p0587b10║等釋似空其體耳私云今宗神變不改自性如來金剛幻
D18n8863_p0587b11║即事而真何空其體矣但經假名者破[狂-王+丸]言也記釋者見
D18n8863_p0587b12║所現境成至極[狂-王+丸]遣[狂-王+丸]也無[狂-王+丸]而信云淨信也故云不信
D18n8863_p0587b13║而信也。 △但是法界炎者瑜伽中所現奇特境界
D18n8863_p0588a01║合水相法界加持因緣類光炎也又神變種[?夕]因緣者即
D18n8863_p0588a02║指所現境界歟大師論云瑜伽境界特奇異法界炎光自
D18n8863_p0588a03║相暉莫[慢-又+(一/力)]莫欺是假物大空三昧是吾理(文)。 △又
D18n8863_p0588a04║如以眠力故等者智論第六云復次夢者眠力故無法而
D18n8863_p0588a05║見人亦如是無明眠力故種[?夕]無而見有所謂我[?夕]所男
D18n8863_p0588a06║女等復次如夢中無喜事而喜無瞋事而瞋無怖事而怖
D18n8863_p0588a07║三界眾生亦如是無明眠力故不應喜而喜不應瞋而瞋無
D18n8863_p0588a08║應怖而怖(文)見此文今文略抄也惠影疏第二云几論夢
D18n8863_p0588a09║法睡眠時始夢不眠不夢如人睡眠夢中見虎畏號叫覺者
D18n8863_p0588a10║見之知其夢尒。 ○夢虎自無眾生亦尒臥生死床覆無明
D18n8863_p0588a11║被昏睡眠隨眠生五塵夢起五欲想取著諸法生我[?夕]所
D18n8863_p0588a12║見生死中男女等相[?夕]愛經著或時怖畏或乍歡喜迷實
D18n8863_p0588a13║法相聖人覺悟知其如夢故以諸法實相方便示說而覺
D18n8863_p0588b01║悟之若知實相則五塵自無不生分別(文)論云復次夢有
D18n8863_p0588b02║五種若身中不調若[(生*丸)/大]氣多則多夢見火見黃見赤若冷
D18n8863_p0588b03║氣多則多見水見白若風氣多則多見飛見黑五復所聞
D18n8863_p0588b04║見事多若思惟念故夢見或天與夢欲令知未來事故五
D18n8863_p0588b05║種夢皆無事而妄見人亦如是五道中眾生身力因緣故
D18n8863_p0588b06║見四種我色眾是我色是我所我中色之中我如色受想
D18n8863_p0588b07║行識亦如是四五廿得道實智惠覺已知無實(文)問夢見
D18n8863_p0588b08║是何識作能耶。 [前-刖+合]第六識與睡眠心所相應而作夢事
D18n8863_p0588b09║也故瑜伽論中舉十五不共業中以夢為第六識不共業
D18n8863_p0588b10║(矣)但大小乘意少異小乘意雖睡眠位無善惡意識起無
D18n8863_p0588b11║記意識起與睡眠心所相應故夢見也大乘意無心睡眠
D18n8863_p0588b12║位六識皆滅故不能夢事有心睡眠位意識猶存故夢見
D18n8863_p0588b13║也或云淨影釋中智相[?夕]續夢見(云云)此意第七識作能歟。
D18n8863_p0589a01║△今復明此夢事等者疏家釋經文也此中有二初就文
D18n8863_p0589a02║釋後行者得如是下依義結也初中有二初釋譬說後今
D18n8863_p0589a03║此真言下釋如是夢等合說也二[暇-日]各有夢事覺時二節
D18n8863_p0589a04║如文易知矣疏第十五云復次如夢中夢上三十三天受
D18n8863_p0589a05║天種[?夕]妙樂猶人於夢中而遊諸天宮不捨於此身亦
D18n8863_p0589a06║不於彼者過千万劫及其夢覺乃少時項耳彼人不捨此
D18n8863_p0589a07║身不往彼天但猶眠法之心有此不思議事也不可以心
D18n8863_p0589a08║識而能測其所以今成就悉地者遊諸世界亦如是但以
D18n8863_p0589a09║瑜伽夢因緣得有此事成種[?夕]事宛然不無然知彼皆如
D18n8863_p0589a10║十喻不生取著(文)私云夢喻中下文云皆如十喻今文云
D18n8863_p0589a11║深修十句有何故耶謂夢事不思議全同瑜伽境界奇特
D18n8863_p0589a12║故殊此喻中舉[(打-丁+匆)/心]句歟。 △如鏡中像非鏡作等者
D18n8863_p0589a13║論疏第二云此文破外道四種邪因非鏡作者破自因義
D18n8863_p0589b01║外道[狂-王+丸]言自有一我能作得果是神我自作神我自受故
D18n8863_p0589b02║名自因也非面者破他因義外道[狂-王+丸]言梵天喜時眾生受
D18n8863_p0589b03║樂梵天瞋時眾生受苦今日眾生所以受苦樂等者並是
D18n8863_p0589b04║梵天所作非是眾生也非持鏡人作者破共因義若言我
D18n8863_p0589b05║與梵天共作者本有我云何得有神我共作眾生所以受
D18n8863_p0589b06║於苦樂皆由往業因緣造惡得苦造善感樂云何說言由
D18n8863_p0589b07║共是故破共因也非無因緣者要須有鏡有面持鏡人等
D18n8863_p0589b08║和合有像現故言非無因緣也明諸法因緣故有非是自
D18n8863_p0589b09║然論中五句義以自我為一無因緣為二此二同破無因
D18n8863_p0589b10║義(文)私云論疏中鏡為自面為他[狂-王+丸]鏡者為共(具鏡与面故)何
D18n8863_p0589b11║故今疏下云本尊身為鏡等耶今案云以本尊之應現行
D18n8863_p0589b12║者之心可同面像現鏡中故論疏冥理今疏釋是迴文未
D18n8863_p0589b13║盡歟亦可讀爛脫耳叉論疏中二同破無因義者論譬中
D18n8863_p0590a01║會有五句無因外開自然故[?夕]合中但有四句。 問何故
D18n8863_p0590a02║自然屬無因耶。 [前-刖+合]三論玄(嘉祥)云問無因自然此有何
D18n8863_p0590a03║異[前-刖+合]無因據其因無自然明乎果有約義不同猶是一[狂-王+丸]
D18n8863_p0590a04║(文)准知今文未有鏡面像自然有故果有義也無因句因
D18n8863_p0590a05║無義顯(矣)又疏第二破自然云即是從緣非自然有(文)今
D18n8863_p0590a06║破無因云若無因緣應常有(文)能破意同也故一[狂-王+丸]也。
D18n8863_p0590a07║△無鏡無面則無像故者與下未有鏡面及若除鏡面異
D18n8863_p0590a08║者今無鏡面者對[狂-王+丸]鏡者遣鏡面故云無下未有鏡面者
D18n8863_p0590a09║直遮因緣體故云未有例如彼無因果非因果異也又除
D18n8863_p0590a10║鏡除面者望果云除未有直就因體論故異歟或云三句雖
D18n8863_p0590a11║異能破是同何失。 △當知諸法至故不知耳者論
D18n8863_p0590a12║正文云諸法亦如是非自作非彼作非共作非無因緣云
D18n8863_p0590a13║何非自作我不可得故一切因緣生法不自在故諸法屬
D18n8863_p0590b01║因緣故是非自作亦非他作者自無故他亦無若他作則
D18n8863_p0590b02║失罪福事他作有二種若善若不善若善應與一切樂若
D18n8863_p0590b03║不善應與一切苦若苦樂雜以何因緣故與樂以何因緣
D18n8863_p0590b04║故與苦共有二過故自過他過若無因緣生苦樂人應常樂
D18n8863_p0590b05║離一切苦若無因緣人不應作樂因除苦因一切諸法必
D18n8863_p0590b06║有因緣愚癡故不知譬如人從木求火從地求水從扇求
D18n8863_p0590b07║風如是等種[?夕]各有因緣是苦樂和合因緣生先世業因
D18n8863_p0590b08║今世若怒行若邪行緣從是得苦樂種[?夕]因緣以實求之
D18n8863_p0590b09║無人作無人受空五眾作空五眾受無智人得樂[婬-壬+(工/山)]心愛
D18n8863_p0590b10║著得苦生瞋恚是樂滅時更欲求得如小兒見鏡中像心
D18n8863_p0590b11║樂愛著失已破鏡求索智人笑之失樂更求亦復如是亦
D18n8863_p0590b12║為得道聖人所笑(文)私云以有二過者共作付二過也其
D18n8863_p0590b13║二過者上自作過他作過也共作有自過他過二過也(為言)
D18n8863_p0591a01║故論正文云共有二過故自過他過(文)。 △如先世
D18n8863_p0591a02║業因等者或云今生新業助過去古業而招當來果故云
D18n8863_p0591a03║從是得苦樂也善惡如次感樂果苦報也論正文云是苦
D18n8863_p0591a04║樂和合因緣生先世業因今世若怒行若邪行從是得苦
D18n8863_p0591a05║樂(文)。 △如小兒見鏡中像者准智論正文今文中
D18n8863_p0591a06║闕法說歟故智論正文云無智人得樂[婬-壬+(工/山)]心愛著得苦生
D18n8863_p0591a07║瞋恚是樂滅時更欲求得(文)具如上引但得苦生瞋恚句
D18n8863_p0591a08║譬說無文智人笑之說法說闕文影略互顯歟。
D18n8863_p0591a09║△以如來三密淨身為鏡等者意云本尊三密身為鏡即
D18n8863_p0591a10║緣也行者三密行為面即因也依此面鏡因緣有悉地影
D18n8863_p0591a11║像生也(為言)今疏文迴文未盡以下面一字迴為字下應
D18n8863_p0591a12║云如來三密淨身為鏡自身三密行為面鏡中像因緣有
D18n8863_p0591a13║悉地▆猶如像(云云)或又以緣字屬初句三密淨身意云如
D18n8863_p0591b01║來淨身鏡與自身行為鏡中像因緣有悉地生猶如面之
D18n8863_p0591b02║像也(為言)或面與像意面屬三密行也。 問下水月喻云
D18n8863_p0591b03║由三密方便自心澄淨故諸佛密嚴海會悉於中現(文)此
D18n8863_p0591b04║文本尊月現行者心水相違如何。 [前-刖+合]入我[?夕]入彼此攝
D18n8863_p0591b05║持互相加入故各顯一義故無過今顯我入下示入我也。
D18n8863_p0591b06║△乃至起五神通等者經第三(成就悉地品)云若欲廣大智或
D18n8863_p0591b07║起五神通長壽童子身成就持明等(文)疏第十二云若欲
D18n8863_p0591b08║廣大智五通或持悉地明等長壽童子未得持誦者乃至
D18n8863_p0591b09║是不隨順廣大智身即是如來身也謂一切三業功德下
D18n8863_p0591b10║至五神通長壽等事離覽字無相之門無有得義所以者
D18n8863_p0591b11║何若人心著於相則生蓋纏隨業而轉不得自在乃至世
D18n8863_p0591b12║間悉地尚不可得何[工*兄]五通等耶五通等尚無得理何況
D18n8863_p0591b13║如來平等智身耶是故佛說三業世間一切功德利益皆從
D18n8863_p0592a01║無相法中而得成辦如神通有多種若行者以心離相無
D18n8863_p0592a02║故乃至能得二乘五通若更深修乃至能得菩薩五通此
D18n8863_p0592a03║五通即是入地菩薩自在之用比於二乘之通如用日光
D18n8863_p0592a04║等彼螢火也持明者謂持誦人得妙成就悉地之果即能
D18n8863_p0592a05║遍遊一切佛土供養諸佛成就眾生也若不[(共-八+隹)*見]此離一切
D18n8863_p0592a06║相本來空寂法門此仙亦不可得此即是入於菩薩地也
D18n8863_p0592a07║長壽謂於壽自在常住世間利益眾生親近諸佛童子謂
D18n8863_p0592a08║壽無量歲常如十六童子容色鮮妙亦是持明仙也(文)又
D18n8863_p0592a09║疏第一云又行者猶與如來共同等住即能以方便力起
D18n8863_p0592a10║五神通不動本心遊諸佛剎現種[?夕]身語意興種[?夕]供養
D18n8863_p0592a11║雲以無盡大願廣修諸度(文)。 △然是悉地成就者
D18n8863_p0592a12║疏第十二(成就悉地品)云悉地是真言妙果為此果故而修因
D18n8863_p0592a13║行故此中成就者是作業成就(文)抄第八云成就者獲得
D18n8863_p0592b01║之稱悉地者成就為義未審成就與悉地為一為異若是
D18n8863_p0592b02║異者何故前來翻譯悉地而作成就若是一者不應雙置
D18n8863_p0592b03║然此一題義包因果上成就字乃是行者能成就因下悉
D18n8863_p0592b04║地言所成就果即是始覺[(生*刀)/大]同本覺名為得果。 ○成就之
D18n8863_p0592b05║悉地作依主釋又因果不二成就即悉地作持業釋(文)私
D18n8863_p0592b06║云梵語約果立名漢名據因得[禾*(冓-土+二)]互顯歟。 △故智
D18n8863_p0592b07║論鏡像偈云等者以此偈證上義也以偈非有證上若先
D18n8863_p0592b08║有之眾緣則無所用之義此文意破先有云眾緣無用故
D18n8863_p0592b09║顯非有義也以亦非無證若先無之眾緣復何所用義也
D18n8863_p0592b10║准前可知矣次二句證然是悉地成就亦復非無因緣義
D18n8863_p0592b11║也意不受前非有非無二句義反因緣義故此義為共生
D18n8863_p0592b12║句成能破引論耳又義云[(打-丁+匆)/心]證上四不生義以有無配自
D18n8863_p0592b13║他歟亦復非有無當共生此語亦不受者當無因句故釋
D18n8863_p0593a01║中然是悉地成就亦復非無因緣者破無因生也第四句
D18n8863_p0593a02║歟智論云譬如鏡中像非鏡亦非面亦非持鏡人非自非
D18n8863_p0593a03║無因非有亦非無此語亦不受如是名中道(文)具文上舉
D18n8863_p0593a04║四不生畢有此文故知四句義歟不應如彼等者疏家以
D18n8863_p0593a05║智論譬意結成上義也。 △日初出時至顛倒願息
D18n8863_p0593a06║者智論第六云如揵闥婆城者日初出時見城門樓櫓宮
D18n8863_p0593a07║殿行人出入日轉高轉滅但可眼見而無實是名揵闥婆
D18n8863_p0593a08║城有人初不見揵闥婆城晨朝東向見揵闥婆城意謂實
D18n8863_p0593a09║樂疾行趣之轉近轉失日高轉滅飢渴悶極見熱氣如野
D18n8863_p0593a10║馬謂之為水疾走趣之轉近轉滅疲極困哭至窮山夾谷
D18n8863_p0593a11║中大喚涕[(口*人)/大]聞有響應謂有居民求之疲極而無所見思
D18n8863_p0593a12║惟自悟渴願心息無智之人亦如是空眾界入中見吾我
D18n8863_p0593a13║及諸法[婬-壬+(工/山)]瞋心著四方狂走求樂自滿顛倒欺誑窮極懊
D18n8863_p0593b01║惱若以智惠知無吾我無實法者是時顛倒願息復次揵
D18n8863_p0593b02║闥婆城非城人心想為城凡夫亦如是非身想為身非心
D18n8863_p0593b03║想為心(文)私云正文有三喻今疏中但見二譬而無所見
D18n8863_p0593b04║及渴願心息二句正順陽炎意故疏主隨義轉用為喻耳
D18n8863_p0593b05║或安乃至言故存三喻義歟或云為願無我無法二空義
D18n8863_p0593b06║用二喻歟(云云)此義非理違正文云喻故又云喻俱顯二空
D18n8863_p0593b07║故。 △若以智惠知無我等者譬中陽炎乾城俱有
D18n8863_p0593b08║假有實無二意今合中但明我法無不示我法有義耶謂
D18n8863_p0593b09║我法有義非今觀門本意故略之歟智論正文并明我相
D18n8863_p0593b10║法相有矣具如先所引矣。 問前後譬喻中各但用一喻
D18n8863_p0593b11║今何用多喻耶。 [前-刖+合]智論云問曰一事可知何以多譬喻
D18n8863_p0593b12║[前-刖+合]曰我先已[前-刖+合]是摩訶衍如大海水一切法盡攝摩訶衍
D18n8863_p0593b13║多因緣故多譬喻無咎復次是菩薩甚深利智故種[?夕]法
D18n8863_p0594a01║門種[?夕]因緣種[?夕]譬喻於諸法為人解故應多引喻(文)或
D18n8863_p0594a02║云一事者法也意云何一法以多譬顯耶(為言)今謂不尒
D18n8863_p0594a03║一事者一喻也意云一喻可知何用多譬耶(為言)故下文
D18n8863_p0594a04║指十喻云何以但以十事為喻(云云)疏第二泡等三喻云此
D18n8863_p0594a05║中三事可思之。 △又以城喻身等者大疏抄第一
D18n8863_p0594a06║云問陽炎風光相映方生其體(文)今乾闥婆城海氣日光
D18n8863_p0594a07║相會方生(云云)何有[差-工+匕]別[前-刖+合]智度論以陽炎喻我空性又經
D18n8863_p0594a08║文世人妄想成立有所談議(云云)故二乘智觀我空故與此
D18n8863_p0594a09║異也今此我法俱空故二乘經中無言也(文)智論第六云
D18n8863_p0594a10║問曰聲聞法中以城喻身此中何以說揵闥婆城喻[前-刖+合]曰
D18n8863_p0594a11║聲聞經中城喻眾緣實有但城是假名揵闥婆城眾緣亦
D18n8863_p0594a12║無如旋火輪但惑人目聲聞經中為破吾我故以城為喻
D18n8863_p0594a13║此中菩薩利根深入諸法空中故以揵闥婆城為喻(文)同
D18n8863_p0594b01║疏第二云聲聞經中但得生空不得法空不無陰體猶在
D18n8863_p0594b02║不無成城因緣揵闥婆城因緣并無是故不說今日大乘
D18n8863_p0594b03║生法并空所以得明也(文)私云聲聞經中城喻者土木城
D18n8863_p0594b04║此城緣實城假義譬法有我無也揵城是緣及城俱無故
D18n8863_p0594b05║類菩薩二空也二諦章下云前破相宗[(共-八+隹)*見]法假有如土木
D18n8863_p0594b06║城雖無定性不無假城此宗破相[(共-八+隹)*見]法如似乾闥婆城即
D18n8863_p0594b07║非城[?夕]喻既然幻化等譬類齊等(文)私云二城同以[打-丁+東]梁
D18n8863_p0594b08║椽柱云眾緣歟土木城棟梁等實有故乾城不然故。 問
D18n8863_p0594b09║成實論用乾城喻然彼論全依四阿含經何聲聞經中乾
D18n8863_p0594b10║城喻無耶。 [前-刖+合]智論次上文云復一切聲聞法中無乾闥
D18n8863_p0594b11║婆城喻有種[?夕]餘無常譬喻(文)但至成實者嘉祥法華疏
D18n8863_p0594b12║云三藏中所以不說揵城者為三藏不說本性空寂乾城
D18n8863_p0594b13║喻辨能成之因所成之果無所有故三藏中不說也而成
D18n8863_p0595a01║實論亦有此喻者引菩薩藏中譬就小乘法中釋(文)法華
D18n8863_p0595a02║義疏第三云如智度論云佛於三藏中為諸聲聞說種[?夕]
D18n8863_p0595a03║譬喻但不說揵闥婆城喻乃至為諸菩薩廣說十種喻等
D18n8863_p0595a04║也三藏中所以不說揵闥婆城喻者為三藏不說一切法
D18n8863_p0595a05║本性空乾城喻辨能成之因所成果本無所有故三藏中
D18n8863_p0595a06║不說也而成實論亦有此喻者引菩薩藏中譬就小乘法
D18n8863_p0595a07║中釋耳(文)私云能成因者棟樑椽柱等眾緣也所成之果
D18n8863_p0595a08║者城也。 △上謂密嚴佛國等者菩提心義第二(安
D18n8863_p0595a09║然)云大日義釋悉地品中云上品悉地密嚴佛國中品悉
D18n8863_p0595a10║地十方淨嚴下品悉地諸天修羅宮(文)彼文密嚴同今密
D18n8863_p0595a11║嚴彼文十方淨嚴是他受用土有方分故諸天修羅宮得
D18n8863_p0595a12║長壽住利生是下品悉地(云云)(上文云此密嚴者是妙覺實報淨土(文))私云下
D18n8863_p0595a13║悉地出現品成就悉地品疏中未必此說同住心品疏文
D18n8863_p0595b01║矣大疏抄第一云問尒以此喻[?夕]三品悉地宮非實者下
D18n8863_p0595b02║品宮二乘皆知所知應云一分二乘所得何全云非二乘
D18n8863_p0595b03║所得[前-刖+合]今宗所云悉地宮最是密嚴佛土行者若得此宮
D18n8863_p0595b04║時為令不生愛著故引此喻故疏云二乘經中無。
D18n8863_p0595b05║△若行者成三品持明仙等者疏第十五(秘密曼荼羅品)云如行
D18n8863_p0595b06║人隨上中下期願依真言法要而修得成悉地由此悉地
D18n8863_p0595b07║在身故。 ○乘悉地之業而受彼果名為生悉地家既生悉
D18n8863_p0595b08║地家已乃至成佛已來終不失壞(文)私云准此釋依上中
D18n8863_p0595b09║下期願成三品持明悉地者安住三品悉地宮也馬頭儀
D18n8863_p0595b10║軌下云。 ○作念誦。 ○三落刃遍。 ○即得成就持咒仙人自
D18n8863_p0595b11║在得入阿修羅宮。 ○六落刃遍即得千歲活則持現身往
D18n8863_p0595b12║[詣-匕+上]十方諸佛國土(文)疏第十二云如上諸器隨作一事用
D18n8863_p0595b13║欠字若得上中下成就隨事而用乃至得成持之以遊歷
D18n8863_p0596a01║諸佛國土名持明仙也(文)私云上中下成就者三品悉地
D18n8863_p0596a02║也悉地是成就義故此中不出修羅宮舉佛國顯修羅宮
D18n8863_p0596a03║歟故上文云開謂開阿修羅宮等也(文)又諸佛國中攝密
D18n8863_p0596a04║嚴并十方淨土歟又儀軌中舉中下二宮顯密嚴歟。 問
D18n8863_p0596a05║持明與下所舉五種悉地相攝如何。 [前-刖+合]疏第十五云夫
D18n8863_p0596a06║言成就悉地者謂住菩提心也此菩提心即是第十一地
D18n8863_p0596a07║成就[宋-木+取]正覺如是名悉地諸悉地中[宋-木+取]在其上。 ○謂此無
D18n8863_p0596a08║上悉地以前略有五種悉地一者信二者入地三者五通
D18n8863_p0596a09║四者二乘五者成佛此是五種悉地也初信者謂隨分能
D18n8863_p0596a10║淨諸根深信如來秘藏決定不疑信佛有如是如是方便
D18n8863_p0596a11║若依行者必成菩提此是地前信行也次入地者謂入歡
D18n8863_p0596a12║喜地也。 ○第三五通者謂了知世間五通之境猶如幻夢
D18n8863_p0596a13║水月鏡像不可[狂-王+丸]著尒時度五通仙人之地名第三也第
D18n8863_p0596b01║四二乘者謂觀察二乘境界心得無著心不墮實際尒時
D18n8863_p0596b02║得度二乘境界尒時到第八地也五從第九地修菩提行
D18n8863_p0596b03║道轉[?夕]勝進成如來位也然諸經論師大略皆作如此說
D18n8863_p0596b04║耳(文)大師即身義釋大日經欲於此生入悉地文云此經
D18n8863_p0596b05║所說悉地者明持明悉地及法佛悉地也(文)私云大師既
D18n8863_p0596b06║持明悉地外舉法佛悉地若五種中成佛兼果則持明悉
D18n8863_p0596b07║地攝四種半歟法佛唯佛果故若佛果唯無上悉地因位
D18n8863_p0596b08║分五種則持明可攝五種也謂持明法佛如次一門普門
D18n8863_p0596b09║悉地故持明悉地局因位悉地歟故疏第十二云持明者
D18n8863_p0596b10║謂持誦人得妙成就悉地之果即能遍遊一切佛土供養
D18n8863_p0596b11║諸佛成就眾生也。 ○即是入於菩薩地也(文)又依前引儀
D18n8863_p0596b12║軌文持明似局下品悉地(矣)又義云持明者有總別二意
D18n8863_p0596b13║三品悉地何不盡一切耶普門行者亦受持法佛明故應
D18n8863_p0597a01║云持明仙故經次下云親於尊所受明法(文)法佛明又灌
D18n8863_p0597a02║頂師所授故又疏中佛云大仙況行者乎又大師以經持
D18n8863_p0597a03║真言者得真言仙文證即身成佛義一生成佛機云真言
D18n8863_p0597a04║仙豈非持明仙乎大師持明法佛二種悉地是別門意也
D18n8863_p0597a05║又義即身義持明法佛同舉普門悉地也經說云此生入
D18n8863_p0597a06║悉地是一生成佛之義故又經六文論兩文同證即身成
D18n8863_p0597a07║佛故又問[前-刖+合]中以得真言仙文證一生成佛之故或云普
D18n8863_p0597a08║門一門未必依一生二生歟秘釋云問依五轉門機有幾
D18n8863_p0597a09║種[前-刖+合]有二機一上根上智期即身成佛二但信行淺期順
D18n8863_p0597a10║次往生就此行者亦有多正往生密嚴土兼有期十方淨
D18n8863_p0597a11║土(文)此中生密嚴非普門果乎或又即身義不分一生二
D18n8863_p0597a12║生云即身成佛小機二生又非隔生故異秘釋順次往生
D18n8863_p0597a13║之義(矣)。 △當以此喻觀察等者疏第十五云如乾
D18n8863_p0597b01║闥婆城身秘密者彼所有仙人非身復非識也云何身秘
D18n8863_p0597b02║密者言此悉地之人不捨此身不捨此識而能秘密其身
D18n8863_p0597b03║猶如乾闥婆城於中見種[?夕]宮殿人民眾物之相雖似有
D18n8863_p0597b04║是而實非有亦不有而有或時可見或時而無此行人秘
D18n8863_p0597b05║密其身亦如乾闥婆城但從眾緣而生其實非實或隱或
D18n8863_p0597b06║顯由真言觀行眾因緣故而令此身隨緣生滅亦如是也
D18n8863_p0597b07║(文)私云准知之。 △若深山峽谷中者智論疏云谷
D18n8863_p0597b08║中空故[?夕]有響應如樂器等空故有出聲眾生亦尒內外
D18n8863_p0597b09║俱空俱以虛妄顛倒因緣從聲出聲故名為響(文)(余處云空谷響
D18n8863_p0597b10║即此意也)。 △愚人不解而生三毒等者已上長行自下偈
D18n8863_p0597b11║頌也故智論第六云風名憂擅那觸齊而上去是風七處觸
D18n8863_p0597b12║頂及斷齒脣舌咽及以[月*匋]是中語言生愚人不解此或著
D18n8863_p0597b13║起瞋癡中人有智惠不嗔亦不著亦復不愚癡但隨諸法
D18n8863_p0598a01║相(文)私云長行釋大旨同愚人不解等釋取偈頌意順長
D18n8863_p0598a02║行作釋也以此文為合說歟。 △種[?夕]八風違順之
D18n8863_p0598a03║音者當卷下云以真言行者未見真諦以來當有違順境
D18n8863_p0598a04║界或現種[?夕]可畏形色或作異聲乃至震動大地。 ○尒時
D18n8863_p0598a05║安心不動無有退屈。 ○行者見此住菩提心有大義利故。
D18n8863_p0598a06║○彼[?夕]魔事不能留[得-彳]也(文)大疏抄第一云八風者利衰
D18n8863_p0598a07║毀譽稱譏苦樂也(文)此中四違境四順境也故云違順真
D18n8863_p0598a08║言行者聞此違順[受-又+(友-又+(乂*、))]惡之聲時以響喻可觀也此是順違
D18n8863_p0598a09║聲俱過故應非聖者法音行者耳根淨故聞餘[受-又+(友-又+(乂*、))]惡聲歟
D18n8863_p0598a10║不同下所舉瑜伽境界中聖者法音也慈行釋云八風不
D18n8863_p0598a11║動心念故須無我若准賢首賊榮潤已損耗侵陵故云利
D18n8863_p0598a12║衰越過以毀越德而歎故名毀譽依實德讚名[禾*(冓-土+二)]依實過
D18n8863_p0598a13║謗名譏逼迫侵形名苦心神適悅名樂(略抄)。 △或
D18n8863_p0598b01║由舌根淨故等者大疏抄第一云乃至聞諸佛菩薩教誡
D18n8863_p0598b02║音聲又自以音聲遍滿世界遇此緣時以彼響喻觀察此道
D18n8863_p0598b03║理不應生著也(文)此釋意或由已下文為行者所為也私
D18n8863_p0598b04║云此猶舉前聖者所為也前舉無量音聲之教今明一音
D18n8863_p0598b05║普遍之德故殊出舌根淨之因歟無量一音異故云或也
D18n8863_p0598b06║況次下文既云遇此境界所對境界若通行者應云得此
D18n8863_p0598b07║境界歟。 △尒時入音聲惠法門者大疏抄第一云
D18n8863_p0598b08║意如前所言於音聲得解脫故尒云耳(文)上文云既解音
D18n8863_p0598b09║聲眾緣和合不實故於不思議神變音聲不生貪著不生
D18n8863_p0598b10║貪著故心性不穢心性清淨故能住實際也(文)。
D18n8863_p0598b11║△如是真言水月喻等者有云有二點一者如是真言水
D18n8863_p0598b12║月可悟(喻用悟訓)二者真言水月悟持明者當如此說(云云)私云
D18n8863_p0598b13║何必喻訓煩尺真言水月譬可訓意本尊行者水月旦云
D18n8863_p0599a01║喻歟從喻故實是法也故所引釋論說法云實法性月輪
D18n8863_p0599a02║在實際虛空中凡夫心水有我[?夕]所相現(云云)此文既喻水
D18n8863_p0599a03║月外更說法水月准知真言水月又可同歟又中川點云
D18n8863_p0599a04║真言水月(乃)喻(於毛天)(云云)。 △月在虛空中等者智論
D18n8863_p0599a05║疏第二云月本在天唯有一月有眾水故見眾多月諸法
D18n8863_p0599a06║亦尒本來一相以眾生無明心水有故遂見諸法有種[?夕]
D18n8863_p0599a07║相生我[?夕]所迷實相諸法本來唯一實相[?夕][?夕]者何所謂
D18n8863_p0599a08║無相也(文)。 △實法性月輪在如[?夕]法性等者。 問
D18n8863_p0599a09║月空同法性何為能所在耶。 [前-刖+合]或云謂於一法性[?夕]德
D18n8863_p0599a10║輪圓靈明具足此喻月輪廣大無[得-彳]清淨無分別性號虛
D18n8863_p0599a11║空也又云謂於理智不二法本覺圓明云月輪真如無障
D18n8863_p0599a12║云虛空耳私云設雖一理何無能所義相性別故[?夕]唯識
D18n8863_p0599a13║論第十云又自性身依法性土雖此身土體無差別而屬
D18n8863_p0599b01║佛法相性異故(文)又釋論中云真如門理[?夕]自理故(文)。
D18n8863_p0599b02║△凡夫心水有我[?夕]所相現者。 問法性月輪是本來清
D18n8863_p0599b03║淨由何我[?夕]所相現耶若法性現我相則質影相違猶如
D18n8863_p0599b04║水質現火影矣彼複禮真法性本淨妄念何由起(云云)引可
D18n8863_p0599b05║作證如何。 [前-刖+合]妄元無體故依法性他成也故起信論云
D18n8863_p0599b06║謂不如實知真如法一故不覺心起(文)摩訶衍論云根本
D18n8863_p0599b07║無明不能自有當依真如方得止住(文)又慈行釋云妄元
D18n8863_p0599b08║無性故依他成(文)天台釋云無明無體全依法性(文)但至
D18n8863_p0599b09║質影相違者以從真起妄同從質現影也又複禮問者慈
D18n8863_p0599b10║行釋此事云故清涼[前-刖+合]曰迷真妄念生(迷心即用妄生即体)而全同
D18n8863_p0599b11║此迷真是用得起是體(文)仍無失問未不如三法前真獨
D18n8863_p0599b12║在立歟迷真起妄又尒也若尒又有真前妄後過耶[前-刖+合]真
D18n8863_p0599b13║妄從無始雖同時且義說前後故二卷起信論云謂從無
D18n8863_p0600a01║始來謂不如實知真如法一故不覺心起(文)又淨影釋云
D18n8863_p0600a02║全真義邊終日全真而不妨妄成妄義邊終日成妄而不
D18n8863_p0600a03║妨真(文)。 △無實智故見種[?夕]法者無實智故見法
D18n8863_p0600a04║相何下文中以實智遣我相耶謂我相法相俱實智所斷
D18n8863_p0600a05║故無失或又下文舉我相顯法相上文中我[?夕]所相現亦
D18n8863_p0600a06║尒也今十喻菩薩所[(共-八+隹)*見]故專可遮法相也。 △無明
D18n8863_p0600a07║心靜水中等者惠影疏第二云是諸眾生不知諸法唯有
D18n8863_p0600a08║一相本來是空無明心中橫生取著起我[?夕]所造種[?夕]業
D18n8863_p0600a09║生種[?夕]煩惱執虛誑法菩薩聖人解諸法實相故皆悉了
D18n8863_p0600a10║達知是誑法所以不著見凡夫犰之是以致笑耳(文)。
D18n8863_p0600a11║△實智惠杖擾心水則不見者大疏抄第一云聖者心水
D18n8863_p0600a12║常清如月凡夫心水常濁如[泥-匕+工]生[?夕]我[?夕]所以智惠杖擾
D18n8863_p0600a13║其我月自然不現是故行者能應知心性言也(文)。
D18n8863_p0600b01║△或自以如意珠身等者上約本尊現行者心中今據行
D18n8863_p0600b02║者身現于眾生心中也斯則如次自行化他義也如意珠
D18n8863_p0600b03║身者疏第十五云如[?夕]意珠在於幢頭能滿一切人願隨
D18n8863_p0600b04║心所欲可彼所求稱心而至今[(共-八+隹)*見]是彼從珠得生耶從人
D18n8863_p0600b05║心得生耶若從珠出何故一切時不出要待人心希願方
D18n8863_p0600b06║出耶若從人心出則人心得何不自求而待珠耶當知不
D18n8863_p0600b07║從珠出不從人心出不共不無因緣但和合有耳今悉地
D18n8863_p0600b08║不思議神變亦如是但猶真言故口業淨[(共-八+隹)*見]本尊故意業
D18n8863_p0600b09║淨印故身業淨三業平等故自然而有不思議業然亦不
D18n8863_p0600b10║可分別無思無為也(文)私云准此釋行者三業淨故有不
D18n8863_p0600b11║思議業用無思無為而作利眾生事如[?夕]意珠滿人求願
D18n8863_p0600b12║故云如意珠身也又經第七云大菩提心如意寶滿世出
D18n8863_p0600b13║世所有希願(文)此行者身悉地成就後有不思議業悉地
D18n8863_p0601a01║從心生故菩提心所生身故云如意珠身歟。 △尒
D18n8863_p0601a02║時應諦想[(共-八+隹)*見]之者自下破[狂-王+丸]文也此句[(打-丁+匆)/心]標也今此下別
D18n8863_p0601a03║釋也既能下[(打-丁+匆)/心]結也就別釋中有二初今此至所生者密
D18n8863_p0601a04║嚴海會破[狂-王+丸]也故云密嚴之想此依自心佛身因緣現故
D18n8863_p0601a05║我心佛身相待作自他不生等義矣意云自他理性平等
D18n8863_p0601a06║實相尚畢竟不生況迷情差別相違自他因緣寧有所生
D18n8863_p0601a07║耶(為言)。 問今此文四句具有耶。 [前-刖+合]或云自他二句也私
D18n8863_p0601a08║云意含四句所謂相違自他故自不生他不生相違自他
D18n8863_p0601a09║故共不生相違自他則俱非因緣故無因不生也例如香
D18n8863_p0601a10║象出三業以即一因作存壞四句次又如下後如意珠身
D18n8863_p0601a11║破[狂-王+丸]也此中有二初重明珠身心現此中有法譬[?夕][?夕]中
D18n8863_p0601a12║不來去義相反謂悉不來反合水不去自心不去反合月
D18n8863_p0601a13║不來也來去雖相反義理全無違耳後當以下正述破[狂-王+丸]
D18n8863_p0601b01║也此中二初正述後以喻反顯第二[(打-丁+匆)/心]結中初既能自淨
D18n8863_p0601b02║其意者結初釋自心澄淨而海會現故後當下結第二釋
D18n8863_p0601b03║如意珠身故云如[?夕]不動眾生蒙益故云為人演說也。
D18n8863_p0601b04║△聲聞經以受至復殊也者為明今經浮泡喻示先舉二
D18n8863_p0601b05║經意異今經也所謂聲聞經中以浮泡無性眾緣實法喻
D18n8863_p0601b06║唯薀無我歟故疏第二云聲聞經中雖說此五喻而意明
D18n8863_p0601b07║無我(文)又智論云復一切聲聞法中無揵城喻有餘無常
D18n8863_p0601b08║譬受如泡(取意)般若經中泡是雖無實性因緣猶實法故
D18n8863_p0601b09║菩薩觀諸法空十喻中除此取如化也故大般若經第一
D18n8863_p0601b10║(緣起品)云於諸法門勝解[(共-八+隹)*見]察如幻如陽焰如夢如水月如
D18n8863_p0601b11║響如空花如像如光影如變化事如尋香城雖皆無實而
D18n8863_p0601b12║現似有(文)但今般若者指大品歟彼經第一序品云諸法
D18n8863_p0601b13║如幻如炎如水中月如虛空如響如乾闥婆城如夢如影
D18n8863_p0602a01║如鏡中像如化(文)今疏浮泡喻意異二經意而譬即心變
D18n8863_p0602a02║化也。 問疏第二云此三事猶帶拆法明無性空此中幻
D18n8863_p0602a03║炎等明體法難解空故不論也(取意)既泡沫芭蕉三事帶
D18n8863_p0602a04║拆法故第二劫猶不取之第三劫中何取彼耶。 [前-刖+合]因緣
D18n8863_p0602a05║實法故不順體法空例如土木城故不取彼耳然今以泡
D18n8863_p0602a06║起滅即水起滅喻即心之變化故所況既異例難不齊矣
D18n8863_p0602a07║問變化又化事雖無心因緣實法何捨泡取化耶。 [前-刖+合]下
D18n8863_p0602a08║釋云但以心生便有心滅則滅(文)故知心化生滅同而異
D18n8863_p0602a09║泡滅水存故。 問若尒何譬即心變化乎。 [前-刖+合]彼取泡滅
D18n8863_p0602a10║即水滅邊故無違耳。 問第二劫又明三界唯心義故三
D18n8863_p0602a11║重幻中云即心幻若尒何不為喻耶。 [前-刖+合]唯心言雖同即
D18n8863_p0602a12║心意是異所謂彼諸識所變影像故云唯心此一心緣起
D18n8863_p0602a13║故云即心也又彼質影雙存此唯影無質也又彼諸法歸
D18n8863_p0602b01║自心此自心成諸法故二劫意大異而已又如彼華嚴三
D18n8863_p0602b02║界唯識自宗他宗俱談三界唯心但[尸@句]我宗也。 △又
D18n8863_p0602b03║以心為曼荼羅等者今釋與前異云前釋自心作佛還蒙
D18n8863_p0602b04║彼佛示悟方便自心轉入無量法門也今釋自心作曼荼
D18n8863_p0602b05║羅境界此為能緣境界自心能作不思議神變也以此喻
D18n8863_p0602b06║海水(自心)昇空成雨水(作佛)降與海水為緣生種[?夕]浮泡
D18n8863_p0602b07║(轉入法門能作反化)也兩釋如次自利[?夕]他歟故云轉入法門能作
D18n8863_p0602b08║變化也。 △修定者有十四變化者智論第六云如
D18n8863_p0602b09║化者十四變化心初禪二欲界初禪二禪三欲界初禪二
D18n8863_p0602b10║禪三禪四欲界初禪二禪三禪四禪五欲界初禪二禪三
D18n8863_p0602b11║禪四禪是十四變化心作八種變化一者能作小(乃至)微
D18n8863_p0602b12║塵土者能作大乃至滿虛空三者能作輕乃至如鴻毛四
D18n8863_p0602b13║者能作自在能以大為小以長為短如是種[?夕]五者能有
D18n8863_p0603a01║主力有大力人無所下故言有主力六者能遠到七能動地
D18n8863_p0603a02║八者隨意所欲盡能得一身能作多身能作一石壁皆過
D18n8863_p0603a03║履水虛手捫日月能轉四大地作水[?夕]作地火作風[?夕]作火
D18n8863_p0603a04║石作金[?夕]作石(文)(抄中第七文(云云))頌疏第廿七云從神境通生變化
D18n8863_p0603a05║心[(打-丁+匆)/心]有十四謂初定果有二[?夕]定果有三[?夕]定果有四第四
D18n8863_p0603a06║定果有五且初禪有二化心一欲界攝謂初禪作欲界化也二
D18n8863_p0603a07║初禪攝謂初禪作初禪化也(乃至)第四靜慮有五化心四種
D18n8863_p0603a08║如前加第四禪化諸果化心依上地必無依下。 ○謂[執/力]力劣故
D18n8863_p0603a09║(文)又云此二界化各有二種一似自身化二似他身化身在多
D18n8863_p0603a10║界化有四種謂作欲界自他二化及作色界自他二化身
D18n8863_p0603a11║在色界化亦四種如欲界說(文)私云此能化心從神境通
D18n8863_p0603a12║生是通之果也故頌疏云此十四能變化心從定修生無
D18n8863_p0603a13║記性攝四無記中通果無記也(文)故知今如化者但化事
D18n8863_p0603b01║非取能化心能化心是實法故[?夕]智論云如化人無生老
D18n8863_p0603b02║病死無苦無樂亦異於人生以是故空無實一切諸法亦
D18n8863_p0603b03║如是皆無生住滅以是故說諸法如化(文)此所化事若欲
D18n8863_p0603b04║界化則以色香味觸四境為體若色界化則以色觸二境
D18n8863_p0603b05║為體也於中有即質離質若即質化即我身化色天形欲
D18n8863_p0603b06║界人天等姿也若離質化我身外別化彼等身也設離質化
D18n8863_p0603b07║設即質化隨所化事可攝欲色二界能化心唯色界攝也
D18n8863_p0603b08║依身欲色二界隨應不定也若色界人天身修得色界定
D18n8863_p0603b09║可色天乎或云入定位彼天攝出定不尒歟私云設雖入
D18n8863_p0603b10║定依身既欲界故欲界攝也。 問今變化何不通無色耶
D18n8863_p0603b11║[前-刖+合]彼非通依地故[?夕]頌疏云五通必依止觀均地未至等
D18n8863_p0603b12║地故亦無通(文)。 (無色定多惠少四通分惠多定少故非通依地)問義章第廿云又
D18n8863_p0603b13║小乘中前之五通唯依四禪根本定地。 ○大乘法中始終
D18n8863_p0604a01║同小究竟終成依一切禪悉能起之(文)又瑜伽論云色無
D18n8863_p0604a02║色天變身万億共立毛端(文)此等釋通無色如何。 [前-刖+合]今
D18n8863_p0604a03║所引智論既云十四變化局欲色又瑜伽文者住心論釋
D18n8863_p0604a04║此事云然大乘唯識論等許無色界有定品色而無業果
D18n8863_p0604a05║通果色(文)既諸論一同義章釋未審但會之彼章次上釋
D18n8863_p0604a06║云又聲聞人隨依何定所發神通入餘定中不能起用諸
D18n8863_p0604a07║佛菩薩則不如是隨依何定所發神通入餘定中悉能起
D18n8863_p0604a08║用(文)准此釋入餘定中悉能起用義勝聲聞故云依一切
D18n8863_p0604a09║禪歟非謂依無色起通而已。 問變化亦雖化事無性能化
D18n8863_p0604a10║心因緣即實法若尒何捨泡取化耶。 [前-刖+合]泡從水生泡舉體
D18n8863_p0604a11║水故破泡形濕性猶存是即如拆法極微[剁-几+ㄆ]那體猶在然化
D18n8863_p0604a12║事雖從心生化事舉體非心故化息時化事處無心殘故喻
D18n8863_p0604a13║體法空也例如乾城木城異也。 △天龍鬼神亦能作化
D18n8863_p0604b01║者智論云是變化復有四種欲界藥草寶物幻術能變化
D18n8863_p0604b02║諸物諸神通人神力故能變化諸物天龍鬼神輩得生報力
D18n8863_p0604b03║故能變化諸物色界生報修定力故能變化諸物(文)同疏
D18n8863_p0604b04║第二(惠影)云復有四種者謂藥草等亦能變物延年也寶
D18n8863_p0604b05║物者如意珠亦能變物令成寶也幻術亦能變諸物也說
D18n8863_p0604b06║勒那留支等用咒事亦善能咒井水令滿方[?夕]自取之能
D18n8863_p0604b07║咒幻博貪向墓也諸神通者明神通人亦能變化也前言
D18n8863_p0604b08║八種變化[?夕][?夕]若得禪時即能得者今此中別明修通除
D18n8863_p0604b09║障通無明所得故別出之耳諸龍神鬼色界修定所得生
D18n8863_p0604b10║報力能變化等不入四種[?夕][?夕]中但取修習所得者耳前
D18n8863_p0604b11║言變化據身在欲界修得諸禪作者是故此中別出初禪
D18n8863_p0604b12║生報所得者也(文)俱舍論廿七云神境智類[(打-丁+匆)/心]有五種一
D18n8863_p0604b13║修得二生得三咒成四藥成五業成(文)光記云一修得由
D18n8863_p0605a01║修定得故二生得生彼處得故三咒成由咒九成故四藥
D18n8863_p0605a02║成由藥力成故五業成由業力成故(文)私案智論四種加
D18n8863_p0605a03║前修得雖成五種與俱舍少異互用開合故謂智論以業
D18n8863_p0605a04║得合生得更開神通故俱舍神通攝修得更開業得故又
D18n8863_p0605a05║俱舍有占相得矣。 問以五種得配人天等方如何。 [前-刖+合]
D18n8863_p0605a06║頌疏云若修得通唯人天趣能入定故生得除人通餘四
D18n8863_p0605a07║趣皆有生得咒藥二種通人天鬼趣占相唯人也(文)咒藥
D18n8863_p0605a08║通天者欲天歟智論生得無地獄者舉龍鬼顯彼歟光釋
D18n8863_p0605a09║有多解撿可見(矣)。 △如化生先無定物等者智論
D18n8863_p0605a10║云復次化生先無定物但以心生便有所作皆無有實人
D18n8863_p0605a11║身亦如是本無所有但從先世心生從今世身皆無有實
D18n8863_p0605a12║以是故說諸法如化如變化心滅則化滅諸法亦如是因
D18n8863_p0605a13║緣滅果亦滅不自在。 ○復次如變化生法無初無中無後
D18n8863_p0605b01║諸法亦如是如變化生時無所從來滅亦無所去諸法亦
D18n8863_p0605b02║如是(文)。 △復次如變化相等者智論云復次如變
D18n8863_p0605b03║化相清淨(乃至)皆悉清淨(文)(同故不具引)終句與泡喻意同者
D18n8863_p0605b04║疏家私詞也。 △如虛空者謂但有名而無實法者
D18n8863_p0605b05║且取虛空為譬歟然經中云如空中無眾生等直非取虛
D18n8863_p0605b06║空也故列名中經云虛空華論云如虛空若尒經論是異
D18n8863_p0605b07║疏家何引論文釋經意而准論有人飛上等文釋如得神
D18n8863_p0605b08║通者於空一顯色中自在飛行等乎謂釋論意非直取大
D18n8863_p0605b09║虛體取縹色為譬歟故以空一顯色同經空華歟故惠影
D18n8863_p0605b10║疏第二云眾生亦尒遠無漏法故為顛例分別心所轉於
D18n8863_p0605b11║空法中轉取男女等相生染著心如遠生虛空謂為縹色
D18n8863_p0605b12║也(文)又大品十喻云如虛空大般若十喻云如空花可思
D18n8863_p0605b13║之又釋論意不許虛空實體故直取虛空歟彼論多重問
D18n8863_p0606a01║[前-刖+合]付虛空論之。 △遠無漏實智惠故等者問應云
D18n8863_p0606a02║遠實相譬遠視故[(卄/至)*寸]虛空故應以實相類虛空以實智合
D18n8863_p0606a03║眼以我男女等合縹色故如何。 [前-刖+合]譬合影略互顯歟譬
D18n8863_p0606a04║中舉翳眼顯明目合中舉實智顯惡惠故[?夕]譬中又應云
D18n8863_p0606a05║遠明眼故奇虛空見縹色合中又應云遠視故身見轉見
D18n8863_p0606a06║我男女也謂[狂-王+丸]我[?夕]所是身見故。 △極遠而無所
D18n8863_p0606a07║見者上文遠視故見縹色(云云)何今遠而無見耶謂上文在
D18n8863_p0606a08║地下遠視故見青色今飛昇空中遠至無見也意異智論
D18n8863_p0606a09║具文云有人飛上極遠而無所見以遠視故謂為青色(文)。
D18n8863_p0606a10║△諸法亦如是等者大疏抄第一云問此喻意何。 [前-刖+合]此
D18n8863_p0606a11║意真際如空諸法如空華等凡夫妄見空中種[?夕]相貌其
D18n8863_p0606a12║所見相都無實體如是行者修觀行時遇諸魔境種[?夕]違順
D18n8863_p0606a13║緣時安心虛空不動不起言也(無為空量▆前也(文))。 △若有種
D18n8863_p0606b01║種魔事等者謂以種[?夕]魔并業煩惱合譬中疾病非人等
D18n8863_p0606b02║因緣也謂魔及業煩惱如次合譬人及疾病歟以事及境
D18n8863_p0606b03║二字合種[?夕]人物形相等事謂[序-予]所作事境謂業煩惱所
D18n8863_p0606b04║起境故以皆當安心等文合得本心等句也。 問此喻及
D18n8863_p0606b05║下火輪喻經中無合法文如何。 [前-刖+合]舉喻顯法歟又前八
D18n8863_p0606b06║喻其義顯故又[(打-丁+匆)/心]摽中云十喻皆真言行者所行故。
D18n8863_p0606b07║△譬如火燼等者智論疏第二云如旋火輪者被火燒頭
D18n8863_p0606b08║名作火[打-丁+曹]投之急轉遙看似如火輪其實無輪万法(云云)亦
D18n8863_p0606b09║尒無實眾生遠離諸法實相故見諸法似有觀之則無也
D18n8863_p0606b10║(文)。 △一體速疾力者疏第六云經云時佛入於一
D18n8863_p0606b11║切如來一體速疾力三昧者謂入此三昧時證心一切如
D18n8863_p0606b12║來皆同一法界智體於一念中能次第觀察無量世界海
D18n8863_p0606b13║微塵等諸三昧門知如是[?夕][?夕]若于眾生於彼[?夕]三昧門
D18n8863_p0607a01║中應得入道知彼善智識已為若于眾生作種子因緣等
D18n8863_p0607a02║為若于眾生作種[?夕]因緣或有眾生入如是法門可得超
D18n8863_p0607a03║昇成佛入餘法門久遠稽留不得成佛如是等種[?夕]根性
D18n8863_p0607a04║不同進修方便皆亦隨異乃至遊[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]其中次第修習出入
D18n8863_p0607a05║超世界於一[?夕]門各得能成就無量眾生故名一體速疾
D18n8863_p0607a06║力三昧也(文)又第一云如是遊[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]即是菩薩自在神通言
D18n8863_p0607a07║毘盧遮那本行菩薩道時以一體速疾力三昧供養無量
D18n8863_p0607a08║善知識遍行無量諸度門自利[?夕]他法皆具足(文)私云一
D18n8863_p0607a09║體速疾力三昧是准上下文通佛菩薩所入歟但今文是
D18n8863_p0607a10║舉菩薩所入歟云淨菩提心故此三昧又普門三昧歟或
D18n8863_p0607a11║云◇字觀云一體速疾力三昧也(云云)此義非無理今文既
D18n8863_p0607a12║云於一◇字門旋轉無[得-彳]故又論云火輪隨手方與圓種
D18n8863_p0607a13║[?夕]變形任意遷一種可字多旋轉無邊法義因茲宣(文)。
D18n8863_p0607b01║△諸結使煩惱等者此中正見合光我法相合影然譬中
D18n8863_p0607b02║無煩惱譬謂合中舉煩惱譬中顯人歟又次釋中舉人并
D18n8863_p0607b03║影合中但舉影顯人歟善惡業即隨人去住動故[?夕]智論
D18n8863_p0607b04║偈云空中亦逐去地底亦隨去處[?夕]常隨逐業影不相離
D18n8863_p0607b05║(略抄)起信論云住持過去無量世等善惡之業令不失故
D18n8863_p0607b06║(文)故知兩節釋又影略互顯也初釋中譬中闕人後釋中
D18n8863_p0607b07║合中闕人故或云果報類人或云業譬人報合影不斷故
D18n8863_p0607b08║云罪福就時出也大疏抄一云意有人體時影隨有人去
D18n8863_p0607b09║影去隨業有報言也(文)但以非俱時故法譬不齊歟人又雖
D18n8863_p0607b10║果報今且約人持業論去住動歟未詳委可尋決耳此中
D18n8863_p0607b11║報不斷故罪福[就/火]時出者合動歟又出者去義也故智論
D18n8863_p0607b12║去不去中論云不出動是去住外無別體故四威儀中無
D18n8863_p0607b13║舉故無別合歟。 △然是影非有物者疏家以釋論
D18n8863_p0608a01║影喻同今經火輪也影是眼識所緣顯密通滿捉何云誑
D18n8863_p0608a02║眼法乎影又顯色其一極微聚集實色大小大同習也何
D18n8863_p0608a03║云非有物乎謂且約釋論不許影實體作此釋歟大疏抄
D18n8863_p0608a04║第一云旋火輪與影喻其意同也可思也上第四喻釋論
D18n8863_p0608a05║名鏡中像喻也可悉之(文)。 △了知大乘句者大疏
D18n8863_p0608a06║抄第一云問。 ○又經說十緣生句已是大乘句(云云)若尒者
D18n8863_p0608a07║皆非二乘所解何乾闥婆城一云非二乘所解。 [前-刖+合]彼以
D18n8863_p0608a08║乾闥婆城攝餘緣生尒云也問不然疏文不云相准可知。
D18n8863_p0608a09║○何可云例攝此甚難好可悉也(私思以乾闥婆城喻身也身即以眾緣合成二
D18n8863_p0608a10║乘之人知人不云法不證法空理故一往尒云耳(文))或云通顯密大乘今十緣生句第
D18n8863_p0608a11║二劫所觀第三劫中有顯密能所寄齊故[?夕]疏釋云非聲
D18n8863_p0608a12║聞緣覺安足之處(文)或云但局密也大乘生句釋毘盧遮
D18n8863_p0608a13║那上[?夕]智觀故必定句等正覺句等局密故但非二乘文
D18n8863_p0608b01║者雖唯真言作此釋何失例如諸佛大秘密外道不能識
D18n8863_p0608b02║也安足之處者句是足跡之義故大乘人安足之處故非
D18n8863_p0608b03║聲緣安足也義如前釋即此意矣。 △障蓋雲披自
D18n8863_p0608b04║當證知耳者經上文云此菩薩淨菩提心門名初法明道
D18n8863_p0608b05║菩薩住此不久修學便得除一切蓋障三昧(文)疏第一云
D18n8863_p0608b06║行者已得淨除五障三昧尒時於自心中常見十方一切
D18n8863_p0608b07║諸佛。 ○當知行人則是位同大覺也以其自覺心故便得
D18n8863_p0608b08║佛名然非究竟妙覺大牟尼位(文)。 △函蓋相稱等
D18n8863_p0608b09║者理智不二類函蓋相稱也故鈔云心之實相與彼智惠
D18n8863_p0608b10║猶如函蓋(文)天台釋云境既無量無邊常住不滅智亦如
D18n8863_p0608b11║是函大蓋大(文)。 △了知心處則安住其中者釋論
D18n8863_p0608b12║第四云金剛心心還智惠未滿福德微少不達一心中實
D18n8863_p0608b13║處故根本無明猶未出離而卒万行到果位時始覺般若
D18n8863_p0609a01║分明顯了本有功德具足圓滿現見一中法界之心安立
D18n8863_p0609a02║住處根本無明頓斷無餘是故名為見一處(文)私云心之
D18n8863_p0609a03║實際是一心中實之處故云心處如來智惠又安住其實
D18n8863_p0609a04║相中故云安住其中也論約所安住處今依能安住智歟
D18n8863_p0609a05║論一中法界之心者後重一法界心即當天台宗今心處
D18n8863_p0609a06║者初地淨菩提心是亦同天台矣或又一中法界兼華嚴
D18n8863_p0609a07║以風水龍王同華嚴故今文此心名極無自性心故引合
D18n8863_p0609a08║耳。 △必定師子吼等者疏第一云第九大那羅延
D18n8863_p0609a09║力執金剛者謂持秘密神通力也如一闡提必死之疾二
D18n8863_p0609a10║乘實際作證已死之人諸佛醫王明見如來性故則能必
D18n8863_p0609a11║定師子吼於救療因緣心不怯弱(文)准此文諸佛以秘密
D18n8863_p0609a12║神通力見闡提二乘如來性必定師子吼說救療實相印
D18n8863_p0609a13║故云如來性心實相印也法華經中說二乘成佛故云如
D18n8863_p0609b01║說實相印也可例准歟。 △一切諸魔皆化身作佛
D18n8863_p0609b02║等者鈔第四云智度論云復有魔作比丘被服來語菩薩
D18n8863_p0609b03║汝先從小師聞修六波羅密法皆是虛妄所集隨喜功德
D18n8863_p0609b04║亦是虛妄汝先所聞皆是虛誑文飾不真非佛口說今我
D18n8863_p0609b05║為汝真示佛法乃至[序-予]作佛身來所說異於法相者亦不
D18n8863_p0609b06║信受譬如狗著師子皮諸獸見之雖怖聞聲則知是狗何
D18n8863_p0609b07║況變作餘身等能令行者變易其心哉(文)。 △即是
D18n8863_p0609b08║心佛顯現等者疏第一云尒時行人為此寂光所照無量
D18n8863_p0609b09║知見自然開發如蓮華敷故云無量智成就此智成就即
D18n8863_p0609b10║是毘盧遮那心佛現前故云等正覺顯現梵本云三[卄/狠]三佛
D18n8863_p0609b11║陀現也佛已略說如此心實相印若行者與此相應。 ○得
D18n8863_p0609b12║至淨菩提心(文)私云准此文今成覺是真宗初地成佛故
D18n8863_p0609b13║云毘盧遮那心佛現前然非究竟妙覺位又非顯乘成覺
D18n8863_p0610a01║也又依云極無自性心生即是等則顯成覺歟故大師釋
D18n8863_p0610a02║極無自性心云是因是心望前顯教極果於後秘心初心
D18n8863_p0610a03║初發心時便成正覺宜其然也(文)又云極無自性未必顯
D18n8863_p0610a04║歟故疏下云若生極無自性心得入如上曼荼羅海會名
D18n8863_p0610a05║阿闍梨(文)。 △乃至毘盧遮那以上[?夕]智觀等者自
D18n8863_p0610a06║初地至佛果漸次轉深故云乃至也故上釋云謂得淨心
D18n8863_p0610a07║已去從大悲生根乃至方便究竟其間一[?夕]緣起皆當以▆
D18n8863_p0610a08║喻觀之由所證轉深故言深觀察也(文)又義通地前也故
D18n8863_p0610a09║下釋云漸次證入者如初無畏以聲字觀修曼荼羅行(乃
D18n8863_p0610a10║至)離垢地已去各於自地觀心中修曼荼羅行。 ○其中從
D18n8863_p0610a11║因向果則三密方便展轉不同容極至心王大海方一味
D18n8863_p0610a12║無別耳(文)既心王大海之譬同如入大海之句前二義中
D18n8863_p0610a13║前義為勝云以深修觀察故深修言局第三劫以上故但
D18n8863_p0610b01║至大海喻者意大異謂下取海水一味今取海底漸深故。
D18n8863_p0610b02║△上[?夕]智觀者涅槃經四乘菩提中佛菩提也中論疏云
D18n8863_p0610b03║下智觀故得聲聞菩提中智觀故得緣覺菩提上智觀故
D18n8863_p0610b04║得菩薩菩提上[?夕]智觀故得佛菩提(文)。 △如是六
D18n8863_p0610b05║句次第相釋等者疏第一云今此真言門修行諸菩薩以
D18n8863_p0610b06║見法明道故即生獲得除一切蓋障三昧得此三昧故即
D18n8863_p0610b07║能與諸佛菩薩同住發五神通以五神通故獲一切眾生
D18n8863_p0610b08║語言陀羅尼獲此陀羅尼故能知一切眾生心行而作佛
D18n8863_p0610b09║事以能廣作佛事不斷如來種故則於一切時一切處常
D18n8863_p0610b10║為十方諸佛之所護持。 ○當知如是諸句皆悉次第相釋
D18n8863_p0610b11║也(文)今准此文應相釋也謂了知甚深大乘故得自證知
D18n8863_p0610b12║心實性了知心實性故得理智一際了知理智不二故必
D18n8863_p0610b13║定師子吼說如來性心實相印了知如來性故成初地正
D18n8863_p0611a01║覺了知正等覺故漸次轉深發毘盧遮那上[?夕]智觀也如
D18n8863_p0611a02║此六句相望後[?夕]云相釋[?夕]前句故前[?夕]云相生[?夕]後句
D18n8863_p0611a03║故又次第相釋等相字顯互釋互生義歟次第又有順逆
D18n8863_p0611a04║次第故例如彼釋論別因果故表功德故引行者故文有
D18n8863_p0611a05║順逆相釋矣又六句中前五云次第相釋後一云次第相
D18n8863_p0611a06║生漸次轉深乃至生佛智故又且以六句配五種大乘者
D18n8863_p0611a07║大乘句是他緣乘大乘初門故云[(打-丁+匆)/心]名故云非聲聞緣覺
D18n8863_p0611a08║等心句即覺心乘覺自心本不生故云心句也謂五句八
D18n8863_p0611a09║迷障蓋雲披八不中道自心月顯故無等[?夕]句必定句者
D18n8863_p0611a10║一道心理智不二是一道一乘義故釋云函大蓋大是函
D18n8863_p0611a11║蓋相稱義也二乘作佛法華說故云必定師子吼故法華
D18n8863_p0611a12║云如說實相印(文)正等覺句則極無心也故云極無自性
D18n8863_p0611a13║心即是心佛顯現也大乘生句者秘密心也故云乃至毘
D18n8863_p0611b01║盧遮那以上[?夕]智觀等也又配三種幻者初大乘句者即
D18n8863_p0611b02║空幻是學大乘人觀故度違順八心故非二乘安足之處
D18n8863_p0611b03║也次心句者即心幻也無等[?夕]已下諸句不思議幻也依
D18n8863_p0611b04║之當卷下釋一念守齋(乃至)一生補處治地義畢云例如
D18n8863_p0611b05║十緣生句漸次轉深不可窮盡也(文)大疏抄第一云問十
D18n8863_p0611b06║緣生句了次經文出六句其意何[前-刖+合]此五句歎緣生不思
D18n8863_p0611b07║議也。 ○問以此六句歎彼十緣生何[前-刖+合]此十喻皆是大乘
D18n8863_p0611b08║甚深緣起非二乘安立故云大乘句心之實際不可得無
D18n8863_p0611b09║能無所如是觀時心性空寂故名心句如來智慮亦不可
D18n8863_p0611b10║得無敢可比者故云無等[?夕]句也諸佛以此十緣生義決
D18n8863_p0611b11║定師子吼并能信解決定至無上果故云決定句能知此
D18n8863_p0611b12║十喻義極無垢心生此心生時即得佛果一德故云正等
D18n8863_p0611b13║覺句如是十喻令行者心漸從淺至深淺者自餘九宗深
D18n8863_p0612a01║者今此秘密莊嚴住心從彼唯薀無我至此第十住心令心
D18n8863_p0612a02║彌淨彌固遂住無垢淨菩提心言也(文)。 △從十
D18n8863_p0612a03║世界微塵數諸法界門等者疏下釋云十世界微塵數金
D18n8863_p0612a04║剛密惠差別智印猶如鬢[芷/(止*止)/糸]十世界微塵數大悲万行波
D18n8863_p0612a05║羅蜜門猶如華藏三乘六道無量應身猶如根等條葉發
D18n8863_p0612a06║暉相間以如是眾德輪圓周備故名曼[益-皿+(一/木)]羅也(文)又云復
D18n8863_p0612a07║次大悲胎藏發生三昧中有種[?夕]法界門種[?夕]善知識如
D18n8863_p0612a08║善賊童子次第詢求或於如是法門已善修行而於余門
D18n8863_p0612a09║未能究習若入普門世界時則能於一念中具足相應是
D18n8863_p0612a10║名深行阿闍梨也(文)。 △工巧大智惠者大
D18n8863_p0612a11║疏抄第一云工巧者權智巧說諸法令能解脫故大智者
D18n8863_p0612a12║實智能證一大法界理故也(文)。 △若於一念
D18n8863_p0612a13║心中等者謂由淨菩提心一體速疾力三昧故一念心中
D18n8863_p0612b01║窮上求下化行盡也上窮無盡法界者上求自利行下極
D18n8863_p0612b02║無盡生界者下化利他行也故疏下云若入普門世界時
D18n8863_p0612b03║即能於一念中具足相應是名深行阿闍梨也(文)疏第一
D18n8863_p0612b04║云以一體速疾力三昧供養無量善知識遍行無量諸度
D18n8863_p0612b05║門自利[?夕]他法皆具足(文)。 △自然有緣起智生等
D18n8863_p0612b06║者十緣生觀故云緣起智也不同如常定所發修惠通達
D18n8863_p0612b07║也(為言)鈔云即法界不思議秘密緣起之智生也謂行者以
D18n8863_p0612b08║內自觀行力為因外感佛神通加持力為緣由斯二力故
D18n8863_p0612b09║自然而有秘密法界緣起智生即能得見不思議加持境
D18n8863_p0612b10║界是故不同尋常耳(文)。 △持誦次第如法悉地如
D18n8863_p0612b11║法果生者疏第十二云悉地是真言妙果為此果故而修
D18n8863_p0612b12║因行故(文)准此文悉地即果也何雙舉耶謂悉地翻成就
D18n8863_p0612b13║此通因故寬狹為異或再舉何失猶如云悉地成就故次
D18n8863_p0613a01║下云悉地果生也或又悉地成就因果別故非例歟抄釋
D18n8863_p0613a02║如上引。 △已說淨菩提心諸心相竟者諸心相有
D18n8863_p0613a03║二義或九句隨一諸心相句也住心中雖亦明心續生修
D18n8863_p0613a04║行等句廣明諸心相句又重說故且約廣多云尒也或云
D18n8863_p0613a05║諸心相言通[(打-丁+匆)/心]別故今約[(打-丁+匆)/心]通云諸心相句也如實遍知
D18n8863_p0613a06║一切心相釋[前-刖+合]修行句也又住心品中又雖說三句多明
D18n8863_p0613a07║菩提心句故云淨菩提心也次下進修方便及悉地果生
D18n8863_p0613a08║者根究竟也大疏抄第一云意上已說十心差別次說六
D18n8863_p0613a09║無畏次亦說十緣生句此第一真言門住心品大心也次
D18n8863_p0613a10║說入曼荼羅具緣真言品此意已知住心差別淨菩提心
D18n8863_p0613a11║因緣今明以此淨菩提心入曼荼羅進修應得悉地果言
D18n8863_p0613a12║也(文)。
D18n8863_p0613a13║大日經疏指心鈔卷十六
D18n8863_p0613b01║ 去文永四年(丁[夕*ㄗ])七月五日於高野山丈六堂北僧坊
D18n8863_p0613b02║ 傳法會談義之次遂日馳筆畢同九月(庚申)十二月十九
D18n8863_p0613b03║ 日於醍醐寺中性院以理性院上野公令清書自拭老
D18n8863_p0613b04║ 眼加點畢但令清書許不及再治後賢刊定。
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D18n8863_p0613b06║             金剛佛子賴-(生年卌七)
D18n8863_p0614a01║
D18n8863_p0614a02║  寬文元(辛丑)年九月吉辰
D18n8863_p0614a03║     (烏丸通下立賣下町)
D18n8863_p0614a04║       野田庄右衛門板行
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