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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第二十三冊 No. 8879《成唯識論訂正》
D23n8879_p0001b01║  成唯識論訂正序
D23n8879_p0001b02║似空伸公閉關山中訂正成
D23n8879_p0001b03║唯識論三年而後成曰吾以
D23n8879_p0001b04║成先師之志也善似公為蓮
D23n8879_p0001b05║池大師高足弟子云余自癸
D23n8879_p0001b06║卯歲昭淺似公于花山忱然影
D23n8879_p0002a01║曰天生蓮師乃有是弟子能以
D23n8879_p0002a02║無礙之▆才闡篤實之光輝
D23n8879_p0002a03║天生似公乃有蓮師為之師
D23n8879_p0002a04║能以不動之妙智域不住之圓
D23n8879_p0002a05║想唯克領受斯稱法器吾
D23n8879_p0002a06║友茅菴極擊節於轉言而今
D23n8879_p0002b01║三十年來似公[常-吊+子]彌深功彌
D23n8879_p0002b02║勒著述彌富若金剛[鎞-囟+(奐-大)]八識
D23n8879_p0002b03║規矩宗風玄暢至唯識訂正
D23n8879_p0002b04║而圓融自布理事只有條貫
D23n8879_p0002b05║無遺矣善真如即相即性即
D23n8879_p0002b06║理即事即無即有即圓融即
D23n8879_p0003a01║行布而法界一迷生〃滅〃能取
D23n8879_p0003a02║為見所取為相八萬四千樊然
D23n8879_p0003a03║教梵隨緣逐境粘殢顛倒
D23n8879_p0003a04║為輪迴根本而摠歸之八識然
D23n8879_p0003a05║八識本無垢以七識執之而成
D23n8879_p0003a06║垢七識本無執[(采-木+(工/山))*糸]六識牽之
D23n8879_p0003b01║而成執則夫[(采-木+(工/山))*糸]散入[宋-木+之][(采-木+(工/山))*糸]染入
D23n8879_p0003b02║淨[(采-木+(工/山))*糸]凡入[不-〡+土]又豈能外於識
D23n8879_p0003b03║之力也哉故不研相宗而欲明
D23n8879_p0003b04║性是蹈空而行也不研性識而
D23n8879_p0003b05║欲明相是舍茷而渡也訂正之
D23n8879_p0003b06║功其可少乎讀是編者當知
D23n8879_p0004a01║似公之苦心直抉流浪之源能
D23n8879_p0004a02║脫生死之關上追慈恩之古疏
D23n8879_p0004a03║不負佛面之奇徵而自內他外
D23n8879_p0004a04║一時俱銷我相既銷識情自
D23n8879_p0004a05║盡頓入覺地而不自知矣若八
D23n8879_p0004a06║識田中但存語立[改-己]字之[(共-八+隹)*見]
D23n8879_p0004b01║則捫籥扣盤轉展執相受
D23n8879_p0004b02║熏持種纏縛僉守即日修萬
D23n8879_p0004b03║行要不種於凡夫之心量而已矣
D23n8879_p0004b04║慈恩教兩亦在善於領受者乎。
D23n8879_p0004b05║崇禎壬申十月朔文震孟題
D23n8879_p0004b06║于竺塢草庵
D23n8879_p0005a01║
D23n8879_p0005a02║
D23n8879_p0005a03║
D23n8879_p0005a04║
D23n8879_p0005a05║
D23n8879_p0005a06║
D23n8879_p0005b01║  刻唯識訂正題辭
D23n8879_p0005b02║唯識一宗。十師論頌於西竺。
D23n8879_p0005b03║稱浩博矣。奘師傳譯東歸。卷
D23n8879_p0005b04║束為十。文字簡奧。句義幽密。
D23n8879_p0005b05║繇唐迄今。解者十數家。互有
D23n8879_p0005b06║短長。
D23n8879_p0006a01║本師蓮池和尚病之。特命
D23n8879_p0006a02║空師訂正。守一與 師同事
D23n8879_p0006a03║本師四十年。耳目最真。 空師
D23n8879_p0006a04║苦心掩關三載。書始成。出以
D23n8879_p0006a05║示一弟。筆花靈秀。義意精密。
D23n8879_p0006a06║綱舉目張。提掇玄妙。大得
D23n8879_p0006b01║先師疏鈔作法。故幽晦深隱者。
D23n8879_p0006b02║頓使昭瑩條暢。 空師從白
D23n8879_p0006b03║淨識中。照了王所百法。故能
D23n8879_p0006b04║纖悉洞達乃爾。真識宗之功
D23n8879_p0006b05║臣矣。上不負
D23n8879_p0006b06║本師委托。下可開來學無窮。一
D23n8879_p0007a01║弟曷勝欣慰。敬刻首帙。併題
D23n8879_p0007a02║數語。為之左證云。
D23n8879_p0007a03║崇禎三年八月中秋日雲棲
D23n8879_p0007a04║法弟宋守一稽首書
D23n8879_p0007a05║
D23n8879_p0007a06║
D23n8879_p0008b01║成唯識論訂正卷第一
D23n8879_p0008b02║    古杭雲棲寺弟子廣伸述
D23n8879_p0008b03║ ○將釋此論大文分四初題目二論主三譯師四
D23n8879_p0008b04║  正文。
D23n8879_p0008b05║ ○初題目。
D23n8879_p0008b06║成唯識論
D23n8879_p0008b07║ 識。即八識。有了別義。謂眼能了色。耳能了聲。以至
D23n8879_p0008b08║ 賴耶了別根身等自分之境是也。唯。獨義。唯識者。
D23n8879_p0008b09║ 獨有內心。無外境也。雖所了之境似在心外。而境
D23n8879_p0008b10║ 從識變不越內心。曰唯識也。成。安立義成唯識者。
D23n8879_p0009a01║ 由智立量。據教證理。破彼外境。樹我唯心。曰成唯
D23n8879_p0009a02║ 識也。此總括大意。俾脈絡貫通。令易曉耳。詳之。則
D23n8879_p0009a03║ 識具五義。唯具三義。成有八義。五義者。一自相。謂
D23n8879_p0009a04║ 諸識自己之體狀。二所變。諸識所變之境相。三相
D23n8879_p0009a05║ 應。諸識相應之心所。四分位。諸識色心之分位。五
D23n8879_p0009a06║ 實性。諸識二空之真性。諸識各具五義。五義全是
D23n8879_p0009a07║ 諸識。故名識也。三義者。一簡持義。簡去遍計我法
D23n8879_p0009a08║ 之妄。任持依圓二性之真。二決定義。決無心外之
D23n8879_p0009a09║ 境。定有內心之識。三顯勝義。五位百法。唯心顯著。
D23n8879_p0009a10║ 為主能變。勝餘法故。三種不同。同歸唯義。故名唯
D23n8879_p0009b01║ 也。八義者。比現二智。宗因喻三。異同二類。以及聖
D23n8879_p0009b02║ 教。始終相承。循環不斷。總名成也。論者較量。往返
D23n8879_p0009b03║ 徵辯。較量旨歸。楷定本頌之正意。決了唯識之真
D23n8879_p0009b04║ 宗也。然有二種。一宗論。宗經立論。自為一書者也。
D23n8879_p0009b05║ 二釋論。但釋其言。發明其致者也。今雖釋論。亦可
D23n8879_p0009b06║ 該宗。以遍證諸經。橫該大藏。樹義標玄。破偏立正
D23n8879_p0009b07║ 故也。必成此論者。良以凡外。及諸小乘。迷謬唯心。
D23n8879_p0009b08║ 膠粘外境。邪宗自此綢繆。真乘由是迂遠。大聖垂
D23n8879_p0009b09║ 慈。興言拯拔。始彌勒宗諸經以說瑜伽。繼天親宗
D23n8879_p0009b10║ 瑜伽而作本頌。諸賢釋成百卷。奘師糅百為十。根
D23n8879_p0010a01║ 於正智發於宗因。類之以異同。證之以聖教。一顯
D23n8879_p0010a02║ 聖凡依正。全體自心。教行理果。天然唯識。心外之
D23n8879_p0010a03║ 邪宗自寢。唯識之正理全彰。誠真明之關鑰。至道
D23n8879_p0010a04║ 之玄樞也。兩手預為分付。三金始就一觀。豈徒然
D23n8879_p0010a05║ 哉。又所觀百法為體。能觀王所為用。而取慧則一。
D23n8879_p0010a06║ 遣虛存實。至五捨相證性五觀。問答略如樞要。
D23n8879_p0010a07║ ○二論主。
D23n8879_p0010a08║護法等菩薩造
D23n8879_p0010a09║ 菩薩云覺有情。以唯識之正智。覺外執之有情也。
D23n8879_p0010a10║ 等者。親勝。火辯。德慧。安慧。難陀。淨月。勝友。陳那。智
D23n8879_p0010b01║ 月。九大論師也。九師與護法皆成十卷。今首護法
D23n8879_p0010b02║ 者。按法乃毘茶國人。大臣之後。生而神穎。王愛而
D23n8879_p0010b03║ 婿之。以彼久修離欲。愛染無心。將成之夕。默於佛
D23n8879_p0010b04║ 前。祈求解脫。忽有神人。攜之數百里外。置古寺中。
D23n8879_p0010b05║ 厥後遇緣出家。遍究諸乘。心專至道。芳聲動於列
D23n8879_p0010b06║ 國。著述擅於諸方。片言妙義。遏競者之橫流。半偈
D23n8879_p0010b07║ 全機。啟當人之正信。疏文淺義。[泳-永+(瓜-、)]演不窮。浩句宏
D23n8879_p0010b08║ 宗。甄陶有則。比夫九師。則獨擅光輝。穎標芬馥。故
D23n8879_p0010b09║ 首標也。
D23n8879_p0010b10║ ○三譯師。
D23n8879_p0011a01║唐三藏法師玄奘譯
D23n8879_p0011a02║ 唐代名。三藏。經律論。法師。以法師範眾生。譯。易梵
D23n8879_p0011a03║ 語為華言也。按師陳留郡人。姓陳氏。世祿之後。幼
D23n8879_p0011a04║ 而珪璋特達聰慧不群。隨兄腱法師出家於淨土
D23n8879_p0011a05║ 寺。因遍謁諸師。稽諸聖典。隱顯有異。莫之適從。乃
D23n8879_p0011a06║ 誓詣西竺以問所惑。既至則無跡不禮。無教不披
D23n8879_p0011a07║ 閱斯妙理。殷俯諦求。玄鑑居士。記先聖之遺言。必
D23n8879_p0011a08║ 今賢之是囑。因奉斯草本。五蘊論章。歸而錯綜群
D23n8879_p0011a09║ 言。糅成十卷。先是師西行之日。撫靈巖寺松而作
D23n8879_p0011a10║ 誓言。吾西行汝西長。吾東歸汝東向。後松果西長
D23n8879_p0011b01║ 數丈。忽一日東旋。門弟子喜曰。吾師歸矣。已而果
D23n8879_p0011b02║ 然師之真語。化彼無情。當與如來真語實語。無有
D23n8879_p0011b03║ 異也。論譯於師。可弗信歟。
D23n8879_p0011b04║ ○四正文(三) 初緣起二正論三[同-(一/口)+巳]向。
D23n8879_p0011b05║ ○初緣起(四) 初皈敬述意二總釋論意三別釋
D23n8879_p0011b06║  論意四總結前意。
D23n8879_p0011b07║ ○初皈敬述意。
D23n8879_p0011b08║稽首唯識性。滿分清淨者。我今釋彼說。利樂諸有情。
D23n8879_p0011b09║ 性以隨緣不變為義。曰識性者。性不離相。即頌中
D23n8879_p0011b10║ 諸法勝義。即是真如。指法寶也。滿淨者。障淨德圓。
D23n8879_p0012a01║ 指佛寶。分淨者。二障分淨。指僧寶。稽首者。皈敬之
D23n8879_p0012a02║ 至也。言陳似止屬身。厥意通該三業。必皈敬者。臣
D23n8879_p0012a03║ 子有為。必告君父。況三界大師。三寶不測之神力
D23n8879_p0012a04║ 乎。皈敬既已逼真。護念因而有地。故必稽首乞求
D23n8879_p0012a05║ 加被也。彼說。指三十頌。釋彼說。指作論。諸。語辭。諸
D23n8879_p0012a06║ 有情。指當機。又諸。無盡義。謂當機之外。見聞隨喜。
D23n8879_p0012a07║ 以至疑毀不信。凡有知者皆是也。利。利益。俾知唯
D23n8879_p0012a08║ 心之理。依解以起行也。樂。安樂。俾順唯心之理。斷
D23n8879_p0012a09║ 障以證性也。又此專指當機而言。若夫疑毀不信。
D23n8879_p0012a10║ 亦能植種識田。多劫多生。俱蒙解脫。亦利樂也。又
D23n8879_p0012b01║ 此偈。二句固重請加。二句固顯釋意。然利樂必由
D23n8879_p0012b02║ 於釋頌。釋頌必因於有智。智慧必成於請加。則請
D23n8879_p0012b03║ 加乃所以生智。生智乃所以釋頌。釋頌乃所以利
D23n8879_p0012b04║ 樂而成悲也。欲即智以成悲。必請加而益智。俾我
D23n8879_p0012b05║ 凡衷。忽[宴-女+六]聖意矣。是則四句雖有二意。總之歸重
D23n8879_p0012b06║ 請加。故名論前皈敬。又皈性是重意。以唯無漏。唯
D23n8879_p0012b07║ 真諦。聖所履。迷悟依故。亦可世俗勝義。依圓識性。
D23n8879_p0012b08║ ○二總釋論意。
D23n8879_p0012b09║今造此論。為於二空有迷謬者。生正解故。生解為斷
D23n8879_p0012b10║二重障故。由我法執。二障具生。若證二空。彼障隨斷。
D23n8879_p0013a01║斷障為得二勝果故。由斷續生煩惱障故。證真解脫。
D23n8879_p0013a02║由斷礙解所知障故。得大菩提。
D23n8879_p0013a03║ 頌文皈敬請加。本為利樂有情。然不知有情如何。
D23n8879_p0013a04║ 我云何為。使彼得何利樂。故曰今造此論。為迷真
D23n8879_p0013a05║ 執妄。住苦果。失利樂之有情。使之生解破迷。斷障
D23n8879_p0013a06║ 證果。得真實廣大。最為殊勝菩提涅槃之利樂也。
D23n8879_p0013a07║ 此總括大意。詳之。則於二空有迷謬者。所為之有
D23n8879_p0013a08║ 情也。生解證空。斷障得果。正利樂於有情也。迷謂
D23n8879_p0013a09║ 乖真。謬謂執妄。如迷方者。執東為西也。[第-(竺-二)+卄]凡外我
D23n8879_p0013a10║ 法俱執。則二空俱迷。小乘但餘法執。故唯迷法空。
D23n8879_p0013b01║ 空曰二者。由斷二執得二空名。理非有二也。由我
D23n8879_p0013b02║ 法執二障具生者。由我執引生煩惱。障大涅槃。法
D23n8879_p0013b03║ 執引生所知。障大菩提故也。若證二空彼障隨斷
D23n8879_p0013b04║ 者。智起惑亡。如明生暗滅。不移時也。煩惱既能續
D23n8879_p0013b05║ 生。斷之則生死永寂。得入涅槃。名真解脫。所知既
D23n8879_p0013b06║ 能礙解。斷之則智慧獨朗。得圓滿覺。名大菩提。是
D23n8879_p0013b07║ 則造論能令有情利樂如是。故必請加益智以釋
D23n8879_p0013b08║ 彼說也。又煩惱者。燥義。悶義。勞義。擾亂義。謂見思
D23n8879_p0013b09║ 惑。而云障者。煩惱即障。非煩惱之障也。所知障者。
D23n8879_p0013b10║ 智所知境。名為所知。被此染法。障所知境。令智不
D23n8879_p0014a01║ 知。名所知障。蓋所知之障。非所知即障也。其二障
D23n8879_p0014a02║ 頭數。同是根隨二十六惑。以惑上有擾亂用。曰煩
D23n8879_p0014a03║ 惱障。有覆蓋用。曰所知障。此二具有分別俱生。頓
D23n8879_p0014a04║ 斷。漸斷。單斷。雙斷。伏斷後先。大小乘別之不同。詳
D23n8879_p0014a05║ 載後文。
D23n8879_p0014a06║ ○三別釋論意。
D23n8879_p0014a07║又為開示謬執我法迷唯識者。令達二空。於唯識理。
D23n8879_p0014a08║如實知故。復有迷謬唯識理者。或執外境如識非無。
D23n8879_p0014a09║或執內識如境非有。或執諸識。用別體同。或執離心。
D23n8879_p0014a10║無別心所。
D23n8879_p0014b01║ 初至如實知故。別為小乘凡外。次至無別心所。別
D23n8879_p0014b02║ 為聖教異執。以作論所為。始終總意。雖見上文。而
D23n8879_p0014b03║ 證果由於斷障。斷障由於破執。破執由於通達。通
D23n8879_p0014b04║ 達又由於開示也。故又為開示我法。開示異執。開
D23n8879_p0014b05║ 示妙理。前陣之惡既祛。初章之善可運。由此而障
D23n8879_p0014b06║ 可漸斷。果可漸證。誠剋敵之先鋒。為人之第一義。
D23n8879_p0014b07║ 云別為也。此統括大意。詳之。則開者裂其封。示者
D23n8879_p0014b08║ 指其詳。如開倉指示其麻穀等也。我法元假。執之
D23n8879_p0014b09║ 為實曰謬。唯識本真。昧之不覺曰迷。二空曰達者。
D23n8879_p0014b10║ 我法了不可得也。如實知者。知理毫無所間也。或
D23n8879_p0015a01║ 執外境如識非無者。有境也。迷謬唯識之境空也。
D23n8879_p0015a02║ 或執內識如境非有者。無識也。迷謬唯識之心有
D23n8879_p0015a03║ 也。或執諸識用別體同者。迷謬唯識之體用皆不
D23n8879_p0015a04║ 同也。或執離心無別心所者。迷謬唯識離心王之
D23n8879_p0015a05║ 別有心所也。四師之異見紛紜。凡外之迷情差別。
D23n8879_p0015a06║ 皆為化之有情也。由開示而異見唯心。自通達而
D23n8879_p0015a07║ 迷情無地。皆利樂於有情。此又皈敬請加釋彼本
D23n8879_p0015a08║ 頌之意也。又按古釋。則第一是有宗。依十二處教。
D23n8879_p0015a09║ 執境如心俱有也。二如清辯等。依密意空教。撥識
D23n8879_p0015a10║ 如境亦空也。三是大乘一類菩薩。計諸八識體唯
D23n8879_p0015b01║ 是一。如一水鏡。多波像生。四是經部覺天。所計士
D23n8879_p0015b02║ 夫六界。染淨唯心。無心所故。雖於蘊中。亦有心所。
D23n8879_p0015b03║ 但於識上分位假立。非實有體也。士夫即作者。以
D23n8879_p0015b04║ 心能造物。故名作者。六界。謂地水火風空識各別。
D23n8879_p0015b05║ 故名為界。
D23n8879_p0015b06║ ○四總結前意。
D23n8879_p0015b07║為遮此等種種異執。令於唯識深妙理中。得如實解。
D23n8879_p0015b08║故作斯論。
D23n8879_p0015b09║ 種種異執。不獨舉前。仍該未備。莫為終窮曰深。不
D23n8879_p0015b10║ 可思議曰妙。即唯識性也。果如實解。異見全歸正
D23n8879_p0016a01║ 見。遮時恰是表時。作論之故。為令若是。故曰為遮
D23n8879_p0016a02║ 此等云云也。以上例經序分。此下例經正宗。[同-(一/口)+巳]向
D23n8879_p0016a03║ 例經流通矣。正宗中前二十四頌。辨唯識相。第二
D23n8879_p0016a04║ 十五頌。辨唯識性。後五頌。辨唯識位。二十四頌中
D23n8879_p0016a05║ 初一頌半。略辨唯識。次二十二頌半。廣辨唯識。今
D23n8879_p0016a06║ 略辨也。
D23n8879_p0016a07║ ○二正論(二) 初詳釋本論二結釋題目。
D23n8879_p0016a08║ ○初詳釋本論(三) 初明唯識相二明唯識性三
D23n8879_p0016a09║  明唯識位。
D23n8879_p0016a10║ ○初明唯識相(二) 初明能變三相二明所變唯
D23n8879_p0016b01║  識。
D23n8879_p0016b02║ ○初明能變三相(二) 初略明三能變二廣明三
D23n8879_p0016b03║  能變。
D23n8879_p0016b04║ ○初略明三能變(二) 初本論二論釋。
D23n8879_p0016b05║ ○初本論。
D23n8879_p0016b06║若唯有識。云何世間。及諸聖教。說有我法。頌曰。
D23n8879_p0016b07║由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。此能變唯三。
D23n8879_p0016b08║謂異熟思量。及了別境識。
D23n8879_p0016b09║ 論主設為問詞。意以識名曰唯。此外無剩法矣。世
D23n8879_p0016b10║ 間縱迷不知。聖教堪為定量。若唯有識。云何二俱
D23n8879_p0017a01║ 各說有我法耶。說有者是。唯將安在。稱唯者正。定
D23n8879_p0017a02║ 量被訶。果何所適從哉。
D23n8879_p0017a03║ ○二論釋(二) 初釋前三句二釋後三句。
D23n8879_p0017a04║ ○初釋前三句(二) 初略釋二廣釋。
D23n8879_p0017a05║ ○初略釋(四) 初釋第一句二釋第二句三釋第
D23n8879_p0017a06║  三句四結判前文。
D23n8879_p0017a07║ ○初釋第一句。
D23n8879_p0017a08║論曰。世間聖教說有我法。但由假立非實有性。我謂
D23n8879_p0017a09║主宰。法謂[車*丸]持。
D23n8879_p0017a10║ 我謂主宰。出我執體用。主如君主。有自在義。任運
D23n8879_p0017b01║ 自然。體也。宰如宰輔。有宰割義。分別不同。用也。法
D23n8879_p0017b02║ 謂[車*丸]持。顯法執體用。[車*丸]謂[車*丸]則。[車*丸]生物解。如火不
D23n8879_p0017b03║ 言燥。[車*丸]人取以發育。水不言濕。[車*丸]人取以滋成。用
D23n8879_p0017b04║ 也。持謂任持。有不失義。如火持燥性。不失為濕。水
D23n8879_p0017b05║ 持濕性。不失為燥。體也。假立者。隨諸緣位。假說我
D23n8879_p0017b06║ 法。聖教中有體假也。隨自執情。施設我法。外道等
D23n8879_p0017b07║ 無體假也。意謂。世間聖教。固說我法。而主宰我。[車*丸]
D23n8879_p0017b08║ 持法。但由假建立耳。豈真有我法之體性哉。蓋言
D23n8879_p0017b09║ 說與我法為由。由言說故有假我法。我法與言說
D23n8879_p0017b10║ 為由。由有我法。方起言說。而最初言說。根由於妄
D23n8879_p0018a01║ 情。執有我法耳。故曰但由假立。
D23n8879_p0018a02║ ○二釋第二句。
D23n8879_p0018a03║彼二俱有種種相轉。我種種相。謂有情命者等。預流
D23n8879_p0018a04║一來等。法種種相。謂實德業等。蘊處界等。轉。謂隨緣
D23n8879_p0018a05║施設有異。
D23n8879_p0018a06║ 情對無知。命即命根。凡有知者曰情命。通指六凡。
D23n8879_p0018a07║ 而曰等者。等彼知者見者受者神我等。此世間我
D23n8879_p0018a08║ 相也。預流。初果也。一來。二果也。等者。等彼三賢十
D23n8879_p0018a09║ 聖等。此聖教我相也。實德業等。即勝論六句。世間
D23n8879_p0018a10║ 法相也。蘊處界等。即佛法三科。聖教法相也。隨緣。
D23n8879_p0018b01║ 謂隨主宰[車*丸]則之緣。施設有異者。隨主宰之緣。立
D23n8879_p0018b02║ 我名異於法。隨[車*丸]則之緣。立法名異於我。而我法
D23n8879_p0018b03║ 之名。亦復各異。如於名色入界和合法中。妄計有
D23n8879_p0018b04║ 我。名有情。妄計命根成就。連持不斷。曰命者。至斷
D23n8879_p0018b05║ 分別我曰預流。斷欲界修惑六品曰一來等是也。
D23n8879_p0018b06║ 如為迷心重者說五蘊。迷色重者說六根。俱迷者
D23n8879_p0018b07║ 說十八界是也。夫世間我法。妄情執著。假說無論。
D23n8879_p0018b08║ 聖教何亦說耶。以隨順世間故。言說便易故。能除
D23n8879_p0018b09║ 無我怖畏故。更有自他染淨事業等故。是故亦假
D23n8879_p0018b10║ 說耳。總之聖教之說我。名字我也。
D23n8879_p0019a01║ ○三釋第三句。
D23n8879_p0019a02║如是諸相。若由假說。依何得成。彼相皆依識所轉變
D23n8879_p0019a03║而假施設。識謂了別。此中識言。亦攝心所。定相應故
D23n8879_p0019a04║變。謂識體轉似二分。相見俱依自證起故。依斯二分。
D23n8879_p0019a05║施設我法。彼二離此。無所依故。或復內識。轉似外境。
D23n8879_p0019a06║我法分別。熏習力故。諸識生時。變似我法。此我法相。
D23n8879_p0019a07║雖在內識。而由分別。似外境現。諸有情類。無始時來。
D23n8879_p0019a08║緣此執為實我實法。如患夢者。患夢力故。心似種種
D23n8879_p0019a09║外境相現。緣此執為實有外境。
D23n8879_p0019a10║ 文分四[暇-日]。初躡徵略釋。二闡頌所攝。三層直詳解。
D23n8879_p0019b01║ 四舉喻顯計。初二可解。層直者。自證是識之體。相
D23n8879_p0019b02║ 見是識之用。我法依所變相見。相見依能變自證。
D23n8879_p0019b03║ 故云層也。直者。外境是所變。內識是能變。似外境
D23n8879_p0019b04║ 現之我法。依內識轉。故云直也。必先層者。依因緣
D23n8879_p0019b05║ 故。必後直者。分別熏故。依如是。熏如是。終日層。終
D23n8879_p0019b06║ 日直。無二我法也。然以似故。攝於依他。諸有情類。
D23n8879_p0019b07║ 無始時來。緣此執為實我實法。則遍計矣。喻如病
D23n8879_p0019b08║ 力所現。夢力所現。執似為真。執內為外。不既顯且
D23n8879_p0019b09║ 現乎。是則我法依識所變而成。離識有實我法哉。
D23n8879_p0019b10║ 故曰假說。又外境者。謂似我法。對內識言。俱名外
D23n8879_p0020a01║ 境。又轉。變異變現。變現唯現心等。能起見相。不通
D23n8879_p0020a02║ 於種相分色等。轉變通於種現。現能熏種。種能生
D23n8879_p0020a03║ 現。種能生種故也。
D23n8879_p0020a04║ ○四結判前文。
D23n8879_p0020a05║愚夫所計實我實法。都無所有。但隨妄情而施設故。
D23n8879_p0020a06║說之為假。內識所變似我似法。雖有而非實我法性。
D23n8879_p0020a07║然似彼現。故說為假。外境隨情而施設故。非有如識。
D23n8879_p0020a08║內識必依因緣生故。非無如境。由此便遮增減二執。
D23n8879_p0020a09║境依內識而假立故。唯世俗有。識是假境所依事故。
D23n8879_p0020a10║亦勝義有。
D23n8879_p0020b01║ 結判三段。初至故說為假。雙結上文兩節之意。先
D23n8879_p0020b02║ 結遍計我法。全空非有。後結依他我法。雖有非真。
D23n8879_p0020b03║ 同一假也。故頌中曰假說。論中曰假施設等。次至
D23n8879_p0020b04║ 增減二執。心境合論。彼此互形。道理昭然。境無心
D23n8879_p0020b05║ 有。境無則遮境有之增。心有則遮識無之減。二謗
D23n8879_p0020b06║ 既遮。中道表矣。三至亦勝義有。以二諦判心境之
D23n8879_p0020b07║ 寬狹也。唯有單俗故名狹。亦有兼真故名寬。問。所
D23n8879_p0020b08║ 依事故。既兼真俗。依識而境。何唯世俗。答。以執為
D23n8879_p0020b09║ 實有外境故也。如下文云。若執唯識真實有者。亦
D23n8879_p0020b10║ 是法執。則亦唯世俗有矣。唯由於執。何以疑為。
D23n8879_p0021a01║ ○二廣釋(二) 初通明二別釋。
D23n8879_p0021a02║ ○初通明。
D23n8879_p0021a03║云何應知。實無外境。唯有內識。似外境生。實我實法。
D23n8879_p0021a04║不可得故。
D23n8879_p0021a05║ 廣辨我法中總問答也。問意謂內固有心。外實有
D23n8879_p0021a06║ 境。人所知也。唯有內識。似外境生。人所昧也。使我
D23n8879_p0021a07║ 不昧。洞然了知。應云何耶。意其窮立破於毫端。研
D23n8879_p0021a08║ 真似於當下也。答意謂實外境者。為實我法。我法
D23n8879_p0021a09║ 可得。外境何可無也。實不可得。外境將安在。若欲
D23n8879_p0021a10║ 了知。但盡於不可得已。下文千蹊萬徑。同歸於不
D23n8879_p0021b01║ 可得之中。曲辯詳陳。盡入於無何有之內。名曰通
D23n8879_p0021b02║ 明良有以也。
D23n8879_p0021b03║ ○二別釋(二) 初明我法執相二顯我法唯識。
D23n8879_p0021b04║ ○初明我法執相(二) 初釋我執二釋法執。
D23n8879_p0021b05║ ○初釋我執(二) 初徵二釋。
D23n8879_p0021b06║ ○初徵。
D23n8879_p0021b07║如何實我。不可得耶。
D23n8879_p0021b08║ ○二釋(三) 初別明我執二總顯我執三問答通
D23n8879_p0021b09║  妨。
D23n8879_p0021b10║ ○初別明我執(三) 初約我量計大小二依蘊立
D23n8879_p0022a01║  分即離三覈異執明實無。
D23n8879_p0022a02║ ○初約我量計大小(二) 初敘計二破計。
D23n8879_p0022a03║ ○初敘計。
D23n8879_p0022a04║諸所執我。略有三種。一者執我體常周遍。量同虛空。
D23n8879_p0022a05║隨處造業。受苦樂故。二者執我。其體雖常。而量不定。
D23n8879_p0022a06║隨身大小。有卷舒故。三者執我體常至細。如一極微。
D23n8879_p0022a07║潛轉身中。作事業故。
D23n8879_p0022a08║ 別答我問中敘外道三種實我執也。一即勝數二
D23n8879_p0022a09║ 師所執。言隨處造業受苦樂者。意以我體既常。無
D23n8879_p0022a10║ 時不有。體既遍。無處不同。量同虛空。[〦/兄]塞無欠。故
D23n8879_p0022b01║ 隨處隨時以造受也。二即無慚尼犍二宗所執。言
D23n8879_p0022b02║ 隨身大小有卷舒者。身大則我舒之而同大。身小
D23n8879_p0022b03║ 則我卷之而同小。我與身合。故言隨身。隨身有常
D23n8879_p0022b04║ 義。卷舒即不定義也。三即獸主遍出二宗所執。曰
D23n8879_p0022b05║ 潛轉身中作事業者。以至細難窺云潛。運動不息
D23n8879_p0022b06║ 云轉。轉時即潛。不見其轉。潛處即轉。不唯於潛。惟
D23n8879_p0022b07║ 潛惟轉。有常體義。作諸事業。有常用義。是則三執
D23n8879_p0022b08║ 不同而我同。同歸於常。問外道既多。我執自廣。何
D23n8879_p0022b09║ 止於此。而但敘之以為辯耶。不知外道雖多。不出
D23n8879_p0022b10║ 三種。一外道。二附佛法外道。三學佛法而成外道。
D23n8879_p0023a01║ 今論中所敘。俱第一種外道。元惡既已授首。亂流
D23n8879_p0023a02║ 自爾歸降。況與佛同時。兩相角立。置過未而攻現
D23n8879_p0023a03║ 在理當如是。又此六師三計。餘九十種可攝。云略
D23n8879_p0023a04║ 有者對廣言。可該廣故也。
D23n8879_p0023a05║ ○二破計(三) 初破初家二破次執三破後執。
D23n8879_p0023a06║ ○初破初家。
D23n8879_p0023a07║初且非理。所以者何。執我常遍。量同虛空。應不隨身
D23n8879_p0023a08║受苦樂等。又常遍故。應無動轉。如何隨身。能造諸業。
D23n8879_p0023a09║又所執我。一切有情。為同為異。若言同者。一作業時。
D23n8879_p0023a10║一切應作。一受果時。一切應受。一得解脫時。一切應
D23n8879_p0023b01║解脫。便成大過。若言異者。諸有情我。更相遍故。體應
D23n8879_p0023b02║相雜。又一作業一受果時。與一切我。處無別故。應名
D23n8879_p0023b03║一切所作所受。若謂作受各有所屬。無斯過者。理亦
D23n8879_p0023b04║不然。業果及身與諸我合。屬此非彼。不應理故。一解
D23n8879_p0023b05║脫時。一切應解脫。所修證法。一切我合故。
D23n8879_p0023b06║ 破初有三。初就外所執破。次設為兩關破。三就彼
D23n8879_p0023b07║ 遮救破。應不隨身受苦樂者。謂身空相望。小大天
D23n8879_p0023b08║ 懸。我量同空何大而乃受報於[耳*少]然之身。是猶促
D23n8879_p0023b09║ 大鵬於蟭螟。納須彌於芥子矣。有是理乎。又常則
D23n8879_p0023b10║ 苦樂不干。受將安在。遍則[〦/兄]周無限。隨自何生。故
D23n8879_p0024a01║ 不應也。如何隨身能造諸業者。謂身固造業。能造
D23n8879_p0024a02║ 諸業者隨身我也。我有動轉。始可隨身。今既常遍。
D23n8879_p0024a03║ 動轉理無。如何其隨身耶。又所執我。一切有情。為
D23n8879_p0024a04║ 同為異等者。若言其同。猶一食之眾飽。若言其異。
D23n8879_p0024a05║ 類共處之千燈。共處而燈光更遍。異不異同。食一
D23n8879_p0024a06║ 而眾人難飽。同元同異。兩關俱陷。若為異同。救謂
D23n8879_p0024a07║ 作受各有所屬。無斯過者。意顯不相紊亂。無有他
D23n8879_p0024a08║ 作我受之過耳。理亦不然等者。破謂此身此業。不
D23n8879_p0024a09║ 屬彼身。彼報彼身。不屬此果。理所應也。然而身是
D23n8879_p0024a10║ 我身。業是我作。果是我受。與諸我合。渾然無間。屬
D23n8879_p0024b01║ 此非彼。理不應也。理既有乖。過仍前濫。是則就而
D23n8879_p0024b02║ 辨之。理不可伸。推而窮之。義殊有過。救不可救。原
D23n8879_p0024b03║ 不能原。我之常遍。實不可得。何以執為。若立三支
D23n8879_p0024b04║ 破彼於因有於異品。無於同品。犯法自相相違過。
D23n8879_p0024b05║ 於宗犯能別不極成。於喻犯能立法不成過。
D23n8879_p0024b06║ ○二破次執。
D23n8879_p0024b07║中亦非理。所以者何。我體常住。不應隨身而有舒卷。
D23n8879_p0024b08║既有舒卷。如橐籥風。應非常住。又我隨身。應可分析。
D23n8879_p0024b09║如何可執。我體一耶。故彼所言。如童豎戲。
D23n8879_p0024b10║ 破文亦三。初破體常。次破體一。故彼所言。如童豎
D23n8879_p0025a01║ 戲。結非實也。意謂不遷名住。永住名常。橐籥之風。
D23n8879_p0025a02║ 出入無時。尚無有住。何況其常。卷舒如之。非恒可
D23n8879_p0025a03║ 見。又我體無二。名之為一。我曰隨身。身即是我。我
D23n8879_p0025a04║ 身可析。豈不我分。既曰可分。一之何在。非一非常。
D23n8879_p0025a05║ 執之常一。執且成戲。戲又如童。全體謬迷。了不可
D23n8879_p0025a06║ 得。
D23n8879_p0025a07║ ○三破後執。
D23n8879_p0025a08║後亦非理。所以者何。我量至小。如一極微。如何能令。
D23n8879_p0025a09║大身遍動。若謂雖小而速[廷-壬+(巢-果)]身。如旋火輪。似遍動者。
D23n8879_p0025a10║則所執我。非一非常。諸有往來。非常一故。
D23n8879_p0025b01║ 破文有二。初破量小。次破轉計。如何能令大身遍
D23n8879_p0025b02║ 動者。意謂微名曰極。微無過矣。況一極微。身名曰
D23n8879_p0025b03║ 大。量可知矣。況對一極微。極微之我。能動極微之
D23n8879_p0025b04║ 身耳。若令大身遍動。是猶蚍蜉之撼喬木。蟭螟之
D23n8879_p0025b05║ 御洪車矣。如之何其能動乎。遍動者。大身全體動
D23n8879_p0025b06║ 也。似遍動者。我動如身遍也。速[廷-壬+(巢-果)]縱似旋火。往來
D23n8879_p0025b07║ 寧是一常。故又破曰。諸有往來。非常一故。法若有
D23n8879_p0025b08║ 往。不守一體。法若有來。豈是常存。非一非常。執為
D23n8879_p0025b09║ 常一。徒勞潛轉。漫自極微。
D23n8879_p0025b10║ ○二依蘊立分即離(二) 初敘計二破計。
D23n8879_p0026a01║ ○初敘計。
D23n8879_p0026a02║又所執我。復有三種。一者即蘊。二者離蘊。三者與蘊
D23n8879_p0026a03║非即非離。
D23n8879_p0026a04║ 別答我問中。敘附法外道所執之我也。初即正量
D23n8879_p0026a05║ 計。二經部所計。三犢子部等所計也。蘊。蘊藏。集聚
D23n8879_p0026a06║ 義。謂色心聚集為身。真性覆藏而不顯也。即蘊者。
D23n8879_p0026a07║ 我即是蘊。離身心外。別無我也。離蘊者。離身心外。
D23n8879_p0026a08║ 別有我也。以別有故。方知是實。但不即身。非指在
D23n8879_p0026a09║ 身之外也。非即離者。彼執我體即蘊。非即不墮於
D23n8879_p0026a10║ 即。離蘊。非離不墮於離。妙寄於離即間。迥出於即
D23n8879_p0026b01║ 離外。故知蘊有生滅。我體常存。
D23n8879_p0026b02║ ○二破計(三) 初破即計二破離計三破俱非。
D23n8879_p0026b03║ ○初破即計。
D23n8879_p0026b04║初即蘊我。理且不然。我應如蘊。非常一故。又內諸色。
D23n8879_p0026b05║定非實我。如外諸色。有質礙故。心心所法。亦非實我。
D23n8879_p0026b06║不恒相續。待眾緣故。餘行餘色。亦非實我。如虛空等。
D23n8879_p0026b07║非覺性故。
D23n8879_p0026b08║ 約總別以破即蘊我也。非常一者。蘊有生滅。故非
D23n8879_p0026b09║ 常。五事紛紜故非一。我既即之。我寧常一。此總破
D23n8879_p0026b10║ 也。內諸色即五根。外諸色即五塵。外有質礙故非
D23n8879_p0027a01║ 我。內既如外。豈實我耶。不恒相續待眾緣者。不恒
D23n8879_p0027a02║ 則非我之常。待緣則非我之實。餘行餘色亦非實
D23n8879_p0027a03║ 我者。餘行。指不相應。餘色。指法處所攝。曰如空非
D23n8879_p0027a04║ 覺性故者。以行無質礙故如空。色非能緣故非覺。
D23n8879_p0027a05║ 我實非空。我性有覺。行色豈是我耶。此別破也。總
D23n8879_p0027a06║ 別之深窮既盡。常一之實我奚存。即蘊之執。了不
D23n8879_p0027a07║ 可得。
D23n8879_p0027a08║ ○二破離計。
D23n8879_p0027a09║中離蘊我。理亦不然。應如虛空。無作受故。
D23n8879_p0027a10║ 如空無作受者。作謂作業。受謂受報。我既離蘊非
D23n8879_p0027b01║ 色非心。非色無質。非心無知。正如虛空無知無礙
D23n8879_p0027b02║ 不能作受矣。我能作受之執將如之何。是則離蘊
D23n8879_p0027b03║ 求我。又不可得也。
D23n8879_p0027b04║ ○三破俱非。
D23n8879_p0027b05║後俱非我。理亦不然。許依蘊立。非即離蘊。應如瓶等。
D23n8879_p0027b06║非實我故。又既不可說有為無為。亦應不可說是我
D23n8879_p0027b07║非我。故彼所執。實我不成。
D23n8879_p0027b08║ 破文有三。初量破。二例破。三結破。許依蘊立非即
D23n8879_p0027b09║ 離蘊者。我依蘊立故非離。我不是蘊故非即。若此
D23n8879_p0027b10║ 則如瓶依泥立。故非離泥。瓶不是泥。故不即泥。用
D23n8879_p0028a01║ 是而知泥可言實。瓶決定假。蘊可言實。我定非實
D23n8879_p0028a02║ 矣。此量破也。例之汝宗。三聚五藏中。第三非二聚。
D23n8879_p0028a03║ 第五不可說藏我在其中。以不可說為有為無為
D23n8879_p0028a04║ 故。夫即蘊是有為。非即蘊不可言有為矣。離蘊是
D23n8879_p0028a05║ 無為。非離蘊不可言無為矣。有無不可言。是非將
D23n8879_p0028a06║ 安立。故云亦應不可說是我非我。量例昭然。非實
D23n8879_p0028a07║ 可知。又三聚五藏。即犢子部立。一有為聚。二無為
D23n8879_p0028a08║ 聚。三非二聚。五。謂三世及無為與不可說也。
D23n8879_p0028a09║ ○三覈異執明實無二 初歷覈異執二立量顯
D23n8879_p0028a10║  非。
D23n8879_p0028b01║ ○初歷覈異執。
D23n8879_p0028b02║又諸所執。實有我體。為有思慮。為無思慮。若有思慮。
D23n8879_p0028b03║應是無常。非一切時。有思慮故。若無思慮。應如虛空。
D23n8879_p0028b04║不能作業。亦不受果。故所執我。理俱不成。又諸所執
D23n8879_p0028b05║實有我體。為有作用。為無作用。若有作用。如手足等。
D23n8879_p0028b06║應是無常。若無作用。如兔角等。應非實我。故所執我。
D23n8879_p0028b07║二俱不成。又諸所執實有我體。為是我見所緣境否。
D23n8879_p0028b08║若非我見所緣境者。汝等云何知實有我。若是我見
D23n8879_p0028b09║所緣境者。應有我見。非顛倒攝。如實知故。若爾。如何
D23n8879_p0028b10║執有我者所信至教。皆毀我見。稱讚無我。言無我見。
D23n8879_p0029a01║能證涅槃。執著我見。沉淪生死。豈有邪見。能證涅槃。
D23n8879_p0029a02║正見翻令沉淪生死。
D23n8879_p0029a03║ 復約三義詰諸執。歷覈實我不可得也。初約思慮
D23n8879_p0029a04║ 有無破。次約作用有無破。三約我見所緣破又諸
D23n8879_p0029a05║ 所執實有我體者。論主詰外道餘乘所執實我體
D23n8879_p0029a06║ 也。下皆例此。為有思慮為無思慮。詰以兩關也。有
D23n8879_p0029a07║ 思應是無常。無慮還同虛豁。難破兩關也。故所執
D23n8879_p0029a08║ 我。理俱不成。結破諸執也。為有作用為無作用。亦
D23n8879_p0029a09║ 詰以兩關也。有作應是無常。無用還同兔角。亦難
D23n8879_p0029a10║ 破兩關也。故所執我二俱不成。亦結破諸執也。為
D23n8879_p0029b01║ 是我見所緣境否。亦詰以兩關也。意謂我體是所
D23n8879_p0029b02║ 緣境。我見是能緣心。諸執實有我體。是我見所緣
D23n8879_p0029b03║ 耶。非我見所緣耶。若非我見所緣境者。牒彼計也。
D23n8879_p0029b04║ 汝等云何知實有我者。難彼計也。謂取境清明。方
D23n8879_p0029b05║ 知實有。既非所緣。實云何知。若是我見所緣境者。
D23n8879_p0029b06║ 亦牒計也。應有我見非顛倒攝如實知故者。亦難
D23n8879_p0029b07║ 彼計也。謂無我名正見。如實而知故也。有我名倒
D23n8879_p0029b08║ 見。非如實而知故也。今執我體是實。又為我見所
D23n8879_p0029b09║ 緣。則應我見性非顛倒成。如實知矣。果爾。如何小
D23n8879_p0029b10║ 乘所信至教。於有我則毀。抑其沉淪生死。於無我
D23n8879_p0030a01║ 則讚。揚其能證涅槃。豈有我之邪見能證。無我之
D23n8879_p0030a02║ 正見翻令沉淪乎。無是理也。是則詰之思慮。有無
D23n8879_p0030a03║ 俱陷。詰之作用。用否非臧。我體我見交徵。是緣非
D23n8879_p0030a04║ 緣俱病。頭頭[尋-口+凡]察。密密研窮。我實全虛。了不可得。
D23n8879_p0030a05║ ○二立量顯非。
D23n8879_p0030a06║又諸我見不緣實我。有所緣故。如緣餘心。我見所緣。
D23n8879_p0030a07║定非實我。是所緣故。如所餘法。是故我見不緣實我。
D23n8879_p0030a08║但緣內識變現諸蘊。隨自妄情種種計度。
D23n8879_p0030a09║ 復立二量。申明諸我之非真也。初量破能緣之心。
D23n8879_p0030a10║ 次量破所緣之境。三結破我執之妄。初量云。又諸
D23n8879_p0030b01║ 我見是有法。不緣實我為宗。因云。有所緣故。喻如
D23n8879_p0030b02║ 緣餘之心。以因成宗。以喻明旨。楷定其非。拂能緣
D23n8879_p0030b03║ 於所緣。決破能緣之不可得也。次量云。我見所緣
D23n8879_p0030b04║ 是有法。定非實我為宗。因云。是所緣故。喻如所餘
D23n8879_p0030b05║ 之法。因以成宗。喻以明旨。亦楷定其非。遮所緣於
D23n8879_p0030b06║ 能緣決破所緣之不可得也。隻字全機。片言妙義。
D23n8879_p0030b07║ 相宗家法如此。[第-(竺-二)+卄]恐理微辭險。更一詳明。則有所
D23n8879_p0030b08║ 緣者。即下文變現諸蘊所緣之有也。如緣餘心者。
D23n8879_p0030b09║ 餘。謂實我之外色聲等。心。謂我見之外眼耳等。是
D23n8879_p0030b10║ 所緣者。對上非所緣而言也。意謂實我非能緣之
D23n8879_p0031a01║ 所緣者。自有是能緣之所緣。即下文變現諸蘊等
D23n8879_p0031a02║ 之所緣也。亦可有所緣。是所緣者。歸重於有是之
D23n8879_p0031a03║ 所緣耳。以能生於所。能豈是真。所根於能。所寧非
D23n8879_p0031a04║ 妄。其猶燄非實水。汪洋於渴鹿之情。空豈成華。飛
D23n8879_p0031a05║ 舞於[醫-酉+目]根之見。我見所緣。於何而不寂耶。由是知
D23n8879_p0031a06║ 外執內執。難逃總別之推窮。彼我此我。不出格量
D23n8879_p0031a07║ 之破立。了不可得。豈虛語哉。又內識變現五蘊似
D23n8879_p0031a08║ 我之相。乃依他。隨自妄情種種計度。即遍計也。
D23n8879_p0031a09║ ○二總顯我執(二) 初釋義二結判。
D23n8879_p0031a10║ ○初釋義(二) 初總標二分釋。
D23n8879_p0031b01║ ○初總標。
D23n8879_p0031b02║然諸我執。略有二種。一者俱生。二者分別。
D23n8879_p0031b03║ 舉約該博。通括我執淺深也。謂我執既分內外。內
D23n8879_p0031b04║ 外復各不同。上已廣辯。若夫以少攝多。守約施博。
D23n8879_p0031b05║ 諸我略有俱生分別二種。足以帡包世出世間種
D23n8879_p0031b06║ 種我執而無遺也。
D23n8879_p0031b07║ ○二分釋(二) 初俱生二分別。
D23n8879_p0031b08║ ○初俱生。
D23n8879_p0031b09║俱生我執。無始時來。虛妄熏習。內因力故。恒與身俱。
D23n8879_p0031b10║不待邪教。及邪分別。任運而轉。故名俱生。此復二種。
D23n8879_p0032a01║一常相續。在第七識。緣第八識。起自心相。執為實我。
D23n8879_p0032a02║二有間斷。在第六識。緣識所變。五取蘊相。或總或別。
D23n8879_p0032a03║起自心相。執為實我。此二我執細故難斷。後修道中。
D23n8879_p0032a04║數數修習。勝生空觀。方能除滅。
D23n8879_p0032a05║ 初釋俱生之義。二析俱生之殊。三明斷執之位。一
D23n8879_p0032a06║ 中。先順釋。次逆推。三詳辨。順釋者。我執曰俱生。名
D23n8879_p0032a07║ 也。名必有義。以何義故名俱生耶。俱者同義。共義。
D23n8879_p0032a08║ 有身即有我。與生同生。恒共不離曰俱。生者轉義。
D23n8879_p0032a09║ 起義。俱時即轉時。不假外引。任運自起曰俱生也。
D23n8879_p0032a10║ 若逆推之。則俱生我執。據已成之果言。而果不自
D23n8879_p0032b01║ 有。何因以致然耶。以無始時來。虛妄熏習內因之
D23n8879_p0032b02║ 力。故有俱生也。更詳辨之。曰內因之力。指我執習
D23n8879_p0032b03║ 氣。簡非外緣之力也。曰虛妄熏習。指前七現行。簡
D23n8879_p0032b04║ 非真實之熏也。曰無始時來。又顯既曰虛妄而熏
D23n8879_p0032b05║ 習之力。足以成此俱生者。以時甚恒久故也。是以
D23n8879_p0032b06║ 生空勝字對俱生。數數修習對無始。字句鉤鎖。文
D23n8879_p0032b07║ 義循環若此。二中。七緣八識者。七之見分為能緣
D23n8879_p0032b08║ 八之見分為所緣也。起自心相執為實我者。相即
D23n8879_p0032b09║ 七之相分。自心即七之見分。起謂七之見分。托八
D23n8879_p0032b10║ 見分為本質。從己自證體上。變起相分。為自見分
D23n8879_p0033a01║ 所緣之相。而迷謬固執為真實之我也。常相續者。
D23n8879_p0033a02║ 執不離識。識既恒審。執寧有間。故常相續也。六緣
D23n8879_p0033a03║ 識所變等者。六識見分為能緣。第八所變蘊相為
D23n8879_p0033a04║ 所緣也。總者。總緣五蘊為我也。別者。別緣一蘊等
D23n8879_p0033a05║ 為我也。起自心相執為實我者。相。即六識所緣相
D23n8879_p0033a06║ 分。自心即六識能緣見分。起。即六之見分托八所
D23n8879_p0033a07║ 變為本質。從六自證體上。變起相分為自見分所
D23n8879_p0033a08║ 緣。而迷謬固執。為真實之我也。曰間斷者。以執不
D23n8879_p0033a09║ 離識。六有間斷。故執亦有間斷也。三中。此二細故
D23n8879_p0033a10║ 難斷者。細謂細微。渺茫難見。麤淺之智。不能窺也。
D23n8879_p0033b01║ 細謂細密。綿密如無。麤猛之力。不能到也。後修道
D23n8879_p0033b02║ 中者。對前見道。指二地以去言也。生空礙我執之
D23n8879_p0033b03║ 實有。而曰勝者。以深沉之智慧。洞渺茫之難窺。致
D23n8879_p0033b04║ 力用之幽微。礙綿密之恒起也。然必數數則無間。
D23n8879_p0033b05║ 無間。則彼恒與身俱者難乎其恒。故曰方能除滅
D23n8879_p0033b06║ 也。問六七俱名起自心相。相果若是均乎。曰。七自
D23n8879_p0033b07║ 心相。獨名帶質之真。六自心相。乃名帶質之似。然
D23n8879_p0033b08║ 亦可名獨影也。良以兼緣色蘊為我故耳。問。俱生
D23n8879_p0033b09║ 微細。不可易窺。然既云恒與身俱。獨不能指示於
D23n8879_p0033b10║ 此身之中乎。曰孩提之童。皆知愛親敬長。儒謂良
D23n8879_p0034a01║ 知良能赤子之心。不知赤子之愛。非待引之而後
D23n8879_p0034a02║ 愛。赤子之啼。亦非必使之而後啼也。不假外緣。任
D23n8879_p0034a03║ 運自起。俱生之恒於吾身者。獨不可顯見於赤子
D23n8879_p0034a04║ 之身乎。特以執之在人心者。分別顯而俱生不知。
D23n8879_p0034a05║ 非無俱生也。如病之在人身者。毒疾顯而細病不
D23n8879_p0034a06║ 覺。非無細病也。思之。
D23n8879_p0034a07║ ○二分別(二) 初正釋二判證。
D23n8879_p0034a08║ ○初正釋。
D23n8879_p0034a09║分別我執。亦由現在外緣力故。非與身俱。要待邪教
D23n8879_p0034a10║及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。
D23n8879_p0034b01║此亦二種。一緣邪教所說蘊相起自心相。分別計度。
D23n8879_p0034b02║執為實我。二緣邪教所說我相起自心相。分別計度。
D23n8879_p0034b03║執為實我。此二我執麤故易斷。初見道時。觀一切法
D23n8879_p0034b04║生空真如。即能除滅。
D23n8879_p0034b05║ 初釋分別之義。二析分別之相。三明斷執之位。一
D23n8879_p0034b06║ 中。亦由現在外緣力故。非與身俱等者。意謂分別
D23n8879_p0034b07║ 雖有內因之力。亦若外緣之力而後起。起由外緣。
D23n8879_p0034b08║ 故不與身俱也。然此執所居。果何所在。在於第六。
D23n8879_p0034b09║ 不在餘識。唯在第六。餘更無在。良以七是俱生。五
D23n8879_p0034b10║ 無計度。不此之在。而將誰在。二中。邪教所說蘊相。
D23n8879_p0035a01║ 即實德業等。指所緣也。緣邪教等。指能緣也。起自
D23n8879_p0035a02║ 心相。例如前釋。而曰分別計度執為實我者。正顯
D23n8879_p0035a03║ 分別之執相也。所說我相者。即神我大小等也。分
D23n8879_p0035a04║ 別計度執為實我者。亦顯分別之執相也。但前執
D23n8879_p0035a05║ 邪蘊為我。此執邪我為我。分別之執未嘗不同。所
D23n8879_p0035a06║ 別之緣。不同而同。不同者。蘊我之相不同。而同者。
D23n8879_p0035a07║ 同一我也。三中。此二我執麤故易斷等者。反上細
D23n8879_p0035a08║ 故難斷言也。初見道時。指登初地。對前後修道中
D23n8879_p0035a09║ 言也。觀一切法生空真如即能除滅者。約所觀之
D23n8879_p0035a10║ 理。別前勝空之觀智言也。然所必具能。能不外所。
D23n8879_p0035b01║ 文互見也。問。上云邪教及邪分別當何所辨。曰。邪
D23n8879_p0035b02║ 教。指名句文身。能所之詮顯言也。邪分別。指因教
D23n8879_p0035b03║ 而心起不正之思惟比度言也。雖有心教之分。緣
D23n8879_p0035b04║ 屬外緣。以能引起分別之執。對不由引起之俱生
D23n8879_p0035b05║ 故也。問。俱生分別二執。聖凡同異若何。曰。自佛而
D23n8879_p0035b06║ 外。六凡三聖固不可得而異。又何可得而同。何則。
D23n8879_p0035b07║ 十地大士。二執皆空。八地以還。俱生未盡。而初地
D23n8879_p0035b08║ 但盡分別而已。正使斷於羅漢。餘習侵於辟支。降
D23n8879_p0035b09║ 此而六凡五道大同。畜生差異。以彼分別不行故
D23n8879_p0035b10║ 也。縱靈禽異獸。如鴝鵒猿猴等。亦但似有分別而
D23n8879_p0036a01║ 實無分別。不過俱生殊勝云爾。不然。則畜生報無
D23n8879_p0036a02║ 盡期。超昇之日絕矣。果可得而全同。果可得而全
D23n8879_p0036a03║ 異乎哉。
D23n8879_p0036a04║ ○二判證。
D23n8879_p0036a05║如是所說一切我執。自心外蘊。或有或無。自心內蘊。
D23n8879_p0036a06║一切皆有。是故我執。皆緣無常五取蘊相。妄執為我。
D23n8879_p0036a07║然諸蘊相。從緣生故。是如幻有。妄所執我。橫計度故。
D23n8879_p0036a08║決定非有。故契經說。苾芻當知。世間沙門婆羅門等。
D23n8879_p0036a09║所有我見。一切皆緣五取蘊起。
D23n8879_p0036a10║ 結證我不離蘊。總判非真以曉諸妄執也。初總躡
D23n8879_p0036b01║ 前文。判執之有無於諸蘊。二結我執不離於取蘊。
D23n8879_p0036b02║ 三判蘊我空有之不同。四證我起不離於取蘊。一
D23n8879_p0036b03║ 中。先正釋。次詳辨。正釋者。總躡上文。著二或及一
D23n8879_p0036b04║ 切四字。判者意謂。我生於執。執起於緣。既緣蘊以
D23n8879_p0036b05║ 執我。當即蘊以辨緣。蘊既內外之不同。執必異同
D23n8879_p0036b06║ 之有辨。內外有無之必甄。親疏淺深之瞭然矣。研
D23n8879_p0036b07║ 機析理。自當如是。故曰或有或無。一切皆有云云
D23n8879_p0036b08║ 也。詳辨者。外蘊指本質境。即上四種。如第七所緣
D23n8879_p0036b09║ 第八見分。第六緣第八所變五蘊。此二從緣生。故
D23n8879_p0036b10║ 云或有。六緣邪教所說蘊我。二皆妄說。故云或無。
D23n8879_p0037a01║ 內蘊。指相分境。有者以能緣能及。是親所緣緣。故
D23n8879_p0037a02║ 名為有。無有少法。能取少法。唯有自心。還取自心。
D23n8879_p0037a03║ 二執不離於此。故曰自心內蘊。一切皆有。二中。皆
D23n8879_p0037a04║ 緣無常五取蘊等者。蘊名聚覆。謂色心積聚覆蔽
D23n8879_p0037a05║ 真理。取即煩惱。以蘊從取著而生。故名取蘊。無常
D23n8879_p0037a06║ 者。蘊相生滅。非不生滅之真常也。蘊尚如斯。況緣
D23n8879_p0037a07║ 之妄執為我乎。三中。從緣生故。是如幻有。類依鏡
D23n8879_p0037a08║ 之呈形。橫計度故。決定非有。似計杌之為鬼。依他
D23n8879_p0037a09║ 尚是非真。遍計從何得實。四中。引證復舉世間內
D23n8879_p0037a10║ 外二類者。以近證俱生分別之略。遠應外道餘乘
D23n8879_p0037b01║ 之廣也。指執之起處。俾癡孩肉面。頓醒於鏡中。識
D23n8879_p0037b02║ 處之起時。令演若狂頭。忽明於當下。噫。了不可得。
D23n8879_p0037b03║ 至此當自知矣。又集論以取合名取蘊。以欲貪為
D23n8879_p0037b04║ 取。希求未來染現在故。俱舍云。無漏行。唯蘊非取。
D23n8879_p0037b05║ 煩惱名取蘊。從取生故。如草糠火。或蘊屬取。如帝
D23n8879_p0037b06║ 王臣。或蘊生取。如華果樹。其論甚細。不可忽也。
D23n8879_p0037b07║ ○三問答通妨(四) 初通無我三世難二通無我
D23n8879_p0037b08║  作受難三通無我厭求難四總結有我是妄。
D23n8879_p0037b09║ ○初通無我三世難。
D23n8879_p0037b10║實我若無。云何得有憶識誦習恩怨等事。所執實我
D23n8879_p0038a01║既常無變。後應如前。是事非有。前應如後。是事非無。
D23n8879_p0038a02║以後與前。體無別故。若謂我用。前後變易。非我體者。
D23n8879_p0038a03║理亦不然。用不離體。應常有故。體不離用。應非常故。
D23n8879_p0038a04║然諸有情。各有本識。一類相續。任持種子。與一切法。
D23n8879_p0038a05║更互為因。熏習力故。得有如是憶識等事。故所設難。
D23n8879_p0038a06║於汝有失。非於我宗。
D23n8879_p0038a07║ 文中初難問。次正破。三轉破。四顯理。五結失。難謂
D23n8879_p0038a08║ 我固非事。事非離我。我憶過去。我識現在。我習未
D23n8879_p0038a09║ 來。我怨我恩。事豈離我耶。實我若無。云何得有此
D23n8879_p0038a10║ 事乎。破云。所執實我。既常無變等云云也。意謂我
D23n8879_p0038b01║ 常無變。三世一如。過去應如現在。現在應如過去。
D23n8879_p0038b02║ 現如過去。則我體常無。恩親亦應常無。誰為憶識
D23n8879_p0038b03║ 誦習。過去如現。則我體常有。恩怨亦應常有。何須
D23n8879_p0038b04║ 憶識誦習。以前與後。同一我體。無分別故。然而豈
D23n8879_p0038b05║ 有是理耶。復恐救謂。我雖是實。體用不同。我用變
D23n8879_p0038b06║ 易。非我體之不常。我體自常。任應用之有變。烏得
D23n8879_p0038b07║ 以變易。難我體之恒常耶。故又破云。前執我體實
D23n8879_p0038b08║ 常。乖我事之變易。理既非矣。今計我用之變易。救
D23n8879_p0038b09║ 我體之恒常。理亦不然。蓋體用相乖。理所不然者
D23n8879_p0038b10║ 也。體用不離。理之天然者也。今以其所然。辯汝之
D23n8879_p0039a01║ 所不然。則用不離體。應常有矣。我用變易之安在。
D23n8879_p0039a02║ 體不離用。應非常矣。我體不變之奚存。不惟能救
D23n8879_p0039a03║ 之理。一無可伸。并其所救之道。愈增其陷矣。以理
D23n8879_p0039a04║ 論之。然諸有情。各有本識等云云也。本指第八。有
D23n8879_p0039a05║ 情必有識。諸有情。各有識也。如畜類本識。不同於
D23n8879_p0039a06║ 人。人類之識。寧同於天。過去業因之不齊。現在識
D23n8879_p0039a07║ 果之有辨。同而不同。云各有也。一類相續任持種
D23n8879_p0039a08║ 子者。無記善惡名三性。八唯無記。名一類也。善惡
D23n8879_p0039a09║ 有間名不恒。無記恒轉名相續也。種子對現行言。
D23n8879_p0039a10║ 云任持者。識能擔荷操存。多生因種之不失也。一
D23n8879_p0039b01║ 切法。指諸識也。與一切法。八與一切也。諸種生現。
D23n8879_p0039b02║ 八為一切之因。諸現熏種。一切為八之因。云更互
D23n8879_p0039b03║ 也。是則八識受熏。諸識能熏。由現熏種之力。三世
D23n8879_p0039b04║ 愛憎之因地具矣。因種發現之力。多生恩怨之果
D23n8879_p0039b05║ 事宛然。此識熏之力。得有恩怨。豈我執之力。所得
D23n8879_p0039b06║ 有耶。乃結其失云。故所設難。於汝有失。非於我宗。
D23n8879_p0039b07║ ○二釋無我作受難。
D23n8879_p0039b08║若無實我。誰能造業。誰受果耶。所執實我。既無變易。
D23n8879_p0039b09║猶如虛空。如何可能造業受果。若有變易。應是無常。
D23n8879_p0039b10║然諸有情。心心所法。因緣力故。相續無斷。造業受果。
D23n8879_p0040a01║於理無違。
D23n8879_p0040a02║ 若無實我。誰能造業。誰受果者。難也。意謂果報必
D23n8879_p0040a03║ 由於業因。受果元起於造業。能造受者我也。實我
D23n8879_p0040a04║ 若無。作受者其誰耶。業果之事不無。作受之人必
D23n8879_p0040a05║ 有。實我之不可無也明矣。所執實我至應是無常。
D23n8879_p0040a06║ 破也。意謂所執實我是有變耶。是無變耶。無變同
D23n8879_p0040a07║ 空。不能造受。有變無常。又乖本宗。有無之執俱非。
D23n8879_p0040a08║ 作受之能安在。實我之不能有也亦明矣。然諸有
D23n8879_p0040a09║ 情。至於理無違。明業果不斷之正理也。心心所法。
D23n8879_p0040a10║ 總指八識王所。因緣力故相續無斷等者。親從心
D23n8879_p0040b01║ 內所含種生名因。助成心內所含種生名緣。全心
D23n8879_p0040b02║ 之惑造業。全心之業受報。三相循環曰相續不斷。
D23n8879_p0040b03║ 而心能造業。心能受果。於理無違。我能作業。我能
D23n8879_p0040b04║ 受果。豈不違於理耶。經云。無我無造無受者。善惡
D23n8879_p0040b05║ 之業亦不亡。因緣力耳。
D23n8879_p0040b06║ ○三通無我厭求難。
D23n8879_p0040b07║我若實無。誰於生死。輪迴諸趣。誰復厭苦。求趣涅槃。
D23n8879_p0040b08║所執實我。既無生滅。如何可說。生死輪迴。常如虛空。
D23n8879_p0040b09║非苦所惱。何為厭捨。求趣涅槃。故彼所言。常為自害。
D23n8879_p0040b10║然有情類。身心相續。煩惱業力。輪迴諸趣。厭患苦故。
D23n8879_p0041a01║求趣涅槃。
D23n8879_p0041a02║ 初至誰復厭苦求趣涅槃。難也。意以苦樂之事不
D23n8879_p0041a03║ 同。同名為境。歷苦樂之境不同。同歸於人。甘心苦
D23n8879_p0041a04║ 境。不願出離。與厭苦不甘。求趣涅槃之樂者。我也。
D23n8879_p0041a05║ 實我若無。其猶釋皮肉以問瘡疣。外精神而談羽
D23n8879_p0041a06║ 化。豈理也哉。苦樂之境不無。厭求之我必有也明
D23n8879_p0041a07║ 矣。次至故彼所言常為自害。破也。意謂能立須起
D23n8879_p0041a08║ 於自宗。能破貴隳乎異執。我無生滅。自執之宗也。
D23n8879_p0041a09║ 執我無生。說我於生死。是以生滅自害其無生。如
D23n8879_p0041a10║ 之何其可說也。我常如空。自執之喻也。執我常空。
D23n8879_p0041b01║ 而有我於厭求。是以厭求自害其常空。果何為而
D23n8879_p0041b02║ 有厭求也。破由敵者。理或可以再伸。害由自己。我
D23n8879_p0041b03║ 固不勝屈矣。三至厭患苦故。求趣涅槃。顯輪迴厭
D23n8879_p0041b04║ 求之正理也。曰身心相續。即六趣之身心。指輪迴
D23n8879_p0041b05║ 之人也。曰輪迴諸趣。即諸趣之輪迴。指生死之法
D23n8879_p0041b06║ 也。如斯苦果。由於惑業。是惑業染力於輪迴。非有
D23n8879_p0041b07║ 實我於輪迴也。苦以逼迫為義。對涅槃之樂境言。
D23n8879_p0041b08║ 厭患苦故。求趣涅槃。求樂由於厭苦之心。而厭由
D23n8879_p0041b09║ 於智。是智業淨力於厭求。非有實我於厭求也。
D23n8879_p0041b10║ ○四總結有我是妄。
D23n8879_p0042a01║由此故知定無實我。但有諸識。無始時來。前滅後生。
D23n8879_p0042a02║因果相續。由妄熏習。似我相現。愚者於中。妄執為我。
D23n8879_p0042a03║ 總結無我。顯妄執之為愚也。由此故知定無實我
D23n8879_p0042a04║ 者。決無於實我也。但有諸識至似我相現者。原有
D23n8879_p0042a05║ 於似我也。愚者於中妄執為我者。結妄於執我也。
D23n8879_p0042a06║ 我名曰實。猶實水也。我名曰似。猶燄水也。我名曰
D23n8879_p0042a07║ 妄。執陽燄為實水也。此者。近承三章。遠齊實我不
D23n8879_p0042a08║ 可得以下之文。而至於此也。知者。了然無疑。該乎
D23n8879_p0042a09║ 比現之二量也。意謂證義須本於聖言。顯理必由
D23n8879_p0042a10║ 於明辯。今由內外總別之詳明。俱生分別之統攝。
D23n8879_p0042b01║ 更之以三章。研之以諸辨。妄窮理顯。析真似於毫
D23n8879_p0042b02║ 端。虛去實存。判有無於頃刻。昭然而顯。了然而知。
D23n8879_p0042b03║ 實我斷無。諸識但有。於此有中。生滅熏習。似我假
D23n8879_p0042b04║ 現。於似有我。執為實我。其猶渴鹿執陽燄為實水
D23n8879_p0042b05║ 也。妄而已矣。曾何一毫真實於其間哉。前問云何
D23n8879_p0042b06║ 應知。實我叵得。今則由此故知。假說我法。豈徒然
D23n8879_p0042b07║ 哉。上破外道我竟。不破餘乘。以悟我空。修無我故。
D23n8879_p0042b08║ ○二釋法執(二) 初通釋二別釋。
D23n8879_p0042b09║ ○初通釋。
D23n8879_p0042b10║如何識外實有諸法不可得耶。外道餘乘所執外法。
D23n8879_p0043a01║理非有故。
D23n8879_p0043a02║ 承前實我實法不可得中。別問法執也。意謂色香
D23n8879_p0043a03║ 味等。是實有諸法。眼外見色耳外聞聲等。是識外
D23n8879_p0043a04║ 實有諸法可得。今謂識外不可得者。頓違輿論。大
D23n8879_p0043a05║ 拂常情矣。厥旨安在。答中。理非有故者。意以餘乘
D23n8879_p0043a06║ 外道。其類何繁。心外實法。所執略等。竟違彼執。云
D23n8879_p0043a07║ 不可得者。蓋以短長量於尺。輕重準於秤。是非有
D23n8879_p0043a08║ 無真似之決於理也。理不可得。識外之法。成烏有
D23n8879_p0043a09║ 矣。獨強為之說耶。
D23n8879_p0043a10║ ○二別釋(二) 初廣顯二總明。
D23n8879_p0043b01║ ○初廣顯(二) 初破諸法離心實有二立比量以
D23n8879_p0043b02║  顯唯識。
D23n8879_p0043b03║ ○初破諸法離心實有(二) 初外道二餘乘。
D23n8879_p0043b04║ ○初外道(二) 初廣破諸執二束廣從略。
D23n8879_p0043b05║ ○初廣破諸執(五) 初數論二勝論三自在四聲
D23n8879_p0043b06║  論五迦耶。
D23n8879_p0043b07║ ○初數論(二) 初總徵敘執二詳破非真。
D23n8879_p0043b08║ ○初總徵敘執。
D23n8879_p0043b09║外道所執。云何非有。且數論者。執我是思。受用薩埵
D23n8879_p0043b10║剌闍答摩。所成大等二十三法。然大等法。三事合成。
D23n8879_p0044a01║是實非假。現量所得。
D23n8879_p0044a02║ 別徵外執。先標數論執詞也。數慧數。數度諸法根
D23n8879_p0044a03║ 本立名。從數起論。由論生數名數論者。指人言。始
D23n8879_p0044a04║ 祖於迦毘羅。終傳於自在黑。師資朋黨。凡業於此
D23n8879_p0044a05║ 皆是也。且者。外道廣之九十六。略之十三種。又略
D23n8879_p0044a06║ 此論之六種耳。言不累書。故且舉也。我。神我。思。思
D23n8879_p0044a07║ 慮。執我是思是表詮。乃含遮詮表。如云我是知者。
D23n8879_p0044a08║ 見者。受者。遮。如我非作者等。蓋彼以[宴-女+六]諦自性為
D23n8879_p0044a09║ 作者故也。我是思。言思是我也。如我思勝境。[宴-女+六]諦
D23n8879_p0044a10║ 則變。我若不思。[宴-女+六]諦不變是也。薩埵云貪。剌闍云
D23n8879_p0044b01║ 嗔。答摩云癡。此[宴-女+六]諦中本具能成三德。二十三法
D23n8879_p0044b02║ 者。[宴-女+六]初生覺等也。此二十三名所成者。是貪嗔癡
D23n8879_p0044b03║ 能成之所成也。受用薩埵等二十三法者。神我能
D23n8879_p0044b04║ 受用也。如云積聚為他故。他指我。積聚為他。言積
D23n8879_p0044b05║ 聚床席臥具之類。為我受用耳。今[宴-女+六]諦中三德所
D23n8879_p0044b06║ 變二十三法。不過為我之受用。故云受用薩埵所
D23n8879_p0044b07║ 成等也。然大等法。三事合成。是實非假。現量所得
D23n8879_p0044b08║ 者。正執識外有法之可得也。現。謂現在非過未現
D23n8879_p0044b09║ 前非隱覆。現有非虛無。量。刊定義。如明鏡照物。煥
D23n8879_p0044b10║ 然妍醜。現即是量。妍醜煥然。量全是現。量處現處。
D23n8879_p0045a01║ 現時量時。不落名言行解於其間也。意謂此等諸
D23n8879_p0045a02║ 法。實有體相。現量所緣之實境。非比量所緣之假
D23n8879_p0045a03║ 境也。數論之執如此。若取金七十等意詳之。則彼
D23n8879_p0045a04║ 偈云。自性次第生。大我慢十六。十六內有五。從此
D23n8879_p0045a05║ 生五大。謂自性先生大。大。增長義。自性相增故。大
D23n8879_p0045a06║ 亦名覺名想名智。大次生我執。謂自性起用。觀察
D23n8879_p0045a07║ 於我知。我知須境故。我執亦名我慢。名五大初。十
D23n8879_p0045a08║ 六者。意謂慢生十六。謂五唯。五知。五作。心平等也。
D23n8879_p0045a09║ 十六內有五。從此生五大者。就十六內。初生五唯。
D23n8879_p0045a10║ 唯生五大。大生十一根。初生五唯者。一聲。二觸。三
D23n8879_p0045b01║ 色。四味。五香。唯。定義。定用此成五大故。從聲唯生
D23n8879_p0045b02║ 空大。觸唯生風大。色唯生火大。味唯生水大。香唯
D23n8879_p0045b03║ 生地大。聲唯生空大。空大成耳根。耳還聞聲。觸唯
D23n8879_p0045b04║ 生風大。風大成身根。身根還受觸。色唯生火大。火
D23n8879_p0045b05║ 大成眼根。眼根還見色。味唯生水大。水大成舌根。
D23n8879_p0045b06║ 舌根還知味。香唯生地大。地大成鼻根。鼻根不聞
D23n8879_p0045b07║ 地而聞香。次生五作業根者。謂口手足小大便也。
D23n8879_p0045b08║ 心平等根者。謂分別為心相。是相即心事。六具五
D23n8879_p0045b09║ 唯成。通緣諸境故是也。此所成二十三法。能成是
D23n8879_p0045b10║ [宴-女+六]諦。亦名自性。名勝性。以外道通力。八萬劫外。[宴-女+六]
D23n8879_p0046a01║ 無所知曰[宴-女+六]諦。未生大等。但住自位曰自性。若生
D23n8879_p0046a02║ 大等名勝性。用增勝故。第二十五我知。亦名神我。
D23n8879_p0046a03║ 以神我受用[宴-女+六]性。及三德所成大等二十三法。自
D23n8879_p0046a04║ 性三德唯能作。不能受用。故以跛喻神我。能見不
D23n8879_p0046a05║ 能作故。以盲喻[宴-女+六]性。能作不能見故。此二合成。能
D23n8879_p0046a06║ 生世間。與我受用。如跛盲各達所在。各得分位。我
D23n8879_p0046a07║ 見自性時。即得解脫。令我獨存。走筆至此。不覺失
D23n8879_p0046a08║ 笑。[宴-女+六]諦似本性。神我似主人。通極八萬。弄精魂手
D23n8879_p0046a09║ 腳亦至於此。外道昧之為[宴-女+六]諦。老莊迷之為自然。
D23n8879_p0046a10║ 周孔認之為太極。有味乎其言之也。巖頭云。不貴
D23n8879_p0046b01║ 子行履處。祗貴子見地真切。亦有味乎其言之也。
D23n8879_p0046b02║ ○二詳破非真(三) 初總破徵二別詳破三總結
D23n8879_p0046b03║  破。
D23n8879_p0046b04║ ○初總破徵。
D23n8879_p0046b05║彼執非理。所以者何。
D23n8879_p0046b06║ 執。應前執我是思等之執。彼執非理者。執我是思。
D23n8879_p0046b07║ 執我受用。執三能變。執諸所變。執三事合成。執是
D23n8879_p0046b08║ 實非假。執現量所得。此等之執。彼非不是於迷情。
D23n8879_p0046b09║ 我謂總乖乎正理。[糸*系]分縷析。察入秋毫。似盡真存。
D23n8879_p0046b10║ 明如指掌。所以非者何耶。必有道矣。
D23n8879_p0047a01║ ○二別詳破(七) 初所成不實破二能所互難破
D23n8879_p0047a02║  三體多周變破四各別異同破五總別合否破
D23n8879_p0047a03║  六體具諸相破七能所無異破。
D23n8879_p0047a04║ ○初所成不實破。
D23n8879_p0047a05║大等諸法。多事成故。如軍林等。應假非實。如何可說。
D23n8879_p0047a06║現量得耶。
D23n8879_p0047a07║ 即因定宗。喻破所執現量之非理也。夫假境比量
D23n8879_p0047a08║ 所得。實境現量所得。理也。大等諸法。多事合成。理
D23n8879_p0047a09║ 應是假非實。其猶多人合會而成軍。一一分析至
D23n8879_p0047a10║ 盡。軍豈實乎。多木叢聚而為林。一一分析至盡。林
D23n8879_p0047b01║ 定假矣。由因定宗。即喻明法。如之何可說現量得
D23n8879_p0047b02║ 耶。非現由於不實。不實由於合成。顯然可見。
D23n8879_p0047b03║ ○二能所互難破。
D23n8879_p0047b04║又大等法。若是實有。應如本事。非三合成。薩埵等三。
D23n8879_p0047b05║即大等故。應如大等。亦三合成。轉變非常。為例亦爾。
D23n8879_p0047b06║ 能所互難。例破其執也。大等名所。執三合成。以為
D23n8879_p0047b07║ 實有。本事名能。謂非三合。即生大等。又大等法。若
D23n8879_p0047b08║ 是實有。牒執為因也。應如本事。非三合成。所應如
D23n8879_p0047b09║ 能。用能破所也。意謂若是實。應如能。如處。破處。纔
D23n8879_p0047b10║ 如。則是三合成者非三矣。可如耶。不可如。不可實
D23n8879_p0048a01║ 也。薩埵等三即大等故。牒執為因也。應如大等。亦
D23n8879_p0048a02║ 三合成。能應如所。用所破能也。意謂既是即。應如
D23n8879_p0048a03║ 所。如時。破時。纔如。則非三合成者是三矣。可如耶。
D23n8879_p0048a04║ 不可如。不可即也。轉變非常。為例亦爾。見例當然
D23n8879_p0048a05║ 也。以[宴-女+六]初生覺等。轉移變易。增長非常。則雖執自
D23n8879_p0048a06║ 性是常。即大等故。應例大等。亦轉變非常也。亦可
D23n8879_p0048a07║ 如奘師云。彼執自性既常。應如神我。何為轉變非
D23n8879_p0048a08║ 常。彼執神我是常。應如[宴-女+六]諦何為受用非常。故云
D23n8879_p0048a09║ 為例亦爾。量之。大等非三合成。以實有故。應如本
D23n8879_p0048a10║ 事。薩等亦三合成。即大等故。應如大等。
D23n8879_p0048b01║ ○三體多周變破。
D23n8879_p0048b02║又三本事。各多功能。體亦應多。能體一故。三體既遍。
D23n8879_p0048b03║一處變時。餘亦應爾。體無別故。
D23n8879_p0048b04║ 體多難破三事。頓變難破次第。各多功能者。彼許
D23n8879_p0048b05║ 三自性。一一皆有明躁昧等眾多作用也。體即自
D23n8879_p0048b06║ 性。亦應多者。能體一故。能即是用。用不離體。體少
D23n8879_p0048b07║ 用固當少。用多體自應多。體多不唯違三本事。多
D23n8879_p0048b08║ 則應如大等定是無常矣。能成本事。尚自難端。所
D23n8879_p0048b09║ 成大等。又何可定。若謂三德之體不分而遍。不成
D23n8879_p0048b10║ 多者。三體既遍。一處變時。餘亦應爾。遍體無別故
D23n8879_p0049a01║ 也。變果是頓。必乖次第之生何取於[宴-女+六]初生覺。從
D23n8879_p0049a02║ 覺我心等耶。然而必不然也。故知非遍。
D23n8879_p0049a03║ ○四各別異同破。
D23n8879_p0049a04║許此三事。體相各別。如何和合共成一相。不應合時。
D23n8879_p0049a05║變為一相。與未合時。體無別故。若謂三事體異相同。
D23n8879_p0049a06║便違己宗體相是一。體應如相[宴-女+六]然是一。相應如體。
D23n8879_p0049a07║顯然有三。故不應言。三合成一。
D23n8879_p0049a08║ 約各別異同。破三事合成之非理也。初約各別破
D23n8879_p0049a09║ 次約異同破。而文中一各別。二一相。三是一。四是
D23n8879_p0049a10║ 一。五成一。揀擇須明。各別者。嗔體別貪癡。貪體別
D23n8879_p0049b01║ 癡嗔。曰體各別。貪相別嗔癡。癡相別嗔貪。曰相各
D23n8879_p0049b02║ 別。一相。指二十三法。皆以三德而成。法法云一相
D23n8879_p0049b03║ 也。三是一者。三體不異三相也。四是一者。三體如
D23n8879_p0049b04║ 相同也。五成一者。即所成一相也。破意謂。三事可
D23n8879_p0049b05║ 成一相者。以三之可以渾然無乖而和合之也。今
D23n8879_p0049b06║ 許各別。縱欲和合。如之何其和合耶。脫救以合之
D23n8879_p0049b07║ 之時變為一相。未合之時。不妨各別。此亦不應。以
D23n8879_p0049b08║ 既合之後。與未合之時。體無別故。體既無別。猶然
D23n8879_p0049b09║ 各別也。豈能合成一相乎。脫又謂體異相同。而以
D23n8879_p0049b10║ 體異故。可名三事。相同故。可合成一者。便違己宗。
D23n8879_p0050a01║ 體相是一。何則己宗體相是一。豈不體應如相。然
D23n8879_p0050a02║ 謂相同。則體應如相者。[宴-女+六]然一而同矣。體豈得異
D23n8879_p0050a03║ 耶。己宗體相是一。豈不相應如體。然謂體異。則相
D23n8879_p0050a04║ 應如體者。顯然三而異矣。相豈得同耶。[宴-女+六]然是一。
D23n8879_p0050a05║ 應云一合成一。顯然有三。應云三合成三。故不應
D23n8879_p0050a06║ 言。三合成一。
D23n8879_p0050a07║ ○五總別合否破。
D23n8879_p0050a08║又三是別。大等是總。總別一故。應非一三。此三變時。
D23n8879_p0050a09║若不和合成一相者。應如未變。如何現見是一色等。
D23n8879_p0050a10║若三和合成一相者。應失本別相。體亦應隨失。不可
D23n8879_p0050b01║說三各有二相。一總二別。總即別故。總亦應三。如何
D23n8879_p0050b02║見一。
D23n8879_p0050b03║ 約總別以難破三事合成之非理也。初難能所之
D23n8879_p0050b04║ 難一。次難三一之難非。三難二相之難具。能所難
D23n8879_p0050b05║ 一者。所成大等是總。能成三事是別。彼執總別一
D23n8879_p0050b06║ 故。則能所渾而不分。一不成一。三不成三矣。一不
D23n8879_p0050b07║ 成一。所成之總相應非。三不成三。能成之別相烏
D23n8879_p0050b08║ 有。總別既非。合成何在。然而終不可非也。一果應
D23n8879_p0050b09║ 非。應如未變。無一之可見矣。如何現見和合之一
D23n8879_p0050b10║ 色耶。三果應非。失本別相矣。如何和合之時。而本
D23n8879_p0051a01║ 體之不失耶。脫執能成之三。各具總別二相。以具
D23n8879_p0051a02║ 總故。所成之一色自見。以具別故。能成之別相常
D23n8879_p0051a03║ 存。具斯二相。自當免彼俱非。不知其亦不可也。何
D23n8879_p0051a04║ 則總即別故。總外無別。總外無別。總亦應三。如之
D23n8879_p0051a05║ 現見一色而不見三耶。一不見三。總不具別矣。總
D23n8879_p0051a06║ 不具別。別不即總矣。是各具二相耶。非一非三之
D23n8879_p0051a07║ 不可。是總是別之仍乖。能成之轉計。愈見其途窮。
D23n8879_p0051a08║ 所執之邪宗。尤彰於理外。三事合成之非。不又昭
D23n8879_p0051a09║ 昭乎。
D23n8879_p0051a10║ ○六體具諸相破。
D23n8879_p0051b01║若謂三體。各有三相。和雜難知。故見一者。既有三相。
D23n8879_p0051b02║寧見為一。復如何知。三事有異。若彼一一皆具三相。
D23n8879_p0051b03║應一一事。能成色等。何所闕少。待三和合。體亦應各
D23n8879_p0051b04║三。以體即相故。
D23n8879_p0051b05║ 承前約體各三相。展轉難破三事合成之非理也。
D23n8879_p0051b06║ 初至故見一者。出轉計也。二至三事有異。約知見
D23n8879_p0051b07║ 一異難也。三至待三和合。約所具能成難也。四至
D23n8879_p0051b08║ 以體即相故。約相例體難也。轉計中三體。三德之
D23n8879_p0051b09║ 三體。三相。即體之三相。各有者。一體三相。三體各
D23n8879_p0051b10║ 有三相也。和雜難知故見一者。出惟見一色之故
D23n8879_p0052a01║ 也。計謂總即別故。總亦應三。宜見於三。而惟見乎
D23n8879_p0052a02║ 一者。良以三體各有三相。和融雜亂。難知其歷然
D23n8879_p0052a03║ 之三。故惟見於渾融總相之一色耳。破謂故見一
D23n8879_p0052a04║ 者。汝之見也。吾以為有一見一。理之常也。既有三
D23n8879_p0052a05║ 相。寧見三而為一。體各有相。汝之所知。和雜難知
D23n8879_p0052a06║ 亦汝之知。既曰難知。復如何知異於和雜之中耶。
D23n8879_p0052a07║ 所具能成者。若謂彼體。一一皆具三相。則事事能
D23n8879_p0052a08║ 成色等。必待三事和合而後成者。是有所闕少矣。
D23n8879_p0052a09║ 豈得謂彼一一皆具耶。更以相例體而難之。每體
D23n8879_p0052a10║ 既具三相。則每體當各三體。以體即相故。果誠如
D23n8879_p0052b01║ 是乎否耶。是則知見一異之難通。所具能成之有
D23n8879_p0052b02║ 待。體有諸相。尚未昭明。體復諸體。重增疑惑。即一
D23n8879_p0052b03║ 色於惟見。因展轉之迂途。推三事之合成。豈平常
D23n8879_p0052b04║ 之大道。
D23n8879_p0052b05║ ○七能所無異破。
D23n8879_p0052b06║又大等法。皆三合成。展轉相望。應無差別。是則因果
D23n8879_p0052b07║唯量。諸大諸根。差別皆不得成。若爾。一根應得一切
D23n8879_p0052b08║境。或因一境。一切根所得。世間現見。情與非情。淨穢
D23n8879_p0052b09║等物。現比量等。皆應無異。便為大失。
D23n8879_p0052b10║ 約能所不異。咎三事合成之非理也。初原所成無
D23n8879_p0053a01║ 別。次咎諸法無成。三病根境不分。四結合成之過。
D23n8879_p0053a02║ 又大等法。指所成。三合成。指能成。皆者。覺固三德
D23n8879_p0053a03║ 合成。我亦三德合成。唯大及十一根。莫非三德之
D23n8879_p0053a04║ 合成也。展轉相望。所必肖能。應無差別。是則因之
D23n8879_p0053a05║ 能成。果之所成。唯量聲觸等。空風諸大等。眼耳諸
D23n8879_p0053a06║ 根等。色非色。心非心。渾而莫辨。差別皆不得成矣。
D23n8879_p0053a07║ 若爾。則一根應得一切境。或應一境一切根所得。
D23n8879_p0053a08║ 情器不分。淨穢無辨。比現無別。違世間。違現見。違
D23n8879_p0053a09║ 自教宗旨。失而又失。豈小失哉。
D23n8879_p0053a10║ ○三總結破。
D23n8879_p0053b01║故彼所執。實法不成。但是妄情。計度為有。
D23n8879_p0053b02║ 總結所執非有。應上云何非有之問。向也堅持不
D23n8879_p0053b03║ 捨。以為理至當。法極成。不可破壞。今則現量所得
D23n8879_p0053b04║ 既乖。是實非假何在。三事合成而竟失。多方救援
D23n8879_p0053b05║ 之無能。故彼所執。實法不成。情有理無。名為遍計。
D23n8879_p0053b06║ ○二勝論(三) 初敘執二正破三結非。
D23n8879_p0053b07║ ○初敘執。
D23n8879_p0053b08║勝論所執。實等句義。多實有性。現量所得。
D23n8879_p0053b09║ 成劫之末。有仙名米臍。將入滅。為徒五頂者。說自
D23n8879_p0053b10║ 所悟六句法。最勝諸論。故名勝論。實等者。實德業
D23n8879_p0054a01║ 三。大有。同異。和合句也。實有九種。謂地水火風空
D23n8879_p0054a02║ 時方我意也。實者。德業所依。真實有體故也。德有
D23n8879_p0054a03║ 二十四種。謂色香味觸及數量。別性合離并彼性。
D23n8879_p0054a04║ 此性覺樂苦欲嗔。勤勇重性與液性。潤行法及非
D23n8879_p0054a05║ 法聲。二十有四如斯訂。德者。實句九種。各有所具
D23n8879_p0054a06║ 之功德也。如地水我三各具十四。火之與風。十一
D23n8879_p0054a07║ 及九。空惟有六。時方同五。而意則八種。各各所具
D23n8879_p0054a08║ 多寡之不同也。業有五種。謂取捨屈伸行也。業者。
D23n8879_p0054a09║ 業用。有動作義。如地水火風意是有動作。空方與
D23n8879_p0054a10║ 時我。是無動作之類是也。大有者。所有之大也。謂
D23n8879_p0054b01║ 實德業三。同一有故。離此三外。別有一法為體。由
D23n8879_p0054b02║ 此大有。有實德業故也。同異者。實德業上同異性
D23n8879_p0054b03║ 也。如地望地。水望水。有其同義。地望水。水望地。有
D23n8879_p0054b04║ 其異義。地之同異。是地非水。水之同異。是水非地。
D23n8879_p0054b05║ 同異雖是實等之上。然離實等外。又別有自體名
D23n8879_p0054b06║ 同異性也。亦可同即有性。由實等三。同一有故。以
D23n8879_p0054b07║ 同有實德業三之實體性故也。異亦有性。由離實
D23n8879_p0054b08║ 等三外。別有一法為體性也。前依清涼。後憑勝論。
D23n8879_p0054b09║ 開合無常。意義不遠。和合者。諸法和聚。如鳥飛空。
D23n8879_p0054b10║ 忽至樹枝。住而不去。名和合也。如斯六種。是我受
D23n8879_p0055a01║ 用。若能遠離。便得解脫而入涅槃矣。多實有性者。
D23n8879_p0055a02║ 此六雖不可盡謂為實有。多分是實及有性也。既
D23n8879_p0055a03║ 實有性。則非比量所得之假境矣。六句實性。現量
D23n8879_p0055a04║ 所得。勝論之執殆若此。又和合非現量故。可言多。
D23n8879_p0055a05║ ○二正破(二) 初總破徵二別詳破。
D23n8879_p0055a06║ ○初總破徵。
D23n8879_p0055a07║彼執非理。所以者何。
D23n8879_p0055a08║ 破執六句。多實有性。現量所得。為理無也。徵意執
D23n8879_p0055a09║ 情在彼。是而不非。破理在我。非而不是。出過不容
D23n8879_p0055a10║ 於毫髮。立義大闡於幽微。非理所以果何如。
D23n8879_p0055b01║ ○二別詳破(二) 初明諸句體非實有二明諸句
D23n8879_p0055b02║  非現量得。
D23n8879_p0055b03║ ○初明諸句體非實有(七) 初破諸句常無常二
D23n8879_p0055b04║  破實句與德句三破實句與諸句四破諸句離
D23n8879_p0055b05║  識有五破所執大有句六破所執同異性七破
D23n8879_p0055b06║  所執和合句。
D23n8879_p0055b07║ ○初破諸句常無常。
D23n8879_p0055b08║諸句義中。且常住者。若能生果。應是無常。有作用故。
D23n8879_p0055b09║如所生果。若不生果。應非離識。實有自性。如兔角等。
D23n8879_p0055b10║諸無常者。若有質礙。便有方分。應可分析。如軍林等。
D23n8879_p0056a01║非實有性。若無質礙。如心心所。應非離此有實自性。
D23n8879_p0056a02║ 別破諸句常無常義顯實有非理也。諸句義中至
D23n8879_p0056a03║ 兔角等。破常住。諸無常者至實有性。破無常。諸句
D23n8879_p0056a04║ 義中且常住者。牒執。若能生果。若不生果。兩關難
D23n8879_p0056a05║ 也。應是無常。應非離識實有自性。破常實也。有作
D23n8879_p0056a06║ 用故。不生果故。出無常非實之故也。如所生果。如
D23n8879_p0056a07║ 兔角等。出無常非實之喻也。總見生果不生之兩
D23n8879_p0056a08║ 關難出。有作不生之二因極成。有作定是無常。不
D23n8879_p0056a09║ 生斷然非實。諸句常住。實有自性者非理矣。諸無
D23n8879_p0056a10║ 常者。牒執。有質礙無質礙。兩關難也。便有方分。應
D23n8879_p0056b01║ 可分析。便無方分無可分析。出不實之故也。非實
D23n8879_p0056b02║ 有性。應非離此有實自性。破實有性也。如軍林等。
D23n8879_p0056b03║ 如心心所。喻實無有性也。亦見有礙無礙之兩關
D23n8879_p0056b04║ 難出。可分不分之二因極成。可分定是非真。無質
D23n8879_p0056b05║ 應非識外。諸句無常有實性者。理非有矣。已上取
D23n8879_p0056b06║ 其易解。補足本文。影略釋之而已。若依文立量。常
D23n8879_p0056b07║ 與無常。皆各二量。常二量者。執常住是有法。應是
D23n8879_p0056b08║ 無常為宗。因云。有作用故。同喻如所生果。生果卻
D23n8879_p0056b09║ 是無常。此約能生果義破常住。次量云。執常住是
D23n8879_p0056b10║ 有法。應非離識實有自性為宗。因云。不生果故。同
D23n8879_p0057a01║ 喻如兔角等。此約不生果義明唯識。以兔角是意
D23n8879_p0057a02║ 識遍計所執。實無其體。然不離識。引為喻者。破離
D23n8879_p0057a03║ 識有實性之執也。無常二量者。執無常是有法。非
D23n8879_p0057a04║ 實有性為宗。因云有質礙方分可分析故。同喻如
D23n8879_p0057a05║ 軍林等。此約有質礙破非實。次量云。執無常者是
D23n8879_p0057a06║ 有法。應非離識實有自性為宗。因云。無質礙方分
D23n8879_p0057a07║ 可分析故同喻如心心所。此約無質礙明唯識。雖
D23n8879_p0057a08║ 前二量約於所執。次二量約於唯心。然諸句常無
D23n8879_p0057a09║ 常義不同。離識之外實有自性之執同也。若以因
D23n8879_p0057a10║ 反常住。犯異品中有。以因反離識實有自性。犯能
D23n8879_p0057b01║ 別不極成。後二量亦然。
D23n8879_p0057b02║ ○二破實句與德句。
D23n8879_p0057b03║又彼所執。地水火風。應非有礙。實句義攝。身根所觸
D23n8879_p0057b04║故。如堅濕煖動。即彼所執。堅濕煖等。應非無礙。德句
D23n8879_p0057b05║義攝。身根所觸故。如地水火風。地水火三。對青色等
D23n8879_p0057b06║俱眼所見。准此應責故知無實地水火風。與堅濕等。
D23n8879_p0057b07║各別有性。亦非眼見實地水火風。
D23n8879_p0057b08║ 約外所執句攝不定。更相詰破實有之非理也。初
D23n8879_p0057b09║ 互破。次例破。後結破。意謂彼執諸句常無常義。已
D23n8879_p0057b10║ 如上破。又彼所執實句所攝地等有礙。德句所攝
D23n8879_p0058a01║ 堅等無礙。以皆身根所觸之實境也。實句所攝地
D23n8879_p0058a02║ 等有礙色。德句所攝青等無礙色。以皆眼根所見
D23n8879_p0058a03║ 之實色也。在根則能觸能見之既實。在境則所觸
D23n8879_p0058a04║ 所見之逼真。實有體性。現量所得不可破矣。亦寧
D23n8879_p0058a05║ 知其所執之非實乎。何則因以成宗。宗由因定。有
D23n8879_p0058a06║ 礙地等實句所攝。及無礙堅等德句所攝之宗。既
D23n8879_p0058a07║ 皆以身根所觸為因。乃犯因中共不定過。則有礙
D23n8879_p0058a08║ 應非。而如無礙之堅濕煖動無礙應非。而如有礙
D23n8879_p0058a09║ 之地水火風矣。宗豈能成。例如地等實句。是眼所
D23n8879_p0058a10║ 見。青等德句。亦眼所見。眼見之因既寬。德實所攝
D23n8879_p0058b01║ 之句。豈能定乎。准立量責。應云。又彼所執地水火
D23n8879_p0058b02║ 三。應非有礙。實句義攝。眼根所見故。喻如青色等。
D23n8879_p0058b03║ 即彼所執諸青色等。應非無礙。德句義攝。眼根所
D23n8879_p0058b04║ 見故。如地水火三。如此立量。迭相推破。則地等所
D23n8879_p0058b05║ 攝。先無準的。豈有實體可得。故云無實地等各別
D23n8879_p0058b06║ 有性。亦非眼見實地水火風。又地水火三者。以取
D23n8879_p0058b07║ 眼見故略風耳。雖動處是風。宜若可見。然彼意以
D23n8879_p0058b08║ 為風非可見故也。
D23n8879_p0058b09║ ○三破實句與諸句。
D23n8879_p0058b10║又彼所執。實句義中。有礙常者。皆有礙故。如麤地等。
D23n8879_p0059a01║應是無常。諸句義中。色根所取。無質礙法。應皆有礙。
D23n8879_p0059a02║許色根取故。如地水火風。
D23n8879_p0059a03║ 破實句常法。諸句無礙非理也。實句有礙常者是
D23n8879_p0059a04║ 有法。應是無常宗。以皆有礙故。喻麤地等。諸句義
D23n8879_p0059a05║ 中色根所取無質礙法是有法。應皆有礙宗。以許
D23n8879_p0059a06║ 是色根取故。喻如地水火風。何則無形者或可以
D23n8879_p0059a07║ 暫留。有礙者未必其可久也。如所執麤地等。皆以
D23n8879_p0059a08║ 有形質礙之故。可壞可分。地等不能永終於地等。
D23n8879_p0059a09║ 應是無常。諸句義中。色根所取空堅聲等無質礙
D23n8879_p0059a10║ 法。果悉為無礙否耶不知應皆有礙。何者。即以汝
D23n8879_p0059b01║ 之所許為因。破汝所取之為礙耳。地水火風色根
D23n8879_p0059b02║ 取。地水火風既有礙。諸無礙法色根取。諸無礙法
D23n8879_p0059b03║ 豈非礙。故云如地水火風。安在乎其無礙也。然則
D23n8879_p0059b04║ 所執有礙之常。不得為常。無礙之法。竟成有礙。故
D23n8879_p0059b05║ 曰非理。又此二量。於四種因。▆犯有法自相相違。
D23n8879_p0059b06║ ○四破諸句離識有。
D23n8879_p0059b07║又彼所執非實德等。應非離識有別自性。非實攝故。
D23n8879_p0059b08║如石女兒。非有實等。應非離識有別自性。非有攝故。
D23n8879_p0059b09║如空華等。
D23n8879_p0059b10║ 此約唯識。破諸句實有之非理也。非實德等。非實
D23n8879_p0060a01║ 句之德等五句也。非有實等。非有句之實等五句
D23n8879_p0060a02║ 也。萬法唯心。全依識現。乃彼謬計諸句為識外。不
D23n8879_p0060a03║ 知既云非實。豈不成虛。徒有空名。如石女矣。既云
D23n8879_p0060a04║ 非有。自己成無。全歸妄見。如空華矣。非實如石女。
D23n8879_p0060a05║ 德等之兒自何生。非有如虛空。實等之華將安在。
D23n8879_p0060a06║ 由喻顯因。因不能生。自因定宗。宗豈成是。我故曰
D23n8879_p0060a07║ 應非離識別有自性也。正意因執識外別有自性。
D23n8879_p0060a08║ 但破離識本無。非為特顯唯識。又非業德等。非德
D23n8879_p0060a09║ 實等。約義皆可為言。非有實等。非實德等。破妄殊
D23n8879_p0060a10║ 為易顯。故獨取非實以虛其宗。非有以無其執耳。
D23n8879_p0060b01║ 又此段俱犯所立法不成過。然有以此節屬大有
D23n8879_p0060b02║ 者未盡。置之諸句者為允當耳。智者詳之。又彼執
D23n8879_p0060b03║ 諸句其體定異。故不相攝曰非實德等。非有實等。
D23n8879_p0060b04║ ○五破所執大有句。
D23n8879_p0060b05║彼所執有。應離實等。無別自性。許非無故。如實德等。
D23n8879_p0060b06║若離實等。應非有性。許異實等故。如畢竟無等。如有
D23n8879_p0060b07║非無。無別有性。如何實等。有別有性。若離有法。有別
D23n8879_p0060b08║有性。應離無法。有別無性。彼既不然。此云何爾。故彼
D23n8879_p0060b09║有性。唯妄計度。
D23n8879_p0060b10║ 量例縱奪。破執大有是實之非理也。初量破。次例
D23n8879_p0061a01║ 破。三縱奪破。四總結破。實德業三易顯。餘二稍隱。
D23n8879_p0061a02║ 大有更晦。觀其教五頂之量曰。大有是有法。非實
D23n8879_p0061a03║ 非德非業為宗。因云。有一實故。有德業故。如同異
D23n8879_p0061a04║ 性。因明破云。此因如能成遮實等。如是亦能成遮
D23n8879_p0061a05║ 有性。俱決定故。蓋言若能成宗。而有法非矣。有法
D23n8879_p0061a06║ 且無。宗將安寄。責犯法差別相違過也。今初量用
D23n8879_p0061a07║ 許有自性為因。破離實等宗。喻如實德業等。豈離
D23n8879_p0061a08║ 實德業等別有自性。故云應離實等無別自性。次
D23n8879_p0061a09║ 量用許離實等為因。破非有性。喻如畢竟無等。豈
D23n8879_p0061a10║ 離實等更有有法。故云若離實等。應非有性。旨全
D23n8879_p0061b01║ 因明。但先翻後覆。層疊出過之尤顯耳。若例明之。
D23n8879_p0061b02║ 如有非無。非無即有。非離有法。有別有性。則實德
D23n8879_p0061b03║ 業有法。即有自性。如何離實德等。有別有性耶。更
D23n8879_p0061b04║ 縱奪之。若離實等有法。有別有性。應離非實等無
D23n8879_p0061b05║ 法。有別無性矣。無既不爾。有云何然。亦可初量許
D23n8879_p0061b06║ 其有性。破其離實等。能別不極成過。犯似宗。次量
D23n8879_p0061b07║ 許其離實等。破其非有性。所依不成過。犯似因。
D23n8879_p0061b08║ ○六破所執同異性。
D23n8879_p0061b09║又彼所執實德業性。異實德業。理定不然。勿此亦非
D23n8879_p0061b10║實德業性。異實等故。如德業等。又應實等非實等攝。
D23n8879_p0062a01║異實等性故。如德業實等。地等諸性。對地等體。更相
D23n8879_p0062a02║徵詰。准此應知。如實性等。無別實等性。實等亦應無
D23n8879_p0062a03║別實性等。若離實等有實等性。應離非實等有非實
D23n8879_p0062a04║等性。彼既不爾。此云何然。故同異性。唯假施設。
D23n8879_p0062a05║ 總別結破同異之非實也。同異者。諸法各別曰異。
D23n8879_p0062a06║ 體相一類曰同。如以地望地名同。以地望水曰異
D23n8879_p0062a07║ 之類是也。今破同異。應云又彼同異性。而言實德
D23n8879_p0062a08║ 業性者。以於實德業上論同異。言實德業性。即同
D23n8879_p0062a09║ 異性。見同異不離實德業性。彼執異實德業。豈理
D23n8879_p0062a10║ 也哉。故總破云。定不然也。所以然者。彼執同異。異
D23n8879_p0062b01║ 實德業。則此同異。宛同大有。亦非實德業性。異實
D23n8879_p0062b02║ 等故。如德業等矣。豈是實等之同異性耶。如於地
D23n8879_p0062b03║ 水之上論同異。而執同異異於地水之性。理將安
D23n8879_p0062b04║ 在。故勿之。勿之者。申破似量之理定不然。非真能
D23n8879_p0062b05║ 立之三支也。且同異異於實等。則同異應非實等
D23n8879_p0062b06║ 攝。同異既非實等攝。又應實非實攝。德非德攝。業
D23n8879_p0062b07║ 非業攝。異實等性故。如德業實等。准此而知堅性
D23n8879_p0062b08║ 非堅攝。異地體故。喻如濕性。濕與煖動皆然也。地
D23n8879_p0062b09║ 體非地攝。異堅性故。喻如水體。水與火風皆然也。
D23n8879_p0062b10║ 應耶。不應耶。應之者難之。難似量之理定不然。破
D23n8879_p0063a01║ 非真能成立一切之三支也。如實性等外。無實等
D23n8879_p0063a02║ 性。則實等外。亦應無別實性等同異性。例而明之
D23n8879_p0063a03║ 昭然顯現。而彼定執同異異實等。離實等之外有
D23n8879_p0063a04║ 同異者。決無此理矣。若離實等。有實等同異性。縱
D23n8879_p0063a05║ 如彼執。應離非實等。有非實等同異性。奪為我奪
D23n8879_p0063a06║ 矣。何者。離非實等。必無非實等同異性。彼既不爾。
D23n8879_p0063a07║ 離實等焉得有實等同異性。此云何然。故同異性。
D23n8879_p0063a08║ 惟假施設。如廣百云。分別意識。於色等法。假施設
D23n8879_p0063a09║ 有。越諸根量。非現量得。而執之以為實者何也。已
D23n8879_p0063a10║ 上一章。可分六節。初總破非理。末結破非實。中間
D23n8879_p0063b01║ 四節。皆別破非理。以筆力高古。如大璞圓珠。恐蹈
D23n8879_p0063b02║ 穴鑿之弊。故。略加點綴。串意於釋中。以摹寫其本
D23n8879_p0063b03║ 色耳。觀者細心熟玩。當自得之。
D23n8879_p0063b04║ ○七破所執和合句。
D23n8879_p0063b05║又彼所執和合句義。定非實有。非有實等。諸法攝故。
D23n8879_p0063b06║如畢竟無。彼許實等現量所得。以理推徵。尚非實有。
D23n8879_p0063b07║況彼自許和合句義。非現量得。而可實有。設執和合
D23n8879_p0063b08║是現量境。由前理故。亦非實有。
D23n8879_p0063b09║ 量況轉破和合實有之非理也。初量破。次況破。三
D23n8879_p0063b10║ 轉破。渾而不乖曰和。會而不隔曰合。彼執由和合
D23n8879_p0064a01║ 故諸法方聚。而和合體是別有。非諸法攝。故量破
D23n8879_p0064a02║ 云。和合定非實有。因云非有實等諸法攝故。喻如
D23n8879_p0064a03║ 畢竟無。良以既離諸法。和合義無。和合且無。體將
D23n8879_p0064a04║ 何寄。故即彼非有實等所攝之因。定其為非實有
D23n8879_p0064a05║ 也。況之。則彼許現量得者。以理推徵。尚非實有。況
D23n8879_p0064a06║ 和合是彼許非現量得者。可實有也耶。設彼轉和
D23n8879_p0064a07║ 合非現之執。更執為現量者。轉以前可析無礙無
D23n8879_p0064a08║ 常唯識之理。破今現量和合之執。亦非實有。豈獨
D23n8879_p0064a09║ 非現量為非實有耶。由因定宗。以況比義。現量非
D23n8879_p0064a10║ 現全空。和合實有安寄。我故曰理非有也。以上別
D23n8879_p0064b01║ 破所執實有。現量之義自含。下破能所現量。實有
D23n8879_p0064b02║ 之義宛具。不可因實有屬上。現量科下。而遂泥之。
D23n8879_p0064b03║ 又亦末可縱奪破。
D23n8879_p0064b04║ ○二明諸句非現量得。
D23n8879_p0064b05║然彼實等。非緣離識。實有自體。現量所得。許所知故。
D23n8879_p0064b06║如龜毛等。又緣實智。非緣離識。實句自體。現量智攝。
D23n8879_p0064b07║假合生故。如德智等。廣說乃至緣和合智。非緣離識。
D23n8879_p0064b08║和合自體。現量智攝。假合生故。如實智等。
D23n8879_p0064b09║ 量破能所皆非現量也。初量破所緣之境。次量破
D23n8879_p0064b10║ 能緣之智。實等者。實德業等諸句也。離識實有自
D23n8879_p0065a01║ 體者。彼執諸句離心識外。各有自己真實之體性
D23n8879_p0065a02║ 也。現量所得者。既有實體。名為實境。不假分別而
D23n8879_p0065a03║ 有。任運對緣而現。名現量所得也。總之執所緣六
D23n8879_p0065a04║ 句之境為現量。如廣百論云。彼論說有實句義是
D23n8879_p0065a05║ 現量境是也。破謂彼實等所緣之境。非離於識。非
D23n8879_p0065a06║ 實有體。非現量得。以汝自許所知故也。所知屬分
D23n8879_p0065a07║ 別。分別則非真譬如龜毛。從何而有。但是意識。非
D23n8879_p0065a08║ 量所緣。尚非真比。豈成現量。故廣百破現量境。則
D23n8879_p0065a09║ 云。理亦不然所以者何。瓶衣等物。意識於色等法。
D23n8879_p0065a10║ 假施設有。云何執為現量境。又緣實智等者。執能
D23n8879_p0065b01║ 緣之智為現量也。破謂又緣實句之智。非緣離識。
D23n8879_p0065b02║ 非緣實體。非現量攝。以汝自許假合而生故也。假
D23n8879_p0065b03║ 非真實。合豈天成。如德智等。緣諸堅濕。從意想起。
D23n8879_p0065b04║ 豈離籌度心。任運而緣之現量耶。故廣百論云。因
D23n8879_p0065b05║ 德所引實智。非現量攝。謂因青等煖等諸德所引
D23n8879_p0065b06║ 實智。定非見觸現量所攝等是也。至若廣之。雖諸
D23n8879_p0065b07║ 句不同。總之則能緣無別。假合而生因地既以無
D23n8879_p0065b08║ 殊。現量所得。果地自然俱▆。故曰廣說乃至如實
D23n8879_p0065b09║ 智等。問。性境現量判五識。此唯識宗。今非彼現量
D23n8879_p0065b10║ 何也。答。此云現量。但如鏡中無別分析。無有執心。
D23n8879_p0066a01║ 雖是識內。亦無唯識之念。彼執識外。彼指瓶衣。彼
D23n8879_p0066a02║ 執為實。非量所攝。豈可同年。上第二正破竟。
D23n8879_p0066a03║ ○三結非。
D23n8879_p0066a04║故勝論者。實等句義。亦是隨情。妄所施設。
D23n8879_p0066a05║ 此總結非實現量也。施設隨情。理豈能順。隨情是
D23n8879_p0066a06║ 妄實則何有汝曰多實有體。今則實不可得。汝曰
D23n8879_p0066a07║ 現量所得。今則實非現量。皆真實理也。豈虛妄之
D23n8879_p0066a08║ 情乎。勝論之徒。可以悟矣。數勝二法執竟。
D23n8879_p0066a09║ ○三自在(二) 初自在二例餘。
D23n8879_p0066a10║ ○初自在。
D23n8879_p0066b01║有執有一大自在天。體實遍常。能生諸法。彼執非理。
D23n8879_p0066b02║所以者何。若法能生。必非常故。諸非常者。必不遍故。
D23n8879_p0066b03║諸不遍者。非真實故。體既常遍。具諸功能。應一切處
D23n8879_p0066b04║時。頓生一切法。待欲或緣。方能生者。違一因論。或欲
D23n8879_p0066b05║及緣。亦應頓起。因常有故。
D23n8879_p0066b06║ 破執自在能生之法執也。初敘彼執。二總破徵。三
D23n8879_p0066b07║ 詳推破。四破轉救。有執。指塗灰。彼見有情。不隨欲
D23n8879_p0066b08║ 轉。因修欲進而偏退。果報願達而固窮。思必有主
D23n8879_p0066b09║ 宰者以為物父。因執有一大自在天。體實。遍。常。能
D23n8879_p0066b10║ 生諸法四德。為萬物之因焉。在執之溺於情也。未
D23n8879_p0067a01║ 嘗不是。以理之量於執也。全體成非。而其所以非
D23n8879_p0067a02║ 者何也。試逆推之。且無論其能生與否。若法能生。
D23n8879_p0067a03║ 生則有滅。生果應是無常。有作用故。必非是常。諸
D23n8879_p0067a04║ 非常者。纔生即滅。無動義故。無容從此轉至餘方。
D23n8879_p0067a05║ 必不遍故。諸不遍者。非真實故。無為真實。必周遍
D23n8879_p0067a06║ 故。體實遍常。將安在哉。而況其未必能生也。何則
D23n8879_p0067a07║ 體既常遍。具諸功能。生一切法。吾以為常窮一切
D23n8879_p0067a08║ 時。遍周一切處。應於一切處時。無有前後。頓生一
D23n8879_p0067a09║ 切諸法。而後可以稱常遍能生也。又犯世間相違
D23n8879_p0067a10║ 等過矣。然而豈有此理。脫轉救云。體雖常遍。能生
D23n8879_p0067b01║ 諸法。要待眾生樂欲。或緣會方生。故無頓生之過
D23n8879_p0067b02║ 者。以涉三因。即非大自在天。一因能生諸法。寧不
D23n8879_p0067b03║ 所救非所執。而前後自相矛盾也耶。若例而破之。
D23n8879_p0067b04║ 或欲及緣。亦應頓起。以大自在天。因常有故。則所
D23n8879_p0067b05║ 救無頓生之過者。正當頓生矣。如之何其能救耶。
D23n8879_p0067b06║ 吾故曰彼執非理。
D23n8879_p0067b07║ ○二例餘。
D23n8879_p0067b08║餘執有一大梵。時。方。本際。自然。虛空。我等。常住實有。
D23n8879_p0067b09║具諸功能。生一切法。皆同此破。
D23n8879_p0067b10║ 例破餘執能生之法執也。初列名敘執。二指破法
D23n8879_p0068a01║ 同。餘執。執自在能生之餘執。即下七等也。大梵者。
D23n8879_p0068a02║ 圍陀論師。此云明。彼計那羅延天。臍中生大蓮華。
D23n8879_p0068a03║ 華上有梵天祖翁。為萬物祖。從梵天口生婆羅門。
D23n8879_p0068a04║ 臂生剎利。髀生毘舍。腳生首陀。能作一切命無命
D23n8879_p0068a05║ 物。是故梵天名常。是涅槃因。詳載瑜揚二論。是亦
D23n8879_p0068a06║ 天能生也。時者。時散外道。以見種等。眾緣和合。有
D23n8879_p0068a07║ 時生果。有時不生。時有作用。或舒或卷。令枝條等。
D23n8879_p0068a08║ 隨其榮悴。由是決定。知實有時。時所待因。都不可
D23n8879_p0068a09║ 見。不見因故。所以無生。以無生故。即知無滅。無生
D23n8879_p0068a10║ 滅。故復言常。遂執一切物。皆從時生。是故時是常。
D23n8879_p0068b01║ 是一。是萬物因。是涅槃因。詳載廣百。是時能生也。
D23n8879_p0068b02║ 方。謂方論師。計實有方常相。有日合處。是方相等。
D23n8879_p0068b03║ 計方能生人。人生天地。滅後還入於方。故方是常。
D23n8879_p0068b04║ 是一。是萬物因。是涅槃因。亦如百論。是方能生也。
D23n8879_p0068b05║ 本際者。安茶論師。執本際是過去之初。世界最始。
D23n8879_p0068b06║ 唯有大水。時有大安茶花出。形如雞卵。周匝金色。
D23n8879_p0068b07║ 時熟剖為二段。上段為天。下段為地。中生一切萬
D23n8879_p0068b08║ 物。如此方渾沌未分。形如雞子。從此生天地萬物
D23n8879_p0068b09║ 等。具如清涼。是本際能生也。自然者。即無因論師。
D23n8879_p0068b10║ 彼見世間無有因緣。或時欻爾大風卒起。於一時
D23n8879_p0069a01║ 間。寂然止息。或時忽爾暴沙瀰漫。於一時間。頓即
D23n8879_p0069a02║ 空竭。或時鬱爾。果木敷榮。於一時間。颯然衰悴。因
D23n8879_p0069a03║ 此起無因見。立無因論。計一切萬物。無因無緣。自
D23n8879_p0069a04║ 然生滅。故自然是常。是萬物因。是涅槃因。載於瑜
D23n8879_p0069a05║ 伽。如此方莊老之類。是自然能生也。虛空者。口力
D23n8879_p0069a06║ 論師。計虛空為萬物因。別有一法是實是常。是萬
D23n8879_p0069a07║ 物因。從空生風。風生火。火生煖。煖生水。水生凍。堅
D23n8879_p0069a08║ 作地。地生五穀。穀生命。命後還歸空。是故虛空是
D23n8879_p0069a09║ 萬物因。是涅槃因。載具百論。是空能生也。我者。計
D23n8879_p0069a10║ 我論師。謂彼計有薩埵命者。生者。養育者。數取趣
D23n8879_p0069b01║ 者。如是諦實常住。是故我眼能見諸色。如是於耳
D23n8879_p0069b02║ 鼻舌身意。應知亦爾。等者。等取宿作論師。宿作亦
D23n8879_p0069b03║ 不離我。彼計一切眾生受苦樂報。皆隨往日本業
D23n8879_p0069b04║ 因緣。是故若有持戒精進。受身心苦。能壞本業。本
D23n8879_p0069b05║ 業既盡。眾苦盡滅。眾苦盡滅。即得涅槃。是故宿作
D23n8879_p0069b06║ 為一切因。廣破如涅槃。及清涼玄談。此我業能生
D23n8879_p0069b07║ 也。皆同此破者。同前比量。所執盡虛。故曰皆同。
D23n8879_p0069b08║ ○四聲論。
D23n8879_p0069b09║有餘偏執明論聲常。能為定量。表詮諸法。有執一切
D23n8879_p0069b10║聲皆是常。待緣顯發。方有詮表。彼俱非理。所以者何。
D23n8879_p0070a01║且明論聲。許能詮故。應非常住。如所餘聲。餘聲亦應
D23n8879_p0070a02║非常。聲體如瓶衣等。待眾緣故。
D23n8879_p0070a03║ 破二種聲常之法執也。初偏執明論聲。次遍執一
D23n8879_p0070a04║ 切聲。有餘。即餘有。謂八種之外。餘有執聲者也。明
D23n8879_p0070a05║ 論者。謂內明。因明。聲明。工巧。以及醫方五明論也。
D23n8879_p0070a06║ 今偏取聲明。故曰明論聲。常者不易之謂。表揚詮
D23n8879_p0070a07║ 顯諸法之義。一印印定。遐方異域不能改。[一/旦]古及
D23n8879_p0070a08║ 今不可易。能為一定之量者。論之聲明。他不能也。
D23n8879_p0070a09║ 一切者。遍諸色之聲也。皆執為常者。聲性是常。不
D23n8879_p0070a10║ 從緣生。其體非斷。但待緣顯發。方有詮表耳。若鐘
D23n8879_p0070b01║ 鼓待[高*支]而響。金石俟扣而鳴。文義待宣吐而後顯
D23n8879_p0070b02║ 之類是也。執情皆是。正理俱非。請以量破。明論聲
D23n8879_p0070b03║ 是有法。應非常住為宗。因云。許能詮故。喻所餘聲。
D23n8879_p0070b04║ 夫常無所作。能作亦無。能所雙非。方為常義。許能
D23n8879_p0070b05║ 詮故。能必有所。既涉能所。體非常住。如所餘聲。同
D23n8879_p0070b06║ 是聲性。次破云。一切聲是有法。亦應非常為宗。因
D23n8879_p0070b07║ 云待眾緣故。聲體如瓶衣等。體既待緣。緣離則滅。
D23n8879_p0070b08║ 安得為常。
D23n8879_p0070b09║ ○五迦耶(二) 初敘執二正破。
D23n8879_p0070b10║ ○初敘執。
D23n8879_p0071a01║有外道執地水火風極微實常。能生麤色。所生麤色。
D23n8879_p0071a02║不越因量。雖是無常。而體實有。
D23n8879_p0071a03║ 此破四大極微。能生諸法之法執也。外道。即路迦
D23n8879_p0071a04║ 耶。此云順世。計一切色心等法。皆用四大極微為
D23n8879_p0071a05║ 因。然四大中最精靈者能有緣慮。即為心法。如色
D23n8879_p0071a06║ 雖皆大。而燈發光。餘則不爾。故四大中。能有緣慮。
D23n8879_p0071a07║ 其必無失。顯揚第九云。由不如實知緣起故。計有
D23n8879_p0071a08║ 為先。有果集起。離散為先。有果壞滅。由此因緣。彼
D23n8879_p0071a09║ 謂從眾微性。麤物果生漸析麤物乃至極微住。是
D23n8879_p0071a10║ 故麤物無常。極微常住。因量者。父母微。最初極微
D23n8879_p0071b01║ 名父母。聚生諸色故。所生麤色名子微。子微雖是
D23n8879_p0071b02║ 無常。不越父母。故是實常。迦耶之執。大約如此。詳
D23n8879_p0071b03║ 載瑜伽。下於破中轉計雖多。不出正計。
D23n8879_p0071b04║ ○二正破(二) 初破因微二破果色。
D23n8879_p0071b05║ ○初破因微。
D23n8879_p0071b06║彼亦非理。所以者何。所執極微。若有方分。如蟻行等。
D23n8879_p0071b07║體應非實。若無方分。如心心所。應不共聚生麤果色。
D23n8879_p0071b08║既能生果。如彼所生。如何可說。極微常住。
D23n8879_p0071b09║ 彼執非理。總破能所之非理。所以者何。總徵非理
D23n8879_p0071b10║ 之所由。下別破中。先破能生極微。後破所生麤色。
D23n8879_p0072a01║ 今先極微也。意謂汝執極微是實是常。能生麤色。
D23n8879_p0072a02║ 吾以為所執極微。為有方分。無方分耶。若有方分。
D23n8879_p0072a03║ 如蟻之行伍。前不是後。捨後取前。既可分析。體應
D23n8879_p0072a04║ 非實。若無方分。如心心所。尚無有形。云何而能共
D23n8879_p0072a05║ 聚。生麤果色。況所生於能。能必肖所。極微既能生
D23n8879_p0072a06║ 色。極微如彼所生。所生既是無常。如何可說極微
D23n8879_p0072a07║ 常住。亦可三量。初破實。末破常。中破能生。
D23n8879_p0072a08║ ○二破果色(六) 初約因量破二約量德破三約
D23n8879_p0072a09║  自因破四約多合破五約因果破六約體一破。
D23n8879_p0072a10║ ○初約因量破。
D23n8879_p0072b01║又所生果。不越因量。應如極微。不名麤色。則此果色。
D23n8879_p0072b02║應非眼等色根所取。便違自執。
D23n8879_p0072b03║ 破共六節。一破正計。五破轉計。今初破不越因量
D23n8879_p0072b04║ 之正計也。生果是麤色。因量是極微。生果不越因
D23n8879_p0072b05║ 量。麤色應如極微。麤色眼根取。極微非眼等色根
D23n8879_p0072b06║ 所取。便違汝執麤色是色根之所取矣。是則不越
D23n8879_p0072b07║ 因量。汝之執也。色根所取。亦汝之執。一己之二執
D23n8879_p0072b08║ 相違。一定之至理何在。我故曰。彼執之非理也。
D23n8879_p0072b09║ ○二約量德破。
D23n8879_p0072b10║若謂果色。量德合故。非麤似麤。色根所能取。所執果
D23n8879_p0073a01║色。既同因量。應如極微。無麤德合。或應極微。亦麤德
D23n8879_p0073a02║合。如麤果色。處無別故。
D23n8879_p0073a03║ 破量德合之轉計也。初出轉計之情。次破果濫於
D23n8879_p0073a04║ 因。三破因同於果。計意蓋謂。前破不名麤色。違色
D23n8879_p0073a05║ 根取者。以但約不越因量為言耳。若但以量言。則
D23n8879_p0073a06║ 果色非麤。根無所取。誠如所破。今則麤德合故。果
D23n8879_p0073a07║ 色似麤。根所能取。又豈如所破耶。是則量德合故。
D23n8879_p0073a08║ 不惟因量之不越。非麤似麤。亦乃自執之無違。轉
D23n8879_p0073a09║ 計之意如此。破意蓋謂。果色是德合。因量是極微。
D23n8879_p0073a10║ 果色異於因量者。果色麤德合。極微無麤德合也。
D23n8879_p0073b01║ 若謂量德合故。非麤似麤。則所執果色。同因量矣
D23n8879_p0073b02║ 既同因量。果色應如極微之因。既如極微。果色竟
D23n8879_p0073b03║ 無麤德之合。汝以為果可為果。吾以為果乃成因
D23n8879_p0073b04║ 矣。如之何。又極微之異果色者。以極微因量之時。
D23n8879_p0073b05║ 非德合果色之時。則極微因量之處。殊有別於德
D23n8879_p0073b06║ 合果色之處也。若謂量德合故。非麤似麤。則似麤
D23n8879_p0073b07║ 不越於非麤之際。德合無別於量合之處矣。果色
D23n8879_p0073b08║ 德合之地。正極微德合之地。汝以為果可為果。吾
D23n8879_p0073b09║ 以為因可為果矣。如之何。果同於因。果將安在。因
D23n8879_p0073b10║ 同於果。因又奚存。因果尚是偕亡。色根取之何所。
D23n8879_p0074a01║ 我故曰。彼執之非理也。
D23n8879_p0074a02║ ○三約自因破。
D23n8879_p0074a03║若謂果色遍在自因。因非一故。可名麤者。則此果色。
D23n8879_p0074a04║體應非一。如所在因。處各別故。既爾。此果還不成麤。
D23n8879_p0074a05║由此亦非色根所取。
D23n8879_p0074a06║ 破遍在自因之轉計也。破意蓋謂。汝轉計量德。合
D23n8879_p0074a07║ 生麤色。不能成矣。若謂果色遍在自因。因非一故。
D23n8879_p0074a08║ 可名麤者。亦不成也。何者。麤色在果。體應是一。一
D23n8879_p0074a09║ 體所在。處亦成同。果色宛然是麤。色根自然可取。
D23n8879_p0074a10║ 今以非一之多因。可名麤色之一體。則麤色之一
D23n8879_p0074b01║ 體。應是非一之多因。多因在處之不同。體應如在
D23n8879_p0074b02║ 之各別。各別則果自是因。果色還不成麤。不成則
D23n8879_p0074b03║ 色非根色。色根亦何所取。因非一故可成麤。依然
D23n8879_p0074b04║ 因量之難越。果既無故非可取。還如前執之仍違。
D23n8879_p0074b05║ 我故曰。彼執之非理也。
D23n8879_p0074b06║ ○四約多合破。
D23n8879_p0074b07║若果多分合故成麤。多因極微。合應非細。足成根境。
D23n8879_p0074b08║何用果為。既多分成。應非實有。則汝所執。前後相違。
D23n8879_p0074b09║ 破果色體異於因之轉計也。初計果異於因。二難
D23n8879_p0074b10║ 因同於果。三破果體非實。計意蓋謂。前破不越因
D23n8879_p0075a01║ 量。不能成麤色矣。量德合故。亦不能成麤色矣。遍
D23n8879_p0075a02║ 在自因。又不能成麤色矣。雖辨所生之果。以皆論
D23n8879_p0075a03║ 果於因。故悉為所破斥耳。吾以為因量固能生果。
D23n8879_p0075a04║ 果是因之所生。既論所生之果。自當辨果於果矣。
D23n8879_p0075a05║ 今夫果成麤色。非自成也。然必以合而後能成。合
D23n8879_p0075a06║ 成麤色。非自合也。必由分而後可合。曰奩曰底。非
D23n8879_p0075a07║ 多分乎。是必奩底合聚而後可以成瓶。曰腹曰項。
D23n8879_p0075a08║ 非多分乎。是必腹項合聚而後可以成瓶也。果之
D23n8879_p0075a09║ 多分合成麤色。寧可破斥。寧可不為色根之所取
D23n8879_p0075a10║ 耶。轉計之意如此。破意蓋謂。細之與麤。因果自當
D23n8879_p0075b01║ 有辨。分之與合。果因恐未懸殊。果色之多分。猶極
D23n8879_p0075b02║ 微之多因也。多分合故成麤。多因合應非細。合故
D23n8879_p0075b03║ 成麤。可為色根所取之境。合應非細。豈不足成色
D23n8879_p0075b04║ 根所取之境乎。因不足成。故用於果。足成根境。何
D23n8879_p0075b05║ 用果為。汝以果異於因。吾以為因可同於果矣。如
D23n8879_p0075b06║ 之何。又前執所生之果。雖是無常。而體實有。今則
D23n8879_p0075b07║ 多分合成。必非實矣。前實後非。自相矛盾。又如之
D23n8879_p0075b08║ 何。夫因可同果。計果合成之既非。後逆於前。計果
D23n8879_p0075b09║ 合成之愈謬矣。我故曰。彼執之非理也。
D23n8879_p0075b10║ ○五約因果破。
D23n8879_p0076a01║又果與因。俱有質礙。應不同處。如二極微。若謂果因
D23n8879_p0076a02║體相受入。如沙受水。藥入鎔銅。誰許沙銅。體受水藥。
D23n8879_p0076a03║或應離變。非一非常。
D23n8879_p0076a04║ 破果因同處。體先受入之轉計也。初量破。二轉救。
D23n8879_p0076a05║ 三遮救。四縱奪。量破之意蓋謂。以果望因。所生麤
D23n8879_p0076a06║ 色之不成。就果辨果。多分合成之有過。得無因居
D23n8879_p0076a07║ 果地。果地之外無因。果踞因居。因居之外無果。因
D23n8879_p0076a08║ 果和合。處同無二。以明所生之麤色乎。不知果稱
D23n8879_p0076a09║ 麤色。雖為有質之形。設因非極微。則無礙而踞有
D23n8879_p0076a10║ 形。處自當一也。因號極微。固非無形之質。脫果非
D23n8879_p0076b01║ 麤色。則有形而居無礙。處正應同也。今則二俱有
D23n8879_p0076b02║ 礙。應不同居。如二極微。處何可一。量破之意如此。
D23n8879_p0076b03║ 使轉救之。若謂因入果色。果受因微。果入因微。微
D23n8879_p0076b04║ 受果色。因果之相受也。如沙受水。如銅受藥。因果
D23n8879_p0076b05║ 之相入也。如水入沙。如藥入銅。因果之體。既相受
D23n8879_p0076b06║ 入。因果之處。法爾應同。不知法由喻顯。喻因許成。
D23n8879_p0076b07║ 沙不受水。銅不受藥。誰不許之。沙體受水。銅體受
D23n8879_p0076b08║ 藥。其誰許之。能譬之喻。既無許可之人。所喻之法
D23n8879_p0076b09║ 必無受入之理矣。其何能以救之哉。縱或受入。應
D23n8879_p0076b10║ 離變矣。或應離變。則又非常一。豈汝所執之宗耶。
D23n8879_p0077a01║ 良以在喻在法。未必妙齊。而入變受離。大應相類。
D23n8879_p0077a02║ 離之則非一。不越因量之何如。變之則非常。極微
D23n8879_p0077a03║ 是常之何在。展轉之不成。反覆之無救。我故曰。彼
D23n8879_p0077a04║ 執之非理也。
D23n8879_p0077a05║ ○六約體一破。
D23n8879_p0077a06║又麤色果。體若是一。得一分時。應得一切。彼此一故。
D23n8879_p0077a07║彼應如此。不許違理。許便違事。故彼所執。進退不成。
D23n8879_p0077a08║但是隨情。虛妄計度。
D23n8879_p0077a09║ 破果體是一之轉計也。初代出轉計。二約得立理。
D23n8879_p0077a10║ 三兩關難破。四結歸妄情。代出之意蓋謂。以果望
D23n8879_p0077b01║ 因。既麤色之不成。就果論果。復合成之有過。更以
D23n8879_p0077b02║ 因果同處之既非。得無果體是一之為計乎。情[執/力]
D23n8879_p0077b03║ 之所必然。倫次之所必到者也。代出之意如此。破
D23n8879_p0077b04║ 計之意蓋謂。又麤色果。體若是一。理事皆不可也。
D23n8879_p0077b05║ 何者。麤色之果不齊。色果之形必異。形色之本質
D23n8879_p0077b06║ 亦異。彼此異故。則得一分境時。不應得一切境。所
D23n8879_p0077b07║ 得之此與彼異。彼得應異此之不得也。事也。麤色
D23n8879_p0077b08║ 之果雖異。色果之形固異。而形色之本體不異。彼
D23n8879_p0077b09║ 此一故。彼應如此。則得一分境時。自應得一切境。
D23n8879_p0077b10║ 所得之彼。與此一故。得彼應如得此之無二也。理
D23n8879_p0078a01║ 也。汝果許其一得一切得耶。果不許其一得一切
D23n8879_p0078a02║ 得耶。不許雖順於世間現見不應之事。違麤果一
D23n8879_p0078a03║ 體應得之理矣。許固順於一體應得之理。違於世
D23n8879_p0078a04║ 間不應得之事矣。進之而順理。事又相違。退之而
D23n8879_p0078a05║ 順事。理且不順。許不許之兩關有礙。退不退之二
D23n8879_p0078a06║ 義不成。非是一體。但是隨情。非真量度。但妄計度。
D23n8879_p0078a07║ 我故曰彼執之非理也。又一分是少分。一切是全
D23n8879_p0078a08║ 體。彼即全體。此即一分無論矣。更須詳麤果之體
D23n8879_p0078a09║ 是一。所該者廣。則一分一切。可一境。可諸境。彼此
D23n8879_p0078a10║ 亦然。
D23n8879_p0078b01║ ○二束廣從略(二) 初總標二別釋。
D23n8879_p0078b02║ ○初總標。
D23n8879_p0078b03║然諸外道。品類雖多。所執有法。不過四種。
D23n8879_p0078b04║ 反博歸約。令易曉也。品非自品。由執成品。曰十一
D23n8879_p0078b05║ 種。十三種。九十五種。能執之人品類雖多。執不自
D23n8879_p0078b06║ 執。因法成執。多束之少。少束之又少。少至於四種。
D23n8879_p0078b07║ 所執之法。多數有限。以有限之四種。盡幾百之支
D23n8879_p0078b08║ 流。俾亡羊者不致泣岐。[尋-口+凡]流者可以得源。作論之
D23n8879_p0078b09║ 體應如此。婆心之切為何如。
D23n8879_p0078b10║ ○二別釋(四) 初破執定一二破執定異三破執
D23n8879_p0079a01║  雙亦四破執雙非。
D23n8879_p0079a02║ ○初破執定一。
D23n8879_p0079a03║一執有法與有等性。其體定一。如數論等。彼執非理。
D23n8879_p0079a04║所以者何勿一切法。即有性故。皆如有性。體無差別。
D23n8879_p0079a05║便違三德。我等體異。亦違世間諸法差別。又若色等
D23n8879_p0079a06║即色等性。色等應無青黃等異。
D23n8879_p0079a07║ 破有法與有等性定一。初列執標人。二以理破徵。
D23n8879_p0079a08║ 三以同難一。四別出過端。有法。隨指一法。有等。指
D23n8879_p0079a09║ 一切法也。性。體性。云有法與有等性。其體定一者。
D23n8879_p0079a10║ 執一法與諸法之性斷無二也。如數論執一[宴-女+六]性
D23n8879_p0079b01║ 變多種法。法雖多種。原一[宴-女+六]性。而不自知其非理。
D23n8879_p0079b02║ 何者。有等一切法。法固有差別。諸法各異體。體自
D23n8879_p0079b03║ 有差別。有法有等一。一切即有性。法皆如有性。體
D23n8879_p0079b04║ 應無差別。勿一切法。即有性故。皆如有性。體無差
D23n8879_p0079b05║ 別。不獨理之所難。亦復違之更多。違自教三德等
D23n8879_p0079b06║ 定異。而非定一。違世間諸法定差別。而非定無差
D23n8879_p0079b07║ 別。違眼根現量所取青黃等定異之色。而非定無
D23n8879_p0079b08║ 異。乃至便違身根現量所取。冷煖澀滑定異之觸。
D23n8879_p0079b09║ 而非定無異也。自教相違。理已難通。況世間乎。世
D23n8879_p0079b10║ 間又違。理更難通。況現量乎。凡執類於數論者。請
D23n8879_p0080a01║ 以理思。又法即是事。性即是理。事有千差。理無二
D23n8879_p0080a02║ 致。定一則無千差。
D23n8879_p0080a03║ ○二破執定異。
D23n8879_p0080a04║二執有法與有等性。其體定異。如勝論等。彼執非理。
D23n8879_p0080a05║所以者何。勿一切法。非有性故。如已滅無。體不可得。
D23n8879_p0080a06║便違實等自體非無。亦違世間現見有物。又若色等。
D23n8879_p0080a07║非色等性。應如聲等。非眼等境。
D23n8879_p0080a08║ 破有法與有等性其體定異。初列執標人。二以理
D23n8879_p0080a09║ 破徵。三以無難異。四別釋相違。五重指過端。定異。
D23n8879_p0080a10║ 謂色等諸法非色等性。如勝論實句為德業所依。
D23n8879_p0080b01║ 德業異於實句。實等為大有所依。大有異於實等。
D23n8879_p0080b02║ 而不自知其非理也。何者。法不自立因性而有。體
D23n8879_p0080b03║ 不自存。由法而得。有法有性異。一切非有性。非性
D23n8879_p0080b04║ 如滅無。其體不可得。勿一切法。非有性故。如已滅
D23n8879_p0080b05║ 無。體不可得。不獨理之難通。亦復違有多種。體不
D23n8879_p0080b06║ 可得。便違自教。實句等自體可得。如已滅無。亦違
D23n8879_p0080b07║ 世間現見有物。而非一切滅無。設更剖析。又犯現
D23n8879_p0080b08║ 量相違。何者。眼耳至身。現量之根。色聲至觸。現量
D23n8879_p0080b09║ 之境。又若聲等非聲等性。應不相關。應如聲等非
D23n8879_p0080b10║ 眼等境。無所緣義。豈不違眼等現量了知是色之
D23n8879_p0081a01║ 過乎。一謬已自難通。三違更從何釋。勝論之徒。請
D23n8879_p0081a02║ 以理勝。
D23n8879_p0081a03║ ○三破執雙亦。
D23n8879_p0081a04║三執有法與有等性。亦一亦異。如無慚等。彼執非理。
D23n8879_p0081a05║所以者何。一異同前。一異過故。二相相違。體應別故。
D23n8879_p0081a06║一異體同。俱不成故。勿一切法。皆同一體。或應一異。
D23n8879_p0081a07║是假非實。而執為實。理定不成。
D23n8879_p0081a08║ 破有法與有等性亦一亦異。初列執標人。二以理
D23n8879_p0081a09║ 破徵。三非理之故。四以別難同。五實假成非。夫所
D23n8879_p0081a10║ 執之法。有等有性之不離。能執之情。有等有性之
D23n8879_p0081b01║ 各別。數論執一。殊非勝論之情。勝論執異。不具數
D23n8879_p0081b02║ 論之執。執有法與有等性。亦一亦異。如無慚者。併
D23n8879_p0081b03║ 數勝之執而一之者也。歷覽形對。雙存似進於數
D23n8879_p0081b04║ 勝之偏。循鞠推窮。亦執深乖乎中正之理。所以然
D23n8879_p0081b05║ 者。過同前故。相乖違故。不能成故等也。同前者。一
D23n8879_p0081b06║ 同數過。異同勝過。併二過於雙亦之中也。乖違者。
D23n8879_p0081b07║ 異乖於一。一乖於異。雙亦之不可亦也。不能成者。
D23n8879_p0081b08║ 亦異。一即異。亦一。異即一。即異。一同異。即一。異同
D23n8879_p0081b09║ 一。同一異不成。同異一豈得。一異俱不成。亦亦從
D23n8879_p0081b10║ 何得。一異本不同。而以雙亦之故。強使之同。則一
D23n8879_p0082a01║ 切差別之法。皆可使之同矣。勿一切法。皆同一體。
D23n8879_p0082a02║ 無是理也。或應一異之名。但是假立。一法二相。互
D23n8879_p0082a03║ 相形對。而乃執以為真。是實空華之濃淡。爭鏡影
D23n8879_p0082a04║ 之妍[強-弓+女]矣。理豈能成。無慚之流。幸成以理。
D23n8879_p0082a05║ ○四破執雙非。
D23n8879_p0082a06║四執有法與有等性非一非異。如邪命等。彼執非理。
D23n8879_p0082a07║所以者何。非一異執。同異一故。非一異言。為遮為表。
D23n8879_p0082a08║若唯是表。應不雙非。若但是遮。應無所執。亦遮亦表。
D23n8879_p0082a09║應互相違。非表非遮。應成戲論。又非一異。違世共知。
D23n8879_p0082a10║有一異物。亦違自宗。色等有法。決定實有。是故彼言。
D23n8879_p0082b01║唯矯避過。諸有智者。勿謬許之。
D23n8879_p0082b02║ 破有法與有等性雙非。初列執標人。二以理破徵。
D23n8879_p0082b03║ 三指執同前。四遮表難破。五出其相違。六結責誡
D23n8879_p0082b04║ 人。夫執由情起。情以待生。一與異待。異生於一。單
D23n8879_p0082b05║ 與複對。複起乎單。雙亦之複纔生。雙非之執待起。
D23n8879_p0082b06║ 彼存我泯。情[執/力]自然。有執諸法。與有等性。非一非
D23n8879_p0082b07║ 異。如邪命等者。併無慚之雙存。而雙泯之者也。以
D23n8879_p0082b08║ 泯望存。似掃蕩者。空清於著跡。由泯察泯。知莽蕩
D23n8879_p0082b09║ 者。過重於無慚。而不自知其非理也。所以然者。執
D23n8879_p0082b10║ 同前故。乖遮表故。違世教故等也。同前者。非一同
D23n8879_p0083a01║ 於勝論。勝論執異。是非一也。非異同於數論。數論
D23n8879_p0083a02║ 執一。是非異也。反形二過於雙非之中也。乖遮表
D23n8879_p0083a03║ 者。遮之為言覆也。表之為言顯也。雙非一句。義含
D23n8879_p0083a04║ 於二言。遮表二言。理該乎四句。非一異言。為是遮
D23n8879_p0083a05║ 覆之言耶。為是表顯之言耶。若偏是表。不應雙非。
D23n8879_p0083a06║ 初句乖矣。若但是遮。應無所執。次句乖矣。亦遮亦
D23n8879_p0083a07║ 表。應互相違。三句乖矣。非表非遮。應成戲論。四句
D23n8879_p0083a08║ 乖矣。四句乖而遮表逆。雙非果何義耶。出相違者。
D23n8879_p0083a09║ 非一異言。違世間共知有一異物。亦違自教色等
D23n8879_p0083a10║ 有法決定實有。而非雙非之不可得也。同前執。乖
D23n8879_p0083b01║ 遮表。己自難為。違世間。違自教。又將何若。是故彼
D23n8879_p0083b02║ 言。唯矯強遮避其過失而已。豈真有實理之可詳
D23n8879_p0083b03║ 哉諸有智者。磨吹毛於既用。拂古鏡於維新。務深
D23n8879_p0083b04║ 闢之而使之自屈。勿謬許之而俾之得伸也。有志
D23n8879_p0083b05║ 於正人心者。勉旃斯行。以上四句。外道所依。百非
D23n8879_p0083b06║ 所出。四句既遣。百非自絕。種種外道。失所依矣。攝
D23n8879_p0083b07║ 廣歸略。良有以也。上破外道離心法執一科竟。
D23n8879_p0083b08║ ○二餘乘(二) 初總徵破二別詳破。
D23n8879_p0083b09║ ○初總徵破。
D23n8879_p0083b10║餘乘所執。離識實有色等諸法。如何非有。彼所執色。
D23n8879_p0084a01║不相應行。及諸無為。理非有故。
D23n8879_p0084a02║ 破餘乘法執非有之總問答也。如何非有者。前云
D23n8879_p0084a03║ 外道餘乘。所執外法。理非有故。外道非有。理如上
D23n8879_p0084a04║ 聞。餘乘非有。非有如何。答中。彼所執色。不相應行。
D23n8879_p0084a05║ 及諸無為者。通指所執之法。理非有故。總破所執
D23n8879_p0084a06║ 之法也。但無為。止虛空。擇滅。非擇滅心王。止第六
D23n8879_p0084a07║ 意識。心所。止四十六。除邪見。無癡。失念。散亂。不正
D23n8879_p0084a08║ 知。以遍行五。別境五。名大地十。以善十一。去無癡。
D23n8879_p0084a09║ 名大善地十。以根本六。名大煩惱地六。而但存癡。
D23n8879_p0084a10║ 足之以放逸。懈怠。不信。惛沉。掉舉而成六。小隨名
D23n8879_p0084b01║ 煩惱地。數仍大乘。不定。名不定地。增貪嗔慢疑為
D23n8879_p0084b02║ 八。不相應。存得。非得。同分。命根。無心定。滅盡定。無
D23n8879_p0084b03║ 想報。生。住。異。無常。名句文之十四。共七十五法。經
D23n8879_p0084b04║ 部。計能成極微是實。所成根等是假。薩婆多。計能
D23n8879_p0084b05║ 所皆實。而於大乘百數之有缺者。以大小之教理
D23n8879_p0084b06║ 不同。則多寡之名言有辨耳。此等俱非有者理也。
D23n8879_p0084b07║ 豈強使之非耶。下當詳辨。又不標心者。以非餘乘
D23n8879_p0084b08║ 所執故也。
D23n8879_p0084b09║ ○二別詳破(三) 初破諸色法二破不相應三破
D23n8879_p0084b10║  諸無為。
D23n8879_p0085a01║ ○初破諸色法(二) 初明對無對二明表無表。
D23n8879_p0085a02║ ○初明對無對(二) 初總列二別釋。
D23n8879_p0085a03║ ○初總列。
D23n8879_p0085a04║且所執色。總有二種。一者有對。極微所成。二者無對。
D23n8879_p0085a05║非極微成。
D23n8879_p0085a06║ 列色名數。便破斥之次第也。總有二種。舉所成大
D23n8879_p0085a07║ 數。有對無對。列所成色名。極微所成非極微成。出
D23n8879_p0085a08║ 能成之不同也。更細分之。有對有二。無對有五。二。
D23n8879_p0085a09║ 可見有對。不可見有對。可見有對。謂色塵及能造
D23n8879_p0085a10║ 四大。不可見有對。勝義根及聲香味觸。五。謂極略。
D23n8879_p0085b01║ 極迥。受所引。遍計。定果是也。極略者。以假想觀。分
D23n8879_p0085b02║ 析根塵之色。至極微位故。極迥者。亦以假想觀。分
D23n8879_p0085b03║ 析空間光影等色。至極微位故。受所引者。謂於受
D23n8879_p0085b04║ 戒師處。精誠之至。引起思心種子。發起防犯功能
D23n8879_p0085b05║ 現行之色故。遍計者。謂意識周遍計度種種色法。
D23n8879_p0085b06║ 以為實有故。定果者。定中現諸境界。如水觀成而
D23n8879_p0085b07║ 水現之類故。又有對色。從色種生。無對色。從心種
D23n8879_p0085b08║ 生。總之是法處所攝一色。可分為影像無表定果
D23n8879_p0085b09║ 三門。影。流類義。像。相似義。謂此所變相分。不惟是
D23n8879_p0085b10║ 本質之流類。亦似本質故也。極略極迥。唯有觀心
D23n8879_p0086a01║ 影像。都無實體。散位獨頭意識。緣五根五塵水月
D23n8879_p0086a02║ 鏡像。當情變起相分。乃是遍計。亦影像攝。以是水
D23n8879_p0086a03║ 鏡為緣。意識妄計有月有像。並非眼識之境。又遍
D23n8879_p0086a04║ 計是妄心。極略極迥是觀心故。總攝於影像。受所
D23n8879_p0086a05║ 引色。是無表門攝。以依思願善惡分限。假立無表
D23n8879_p0086a06║ 門。謂不可表示故也。如以受戒律儀之有表。熏成
D23n8879_p0086a07║ 善無表。殺生不律儀之有表。熏成不善無表。禮佛
D23n8879_p0086a08║ 毆罵等處中之有表。熏成善惡無表也。問。定果何
D23n8879_p0086a09║ 謂無對。答。集論云。三義名有對。一種類。謂諸法互
D23n8879_p0086a10║ 為能礙。互為所礙。二積集。謂極微以上。三不修治。
D23n8879_p0086b01║ 謂非三摩地自在轉色。今定果是三摩自在轉色。
D23n8879_p0086b02║ 三義皆反。故云無對。
D23n8879_p0086b03║ ○二別釋(二) 初有對二無對。
D23n8879_p0086b04║ ○初有對(二) 初明色非實有二顯色唯識變。
D23n8879_p0086b05║ ○初明色非實有(二) 初明能成極微不實二結
D23n8879_p0086b06║  所成果色非有。
D23n8879_p0086b07║ ○初明能成極微不實(二) 初略明二廣顯。
D23n8879_p0086b08║ ○初略明。
D23n8879_p0086b09║彼有對色。定非實有。能成極微。非實有故。
D23n8879_p0086b10║ 略破有對之非實也。初二句斷非實。次二句出非
D23n8879_p0087a01║ 實故。以能所固自有分。厥體應無有二。能成極微
D23n8879_p0087a02║ 不實。所成有對豈真。故斷非實也。
D23n8879_p0087a03║ ○二廣顯(六) 初約質礙破能成不實二約方分
D23n8879_p0087a04║  破能成不實三約現處決能成方分四約見觸
D23n8879_p0087a05║  定能成方分五約住處決能成方分六約果色
D23n8879_p0087a06║  決能成方分。
D23n8879_p0087a07║ ○初約質礙破能成不實。
D23n8879_p0087a08║謂諸極微。若有質礙。應如瓶等。是假非實。若無質礙。
D23n8879_p0087a09║應如非色。如何可集。成瓶衣等。
D23n8879_p0087a10║ 後四句。斷極微有質礙。首四句。判質礙之為假。意
D23n8879_p0087b01║ 謂所成不實。以能成不實之故。能成不實者。以能
D23n8879_p0087b02║ 成有質礙耳。極微既有質礙。質礙必是虛假。故不
D23n8879_p0087b03║ 實也。
D23n8879_p0087b04║ ○二約方分破能成不實。
D23n8879_p0087b05║又諸極微。若有方分。必可分析。便非實有。若無方分。
D23n8879_p0087b06║則如非色。云何和合。承光發影。
D23n8879_p0087b07║ 後四句。決極微有方分。首四句。判方分是虛假。方。
D23n8879_p0087b08║ 謂方隅。分。謂分位。不落界限。體莫得而捫摩者名
D23n8879_p0087b09║ 實。方位昭然。形可得而剖析者名假。今所成不實。
D23n8879_p0087b10║ 以能成不實能成不實者。以能成有方分耳。極微
D23n8879_p0088a01║ 既有方分。方分必可分析。故不實也。和合者。空間
D23n8879_p0088a02║ 極微。紛飛渾會名和合。非以合成麤色之果名和
D23n8879_p0088a03║ 合也。承光發影者。和合承光。顯現於光。名發影也。
D23n8879_p0088a04║ 不曰形者。極微雖是有對。以極微故。非眼識所取
D23n8879_p0088a05║ 之境。許其和合。於隙光中。必有影發。影即彼質。映
D23n8879_p0088a06║ 光始現。名之為影。非以影為影也。意欲以難取之
D23n8879_p0088a07║ 極微。顯之於可見之光影。即便以可見之光影。指
D23n8879_p0088a08║ 出極微之方分耳。故曰若無方分。則如非色。云何
D23n8879_p0088a09║ 和合承光發影。正顯和合承光能發影者。是方分
D23n8879_p0088a10║ 也。是則極微渾合處。便名和合。和合映現時。便名
D23n8879_p0088b01║ 發影。光中之影合和合和合之物全光影也。
D23n8879_p0088b02║ ○三約現處決能成方分。
D23n8879_p0088b03║日輪纔舉。照柱等時。東西兩邊。光影各現。承光發影
D23n8879_p0088b04║處既不同。所執極微。定有方分。
D23n8879_p0088b05║ 承上。前言極微有方分故能承光發影。此言承光
D23n8879_p0088b06║ 發影故。定極微有方分也。何則日輪纔舉照於柱
D23n8879_p0088b07║ 壁等時。孔隙之中。極微光影。兩邊各現夫各現則
D23n8879_p0088b08║ 處不同矣。承光發影。處既不同。所執極微。豈不定
D23n8879_p0088b09║ 有方分。然則自東西以觀光影。方分已顯於兩邊
D23n8879_p0088b10║ 由各現以見極微。界畔莫知其數量。微微所在之
D23n8879_p0089a01║ 方。各各齊限之分。何其歷然而可定也。故廣百論
D23n8879_p0089a02║ 頌云。微若有東方。必有東方分。極微若有分。如何
D23n8879_p0089a03║ 是極微。論曰。是諸極微。既有質礙。日輪纔舉。舒光
D23n8879_p0089a04║ 觸時。東西兩邊。光影各現。逐日光移。隨光影轉。承
D23n8879_p0089a05║ 光發影。處既不同。故知極微。定有方分。既有方分。
D23n8879_p0089a06║ 便失極微。如是極微。即可分析。應如麤物。非實非
D23n8879_p0089a07║ 常。違汝論宗。極微無方分。常住實有。造世間萬物。
D23n8879_p0089a08║ ○四約見觸定能成方分。
D23n8879_p0089a09║又若見觸壁等物時。唯得此邊。不得彼分。既和合物。
D23n8879_p0089a10║即諸極微。故此極微。必有方分。
D23n8879_p0089b01║ 承上豈獨光影現處。可定方分。又若見光影觸處。
D23n8879_p0089b02║ 亦可定方分也。何則光影觸此。則不在彼。光影觸
D23n8879_p0089b03║ 彼。則不得此。彼此光影。即和合物。此和合物。即諸
D23n8879_p0089b04║ 極微。既和合物。即諸極微。彼此豈非極微之方分
D23n8879_p0089b05║ 乎。故此極微。必有方分。以上方分三節。論意若謂。
D23n8879_p0089b06║ 因此顯彼。猶涉於揣摩。即物而真。始名為卓見。[第-(竺-二)+卄]
D23n8879_p0089b07║ 法之必難於指陳者不容不為之旁[高*支]。猶可以形
D23n8879_p0089b08║ 容者。何得不為之直指。極微之為物也。固難指陳
D23n8879_p0089b09║ 於大明之下。猶可形容於隙光之中。使彼親見光
D23n8879_p0089b10║ 影之方分。則必了然極微之可分。既默識能成之
D23n8879_p0090a01║ 不真。尚可所成之有實耶。此論主一片婆心殆若
D23n8879_p0090a02║ 此。乃昧者竟以果色釋之。是藉果知因。由此顯彼
D23n8879_p0090a03║ 意也。縱若所見。何不似前。若無質礙。云何和集成
D23n8879_p0090a04║ 瓶衣等。若無方分。云何和合成物色等。何其簡易
D23n8879_p0090a05║ 何其明白乃弄光捕影耶。得無以實色明方分。反
D23n8879_p0090a06║ 覺難明。以光影明方分。反似易明。故捨實色之方
D23n8879_p0090a07║ 分。而取實色之影。以明實色之方分乎。是猶以人
D23n8879_p0090a08║ 面辨妍醜。反覺難辨。以面影辨妍醜。反似易辨。必
D23n8879_p0090a09║ 捨人面之妍醜。而取人面之影。以辨人面之妍醜
D23n8879_p0090a10║ 矣。有是理乎。智者詳之。
D23n8879_p0090b01║ ○五約住處決能成方分。
D23n8879_p0090b02║又諸極微。隨所住處。必有上下四方差別。不爾。便無
D23n8879_p0090b03║共和集義。或相涉入。應不成麤。由此極微。定有方分。
D23n8879_p0090b04║ 文有三段。初順顯有方分。次反顯有方分。三結斷
D23n8879_p0090b05║ 有方分。此亦的指極微方分。但不在光中顯耳。若
D23n8879_p0090b06║ 以光臨所住。上下四方皆光影矣。由此極微。定有
D23n8879_p0090b07║ 方分。問。前既光中的指方分。今於住處。又指方分。
D23n8879_p0090b08║ 何也。曰。承光發影。偶見於一隙。隨所住處。實遍乎
D23n8879_p0090b09║ 十虛。以一隙光影見十虛。十虛皆一隙之光影。以
D23n8879_p0090b10║ 十虛住處見光影。光影盡十虛之住處。狹以形寬。
D23n8879_p0091a01║ 寬自可明。寬以望狹。狹應非局。隨所住處於光影
D23n8879_p0091a02║ 之後。良有以也。佛性論云。為當一塵中有六方不。
D23n8879_p0091a03║ 若有六方。即成六分。若無六方。非謂為色。既有六
D23n8879_p0091a04║ 方。即可分析。若有方無分。是則六塵共入一塵。無
D23n8879_p0091a05║ 量諸塵。並應如是。則無成大義是也。
D23n8879_p0091a06║ ○六約果色決能成方分。
D23n8879_p0091a07║執有對色。即諸極微。若無方分。應無障隔。若爾。便非
D23n8879_p0091a08║障礙有對。是故汝等所執極微。必有方分。
D23n8879_p0091a09║ 文有四轉。初二句牒彼所執。次二句斷彼所即。後
D23n8879_p0091a10║ 二句難彼所執。末三句結定所執。即諸極微。極微
D23n8879_p0091b01║ 外無有對也。若無方分。應無障隔。極微無方分。極
D23n8879_p0091b02║ 微無障隔也。若爾。便非障礙有對者。見有對之不
D23n8879_p0091b03║ 成也。是故汝等所執極微。必有方分者。言即所執
D23n8879_p0091b04║ 有對。辨所執極微。以所執極微。決所執有對。有對
D23n8879_p0091b05║ 既其障礙。極微必有方分。問。隨所住處後。又約果
D23n8879_p0091b06║ 明方分何也。曰。文必有義。義必有意。意管乎義。義
D23n8879_p0091b07║ 貫乎文。有對不實之文。全在能成極微不實。能成
D23n8879_p0091b08║ 不實之義。全在質礙方分可分。質礙已如上明。方
D23n8879_p0091b09║ 分自茲而止。方分五段。前四皆約因明方分。第六
D23n8879_p0091b10║ 但約果顯極微。正見全因作果。極微能成乎有對。
D23n8879_p0092a01║ 全果是因。有對不外於極微。極微無方分。有對之
D23n8879_p0092a02║ 障礙不成。極微無障隔。有對之方分何有。故曰執
D23n8879_p0092a03║ 有對色即諸極微。又曰。所執極微。必有方分。先因
D23n8879_p0092a04║ 後果。果色愈明。後果於因。因色更顯。始略明於質
D23n8879_p0092a05║ 礙。後詳顯於分方。方分可以詳質礙。質礙可以總
D23n8879_p0092a06║ 方分。故曰。若無方分。應無障隔。見方分質礙之不
D23n8879_p0092a07║ 離也。又曰。若爾便非障礙有對。見方分不離於質
D23n8879_p0092a08║ 礙。質礙方分之因。不離有對之果也。文中義。義中
D23n8879_p0092a09║ 意。後先次第。豈徒然哉。細玩自顯。
D23n8879_p0092a10║ ○二結所成果色非有。
D23n8879_p0092b01║有方分故便可分析。定非實有。故有對色。實有不成。
D23n8879_p0092b02║ 初三句結能成不實。後二句結所成不實。雖有能
D23n8879_p0092b03║ 所之分。不無偏重之別。求所成不實。偏重於能。能
D23n8879_p0092b04║ 成不實。而所後可以不實也。結能成不實。偏重於
D23n8879_p0092b05║ 所。所成不實。而能始可言不實也。重能重所。固自
D23n8879_p0092b06║ 應分。為所而能。總之歸結於所。問。上辨能成。實質
D23n8879_p0092b07║ 礙足矣。何更以方分為。曰據實二可兼該。約義不
D23n8879_p0092b08║ 無有辨。質以形言。礙者形之障隔。方以處言。分者
D23n8879_p0092b09║ 處之齊限。總是極微之體有形隔曰質礙。質礙所
D23n8879_p0092b10║ 在之齊限曰方分。論主欲實所成者。徹見於能成。
D23n8879_p0093a01║ 故重重披析。空彼膠粘耳。問。析極微七分成鄰虛。
D23n8879_p0093a02║ 七鄰虛成一透金塵。七透金成一透水塵。七透水
D23n8879_p0093a03║ 成一兔毛塵。七兔毛成一羊毛塵。七羊毛成一牛
D23n8879_p0093a04║ 毛塵。七牛毛成一隙中遊塵。則一遊塵者。屈指當
D23n8879_p0093a05║ 是八十二萬三千五百四十三極微矣。麤細大小。
D23n8879_p0093a06║ 何可同年。今指遊塵為鄰虛。固不勝錯。前引廣百
D23n8879_p0093a07║ 佛性。實今極微之[角*羊]。豈其然乎。答。細玩和合和合
D23n8879_p0093a08║ 物。豈不極微而遊塵。細玩隙中承光影。豈不遊塵
D23n8879_p0093a09║ 而極微。良以麤如遊塵。尚自鼓舞於光中。細若極
D23n8879_p0093a10║ 微。豈不飄揚於隙內。特以會聚中。即而可指。知是
D23n8879_p0093b01║ 遊塵。[宴-女+六]渾之餘。渺而難見。非無極微。極與遊。俱於
D23n8879_p0093b02║ 隙中。指隙中光影。顯極微方分。正遊塵渾處也。則
D23n8879_p0093b03║ 極微鼓舞於中。[宴-女+六]渾而渺然者。何可限量也耶。智
D23n8879_p0093b04║ 者請詳。
D23n8879_p0093b05║ ○二顯色唯識變(二) 初徵二釋。
D23n8879_p0093b06║ ○初徵。
D23n8879_p0093b07║五識豈無所依緣色。
D23n8879_p0093b08║ 承上設為問難。以起下文也。所依緣色。承上有對。
D23n8879_p0093b09║ 豈無所依緣色。承上破有對。起下文者。起下正顯
D23n8879_p0093b10║ 識變依緣。起破餘乘所執依緣等。良以由上望下。
D23n8879_p0094a01║ 餘乘所執依緣。盡含有對之中。自下望上。餘乘所
D23n8879_p0094a02║ 執有對不出依緣之內。依者。所依之根。識必依根
D23n8879_p0094a03║ 而發。緣者。所緣之境。識必由境而生。今破有對。乃
D23n8879_p0094a04║ 難豈無所依緣色者。意顯有唯識依緣。破無餘執
D23n8879_p0094a05║ 依緣。顯有以執破始顯。破執以有顯破成。下一章。
D23n8879_p0094a06║ 大分七節。總之是破心外之有對非真。內識之依
D23n8879_p0094a07║ 緣定有。熟玩通章。其旨自現。
D23n8879_p0094a08║ ○二釋(七) 初正顯唯識所變依緣。二縱破餘乘
D23n8879_p0094a09║  執所緣緣。三況破餘乘執所緣緣。四結出唯識
D23n8879_p0094a10║  正所緣緣。五重詳變相翻破異執。六復明極微
D23n8879_p0094b01║  通達異執。七總結有對是識非微。
D23n8879_p0094b02║ ○初正顯唯識所變依緣。
D23n8879_p0094b03║雖非無色而是識變。謂識生時。內因緣力。變似眼等
D23n8879_p0094b04║色等相現。即以此相為所依緣。然眼等根。非現量得。
D23n8879_p0094b05║以能發識。比知是有。此但功能。非外所造。外有對色。
D23n8879_p0094b06║理既不成。故應但是內識變現。發眼等識。名眼等根。
D23n8879_p0094b07║此為所依。生眼等識。此眼等識。外所緣緣。理非有故
D23n8879_p0094b08║決定應許自識所變為所緣緣。
D23n8879_p0094b09║ 答文分三。初總明依緣。二別明所依。三別明緣緣。
D23n8879_p0094b10║ 總明依緣者。以問五識豈無依緣色。故總答云。雖
D23n8879_p0095a01║ 非無色而是識變為所依緣耳。詞總而義貫。取先
D23n8879_p0095a02║ 識其總而後別可明也。雖非無色者。有所依緣也
D23n8879_p0095a03║ 而是識變者。本識變現。非心外別有極微所成之
D23n8879_p0095a04║ 色為依緣也。謂諸識生時。由本識自證內。種子因
D23n8879_p0095a05║ 緣。能生現力。變似眼等五根。似色等五塵相現。眼
D23n8879_p0095a06║ 等五識。即以所變根相為所依。託所變五塵本質。
D23n8879_p0095a07║ 變起五塵相分為所緣也。別明所依者。意以根塵
D23n8879_p0095a08║ 同是識變。五塵現量。五根必亦現量得矣。故云然
D23n8879_p0095a09║ 眼等根。非現量得。既非現量。以何所以。得知有根。
D23n8879_p0095a10║ 以五勝義。有能發五識之功用。比知有體。如由芽
D23n8879_p0095b01║ 發。比知有根。然則此但以發識之功能名根。非心
D23n8879_p0095b02║ 外大種所造之色名根也。外有對色。理既不成。故
D23n8879_p0095b03║ 應但是內識變現功能。發眼等識。名眼等根。此根
D23n8879_p0095b04║ 為所依。生眼等識。以依望緣。不同如此。別明緣緣
D23n8879_p0095b05║ 者。意以五識所依之根。既以別明而不濫。五識所
D23n8879_p0095b06║ 緣之境。豈不別明而更明耶。故云此眼等識。於本
D23n8879_p0095b07║ 質境。能緣緣不著。名疏所緣緣。乖於唯心。名之為
D23n8879_p0095b08║ 外。理非有故。故曰五識不得本質。決定應許自眼
D23n8879_p0095b09║ 識等。託本質變色等相分為所緣緣也。以緣望依。
D23n8879_p0095b10║ 不同又如此。故皆別明也。
D23n8879_p0096a01║ ○二縱破餘乘執所緣緣(四) 初縱破能生為所
D23n8879_p0096a02║  緣緣二縱破和合為所緣緣三縱破極微為所
D23n8879_p0096a03║  緣緣四縱破和集為所緣緣。
D23n8879_p0096a04║ ○初縱破能生為所緣緣。
D23n8879_p0096a05║謂能引生似自識者。汝執彼是此所緣緣。非但能生。
D23n8879_p0096a06║勿因緣等。亦名此識所緣緣故。
D23n8879_p0096a07║ 初二句牒執。下皆破執。者字指有法。能引生。有法
D23n8879_p0096a08║ 有牽引生識之功能也。似自識者。似已相識。因緣
D23n8879_p0096a09║ 指種子。等者。等增上無間二緣。三緣皆有能生。但
D23n8879_p0096a10║ 非此識之境耳。汝指正量師。此。指似自識。代計意
D23n8879_p0096b01║ 云。五識豈無所依緣色。謂以能引生似自識者。汝
D23n8879_p0096b02║ 執彼是此所緣緣耳。寧知所緣緣者。謂能緣識。帶
D23n8879_p0096b03║ 彼相起。及有實體。令能緣識。托彼而生。能所雙具。
D23n8879_p0096b04║ 非但能生已也。如但能生。勿因緣等。有能生義。亦
D23n8879_p0096b05║ 名此識所緣緣耶。三緣不可以為緣緣。能引生者。
D23n8879_p0096b06║ 且無論能生何如。縱能生。無識帶彼相起之所緣
D23n8879_p0096b07║ 闕一支矣。豈可以為所緣緣耶。
D23n8879_p0096b08║ ○二縱破和合為所緣緣。
D23n8879_p0096b09║眼等五識。了色等時。但緣和合。似彼相故。非和合相。
D23n8879_p0096b10║異諸極微。有實自體。分析彼時。似彼相識。定不生故
D23n8879_p0097a01║彼和合相。既非實有。故不可說是五識緣。勿第二月
D23n8879_p0097a02║等。能生五識故。
D23n8879_p0097a03║ 初四句牒執。此下難破。執中似彼相者。識似和合
D23n8879_p0097a04║ 之相。是但緣之故也。以眼緣色至身緣觸。但了和
D23n8879_p0097a05║ 合之五塵。不了能成之極微。能了似和合之所了
D23n8879_p0097a06║ 故也。破中非和合相至不生故。出無實體之故。彼
D23n8879_p0097a07║ 和合相至五識緣。出不可為之故。末二句。喻顯和
D23n8879_p0097a08║ 合必不可以為緣也。經部執意謂。五識豈無所依
D23n8879_p0097a09║ 緣色。謂以眼等五識。了色等時。但緣和合。似彼相
D23n8879_p0097a10║ 故。為所緣緣耳。寧知實有自體者。乃可為生識之
D23n8879_p0097b01║ 緣。所執和合相。非離極微。有實自體。以分析彼時。
D23n8879_p0097b02║ 似彼相識。定不生故。然則彼和合既非實有。故不
D23n8879_p0097b03║ 可說是五識緣。如第二月。捏目所成亦無實體。不
D23n8879_p0097b04║ 可為緣。和合可以為緣。勿第二月。能生五識故。是
D23n8879_p0097b05║ 則和合之相。縱可以為所緣。必不可以為緣。豈可
D23n8879_p0097b06║ 以為所緣緣耶。
D23n8879_p0097b07║ ○三縱破極微為所緣緣。
D23n8879_p0097b08║非諸極微。共和合位。可與五識各作所緣。此識上無
D23n8879_p0097b09║極微相故。非諸極微。有和合相。不和合時。無此相故。
D23n8879_p0097b10║非和合位。與不合時。此諸極微。體相有異。故和合位。
D23n8879_p0098a01║如不合時。色等極微。非五識境。
D23n8879_p0098a02║ 此破和合位極微也。文有四節。初至無極微相故。
D23n8879_p0098a03║ 破所緣。次至無此相故。破和合相。三至體相有異。
D23n8879_p0098a04║ 難極微體相。四至非五識境。總結極微非所緣也。
D23n8879_p0098a05║ 首四句除一非字。便是執詞。不去非字。便是破詞
D23n8879_p0098a06║ 含執詞。正量部救前破云。和合麤色雖假。而有能
D23n8879_p0098a07║ 成一一極微。此是實有。各得為緣。能生五識。故破
D23n8879_p0098a08║ 云非。至此識上無彼相故等也。謂生識者名緣。識
D23n8879_p0098a09║ 帶相起者名所緣。識上既無極微相。極微共和合
D23n8879_p0098a10║ 位。非是所緣。如五識不能緣五根。以五識生時。不
D23n8879_p0098b01║ 帶彼相故也。次中。意以汝執極微共和合位。有和
D23n8879_p0098b02║ 合相。有相故可作所緣。不知相之有無不可定。可
D23n8879_p0098b03║ 定於合否之時。和合此極微。不和亦此極微。不合
D23n8879_p0098b04║ 之時有相。和合之時相矣。不和合時無此相。非諸
D23n8879_p0098b05║ 極微有和合相。三中。非和合位。與不合時。體相有
D23n8879_p0098b06║ 異者。以和合之位觀極微。謂極微有和合相。以未
D23n8879_p0098b07║ 合之時觀和合。非和合位與不合時。此諸極微體
D23n8879_p0098b08║ 相有異。既其不異。相將安在。故和合位。如未合時。
D23n8879_p0098b09║ 色等極微。非五識境。豈可與五識各作所緣。問。前
D23n8879_p0098b10║ 能引生與此何別。曰。前但標能引生者。雖不明言
D23n8879_p0099a01║ 極微。而極微自在。此標和合極微。乃言各作所緣。
D23n8879_p0099a02║ 則不但能生已。故前引餘緣破但能生。見無所緣。
D23n8879_p0099a03║ 此破識上不帶彼相。見非所緣。前後相望。亦可共
D23n8879_p0099a04║ 作一量。但前執但能生。此執所緣之別。
D23n8879_p0099a05║ ○四縱破和集為所緣緣。
D23n8879_p0099a06║有執色等一一極微。不和集時。非五識境。共和集位。
D23n8879_p0099a07║展轉相資。有麤相生。為此識境。彼相實有。為此所緣。
D23n8879_p0099a08║彼執不然。共和集位。與未集時。體相一故。瓶甌等物。
D23n8879_p0099a09║極微等者。緣彼相識。應無別故。共和集位。一一極微。
D23n8879_p0099a10║各各應捨微圓相故。非麤相識。緣細相境。勿餘境識。
D23n8879_p0099b01║緣餘境故。一識應緣一切境故。
D23n8879_p0099b02║ 初至為此所緣。是牒執詞。下皆破執情也。意以前
D23n8879_p0099b03║ 難五識豈無所依緣色。謂有執色等一一極微不
D23n8879_p0099b04║ 和集時。最細難見。以至難觸。非五識境。共和集位。
D23n8879_p0099b05║ 展轉相資。有麤相生。為此識境。可為所緣。彼體是
D23n8879_p0099b06║ 實。可以為緣。而為所緣緣耳。寧知彼執之不然乎。
D23n8879_p0099b07║ 何者。和集之位。如未集之時。體相常一。無麤相可
D23n8879_p0099b08║ 得。如論意謂。和集非所緣。以許極微相故也。若謂
D23n8879_p0099b09║ 瓶甌是和集之麤相。緣彼相識。應有別者。不知能
D23n8879_p0099b10║ 成極微之量既等。所成瓶甌之實無別。緣彼相識。
D23n8879_p0100a01║ 亦應無別。如論意謂。瓶甌假非實。覺相應無別故
D23n8879_p0100a02║ 也。若謂能緣之識應別。則所緣之相必麤。所緣之
D23n8879_p0100a03║ 相果麤。則共和集位。一一應捨微圓相矣。有是理
D23n8879_p0100a04║ 乎。然所以當捨者。以麤相之識。不緣細相之境。若
D23n8879_p0100a05║ 麤識能緣細相色餘之聲識。應緣聲餘之色境矣。
D23n8879_p0100a06║ 脫或有之。應有一識能緣一切之過矣。由是觀之。
D23n8879_p0100a07║ 一識不能緣一切。餘境之識。不能緣餘境明矣。餘
D23n8879_p0100a08║ 境之識。不能緣餘境。微細圓相。不應捨於和集之
D23n8879_p0100a09║ 位又明矣。細相不應捨於和集之位。麤相之識果
D23n8879_p0100a10║ 安在。麤相之識不可得。和集之麤相又安在。吾故
D23n8879_p0100b01║ 曰共和集位與未合時。體相一故。彼執之不然也。
D23n8879_p0100b02║ 又不相乖戾而渾融者曰和合。不相乖戾而會聚
D23n8879_p0100b03║ 者曰和集。如集論謂和合者。極微已上。有方分色。
D23n8879_p0100b04║ 更互和合。如濁水中一地水。極微更相和合。聚集
D23n8879_p0100b05║ 者。謂方分色。展轉集會。如二泥團。相擊成聚。若水
D23n8879_p0100b06║ 和沙。必不成聚。以水和土。即成泥團等是也。
D23n8879_p0100b07║ ○三況破餘乘執所緣緣。
D23n8879_p0100b08║許有極微。尚致此失。況無識外真實極微。
D23n8879_p0100b09║ 首二句。躡縱破起況破。次二句。即況破責餘乘。意
D23n8879_p0100b10║ 以有有法。可論緣緣。有可論。乃論緣緣於不可。可
D23n8879_p0101a01║ 不可於緣緣。緣不緣於有法。極微是餘乘有法。即
D23n8879_p0101a02║ 上縱破觀之。許有極微。尚至四節之失。不可為所
D23n8879_p0101a03║ 緣緣。況無識外真實極微乎。極微有法。既已空華。
D23n8879_p0101a04║ 更何緣緣是非於其間哉。
D23n8879_p0101a05║ ○四結出唯識正所緣緣。
D23n8879_p0101a06║由此定知。自識所變。似色等相。為所緣緣。見託彼生。
D23n8879_p0101a07║帶彼相故。
D23n8879_p0101a08║ 初四句顯識變似相為緣緣。末二句出似相為緣
D23n8879_p0101a09║ 緣之故。自。指五識。對餘識言。以五識外。其他諸識。
D23n8879_p0101a10║ 非色等五塵之自識也。又五對色等。各有自他。如
D23n8879_p0101b01║ 色以眼為自識。餘四皆他聲以耳為自識。餘亦皆
D23n8879_p0101b02║ 他。似色者。指相分色。內色如外。非實外色。名似色
D23n8879_p0101b03║ 也。自識所變似色等相者。五識各自證分。託第八
D23n8879_p0101b04║ 所變本質。變起相分也。為所緣緣者。意以未經剖
D23n8879_p0101b05║ 析之前。不以極微為。便以和合為。不為於極微和
D23n8879_p0101b06║ 合。便不離極微和集。紛紛未知所決。今以能成既
D23n8879_p0101b07║ 破之後。唯識正顯之餘。加以縱破況破。情盡執窮。
D23n8879_p0101b08║ 妄除理現。由此定知。非外境所成實色等相。為所
D23n8879_p0101b09║ 緣緣。是內自識所變似色等相。為所緣緣也。能為
D23n8879_p0101b10║ 所緣緣者。以見分託彼似相之實體而生。識上變
D23n8879_p0102a01║ 帶似質之相而起。帶彼相起。故是所緣。見託彼生。
D23n8879_p0102a02║ 故是於緣。二支無闕。理善極成矣。又帶有二義。一
D23n8879_p0102a03║ 挾帶。即能緣心。親挾境體而緣。二變帶。即能緣心。
D23n8879_p0102a04║ 變起相分而緣。相亦二義。一體相相。二相狀相。五
D23n8879_p0102a05║ 識緣境。於兩種二義中。唯是後義。謂於五識體上。
D23n8879_p0102a06║ 變帶色等相狀。而為眼等見分所緣。論云。內色如
D23n8879_p0102a07║ 外現。為識所緣緣。內色即相分色。外境即本質色。
D23n8879_p0102a08║ 是所慮名所緣。此即所託名緣。
D23n8879_p0102a09║ ○五重詳變相翻破異執。
D23n8879_p0102a10║然識變時。隨量大小。頓現一相。非別變作眾多極微。
D23n8879_p0102b01║合成一物。
D23n8879_p0102b02║ 初三句詳變相。次三句翻迷執。一相所該者廣。量
D23n8879_p0102b03║ 固前塵本質。心業二種。亦名為量。識變時者。五託
D23n8879_p0102b04║ 八相為本質。變起相分時也。隨量大小。頓現一相
D23n8879_p0102b05║ 者。謂正變之時。隨心業本質之量。頓現一相。量大
D23n8879_p0102b06║ 小而相大小。變時全隨。隨時全現。變處隨處現處。
D23n8879_p0102b07║ 離諸後先。非漸次也。如佛相黑色於餓鬼。金質黃
D23n8879_p0102b08║ 蛇於路人。瓊子琉璃於五臺。宣公瓦礫於七寶。可
D23n8879_p0102b09║ 想見也。意以前以相唯識變結唯識。未詳識之所
D23n8879_p0102b10║ 以變。故又云。然識變時。隨量頓現等也。是則知相
D23n8879_p0103a01║ 之所以變。唯識之變明矣。唯識之變明。識外之變
D23n8879_p0103a02║ 何更辨。
D23n8879_p0103a03║ ○六復明極微通達異執。
D23n8879_p0103a04║為執麤色有實體者。佛說極微。令其除析。非謂諸色。
D23n8879_p0103a05║實有極微。諸瑜伽師。以假想慧。於麤色相。漸次除析。
D23n8879_p0103a06║至不可析。假說極微。雖此極微。猶有方分。而不可析。
D23n8879_p0103a07║若更析之。便似空現。不名為色。故說極微。是色邊際。
D23n8879_p0103a08║ 文有四節。初約佛說顯假。次約諸師顯假。三約通
D23n8879_p0103a09║ 難顯假。末二句引證其假。難云。非識變作眾多極
D23n8879_p0103a10║ 微合成一物理則誠然。爭如佛說極微何。曰。為執
D23n8879_p0103b01║ 麤色有實體者。佛說極微。令分析麤色以祛實體
D23n8879_p0103b02║ 之執耳。非謂諸色實有極微。何疑對執之權說耶。
D23n8879_p0103b03║ 次中接云。佛既有說。按說諸師。以假想觀慧。分析
D23n8879_p0103b04║ 麤色。至不可析。即此不可析者。假立其號。名曰極
D23n8879_p0103b05║ 微。愈見其非實矣。三中難云。前云極微定有方分。
D23n8879_p0103b06║ 是可分析。今何故云不可析耶。故云雖此極微。猶
D23n8879_p0103b07║ 有方分。而不可析。若更析之。便似空現。不名為色。
D23n8879_p0103b08║ 是則前云可析。約極微之方分言。此云不可析。約
D23n8879_p0103b09║ 方分之極微言。雖曰方分。如無方分。豈真有方分
D23n8879_p0103b10║ 之可得哉。問。如上所明。前何於隙光中。承光發影。
D23n8879_p0104a01║ 指極微方分耶。曰。外識有極微者。謂非識變。故以
D23n8879_p0104a02║ 方分可析為破。若知萬法皆同識變。寧獨簡變於
D23n8879_p0104a03║ 極微。無。謂無實有之能成者耳。如集論云。當知此
D23n8879_p0104a04║ 中極微。無體無實無性。性假建立。展轉分析。無限
D23n8879_p0104a05║ 量故。但由覺慧漸漸分析。細細損滅。乃至可析邊
D23n8879_p0104a06║ 際。即約此際。建立極微。問。若諸極微。無實體性。何
D23n8879_p0104a07║ 故建立。答。為遣一合想故。若以覺慧分析所有諸
D23n8879_p0104a08║ 色。爾時妄執一切諸色為一合想。即便捨離。由此
D23n8879_p0104a09║ 順入數取趣無我性故。又為悟入諸有。色非實有
D23n8879_p0104a10║ 故。乃至悟入唯識道理。由此順入諸法無我性故
D23n8879_p0104b01║ 是也。
D23n8879_p0104b02║ ○七總結有對是識非微。
D23n8879_p0104b03║由此應知。諸有對色。皆識變現。非極微成。
D23n8879_p0104b04║ 由此應知者。以前知極微成。非識所變。由此立破
D23n8879_p0104b05║ 之詳陳。應自是非於甄別。知昔之是者。今非其成。
D23n8879_p0104b06║ 知昔之非者。今是其變。有對色果識外乎否耶。我
D23n8879_p0104b07║ 故曰理非有也。上破有對色已竟。
D23n8879_p0104b08║ ○二無對。
D23n8879_p0104b09║餘無對色。是此類故。亦非實有。或無對故。如心心所。
D23n8879_p0104b10║定非實色。諸有對色。現有色相。以理推究。離識尚無。
D23n8879_p0105a01║況無對色。現無色相。而可說為真實色法。
D23n8879_p0105a02║ 初例破。次量破。後況破。此指有對。無對。五塵所落
D23n8879_p0105a03║ 之影。五根不能對也。是此類者。無對雖非有對。然
D23n8879_p0105a04║ 不離於色。是此對色之流類。亦非實有者。有對之
D23n8879_p0105a05║ 色。離識外既非實有。有對之外。餘無對色。是此類
D23n8879_p0105a06║ 故。亦非離識外而實有色也。或者。不定意。可破頗
D23n8879_p0105a07║ 多。不定於一法之謂。如心心所者。心無形。非實色。
D23n8879_p0105a08║ 無對如心。故定非實。況破可知。夫例之厥義已明。
D23n8879_p0105a09║ 量之其旨又的更從而況之。無容辨駁於其間矣。
D23n8879_p0105a10║ 是以亦非實有。定非實色。況可說實。自疏入親。由
D23n8879_p0105b01║ 緩而急。一氣層疊。破斥之妙。一至於此。上色法二
D23n8879_p0105b02║ 科。對無對一科竟。
D23n8879_p0105b03║ ○二明表無表(七) 初總致難問二總為破徵三
D23n8879_p0105b04║  破身表業四破語表業五破無表業六難明三
D23n8879_p0105b05║  業七結唯識變。
D23n8879_p0105b06║ ○初總致難問。
D23n8879_p0105b07║表無表色豈非實有。
D23n8879_p0105b08║ 表色者。身動語發之謂色。顯示其心之謂表。通三
D23n8879_p0105b09║ 性也。無表色者。思想防發受所引之謂色。莫能明
D23n8879_p0105b10║ 現於外曰無表。唯善惡也。意謂表無表色。現有表
D23n8879_p0106a01║ 示防發功能。豈非實有。
D23n8879_p0106a02║ ○二總為破徵。
D23n8879_p0106a03║此非實有。所以者何。
D23n8879_p0106a04║ 總破實有之難。總徵非實之由。下文或別或總。反
D23n8879_p0106a05║ 覆詳明。皆顯非實之由。是以末復結以實無外色。
D23n8879_p0106a06║ 識變似色終焉。
D23n8879_p0106a07║ ○三破身表業。
D23n8879_p0106a08║且身表色。若是實有以何為性。若言是形。便非實有。
D23n8879_p0106a09║可分析故。長等極微。不可得故。若言是動。亦非實有。
D23n8879_p0106a10║纔生即滅。無動義故。有為法滅。不待因故。滅若待因。
D23n8879_p0106b01║應非滅故。若言有色。非顯非形。心所引生。能動手等。
D23n8879_p0106b02║名身表業。理亦不然。此若是動。義如前破。若是動因。
D23n8879_p0106b03║應即風界。風無表示。不應名表。又觸不應通善惡性。
D23n8879_p0106b04║非顯香味。類觸應知。故身表業。定非實有。然心為因。
D23n8879_p0106b05║令識所變手等色相。生滅相續。轉趣餘方。似有動作。
D23n8879_p0106b06║表示心故。假名身表。
D23n8879_p0106b07║ 文有八節。初徵表體。次破形執。三破動執。四出轉
D23n8879_p0106b08║ 計。五破轉計。六破諸塵。七結非實。八申正義。表體
D23n8879_p0106b09║ 者。意以定有法是非。當求有法體性。得有法體性。
D23n8879_p0106b10║ 可決有法之是非。且身表色。若是實有。以何為體。
D23n8879_p0107a01║ 若汝有宗言。身表體性。是形表色。便非實有。以有
D23n8879_p0107a02║ 形可分析故。分長短等至極微。表色體性。何可得
D23n8879_p0107a03║ 耶。形體叵得。表色不實矣。若汝正量言。身表體性
D23n8879_p0107a04║ 是動。表色亦非實有。以纔生即滅。曾不移時。無動
D23n8879_p0107a05║ 義故。良以有所等待。待時乃為動時。不得名即。有
D23n8879_p0107a06║ 為動法之滅。不待因故。如電現即滅。名即滅也。滅
D23n8879_p0107a07║ 若待因。應非滅故者。俱舍云。待因謂果。滅無非果。
D23n8879_p0107a08║ 故不待因。滅既不待因。纔生即滅。若初不滅。後亦
D23n8879_p0107a09║ 應然。以後與初。有性等故。既後有盡。知前有滅等
D23n8879_p0107a10║ 是也。動性既無。表色是不實矣。若汝有宗。轉計心
D23n8879_p0107b01║ 所引生。遮二以言表色。而曰表色非青黃等顯色。
D23n8879_p0107b02║ 非長短等形色。既非二攝。是心力引生。能動手等。
D23n8879_p0107b03║ 名身表業者。寧知正計理固不然。轉計理亦不然
D23n8879_p0107b04║ 耶。何則。此所引生。為若是動。義如前破。若是動因。
D23n8879_p0107b05║ 則此引生。應即風界。風無表示。不應名表。動與動
D23n8879_p0107b06║ 因。皆不可得。表色之實安在。得無以觸香味三是
D23n8879_p0107b07║ 表色耶。不知非顯風觸。不通善惡。豈以無記而為
D23n8879_p0107b08║ 身表。非顯香味。亦是無記。故云類觸應知。夫形動
D23n8879_p0107b09║ 正執既非。引生轉計復謬。故知身表。定非實有。實
D23n8879_p0107b10║ 有諸執固破。表色正義若何。故謂第六心為因。能
D23n8879_p0108a01║ 令第八所變手等色相。生滅相續。轉趣餘方。似有
D23n8879_p0108a02║ 動作。表示心故。假名身表。餘乘無知。執為識外之
D23n8879_p0108a03║ 真。不知似也。執為識外之實。不知假也。假名得之
D23n8879_p0108a04║ 於似有。似有根之於識心。知表色者。當自心識始。
D23n8879_p0108a05║ 問。小乘亦以心為因。與此何別。答。彼雖云以心為
D23n8879_p0108a06║ 因。實計識外有色。是故不同。問。前破纔生即滅。無
D23n8879_p0108a07║ 動義故。今云生滅相續似有動相。豈不相違。答。無
D23n8879_p0108a08║ 動破識外實動。似動正非實動。相違安在。仁王護
D23n8879_p0108a09║ 國經云。九十剎那為一念。一念中一剎那經九百
D23n8879_p0108a10║ 生滅。則一念中。屈指當生滅八萬一千矣。無常神
D23n8879_p0108b01║ 速至此。無動似動。可想也已。
D23n8879_p0108b02║ ○四破語表業。
D23n8879_p0108b03║語表亦非實有聲性。一剎那聲。無詮表故多念相續。
D23n8879_p0108b04║便非實故。外有對色。前已破故。然因心故。識變似聲。
D23n8879_p0108b05║生滅相續。似有表示。假名語表。於理無違。
D23n8879_p0108b06║ 初破非實。次申正義。破中初一句標破。次六句釋
D23n8879_p0108b07║ 破。但破中文義簡盡。若欲詳明。例前三轉。初云。汝
D23n8879_p0108b08║ 執語表是實。以何為性。若言是聲。亦非實有。所以
D23n8879_p0108b09║ 者何。一剎那聲。無詮表故。剎那曰一。為時至促。為
D23n8879_p0108b10║ 相至微。不惟無名。亦復無字。是以不能詮表也。然
D23n8879_p0109a01║ 以明不實之故者。以詮表全體是聲。聲性不外詮
D23n8879_p0109a02║ 表。既無詮表。故無實性。此於無詮表釋非實也。次
D23n8879_p0109a03║ 云若言多聲。亦非實有。所以者何。多念相續。便非
D23n8879_p0109a04║ 實故。多念者。由多剎那成字。多字成名。多名成句。
D23n8879_p0109a05║ 連而不斷。雖有詮表。然即合成處。便非實有之故。
D23n8879_p0109a06║ 此於詮表釋非實也。三云若言是色。亦非實有。所
D23n8879_p0109a07║ 以者何。外有對色。前已破故。對色者。聲是色法。聲
D23n8879_p0109a08║ 是可聞。然外對已破。即是不實之故。此舉已破釋
D23n8879_p0109a09║ 非實也。不實之因窮。不實之旨表。是實之執。當自
D23n8879_p0109a10║ 消矣。申正義者。然因心故。識變似聲。生滅相續。似
D23n8879_p0109b01║ 有表示。假名語表。而餘乘執似為真。執假為實。離
D23n8879_p0109b02║ 識而有。何其昧也。
D23n8879_p0109b03║ ○五破無表業。
D23n8879_p0109b04║表既實無。無表寧實。然依思願善惡分限。假立無表。
D23n8879_p0109b05║理亦無違謂此或依。發勝身語。善惡思種。增長位立。
D23n8879_p0109b06║或依定中。止身語惡現行思立。故是假有。
D23n8879_p0109b07║ 此毘婆沙師經部師之執也。初例破。二正破。謂有
D23n8879_p0109b08║ 表誠實。無表豈無。今表既實無。無表寧實。然雖不
D23n8879_p0109b09║ 實。依何而立。故云。然依思願善惡分限。假立等也。
D23n8879_p0109b10║ 思謂酌量。即第六所俱遍行中思。願謂希望。即第
D23n8879_p0110a01║ 六所俱別境中欲。善惡分限者。思願於善。界於惡
D23n8879_p0110a02║ 限。思願於惡。限於善分。依之而立者。依善邊防惡
D23n8879_p0110a03║ 發善之功能。假立善無表色。依惡畔防善發惡之
D23n8879_p0110a04║ 功能。假立惡無表色也。然思願固有善惡。善惡復
D23n8879_p0110a05║ 有種現。種現更分定散。今所依立。為種為現。為定
D23n8879_p0110a06║ 為散。果何所謂。故云謂此或依發勝身語等也。身
D23n8879_p0110a07║ 語曰勝。有力之善惡也。種位曰增長。有力之成熟
D23n8879_p0110a08║ 也。謂此無表。不定依一法而立。或依發勝惡身語
D23n8879_p0110a09║ 之惡思種增長位。立防善發惡功能之惡無表色。
D23n8879_p0110a10║ 或依發勝善身語之善思種增長位。立防惡發善
D23n8879_p0110b01║ 功能之善無表色。或依定中止身語惡之現行思。
D23n8879_p0110b02║ 立防惡發善功能之善無表色也。然則是散是定。
D23n8879_p0110b03║ 難逃思願之心。曰種曰現。不出功能之外。捨心識
D23n8879_p0110b04║ 種現之功能。無表從何而立。故是假有。非實有也。
D23n8879_p0110b05║ 問。散心但約種位立者何也。曰種子功能如此。現
D23n8879_p0110b06║ 何必言。問。定心但約現行立者何也。曰在定之時。
D23n8879_p0110b07║ 定思現行。故當言現。問。既云現行。何異於表。曰。以
D23n8879_p0110b08║ 不形於外。故名無表。問。既依現思。應自表知。何名
D23n8879_p0110b09║ 無表。答。現思之上。防發功能。豈得自知。問。現由於
D23n8879_p0110b10║ 種。種由於願思。思有審慮決定動發。何思種子。有
D23n8879_p0111a01║ 此功能。答。三思中。取上品者。初念所熏。有此功能。
D23n8879_p0111a02║ 以初念為無表依故。後念不立。如皇儲立一非餘。
D23n8879_p0111a03║ 此或單可善言。善惡該通。詳宗鏡五十五卷。
D23n8879_p0111a04║ ○六難明三業。
D23n8879_p0111a05║世尊經中說有三業撥身語業豈不違經不撥為無
D23n8879_p0111a06║但言非色能動身思說名身業能發語思說名語業
D23n8879_p0111a07║審決二思意相應故作動意故說名意業起身語思
D23n8879_p0111a08║有所造作說名為業是審決思所遊履故通生苦樂
D23n8879_p0111a09║異熟果故亦名為道故前七業道亦思為自性或身
D23n8879_p0111a10║語表中思發故假說為業思所履故說名業道。
D23n8879_p0111b01║ 總難三業發明前意也。初設難。二釋難。三結難。四
D23n8879_p0111b02║ 復明設難。意謂言至聖經。堪為定量。後賢仰聖。惟
D23n8879_p0111b03║ 畏惟遵。乃世尊經中說有三業。汝論撥無身語。豈
D23n8879_p0111b04║ 不違經。釋云不撥為無。但言非汝所執實色。不撥
D23n8879_p0111b05║ 者。以達身語二表。及無表三業之名。諸名之性故
D23n8879_p0111b06║ 耳。身業語業意業名也。名從何得。以能動身思。說
D23n8879_p0111b07║ 名身業。離動思外。無身業之名。以能發語思。說名
D23n8879_p0111b08║ 語業。離發思外。無語業之名。以審慮決定二思。意
D23n8879_p0111b09║ 相應故。作動意故。說名意業。離審決外。無意業之
D23n8879_p0111b10║ 名。且身語不獨起思有所造作名業。亦可名道。以
D23n8879_p0112a01║ 是第六審決能履之所履故也。以通生苦樂異熟
D23n8879_p0112a02║ 果地之因地故也。是則即業原名。即名會體。何獨
D23n8879_p0112a03║ 意業以思為自性耶。故結云。前七業道。身語二種。
D23n8879_p0112a04║ 亦以思為自性。思為自性。身之行動引生安在哉。
D23n8879_p0112a05║ 思為自性。語之少聲多聲對色安在哉。以何為性。
D23n8879_p0112a06║ 亦非實有聲性。不徒然也豈撥為無。但言非色而
D23n8879_p0112a07║ 已。更復明之。三業之名。三名之性。雖由於思所發。
D23n8879_p0112a08║ 身語非思。何亦名業。故云或身語表。體雖非思。乃
D23n8879_p0112a09║ 由中思之所發動。思既名業。此依思立。假名為業。
D23n8879_p0112a10║ 思所履故。亦名為道。不必疑也。
D23n8879_p0112b01║ ○七結唯識變。
D23n8879_p0112b02║由此應知。實無外色。唯有內識。變似色生。
D23n8879_p0112b03║ 總結非實也。此指前文。由此應知者。別推之已悉。
D23n8879_p0112b04║ 總辨之既精。應了然指外色實無。不應如昔迷為
D23n8879_p0112b05║ 實有。應了然知內識似有。不應昔迷之非內也。上
D23n8879_p0112b06║ 破色法已竟。
D23n8879_p0112b07║ ○二破不相應(三) 初總破二別破三旁破。
D23n8879_p0112b08║ ○初總破。
D23n8879_p0112b09║不相應行亦非實有。所以者何。得非得等。非如色心。
D23n8879_p0112b10║及諸心所。體相可得。非異色心。及諸心所。作用可得。
D23n8879_p0113a01║由此故知。定非實有。但依色等分位假立。此定非異。
D23n8879_p0113a02║色心心所。有實體用。如色心等。許蘊攝故。或心心所。
D23n8879_p0113a03║及色無為。所不攝故。如畢竟無。定非實有。或餘實法。
D23n8879_p0113a04║所不攝故。如餘假法。非實有體。
D23n8879_p0113a05║ 總破不相應行。非實有也。文有三節。初總破徵。二
D23n8879_p0113a06║ 推原假實。三量定假實。不相應行。亦非實有者。以
D23n8879_p0113a07║ 體用之於色心。一往推之。如異了不可得。但是假
D23n8879_p0113a08║ 立。再三量之。攝否皆非實有。但是假有也。推原者。
D23n8879_p0113a09║ [尋-口+凡]究所以為假之故也。意以如色心體相可得。固
D23n8879_p0113a10║ 實非假。異色心作用可得。亦實非假。今非如則不
D23n8879_p0113b01║ 即色心。非異則不離色心。由此故知定非實有。但
D23n8879_p0113b02║ 依色心。彼此支分之位而假立也。夫假立既因體
D23n8879_p0113b03║ 用不實。不實乃因如異雙非。雙非獨無因而致然
D23n8879_p0113b04║ 乎。故量之曰。此不相應。定非異色心心所有實體
D23n8879_p0113b05║ 用。以許蘊攝之故。如色心等也。謂色心是蘊攝。色
D23n8879_p0113b06║ 心非異蘊。此既許行攝。此非異色心。豈無因而云
D23n8879_p0113b07║ 非異哉。一因不可盡。或此不相應行。定非實有者。
D23n8879_p0113b08║ 正以心心所法。及色無為。所不攝故。如畢竟無。畢
D23n8879_p0113b09║ 竟無無攝。畢竟無非實。此非彼所攝。此定非實有。
D23n8879_p0113b10║ 豈無因而言非實有哉。或此不相應行。非實有體
D23n8879_p0114a01║ 者。正以餘為無為。實法所不攝故。如餘假法也。假
D23n8879_p0114a02║ 法實不攝。假法徒有名。此實所不攝。此但有假名。
D23n8879_p0114a03║ 豈無因而言假立哉。是則由如異二非。體用之假
D23n8879_p0114a04║ 實既明。復宗因三量。名實之有無更顯。亦非實有。
D23n8879_p0114a05║ 豈徒言哉。又初量非異。次量非如。末量非實。而初
D23n8879_p0114a06║ 量其體用與上異者。見次量亦可具也。
D23n8879_p0114a07║ ○二別破(六) 初破得等二破同分三破命根四
D23n8879_p0114a08║  無心定五三有為六破名等。
D23n8879_p0114a09║ ○初破得等(三) 初得等問答二得等破斥三得
D23n8879_p0114a10║  等正義。
D23n8879_p0114b01║ ○初得等問答。
D23n8879_p0114b02║且彼如何知得非得。異色心等有實體用。契經說故。
D23n8879_p0114b03║如說如是補特伽羅成就善惡。聖者成就十無學法。
D23n8879_p0114b04║又說異生不成就聖法。諸阿羅漢不成就煩惱。成不
D23n8879_p0114b05║成言。顯得非得。
D23n8879_p0114b06║ 初大乘問。次餘乘答。問意謂破為執起。執以知生。
D23n8879_p0114b07║ 得其知。破斥始端。今得非得異色心等。有實體用。
D23n8879_p0114b08║ 執也。且彼如何知實有耶。答中。初引經。次出意。補
D23n8879_p0114b09║ 特伽羅云數取趣。謂數數取著世間。起惑造業。趣
D23n8879_p0114b10║ 於六道。亦名異生。阿羅漢云應供。云殺賊。云無生。
D23n8879_p0115a01║ 亦名聖者。善惡指六道業因。煩惱指見思二惑。十
D23n8879_p0115a02║ 無學者。正語正業正命。是無學戒蘊。正念正定。是
D23n8879_p0115a03║ 無學定蘊。正見正思惟正精進。是無學慧蘊。正解
D23n8879_p0115a04║ 脫。是無學解脫蘊。正智。是無學解脫知見蘊。經云。
D23n8879_p0115a05║ 成者。顯得不成顯非得。業惑染法。無學淨法。染淨
D23n8879_p0115a06║ 雖異。同是實有體用。成就染淨之得。不成染淨之
D23n8879_p0115a07║ 非得。得否固殊。證之實有體用。經如是說。說如是
D23n8879_p0115a08║ 意。我如是知。豈外經以有知耶。
D23n8879_p0115a09║ ○二得等破斥。
D23n8879_p0115a10║經不說此異色心等有實體用。為證不成。亦說輪王
D23n8879_p0115b01║成就七寶。豈即成就他身非情。若謂於寶有自在力。
D23n8879_p0115b02║假說成就。於善惡法。何不許然。而執實得。若謂七寶
D23n8879_p0115b03║在現在故。可假說成。寧知所成善惡等法。離現在有。
D23n8879_p0115b04║離現實法。理非有故。現在必有善種等故。又得於法。
D23n8879_p0115b05║有何勝用。若言能起。應起無為。一切非情。應永不起。
D23n8879_p0115b06║未得已失。應永不生。若俱生得為因起者。所執二生。
D23n8879_p0115b07║便為無用。又具善惡無記得者。善惡無記。應頓現前。
D23n8879_p0115b08║若待餘因。得便無用。若得於法。是不失因。有情由此
D23n8879_p0115b09║成就彼故。諸可成法。不離有情。若離有情。實不可得。
D23n8879_p0115b10║故得於法。俱為無用。得實無故。非得亦無。
D23n8879_p0116a01║ 此文展轉頗多。剖析不易。詳分十五。細意始彰。略
D23n8879_p0116a02║ 為兩節。大意更顯初斥解違經。二引例證謬。三原
D23n8879_p0116a03║ 意破執。四反詰勝用。五代出用計。六正難無起。七
D23n8879_p0116a04║ 反難無起。八轉救有起。九約執難起。十轉計具得。
D23n8879_p0116a05║ 十一以頓難具。十二代出得義。十三約義破實。十
D23n8879_p0116a06║ 四結得無用。十五例結非得。意謂汝前引經為證。
D23n8879_p0116a07║ 欲成離色心等有實體用之執也。經不說此異色
D23n8879_p0116a08║ 心等有實體用。經中亦說輪王成就七寶。豈即離
D23n8879_p0116a09║ 我色心。成就女寶之他身。而非我身。成就輪寶等
D23n8879_p0116a10║ 之非情。而非我心哉。如俱舍云。若有墮在自相續
D23n8879_p0116b01║ 中。有得非得。非他相續。無有成就他身法故。非非
D23n8879_p0116b02║ 相續。無有成就非情法故是也。若謂輪王於寶有
D23n8879_p0116b03║ 自在力。任意轉移。假說成就。於善惡法。何不許有
D23n8879_p0116b04║ 自在力。假說成就。而執為實得耶。若謂七寶在現
D23n8879_p0116b05║ 在故。可假說成。寧知所成善惡。離現在有。離現實
D23n8879_p0116b06║ 法。理非有故。現行有起不起。現在必有善等種子
D23n8879_p0116b07║ 常存故也。此即經推窮。得既非實。汝執為實。將無
D23n8879_p0116b08║ 得之於法。有勝用耶。今試詰汝。又得於法。有何勝
D23n8879_p0116b09║ 用。若言用是能起為生因者。則有情有得。應以此
D23n8879_p0116b10║ 得而起無為。方名勝用。無情不具此得。有情未得
D23n8879_p0117a01║ 善法。或既得已失者。應皆永無生起。方顯得有勝
D23n8879_p0117a02║ 用。今不見無為以得而起何也。見無情不起而常
D23n8879_p0117a03║ 起何也。未得而得。已失復得何也。勝用安在哉。脫
D23n8879_p0117a04║ 轉救云。過去得亦過去。未來得亦未來。現在得亦
D23n8879_p0117a05║ 現在。揀前後生。以無始之俱生得為因。故未得已
D23n8879_p0117a06║ 失亦有起者。則汝所執因緣生。假名生。便為無用。
D23n8879_p0117a07║ 墮一因論。違自教矣。何況得唯無記。[執/力]力劣故。無
D23n8879_p0117a08║ 前後生。不通善惡耶。脫又俱者。具足義。是善惡無
D23n8879_p0117a09║ 記。無不具足名得。則三性應頓現前。方名有用。為
D23n8879_p0117a10║ 因既齊。生果應爾。若待餘因。得便無用矣。若得之
D23n8879_p0117b01║ 義。於法是不失因。有情由此成就善等法故。然諸
D23n8879_p0117b02║ 可成法。不離有情。非關於得。若離有情色心之外。
D23n8879_p0117b03║ 實不可得。汝等云何離色心外。有實體用之可得
D23n8879_p0117b04║ 耶。得實無故。非得亦無。非實有也。是則詳分十五。
D23n8879_p0117b05║ 意已盡消於此。更為兩節。則初至善種等故。雖似
D23n8879_p0117b06║ 破體。而用自在。總是依經破實。次至非得亦無。雖
D23n8879_p0117b07║ 是破用。而用不離體。卻是以用破實。臨文細玩。當
D23n8879_p0117b08║ 自得之。又不失因。大約多劫業不忘。由得繩不斷
D23n8879_p0117b09║ 使然。如有部立。輔行七之三。引之頗詳。
D23n8879_p0117b10║ ○三得等正義。
D23n8879_p0118a01║然依有情可成諸法分位。假立三種成就。一種子成
D23n8879_p0118a02║就。二自在成就。三現行成就。翻此假立不成就名。此
D23n8879_p0118a03║類雖多。而於三界見所斷種。未永害位。假立非得。名
D23n8879_p0118a04║異生性。於諸聖法。未成就故。
D23n8879_p0118a05║ 文有二。初得正義。二非得正義。種子。謂善染無記
D23n8879_p0118a06║ 三種。曰成就者。謂未經損害故也。如瑜伽五十二
D23n8879_p0118a07║ 卷云。若所有染汙法。諸無記法。生得善法。不由功
D23n8879_p0118a08║ 用而現行者。彼諸種子。若未為奢摩他之所損伏
D23n8879_p0118a09║ 若未為聖道之所永害。若不為邪見損伏諸善。如
D23n8879_p0118a10║ 斷善根者。名為種子。此即業因成就。自在。謂善及
D23n8879_p0118b01║ 無記二種自在。成就者。生彼功力。增長無損故也。
D23n8879_p0118b02║ 此即業力。如瑜伽云。若加行所生善法。及一分無
D23n8879_p0118b03║ 記法。生緣所攝受。增盛因種子。名自在成就。現行
D23n8879_p0118b04║ 者。現謂現在現顯。行者。流行運轉之謂。此即業果。
D23n8879_p0118b05║ 如瑜伽云。若現在諸法自相現前轉。名現行成就。
D23n8879_p0118b06║ 不成就。即非得。而於三界等。舉要言之也。見所斷
D23n8879_p0118b07║ 惑者。謂於三界四諦。見道所斷分別惑種。未為聖
D23n8879_p0118b08║ 道所永害。假立非得。即大乘異生性。性者。以此為
D23n8879_p0118b09║ 數取趣之體性故也。問。善名生得。與加行所生何
D23n8879_p0118b10║ 別。曰生得者。不由功用修得者也。加行所生者。由
D23n8879_p0119a01║ 加功行勉而後得者也。是則生得名本具種。加行
D23n8879_p0119a02║ 名熏習種。問。本具獨善。不及染與無記。修兼無記。
D23n8879_p0119a03║ 不及於染何也。曰。既曰本具。染不必論。既曰修為。
D23n8879_p0119a04║ 善必當論。然又兼一分無記者。則知或是由於加
D23n8879_p0119a05║ 行所成工巧等。入於純化。不落思惟之謂。故曰增
D23n8879_p0119a06║ 盛因種子。曰自在成就也。噫。假立成就。假立非得。
D23n8879_p0119a07║ 異色心等。有實體用乎。
D23n8879_p0119a08║ ○二破同分(三) 初同分問答二同分破斥三同
D23n8879_p0119a09║  分正義。
D23n8879_p0119a10║ ○初同分問答。
D23n8879_p0119b01║復如何知。異色心等有實同分。契經說故。如契經說。
D23n8879_p0119b02║此天同分。此人同分。乃至廣說。
D23n8879_p0119b03║ 初大乘問。次餘乘答。問意欲破其執。在詰其知。答
D23n8879_p0119b04║ 則別無所知。知全經說。意謂經說則知正。知正則
D23n8879_p0119b05║ 同分實有。豈可破耶。
D23n8879_p0119b06║ ○二同分破斥。
D23n8879_p0119b07║此經不說異色心等有實同分。為證不成。若同智言。
D23n8879_p0119b08║因斯起故。知實有者。則草木等。應有同分。又於同分。
D23n8879_p0119b09║起同智言。同分復應有別同分。彼既不爾。此云何然。
D23n8879_p0119b10║若謂為因。起同事欲。知實有者。理亦不然。宿習為因。
D23n8879_p0120a01║起同事欲。何要別執。有實同分。
D23n8879_p0120a02║ 破斥有三。初依經總非。二別破言因。三別破欲因。
D23n8879_p0120a03║ 解了同分而詮表曰同智言。計謂同分實有者。非
D23n8879_p0120a04║ 無故而知。以言智必根於體實。諸同智言。既因同
D23n8879_p0120a05║ 分而起。故知同分為實有。破謂果若所知。則某草
D23n8879_p0120a06║ 某木同。是謂同智言。言由草木生。豈不因斯起。起
D23n8879_p0120a07║ 故知實有。則草木等應有同分矣。然而聖教不說
D23n8879_p0120a08║ 無情有同分。又於同分起同智言。則同分為能起。
D23n8879_p0120a09║ 同分應更有同分為能起。起既無盡。過又何窮。彼
D23n8879_p0120a10║ 同分既別無同分而起。此同智言。云何因同分起
D23n8879_p0120b01║ 耶。事。謂事業。即身所為。欲謂樂欲。即意所願。事欲
D23n8879_p0120b02║ 不異曰同事欲。意謂事之於欲。人所必有。同事於
D23n8879_p0120b03║ 欲。起豈無因。因同分而起同事欲。故知同分為實
D23n8879_p0120b04║ 有。抑知理之亦不然乎。何則現行之果。起於種子
D23n8879_p0120b05║ 之因。種子起於宿習。理豈不然。別執有實同分為
D23n8879_p0120b06║ 起者。理豈然乎。是則引經實有之知。依經既謬。轉
D23n8879_p0120b07║ 計實有之知。約理又非。反覆不可。如何知耶。
D23n8879_p0120b08║ ○三同分正義。
D23n8879_p0120b09║然依有情身心相似。分位差別。假立同分。
D23n8879_p0120b10║ 分。謂分限。位。謂品位。曰差別者。鬼與畜別。天與人
D23n8879_p0121a01║ 別。善惡之辨。凡聖之殊。彼彼地位之不同也。曰身
D23n8879_p0121a02║ 心相似者。以天望天。以人望人。界趣之相。若生類
D23n8879_p0121a03║ 之相肖也。如彌勒云。於彼彼地。同界同趣。同生同
D23n8879_p0121a04║ 類。位性形等。由彼彼分。互相似位是也。有情。顯非
D23n8879_p0121a05║ 無情。假立。顯非實有。依有情不依無情。依有情等
D23n8879_p0121a06║ 假立。不依有情等實有所立。豈異色心有實同分。
D23n8879_p0121a07║ ○三破命根(三) 初命根問答二命根破斥三命
D23n8879_p0121a08║  根正義。
D23n8879_p0121a09║ ○初命根問答。
D23n8879_p0121a10║復如何知異色心等有實命根。契經說故。如契經說。
D23n8879_p0121b01║壽煖識三。應知命根。說名為壽。
D23n8879_p0121b02║ 復如何等。大乘問也。如契經說。餘乘答也。答謂我
D23n8879_p0121b03║ 知有實命根。依經說而知。經如何說。經說壽煖識
D23n8879_p0121b04║ 三。我云何知。應知命根。說名為壽。緣所說之差別。
D23n8879_p0121b05║ 知所會之別名。即所會之別名。知所說之異義。何
D23n8879_p0121b06║ 謂差別。壽不是煖。煖不是識。判然而為三也。何謂
D23n8879_p0121b07║ 別名。亦名為壽。亦名命根。歷然而為二也。緣所說
D23n8879_p0121b08║ 而知所會者。識既是心。煖既是色。壽是於誰。是會
D23n8879_p0121b09║ 命根之名。說名為壽也。即所會而知異義者。壽命
D23n8879_p0121b10║ 非色。壽命非心。命根豈不異色心等為實有耶。
D23n8879_p0122a01║ ○二命根破斥。
D23n8879_p0122a02║此經不說異色心等有實壽體。為證不成。又先已成
D23n8879_p0122a03║色不異識。應比離識無別命根。又若命根異識實有。
D23n8879_p0122a04║應如受等。非實命根。若爾。如何經說三法。義別說三。
D23n8879_p0122a05║如四正斷。住無心位。壽煖應無。豈不經說識不離身。
D23n8879_p0122a06║既爾。如何名無心位。彼滅轉識。非阿賴耶。有此識因。
D23n8879_p0122a07║後當廣說。此識足為界趣生體。是遍恒續。異熟果故。
D23n8879_p0122a08║無勞別執。有實命根。
D23n8879_p0122a09║ 大分三節。細析九轉。初依經直破所知。次依蘊例
D23n8879_p0122a10║ 破所知。三依難辨破所知。若於例中分二。難中分
D23n8879_p0122b01║ 六。共初為九轉矣。然總是依經直破。猶虞厥旨未
D23n8879_p0122b02║ 明。依蘊例彰。仍患餘情未盡。難之更難。辨之更辨。
D23n8879_p0122b03║ 直使情消執謝。見破惑亡而後已耳。此能破大略
D23n8879_p0122b04║ 也。詳之。直破者。壽煖識三。說既不同。旨當有在。汝
D23n8879_p0122b05║ 引之為證。欲成汝異色心等有實命根之執耳。經
D23n8879_p0122b06║ 既不說。證豈能成。不假轉辨。云直破也。例之。則又
D23n8879_p0122b07║ 先已成色不異識。汝當應比離識無別命根矣。又
D23n8879_p0122b08║ 若命根異識實有。應如受等。是心所法。命根非心
D23n8879_p0122b09║ 所。異識豈實有耶。故云非實命根。難云。若爾。如何
D23n8879_p0122b10║ 經說三法。意以誠若所破。經不說異。誠若所例。命
D23n8879_p0123a01║ 不說離不異不離。應說為一。如何經說三法。豈非
D23n8879_p0123a02║ 壽異識煖。歷然別有實體之為是耶。不然。聖經定
D23n8879_p0123a03║ 量如之何其說三也。辨云義別說三。如四正斷。意
D23n8879_p0123a04║ 以斷所當斷名正。而云四者。約除惡生善已未之
D23n8879_p0123a05║ 義而分。其實一精進耳。今約色身相分之義說名
D23n8879_p0123a06║ 為煖現行見分之義。說名為識。連持相續之義。說
D23n8879_p0123a07║ 名為壽。義別說三。其實唯一識耳。如四正斷。既非
D23n8879_p0123a08║ 判然而四。則今豈判然而為三耶。何疑於說三也。
D23n8879_p0123a09║ 難云住無心位。壽煖應無。意以既不離識。識有彼
D23n8879_p0123a10║ 有。心無彼無。住無心位。壽煖應無。而經不說無。豈
D23n8879_p0123b01║ 非判然為三。壽異於色心耶。辯云。豈不經說。識不
D23n8879_p0123b02║ 離身。意以壽煖不無。經之所說。識不離身。經豈不
D23n8879_p0123b03║ 說。是則雖名無心。識不離身。又何必以無心之位。
D23n8879_p0123b04║ 難壽煖之應無耶。難云。既爾。如何名無心位。意以
D23n8879_p0123b05║ 心可名識。識可名心。離則名無。不離名有。義甚明
D23n8879_p0123b06║ 也。識不離身。則有心矣。如何名無心位。辯云。彼滅
D23n8879_p0123b07║ 轉識。非阿賴耶等。意以彼無心者。無前七轉識之
D23n8879_p0123b08║ 心。非無第八賴耶識之心也。是則雖名無心。非全
D23n8879_p0123b09║ 無心。故前文云。豈不經說。識不離身。必有此識之
D23n8879_p0123b10║ 因後當廣說。略言則是三界五趣受生之體。周遍
D23n8879_p0124a01║ 恒續異熟之果。果體在於此。豈是無耶。是則質之
D23n8879_p0124a02║ 以經。定量既顯。例之以蘊。比量愈明。而復明之以
D23n8879_p0124a03║ 辯。則凡隱奧於經中。幽微於比例之未彰者。悉皆
D23n8879_p0124a04║ 因此而昭昭矣。況揭賴耶既是果體。命根豈在果
D23n8879_p0124a05║ 體外乎。噫。餘乘當豁然矣。
D23n8879_p0124a06║ ○三命根正義。
D23n8879_p0124a07║然依親生此識種子。由業所引功能差別。住時決定。
D23n8879_p0124a08║假立命根。
D23n8879_p0124a09║ 先順釋。次逆推。三詳辨。命。謂情命。對無情言。根。謂
D23n8879_p0124a10║ 根本。對枝末言。良以無情有生而無命。形無神合
D23n8879_p0124b01║ 故也。有情命全是生。神與形合故也。念念相續。合
D23n8879_p0124b02║ 處之生命即根。非命之根也。意以異色心等有實
D23n8879_p0124b03║ 命根者。固已破矣。然其正義。畢竟依何而有。云何
D23n8879_p0124b04║ 立耶。故云然依親生此識種子。而此種由業所引
D23n8879_p0124b05║ 差別功能住時決定。以假立命根。非實有也。逆推
D23n8879_p0124b06║ 者。命根全住時之決定。住時全差別之功能。功能
D23n8879_p0124b07║ 全業之所引。業不離種。而種非心所之種。非諸識
D23n8879_p0124b08║ 之種。乃親生第八心王現行果識之種子也。溯流
D23n8879_p0124b09║ 窮源。層當七級。因初而後。但是由業所引第八種
D23n8879_p0124b10║ 子上。連持色心差別功能。住時決定者。名命根耳。
D23n8879_p0125a01║ 若詳辨之。引者牽引。即引生也。功能者。於諸色心。
D23n8879_p0125a02║ 能連不散。能持不失。能處全功。名功能也。差別者。
D23n8879_p0125a03║ 界趣之殊。久暫之異。分劑頭數。莫堪枚舉。云差別
D23n8879_p0125a04║ 也。所引。對能引言。因能引業有善惡。故所引功能
D23n8879_p0125a05║ 界趣是分。緣能引業有慈忍。故所引功能壽夭之
D23n8879_p0125a06║ 辨。業正牽時。唯牽引此種子。種子方能生現行。功
D23n8879_p0125a07║ 能全本於業。故云由也。住時決定者。諸趣未死之
D23n8879_p0125a08║ 前曰住時。應長時者決不短。宜時短者定不長。各
D23n8879_p0125a09║ 隨其當生之劑限而無移。云決定也。業引功能等
D23n8879_p0125a10║ 皆歸八種者。以是總報之主。所當連持。遍界之主。
D23n8879_p0125b01║ 無不連持。恒續之主。乃能連持。趣生之主。不由不
D23n8879_p0125b02║ 連持也。故以種子連持之功能假立命根者。功能
D23n8879_p0125b03║ 非命根。而命根於第八種子之功能耳。
D23n8879_p0125b04║ ○四無心定(三) 初無心問答二無心破斥三無
D23n8879_p0125b05║  心正義。
D23n8879_p0125b06║ ○初無心問答。
D23n8879_p0125b07║復如何知二無心定。無想異熟。異色心等。有實自性。
D23n8879_p0125b08║若無實性。應不能遮心心所法。令不現起。
D23n8879_p0125b09║ 二無心定。無想定。滅盡定也。無想者。無前六識之
D23n8879_p0125b10║ 想。滅盡者。兼無第七染汙之心也。雖所無之法。麤
D23n8879_p0126a01║ 細不同。同是心義。能滅之力。淺深不同。同是無義。
D23n8879_p0126a02║ 故此二定。均名無心。異熟名無想。果不離因也。離
D23n8879_p0126a03║ 色心等有實自性。餘乘執也。復如何知等者。大乘
D23n8879_p0126a04║ 問也。意以命根異色心等。已如上知。復如何知二
D23n8879_p0126a05║ 定。異色心等有實自性耶。答云。若無實性。應不能
D23n8879_p0126a06║ 遮心心所法。令不現起。意以約心名定。既非是色。
D23n8879_p0126a07║ 定名無心。心自非有。豈非定異色心等。自有實性。
D23n8879_p0126a08║ 性有功能。能遮於心。令不現起。名無心定耶。若無
D23n8879_p0126a09║ 實性。無有功能。無能。必不能礙。不礙。心必現起。現
D23n8879_p0126a10║ 起名有。有心名散。定曷從來耶。故知無心全是不
D23n8879_p0126b01║ 起。不起全是能遮。能遮全是實性。定體豈不異色
D23n8879_p0126b02║ 心等。有實自性耶。
D23n8879_p0126b03║ ○二無心破斥。
D23n8879_p0126b04║若無心位。有別實法。異色心等。能遮於心。名無心定
D23n8879_p0126b05║應無色時。有別實法。異色。心等。能遮於色。名無色定。
D23n8879_p0126b06║彼既不爾。此云何然。又遮礙心。何須實法。如堤塘等。
D23n8879_p0126b07║假亦能遮。
D23n8879_p0126b08║ 初以定類例破。次以假法例破。定類者。一是無心。
D23n8879_p0126b09║ 一是無色。無雖不同。無心曰定。無色曰定。定可為
D23n8879_p0126b10║ 類。心定比色定。色定既應如心。彼定例此定。此定
D23n8879_p0127a01║ 自應如彼。彼既無別實法。異色心等能礙於色。此
D23n8879_p0127a02║ 何有別實法。異色心等能遮於心。當局於心者。瞥
D23n8879_p0127a03║ 或生迷。旁觀於色者。倏應有悟。比例既其允明。別
D23n8879_p0127a04║ 法當何所在。又汝以為遮礙其心。必須實法。我以
D23n8879_p0127a05║ 為遮礙其心。何須實法。今夫法之凡可以止遏者
D23n8879_p0127a06║ 皆名有礙。不取必於形物也。物之凡可以障隔者
D23n8879_p0127a07║ 皆能有遮。不取必於實法也。如積泥等之高者曰
D23n8879_p0127a08║ 堤。鑿泥等之下者曰塘。泥等有實自體。泥等是實。
D23n8879_p0127a09║ 堤塘離泥無體。堤塘是假。而假法亦能遮於水等
D23n8879_p0127a10║ 也。如心等實有自性。心等是實。二定離心無實體
D23n8879_p0127b01║ 性。二定非實而假法亦能遮於心等也。汝必欲二
D23n8879_p0127b02║ 定。離於色心。有別實法。始能遮於心。是猶堤塘必
D23n8879_p0127b03║ 欲離於泥等。別有堤塘之實法。能遮於水也。有是
D23n8879_p0127b04║ 理乎。縱不明於昔日之知。乃當知於今日之例。縱
D23n8879_p0127b05║ 不知於定類之例。必當劃然於堤塘假法之例矣。
D23n8879_p0127b06║ 須實法耶。不須實法。
D23n8879_p0127b07║ ○三無心正義。
D23n8879_p0127b08║謂修定時。於定加行。厭患麤動。心心所故。發勝期願。
D23n8879_p0127b09║遮心心所。令心心所。漸細漸微。微微心時。熏異熟識。
D23n8879_p0127b10║成極增上厭心等種。由此損伏心等種故。麤動心等。
D23n8879_p0128a01║暫不現行。依此分位。假立二定。此種善故。定亦名善。
D23n8879_p0128a02║無想定前。求無想果。故所熏成種。招彼異熟識。依之
D23n8879_p0128a03║麤動想等不行。於此分位。假立無想。依異熟立。得異
D23n8879_p0128a04║熟名。故此三法。亦非實有。
D23n8879_p0128a05║ 初無心定之正義。次無想報之正義。末結破非正
D23n8879_p0128a06║ 義也。承上定曰無心。由於不起。心之不起。由於能
D23n8879_p0128a07║ 遮。而遮不須實。假亦能之。則此始終因果。正義竟
D23n8879_p0128a08║ 何所謂。故云謂修定時。於定加行等云云也。於定
D23n8879_p0128a09║ 加行。增修無心定也。發勝期願遮心心所者。正修
D23n8879_p0128a10║ 加行之相也。厭患麤動心心所等者。原修加行之
D23n8879_p0128b01║ 由也。漸細漸微者。正見加行之力也。微微心時者。
D23n8879_p0128b02║ 正見加行之勝力也。異熟為所熏。遮厭為能熏。增
D23n8879_p0128b03║ 上謂殊勝。極增上謂殊勝之殊勝。曰熏成種者。以
D23n8879_p0128b04║ 種非自種。由熏而成。熏非苟熏。熏貴有力。雖遮厭
D23n8879_p0128b05║ 之能熏。熏異熟之所熏。設能熏怯弱。種亦難成。縱
D23n8879_p0128b06║ 或成種。且非增上。況極增上乎。今由殊勝之厭患。
D23n8879_p0128b07║ 發殊勝之願期。生殊勝之遮礙使彼漸細漸微。至
D23n8879_p0128b08║ 於微微。斯時也。如魔軍之[仁-二+(敲-高)]倆垂盡。天兵之勇奮
D23n8879_p0128b09║ 愈增。縱未至渠[((魅-未+斗)-ㄙ)-(白-日)]授首。亂流歸降。將見縮首潛蹤。
D23n8879_p0128b10║ 趨避退藏。彼地為我地矣。極增上厭心之熏。寧不
D23n8879_p0129a01║ 成極增上厭心之種乎。此加行之有成也。由此損
D23n8879_p0129a02║ 伏麤動心等。暫不現行。非如前之猶有微微行也。
D23n8879_p0129a03║ 此厭心等種之功能也。依此分位假立二定者。依
D23n8879_p0129a04║ 厭患前六。遮礙前六。損伏前六。使前六現行。暫不
D23n8879_p0129a05║ 行位。假立無想定也。依厭患兼七。遮礙兼七。損伏
D23n8879_p0129a06║ 兼七。俾七汙心。暫不行位。假立滅盡定也。曰所熏
D23n8879_p0129a07║ 成種。招異熟識者。果由於因也。無想定前。求無想
D23n8879_p0129a08║ 果者。因始於求也。所以求者。欣慕彼天為真解脫
D23n8879_p0129a09║ 最寂靜故也。依之者。依異熟也。依異熟立得異熟
D23n8879_p0129a10║ 名者。原無想異熟之所由名也。是則始終之義既
D23n8879_p0129b01║ 顯。因果之義甚明。二定之立是假。無想之報非真。
D23n8879_p0129b02║ 故此三法。亦非實有。豈異色心等有實體性也哉。
D23n8879_p0129b03║
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D23n8879_p0129b10║成唯識論訂正卷第一(終)     賢預
D23n8879_p0130a01║               (姑蘇信女張門李氏大緣助板)
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