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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第二十三冊 No. 8879《成唯識論訂正》
D23n8879_p0131b01║成唯識論訂正卷第二
D23n8879_p0131b02║    古杭雲棲寺弟子廣伸述
D23n8879_p0131b03║ ○五三有為(四) 初設為問答二詳為破斥三申
D23n8879_p0131b04║  明正義四問難通妨。
D23n8879_p0131b05║ ○初設為問答。
D23n8879_p0131b06║復如何知。諸有為相。異色心等。有實自性。契經說故。
D23n8879_p0131b07║如契經說。有三有為之有為相。乃至廣說。
D23n8879_p0131b08║ 設問答為破斥之端也。初大乘問。次餘乘答。根塵
D23n8879_p0131b09║ 十一名色。八種識王名心。五十一所名等。此諸有
D23n8879_p0131b10║ 為體也。生異滅三。紜為動作。簡異無為。此諸有為
D23n8879_p0132a01║ 相也。相於色心。全波之濕。色心於相。盡濕之波。本
D23n8879_p0132a02║ 不相離。乃餘乘異之。法執之謬至此。故大乘問云。
D23n8879_p0132a03║ 汝執二無心定。已破其知矣。復如何知。諸有為相。
D23n8879_p0132a04║ 異色心等。有實自性耶。答意蓋謂。經云有三有為。
D23n8879_p0132a05║ 是顯然生異與滅。不無於色心之中。而云有三有
D23n8879_p0132a06║ 為之有為相。是隱然生異與滅之別有於色心之
D23n8879_p0132a07║ 外也。問。何不說四。答。以異攝住。令有情生厭畏故。
D23n8879_p0132a08║ 譬如有人。處稠林中。有三怨敵。欲為損害。一從稠
D23n8879_p0132a09║ 林牽出。一衰其力。一壞命根。三相亦爾。住於彼行。
D23n8879_p0132a10║ 攝受安立。常樂與彼不相捨離。故不立於有為中。
D23n8879_p0132b01║ 又無為有自相住。住濫彼。故不說。又生等名三相。
D23n8879_p0132b02║ 出經與瑜伽等。
D23n8879_p0132b03║ ○二詳為破斥(二) 初總明破斥二別明破斥。
D23n8879_p0132b04║ ○初總明破斥。
D23n8879_p0132b05║此經不說異色心等。有實自性。為證不成。
D23n8879_p0132b06║ ○二別明破斥(三) 初約能所體異破二約能所
D23n8879_p0132b07║  俱有破三約三世相違破。
D23n8879_p0132b08║ ○初約能所體異破。
D23n8879_p0132b09║非第六聲。便表異體。色心之體。即色心故。非能相體。
D23n8879_p0132b10║定異所相。勿堅相等。異地等故。若有為相。異所相體。
D23n8879_p0133a01║無為相體。應異所相。
D23n8879_p0133a02║ 文有三段。初引論破證。二以自例共。三以淨例染。
D23n8879_p0133a03║ 第六聲者。俱舍謂體。業。具。為。從。屬。依。呼。名八種聲。
D23n8879_p0133a04║ 第六名屬。謂攝屬繫屬。即生滅屬於五蘊故也。屬
D23n8879_p0133a05║ 則不異。故云非第六聲。便表異體。色心之體。即色
D23n8879_p0133a06║ 心故。豈異色心有實自性哉。色心名所相。生滅名
D23n8879_p0133a07║ 能相。亦名共相。以色心共有生滅故也。地等名所
D23n8879_p0133a08║ 相。堅等名能相。亦名自相。地等各有自相故也。堅
D23n8879_p0133a09║ 等即地等。正能相即所相。非能相體。定異所相勿
D23n8879_p0133a10║ 堅等體。異地等故。豈生滅有為之共相。異色心等
D23n8879_p0133b01║ 有實自性哉。若有為相。異所相體。無為相體。應異
D23n8879_p0133b02║ 所相。意以為與無為。旨固懸殊。異與不異。式自可
D23n8879_p0133b03║ 比。若生異滅有為能相。異於色心有為所體。應不
D23n8879_p0133b04║ 生滅無為能體。定異真如所相體矣。然而不生滅
D23n8879_p0133b05║ 能相。不異真如所相。豈有為能相。定異色心所相
D23n8879_p0133b06║ 耶。反而觀之斷不然矣。是則證之於說。為證不成。
D23n8879_p0133b07║ 論之於聲。表異不可。能不異所。以自例共之昭昭。
D23n8879_p0133b08║ 所不外能。反淨於染之愈現。是異色心等有實自
D23n8879_p0133b09║ 性耶。
D23n8879_p0133b10║ ○二約能所俱有破。
D23n8879_p0134a01║又生等相。若體俱有。應一切時。齊興作用。若相違故。
D23n8879_p0134a02║用不頓興。體亦相違。如何俱有。又住異滅。用不應俱。
D23n8879_p0134a03║能相所相。體俱本有。用亦應然。無別性故。若謂彼用。
D23n8879_p0134a04║更待因緣。所待因緣。應非本有。又執生等。便為無用。
D23n8879_p0134a05║所相恒有而生等合。應無為法。亦有生等。彼此異因。
D23n8879_p0134a06║不可得故。
D23n8879_p0134a07║ 約俱有比量。展轉以刳異執之情也。初能中生等
D23n8879_p0134a08║ 俱有破。二能所體俱本有破。三所恒能合比量破。
D23n8879_p0134a09║ 初中承上。意以能異於所。上雖已非。而能體未祛。
D23n8879_p0134a10║ 異所之情復起。故又破云。又生等相。若體俱有。則
D23n8879_p0134b01║ 生體全是住滅。住體全是生等。能體既其俱有。能
D23n8879_p0134b02║ 用宜乎齊興。若遮救云。生等由相違故。用不頓興。
D23n8879_p0134b03║ 則體亦如然。如何執體為俱有耶。又住異滅。用不
D23n8879_p0134b04║ 應俱。云何執之。同于現在。是則能體尚不可得。將
D23n8879_p0134b05║ 何以異色心。二中。意逆餘乘之心。以為能體雖是
D23n8879_p0134b06║ 推空。色心之體本具。所相既其本具。復形能體之
D23n8879_p0134b07║ 宛然。能體既以形生。能異所相之又起。故牒破云。
D23n8879_p0134b08║ 能相所相。體俱本有者。則用亦應俱。本有無別性
D23n8879_p0134b09║ 故。而用俱又違上用不頓興。若轉計謂彼用更待
D23n8879_p0134b10║ 因緣。以成上用不頓興。不知所待因緣。應非本有。
D23n8879_p0135a01║ 則用亦非本有。用非本有。體亦應非本有矣。更待。
D23n8879_p0135a02║ 則因緣自生。因緣自滅。生滅全是因緣。夫生滅既
D23n8879_p0135a03║ 全因緣。汝又執生等。離心別有實體。便為無用。豈
D23n8879_p0135a04║ 本有之實用耶。用不本有。體豈本有。本有之體用
D23n8879_p0135a05║ 雙空。相異之執安所寄乎。三中。意逆餘乘之心。以
D23n8879_p0135a06║ 為能體所體。雖被推空。色心生等。殊非斷滅。所相
D23n8879_p0135a07║ 恒有。色心之體必常。能相合時。生滅之體隨在。合
D23n8879_p0135a08║ 處之所固非能。合體之能應異所。豈非異色心等
D23n8879_p0135a09║ 有實體性耶。故量破云。所相恒有而生等合。應無
D23n8879_p0135a10║ 為法亦有生等所以然者。為與無為。法固不同。因
D23n8879_p0135b01║ 以成宗。式當相例。彼此之因恒有。彼此之合應同。
D23n8879_p0135b02║ 故量云。三有為法。與生等合。所相恒有故。如三無
D23n8879_p0135b03║ 為。三無為法。亦生等合。所相恒有故。如三有為。無
D23n8879_p0135b04║ 為所相恒有。既不與生等合。有為所相亦應非生
D23n8879_p0135b05║ 等合也。有為既不同于無為。則有為所相。定非恒
D23n8879_p0135b06║ 有。所相尚非恒有。況能相生滅而實有哉。又如廣
D23n8879_p0135b07║ 百論敘彼計云。我宗中說。諸行四相。不相捨離。由
D23n8879_p0135b08║ 生等合。故成無常。法性不壞。故說恒有。
D23n8879_p0135b09║ ○三約三世相違破。
D23n8879_p0135b10║又去來世。非現非常。應似空華。非實有性。生名為有。
D23n8879_p0136a01║寧在未來。滅名為無。應非現在。滅若非無。生應非有。
D23n8879_p0136a02║又滅違住。寧執同時。住不違生。何容異世。故彼所執。
D23n8879_p0136a03║進退非理。
D23n8879_p0136a04║ 約三世難破所執之非理也。初顯時空無體。二難
D23n8879_p0136a05║ 所執相違。三結所執非理。承上生等俱有之執。己
D23n8879_p0136a06║ 若所非。生等所屬之時。未詳其失。故云。又去來世。
D23n8879_p0136a07║ 非現非常等也。意謂所屬之時。性既非實。能屬之
D23n8879_p0136a08║ 法。體自非真。所執者。生則執在未來。滅住同居現
D23n8879_p0136a09║ 在。難所執者。生名為有。寧在未來。滅名為無。應非
D23n8879_p0136a10║ 現在。滅若非無。生應非有。有是理乎。又滅違于住。
D23n8879_p0136b01║ 寧執同于現在之時。住不違生。何容異于未現之
D23n8879_p0136b02║ 世。違者同而不違。不違者異而反違。皆相違也。故
D23n8879_p0136b03║ 彼所執。進名無之滅于見在。固非理也。退名有之
D23n8879_p0136b04║ 生於未來。亦非理也。能在之生等。體既非真。所在
D23n8879_p0136b05║ 之三時。性且非實。況以能在所之不當於時乎。
D23n8879_p0136b06║ ○三申明正義。
D23n8879_p0136b07║然有為法。因緣力故。本無今有。暫有還無。表異無為。
D23n8879_p0136b08║假立四相。本無今有。有位名生。生位暫停。即說為住。
D23n8879_p0136b09║住別前後。復立異名。暫有還無。無時名滅。前三有故。
D23n8879_p0136b10║同在現在。後一是無。故在過去。
D23n8879_p0137a01║ 申明正義。見實有自性。并所屬之時。皆非正也。初
D23n8879_p0137a02║ 通原四相是假立。二別原四相所由名。三結歸四
D23n8879_p0137a03║ 相於三世。承上有為之偏執。已如上非。有為之正
D23n8879_p0137a04║ 義。由何而立。故云。然有為法。因緣力故。以至假立
D23n8879_p0137a05║ 四相等也。生等之有非自有。因緣和會力故。本無
D23n8879_p0137a06║ 今有。滅處之無豈便無。因緣離散力故。暫有還無。
D23n8879_p0137a07║ 為有為無之有為。非無有無之無為。表為異于無
D23n8879_p0137a08║ 為。於因緣力故之有無。假立四相。豈離因緣有無
D23n8879_p0137a09║ 之外。實有四相之可立哉。若別原假立之名。則本
D23n8879_p0137a10║ 無今有。于此有位名生。非以無位名生也。生位暫
D23n8879_p0137b01║ 停。即說為住。亦以有位名住也。少別於前之暫停。
D23n8879_p0137b02║ 仍別於後之無滅。於此中間。復立異名。尚于有位
D23n8879_p0137b03║ 而名異也。暫有還無。無時名滅。非以有時名滅也。
D23n8879_p0137b04║ 是則前三有故。同在現在。生豈屬于未來。後一是
D23n8879_p0137b05║ 無。故在過去。滅豈同于現在。假立明而實有之非
D23n8879_p0137b06║ 愈顯。三世定而謬屬之時。不既昭昭乎。
D23n8879_p0137b07║ ○四問難通妨。
D23n8879_p0137b08║如何無法。與有為相。表此後無。為相何失。生表有法
D23n8879_p0137b09║先非有。滅表有法後是無。異表此法非凝然。住表此
D23n8879_p0137b10║法暫有用。故此四相。於有為法。雖俱名表。而表有異。
D23n8879_p0138a01║此依剎那。假立四相。一期分位。亦得假立。初有名生。
D23n8879_p0138a02║後無名滅。生已相似相續名住。即此相續轉變名異。
D23n8879_p0138a03║是故四相。皆是假立。
D23n8879_p0138a04║ 設難通妨。析表法以更詳假立也。初難問。二詳通。
D23n8879_p0138a05║ 三結顯。難意前三有故。為有為相。後一無故。亦有
D23n8879_p0138a06║ 為相。吾以為聚當以類。分必從群。有與有合。類出
D23n8879_p0138a07║ 天然。生等皆有。應有為相。無與有乖。群分法爾。如
D23n8879_p0138a08║ 何無法。與有為相。蓋生等有法。為相之可得也。滅
D23n8879_p0138a09║ 之為法。為相之不可得也。豈知無之與有。義似不
D23n8879_p0138a10║ 同。彼以顯此。法寧有外。生表此是有。滅表此有無。
D23n8879_p0138b01║ 此有全後無。是有為相。既其可得。後無全此有與
D23n8879_p0138b02║ 有為相何得有失。詳言之。四相各何所表。生表有
D23n8879_p0138b03║ 法。先非是有。滅表有法。後是於無。異表此法。非是
D23n8879_p0138b04║ 凝然。住表此法。暫為有用。此依剎那。假立四相。表
D23n8879_p0138b05║ 異無為之無四相也。若夫一期分位。亦得假立。初
D23n8879_p0138b06║ 有之分位名生。不濫於後有。後無之分位名滅。不
D23n8879_p0138b07║ 濫于前異。生已相似相續之分位名住。不濫于初
D23n8879_p0138b08║ 有。即此相續轉變之分位名異。非竟外于中住也。
D23n8879_p0138b09║ 指之。則出胎名生。至壯名住。漸老為異。死後名滅。
D23n8879_p0138b10║ 情無情類皆然也。剎那一期。固久暫不同。相分名
D23n8879_p0139a01║ 位豈表詮無異。然而總之皆非真實。假立以表異
D23n8879_p0139a02║ 無為耳。是故四相皆假。豈異色心有實體性哉。餘
D23n8879_p0139a03║ 乘可以悟矣。
D23n8879_p0139a04║ ○六破名等(三) 初問答二破斥三正義。
D23n8879_p0139a05║ ○初問答。
D23n8879_p0139a06║復如何知。異色心等。有實詮表。名句文身。契經說故。
D23n8879_p0139a07║如契經說。佛得希有。名句文身。
D23n8879_p0139a08║ 設問答為破斥之端也。初大乘問。次餘乘答。身。積
D23n8879_p0139a09║ 聚依止義。單名曰名。多名曰名身。句文皆然也。名
D23n8879_p0139a10║ 等有所詮表。聖教皆同異色心等有實詮表。妄執
D23n8879_p0139b01║ 乃爾。故問云。執三有為。知其知矣。名等之異。復如
D23n8879_p0139b02║ 何知。答謂契經說故。佛得希有。名句文身。如顯揚
D23n8879_p0139b03║ 言。則句必有名。名不必有句。名必有字。字不必有
D23n8879_p0139b04║ 名等。詳在下文。希有者。四無礙辯。能所妙詮。邁凡
D23n8879_p0139b05║ 情。超聖量。不可思議。名希有也。意以名句文身。是
D23n8879_p0139b06║ 有詮表。得名句文身。是異色心有實詮表。說出于
D23n8879_p0139b07║ 經。知由于說。
D23n8879_p0139b08║ ○二破斥。
D23n8879_p0139b09║此經不說異色心等有實名等。為證不成。若名句文
D23n8879_p0139b10║異聲實有。應如色等。非實能詮。謂聲能生名句文者。
D23n8879_p0140a01║此聲必有音韻屈曲。此足能詮。何用名等。若謂聲上
D23n8879_p0140a02║音韻屈曲。即名句文。異聲實有。所見色上。形量屈曲。
D23n8879_p0140a03║應異色處。別有實體。若謂聲上。音韻屈曲。如絃管聲。
D23n8879_p0140a04║非能詮者。此應如彼聲。不別生名等。又誰說彼。定不
D23n8879_p0140a05║能詮。聲若能詮。風鈴聲等。應有詮用。此應如彼不別
D23n8879_p0140a06║生實名句文身。若唯語等。能生名等。如何不許。唯語
D23n8879_p0140a07║能詮。何理定知。能詮即語。寧知異語。別有能詮。語不
D23n8879_p0140a08║異能詮。人天共了。執能詮異語。天愛非餘。
D23n8879_p0140a09║ 詳為破斥。展轉以窮異也。初依經總破異知。二隨
D23n8879_p0140a10║ 情別破轉計。於轉計分六。初立量比破異聲。二約
D23n8879_p0140b01║ 聲奪破能生。三舉例難破異聲。四即喻合破能生
D23n8879_p0140b02║ 五就例奪破能詮。六唯語曉破異詮。破由執起。執
D23n8879_p0140b03║ 以破生。以破觀執。從一至六。生起之次第宛然。以
D23n8879_p0140b04║ 執觀破。自始入終。脈絡之連環法爾。窟而又窟。狡
D23n8879_p0140b05║ 兔之伎倆固多。窮之更窮。慧將之精研莫敵。澄神
D23n8879_p0140b06║ 靜慮。細研可見。依經總破云。此經不說異色心等。
D23n8879_p0140b07║ 有實名等。為證不成。轉計中。初躡經部師執云。汝
D23n8879_p0140b08║ 于名句文。如俱舍論等。起種種執。異聲實有。名為
D23n8879_p0140b09║ 異耶。不知名等能詮者。正以聲也。異聲實有。應如
D23n8879_p0140b10║ 色香味等。非實能詮矣。量之。名等非實能詮。何者
D23n8879_p0141a01║ 異聲實有故。應如色等。色等不能詮。色等異聲故。
D23n8879_p0141a02║ 名等既異聲。名等豈能詮。二牒經部師轉計云。汝
D23n8879_p0141a03║ 聞此破。若謂聲能生名等。名等能詮故。異於能生
D23n8879_p0141a04║ 之聲者。不知能生。必有音韻屈曲。始能生名等。即
D23n8879_p0141a05║ 此音韻屈曲。便足能詮。何用名等。名等尚不用。異
D23n8879_p0141a06║ 將安在。三牒正理師轉救云。汝聞此破。救云。聲上
D23n8879_p0141a07║ 音韻屈曲。即名句文。異聲實有故。可言異者。不知
D23n8879_p0141a08║ 聲上音韻屈曲。猶色上形量屈曲。若聲上音韻屈
D23n8879_p0141a09║ 曲。即名句文。異聲實有。是色上形量屈曲。應異色
D23n8879_p0141a10║ 處實有矣。有是理乎。四牒正理師轉救云。汝聞此
D23n8879_p0141b01║ 破。又謂聲上音韻屈曲。如管絃聲。非能詮表。必別
D23n8879_p0141b02║ 生名等。而後能詮。故異聲者。不知果如是。則此音
D23n8879_p0141b03║ 韻屈曲。應如彼管絃聲。不別生名等能詮表矣。尚
D23n8879_p0141b04║ 不能生。異將安在。五大乘因難餘乘云。又誰說彼
D23n8879_p0141b05║ 管絃聲。定不能詮。以亦有聞管絃而解義者在耳。
D23n8879_p0141b06║ 餘乘乃反難云。管絃聲若有詮用。風鈴聲應有詮
D23n8879_p0141b07║ 用。風鈴不能詮。故知管絃不能詮也。大乘遂破云。
D23n8879_p0141b08║ 若如所言此能生名等之聲。應如風鈴等。不別生
D23n8879_p0141b09║ 實名句文矣。尚不別生名等。異又將安在。六中。論
D23n8879_p0141b10║ 主因其迷而曉之曰。若風鈴絃管。俱不能生。唯語
D23n8879_p0142a01║ 聲能生名等而能詮者。則唯語定能詮矣。如何不
D23n8879_p0142a02║ 許唯語能詮耶。乃餘乘昧名等即語語即名等。而
D23n8879_p0142a03║ 謂何理定知能詮即語。不信唯語。大乘反難云。寧
D23n8879_p0142a04║ 知異語。別有能詮。所以然者。以語不異能詮。人天
D23n8879_p0142a05║ 共所了知。執能詮異語。唯光音天耳。以光音天。用
D23n8879_p0142a06║ 光為音。詮表一切。不用語聲。是獨光音一天。愛能
D23n8879_p0142a07║ 詮之光異語耳。豈可以為普被常行之道哉。餘乘
D23n8879_p0142a08║ 非光音。餘天非光音。能詮異語既非所能。唯語能
D23n8879_p0142a09║ 詮。應是所愛。異奚以為。又總分七節再分十一。以
D23n8879_p0142a10║ 第五分三。第六亦分三故。
D23n8879_p0142b01║ ○三正義。
D23n8879_p0142b02║然依語聲分位差別。而假建立名句文身。名詮自性。
D23n8879_p0142b03║句詮差別。文即是字。為二所依。此三離聲。雖無別體。
D23n8879_p0142b04║而假實異。亦不即聲。由此法詞。二無礙解。境有差別。
D23n8879_p0142b05║聲與名等。蘊處界攝。亦各有異。且依此土。說名句文。
D23n8879_p0142b06║依聲假立。非謂一切。諸餘佛土。亦依光明妙香味等。
D23n8879_p0142b07║假立三故。
D23n8879_p0142b08║ 申明正義。形經部師等異執之非實也。文分四節。
D23n8879_p0142b09║ 初約所依顯假立。二即假立辨用殊。三泯即離明
D23n8879_p0142b10║ 攝異。四舉諸土盡依立。大意依立明而離即泯。離
D23n8879_p0143a01║ 即泯而依立彰。縱諸土依立之法有異。依立之式
D23n8879_p0143a02║ 非異也。豈離聲即聲。異色心有實體性哉。詳之。異
D23n8879_p0143a03║ 執己若所破。正義畢竟云何。故云。然依語聲等也。
D23n8879_p0143a04║ 分。分限。位。地位。差別者。分限地位。各不同也。語聲
D23n8879_p0143a05║ 分位差別者。久暫差別。音韻差別也。久暫者。少剎
D23n8879_p0143a06║ 那。較多剎那。聲之分位差別。多剎那。較無量剎那。
D23n8879_p0143a07║ 皆聲之分位差別也。音韻者。彼宮商分位。較此徵
D23n8879_p0143a08║ 羽。聲之差別。彼宮商等分位。較彼彼宮[嫡-女]等。皆聲
D23n8879_p0143a09║ 之差別也。依語聲分位差別。而假立名句文身者。
D23n8879_p0143a10║ 依少剎那。至多剎那。彼此音韻分位差別。而假建
D23n8879_p0143b01║ 立字身。依多剎那。更多剎那。彼此音韻分位差別。
D23n8879_p0143b02║ 而假建立名身。依多剎那。至無量剎那。彼彼音韻
D23n8879_p0143b03║ 分位差別。而假建立句身。既依聲而假立。豈異聲
D23n8879_p0143b04║ 實有體性耶。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二
D23n8879_p0143b05║ 所依者。即詮顯以辨用殊也。意以所依聲體。既是
D23n8879_p0143b06║ 差別。能依名等。用豈相同。故云。名詮句詮等之不
D23n8879_p0143b07║ 同也。自性者。水濕為自性。火燥為自性。名詮自性
D23n8879_p0143b08║ 者。名火顯燥。名水顯濕各詮本體也。差別者。燥別
D23n8879_p0143b09║ 於濕。濕別於燥。詮差別者。水非是火。火不是水互
D23n8879_p0143b10║ 詮差別也。文者。彰義。彰顯旨趣故。以次第行列之
D23n8879_p0144a01║ 名次第安布之句。次第聯合而為文也。即是字者。
D23n8879_p0144a02║ 出文體也。為二所依者。名句不離於字也。此三離
D23n8879_p0144a03║ 聲。雖無別體。而假實異。至亦各有異者。總依立。泯
D23n8879_p0144a04║ 即離。明所攝之不同也。意以由依而立。名不離聲。
D23n8879_p0144a05║ 既不離聲。豈非即聲。故云此三離聲。雖無別體。以
D23n8879_p0144a06║ 語聲是實。名等是假。亦不即聲。由法詞之境有差
D23n8879_p0144a07║ 別。蘊界之攝不相同。愈可見矣。境有別者。法無礙
D23n8879_p0144a08║ 解。名等為境。詞無礙解。以聲為境。名為境者法對
D23n8879_p0144a09║ 所詮故。如所詮是心法。必緣心名。所詮是色法。必
D23n8879_p0144a10║ 緣色名之類是也。聲為境者。詞對化機故。如所化
D23n8879_p0144b01║ 是某機。必以某聲入。則所吐是某詞。必緣於某聲
D23n8879_p0144b02║ 之類是也。由此境有差別者。依詞說法。法固不離
D23n8879_p0144b03║ 于詞。詞非是法。法豈即是于詞。由此聲名。不離不
D23n8879_p0144b04║ 即而法詞之境。不離之處。亦不即也。攝亦各有異
D23n8879_p0144b05║ 者。聲攝于色蘊。界處皆聲攝。名攝于行蘊。界處皆
D23n8879_p0144b06║ 法攝。依聲立名。名固不離于聲。聲非是名。名豈即
D23n8879_p0144b07║ 是于聲。由此依立。不離不即之故而三科之攝。不
D23n8879_p0144b08║ 離之處。亦不即也。且依此土。至假立三故者。舉諸
D23n8879_p0144b09║ 土以會依立也。意以國土無邊。機宜靡量。依聲假
D23n8879_p0144b10║ 立。且就此方。聲外立依。諸塵皆是。雖所依之法不
D23n8879_p0145a01║ 同。依立之式可同。不離光明。不即光明。乃至不離
D23n8879_p0145a02║ 香味。不即香味。是異色心有實自性耶。思之。
D23n8879_p0145a03║ ○三旁破。
D23n8879_p0145a04║有執隨眠。異心心所。是不相應行蘊所攝。彼亦非理。
D23n8879_p0145a05║名貪等故。如現貪等。非不相應。執別有餘不相應行。
D23n8879_p0145a06║准前理趣。皆應遮止。
D23n8879_p0145a07║ 旁破謬攝。盡所遮止也。初敘執。二破執。三例破。眠。
D23n8879_p0145a08║ 眠伏。隨。隨逐。隨逐藏識。眠伏不起。對已起之現行
D23n8879_p0145a09║ 言。即種子也。有執者。化地部也。異心心所。是不相
D23n8879_p0145a10║ 應行蘊所攝者。謂隨眠非心心所。無所緣。與現行
D23n8879_p0145b01║ 異。現行自性。與心相應。隨眠自性。心不相應故也。
D23n8879_p0145b02║ 寧知亦非理耶。何則。現行貪等。從種而發。既是相
D23n8879_p0145b03║ 應。種名貪故。如現貪等。非不相應。以非為是理將
D23n8879_p0145b04║ 云何。量之則所執隨眠。非不相應名貪等故。如現
D23n8879_p0145b05║ 貪等。推而例之。執隨眠外。別執有餘不相應行。准
D23n8879_p0145b06║ 前非不相應之理。皆應遮不使顯。止不使行可也。
D23n8879_p0145b07║ 是則由總而別。正破之既詳。自正而旁。例推之殆
D23n8879_p0145b08║ 盡。不相應行。是異色心有實體性乎。問。不相應行。
D23n8879_p0145b09║ 大小乘類。多寡數殊。詮釋義異。具如別簡直如分
D23n8879_p0145b10║ 位各何所屬耶。答命根唯心分位。以是第八心種
D23n8879_p0146a01║ 連持功能故。異生性。唯所分位。以是二障種上。一
D23n8879_p0146a02║ 分功能。能令趨生不同故。二無心定。無想異熟。王
D23n8879_p0146a03║ 所分位。以是王所上假。王所滅已。名無想等。餘十
D23n8879_p0146a04║ 九法。通色心法。及與心所。以是三上假立。故通三
D23n8879_p0146a05║ 也。詳百法註中。以上不相應行竟。
D23n8879_p0146a06║ ○三破諸無為(二) 初詳破斥二申正義。
D23n8879_p0146a07║ ○初詳破斥(二) 初總破二別破。
D23n8879_p0146a08║ ○初總破。
D23n8879_p0146a09║諸無為法。離色心等。決定實有。理不可得。
D23n8879_p0146a10║ 標破實有之執也。承上餘乘所執。離識實有。色不
D23n8879_p0146b01║ 相應。及諸無為。理非有故。色不相應。已如上破。諸
D23n8879_p0146b02║ 無為法。離色心等。決定實有。理不可得。無為對有
D23n8879_p0146b03║ 為言。離諸造作之謂。諸無為。即三種無為也。
D23n8879_p0146b04║ ○二別破(四) 初例破二量破三難破四總量。
D23n8879_p0146b05║ ○初例破。
D23n8879_p0146b06║且定有法。略有三種。一現所知法。如色心等。二現受
D23n8879_p0146b07║用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。不待因成。三有
D23n8879_p0146b08║作用法。如眼耳等。由彼彼用。證知是有。無為非世共
D23n8879_p0146b09║知定有。又無作用。如眼耳等。設許有用。應是無常。故
D23n8879_p0146b10║不可執。無為定有。
D23n8879_p0147a01║ 以理例破實有之執也。初能例之法。二所例無為。
D23n8879_p0147a02║ 三結破定有。不待因成者。不俟成立因量而後知
D23n8879_p0147a03║ 也。證知是有者。必由比量證據而後知也。且定有
D23n8879_p0147a04║ 法等者。意以決定實有。理不可得。乃決定實無矣。
D23n8879_p0147a05║ 欲識定無之義。當明定有之理。故例之曰。且定有
D23n8879_p0147a06║ 法。現所知。如色。五識身。他心智。現受用之假法。如
D23n8879_p0147a07║ 瓶衣。此二世共知有。理之可定於有者也。有作用
D23n8879_p0147a08║ 法如眼耳等。以能發識。證成其道理。知是有也。今
D23n8879_p0147a09║ 三無為。既非世人共知。又無作用證知。設許有用。
D23n8879_p0147a10║ 應是無常。乖所執常。定有之理安在。定有之理無
D23n8879_p0147b01║ 在。定無之理的然。故不可執無為定有。問。前破色
D23n8879_p0147b02║ 法。及不相應等。皆非實有。今破無為非實。乃以色
D23n8879_p0147b03║ 心等為定有者。不唯自語矛盾。行將法執中矣。如
D23n8879_p0147b04║ 之何其破餘乘耶。曰。離識而有。是為法執。唯識之
D23n8879_p0147b05║ 有。執殆何存。以唯識假有之定有。例破離識實有
D23n8879_p0147b06║ 之定有。而厥意宛然。何不以意逆志。
D23n8879_p0147b07║ ○二量破。
D23n8879_p0147b08║然諸無為。所知性故。或色心等。所顯性故。如色心等。
D23n8879_p0147b09║不應執為離色心等。實無為性。
D23n8879_p0147b10║ 以理量破離心之執也。所知性者。心智為能知。無
D23n8879_p0148a01║ 為為所知。所顯性者。色心為能顯。無為為所顯也。
D23n8879_p0148a02║ 意以上舉定有。例破定有矣。既非定有。豈離色心。
D23n8879_p0148a03║ [第-(竺-二)+卄]不知所以不應離者。故將安在。乃云然諸無為。
D23n8879_p0148a04║ 所知性故。所顯性故。如色心等。不應執離能知識
D23n8879_p0148a05║ 心。能顯色心。為實無為性也。問。所知所顯差別云
D23n8879_p0148a06║ 何。曰。所知即後依識中意。所顯即後依法中意。下
D23n8879_p0148a07║ 方詳明。此先略露以為不離之故耳。問。何為如色
D23n8879_p0148a08║ 心等。曰無為是性。不離色心。色心是相。不離無為。
D23n8879_p0148a09║ 不離無為。色心如無為。不離色心。無為如色心。總
D23n8879_p0148a10║ 是非離色心有實無為性也。量之。無為是有法。非
D23n8879_p0148b01║ 離色心有實無為性為宗。因云。所知性故。或色心
D23n8879_p0148b02║ 等所顯性故。同喻如色心。三支道理昭然。兩家真
D23n8879_p0148b03║ 似判矣。
D23n8879_p0148b04║ ○三難破。
D23n8879_p0148b05║又虛空等。為一為多。若體是一。遍一切處。虛空容受
D23n8879_p0148b06║色等法故。隨能合法。體應成多。一所合處。餘不合故。
D23n8879_p0148b07║不爾。諸法應互相遍。若謂虛空不與法合。應非容受
D23n8879_p0148b08║如餘無為。又色等中。有虛空不。有應相雜。無應不遍
D23n8879_p0148b09║一部一品。結法斷時。應得餘部餘品擇滅。一法緣闕。
D23n8879_p0148b10║得不生時。應於一切得非擇滅。執彼體一。理應爾故。
D23n8879_p0149a01║若體是多。便有品類。應如色等。非實無為。虛空又應
D23n8879_p0149a02║非遍容受。餘部所執。離心心所。實有無為。准前應破。
D23n8879_p0149a03║ 以理難破實有之執也。初設問兩關。二難破兩關。
D23n8879_p0149a04║ 意以例破量破。理已甚明。我是汝非。情恐未盡。無
D23n8879_p0149a05║ 為實有。實不離體。又虛空擇非擇滅。體各何如。為
D23n8879_p0149a06║ 復每各一體耶。為復每各多體耶。一多中。先難一
D23n8879_p0149a07║ 體。一體中。先難虛空。虛空曲為四難。一隨合成多
D23n8879_p0149a08║ 難。二諸法互遍難。三不合非容難。四遍雜相違難。
D23n8879_p0149a09║ 隨合成多者。無所乖戾。彼此渾融之謂合。所合之
D23n8879_p0149a10║ 空體固一。能合之法數甚多。一體遍一切處。容受
D23n8879_p0149b01║ 色等法故。將見隨順能合之多法。所體亦應成多。
D23n8879_p0149b02║ 何則。一能合法。所合之處。處全能合。餘不合故。餘
D23n8879_p0149b03║ 處皆合。豈不成多。然而既云一體。安可體多。故成
D23n8879_p0149b04║ 難也。若謂非一所合處。餘不合者。則諸法皆合。合
D23n8879_p0149b05║ 處全空。空處全法。能合千差。互遍虛空之體。所合
D23n8879_p0149b06║ 一體互隨諸法之遍。有是理乎。故成難也。不合非
D23n8879_p0149b07║ 容者。若謂不合。則非虛空之容受。如餘無為矣。豈
D23n8879_p0149b08║ 理也哉。故成難也。遍雜相違者。色中有空。空固周
D23n8879_p0149b09║ 遍。雜空非色。如色法何。色中無空。色固不雜。空豈
D23n8879_p0149b10║ 能周。如虛空何。不遍不可以為空。不雜不足以名
D23n8879_p0150a01║ 遍。然雜則非色。如之何其遍一切處耶。故成難也。
D23n8879_p0150a02║ 虛空一體不成如此。擇非擇滅。若一體者。一部分。
D23n8879_p0150a03║ 一品類。結惑鈍使斷時。應得一地之外餘部。一品
D23n8879_p0150a04║ 之外餘品擇滅無為。有是理乎。一法緣闕得不生
D23n8879_p0150a05║ 時。應于一切得非擇滅。有是理乎。擇非擇滅體不
D23n8879_p0150a06║ 應一又如此。若多體者。便有多品。應如有為色等
D23n8879_p0150a07║ 矣。豈實無為之性耶。虛空又非容受矣。豈理也哉。
D23n8879_p0150a08║ 三無為之不可多體又如此。餘部所執離心心所。
D23n8879_p0150a09║ 實有無為。准前應破者。則前例量難法。應當破斥
D23n8879_p0150a10║ 以祛其執也。指所已陳。含所未盡。渾於文中。讀者
D23n8879_p0150b01║ 詳之。問。部之與品。同異云何。曰。部。部分。貪部嗔部
D23n8879_p0150b02║ 等。亦三界九地曰部。品。謂品類。即八十一品思惑。
D23n8879_p0150b03║ 每地九品。餘者。此部品對彼部品言也。問。六種無
D23n8879_p0150b04║ 為。請言其[既/木]。答。約諸經論。虛空無為者。謂於真諦
D23n8879_p0150b05║ 離諸障礙。猶如虛空。豁虛離礙。從喻得名。然有三
D23n8879_p0150b06║ 種。一法性虛空。即真諦體。有離諸障礙義。二識變
D23n8879_p0150b07║ 虛空。即六識上作解心。變起虛空相分。三事虛空。
D23n8879_p0150b08║ 即所見頑空。二擇滅無為揀擇斷滅。由無漏智。斷
D23n8879_p0150b09║ 諸障染。所顯真理。非擇滅者。一真法界。本性清淨。
D23n8879_p0150b10║ 不由擇力。斷滅所顯。或有為法。緣闕不生。所顯真
D23n8879_p0151a01║ 理不動無為者。四禪離前三定。出於三災八患。無
D23n8879_p0151a02║ 喜樂等動搖身心。所顯真理。此從能顯彰名。想受
D23n8879_p0151a03║ 滅者無所有處。想受不行。所顯真理。立此名也。俱
D23n8879_p0151a04║ 謂之無為者。為作也。以前九十四。乃生滅之法。故
D23n8879_p0151a05║ 屬有為。今此六法。寂寞沖虛。湛然常住。無所造作。
D23n8879_p0151a06║ 故曰無為。
D23n8879_p0151a07║ ○四總量。
D23n8879_p0151a08║又諸無為。許無因果故。應如兔角。非異心等有。
D23n8879_p0151a09║ 總量異心實有之為非也。意以果從因起。因自心
D23n8879_p0151a10║ 生。既執異心實有。豈非許無因果。因果無故。應如
D23n8879_p0151b01║ 兔角。了不可得。是異心等無。非異心等有。何為乎
D23n8879_p0151b02║ 決定實有耶。量之。則又諸無為。非異心等實有為
D23n8879_p0151b03║ 宗。因云。許無因果故。同喻如兔角。兔角是非有。兔
D23n8879_p0151b04║ 角無因果。許無因果故。喻應如兔角。
D23n8879_p0151b05║ ○二申正義(二) 初總標二別釋。
D23n8879_p0151b06║ ○初總標。
D23n8879_p0151b07║然契經說。有虛空等。諸無為法。略有二種。
D23n8879_p0151b08║ 略意蓋謂。實有已如上破。正義當復云何。故云然
D23n8879_p0151b09║ 契經說有虛空等也。六種之有。說既出於聖經。二
D23n8879_p0151b10║ 種之略。義殊堪為定量。略之為言要也。非有所未
D23n8879_p0152a01║ 盡之略也。
D23n8879_p0152a02║ ○二別釋(二) 初依識假有二依法假有。
D23n8879_p0152a03║ ○初依識假有。
D23n8879_p0152a04║一依識變假施設有。謂曾聞說虛空等名。隨分別有
D23n8879_p0152a05║虛空等相。數習力故。心等生時。似虛空等無為相現。
D23n8879_p0152a06║此所現相。前後相似。無有變易。假說為常。
D23n8879_p0152a07║ 依識變假有。形彼離心實有之非正也。名詮自性。
D23n8879_p0152a08║ 虛空等名。聞屬耳意二識。相有差別。虛空等相。有
D23n8879_p0152a09║ 屬分別意識。隨者。相隨。分別。分別隨于名也。數習
D23n8879_p0152a10║ 分別。修觀不已。數習力者。觀想已成。識有能變之
D23n8879_p0152b01║ 力用也。心等生時。王所剎那取境時也。似虛空等
D23n8879_p0152b02║ 無為相現。正境依識變。隨分別有虛空等相也。以
D23n8879_p0152b03║ 元無本質。但隨識變影像相分。故名似等也。前後。
D23n8879_p0152b04║ 六種之前後。相似無易者。前後相似。即無變易。無
D23n8879_p0152b05║ 有變易。即前後相似也。假說為常者。無易為常。相
D23n8879_p0152b06║ 似無易。不離識變。非為實常。故名假說。若分之。一
D23n8879_p0152b07║ 依識變假施設有。是釋中之標名謂標能現之名
D23n8879_p0152b08║ 曰識變。所現之名曰假有也。謂曾聞說至無為相
D23n8879_p0152b09║ 現。是釋中之釋相。謂釋所現假有之相。不離於能
D23n8879_p0152b10║ 現之識。能現識變之相。不離所現之假有也。此所
D23n8879_p0153a01║ 現相至假說為常。是但明所現之相。釋此施設為
D23n8879_p0153a02║ 假有。破彼離心之實常也。若貫之。略有二種。一依
D23n8879_p0153a03║ 識變。非離心也。假施設有。非離心實有也。識變假
D23n8879_p0153a04║ 有。果何所謂。謂曾聞六種名。數習分別現起六種
D23n8879_p0153a05║ 之相。所現之相。前後相似。無有變易。假說為常而
D23n8879_p0153a06║ 已。豈異色心實有常法之可得哉。問。識變相分。說
D23n8879_p0153a07║ 是無為者。即相狀之相。隨識而為。何成無為。答。此
D23n8879_p0153a08║ 說識變。假設無為。其實非是無為。無為是常住法
D23n8879_p0153a09║ 故。今此依無為體者。但取隨識所變。獨影相分為
D23n8879_p0153a10║ 體。以相似不變。假說為常耳。此六無為。地前菩薩
D23n8879_p0153b01║ 識變。即是有漏。若地上後得智變即無漏也。
D23n8879_p0153b02║ ○二依性假有。
D23n8879_p0153b03║二依法性假施設有。謂空無我所顯真如。有無俱非。
D23n8879_p0153b04║心言路絕。與一切法非一異等。是法真理。故名法性。
D23n8879_p0153b05║離諸障礙。故名虛空。由簡擇力。滅諸雜染。究竟證會。
D23n8879_p0153b06║故名擇滅。不由擇力。本性清淨。或緣闕所顯。故名非
D23n8879_p0153b07║擇滅。苦樂受滅。故名不動。想受不行。名想受滅。此五
D23n8879_p0153b08║皆依真如假立。真如亦是假施設名。遮撥為無。故說
D23n8879_p0153b09║為有。遮執為有。故說為空。勿謂虛幻。故說為實。理非
D23n8879_p0153b10║妄倒。故名真如。不同餘宗離色心等。有實常法。名曰
D23n8879_p0154a01║真如。故諸無為。非定實有。
D23n8879_p0154a02║ 依性略顯無為之有。形彼離心實有之非正也。文
D23n8879_p0154a03║ 分三節。初標。次釋。三結。初二句名標。次至故名法
D23n8879_p0154a04║ 性。釋所依法性。次至名曰真如。釋假施設有。三至
D23n8879_p0154a05║ 非定實有。結簡非實。所依法性者。法謂萬法。色心
D23n8879_p0154a06║ 依正。世出世間。善惡染淨一切法也。性。謂理性。二
D23n8879_p0154a07║ 空無我所顯真如。不住二邊。有無俱非。不可思議。
D23n8879_p0154a08║ 心言路絕者也。法性者。性與萬法。性不即法故非
D23n8879_p0154a09║ 一。性不離法故非異。是法真理。故名法性。依法性
D23n8879_p0154a10║ 假施設有者。六種之有。本于法性曰依。諸有之設。
D23n8879_p0154b01║ 離性無體曰假。真如之體非假。真如之名亦假。不
D23n8879_p0154b02║ 過遮彼執為迷謬。顯此理非妄倒耳。不同餘宗。離
D23n8879_p0154b03║ 色心等有實自體之可得也。故諸無為。非定實有。
D23n8879_p0154b04║ 問。六種依假二義。各各云何。曰。直如虛空無為。由
D23n8879_p0154b05║ 性無障礙而立。故名依。離無障礙無體。故名假。諸
D23n8879_p0154b06║ 可例知矣。問。何謂擇滅。曰。擇屬智。滅屬理。曰究竟
D23n8879_p0154b07║ 證會。則理智一如。雖由擇而有滅。實外滅而無擇
D23n8879_p0154b08║ 也。問。何謂緣闕所顯。曰。諸有為法。皆以緣生。生緣
D23n8879_p0154b09║ 不具。得不生時。即清淨理顯。如俱舍謂。永礙當生。
D23n8879_p0154b10║ 得非擇滅。如眼與意。專一色時。以緣不具。諸耳識
D23n8879_p0155a01║ 等不生是也。問。諸餘無為無論矣。第四禪天名不
D23n8879_p0155a02║ 動等。凡夫伏惑定耳。何[既/木]以無為名耶。曰。但據不
D23n8879_p0155a03║ 動不行。能顯所顯名也。彼沉溺此定者。未必了然
D23n8879_p0155a04║ 耳。況大小聖定。借路經過。以此為基者。又何可以
D23n8879_p0155a05║ 例判也耶。問。前云依識此云依性。差別云何。曰。依
D23n8879_p0155a06║ 性假有。據立教之本源。依識假有。據聞經之觀行。
D23n8879_p0155a07║ 既本理以立教。必由教以觀理。二而不二。不二而
D23n8879_p0155a08║ 二者也。故云唯識實性。即是真如。以上餘乘法執
D23n8879_p0155a09║ 竟。連前。則廣顯內二科中。初科破諸法離心實有
D23n8879_p0155a10║ 竟。下二立比量。以顯唯識也。
D23n8879_p0155b01║ ○二立比量顯唯識。
D23n8879_p0155b02║外道餘乘。所執諸法。異心心所。非實有性。是所取故。
D23n8879_p0155b03║如心心所。能取彼覺。亦不緣彼。是能取故。如緣此覺。
D23n8879_p0155b04║諸心心所。依他起故。亦如幻事。非真實有。為遣妄執。
D23n8879_p0155b05║心心所外。實有境故。說唯有識。若執唯識真實有者。
D23n8879_p0155b06║如執外境。亦是法執。
D23n8879_p0155b07║ 初破能所。次遣王所。大意是實有異心。其執固非。
D23n8879_p0155b08║ 實有唯心。其執亦非。如藥因病用。正當隨病以食
D23n8879_p0155b09║ 藥。病去藥除。不當執藥以成病也。量之。則餘外所
D23n8879_p0155b10║ 執諸法是有法。異心心所非實有性為宗。因云。是
D23n8879_p0156a01║ 所取故。喻如心心所。意以所取相分。不離能取見
D23n8879_p0156a02║ 分之心。能取見分。不離所依自證之體。其猶鏡影
D23n8879_p0156a03║ 不離鏡光。鏡光不離所依之銅體。因以明宗。喻之
D23n8879_p0156a04║ 合法。異心非實有性。彼。謂離心之境。即餘外執法。
D23n8879_p0156a05║ 異心有實自性者是。此。謂即心之境。即大乘謂內
D23n8879_p0156a06║ 色如外現。為識所緣緣者是。亦不緣彼者。謂豈獨
D23n8879_p0156a07║ 所取異心。非實有性。能取彼覺。亦不緣彼異心之
D23n8879_p0156a08║ 境。何則。是能取故。如緣此覺。謂是能取見分。必不
D23n8879_p0156a09║ 緣于離心相分。如緣此內境之覺。豈緣離心之境
D23n8879_p0156a10║ 耶。量之。能取彼覺是有法。亦不緣彼為宗。因云。是
D23n8879_p0156b01║ 能取故。如緣此覺。此境不離覺。此全是能取。緣彼
D23n8879_p0156b02║ 離于能。覺豈能緣彼。遣王所者。恐謂離心法執固
D23n8879_p0156b03║ 非。唯識王所必實。故謂依他如幻。亦非實有。然必
D23n8879_p0156b04║ 說之者。為遣外心執有實境者說耳。若夫又執為
D23n8879_p0156b05║ 實。如執外境。亦是法執。豈說唯識之本心乎。即此
D23n8879_p0156b06║ 而觀。遣境存心。故名唯識。識如幻事。心又奚存。唯
D23n8879_p0156b07║ 識實性。其在茲乎。故亦名全頭唯識也。如轉識論
D23n8879_p0156b08║ 云。立唯識義者。本為遣境遣心。今境界既無。唯識
D23n8879_p0156b09║ 又泯。即是了唯識義也。此即淨品。煩惱及境界。二
D23n8879_p0156b10║ 俱無故。問。遣境存識。乃可稱唯識。既境識俱泯。何
D23n8879_p0157a01║ 識可成。答。立唯識。乃一往遣境留心。卒終為論。遣
D23n8879_p0157a02║ 境為欲空心故。境識俱泯。是其正義。此雙泯正是
D23n8879_p0157a03║ 唯識實性。實性即菴摩羅識。故古德謂緣如起解。
D23n8879_p0157a04║ 便成比量。迷現量心。失唯識宗。華嚴如智無二。是
D23n8879_p0157a05║ 為一道清淨。以上別釋中二科。初廣顯一科竟。下
D23n8879_p0157a06║ 二總明法執也。
D23n8879_p0157a07║ ○二總明法執(三) 初列數標名二詳釋義斷三
D23n8879_p0157a08║  判證非真。
D23n8879_p0157a09║ ○初列數標名。
D23n8879_p0157a10║然諸法執。略有二種。一者俱生。二者分別。
D23n8879_p0157b01║ ○二詳釋義斷(二) 初俱生法執二分別法執。
D23n8879_p0157b02║ ○初俱生法執。
D23n8879_p0157b03║俱生法執。無始時來。虛妄熏習內因力故。恒與身俱。
D23n8879_p0157b04║不待邪教及邪分別。任運而轉。故名俱生。此復二種。
D23n8879_p0157b05║一常相續。在第七識。緣第八識。起自心相。執為實法。
D23n8879_p0157b06║二有間斷。在第六識。緣識所變蘊處界相。或總或別。
D23n8879_p0157b07║起自心相。執為實法。此二法執細故難斷。後十地中。
D23n8879_p0157b08║數數修習勝法空觀。方能除滅。
D23n8879_p0157b09║ 初釋俱生之義。二析俱生之殊。三明斷執之位。餘
D23n8879_p0157b10║ 義准前我執中解。
D23n8879_p0158a01║ ○二分別法執。
D23n8879_p0158a02║分別法執。亦由現在外緣力故。非與身俱。要待邪教
D23n8879_p0158a03║及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。
D23n8879_p0158a04║此亦二種。一緣邪教所說蘊處界相。起自心相。分別
D23n8879_p0158a05║計度執為實法。二緣邪教所說自性等相。起自心相。
D23n8879_p0158a06║分別計度執為實法。此二法執麤故易斷。入初地時。
D23n8879_p0158a07║觀一切法法空真如。即能除滅。
D23n8879_p0158a08║ 亦分三節。義釋如前。
D23n8879_p0158a09║ ○三判證非真。
D23n8879_p0158a10║如是所說。一切法執。自心外法。或有或無。自心內法。
D23n8879_p0158b01║一切皆有。是故法執。皆緣自心所現似法。執為實有。
D23n8879_p0158b02║然似法相。從緣生故。是如幻有。所執實法。妄計度故。
D23n8879_p0158b03║決定非有。故世尊說。慈氏當知。諸識所緣。唯識所現。
D23n8879_p0158b04║依他起性。如幻事等。
D23n8879_p0158b05║ 初判有無于內外。次結所執于似法。三簡似實于
D23n8879_p0158b06║ 空有。四證如幻於識現。詳如我執中釋。以上別明
D23n8879_p0158b07║ 法執竟。連上是別釋中。初明我法執相一科竟。
D23n8879_p0158b08║ ○二總顯我法唯識(二) 初正明二通妨。
D23n8879_p0158b09║ ○初正明。
D23n8879_p0158b10║如是外道餘乘。所執離識我法。皆非實有。故心心所。
D23n8879_p0159a01║決定不用。外色等法。為所緣緣。緣用必依實有體故。
D23n8879_p0159a02║現在彼聚心心所法。非此聚識親所緣緣。如非所緣。
D23n8879_p0159a03║他聚攝故。同聚心所。亦非親所緣。自體異故。如餘非
D23n8879_p0159a04║所取。由此應知。實無外境。唯有內識。似外境生。是故
D23n8879_p0159a05║契經伽他中說。如愚所分別。外境實皆無。習氣擾濁
D23n8879_p0159a06║心。故似彼而轉。
D23n8879_p0159a07║ 躡前決無外境。比量結證我法唯識也。初躡前決
D23n8879_p0159a08║ 無外境。次比量決無外境。三引證決無外境。餘外
D23n8879_p0159a09║ 執離識我法。皆非實有。云如是者。躡前離識之執
D23n8879_p0159a10║ 有種種。非實之破有種種也。故心心所。決定不用
D23n8879_p0159b01║ 外色等法為所緣緣。結外境決非所緣緣。而出必
D23n8879_p0159b02║ 非之故也。非實有者。破遍計。有實體者。立依他。以
D23n8879_p0159b03║ 離識之境無。如離繩之蛇。即識之境有。如緣起之
D23n8879_p0159b04║ 繩。望圓成雖名幻事。對遍計可名實體。緣用必依
D23n8879_p0159b05║ 從因緣生之實體。外境決無實體之可依也。王所
D23n8879_p0159b06║ 非一。各以類從曰聚。彼此不形。但就本類曰同。五
D23n8879_p0159b07║ 之王所名彼聚。六便名此。六之王所名此聚。五便
D23n8879_p0159b08║ 名彼。量之。現在彼聚心心所是有法。非此聚識親
D23n8879_p0159b09║ 所緣緣為宗。因云。他聚攝故。喻如非所緣。以攝既
D23n8879_p0159b10║ 不同。彼此體異。自非親所緣緣。如聲非眼所緣。眼
D23n8879_p0160a01║ 不親緣聲。彼非此所緣。此豈親緣彼。又同聚心所
D23n8879_p0160a02║ 是有法。亦非心王親所緣為宗。因云。自體異故。如
D23n8879_p0160a03║ 餘非所取。以王所聚同。王所體異。自非親所緣緣。
D23n8879_p0160a04║ 如非所取境。能取必不取。心非所取境。心王豈親
D23n8879_p0160a05║ 緣。即此而觀。不獨離識無體之外境。不可為所緣
D23n8879_p0160a06║ 緣。異攝隔體之內心。亦不可也。何獨異攝隔體之
D23n8879_p0160a07║ 內心。不可為所緣緣。同聚異體之內心。亦不可也。
D23n8879_p0160a08║ 緣用必依實有自體。外境決定實無自體明矣。汝
D23n8879_p0160a09║ 問云何應知實無外境。今由此廣略之推詳。總別
D23n8879_p0160a10║ 之明辨。應知實無外境。遍計全空。唯有內識似外
D23n8879_p0160b01║ 境生。豈疑似之見。無一定之知乎。豈徒開其端。不
D23n8879_p0160b02║ 竟其說乎。故契經伽他之說。不獨可以為實無外
D23n8879_p0160b03║ 境之徵。亦俾異執紛紜者有定量之懼。又實外境
D23n8879_p0160b04║ 者由愚癡。愚癡由擾濁。擾濁又由于習氣。學者當
D23n8879_p0160b05║ 研機析理。慎思明辨于習氣。定其心。不使之擾。清
D23n8879_p0160b06║ 其心。不使之濁。擾濁漸退。淨寂斯增。外轉忽內轉。
D23n8879_p0160b07║ 而似外現之旨昭然矣。勉旃斯行。
D23n8879_p0160b08║ ○二通妨(三) 初設難二釋難三正意。
D23n8879_p0160b09║ ○初設難。
D23n8879_p0160b10║有作是難。若無離識實我法者。假亦應無。謂假必依
D23n8879_p0161a01║真事似事共法而立。如有真火。有似火人。有猛赤法。
D23n8879_p0161a02║乃可假說此人為火。假說牛等。應知亦然。我法若無。
D23n8879_p0161a03║依何假說。無假說故。似亦不成。如何說心。似外境轉。
D23n8879_p0161a04║ 全章據情設難。窮實無。審我法之為假也。初難顯
D23n8879_p0161a05║ 實有我法。次喻明實有我法。三反合難實我法。初
D23n8879_p0161a06║ 中。有作是難。若無離識實我法者。假亦應無。標實
D23n8879_p0161a07║ 有我法。謂假必依真事似事共法而立者。釋實有
D23n8879_p0161a08║ 我法。次中。如有真火。有似火人。有猛赤法。喻真事
D23n8879_p0161a09║ 似事共法也。乃可假說此人為火。假說牛等。應知
D23n8879_p0161a10║ 亦然者。喻假依真似共法而立也。三中。我法若無。
D23n8879_p0161b01║ 依何假說。反合難無依也。無假說故似亦不成。反
D23n8879_p0161b02║ 合難無似也。如何說心似外境轉。反合難似說也。
D23n8879_p0161b03║ 總之法難喻難而復喻。見實有之煥然。反合反難
D23n8879_p0161b04║ 而轉難。見實有之確然。故下文先類實以破其喻
D23n8879_p0161b05║ 而法可知。後真似以破其法而合可知。末更足之
D23n8879_p0161b06║ 以依識變現。對遣妄執。說假似言。則難謂如何可
D23n8879_p0161b07║ 說者。如是而說。故云由假說我法。難在釋處。釋在
D23n8879_p0161b08║ 難處。脈絡潛通。意義鉤鎖。觀者詳之。至下指出。
D23n8879_p0161b09║ ○二釋難(二) 初總釋二別釋。
D23n8879_p0161b10║ ○初總釋。
D23n8879_p0162a01║彼難非理。離識我法。前已破故。依類依實。假說火等。
D23n8879_p0162a02║俱不成故。
D23n8879_p0162a03║ 約理總非實有我法之難也。初句標定非理。下出
D23n8879_p0162a04║ 非理之故。問。下文別釋類實。皆在喻中。既不該法。
D23n8879_p0162a05║ 何能總耶。曰。此有二義。約喻正名為總。此總類實。
D23n8879_p0162a06║ 下別類實。皆是喻故。二約法亦名為總。喻以明法。
D23n8879_p0162a07║ 喻外無法。總喻即總法故。況喻言類實。法言真似。
D23n8879_p0162a08║ 言雖不同。而義非全異。故類與似通共通。實與真
D23n8879_p0162a09║ 通。皆總意也。
D23n8879_p0162a10║ ○二別釋(二) 初釋喻二釋法。
D23n8879_p0162b01║ ○初釋喻(二) 初依類破二依實破。
D23n8879_p0162b02║ ○初依類破。
D23n8879_p0162b03║依類假說。理且不成。猛赤等德。非類有故。若無共德
D23n8879_p0162b04║而假說彼。應亦于水等假說火等名。若謂猛等。雖非
D23n8879_p0162b05║類德。而不相離。故可假說。此亦不然。人類猛等。現見
D23n8879_p0162b06║亦有互相離故。類既無德。又互相離。然有于人。假說
D23n8879_p0162b07║火等。故知假說。不依類成。
D23n8879_p0162b08║ 以理別破依類假說之不成也。初約無德破類。次
D23n8879_p0162b09║ 約相離破類。三結假不依類。依類假說理且不成。
D23n8879_p0162b10║ 躡前文也。猛赤等德非類有故。出理且不成之故
D23n8879_p0163a01║ 也。若無共德而假說。彼應亦于水等假說火等名。
D23n8879_p0163a02║ 例難假說之必不可成也。意以前謂如有真火。有
D23n8879_p0163a03║ 似火人。有猛赤法。乃可假說此人為火者。正以類
D23n8879_p0163a04║ 火之故。假說此人為火耳。乃吾謂理且不成者。良
D23n8879_p0163a05║ 以火之為物也。煖性為體。人皆具煖。豈是之為類
D23n8879_p0163a06║ 耶。化物為用。人無燒用。豈是之為類耶。猛赤等為
D23n8879_p0163a07║ 德。而人有猛赤者。必是之為類矣。亦寧知類德之
D23n8879_p0163a08║ 非有乎。何則火之猛赤也。金石雖堅。觸之則流。變
D23n8879_p0163a09║ 生為熟。化有為無。火之德也。人特性猛色赤耳。是
D23n8879_p0163a10║ 故火猛赤。人猛赤。猛赤之類也。人猛赤。非火猛赤。
D23n8879_p0163b01║ 猛赤之德。非類有也。既無同火之德。憑何假說火
D23n8879_p0163b02║ 人。若無共德而假說彼。應亦于水等假說火等名
D23n8879_p0163b03║ 矣。有是理乎。脫轉救云。猛[執/力]之處全赤。赤色之處
D23n8879_p0163b04║ 全猛。此火之猛赤。不相離也。人之猛赤。亦不離焉。
D23n8879_p0163b05║ 則雖不類于猛赤之德。而類于猛赤之不相離。依
D23n8879_p0163b06║ 此不離。可假說此人為火者。亦寧知現見亦有互
D23n8879_p0163b07║ 相離耶。猛者未必赤。豈類火之赤于猛處乎。赤者
D23n8879_p0163b08║ 未必猛。豈類火之猛于赤處乎。類既無德。類將安
D23n8879_p0163b09║ 在。互離不合。救類何從。然有于人假說火等者。故
D23n8879_p0163b10║ 知假說不依類成。依類假說。豈理也哉。我故曰理
D23n8879_p0164a01║ 且不成。
D23n8879_p0164a02║ ○二依實破。
D23n8879_p0164a03║依實假說。理亦不成。猛赤等德。非共有故。謂猛赤等。
D23n8879_p0164a04║在火在人。其體各別。所依異故。無共假說。有過同前。
D23n8879_p0164a05║若謂人火德相似故。可假說者。理亦不然。說火在人。
D23n8879_p0164a06║非在德故。由此假說。不依實成。
D23n8879_p0164a07║ 以理別破依實假說之不成也。初約無共顯非理。
D23n8879_p0164a08║ 次約說在顯非理。三結假不依實。實者實火。人與
D23n8879_p0164a09║ 火共體。方可言依實。蓋同德曰類。共體曰實。初中。
D23n8879_p0164a10║ 首二句牒前文。次二句不成之故。中四句。非共之
D23n8879_p0164b01║ 故。後二句指假同前。意謂依類假說。理且不成矣。
D23n8879_p0164b02║ 依實假說。理亦不成者。以實火之猛赤。與人之猛
D23n8879_p0164b03║ 赤。此猛赤之有也。人之猛赤。離火之猛赤。非猛赤
D23n8879_p0164b04║ 之共有也。而其所以然者。以猛赤之所在。不同故
D23n8879_p0164b05║ 耳。猛赤在火。體是色觸。色觸不離于火。其體別于
D23n8879_p0164b06║ 人之色心。而所依非有情也。猛赤在人。體是色心。
D23n8879_p0164b07║ 色心不即是火。其體別于火之色觸。而所依非無
D23n8879_p0164b08║ 情也。依異體別。彼此迥然。猛赤之德。非共有也明
D23n8879_p0164b09║ 矣。無共假說。是何異于水等假說火等之名乎。無
D23n8879_p0164b10║ 是理矣。脫謂火有猛赤之德。自火而言。人有猛赤
D23n8879_p0165a01║ 之德。自人而言。不必深求其實。克窮其類。但彼猛
D23n8879_p0165a02║ 而此非怯。彼赤而此非黃德相似故。可假說人為
D23n8879_p0165a03║ 火者。寧知其理亦不然。何者。說在相非之過耳。今
D23n8879_p0165a04║ 夫曰德曰人。是說德在德。說人在人也。曰火德曰
D23n8879_p0165a05║ 火人。是說火在德。說火在人也。使曰火德而說火
D23n8879_p0165a06║ 在德。乃曰德相似故。可假說者。則誠然矣。以說火
D23n8879_p0165a07║ 在德。不在人故。今曰火人。是說火在人。非說德在
D23n8879_p0165a08║ 人。曰可假說者。豈其然乎。以說火在人。非在德故
D23n8879_p0165a09║ 也。末二句結假說不依實成之由。問。前破依類。云
D23n8879_p0165a10║ 無共德。此破依實。云非共有。不共若是均乎。曰類
D23n8879_p0165b01║ 實從法中真似來。共德從法中共法來。真似既云
D23n8879_p0165b02║ 共法。共德必通類實。但共在類。于類名共。共在實。
D23n8879_p0165b03║ 于實名共。同名為共。略差類實耳。問。此中似德之
D23n8879_p0165b04║ 計。于類何別。曰。類是于人之猛赤。求同于火之猛
D23n8879_p0165b05║ 赤曰類。故曰若無共德。今云似者。不必人之猛赤。
D23n8879_p0165b06║ 定類于火之猛赤名似。但火有猛赤。人亦有猛赤
D23n8879_p0165b07║ 名似耳。思之可知。
D23n8879_p0165b08║ ○二釋法。
D23n8879_p0165b09║又假必依真事立者。亦不應理。真謂自相。假智及詮
D23n8879_p0165b10║俱非境故。謂假智詮。不得自相。唯于諸法共相而轉。
D23n8879_p0166a01║亦非離此。有別方便。施設自相。為假所依。然假智詮。
D23n8879_p0166a02║必依聲起。聲不及處。此便不轉。能詮所詮。俱非自相。
D23n8879_p0166a03║故知假說。不依真事。由此但依似事而轉。似謂增益。
D23n8879_p0166a04║非實有相。聲似增益似相而轉。故不可說假必依真。
D23n8879_p0166a05║是故彼難。不應正理。
D23n8879_p0166a06║ 別破假依真立之非理也。初標破非理。次釋破非
D23n8879_p0166a07║ 理。末結破非理。釋中初至俱非境故。釋違理之由。
D23n8879_p0166a08║ 次至不得自相。釋非境之意。三至共相而轉。見全
D23n8879_p0166a09║ 非自相。四至為假所依。見唯依共相。五至必依聲
D23n8879_p0166a10║ 起。決共相唯依。六至此便不轉。指自相不能依。七
D23n8879_p0166b01║ 至俱非自相。申自相之不得。八至不依真事。原不
D23n8879_p0166b02║ 依之知。九至似相而轉。申唯共相而轉。十至假必
D23n8879_p0166b03║ 依真。拂假依真說。自。自己。相。體相。自己本體。如宗
D23n8879_p0166b04║ 鏡云。若法自體。唯證智知。言說不及。是為自相。似
D23n8879_p0166b05║ 水濕火煖。五識現量所得之境。異共相也。共。同共。
D23n8879_p0166b06║ 相。相狀。託質變相。如宗鏡云。若法體性。言說所及。
D23n8879_p0166b07║ 假智所緣。是為共相。似濕影煖影。意識分別所轉
D23n8879_p0166b08║ 之境。隔自相也。假智。即心上行解分別心。假智詮。
D23n8879_p0166b09║ 即心上解心名句文。及聲上名句言說相也。增益
D23n8879_p0166b10║ 者。現量智了自相已。于後剎那有同類智。是有分
D23n8879_p0167a01║ 別變現影像。乃從相上增益其相。如照鏡人。形更
D23n8879_p0167a02║ 現影。名為增益。意謂喻中依類實理不成矣。法依
D23n8879_p0167a03║ 真事理亦不應者。以依真者。必自相是境。是境者。
D23n8879_p0167a04║ 必得乎自相。今分別之假智。言說之詮表。其于諸
D23n8879_p0167a05║ 法自相。如意識之于煖濕。耳聽之于青黃。何可得
D23n8879_p0167a06║ 耶。不得即非境。非境即非依矣。是以唯于諸法共
D23n8879_p0167a07║ 相而轉。全非自相。亦非離共之外。有別方便。能使
D23n8879_p0167a08║ 自相為假所依。全依共相也。然詮表必起于假智。
D23n8879_p0167a09║ 智詮必起于音聲。唯依共相而轉之可決也。聲不
D23n8879_p0167a10║ 及處即是自相。此便不轉。不依自相而轉之可指
D23n8879_p0167b01║ 也。能詮之言智。所詮之義境。俱非自相。豈有自相
D23n8879_p0167b02║ 之可得耶。故知假說不依真事。非不明見于理。漫
D23n8879_p0167b03║ 然之說者比也。由此但依似聲增益。非實有相之
D23n8879_p0167b04║ 似相而轉。豈不唯依共相乎。故不可說假必依真。
D23n8879_p0167b05║ 豈得能依自相。是故彼難。假必依真。不應正理。我
D23n8879_p0167b06║ 故曰亦不應理。問。據法喻相齊。則此當以真齊實。
D23n8879_p0167b07║ 以似齊類。以共齊共。今但破不依真立曰依似立
D23n8879_p0167b08║ 與前破類。豈不相乖。曰。前破類者。以類真故。故約
D23n8879_p0167b09║ 共破。此不破似者。是大乘正意。故即立似處破依
D23n8879_p0167b10║ 真立故。似雖與前相同。與類相類。而意義迢然。不
D23n8879_p0168a01║ 齊之齊。思之。
D23n8879_p0168a02║ ○三正意。
D23n8879_p0168a03║然依識變。對遣妄執。真實我法。說假似言。由此契經
D23n8879_p0168a04║伽他中說。為對遣愚夫所執實我法故于識所變。假
D23n8879_p0168a05║說我法名。
D23n8879_p0168a06║ 申明正意。竟假說之旨也。初申正。二引證。承上因
D23n8879_p0168a07║ 難而破。情理昭然。自喻于法。立敵審矣。[第-(竺-二)+卄]不依真
D23n8879_p0168a08║ 起。唯依似立。似又奚從。故云然依識變云云也。以
D23n8879_p0168a09║ 對遣心外實有我法之執。故說識變假似。以祛其
D23n8879_p0168a10║ 妄執耳。豈又有假似之可得哉。故觀契經之頌。假
D23n8879_p0168b01║ 說有明徵矣。我故曰由假說我法。以上釋首三句
D23n8879_p0168b02║ 頌竟。
D23n8879_p0168b03║ ○二釋次三句頌(二) 初釋能變三名二釋三名
D23n8879_p0168b04║  能變。
D23n8879_p0168b05║ ○初釋能變三名。
D23n8879_p0168b06║識所變相雖無量種。而能變識。類別唯三。一謂異熟
D23n8879_p0168b07║即第八識。多異熟性故。二謂思量即第七識。恒審思
D23n8879_p0168b08║量故。三謂了境。即前六識。了境相麤故。及言顯六合
D23n8879_p0168b09║為一種。
D23n8879_p0168b10║ 釋能變三名。使知即名之義類也。初釋頌初句。次
D23n8879_p0169a01║ 釋頌後二。此能變唯三者。能變對所變言唯三對
D23n8879_p0169a02║ 無量言。意以所變境相。雖不可量。能變識心。別唯
D23n8879_p0169a03║ 有三。攝境于心。別心于類。三外無所有也。謂異熟
D23n8879_p0169a04║ 思量。及了別境識。意以唯三果何所謂。一謂異熟。
D23n8879_p0169a05║ 二謂思量。三謂了別。異熟者。即第八識。思量者。即
D23n8879_p0169a06║ 第七識。了別者。即前六識。第八何故名異熟。以多
D23n8879_p0169a07║ 異熟性故。第七何故名思量。以恒審思量故。前六
D23n8879_p0169a08║ 何故名了境。以了境相麤故。是則三謂者。別唯三
D23n8879_p0169a09║ 之名。三即者。指三名之屬。三故者原三名之由也。
D23n8879_p0169a10║ 隨論釋頌順文消歸若此。詳之。異者不同。約因言
D23n8879_p0169b01║ 也。熟者成熟。約果言也。因果合論。異因居于過去。
D23n8879_p0169b02║ 果熟成于現前。此異時而熟也。善惡之業。彼此不
D23n8879_p0169b03║ 同。總別之報。升沉有辨。而總是無記。此異性而熟
D23n8879_p0169b04║ 也。異類之因既成五趣之果各別。此異類而熟也。
D23n8879_p0169b05║ 二障分別種上趣生差別功能。聖人已無。此異聖
D23n8879_p0169b06║ 而熟也。曰多異熟性者。第八無覆無記。純是業招。
D23n8879_p0169b07║ 曰異熟性。異于前六一分無記惟用一分業招。曰
D23n8879_p0169b08║ 多異熟性。故第八隨先業轉。不待現緣如餘識也。
D23n8879_p0169b09║ 思量。諸識皆有。獨歸第七者。以第八無審。第六無
D23n8879_p0169b10║ 恒。前五全無。第七思審第八為我。恒無間斷。恒審
D23n8879_p0170a01║ 全具故也。了別亦遍諸識。獨歸前六者。以第八了
D23n8879_p0170a02║ 境最細。第七亦細。而前五向外門轉。第六向內外
D23n8879_p0170a03║ 轉。前五之境固麤。第六亦麤。故言了別境識者。是
D23n8879_p0170a04║ 了別麤境之前六識也。合為一種者。類可同故。式
D23n8879_p0170a05║ 應爾故。法易辨故。
D23n8879_p0170a06║ ○二釋三名能變。
D23n8879_p0170a07║此三皆名能變識者。能變有二種。一因能變。謂第八
D23n8879_p0170a08║識中等流異熟二因習氣。等流習氣。由七識中善惡
D23n8879_p0170a09║無記熏令生長。異熟習氣。由六識中有漏善惡熏令
D23n8879_p0170a10║生長。二果能變謂前二種習氣力故。有八識生。現種
D23n8879_p0170b01║種相。等流習氣為因緣故。八識體相差別而生。名等
D23n8879_p0170b02║流果。果似因故。異熟習氣為增上緣。感第八識。酬引
D23n8879_p0170b03║業力。恒相續故。立異熟名。感前六識酬滿業者。從異
D23n8879_p0170b04║熟起。名異熟生。不名異熟。有間斷故。即前異熟。及異
D23n8879_p0170b05║熟生。名異熟果。果異因故。此中且說我愛執藏。持雜
D23n8879_p0170b06║染種。能變果識。名為異熟。非謂一切。
D23n8879_p0170b07║ 釋三名能變。使知能變之異同也。初列能變之目。
D23n8879_p0170b08║ 次釋能變之因。三釋能變之果。四簡能變之果。承
D23n8879_p0170b09║ 上謂能變三名。已如上釋。三名能變。當復云何。故
D23n8879_p0170b10║ 云此三皆名能變者。略有二種等也。因能變中。習
D23n8879_p0171a01║ 氣即種子。曰等流者望果而立。全識之惑也。曰異
D23n8879_p0171a02║ 熟者亦望果立。全惑之業也。中謂自證。第八識中。
D23n8879_p0171a03║ 種所在處謂持種識也。由前七至生長者。等流習
D23n8879_p0171a04║ 氣所由有。由前六至生長者。異熟習氣所由有也。
D23n8879_p0171a05║ 未生熏之令有。已有熏之令增。亦生長也。六無無
D23n8879_p0171a06║ 記者。以無記業。不熏種故。七有無記者。以三性熏
D23n8879_p0171a07║ 親種故。果能變中習氣力者。惑種管業。業種資惑
D23n8879_p0171a08║ 也。有八識生。各從種子起現行也。現種種相。八種
D23n8879_p0171a09║ 現行識相也。八識體相者。自證名體。見相曰相。差
D23n8879_p0171a10║ 別而生者。諸識王所各各四分之不同也。果似因
D23n8879_p0171b01║ 故。出等流之所由名。望因而立也。業名為引。牽而
D23n8879_p0171b02║ 使之往。引名為力。往之必隨于牽也。酬者。如感人
D23n8879_p0171b03║ 天第八。酬六識善業之引力。感鬼獄第八。酬六識
D23n8879_p0171b04║ 惡業之引力也。恒相續簡非間斷。立異熟名。單名
D23n8879_p0171b05║ 第八識也。業名為滿。如于引業作模之中而填滿
D23n8879_p0171b06║ 之謂也。酬者。如感人天妍醜前六識中一分無記。
D23n8879_p0171b07║ 是酬前善滿業之嗔忍也。感鬼畜妍醜六識一分
D23n8879_p0171b08║ 無記。是酬前惡滿業之嗔愛也。名異熟生。單名前
D23n8879_p0171b09║ 六識。果異因故。出異熟果所由名。望因而立也。簡
D23n8879_p0171b10║ 能變中。此中。頌中也。且說至異熟者。且說執藏受
D23n8879_p0172a01║ 熏持種能變之第八果識。名為異熟。非圓滿果。全
D23n8879_p0172a02║ 收八種。謂一切為異熟也。然總其大意。三皆名能
D23n8879_p0172a03║ 變者。前七之現行。熏令生長八中之種子。八中等
D23n8879_p0172a04║ 異之種子。現諸相見之現行。因果歸于能變。能變
D23n8879_p0172a05║ 變于此三。故曰此三皆名能變。又第六善惡性。能
D23n8879_p0172a06║ 造引滿。前五一分善惡者。唯能造滿業。七八非造。
D23n8879_p0172a07║ 前五一分無記非造。至于招業成果。第八則全。前
D23n8879_p0172a08║ 六特一分而已。非業招者。第七則全。前六特一分
D23n8879_p0172a09║ 善不善性而已。又業之有力者招總報。無力招別
D23n8879_p0172a10║ 報。
D23n8879_p0172b01║ ○二廣辨唯識相(二) 初三能變二五問答。
D23n8879_p0172b02║ ○初三能變(三) 初第八識二第七識三前六識。
D23n8879_p0172b03║ ○初第八識(二) 初標文二解釋。
D23n8879_p0172b04║ ○初標文。
D23n8879_p0172b05║雖已略說能變三名。而未廣辨能變三相。且初能變
D23n8879_p0172b06║其相云何。頌曰。
D23n8879_p0172b07║初阿賴耶識。異熟一切種。不可知執受。處了常與觸。
D23n8879_p0172b08║作意受想思。相應唯捨受。是無覆無記。觸等亦如是。
D23n8879_p0172b09║恒轉如暴流。阿羅漢位捨。
D23n8879_p0172b10║ ○二解釋(二) 初正釋頌文二重為詳辯。
D23n8879_p0173a01║ ○初正釋頌文(九) 初能變自相二能變果相三
D23n8879_p0173a02║  能變因相四能所行相五相應所相六王所受
D23n8879_p0173a03║  相七王所性相八王所喻相九伏斷位相。
D23n8879_p0173a04║ ○初能變自相。
D23n8879_p0173a05║論曰。初能變識。大小乘教名阿賴耶。此識具有能藏
D23n8879_p0173a06║所藏執藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執為自內
D23n8879_p0173a07║我故。此即顯示初能變識所有自相。攝持因果為自
D23n8879_p0173a08║相故。此識自相分位雖多。藏初過重。是故偏說。
D23n8879_p0173a09║ 圖第八之自相。俾善辨者徹當體也。初顯示名具
D23n8879_p0173a10║ 之義。次顯示義具之由。三點出顯示所指。四結示
D23n8879_p0173b01║ 偏頌之故。雜染謂前七。互為緣者。前七現行。以第
D23n8879_p0173b02║ 八為種子緣。第八諸種。以前七為長養緣。前七現
D23n8879_p0173b03║ 行。以第八為依止緣。第八種等。以前七為攝植緣。
D23n8879_p0173b04║ 持種為能藏。受熏為所藏。第七執我為執藏。如此
D23n8879_p0173b05║ 顯示。果何所示。非止顯示即名之義。即義之故而
D23n8879_p0173b06║ 已。即顯示初能變識所有自己體相。是攝持能藏
D23n8879_p0173b07║ 之因。所藏之果。為自相故。俾善辨者親見其本來
D23n8879_p0173b08║ 面目若此。豈徒為顯示哉。又此識自相不止三藏。
D23n8879_p0173b09║ 頌偏言者。以藏為罪魁惡首。是故偏說。非有他也。
D23n8879_p0173b10║ 又根身種子器界。是此識相分。此識是此三所藏
D23n8879_p0174a01║ 之處。如物在藏。如身在室。故云欲覓賴耶識。只在
D23n8879_p0174a02║ 身心中。欲覓摩尼珠。只在青黃中。此所藏義。能藏
D23n8879_p0174a03║ 者。根身等皆藏在識心之中。故云欲覓一切法。只
D23n8879_p0174a04║ 在賴耶中。欲覓一切像。只在摩尼中。又攝是能藏
D23n8879_p0174a05║ 所藏。持是執藏義。據世親謂緣一切雜染品法。所
D23n8879_p0174a06║ 有熏習。能生于彼。功能差別。識為自性等。則意重
D23n8879_p0174a07║ 能藏過重。以無能藏。則無餘藏故也。
D23n8879_p0174a08║ ○二能變果相。
D23n8879_p0174a09║此是能引諸界趣生善不善業異熟果故。說名異熟。
D23n8879_p0174a10║離此命根眾同分等恒時相續勝異熟果不可得故。
D23n8879_p0174b01║此即顯示初能變識所有果相。此識果相雖多位多
D23n8879_p0174b02║種。異熟實不共。故偏說之。
D23n8879_p0174b03║ 摹第八果相。俾善辨者慎所辦也。初順顯果相。二
D23n8879_p0174b04║ 反決果相。三正指果相。四簡結果相。前六所造三
D23n8879_p0174b05║ 界五趣善不善業。牽之必往。名為能引。此異熟因
D23n8879_p0174b06║ 也。第八所受。三界五趣。愛非愛果。唯業是酬。名為
D23n8879_p0174b07║ 所引。此異熟果也。連持色心。相續功能名命根。既
D23n8879_p0174b08║ 屬第八種子。分別界趣眾同分等所有差別。又屬
D23n8879_p0174b09║ 第八身心。然則頌名異熟。蓋顯此第八。是能引諸
D23n8879_p0174b10║ 界趣善不善業之異熟果故。說名異熟。而有命根
D23n8879_p0175a01║ 眾同分等。恒時相續勝果之可得也。若離此第八。
D23n8879_p0175a02║ 何可得耶。即之可得。離之不可。此異熟者。果何所
D23n8879_p0175a03║ 示。即示第八所有之果相。俾善辨者。慎所辦熟耳。
D23n8879_p0175a04║ 豈徒異熟之名已哉。多位多種者。此識現行。望自
D23n8879_p0175a05║ 種子。是等流果。望作意等心所。是士用果。望第七
D23n8879_p0175a06║ 為增上果。望善惡因。即異熟果。階地非一曰多位。
D23n8879_p0175a07║ 類數非一曰多種。異熟實不共。謂異熟之外。雖皆
D23n8879_p0175a08║ 八識果相。而諸識亦有。是可共也。勝異熟相。獨是
D23n8879_p0175a09║ 第八識果。諸識所無。是不共也。以其不共。故偏說
D23n8879_p0175a10║ 之。剋顯果相耳。不言離繫。以唯具四故。如世親云。
D23n8879_p0175b01║ 謂即依彼雜染品法。無始熏習。此識續生。而能攝
D23n8879_p0175b02║ 持無始熏習。是名安立此識果相是也。
D23n8879_p0175b03║ ○三能變因相(二) 初正顯因相二更辨種相。
D23n8879_p0175b04║ ○初正顯因相。
D23n8879_p0175b05║此能執持。諸法種子。令不失故。名一切種。離此餘法。
D23n8879_p0175b06║能遍執持。諸法種子。不可得故。此即顯示。初能變識。
D23n8879_p0175b07║所有因相。此識因相雖有多種。持種不共。是故偏說。
D23n8879_p0175b08║初能變識。體相雖多。略說唯有如是三相。
D23n8879_p0175b09║ 顯第八因相。俾善辨者知所因也。初順顯因相。次
D23n8879_p0175b10║ 反決因相。三正指因相。四簡別因相。五總結三相。
D23n8879_p0176a01║ 諸法種。謂染淨。執持不失。謂功能也。識有此能。名
D23n8879_p0176a02║ 一切種識。亦如麥種有生芽之能。得為種子。若損
D23n8879_p0176a03║ 壞不生。非復為種。今持種不失。正謂能生。是故得
D23n8879_p0176a04║ 名一切種識。離此識外。餘諸識法。能遍執持種子。
D23n8879_p0176a05║ 何可得也。即之而有。離故則無。反復于持種。果何
D23n8879_p0176a06║ 顯示。即顯示初能變識。所有因相。欲善辨者。徹見
D23n8879_p0176a07║ 因容而為生物之本也。豈徒釋名已哉。因相多種
D23n8879_p0176a08║ 者。六因中。雖異熟因非無記所有。遍行因非無染
D23n8879_p0176a09║ 所有。而無染無記之第八。于因種俱時而有。是俱
D23n8879_p0176a10║ 有因。望自類種。前後相引。是同類因。望同時心所
D23n8879_p0176b01║ 等是相應因。能持種子義邊是持種因。既有多種
D23n8879_p0176b02║ 而偏言持種者。以持種之外餘因。諸識亦有。是可
D23n8879_p0176b03║ 共也。唯此持種。獨有于第八。他識所無。故偏說之。
D23n8879_p0176b04║ 以剋顯因相耳。體相多者。天親云。決定藏論中。明
D23n8879_p0176b05║ 有八相。異彼之廣。唯略說三。反博歸約。令簡便易
D23n8879_p0176b06║ 從耳。問。初云自相。次云果相。三云因相。似三種判
D23n8879_p0176b07║ 然。乃初又云攝持因果為自相。則後二殆何如。曰。
D23n8879_p0176b08║ 一識三相。三相一識。約當體。蓋渾然于藏內。別因
D23n8879_p0176b09║ 果。則歷然于體中。以此而因。以此而果者也。請細
D23n8879_p0176b10║ 玩之。
D23n8879_p0177a01║ ○二更辨種相(三) 初總標二別釋三總結。
D23n8879_p0177a02║ ○初總標。
D23n8879_p0177a03║一切種相。應更分別。
D23n8879_p0177a04║ 此總標定。俾下有所統也。種相名一切者。染淨諸
D23n8879_p0177a05║ 種。皆無量故。凡是一種。皆多相故。分別云應更者。
D23n8879_p0177a06║ 上一切種。已略分別矣。[第-(竺-二)+卄]種之于識。不易玄黃。種
D23n8879_p0177a07║ 之為相。還宜更辨。因相既爾炳然。果識不辨明矣。
D23n8879_p0177a08║ 有所統者。如下釋中。始自相。次舊新。再具義。終習
D23n8879_p0177a09║ 熏。皆統于一切種相四字中也。指陳自相。披析舊
D23n8879_p0177a10║ 新。成具諸義。能所習熏。皆統于應更分別四字中
D23n8879_p0177b01║ 也。
D23n8879_p0177b02║ ○二別釋(四) 初辨自相二辨本始三辨具義四
D23n8879_p0177b03║  辨熏習。
D23n8879_p0177b04║ ○初辨自相(四) 初楷定自體二審定假實三判
D23n8879_p0177b05║  屬分位四簡別三性。
D23n8879_p0177b06║ ○初楷定自體。
D23n8879_p0177b07║此中何法。名為種子。謂本識中。親生自果功能差別。
D23n8879_p0177b08║此與本識。及所生果。不一不異。體用因果。理應爾故。
D23n8879_p0177b09║ 楷定種體。杜一異之執也。初徵問。二的指。三料簡。
D23n8879_p0177b10║ 四原由。此中。謂本識中。功能。謂種生現行。差別。謂
D23n8879_p0178a01║ 各種生各現行也。親生自果者。第八自證體中。眼
D23n8879_p0178a02║ 種親生眼識現行自果。耳種親生耳識現行自果
D23n8879_p0178a03║ 等也。然此種子。與所依本識。及所生現果。見不精
D23n8879_p0178a04║ 明者。不落于異。便墮于一。不知其為不一不異也。
D23n8879_p0178a05║ 何則。識是種所依體。種是體所出用。種為現果之
D23n8879_p0178a06║ 因。現為因種之果。一則體用因果不分。異則體用
D23n8879_p0178a07║ 因果判然。皆非理也。用之于體。因之于果。理應不
D23n8879_p0178a08║ 一。歷歷于渾然之中。理應不異。渾然于歷歷之內。
D23n8879_p0178a09║ 判然[宴-女+六]然。體用因果之理。豈其然乎。又第八攝持
D23n8879_p0178a10║ 種子故。名種子識。又本識是集諦。故名種子。是苦
D23n8879_p0178b01║ 諦。故名果報。又攝持種子。是第八功能。能生現行。
D23n8879_p0178b02║ 是種子功能。
D23n8879_p0178b03║ ○二審定假實。
D23n8879_p0178b04║雖非一異。而是實有。假法如無。非因緣故。此與諸法。
D23n8879_p0178b05║既非一異。應如瓶等。是假非實。若爾。真如應是假有。
D23n8879_p0178b06║許則便無真勝義諦。然諸種子。唯依世俗。說為實有。
D23n8879_p0178b07║不同真如。
D23n8879_p0178b08║ 決種為實。杜假說于雙非也。初原雙非是實。次難
D23n8879_p0178b09║ 雙非是假。三詰雙非為實。四簡真俗之實。承上執
D23n8879_p0178b10║ 是為非。起于名言之相類。識此于彼。憑乎甄別之
D23n8879_p0179a01║ 殊方。聞以不一不異。指種子于識果。得無謂同外
D23n8879_p0179a02║ 道雙非之計。流于是假而非實乎。得無雖原為實。
D23n8879_p0179a03║ 同于自相相違之過乎。得無雖詰為實。流于真俗
D23n8879_p0179a04║ 相濫之過乎。故原之。難之。詰之。而復簡之。甄別既
D23n8879_p0179a05║ 盡。實旨自彰。藻鑑已精。狐疑安寄。大意如此。詳之。
D23n8879_p0179a06║ 意以外于心外。執非一異。是假非實。種于識果。雖
D23n8879_p0179a07║ 非一異。是實非假。所以然者。假法如無。畢竟斷滅。
D23n8879_p0179a08║ 不復有生。非如因緣。熾然而生。今既因緣。豈非是
D23n8879_p0179a09║ 實。故不可執相似之名言。而昧不同之真實也。脫
D23n8879_p0179a10║ 又難云。此種是有法。是假非實為宗因云。種與識
D23n8879_p0179b01║ 果非一異故。同喻如瓶等。合云。瓶等是有法。是假
D23n8879_p0179b02║ 非實為宗。因云。此與泥團等非一異故。同喻如種
D23n8879_p0179b03║ 子。則以非一異之種。為是實非假者。豈不犯宗法
D23n8879_p0179b04║ 自相相違之過乎。而不知其不相犯也。何者。以法
D23n8879_p0179b05║ 難者。尚以喻顯。以喻難者。盍以喻通。喻與法同者。
D23n8879_p0179b06║ 許以難人。喻與喻同者。盍以自難。若種子與諸法
D23n8879_p0179b07║ 非一非異。是假非實。如瓶與泥團。非一非異。是假
D23n8879_p0179b08║ 非實。則真如與諸法。非一非異。亦是假非實矣。汝
D23n8879_p0179b09║ 許之耶。不許之耶。許則便無真勝義諦矣。有是理
D23n8879_p0179b10║ 乎。是則不唯不犯。且善能成立。然又須知此種之
D23n8879_p0180a01║ 實。真如之實。名雖同。俗種之實。真如之實。真俗不
D23n8879_p0180a02║ 可同也。故知是實非假。種子不同于外執之雙非。
D23n8879_p0180a03║ 是俗非假。種實不同于真實之究竟。是實非假。豈
D23n8879_p0180a04║ 易為言哉。
D23n8879_p0180a05║ ○三判屬分位。
D23n8879_p0180a06║種子雖依第八識體。而是此識相分非餘。見分恒取
D23n8879_p0180a07║此為境故。
D23n8879_p0180a08║ 判種所屬。杜分疑于雙非也。謂種對識體。名功能
D23n8879_p0180a09║ 之用。識對種用。名所依之體。體用既非一異。此種
D23n8879_p0180a10║ 于第八四分中。為是第八自證分證自證分之體
D23n8879_p0180b01║ 耶。為是第八之見分與相分之用耶。故判定云。此
D23n8879_p0180b02║ 種雖依第八識體。不屬于體。四分中。是此識相分。
D23n8879_p0180b03║ 非餘三分。為第八見分親所緣緣。恒取此為境而
D23n8879_p0180b04║ 無間斷者也。是則相非三分故不一。不離自證故
D23n8879_p0180b05║ 不異。何疑于不一不異。
D23n8879_p0180b06║ ○四簡別三性。
D23n8879_p0180b07║諸有漏種。與異熟識。體無別故。無記性攝因果俱有
D23n8879_p0180b08║善等性故。亦名善等。諸無漏種。非異熟識。性所攝故。
D23n8879_p0180b09║因果俱是善性攝故。唯名為善。若爾。何故決擇分說
D23n8879_p0180b10║二十二根。一切皆有異熟種子。皆異熟生。雖名異熟。
D23n8879_p0181a01║而非無記。依異熟故。名異熟種。異性相依如眼等識。
D23n8879_p0181a02║或無漏種。由熏習力。轉變成熟。立異熟名。非無記性。
D23n8879_p0181a03║所攝異熟。
D23n8879_p0181a04║ 釋明三性。通異熟一切種也。異熟雖見上文。漏無
D23n8879_p0181a05║ 漏種。不離于此。正異熟一切種也。依攝不同。三性
D23n8879_p0181a06║ 有辨。正通異熟一切種也。初明種性于異熟。二難
D23n8879_p0181a07║ 種性于異熟。三通種性于異熟。初中諸有漏種。體
D23n8879_p0181a08║ 性與異熟識不異。因果性與異熟識不一。諸無漏
D23n8879_p0181a09║ 種。體性與異熟識固異。因果與異熟識亦異。異熟
D23n8879_p0181a10║ 一切種。差別有如此。故難云。此論釋頌。頌述瑜伽。
D23n8879_p0181b01║ 既繩承于一脈。應旨趣之同源。若無漏種。非異熟
D23n8879_p0181b02║ 性。何故彼說皆異熟種皆異熟生。則不唯十九有
D23n8879_p0181b03║ 漏之根。是異熟種。餘三無漏之根。亦異熟種。何得
D23n8879_p0181b04║ 同居無記。三性宛殊。俱名異熟。攝否異致乎。故通
D23n8879_p0181b05║ 云。雖名異熟。不與第八同無記性。以皆善性。故依
D23n8879_p0181b06║ 異熟。名異熟種。非如有漏。攝于異熟。名異熟種也。
D23n8879_p0181b07║ 異性相依。如眼等根。是無記性。為善眼等識能依
D23n8879_p0181b08║ 之所依。則異熟識。是無記性。獨不為善無漏種能
D23n8879_p0181b09║ 依之所依乎。或無漏種。不應以有漏之異熟為名。
D23n8879_p0181b10║ 由無漏行。熏習之力。轉變成熟。立異熟名。非無記
D23n8879_p0182a01║ 性所攝異熟。不可以名言相同。頓迷于不同之體
D23n8879_p0182a02║ 性也。是則漏無漏種。其性雖別。同依異熟。故名異
D23n8879_p0182a03║ 熟一切種。但有漏種體。是親生自果功能。是實非
D23n8879_p0182a04║ 假。是相非見。是通三性。其與識體現果。一之不可。
D23n8879_p0182a05║ 異之不可者也。二十二根者。眼等六。苦樂等。五信
D23n8879_p0182a06║ 等五。男女命三。及三無漏是也。
D23n8879_p0182a07║ ○二辨本始(三) 初敘唯本無始二敘唯始無本
D23n8879_p0182a08║  三明始本兼具。
D23n8879_p0182a09║ ○初敘唯本無始(四) 初義立唯本二教證唯本
D23n8879_p0182a10║  三理證唯本四結顯唯本。
D23n8879_p0182b01║ ○初義立唯本。
D23n8879_p0182b02║此中有義。一切種子。皆本性有。不從熏生。由熏習力。
D23n8879_p0182b03║但可增長。
D23n8879_p0182b04║ 敘清目等唯立本有之義也。一切。指染淨。皆本性
D23n8879_p0182b05║ 有。表唯本也。不從熏生。遮有始也。由熏習力。但可
D23n8879_p0182b06║ 增長。意通伏難。難云。不從熏生。熏竟無用耶。故云。
D23n8879_p0182b07║ 由熏習力。但增長本有。使之成熟而無生力。我故
D23n8879_p0182b08║ 曰不從熏生。
D23n8879_p0182b09║ ○二教證唯本。
D23n8879_p0182b10║如契經說。一切有情。無始時來。有種種界。如惡[叉-一]聚。
D23n8879_p0183a01║法爾而有。界即種子差別名故。又契經說。無始時來
D23n8879_p0183a02║界。一切法等依。界是因義。瑜伽亦說。諸種子體。無始
D23n8879_p0183a03║時來。性雖本有。而由染淨新所熏發。諸有情類。無始
D23n8879_p0183a04║時來。若般涅槃法者。一切種子皆悉具足。不般涅槃
D23n8879_p0183a05║法者。便闕三種菩提種子。如是等文。誠證非一。
D23n8879_p0183a06║ 敘清目等教證唯本之義也。初引經證唯本。不從
D23n8879_p0183a07║ 熏生自在。次引論證熏長。唯本之義更申。如惡[叉-一]
D23n8879_p0183a08║ 聚。雖喻惑業苦三不離。正顯諸種藂生于一處也。
D23n8879_p0183a09║ 別名因義。文當互見。以有時名種。有時名界故也。
D23n8879_p0183a10║ 涅槃云寂滅。大小不同。般。入義謂智與法合。如楞
D23n8879_p0183b01║ 伽謂所聞逗機。淚下毛聳欣悅之類。則不唯有漏
D23n8879_p0183b02║ 種具。無漏亦具足也。菩提云覺智。亦該大小。便闕
D23n8879_p0183b03║ 三種。即真性實智方便三種菩提也。如是等文。誠
D23n8879_p0183b04║ 證非一。豈非一切種子。皆本有之明徵耶。豈非由
D23n8879_p0183b05║ 熏習力增長之明徵耶。經論昭昭。非無所據。
D23n8879_p0183b06║ ○三理證唯本。
D23n8879_p0183b07║又諸有情。既說本有五種性別。故應定有法爾種子。
D23n8879_p0183b08║不由熏生。又瑜伽說地獄成就三無漏根。是種非現。
D23n8879_p0183b09║又從無始展轉傳來。法爾所得本性住種。
D23n8879_p0183b10║ 敘清目等理證唯本之義也。初約五性本有之理
D23n8879_p0184a01║ 證。次約三根是種之理證。三約無始傳來之理證。
D23n8879_p0184a02║ 五性。謂聲聞緣覺如來不定闡提性也。三無漏根。
D23n8879_p0184a03║ 謂未知當知根。已知根。具知根。真見道義也。定有
D23n8879_p0184a04║ 法爾者。謂五種性別。既說本有。則本識性中。天然
D23n8879_p0184a05║ 一定而有。不由熏後而始生者矣。五性法爾之理
D23n8879_p0184a06║ 既明。三根是種之理又現。加以展轉傳來。依附本
D23n8879_p0184a07║ 識。則本有之理。不更明而愈顯乎。至理誠可證也。
D23n8879_p0184a08║ ○四結顯唯本。
D23n8879_p0184a09║由此等證。無漏種子。法爾本有。不從熏生。有漏亦應。
D23n8879_p0184a10║法爾有種。由熏增長。不別熏生。如是建立。因果不亂。
D23n8879_p0184b01║ 敘清目等結顯唯本之義也。初結證諸種。唯本無
D23n8879_p0184b02║ 始。次結證唯本是真能立。此等。指理證教證結證。
D23n8879_p0184b03║ 諸種唯本無始者。初立一切種子。皆本性有。不從
D23n8879_p0184b04║ 熏生。由熏習力。但可增長。既而證之于教。證之于
D23n8879_p0184b05║ 理。故云由此等證。無漏有漏法爾有種。結一切種。
D23n8879_p0184b06║ 皆本性有也。由熏增長不別熏生。結不從熏生。由
D23n8879_p0184b07║ 熏力長也。乃有見亦應二字。便作例詞。不知是頂
D23n8879_p0184b08║ 上三無漏根。順文為言耳。殆非前文單證無漏本
D23n8879_p0184b09║ 有。至此方例有漏本有。請觀初節一切種子皆本
D23n8879_p0184b10║ 性有。次節一切種子皆悉具足。三節五種性別法
D23n8879_p0185a01║ 爾種子。何曾偏指無漏。今方例有漏耶。灼知是通
D23n8879_p0185a02║ 結諸種。唯本無始。智者詳之。建立曰如是。本有熏
D23n8879_p0185a03║ 長也。因果曰不亂。種現秩然也。以本有能發之本
D23n8879_p0185a04║ 種名因。所發之現行名果。熏習但可為增長之緣
D23n8879_p0185a05║ 耳。漏無漏之因果迢然。發與生之親疏辨矣。何亂
D23n8879_p0185a06║ 之有。若夫種非本有。不惟現行無從。現將非果。如
D23n8879_p0185a07║ 以熏是能生。不惟本種非因。種反成果矣。紊亂可
D23n8879_p0185a08║ 勝道哉。
D23n8879_p0185a09║ ○二敘唯始無本(四) 初義立唯始二教證唯始
D23n8879_p0185a10║  三理證唯始四斥前唯本。
D23n8879_p0185b01║ ○初義立唯始。
D23n8879_p0185b02║有義種子。皆熏故生。所熏能熏。俱無始有。故諸種子。
D23n8879_p0185b03║無始成就。種子既是習氣異名。習氣必由熏習而有。
D23n8879_p0185b04║如麻香氣華熏故生。
D23n8879_p0185b05║ 敘難陀等唯立始有之義也。初標定。次通妨。三釋
D23n8879_p0185b06║ 義。末喻顯。皆熏故生。對一切種不從熏生立也。所
D23n8879_p0185b07║ 熏能熏至無始成就者。恐有難云。既皆熏生。便成
D23n8879_p0185b08║ 新有。何故教云無始成就通云。熏皆無始。故種成
D23n8879_p0185b09║ 無始。豈以無始。便非熏生。然又推以熏之故而後
D23n8879_p0185b10║ 生者。以習氣有時名種子。種子乃習氣異名。種既
D23n8879_p0186a01║ 習氣異名。習氣必因熏習而有。豈非諸種。皆以熏
D23n8879_p0186a02║ 故而生耶。麻之香氣。猶心之香氣。香氣必以華熏
D23n8879_p0186a03║ 故生。習氣必以現行熏故而生。無始熏生。義甚明。
D23n8879_p0186a04║ 喻甚顯。我故曰皆熏故生。
D23n8879_p0186a05║ ○二教證唯始。
D23n8879_p0186a06║如契經說。諸有情心。染淨諸法所熏習故。無量種子
D23n8879_p0186a07║之所積集。論說內種定有熏習。外種熏習。或有或無。
D23n8879_p0186a08║ 敘難陀等教證唯始之義也。初引經證諸種積集
D23n8879_p0186a09║ 由熏。二引論決內種熏習定有。有情心。謂第八自
D23n8879_p0186a10║ 證。染淨法。謂前七現行。積集者。自少至多。由微而
D23n8879_p0186b01║ 著曰積。合其所積。輻輳會聚曰集。謂現行熏習其
D23n8879_p0186b02║ 心。無量習氣積集于第八自證中也。內種。謂心內
D23n8879_p0186b03║ 惑業等種。外種。謂心外穀麥等種。定有熏習。論與
D23n8879_p0186b04║ 經同也。或有如華熏故生等。或無如糞毛蓮生等。
D23n8879_p0186b05║ 此一往之論。就實而言。內種是實。外種是假。自假
D23n8879_p0186b06║ 相觀之。從穀麥等生芽。似穀麥為親種。水等為疏
D23n8879_p0186b07║ 緣自實理觀之。心識為親種。穀麥等亦非親也。以
D23n8879_p0186b08║ 假形實。內種定由于熏生。以實望假。外種之生。亦
D23n8879_p0186b09║ 由于內種。
D23n8879_p0186b10║ ○三理證唯始。
D23n8879_p0187a01║又名言等三種熏習。總攝一切有漏法種。彼三既由
D23n8879_p0187a02║熏習而有。故有漏種。必藉熏生。無漏種生。亦由熏習。
D23n8879_p0187a03║說聞熏習。聞淨法界等流正法而熏起故。是出世心
D23n8879_p0187a04║種子性故。
D23n8879_p0187a05║ 敘難陀等理證唯始之義也。三種。謂名言習氣。我
D23n8879_p0187a06║ 執習氣。有支習氣。詳見第八卷中。淨法界。即是法
D23n8879_p0187a07║ 身。等流正法者。謂清淨法界中。平等流出之正法
D23n8879_p0187a08║ 也。意以熏生不唯有教可據。亦復有理可徵。何則
D23n8879_p0187a09║ 總有攝別之義。別無違總之理。名等三種之總。既
D23n8879_p0187a10║ 由熏習而生。漏種無量之別。寧有非熏之理。又無
D23n8879_p0187b01║ 漏種子。從聞熏起寧非新生之理乎。是則不惟世
D23n8879_p0187b02║ 間心種。熏生之理可證。出世心種。熏生之理亦可
D23n8879_p0187b03║ 證也。我故曰一切種子。皆熏故生。又出世心。即是
D23n8879_p0187b04║ 見道。如手杖論云云。乃至結云。是故定知雖是世
D23n8879_p0187b05║ 間而能親作出世間心種子也。
D23n8879_p0187b06║ ○四斥前唯本。
D23n8879_p0187b07║有情本來種性差別。不由無漏種子有無。但依有障
D23n8879_p0187b08║無障建立。如瑜伽說。于真如境。若有畢竟二障種者。
D23n8879_p0187b09║立為不般涅槃法性。若有畢竟所知障種非煩惱者。
D23n8879_p0187b10║一分立為聲聞種性。一分立為獨覺種性。若無畢竟
D23n8879_p0188a01║二障種者。即立彼為如來種性。故知本來種性差別。
D23n8879_p0188a02║依障建立。非無漏種。所說成就無漏種言。依當可生。
D23n8879_p0188a03║非已有體。
D23n8879_p0188a04║ 敘難陀斥本有之非也。初斥種別由于無漏。次斥
D23n8879_p0188a05║ 地獄非本有種。初中首標。次證。三結。不由無漏種
D23n8879_p0188a06║ 子有無者。遮彼本來差別之由。斥唯本之非。但依
D23n8879_p0188a07║ 有障無障建立者。表彼五種差別之依。形所由之
D23n8879_p0188a08║ 謬。真如曰境。迷固依此。悟亦依此。煩惱所知曰障。
D23n8879_p0188a09║ 一礙于智。一礙于理也。永不可害曰畢竟。非不可
D23n8879_p0188a10║ 害曰無畢竟既依畢竟二障種。立不涅槃。豈由無
D23n8879_p0188b01║ 無漏種立闡提性耶。既依無畢竟二障種立如來
D23n8879_p0188b02║ 性。豈由有無漏種立如來性耶。既依畢竟所知障
D23n8879_p0188b03║ 種非煩惱者。一分立為聲聞種性。一分立為緣覺
D23n8879_p0188b04║ 種性。豈由無漏種子差別。立為小乘中乘性耶。故
D23n8879_p0188b05║ 知種性差別。依障建立。非無漏種。又以地獄成就
D23n8879_p0188b06║ 三無漏根。是種非現。以證本有。不知所說成就無
D23n8879_p0188b07║ 漏種言。蓋言當來可生。非言已有體也。執之以證
D23n8879_p0188b08║ 本有。豈其然乎。是則唯本之旨既破。唯始之義愈
D23n8879_p0188b09║ 彰。唯始既彰唯本將安在。我故曰一切種子。皆熏
D23n8879_p0188b10║ 故生。
D23n8879_p0189a01║ ○三明始本兼具(三) 初正義二破前三總結。
D23n8879_p0189a02║ ○初正義。
D23n8879_p0189a03║有義。種子各有二類。一者本有。謂無始來。異熟識中。
D23n8879_p0189a04║法爾而有生蘊處界功能差別。世尊依此。說諸有情。
D23n8879_p0189a05║無始時來。有種種界。如惡[叉-一]聚。法爾而有。餘所引證。
D23n8879_p0189a06║廣說如初。此即名為本性住種。二者始起。謂無始來。
D23n8879_p0189a07║數數現行。熏習而有。世尊依此。說有情心。染淨諸法。
D23n8879_p0189a08║所熏習故。無量種子之所積集。諸論亦說。染淨種子。
D23n8879_p0189a09║由染淨法。熏習故生。此即名為習所成種。
D23n8879_p0189a10║ 申護法兼具之正義也。意以染淨各有新熏本有
D23n8879_p0189b01║ 二類。本有。則識中法爾而有。天然具足。全非熏後
D23n8879_p0189b02║ 而生。始起。則無始熏習而有。殊非本具。必假熏後
D23n8879_p0189b03║ 而生。此染淨種。雖各有新本二類。然當生現行時。
D23n8879_p0189b04║ 新種遇緣。即從新種生現。本種遇緣。即從本種生
D23n8879_p0189b05║ 現。非謂二種。于一念中。同生一現。而犯多種共生
D23n8879_p0189b06║ 一芽之過。問。新生無論矣。直如本有種子。總未聞
D23n8879_p0189b07║ 熏從何而生。曰。從無始來。此身與種子。俱時而有。
D23n8879_p0189b08║ 如外草木等種。故云異熟識中。法爾而有生蘊處
D23n8879_p0189b09║ 界功能也。故知以過去已熏之種。為未來之本有
D23n8879_p0189b10║ 者。正屬新熏。殊非護法所云法爾而有。以釋本有
D23n8879_p0190a01║ 之意也。又第八識聚。及此所變異熟五根相分。并
D23n8879_p0190a02║ 異熟浮塵根等。及異熟前六識等。並無新種。以其
D23n8879_p0190a03║ 極劣。非能熏故。從本有舊種所生。其長養五根。及
D23n8879_p0190a04║ 此浮根。及等流五塵相分前六識所變者。皆可各
D23n8879_p0190a05║ 有新本二種。
D23n8879_p0190a06║ ○二破前(二) 初破唯本二破唯始。
D23n8879_p0190a07║ ○初破唯本。
D23n8879_p0190a08║若唯本有。轉識不應與阿賴耶為因緣性。如契經說。
D23n8879_p0190a09║諸法于識藏。識于法亦爾。更互為果性。亦常為因性。
D23n8879_p0190a10║此頌意言阿賴耶識。與諸轉識。于一切時。展轉相生。
D23n8879_p0190b01║互為因果。攝大乘說。阿賴耶識。與雜染法。互為因緣。
D23n8879_p0190b02║如炷與燄。展轉生燒。又如束蘆。互相依住。唯依此二。
D23n8879_p0190b03║建立因緣所餘因緣。不可得故。若諸種子。不由熏生。
D23n8879_p0190b04║如何轉識。與阿賴耶。有因緣義。非熏令長。可名因緣。
D23n8879_p0190b05║勿善惡業。與異熟果。為因緣故。又諸聖教。說有種子。
D23n8879_p0190b06║由熏習生皆違彼義故唯本有。理教相違。
D23n8879_p0190b07║ 破清目唯本之非。見兼始之為是也。初約所應以
D23n8879_p0190b08║ 標難。次引教量以證標。三按至理以責謬。四總諸
D23n8879_p0190b09║ 教以咎違。五總相違以結責。承上意謂。初立本有。
D23n8879_p0190b10║ 次立始起。茲立本始者。正以唯本唯始者之皆非
D23n8879_p0191a01║ 也。試以唯本言之。四緣中。凡親生者曰因緣。賴耶
D23n8879_p0191a02║ 親生賴耶名因緣。轉識親生。轉識名因緣。若唯本
D23n8879_p0191a03║ 有。不從熏生而但熏長。是賴耶。應與轉識為因緣。
D23n8879_p0191a04║ 轉識不應與賴耶為因緣矣。證之于教。互為因果。
D23n8879_p0191a05║ 互為因緣。初無不從熏生而但熏長之教。按之以
D23n8879_p0191a06║ 理。唯依此二。建立因緣。所餘因緣。不可得故。亦無
D23n8879_p0191a07║ 不從熏生而但熏長之理。不獨已引聖教之難通。
D23n8879_p0191a08║ 況復未引諸教之相悖。故知唯本之非立。必當兼
D23n8879_p0191a09║ 于始起也。大意若此。詳之。互為因果者。轉識與賴
D23n8879_p0191a10║ 耶。交互為因。交互為果。如賴耶生雜染。賴耶為轉
D23n8879_p0191b01║ 識因。轉識為賴耶果。轉識生賴耶。諸法為賴耶因
D23n8879_p0191b02║ 賴耶為轉識果矣。互為因緣者。亦賴耶生雜染。賴
D23n8879_p0191b03║ 耶為轉識因緣。轉識生賴耶。轉識為賴耶因緣也。
D23n8879_p0191b04║ 如炷與燄展轉生燒。舉增上緣。喻因緣義謂一剎
D23n8879_p0191b05║ 那燈炷。如彼種子。炷生燈燄。如種生現。剎那燈焰。
D23n8879_p0191b06║ 如彼現行。燄生燈炷。如現熏種。種現現種。相依不
D23n8879_p0191b07║ 離。約俱有因。喻種現互為因果。曰又如束蘆。互相
D23n8879_p0191b08║ 依住。唯依此二。建立因緣。所以然者。所餘因緣。不
D23n8879_p0191b09║ 可得故。若諸種子。不由熏生。如何轉識。與阿賴耶。
D23n8879_p0191b10║ 有因緣義。非熏令長可名因緣。若熏長為因緣者。
D23n8879_p0192a01║ 業為因緣矣。勿善惡業。與異熟果。為因緣故。重引
D23n8879_p0192a02║ 諸教。見相違之他無可援。盡絕其餘疑也。末二句。
D23n8879_p0192a03║ 總結相違。見唯本之必不可立。而兼始之不相違
D23n8879_p0192a04║ 也。
D23n8879_p0192a05║ ○二破唯始(六) 初難無因破唯始二難論說以
D23n8879_p0192a06║  顯正三通所引以破證四破無漏于當生五總
D23n8879_p0192a07║  教說以重責六約理教以結破。
D23n8879_p0192a08║ ○初難無因破唯始。
D23n8879_p0192a09║若唯始起。有為無漏。無因緣故應不得生。有漏不應
D23n8879_p0192a10║為無漏種。勿無漏種。生有漏故。許應諸佛有漏復生
D23n8879_p0192b01║善等應為不善等種。
D23n8879_p0192b02║ 破難陀唯始之非。見兼本之為正也。初牒執無果
D23n8879_p0192b03║ 破。二遮救翻難破。三約許窮咎破。若唯始起。牒執
D23n8879_p0192b04║ 也。應不得生。破無果也。無漏曰有為。以四智由轉
D23n8879_p0192b05║ 識之作為而成也。不得生曰應者。以唯始起。則無
D23n8879_p0192b06║ 本有法爾種因。無因不得生果。理所應也。脫轉救
D23n8879_p0192b07║ 云。聞法界等流正法所起聞熏習。即此熏習。可為
D23n8879_p0192b08║ 無漏種。故非無因。乃遮救云。聞熏是有漏心。不應
D23n8879_p0192b09║ 為無漏種。更翻破云。勿無漏種。生有漏故。豈有有
D23n8879_p0192b10║ 漏。為無漏種子之理。若許無漏得生有漏。則諸佛
D23n8879_p0193a01║ 是無漏之人。應生有漏。善等應為不善等種。世出
D23n8879_p0193a02║ 世間。因果顛倒。有是事否。故知必不可許。則必不
D23n8879_p0193a03║ 可救。必不可救。則必不可唯始也明矣。若必唯始。
D23n8879_p0193a04║ 一切眾生。永不成佛。有是理乎。又清淨法界。了因
D23n8879_p0193a05║ 所了。可非種子生。故下涅槃曰顯得。四智菩提。生
D23n8879_p0193a06║ 因所生。起必由種。故下菩提曰生得。又攝論云。轉
D23n8879_p0193a07║ 依曰法身。由聞熏四法得成。一信樂大乘。是大淨
D23n8879_p0193a08║ 種子。二般若波羅蜜。是大我種子。三虛空器三昧。
D23n8879_p0193a09║ 是大樂種子。四大悲。是大常種子。此聞熏習。及四
D23n8879_p0193a10║ 法為四德種子。四德圓時。本識都盡。四德本來是
D23n8879_p0193b01║ 有。不從種生。從因作名。故稱種子。此聞熏習。損滅
D23n8879_p0193b02║ 本識。為對治本識。與本識性相違故。不為本識性
D23n8879_p0193b03║ 所攝。故云四德圓時。本識都盡。若不盡。種子則熏
D23n8879_p0193b04║ 習生。增益本識也。雖曰由聞熏四法得成。似與法
D23n8879_p0193b05║ 爾有異。然其意謂以聞熏。增益其力而成之耳。況
D23n8879_p0193b06║ 言本來是有。言從因名種。言與本識違。不為本識
D23n8879_p0193b07║ 性所攝皆無漏種義是同。故錄之以便[參-(彰-章)+(恭-共)]考。
D23n8879_p0193b08║ ○二難論說以顯正(三) 初牒論說為因二難論
D23n8879_p0193b09║  說為因三明經義正旨。
D23n8879_p0193b10║ ○初牒論說為因。
D23n8879_p0194a01║分別論者。雖作是說。心性本淨。客塵煩惱所染汙故。
D23n8879_p0194a02║名為雜染。離煩惱時。轉成無漏。故無漏法。非無因生。
D23n8879_p0194a03║ 縱牒救詞。為破顯之案也。通篇皆救詞。一雖字。便
D23n8879_p0194a04║ 縱牒救詞。破顯者。破救顯正也。分別論者。即論後
D23n8879_p0194a05║ 三卷。引上座部經。兼作論之人也。心性本淨。至轉
D23n8879_p0194a06║ 成無漏。乃彼所引經。故無漏法。非無因生。是論結
D23n8879_p0194a07║ 經旨。救詞蓋謂。勿謂唯始。即無因緣。應不得生。如
D23n8879_p0194a08║ 論所釋。故無漏法。非無因生也。而救詞中所含之
D23n8879_p0194a09║ 意。乃是無漏之法生于因。無漏之因生于轉。無漏
D23n8879_p0194a10║ 之轉生于離。離則客塵去而主空現。溯流窮源。心
D23n8879_p0194b01║ 性本淨為因。奚必本有種子為因耶。故護法縱牒
D23n8879_p0194b02║ 其救詞云雖作是說。是說有辯。牒其救。不准其救
D23n8879_p0194b03║ 也。
D23n8879_p0194b04║ ○二難論說為因(二) 初難說空理二難說即心。
D23n8879_p0194b05║ ○初難說空理。
D23n8879_p0194b06║而心性言。彼說何義。若說空理。空非心因。常法定非
D23n8879_p0194b07║諸法種子。以體前後。無轉變故。
D23n8879_p0194b08║ 難說空理。見說之不救于無因也。初躡言徵義。二
D23n8879_p0194b09║ 難說無因。三釋出無因。四原無所以。意以汝雖引
D23n8879_p0194b10║ 論以救無因。然言必有義。義存于說。心性本淨之
D23n8879_p0195a01║ 言。彼論主說何義耶。為說空理。為說即心。若說空
D23n8879_p0195a02║ 理。空非無漏心因何謂空理。即是常法。何謂心因。
D23n8879_p0195a03║ 即是種子。空非心因者。以常法之體。從前徹後。竟
D23n8879_p0195a04║ 無轉變。故非因種之轉變也。是則空理之說既難。
D23n8879_p0195a05║ 因生之救何在。我故曰雖作是說。誠以是說之可
D23n8879_p0195a06║ 辯于此者一也。
D23n8879_p0195a07║ ○二難說即心。
D23n8879_p0195a08║若說即心。應同數論。相雖轉變。而體常一。惡無記心。
D23n8879_p0195a09║又應是善。許則應與信等相應。不許便應非善心體
D23n8879_p0195a10║尚不名善。況是無漏有漏善心。既稱雜染。如惡心等。
D23n8879_p0195b01║性非無漏。故不應與無漏為因。勿善惡等互為因故。
D23n8879_p0195b02║若有漏心。性是無漏。應無漏心。性是有漏。差別因緣。
D23n8879_p0195b03║不可得故。又異生心。若是無漏。則異生位。無漏現行。
D23n8879_p0195b04║應名聖者。若異生心。性雖無漏。而相有染。不名無漏。
D23n8879_p0195b05║無斯過者。則心種子。亦非無漏。何故汝論。說有異生。
D23n8879_p0195b06║唯得成就無漏種子。種子現行。性相同故。
D23n8879_p0195b07║ 難說即心。見說之不救于無因也。初過同外道不
D23n8879_p0195b08║ 可即。二理違法門不可即。三義乖位次不可即。欲
D23n8879_p0195b09║ 摧碎其執情。多展轉于文句。若直提正旨。只消例
D23n8879_p0195b10║ 取上云。若說即心。即非心因。雜染有漏現心。定非
D23n8879_p0196a01║ 清淨無漏種性。以種子現行。性相同故。則通篇一
D23n8879_p0196a02║ 百七十六字。盡洩于所例三十一字中矣。詳之。一
D23n8879_p0196a03║ [宴-女+六]諦是常一之體。念三諦是轉變之相。應同者。雜
D23n8879_p0196a04║ 染多心。淨性無二。說性即心。體相豈殊。既同外道。
D23n8879_p0196a05║ 不可即也。法猶物色。理是權衡。物固難齊。理無不
D23n8879_p0196a06║ 平。統論法門之理。染性必是染心。淨現全由淨種。
D23n8879_p0196a07║ 別理染法之門。惡性必是惡心。善心全由善種。今
D23n8879_p0196a08║ 說即心。不惟過同數論。亦且理悖法門。何則淨性
D23n8879_p0196a09║ 即染心。心全是淨法。心性既無異。心便可即心。惡
D23n8879_p0196a10║ 無記心。又應是善心矣。許則惡王善所之相應。不
D23n8879_p0196b01║ 許惡心便應非善心體矣。惡心尚不名善心體。況
D23n8879_p0196b02║ 是無漏之種性乎。三心既同雜染。三性咸非無漏。
D23n8879_p0196b03║ 故云應與無漏為因。勿善惡等。互為因故。倘若執
D23n8879_p0196b04║ 有漏染心。必是無漏淨性。則無漏淨心。應是有漏
D23n8879_p0196b05║ 染性矣。麻種荳苖。瓊根木葉。無此理也。又異生凡
D23n8879_p0196b06║ 位。是有漏種現。若必差別因緣可得。則異生心是
D23n8879_p0196b07║ 無漏矣。心若無漏。位當無漏。現行應名聖者。有是
D23n8879_p0196b08║ 理乎。脫謂性無漏。而相有染。無斯過者。亦寧知有
D23n8879_p0196b09║ 相必有性。相既有染。性豈無漏。何故汝教。謂異生
D23n8879_p0196b10║ 唯得成就無漏種子。而乖種現性相相同之義乎。
D23n8879_p0197a01║ 即心之說既難。因生之救安在。我故曰。雖作是說。
D23n8879_p0197a02║ 誠以是說之可辯于此者二也。
D23n8879_p0197a03║ ○三明經義正旨。
D23n8879_p0197a04║然契經說。心性淨者。說心空理所顯真如。真如是心
D23n8879_p0197a05║真實性故。或說心體非煩惱故。名性本淨。非有漏心。
D23n8879_p0197a06║性是無漏。故名本淨。由此應信。有諸有情。無始時來。
D23n8879_p0197a07║有無漏種。不由熏習。法爾成就。後勝進位。熏令增長。
D23n8879_p0197a08║無漏法起。以此為因。無漏起時。復熏成種。有漏法種。
D23n8879_p0197a09║類此應知。
D23n8879_p0197a10║ 明經顯正。見展轉破斥之有歸也。初明經。二顯正
D23n8879_p0197b01║ 說心空理所顯真如。指所說之性也。真如是心真
D23n8879_p0197b02║ 實性故。原心之性淨也。或說心體。亦指所說之性。
D23n8879_p0197b03║ 非煩惱故。亦原心之性淨也。空理即真如。云所顯
D23n8879_p0197b04║ 者。我空法空等所顯真如之理也。真實。無虛妄義。
D23n8879_p0197b05║ 遠離虛妄。故名清淨。此約出纏說性淨。體即性義。
D23n8879_p0197b06║ 煩惱則染汙。非煩惱故名清淨。此約在纏名性淨。
D23n8879_p0197b07║ 出纏名離垢清淨。在纏名自性清淨。纏之出在有
D23n8879_p0197b08║ 殊。性之真如無二。此法身理性邊事。豈報身智種
D23n8879_p0197b09║ 可同。如宗鏡釋云。心性者。真如也。真如無為。非心
D23n8879_p0197b10║ 之因。亦非種子。能有果法。如虛空等。故非有漏心。
D23n8879_p0198a01║ 性是無漏。名性本淨也。乃有不達此義。竟以真如
D23n8879_p0198a02║ 為本有無漏種子者。不惟違悖護法。亦且未詳永
D23n8879_p0198a03║ 明。由此性淨。非四智因。應信無漏種子。法爾成就。
D23n8879_p0198a04║ 資加二位。不過藉聞熏增益其力而殊勝之耳。後
D23n8879_p0198a05║ 見道無漏現行起時。用此增長無漏種子為因。無
D23n8879_p0198a06║ 漏現行起時。復熏成無漏種子矣。無漏如此。則有
D23n8879_p0198a07║ 漏法種。類此無漏之本具等可知也。二難論說以
D23n8879_p0198a08║ 顯正竟。
D23n8879_p0198a09║ ○三通所引以破證(二) 初通所引熏習二通所
D23n8879_p0198a10║  引依障。
D23n8879_p0198b01║ ○初通所引熏習。
D23n8879_p0198b02║諸聖教中。雖說內種定有熏習。而不定說一切種子
D23n8879_p0198b03║皆熏故生。寧全撥無本有種子。然本有種。亦由熏習。
D23n8879_p0198b04║令其增盛。方能得果。故說內種。定有熏習。其聞熏習。
D23n8879_p0198b05║非唯有漏。聞正法時。亦熏本有無漏種子。令漸增盛。
D23n8879_p0198b06║展轉乃至生出世心。故亦說此名聞熏習。聞熏習中。
D23n8879_p0198b07║有漏性者。是修所斷。感勝異熟。為出世法。勝增上緣。
D23n8879_p0198b08║無漏性者。非所斷攝。與出世法。正為因緣。此正因緣。
D23n8879_p0198b09║微隱難了。有寄麤顯勝增上緣。方便說為出世心種。
D23n8879_p0198b10║ 通所引熏習以破唯始之證也。初通內熏定有熏
D23n8879_p0199a01║ 習之說。次通熏習乃有差別之名。三判熏習類說
D23n8879_p0199a02║ 之辨。初中。意以熏習雖說定有。而不定說皆熏故
D23n8879_p0199a03║ 生之因緣。則全撥本有之非也明矣。熏習所說定
D23n8879_p0199a04║ 有。而是通說由熏增盛之增上緣。則引證唯始之
D23n8879_p0199a05║ 非益明矣。次中。意以用有漏心。聞無漏法。新所熏
D23n8879_p0199a06║ 種。是有漏性。固名熏習。聞無漏法。熏無漏種。增本
D23n8879_p0199a07║ 有力。是無漏性。亦名熏習。執新熏即無漏種。即以
D23n8879_p0199a08║ 此種名聞熏習。不知本有無漏種子。熏令增長名
D23n8879_p0199a09║ 聞熏習。亦復不知此新熏種。是有漏性。故云其聞
D23n8879_p0199a10║ 熏習。非是唯熏新有漏種等。聞正法時。亦熏本有
D23n8879_p0199b01║ 無漏種子。令漸增盛展轉乃至生出世心。故亦說
D23n8879_p0199b02║ 此名聞熏習。出世心。即見道心也。三中。意以聞熏
D23n8879_p0199b03║ 習中。各有二種。熏生有漏性者。感變易生死勝異
D23n8879_p0199b04║ 熟果。為出世法作增上緣。至修道位。此種可斷。熏
D23n8879_p0199b05║ 長無漏性者。與出世法為正因緣。此因直至佛果
D23n8879_p0199b06║ 位中。無有間斷。非所斷攝。恐有疑云。若有漏性是
D23n8879_p0199b07║ 增上緣。何故能熏出世心種。釋云。此無漏性。正因
D23n8879_p0199b08║ 緣種。微隱難了。故聖教中。寄託麤而不微。顯而不
D23n8879_p0199b09║ 隱。有漏性中之勝增上緣。方便說為出世心種。其
D23n8879_p0199b10║ 實出世心種。是本有無漏正因緣也。無性攝論云。
D23n8879_p0200a01║ 此聞熏習。雖是世間有漏心。而是出世間心種子
D23n8879_p0200a02║ 性。法華亦以聞法如繫珠。繫珠明理性之常在故。
D23n8879_p0200a03║ 判決既明。類不容濫熏習之旨既通。唯始之證可
D23n8879_p0200a04║ 冰釋矣。
D23n8879_p0200a05║ ○二通所引依障。
D23n8879_p0200a06║依障建立種性別者。意顯無漏種子有無。謂若全無
D23n8879_p0200a07║無漏種者。彼二障種永不可害。即立彼為非涅槃法。
D23n8879_p0200a08║若唯有二乘無漏種者。彼所知障種。永不可害。一分
D23n8879_p0200a09║立為聲聞種性。一分立為獨覺種性。若亦有佛無漏
D23n8879_p0200a10║種者。彼二障種俱可永害。即立彼為如來種性故由
D23n8879_p0200b01║無漏種子有無。障有可斷不可斷義。然無漏種微隱
D23n8879_p0200b02║難知。故約彼障。顯性差別。不爾。彼障有何別因。而有
D23n8879_p0200b03║可害不可害者。若謂法爾有此障別。無漏法種。寧不
D23n8879_p0200b04║許然。若本全無無漏法種。則諸聖道。永不得生。誰當
D23n8879_p0200b05║能害二障種子。而說依障。立種性別。
D23n8879_p0200b06║ 通所引依障。以破唯始之證也。初通依障建立之
D23n8879_p0200b07║ 意。二通依障建立之疑。初中三[暇-日]。初至種子有無。
D23n8879_p0200b08║ 是略標正意。次至如來種性。是詳釋正意。三至不
D23n8879_p0200b09║ 可斷義。是結顯正意。總之是難陀引論。證種性依
D23n8879_p0200b10║ 障建立。不由無漏種子有無。今通論意。正顯無漏
D23n8879_p0201a01║ 種子有無。所以然者。種性有無。因障有無。障之有
D23n8879_p0201a02║ 無。因何有無。蓋由無漏種子之有。障有可斷而無。
D23n8879_p0201a03║ 由無漏種子之無。障有不可斷而有。種性有無。因
D23n8879_p0201a04║ 障有無。二障有無因無漏種子之有無也。豈非意
D23n8879_p0201a05║ 顯無漏種子有無耶。恐有疑云。既由無漏種子有
D23n8879_p0201a06║ 無。建立五性。云何瑜伽說依障建立耶。答云。雖障
D23n8879_p0201a07║ 之斷否。由種有無。然無漏種子。幽隱難知。故約彼
D23n8879_p0201a08║ 障斷否。以顯有無差別耳。不然。彼障外此無漏有
D23n8879_p0201a09║ 無之因。有何別因而有可害不可害者。若謂法爾
D23n8879_p0201a10║ 有此障別。則無漏法種。寧不許法爾有耶。反而觀
D23n8879_p0201b01║ 之。若本全無無漏法種。則諸聖道永不得生。誰當
D23n8879_p0201b02║ 能害二障種子。而說依障建立種性差別。明知依
D23n8879_p0201b03║ 障建立者。正顯無漏種子有無。何必疑也。
D23n8879_p0201b04║ ○四破無漏于當生。
D23n8879_p0201b05║既彼聖道。必無生義。說當可生。亦定非理。
D23n8879_p0201b06║ 承上破無漏根之當生。見難陀非已有種說之不
D23n8879_p0201b07║ 當也。難陀破地獄成就三無漏根之詞曰。所說成
D23n8879_p0201b08║ 就無漏種言。依當可生。非已有體。今復破云。既彼
D23n8879_p0201b09║ 聖道必無生義。說當可生。亦定非理。以當生無生。
D23n8879_p0201b10║ 全體相反。相反故非理。非理則唯本之說不破。唯
D23n8879_p0202a01║ 始之說何成。
D23n8879_p0202a02║ ○五總教說以重責。
D23n8879_p0202a03║然諸聖教。處處說有本有種子。皆違彼義。
D23n8879_p0202a04║ ○六約理教以結破。
D23n8879_p0202a05║故唯始起。理教相違。
D23n8879_p0202a06║ 問。理教者。為復即教之理。為復理不是教。曰。分之
D23n8879_p0202a07║ 理自理。教自教。融之教外無理。理外無教。
D23n8879_p0202a08║ ○三總結。
D23n8879_p0202a09║由此應知。諸法種子。各有本有始起二類。
D23n8879_p0202a10║ ○三辨具義(二) 初正明六義二簡別外種。
D23n8879_p0202b01║ ○初正明六義(三) 初總標二別釋三總結。
D23n8879_p0202b02║ ○初總標。
D23n8879_p0202b03║然諸種子略有六義。
D23n8879_p0202b04║ 總標以貫別釋。見辨種者當精研其義于種也。六
D23n8879_p0202b05║ 尚云略。則義義皆有所含。義不離種。則種種皆有
D23n8879_p0202b06║ 六義既由種而有義。必由義以知種。義明而種自
D23n8879_p0202b07║ 昭然。是故辨種之義。
D23n8879_p0202b08║ ○二別釋。
D23n8879_p0202b09║一剎那滅。謂體纔生。無間必滅。有勝功力。方成種子。
D23n8879_p0202b10║此遮常法。常無轉變。不可說有能生用故。
D23n8879_p0203a01║ 顯種成于生滅無間也。六義各三。初句列名。謂下
D23n8879_p0203a02║ 正釋。此下遮異。體即種體。纔生必滅。生時滅時。無
D23n8879_p0203a03║ 間隔也。又無間者。剎那剎那。念念生滅。曾無間斷
D23n8879_p0203a04║ 者也。于轉變位。有勝功能。生現果法。方為成就種
D23n8879_p0203a05║ 子耳。彼無為之常。外道之常。常無轉變。無能生用。
D23n8879_p0203a06║ 豈成種子耶。故此生滅。遮無轉變。此勝功能。遮無
D23n8879_p0203a07║ 作用。遮其不成種也。彼表真如為種子者。表入所
D23n8879_p0203a08║ 遮。果何謂而然耶。
D23n8879_p0203a09║二果俱有。謂與所生現行果法。俱現和合。方成種子。
D23n8879_p0203a10║此遮前後。及定相離。現種異類。互不相違。一身俱時。
D23n8879_p0203b01║有能生用。非如種子。自類相生。前後相違。必不俱有。
D23n8879_p0203b02║雖因與果。有俱不俱。而現在時。可有因用。未生已滅。
D23n8879_p0203b03║無自體故。依生現果。立種子名。不依引生自類名種。
D23n8879_p0203b04║故但應說。與果俱有。
D23n8879_p0203b05║ 顯種成于因果不離也。于列釋遮三之外。自現種
D23n8879_p0203b06║ 異類。至必不俱有。是申明遮義。自雖因與果。至無
D23n8879_p0203b07║ 自體故。是簡須現在。自依生現果。至與果俱有。是
D23n8879_p0203b08║ 原種立名。謂與所生現行果法等者。俱。即同時。現。
D23n8879_p0203b09║ 即現在。和合。即融會。謂能生因種。與所生現果。同
D23n8879_p0203b10║ 時現在。融和會合。始為成就種子耳。彼有前後而
D23n8879_p0204a01║ 非現俱。決定相離而非和合者。豈成所立種子耶。
D23n8879_p0204a02║ 故此現在遮前後。和合遮相離也。申而明之。云何
D23n8879_p0204a03║ 遮耶。現生于種。現種異類。如子望母。互不相違。非
D23n8879_p0204a04║ 如種生于種。種是同類。如母望母。彼此相違而不
D23n8879_p0204a05║ 和合也。種于現行。同處同時。一身俱時。有能生用。
D23n8879_p0204a06║ 非如種與種子。種非異類。前後相離而不俱時也。
D23n8879_p0204a07║ 簡而別之。雖因與果。有種現之俱。種子之不俱而
D23n8879_p0204a08║ 現在俱時。可有因種能生現果之用。須取俱也。彼
D23n8879_p0204a09║ 種子之未來者未生。過去者已滅。俱無體故。不可
D23n8879_p0204a10║ 取不俱也。原而名之。依生現果而立種名。非依引
D23n8879_p0204b01║ 生自類而立種名。是則由遮義之申明復簡別于
D23n8879_p0204b02║ 可否。更推原于依立而義無餘蘊矣。故但應說與
D23n8879_p0204b03║ 果俱有。豈可應說與因俱有耶。問。種生現。種引種
D23n8879_p0204b04║ 現熏種。現引現。四義不明。上文多惑。請詳示之。曰。
D23n8879_p0204b05║ 種生現。如炷生燈燄。種引種。如炷前後自相引。現
D23n8879_p0204b06║ 熏種。如燄生焦炷。現引現。如燄前後自相引。前三
D23n8879_p0204b07║ 名親因緣。後一名真等流。問。炷生燄。燄生炷。應名
D23n8879_p0204b08║ 親因緣。炷引炷。何得名親因緣耶。曰。炷之腳下。更
D23n8879_p0204b09║ 無有物。能生炷者。即如前炷。親引後炷。此亦名親。
D23n8879_p0204b10║ 良以前念既滅。後念已生。即前念體。親引後念。略
D23n8879_p0205a01║ 如輥彈者。前輥至後。後即前彈。豈不親生。種現相
D23n8879_p0205a02║ 生。別辨體者。尚說為親。種子引種。前念後念。即是
D23n8879_p0205a03║ 一體。豈不名親耶。問。誠如所言。現引現行。亦一體
D23n8879_p0205a04║ 生。何名等流。曰。前念種子。生起頭上現行。其種輥
D23n8879_p0205a05║ 至第二念時。還生頭上第二念現行。故知後念現
D23n8879_p0205a06║ 行。不是前念現行親生。乃第二念種子生也。如燄
D23n8879_p0205a07║ 引燄。腳下已有前後燈炷而生。即知後燄非是前
D23n8879_p0205a08║ 燄親生。故不可以為親因緣。止取相似。但可以為
D23n8879_p0205a09║ 真等流耳。問。種生現。現熏種。卻得同時。現引現。種
D23n8879_p0205a10║ 引種。即不同時其理安在。曰前二約豎論。如頭上
D23n8879_p0205b01║ 腳下。生莖結子。故得同時也。後二約橫論。剎那四
D23n8879_p0205b02║ 相。前後相引。故不同時也。同則一時二身相並。有
D23n8879_p0205b03║ 是理乎。
D23n8879_p0205b04║三恒隨轉。謂要長時。一類相續。至究竟位。方成種子。
D23n8879_p0205b05║此遮轉識。轉易間斷。與種子法。不相應故。此顯種子
D23n8879_p0205b06║自類相生。
D23n8879_p0205b07║ 顯種成于隨順本識也。相續。簡間斷。一類。簡善惡。
D23n8879_p0205b08║ 長時。簡不究竟。究竟位。謂種自類。至成熟位也。亦
D23n8879_p0205b09║ 可即金剛道。亦名治際。良以金剛道。黎耶此時功
D23n8879_p0205b10║ 能方盡。故名隨逐至治際。恒與本識相應。隨之而
D23n8879_p0206a01║ 轉。長時。一類。無記。念念相續。直至金剛究竟位。始
D23n8879_p0206a02║ 為種子成就耳。若彼前七轉識。轉易間斷。不與種
D23n8879_p0206a03║ 子相應。故此一類。遮彼轉易。此相續。遮彼間斷。此
D23n8879_p0206a04║ 顯種子。自類相生者。謂種引種也。然雖有生義而
D23n8879_p0206a05║ 無自熏義。詳如宗鏡。問。前後相離。既已為種義第
D23n8879_p0206a06║ 二之所簡。恒常隨轉。何又為種義第三之所收。曰。
D23n8879_p0206a07║ 義各不同。簡別而分劑有歸。種全具義。圓收而規
D23n8879_p0206a08║ 模無欠。簡此所取。約彼而簡。收彼所簡。約此而收。
D23n8879_p0206a09║ 予奪隨宜。各適其當。問。若一類相續。應無有斷。云
D23n8879_p0206a10║ 何壽盡相耶。曰。生果有限。種體非斷。若以命斷而
D23n8879_p0206b01║ 種便斷。捨生趣生者其誰耶。雖趣生不無現行。而
D23n8879_p0206b02║ 現行必從種體。詳之。
D23n8879_p0206b03║四性決定。謂隨因力。生善惡等。功能決定。方成種子。
D23n8879_p0206b04║此遮餘部。執異性因。生異性果。有因緣義。
D23n8879_p0206b05║ 顯種成于因力決定也。先世業熏名因。後生現行
D23n8879_p0206b06║ 名果。力即功能。曰決定者。生善果之功能。斷不轉
D23n8879_p0206b07║ 移為生惡果之功能。始可為種子成就。彼善因生
D23n8879_p0206b08║ 惡果等之異性。豈得成就種子。故此決定。遮彼不
D23n8879_p0206b09║ 定。見不定非種子也。問。異性因不成種子。何謂因
D23n8879_p0206b10║ 通善惡。曰。此說因緣。彼是增上。何可同年。由是觀
D23n8879_p0207a01║ 之。善惡現行之果。生于決定種子之能。決定功能
D23n8879_p0207a02║ 之種。生于善惡熏習之業。業惡者無論矣。即熏習
D23n8879_p0207a03║ 于善。其熏不猛。其力不生。猛而不恒。生亦不成。功
D23n8879_p0207a04║ 能未決于今生。升沉寧保于來世。永明云。修行之
D23n8879_p0207a05║ 要無他。直要洗滌八識田中。無量劫來。根塵下無
D23n8879_p0207a06║ 邊垢染種子乾淨。妙哉言乎。吾曹聞此。鏤骨銘肌。
D23n8879_p0207a07║ 念念不忘。始名善學法者。始名不背恩者。
D23n8879_p0207a08║五待眾緣。謂此要待自眾緣合。功能殊勝。方成種子。
D23n8879_p0207a09║此遮外道執自然因。不待眾緣。恒頓生果。或遮餘部。
D23n8879_p0207a10║緣恒非無。顯所待緣。非恒有性。故種于果。非恒頓生。
D23n8879_p0207b01║ 顯種成于待緣和合也。眾緣。即因緣增上等四緣。
D23n8879_p0207b02║ 心種待四緣。色種待二緣。曰自。辦自果之緣也。如
D23n8879_p0207b03║ 眼自九緣和合而生。耳自八緣等也。功能。即生現
D23n8879_p0207b04║ 之功能。殊勝者。以決定之能。必緣合而生現殊勝
D23n8879_p0207b05║ 也。待眾緣者。謂此功能。要待自家眾緣和合。而功
D23n8879_p0207b06║ 能殊勝者。方成為種子。彼無緣而自然生。不待緣
D23n8879_p0207b07║ 而緣恒有。豈成種子。故緣合遮自然。待緣遮恒緣。
D23n8879_p0207b08║ 遮其不成種子也。
D23n8879_p0207b09║六引自果。謂于別別色心等果。各各引生。方成種子。
D23n8879_p0207b10║此遮外道。執唯一因。生一切果。或遮餘部。執色心等。
D23n8879_p0208a01║互為因緣。
D23n8879_p0208a02║ 顯種成于各引自果也。別別色心自果也。各各引
D23n8879_p0208a03║ 生。引自果也。如是方成種子耳。彼自在天等。一因
D23n8879_p0208a04║ 生一切果。豈別因別果之謂乎。餘部色心。互為因
D23n8879_p0208a05║ 緣。豈因引自果之謂乎。故遮其不成種子也。
D23n8879_p0208a06║ ○三總結。
D23n8879_p0208a07║唯本識中。功能差別。具斯六義。成種非餘。
D23n8879_p0208a08║ 總結具義也。中即八之自證。差別者每種皆具六
D23n8879_p0208a09║ 義。故曰功能差別。具斯六義。成種非餘。見六義之
D23n8879_p0208a10║ 必不可缺也。
D23n8879_p0208b01║ ○二簡別外種。
D23n8879_p0208b02║外榖麥等。識所變故。假立種名。非實種子。此種[執/力]力。
D23n8879_p0208b03║生近正果。名曰生因。引遠殘果。令不頓絕。即名引因。
D23n8879_p0208b04║內種必由熏習生長。親能生果。是因緣性。外種熏習。
D23n8879_p0208b05║或有或無。為增上緣。辦所生果。必以內種。為彼因緣。
D23n8879_p0208b06║是共相種。所生果故。
D23n8879_p0208b07║ 對內簡外。決外種非因緣也。初推原假實。二通辨
D23n8879_p0208b08║ 生引。三簡緣所屬。四重覈其因。總之外種是識所
D23n8879_p0208b09║ 變相。非親因緣。但通論生引。則不獨內種雙具。外
D23n8879_p0208b10║ 種亦具。若別熏有無。則內是因緣。外唯增上。以外
D23n8879_p0209a01║ 種望所生果。但為增上。親辦果體。必以內種為親
D23n8879_p0209a02║ 因緣。以是八識中共相種所生果故。彼外榖麥等
D23n8879_p0209a03║ 種。亦是器界所攝故也。大意如此。詳之。生引二因。
D23n8879_p0209a04║ 解有多種。要之內種。初生至壽量邊際為正果。即
D23n8879_p0209a05║ 名生因。能引喪後屍骸未即壞盡為殘果。即名引
D23n8879_p0209a06║ 因。外種初生至果成熟為正果。即名生因。能引枯
D23n8879_p0209a07║ 後相續為殘果。即名引因。生因盡故枯喪。引因盡
D23n8879_p0209a08║ 故滅盡。引雖生之餘[執/力]。而其力未嘗不本于初始。
D23n8879_p0209a09║ 故古以放箭為生因。彎弓為引因等也。熏習生長。
D23n8879_p0209a10║ 已見前文或有或無者。無性菩薩云。從牛糞毛等。
D23n8879_p0209b01║ 隨其次第。生彼苣[卄/勝]青蓮華根。及以蒲等。非彼苣
D23n8879_p0209b02║ [卄/勝]等。與彼炭等。俱生俱滅。互相熏習。而從彼生。如
D23n8879_p0209b03║ 是外種。或無熏習。又苣[卄/勝]等。與華鬘等。俱生俱滅。
D23n8879_p0209b04║ 由熏習故。生香氣等。如是外種。或有熏習。有無不
D23n8879_p0209b05║ 定。故名為或。又增上。有順有逆。有力無力。四種對
D23n8879_p0209b06║ 因緣。皆為外緣。
D23n8879_p0209b07║ ○四辨熏習(四) 初問答總標二別釋所熏三別
D23n8879_p0209b08║  釋能熏四通辨熏習。
D23n8879_p0209b09║ ○初問答總標。
D23n8879_p0209b10║依何等義。立熏習名。所熏能熏。各具四義。令種生長。
D23n8879_p0210a01║故名熏習。
D23n8879_p0210a02║ 問答原名。標熏習所由立也。熏者。資熏擊發。習者。
D23n8879_p0210a03║ 數數不已。現行心境。資熏擊發不已。自使本識。種
D23n8879_p0210a04║ 子生起增長也。
D23n8879_p0210a05║ ○二別釋所熏(三) 初徵二釋三結。
D23n8879_p0210a06║ ○初徵。
D23n8879_p0210a07║何等名為所熏四義。
D23n8879_p0210a08║ ○二釋。
D23n8879_p0210a09║一堅住性。若法始終。一類相續。能持習氣。乃是所熏。
D23n8879_p0210a10║此遮轉識。及聲風等。性不堅住。故非所熏。
D23n8879_p0210b01║ 列釋遮三。四段皆同。堅謂無易。始終一類無雜是
D23n8879_p0210b02║ 堅。住謂無間。念念相續不斷是住。習氣即種子。能
D23n8879_p0210b03║ 持者。此堅住性。方能任持種子不失。乃是所熏。彼
D23n8879_p0210b04║ 前六識。多類變易則非堅。五位無心則非住。既無
D23n8879_p0210b05║ 能持。豈是所熏。故為此遮。且兼遮第七。及經部師。
D23n8879_p0210b06║ 以七住有漏位。雖不間斷。在十地位中。亦有解脫
D23n8879_p0210b07║ 間斷。得無漏時。不能持有漏種。有漏無漏。體相違
D23n8879_p0210b08║ 故。第八雖是有漏。以在因中。體無解脫。惟無覆性。
D23n8879_p0210b09║ 即不妨亦能持無漏種。以經部師。將色心更互持
D23n8879_p0210b10║ 種。今謂於無色界。入滅盡定。色心俱有間斷。五根
D23n8879_p0211a01║ 五塵不通三界。如何持耶。故亦遮也。量之。轉識是
D23n8879_p0211a02║ 有法。非是所熏為宗。因云。性非堅住故。同喻如聲
D23n8879_p0211a03║ 風等。
D23n8879_p0211a04║二無記性。若法平等。無所違逆。能容習氣。乃是所熏。
D23n8879_p0211a05║此遮善染[執/力]力強盛。無所容納。故非所熏。由此如來
D23n8879_p0211a06║第八淨識。唯帶舊種。非新受熏。
D23n8879_p0211a07║ 平等無逆。雙含二義。一平等是表。無違逆是遮。無
D23n8879_p0211a08║ 違逆即平等。表處全遮。平等即無違逆。遮時全表。
D23n8879_p0211a09║ 二平等是能。無違逆是所。法是平等。故無所違逆。
D23n8879_p0211a10║ 無所違逆。因能法平等也。平等無逆。正無記面孔。
D23n8879_p0211b01║ 因此能容習氣。如素帛之能容熏習。乃是所熏。彼
D23n8879_p0211b02║ 善染[執/力]力強盛。無所容納。如沉麝韭蒜之無所容
D23n8879_p0211b03║ 於香臭。非是所熏。故為所遮也。豈惟是哉。由此之
D23n8879_p0211b04║ 故。如來第八淨識。亦如沉麝。不受不善無記等法。
D23n8879_p0211b05║ 亦非所熏。即彼識中。但唯帶昔曾熏之舊無漏種。
D23n8879_p0211b06║ 非今日又新受熏習而成種也。問。善不容惡。為惡
D23n8879_p0211b07║ 是煩惱。善非煩惱。何為不容。曰。亦不容信等所熏。
D23n8879_p0211b08║ 以互不相容故也。是則單取堅住。不以無記簡之。
D23n8879_p0211b09║ 則堅住於佛果之第八。亦是所熏矣。豈是所熏。
D23n8879_p0211b10║三可熏性。若法自在。性非堅密。能受習氣。乃是所熏。
D23n8879_p0212a01║此遮心所。及無為法。依他堅密。故非所熏。
D23n8879_p0212a02║ 拘繫則不自在。無拘繫者名心王。堅密則不虛疏。
D23n8879_p0212a03║ 非堅密者為能受。自在虛疏。能受習氣。可是所熏。
D23n8879_p0212a04║ 彼難陀第八五所。豈得自在。馬鳴無為真如。寧得
D23n8879_p0212a05║ 虛疏。非是所熏。故為所遮耳。問。前取堅。此非堅。差
D23n8879_p0212a06║ 別云何。曰。前堅是一類不易。取其能持。此堅如金
D23n8879_p0212a07║ 石之實。非其不能受也。名同義別。須當以義定名。
D23n8879_p0212a08║ 是則縱兼無記。而不以可熏簡之。則第八心所之
D23n8879_p0212a09║ 雙具二義。無為之亦有堅住。皆是所熏矣。豈是所
D23n8879_p0212a10║ 熏。
D23n8879_p0212b01║四與能熏。共和合性。若與能熏。同時同處。不即不離
D23n8879_p0212b02║乃是所熏。此遮他身剎那前後。無和合義。故非所熏。
D23n8879_p0212b03║ 同時者。同一剎那。同處者。同一身處。不即者。所不
D23n8879_p0212b04║ 是能。不離者。處時不隔。時處同。即離絕。正與能熏
D23n8879_p0212b05║ 共和合義。乃是所熏。若此人第八。望他人前七。他
D23n8879_p0212b06║ 身不同處。前後不同時。相離非和合。豈是所熏。故
D23n8879_p0212b07║ 為所遮也。亦兼遮經部師。前念識體。熏後念識相。
D23n8879_p0212b08║ 不同時故。亦非所熏。是則止取前三為所熏。而不
D23n8879_p0212b09║ 以第四簡之。則此人第八。受他人前七之熏矣。豈
D23n8879_p0212b10║ 是所熏。
D23n8879_p0213a01║ ○三結。
D23n8879_p0213a02║唯異熟識。具此四義。可是所熏。非心所等。
D23n8879_p0213a03║ ○三別釋能熏(三) 初徵二釋三結。
D23n8879_p0213a04║ ○初徵。
D23n8879_p0213a05║何等名為能熏四義。
D23n8879_p0213a06║ ○二釋。
D23n8879_p0213a07║一有生滅。若法非常。能有作用。生長習氣。乃是能熏。
D23n8879_p0213a08║此遮無為。前後不變。無生長用。故非能熏。
D23n8879_p0213a09║ 列釋遮三。四段皆同。非常即生滅。能有作用生長
D23n8879_p0213a10║ 習氣者。謂有生長習氣之作用也。作用如此。乃是
D23n8879_p0213b01║ 能熏。彼無為無生滅。前後不變。無生長用。豈是能
D23n8879_p0213b02║ 熏。故為所遮。
D23n8879_p0213b03║二有勝用。若有生滅。[執/力]力增盛。能引習氣。乃是能熏。
D23n8879_p0213b04║此遮異熟心心所等。[執/力]力羸劣。故非能熏。
D23n8879_p0213b05║ 增盛即勝用。能引。正[執/力]力增盛也。勝用如此。乃是
D23n8879_p0213b06║ 能熏。異熟心心所者。心心所。指第八。及六識中極
D23n8879_p0213b07║ 劣無記。等指色法。及不相應。業感異熟心心所等。
D23n8879_p0213b08║ 雖有能緣熏用。而無善染強盛之用。能熏色法。雖
D23n8879_p0213b09║ 有強盛之用。而無能緣熏用。不相應行。二用皆無。
D23n8879_p0213b10║ 總以羸弱該之。言其皆不能引習氣也。既不能引。
D23n8879_p0214a01║ 豈是能熏。故為所遮。是則獨取生滅。而不以勝用
D23n8879_p0214a02║ 簡之。異熟心心所等。皆能熏矣。豈是能熏。
D23n8879_p0214a03║三有增減。若有勝用。可增可減。攝植習氣。乃是能熏。
D23n8879_p0214a04║此遮佛果。圓滿善法。無增無減。故非能熏。彼若能熏。
D23n8879_p0214a05║便非圓滿。前後佛果。應有勝劣。
D23n8879_p0214a06║ 攝。收藏義。植。栽培義。增減。損益義。若有殊勝之用。
D23n8879_p0214a07║ 數數熏習而使之增益。熏習伏除而使之減損。收
D23n8879_p0214a08║ 攝培植其習氣。乃是能熏。彼佛果前七。雖具生滅
D23n8879_p0214a09║ 勝用。以圓滿善法。無所損益。非是能熏。故為所遮。
D23n8879_p0214a10║ 彼若能熏。便非圓滿。非圓滿。便有勝劣。豈佛果之
D23n8879_p0214b01║ 謂哉。是則止取前二。不以增減簡之。則佛果前七
D23n8879_p0214b02║ 是能熏矣。豈是能熏。
D23n8879_p0214b03║四與所熏和合而轉。若與所熏。同時同處。不即不離。
D23n8879_p0214b04║乃是能熏。此遮他身剎那。前後無和合義。故非能熏。
D23n8879_p0214b05║ 同前所熏第四。不必重明。問。若與所熏和合一處
D23n8879_p0214b06║ 方名能熏者。且如後人為先亡作諸功德。令他獲
D23n8879_p0214b07║ 福。豈非熏他識耶。答。此有二解。一此但為增上。令
D23n8879_p0214b08║ 亡者自發心。非熏他識。二七分之中。許獲一分。非
D23n8879_p0214b09║ 全獲也。難曰。只此一分。便是此人造福。他人受果。
D23n8879_p0214b10║ 應乖唯識矣。答。一定力。二通力。三借識力。四大願
D23n8879_p0215a01║ 力五佛法威德力。此五唯識不判。是則所獲一分
D23n8879_p0215a02║ 功德。全借識力等。不判唯識。但為增上外緣。
D23n8879_p0215a03║ ○三結。
D23n8879_p0215a04║唯七轉識。及彼心所。有勝[執/力]用而增減者。具此四義
D23n8879_p0215a05║可是能熏。
D23n8879_p0215a06║ 問。七轉心所。可是能熏。第八心所。何非所熏。曰。所
D23n8879_p0215a07║ 闕自在。故非所熏。能熏之所。雖闕自在。為因有力。
D23n8879_p0215a08║ 可為能熏。又受熏須一報之主。所既非主。果且無
D23n8879_p0215a09║ 力。故非所熏耳。況王所一聚。六皆受熏。凡一能熏。
D23n8879_p0215a10║ 應熏六種。種多現必多。是一有情。成六有情矣。有
D23n8879_p0215b01║ 是理乎。問。直如第七一聚心所。有十八法。緣第八
D23n8879_p0215b02║ 時。齊熏十八質種。何無頓生十八種果之失耶。曰。
D23n8879_p0215b03║ 能熏雖多。受熏處一。唯生一果。如一麥中有多麵
D23n8879_p0215b04║ 塵。共生一等。問。前七能熏。熏第八四分中。約熏何
D23n8879_p0215b05║ 分。曰。前五熏八相分種子。第六熏八相見種子。第
D23n8879_p0215b06║ 七熏八見分種子。問。前七識四分。何分能熏。曰。見
D23n8879_p0215b07║ 相二分。相亦能熏者。以相是見分與力。又自證與
D23n8879_p0215b08║ 力故。
D23n8879_p0215b09║ ○四通辨熏習。
D23n8879_p0215b10║如是能熏。與所熏識。俱生俱滅。熏習義成。令所熏中。
D23n8879_p0216a01║種子生長。如熏苣[卄/勝]。故名熏習。能熏識等。從種生時。
D23n8879_p0216a02║即能為因。復熏成種。三法展轉。因果同時。如炷生燄。
D23n8879_p0216a03║燄生燋炷。亦如蘆束。更互相依。因果俱時。理不傾動。
D23n8879_p0216a04║能熏生種。種起現行。如俱有因。得士用果。種子前後。
D23n8879_p0216a05║自類相生。如同類因。引等流果。此二於果。是因緣性。
D23n8879_p0216a06║除此餘法。皆非因緣。設名因緣。應知假說。
D23n8879_p0216a07║ 通辨熏習。以判結因果也。初正辨熏習。二種現相
D23n8879_p0216a08║ 生。三例明因果。苣[卄/勝]即胡麻子。可作油。西域用油
D23n8879_p0216a09║ 塗身。先以華香取苣[卄/勝]子。聚為一處。淹令極爛。後
D23n8879_p0216a10║ 取苣[卄/勝]壓油。香遂芬馥。是以苣[卄/勝]本無香氣。以華
D23n8879_p0216b01║ 香熏。俱生俱滅。而後有香。令熏習義成也。種子增
D23n8879_p0216b02║ 長者。亦如苣[卄/勝]華香。熏習同時。種生現。如炷生燄。
D23n8879_p0216b03║ 現熏種。如燄生焦炷。種現不離。亦如蘆束。更互相
D23n8879_p0216b04║ 依。種為因。現為果。種生現。因果固同時。現為因。種
D23n8879_p0216b05║ 為果。現熏種。因果亦同時也。此同時理。豈動搖耶。
D23n8879_p0216b06║ 俱有因者。謂因與果。俱時而有。果與因俱。名俱有
D23n8879_p0216b07║ 因。士用果者。謂士夫作用。所成辦果。如由士農商
D23n8879_p0216b08║ 賈書筭占卜等士夫之用。而成辦諸稼穡財利之
D23n8879_p0216b09║ 果也。如俱有因者。能熏現因。而生種果。能起種因
D23n8879_p0216b10║ 所起現果。果與因俱也。如俱有因得士用果者。能
D23n8879_p0217a01║ 熏勝用。所生種子。種隨因力。生現果法。士用所辦
D23n8879_p0217a02║ 果也。同類因者。即因似果。等流果者。即果似因。如
D23n8879_p0217a03║ 同類因者。前種與後種為因。種因同種果也。如同
D23n8879_p0217a04║ 類因。引等流果者。前種生後自類。所生自類。果似
D23n8879_p0217a05║ 前因故也。此二於果是因緣性。除此餘法。皆非因
D23n8879_p0217a06║ 緣。設名因緣。應知假說。因緣不可易也。問。六因五
D23n8879_p0217a07║ 果。宗鏡雖已詳陳。真似等流。此文竟何所指。曰。八
D23n8879_p0217a08║ 識之中。三性種因。生三性果。是真等流。此之謂也。
D23n8879_p0217a09║ 殺因而夭果。施因而富果等。皆似等流。非此之謂
D23n8879_p0217a10║ 也。至若種生種名親因。與現生現為等流。已如前
D23n8879_p0217b01║ 辨。
D23n8879_p0217b02║ ○三總結。
D23n8879_p0217b03║是謂略說。一切種相。
D23n8879_p0217b04║ 此通結前文。一切種相。應更分別以下之文也。猶
D23n8879_p0217b05║ 云略說。不盡可知。
D23n8879_p0217b06║ ○四能所行相(二) 初問答標旨二正釋行緣。
D23n8879_p0217b07║ ○初問答標旨。
D23n8879_p0217b08║此識行相。所緣云何。謂不可知。執受處了。
D23n8879_p0217b09║ 設為問義。舉頌以當其旨。見執受處。即所緣。了。即
D23n8879_p0217b10║ 行相。幽隱而不可知也。又不可知及處了。總是行
D23n8879_p0218a01║ 相所緣四字。
D23n8879_p0218a02║ ○二正釋行緣(二) 初執受處了二謂不可知。
D23n8879_p0218a03║ ○初執受處了(二) 初略釋二廣釋。
D23n8879_p0218a04║ ○初略釋。
D23n8879_p0218a05║了。謂了別。即是行相。識以了別為行相故。處。謂處所。
D23n8879_p0218a06║即器世間。是諸有情所依處故。執受有二。謂諸種子。
D23n8879_p0218a07║及有根身。諸種子者。謂諸相名分別習氣。有根身者。
D23n8879_p0218a08║謂諸色根。及根依處。此二皆是識所執受攝為自體。
D23n8879_p0218a09║同安危故。執受及處。俱是所緣。阿賴耶識。因緣力故。
D23n8879_p0218a10║自體生時內變為種。及有根身。外變為器。即以所變。
D23n8879_p0218b01║為自所緣。行相仗之而得起故。
D23n8879_p0218b02║ 即廣之略。釋行緣以明變相也。初釋行相。二釋所
D23n8879_p0218b03║ 緣。三明變相。識之動處名行。行之容貌即相。了別。
D23n8879_p0218b04║ 行之貌也。相。業習氣。名。名言習氣。分別。我法習氣。
D23n8879_p0218b05║ 初屬相。次屬見。三屬遍計。色根即勝義。依處是浮
D23n8879_p0218b06║ 塵。及處之處。則器界矣。執受各二義。執。攝義。持義。
D23n8879_p0218b07║ 攝為自體。持令不散。受。領義。覺義。領以為境。令生
D23n8879_p0218b08║ 覺受。根身具四義。謂攝為自體。同無記性。持令不
D23n8879_p0218b09║ 散。不使爛壞也。領以為境。是八相分。令生覺受。與
D23n8879_p0218b10║ 八同安危故。八安五根安。八危五根危故。若器界
D23n8879_p0219a01║ 則但領以為境而已。有漏種子。義同根身。無漏則
D23n8879_p0219a02║ 但持之一義而已。前七現行。不持不緣。以變影而
D23n8879_p0219a03║ 緣。即犯八緣假法之過。犯有情界增之過。蓋變起
D23n8879_p0219a04║ 則有兩重故也。若親緣則緣他心。犯唯識不成之
D23n8879_p0219a05║ 過也。自體生時者。自證之體。以因緣力生。此能變
D23n8879_p0219a06║ 之自體也。內種根。外器界。見相二分。皆自體所變。
D23n8879_p0219a07║ 內外不離于變也。即以所變。為自所緣。所緣不離
D23n8879_p0219a08║ 于變也。行相仗之而得起故。則行相又豈離于變
D23n8879_p0219a09║ 哉。故曰第一能變也。問。即以所變為自所緣。為有
D23n8879_p0219a10║ 本質。為無本質。答。無本質。問。前五與第八。皆是境
D23n8879_p0219b01║ 從種生。識任運緣。同此二義之因緣變。何五識有
D23n8879_p0219b02║ 本質。八便無耶。曰。前五非根本。故緣境須藉本質。
D23n8879_p0219b03║ 八是本識。不假本質。全體現量性境。若離三境外。
D23n8879_p0219b04║ 更有法與八為本質者。即心外有法。雖然。若望緣
D23n8879_p0219b05║ 他人浮根。及異器界。定中果色。即不遮其本質也。
D23n8879_p0219b06║ 若夫無漏種子。以對治義。不順義。性異義之三種。
D23n8879_p0219b07║ 雖不為本識之境而以不離識故。亦非心外有法。
D23n8879_p0219b08║ 況究竟為果上相分之流類乎。問。種子不離自證。
D23n8879_p0219b09║ 八識能緣種子時。能緣自證否。曰。緣犯因中內緣
D23n8879_p0219b10║ 之過。但緣種子。如水中鹹味。色裡膠青。但緣水色。
D23n8879_p0220a01║ 自外鹹青。
D23n8879_p0220a02║ ○二廣釋(五) 初廣釋了字二廣釋處字三廣釋
D23n8879_p0220a03║  執受四結顯二變五簡別二變。
D23n8879_p0220a04║ ○初廣釋了字(二) 初且攝見分二詳辯諸分。
D23n8879_p0220a05║ ○初且攝見分。
D23n8879_p0220a06║此中了者。謂異熟識。于自所緣。有了別用。此了別用。
D23n8879_p0220a07║見分所攝。
D23n8879_p0220a08║ 既曰是用。非體可知。既曰見攝。非證可知。然而下
D23n8879_p0220a09║ 文四攝為三。或攝為二。後三皆是能緣性故。皆見
D23n8879_p0220a10║ 分攝則見分所攝四字。豈徒然哉。即前即後。全後
D23n8879_p0220b01║ 于前。見分所攝。非特以見為見也。
D23n8879_p0220b02║ ○二詳辯諸分(三) 初難陀二分二陳那三分三
D23n8879_p0220b03║  護法四分。
D23n8879_p0220b04║ ○初難陀二分(二) 初用二破一二小大互明。
D23n8879_p0220b05║ ○初用二破一。
D23n8879_p0220b06║然有漏識。自體生時。皆似所緣能緣相現。彼相應法。
D23n8879_p0220b07║應知亦爾。似所緣相。說名相分。似能緣相。說名見分。
D23n8879_p0220b08║若心心所。無所緣相。應不能緣自所緣境。或應一一。
D23n8879_p0220b09║能緣一切。自境如餘。餘如自故。若心心所。無能緣相。
D23n8879_p0220b10║應不能緣。如虛空等。或虛空等。亦是能緣。故心心所。
D23n8879_p0221a01║必有二相。如契經說。一切唯有覺。所覺義皆無。能覺
D23n8879_p0221a02║所覺分。各自然而轉。
D23n8879_p0221a03║ 承上雖見分所攝。若不廣辯諸分。從淺之深而次
D23n8879_p0221a04║ 第。即後于前而圓融。不惟見分不徹。將見所攝亦
D23n8879_p0221a05║ 不洞然矣。故云然有漏識等云云也。初正立二分。
D23n8879_p0221a06║ 次破無所緣。三破無能緣。四證有能所。皆似現者。
D23n8879_p0221a07║ 謂依他似遍計。識體生時。二分無不現也。相應亦
D23n8879_p0221a08║ 爾者。心所同心王也。似所緣名相。非以遍計為相。
D23n8879_p0221a09║ 似能緣名見。非以遍計名見。相見二分如此。若心
D23n8879_p0221a10║ 心所無所緣相。眼應不緣自所緣色。耳應不緣自
D23n8879_p0221b01║ 所緣聲。或應眼能緣聲等。耳能緣色等。色如聲等。
D23n8879_p0221b02║ 聲如色等矣。有是理乎。所緣不可無也。應不能緣
D23n8879_p0221b03║ 如虛空等。順破無能緣。或虛空等亦是能緣。反破
D23n8879_p0221b04║ 無能緣。能緣不可無也。一切唯有覺。證唯識也。所
D23n8879_p0221b05║ 覺義皆無。證心外妄執實境是無也。能覺所覺分。
D23n8879_p0221b06║ 能覺證依他實見分。所覺證依他實相分也。各自
D23n8879_p0221b07║ 然而轉。證見分從見分心種生。相分從相分色種
D23n8879_p0221b08║ 生也。自然而轉。誰能強使之轉。誰又能強使之不
D23n8879_p0221b09║ 轉。實種生現。因緣之變也。彼安慧竟以見相為假。
D23n8879_p0221b10║ 獨立自證為實。蓋未考諸此。宜乎絕救于難陀之
D23n8879_p0222a01║ 難。
D23n8879_p0222a02║ ○二大小互明。
D23n8879_p0222a03║執有離識所緣境者。彼說外境是所緣相分名行相。
D23n8879_p0222a04║見分名事。是心心所自體相故。心與心所同所依緣。
D23n8879_p0222a05║行相相似。事雖數等。而相各異。識受想等。相各別故。
D23n8879_p0222a06║達無離識所緣境者。則說相分是所緣。見分名行相。
D23n8879_p0222a07║相見所依自體名事。即自證分。此若無者。應不自憶
D23n8879_p0222a08║心心所法。如不曾更境。必不能憶故。心與心所。同所
D23n8879_p0222a09║依根。所緣相似。行相各別。了別領納等。作用各異故。
D23n8879_p0222a10║事雖數等。而相各異。識受等體。有差別故。
D23n8879_p0222b01║ 用達翻迷以明分也。初舉執。二翻執。外境。心外本
D23n8879_p0222b02║ 質之境。相分。本質變影之相。事。體事。同所依緣者。
D23n8879_p0222b03║ 同所依根。同所緣境也。以執離識之境。故所緣同
D23n8879_p0222b04║ 以相分為行相。故相相似。數。謂[車*丸]則。心王之事。即
D23n8879_p0222b05║ 心體相。心所之事。即所體相。[車*丸]則不異。故言數等。
D23n8879_p0222b06║ 相各異者。識非受等也。總之執心外之境為所緣。
D23n8879_p0222b07║ 遂以相分所緣之境為行相。見分能緣之行相為
D23n8879_p0222b08║ 體事。迷殆至此。故下翻其執云。達無離識所緣境
D23n8879_p0222b09║ 者。則說相分是所緣。豈外境是所緣。見分名行相。
D23n8879_p0222b10║ 豈相分名行相。相見所依自體名事。即自證分。豈
D23n8879_p0223a01║ 見分名事乎。此若無者。應不自憶心心所法。如不
D23n8879_p0223a02║ 曾更境。必不能憶故。斷有自證分也。心心所法者。
D23n8879_p0223a03║ 見分心心所也。如不曾更等者。更。猶經歷也。自證。
D23n8879_p0223a04║ 即證自。證自見分。緣境不謬也。自證若無。應不自
D23n8879_p0223a05║ 憶見分。如見分不曾經歷之境。後必不能憶境。良
D23n8879_p0223a06║ 以能緣見分。於過現世。但緣相分。不曾自緣。則前
D23n8879_p0223a07║ 已滅心。既入過去。有何所以。而自憶持。今許現時。
D23n8879_p0223a08║ 心心所法。能自記憶。明知昔日者。以定有自證。緣
D23n8879_p0223a09║ 于見分。證彼緣境。作量果故。故今能記憶耳。即如
D23n8879_p0223a10║ 現今眼識見分。忽然緣青。定不緣黃。緣黃定不緣
D23n8879_p0223b01║ 青者。皆由自證綱維樞紐之力。證彼緣境不錯謬
D23n8879_p0223b02║ 耳。豈無自證耶。同所依根者。如眼識依眼根等。所
D23n8879_p0223b03║ 緣相似者。以內如外現。不同以本質外境為所緣
D23n8879_p0223b04║ 也。行相各別者。王所見分。作用有異。不同以相分
D23n8879_p0223b05║ 為相似也。體有差別者。王所之數雖等。而各自有
D23n8879_p0223b06║ 體。不同全以見分為體也。古釋謂此雖是立二分
D23n8879_p0223b07║ 家。義已有三。旨哉言乎。是則執者以迷唯識。不唯
D23n8879_p0223b08║ 缺於自證。而所緣行相體事之皆非。達者以契唯
D23n8879_p0223b09║ 識。既能根於自證。而所緣行相體事之皆正。微執
D23n8879_p0223b10║ 者。不顯達者之是。微達者。豈知執者之非。彼此相
D23n8879_p0224a01║ 形。黑白始顯。為論之式固如此。為人之心為何如。
D23n8879_p0224a02║ ○二陳那三分。
D23n8879_p0224a03║然心心所。一一生時。以理推徵。各有三分。所量能量
D23n8879_p0224a04║量果別故。相見必有所依體故。如集量論伽他中說。
D23n8879_p0224a05║似境相所量。能取相自證。即能量及果。彼三體無別。
D23n8879_p0224a06║ 用三破二以明分也。初正明。二引證。各有三分者。
D23n8879_p0224a07║ 八王五十一所。各各皆有三分也。所量是相分。能
D23n8879_p0224a08║ 量是見分。量果是自證。自證即所依體也。果。成因
D23n8879_p0224a09║ 義。謂自證足以成見分緣境之因不謬。故曰果也。
D23n8879_p0224a10║ 似境相所量者。即相分似外境現。是所量也。能取
D23n8879_p0224b01║ 相。即見分。體無別者。同一識也。若以喻明。所量如
D23n8879_p0224b02║ 絹。能量如尺。量果如記數之智。是則安慧之自證。
D23n8879_p0224b03║ 有體無用。難陀之二分。有用無體。今此三分。體用
D23n8879_p0224b04║ 方具。
D23n8879_p0224b05║ ○三護法四分(四) 初正明四分二判屬四分三
D23n8879_p0224b06║  引證四分四融攝歸心。
D23n8879_p0224b07║ ○初正明四分。
D23n8879_p0224b08║又心心所。若細分別。應有四分。三分如前。復有第四
D23n8879_p0224b09║證自證分。此若無者。誰證第三。心分既同。應皆證故。
D23n8879_p0224b10║又自證分。應無有果。諸能量者。必有果故。不應見分。
D23n8879_p0225a01║是第三果。見分或時。非量攝故。由此見分。不證第三。
D23n8879_p0225a02║證自體者。必現量故。
D23n8879_p0225a03║ 立四分以補立三之不足也。初正立第四。次斷有
D23n8879_p0225a04║ 第四。三遮無第四。應皆證者。見分是心分。自證證
D23n8879_p0225a05║ 於見。自證是心分。證自證應證。必有果者。見分是
D23n8879_p0225a06║ 能量。自證為量果。自證量於見。必有證自證。恐彼
D23n8879_p0225a07║ 救云。即以見分為量果。故遮救云。不應見分是第
D23n8879_p0225a08║ 三果。所以然者。見分或時非量攝故。證自體者。必
D23n8879_p0225a09║ 現量故。良以證猶保證。如人之敦直者。始可為保。
D23n8879_p0225a10║ 一現量。二內緣。三不變影。四是自體。方可為量果。
D23n8879_p0225b01║ 今見分不止於比。或時非量則現量尚不能純。況
D23n8879_p0225b02║ 四法乎。證第三者。必具四之證自證。若更補以喻
D23n8879_p0225b03║ 顯。則絹尺與智如前三。第四如人。以尺能量絹。智
D23n8879_p0225b04║ 為量果。智屬於人。人為智果。又鏡影是所量。鏡光
D23n8879_p0225b05║ 是能量。鏡面證鏡光。鏡背證鏡面。思之可知。
D23n8879_p0225b06║ ○二判屬四分。
D23n8879_p0225b07║此四分中。前二是外。後二是內。初唯所緣。後三通二。
D23n8879_p0225b08║謂第二分。但緣第一。或量非量。或現或比。第三能緣
D23n8879_p0225b09║第二第四。證自證分。唯緣第三。非第二者。以無用故
D23n8879_p0225b10║第三第四。皆現量攝。故心心所。四分合成。具所能緣。
D23n8879_p0226a01║無無窮過。非即非離。唯識理成。
D23n8879_p0226a02║ 判屬內外緣量以顯理也。是外者。見相唯在外門
D23n8879_p0226a03║ 轉也。是內者。後二唯在內門證也。初唯所緣。後三
D23n8879_p0226a04║ 通二。判能所也。謂第二分但緣第一。則見屬能緣。
D23n8879_p0226a05║ 第三能緣第二。則見屬所緣。第三能緣第四。則三
D23n8879_p0226a06║ 是能緣。四是所緣。第四唯緣第三。則三是所緣。四
D23n8879_p0226a07║ 是能緣。以無用故者。為第三所證故也。量之三四
D23n8879_p0226a08║ 皆現。第二通三。謂現比非也。無無窮過者。三四互
D23n8879_p0226a09║ 證。則不須更有證矣。不然。第五。第六。展轉何窮。非
D23n8879_p0226a10║ 即者。具四分故。非離者。唯一識故。離即俱非。唯識
D23n8879_p0226b01║ 理成。豈以四為四耶。
D23n8879_p0226b02║ ○三引證四分。
D23n8879_p0226b03║是故契經伽他中說眾生心二性內外一切分所取
D23n8879_p0226b04║能取纏見種種差別此頌意說眾生心性二分合成
D23n8879_p0226b05║若內若外皆有所取能取纏縛見有種種或量非量
D23n8879_p0226b06║或現或比多分差別此中見者是見分故。
D23n8879_p0226b07║ 引證四分見所立之不可易也二性者內二分為
D23n8879_p0226b08║ 一性外二分為一性也一切分者即內外各有二
D23n8879_p0226b09║ 分也所取纏即所緣相分之纏縛能取纏即能緣
D23n8879_p0226b10║ 見分之麤動種種差別謂三量各不同也。
D23n8879_p0227a01║ ○四融攝歸心。
D23n8879_p0227a02║如是四分。或攝為三。第四攝入自證分故。或攝為二。
D23n8879_p0227a03║後三俱是能緣性故。皆見分攝。此言見者。是能緣義。
D23n8879_p0227a04║或攝為一體無別故。如入楞伽伽他中說。由自心執
D23n8879_p0227a05║著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心。如是處處。
D23n8879_p0227a06║說唯一心。此一心言。亦攝心所。故識行相。即是了別。
D23n8879_p0227a07║了別。即是識之見分。
D23n8879_p0227a08║ 融攝唯心。結見攝于異熟也。初正攝。二引證。三結
D23n8879_p0227a09║ 歸。第四攝入自證者。後二皆識果體故。後三俱是
D23n8879_p0227a10║ 能緣性者。後二攝入第二見分故。體無別故者。唯
D23n8879_p0227b01║ 一心故。如是處處。說唯一心等者。因釋經義而總
D23n8879_p0227b02║ 收一切。謂不獨此經。如是唯心。如是處處。皆說唯
D23n8879_p0227b03║ 一心也。色法心之所變。似外境轉。色唯一心。心所
D23n8879_p0227b04║ 與心相應。所不離心。所唯一心。真如之理識之實
D23n8879_p0227b05║ 性。亦不離心。並名唯識。說唯一心也。以故識之行
D23n8879_p0227b06║ 相。即是了別。了別不離于識。了別即是識之見分。
D23n8879_p0227b07║ 見分不離于識。然則前云見分所攝。即是識攝。前
D23n8879_p0227b08║ 即是後。豈徒言哉。
D23n8879_p0227b09║ ○二廣釋處字(二) 初總釋正義二問答詳明。
D23n8879_p0227b10║ ○初總釋正義。
D23n8879_p0228a01║所言處者。謂異熟識。由共相種。成熟力故。變似色等
D23n8879_p0228a02║器世間相。即外大種。及所造色。雖諸有情。所變各別。
D23n8879_p0228a03║而相相似。處所無異。如眾燈明。各遍似一。
D23n8879_p0228a04║ 總釋該別以顯性境也。初正釋。二通難。異熟識。是
D23n8879_p0228a05║ 能變之心。共相種是器界之種。共相者。永明云。多
D23n8879_p0228a06║ 人所感故。雖人人所變各別。名為唯識。然有相似
D23n8879_p0228a07║ 共受用義。說名共相。實非自變。他能用之。若能用
D23n8879_p0228a08║ 者。即犯緣心外法故。變似色等者。謂由自種為因
D23n8879_p0228a09║ 緣故。本識變似色等器世間相。唯外非情。即能造
D23n8879_p0228a10║ 四大。所造四微。以色在外處。故言外大。非心外法。
D23n8879_p0228b01║ 恐有難云。諸有情識。所變各別。云何現見。是一器
D23n8879_p0228b02║ 界。故通云。雖諸有情。所變各別。共中不共。而相相
D23n8879_p0228b03║ 似。共中共也。喻之。諸有情。如眾燈。所變相。如燈明。
D23n8879_p0228b04║ 所變各別。如明各遍。而相相似。處所無異。如明似
D23n8879_p0228b05║ 一也。總之是第八所緣性境曰處。處即器界。器由
D23n8879_p0228b06║ 種變而種根于識。異熟識中。共相種熟。變成器界。
D23n8879_p0228b07║ 雖所變各別。共而不共。而相相似。不共而共。處所
D23n8879_p0228b08║ 豈有異耶。如眾燈明。明雖各遍。而實相似。不必疑
D23n8879_p0228b09║ 也。
D23n8879_p0228b10║ ○二問答詳明(二) 初正為問答二次第難明。
D23n8879_p0229a01║ ○初正為問答。
D23n8879_p0229a02║誰異熟識。變為此相。有義。一切。所以者何。如契經說。
D23n8879_p0229a03║一切有情。業增上力。共所起故。
D23n8879_p0229a04║ 問答能變之識使不迷于共變也。初問。次答。問曰
D23n8879_p0229a05║ 為誰。欲有定指。答云一切。熟可為徵。引經說一切
D23n8879_p0229a06║ 有情。業增上力。共所起故。意以由經而知。一切器
D23n8879_p0229a07║ 界。變于一切聖凡等之異熟識也。
D23n8879_p0229a08║ ○二次第難明(二) 初難一顯正二難二顯正。
D23n8879_p0229a09║ ○初難一顯正。
D23n8879_p0229a10║有義。若爾。諸佛菩薩。應實變為此雜穢土。諸異生等。
D23n8879_p0229b01║應實變為他方此界諸淨妙土。又諸聖者。厭離有色。
D23n8879_p0229b02║生無色界。必不下生。變為此土。復何所用。是故現居
D23n8879_p0229b03║及當生者。彼異熟識。變為此界。經依少分。說一切言。
D23n8879_p0229b04║諸業同者。皆共變故。
D23n8879_p0229b05║ 難初家所解。以顯經正義也。初難斥。二顯正。難斥
D23n8879_p0229b06║ 者。意以經云一切。非謂總該聖凡。普收高下而無
D23n8879_p0229b07║ 所遺餘之一切也。誠如所解。諸佛菩薩。應實變為
D23n8879_p0229b08║ 此界穢土。諸異生等。應實變為他方此界諸妙淨
D23n8879_p0229b09║ 土耶。佛度眾生。權現容有。生承佛力。乍見或然。而
D23n8879_p0229b10║ 謂為實變。恐不可也。又諸那含聖者。消礙入空。厭
D23n8879_p0230a01║ 離有色。生無色界。必不下生。變為此土。復為何用。
D23n8879_p0230a02║ 又不可也。既諸難之相違。當何說之為正。是故乃
D23n8879_p0230a03║ 現居及當生者。彼異熟識。變為此界。經依現當少
D23n8879_p0230a04║ 分。說一切言。諸業同者。皆共變故。非以一切為一
D23n8879_p0230a05║ 切也。是則現居。則佛居淨。生居穢。既無淨穢雜亂
D23n8879_p0230a06║ 之失。當生則有當生。有不當生。且無無色生變之
D23n8879_p0230a07║ 非。共種所感愈明。異熟之誰。有定論矣。
D23n8879_p0230a08║ ○二難二顯正。
D23n8879_p0230a09║有義。若爾。器將壞時。既無現居。及當生者。誰異熟識。
D23n8879_p0230a10║變為此界。又諸異生。厭離有色。生無色界。現無色身。
D23n8879_p0230b01║預變為土。此復何用。設有色身。與異地器。麤細懸隔。
D23n8879_p0230b02║不相依持。此變為彼。亦何所益。然所變土。本為色身
D23n8879_p0230b03║依持受用。故若于身。可有持用。便變為彼。由是設生
D23n8879_p0230b04║他方自地。彼識亦得變為此土。故器世界將壞初成。
D23n8879_p0230b05║雖無有情而亦現有。此說一切共受用者。若別受用。
D23n8879_p0230b06║准此應知。鬼人天等。所見異故。
D23n8879_p0230b07║ 難二家所解。以顯能變之正義也。初難斥。二顯正。
D23n8879_p0230b08║ 難斥者。初器壞無生難。難云。現居當生所變。據器
D23n8879_p0230b09║ 界住時。猶或可耳。器將壞時。當現之居既無。變土
D23n8879_p0230b10║ 之人何在。此一不可也。二預變無用難。難云。生無
D23n8879_p0231a01║ 色後。雖後當生。然今現無色身。況未即下生。且上
D23n8879_p0231a02║ 下之界。劫數長短。天壤不侔。下土劫短。久經三災。
D23n8879_p0231a03║ 預變何益。此二不可也。三麤細懸隔難。難云。設汝
D23n8879_p0231a04║ 謂無色無身。不變或可。色界有身。豈得不變。不知
D23n8879_p0231a05║ 色界之身細。下界之器麤。上之與下。麤細懸隔。不
D23n8879_p0231a06║ 相依持。此變為彼。亦復何益。此三不可也。三皆不
D23n8879_p0231a07║ 可。而以當生現居。當經之一切。為當為不當耶。故
D23n8879_p0231a08║ 正顯云。當與不當。當觀所為今所變之土。果何為
D23n8879_p0231a09║ 耶。本為色身依持受用耳。故若于身可有持用。便
D23n8879_p0231a10║ 變為彼。不當論于此彼之土也。由是義故。此土雜
D23n8879_p0231b01║ 居自地之生。設生他方雜居自地。彼雜居自地眾
D23n8879_p0231b02║ 生之識。亦得變為此土雜居之自地耳。故器世界
D23n8879_p0231b03║ 將壞初成。雖無有情。而亦現有。何必以無有情。遂
D23n8879_p0231b04║ 無能變之識為難耶。如此方之人。置彼方之產。雖
D23n8879_p0231b05║ 不現居。而亦得有受用義也。此說一切共受用者。
D23n8879_p0231b06║ 結前非別受用。而是共中共變也。若別受用。准此
D23n8879_p0231b07║ 應知者。例雖後不離前。而是共中不共變也。鬼人
D23n8879_p0231b08║ 天等所見異故者。各於同中。別有所見也。如一恒
D23n8879_p0231b09║ 河。鬼見為火。人見為水。天見琉璃。魚見窟宅。彼類
D23n8879_p0231b10║ 為同。此類別于彼。此類為同。彼類別于此也。問。何
D23n8879_p0232a01║ 為四變。曰。一共中共。即無主山河。眾業共變而共
D23n8879_p0232a02║ 受用者也。二共中不共。即有主山河。共變而不共
D23n8879_p0232a03║ 受用者也。三不共不共。即勝義根。唯本識變。唯自
D23n8879_p0232a04║ 受用者也。四不共中共。即浮塵根。雖唯自識所變
D23n8879_p0232a05║ 他亦受用者也。四變不同。同唯識變。問。下三姑置。
D23n8879_p0232a06║ 共中共者。如多人共變無主一樹。多人受用一樹。
D23n8879_p0232a07║ 一人斫去。一人不見。是名唯識。餘人不斫。悉皆不
D23n8879_p0232a08║ 見。何名唯識。曰。一人斫去。所隨之相分已滅。餘人
D23n8879_p0232a09║ 不見。能隨之相分亦亡。善哉慈氏之言曰。相似業
D23n8879_p0232a10║ 生隨順業轉。眾業同變曰相似生。多人相分被一
D23n8879_p0232b01║ 人受用。名隨順業轉。業能轉生。能必隨所。何必疑
D23n8879_p0232b02║ 也。
D23n8879_p0232b03║ ○三廣釋執受(二) 初種子二根身。
D23n8879_p0232b04║ ○初種子。
D23n8879_p0232b05║諸種子者。謂異熟識。所持一切有漏法種。此識性攝。
D23n8879_p0232b06║故是所緣。無漏法種。雖依附此識。而非此性攝。故非
D23n8879_p0232b07║所緣。雖非所緣。而不相離。如真如性。不違唯識。
D23n8879_p0232b08║ 釋執受之種子。以顯性境也。初正顯。二通妨。所持
D23n8879_p0232b09║ 一切有漏法種。持而不失也。此識性攝。攝入無記
D23n8879_p0232b10║ 性也。故是所緣。領以為境也。持攝境三。含于覺受
D23n8879_p0233a01║ 四義宛具。無漏法種。雖依附此識。而非此性攝。故
D23n8879_p0233a02║ 非所緣者。依附是持義。非攝非緣。含于覺受。惟持
D23n8879_p0233a03║ 之一義耳。簡別之義固明。妨難之情隨起。良以既
D23n8879_p0233a04║ 非所緣。必是相離。既是相離。何名唯識。故為通云。
D23n8879_p0233a05║ 雖非所緣。而不相離。例如真如之性。是識實性。不
D23n8879_p0233a06║ 違唯識。豈以非緣。便得相離。
D23n8879_p0233a07║ ○二根身(二) 初正釋二通異。
D23n8879_p0233a08║ ○初正釋。
D23n8879_p0233a09║有根身者。謂異熟識。不共相種。成熟力故。變似色根。
D23n8879_p0233a10║及根依處。即內大種。及所造色。有共相種。成熟力故。
D23n8879_p0233b01║于他身處。亦變似彼。不爾。應無受用他義。
D23n8879_p0233b02║ 釋執受之根身。以顯性境也。初變自根身。二變他
D23n8879_p0233b03║ 依處。根身者。根是別名。身是總稱。有根之身。名曰
D23n8879_p0233b04║ 根身。不共相者。別業所感之因。名不共相種。似色
D23n8879_p0233b05║ 根者。謂勝義根。即不共種因。所變不共之果。正不
D23n8879_p0233b06║ 共中不共也。及根依處者。謂浮塵根。是勝義依處。
D23n8879_p0233b07║ 即不共種因。所變不共之果。正不共中共也。內大
D23n8879_p0233b08║ 種。謂地水火風。以對外四大名內。周遍十方名大。
D23n8879_p0233b09║ 能成一切名種。所造色。對四大能造色言。謂色香
D23n8879_p0233b10║ 味觸之色也。能所合成。是根身體。有共相者。於上
D23n8879_p0234a01║ 不共種中。復有一分共相種子成熟力也。於他人
D23n8879_p0234a02║ 身處。亦變似浮塵根。若不變者。應無受用他義。名
D23n8879_p0234a03║ 不共中共。據此。則不唯自變根身。亦變他人浮根
D23n8879_p0234a04║ 矣。
D23n8879_p0234a05║ ○二通異。
D23n8879_p0234a06║此中有義。亦變似根。辯中邊說。似自他身。五根現故。
D23n8879_p0234a07║有義唯能變似依處。他根于己。非所用故。似自他身
D23n8879_p0234a08║五根現者。說自他識。各自變義。故生他地。或般涅槃。
D23n8879_p0234a09║彼餘屍骸。猶見相續。
D23n8879_p0234a10║ 通異解。決變依處之為是也。初舉異。二明正。三通
D23n8879_p0234b01║ 論。四結驗。異解謂變勝義似根。引論以證。孰知論
D23n8879_p0234b02║ 意之未必然乎。故有義斥云唯能變似依處。良以
D23n8879_p0234b03║ 有受用故有。變。若變他勝義根。于己非所用矣。變
D23n8879_p0234b04║ 之何益。至于所引。似自他身五根現者。非說變他
D23n8879_p0234b05║ 勝義根也。乃是說自阿賴耶識。自變為根。他阿賴
D23n8879_p0234b06║ 耶識。他變為根。各自變義豈自變他根耶。不唯無
D23n8879_p0234b07║ 用。不變他根。亦由不定說言。自身本識。變他根故。
D23n8879_p0234b08║ 何可為證。故生他地。或般涅槃。彼餘屍骸。猶見相
D23n8879_p0234b09║ 續之可證也。餘屍骸。即浮塵。亦名依處。相續者。雖
D23n8879_p0234b10║ 終必歸盡現今未即盡也。屍骸相續。足驗已死有
D23n8879_p0235a01║ 情。自己種子引因之力。猶見屍骸相續。正驗現在
D23n8879_p0235a02║ 有情。種子變現之力也。豈非變他依處。問。若變他
D23n8879_p0235a03║ 依處。受用他人。將非心外取法。有乖唯識耶。答。以
D23n8879_p0235a04║ 自先變一重相分在他身處。雖受用他相分。實受
D23n8879_p0235a05║ 用自相分耳。不乖唯識。問。若受用自相分。殺他即
D23n8879_p0235a06║ 是殺自。何為又得地獄罪耶。答。自相分。與他相分。
D23n8879_p0235a07║ 同在他人身處。殺自相分。亦能令他五根根分斷
D23n8879_p0235a08║ 滅。故得罪也。噫。玄矣哉。
D23n8879_p0235a09║ ○四結顯二變。
D23n8879_p0235a10║前來且說業力所變。外器內身。界地差別。若定等力。
D23n8879_p0235b01║所變器身。界地自他則不決定。所變身器。多恒相續。
D23n8879_p0235b02║變聲光等。多分暫時。隨現緣力。擊發起故。略說此識。
D23n8879_p0235b03║所變境者。謂有漏種。十有色處。及墮法處。所現實色。
D23n8879_p0235b04║ 總結二變。見所變之不同也。初分別二變不同。二
D23n8879_p0235b05║ 總結一識所變二變不同者。前業力所變。此定力
D23n8879_p0235b06║ 所變。業力所變決定。定力所變不決定也。不決定
D23n8879_p0235b07║ 者。定力所變之器。有界有地。界地隨機宜以淨穢。
D23n8879_p0235b08║ 固不可定。定力所變之身。有自有他。自他任緣力
D23n8879_p0235b09║ 以尊卑。又不可定。故曰不決定也。然于不決定中。
D23n8879_p0235b10║ 有可定者。則所變身器。是一期利物。為他受用。故
D23n8879_p0236a01║ 多相續。所變身光等。是隨現緣力。擊發而起。多分
D23n8879_p0236a02║ 暫時。此所變之不同有如此者。若夫反博歸約。總
D23n8879_p0236a03║ 而結之。則略說此識。所變境者。謂有漏種子。根塵
D23n8879_p0236a04║ 器界十色三類之性境。及墮法處。定果實色之四
D23n8879_p0236a05║ 類性境而已。以定果色。亦是法處所攝色。故名定
D23n8879_p0236a06║ 自在所生色。如十遍處。至魚米肉山。酥酪黃金等。
D23n8879_p0236a07║ 皆此色攝。
D23n8879_p0236a08║ ○五簡別二變(三) 初問答二簡定三結顯。
D23n8879_p0236a09║ ○初問答。
D23n8879_p0236a10║何故此識。不能變似心心所等為所緣耶。有漏識變。
D23n8879_p0236b01║略有二種。一隨因緣[執/力]力故變。二隨分變[執/力]力故變。
D23n8879_p0236b02║初必有用。後但為境。
D23n8879_p0236b03║ 設為問答。以審定異熟之變也。初審不能變心為
D23n8879_p0236b04║ 所緣之故。意謂色心名所變。變色心者名能變。能
D23n8879_p0236b05║ 變無二。所變寧殊。此識既能變根器等似色法為
D23n8879_p0236b06║ 所緣。不能變似心法為所緣者。故將安在。欲審其
D23n8879_p0236b07║ 不能之故。以定此識之變也。故答云。有漏識變略
D23n8879_p0236b08║ 有二種。一隨因緣[執/力]力故變二隨分別[執/力]力故變
D23n8879_p0236b09║ 等云云也。名言實種名因。異熟增上業因名緣。憑
D23n8879_p0236b10║ 業所轉。任運而緣名因緣[執/力]力。順此力故。轉為境
D23n8879_p0237a01║ 等。名隨因緣[執/力]力故變。由于作意而生籌度名分
D23n8879_p0237a02║ 別。于籌度中。發起連帶。名分別[執/力]力。順此力故。轉
D23n8879_p0237a03║ 為境等。名隨分別[執/力]力故變。此分別變故之不同
D23n8879_p0237a04║ 也。因緣從實種生。既有實體。斷有實用。如宗鏡云。
D23n8879_p0237a05║ 唯第八異熟心故。所熏處故。能持種故。故曰初必
D23n8879_p0237a06║ 有用。分別從作意生。既無實體。豈有實用。如宗鏡
D23n8879_p0237a07║ 云。餘七所變色觸等。皆無實用。似本質用。如鏡中
D23n8879_p0237a08║ 光。故曰後但為境。此分別變用之不同也。意以知
D23n8879_p0237a09║ 識變之故。變用之殊。則不能變之故明矣。問。後但
D23n8879_p0237a10║ 為境。豈非用與緣耶。曰。但可為六七之境。不可為
D23n8879_p0237b01║ 第八所緣之境。又六七之心。所緣影像相分。無有
D23n8879_p0237b02║ 實體。未必有用。以故因緣變非分別。即五識王所。
D23n8879_p0237b03║ 第八心王。以所緣相分。自種生故。二惟分別變非
D23n8879_p0237b04║ 因緣。即有漏第七。第八五所。所變相分。唯從分別
D23n8879_p0237b05║ 心生故。三是因緣是分別。即有漏第六。無漏第八。
D23n8879_p0237b06║ 以能通緣假實法故。四非因緣非分別。即不相應
D23n8879_p0237b07║ 行。以無實體故。不與能緣同種生故。精細若此。不
D23n8879_p0237b08║ 可忽也。
D23n8879_p0237b09║ ○二簡定。
D23n8879_p0237b10║異熟識變。但隨因緣。所變色等。必有實用若變心等。
D23n8879_p0238a01║便無實用。相分心等。不能緣故。須彼實用。別從此生。
D23n8879_p0238a02║變無為等。亦無實用。故異熟識。不緣心等。至無漏位。
D23n8879_p0238a03║勝慧相應。雖無分別而澄淨故。設無實用。亦現彼影。
D23n8879_p0238a04║不爾。諸佛應非遍智。
D23n8879_p0238a05║ 簡定異熟唯因緣變也。初顯有漏不緣。二明無漏
D23n8879_p0238a06║ 能現。相分心等不能緣故者。釋無實用之所以。如
D23n8879_p0238a07║ 深密經云。諸變化心。無自依心。有依他心。佛地論
D23n8879_p0238a08║ 謂無自緣慮實體之心。有隨見分所變相分似慮
D23n8879_p0238a09║ 之心。如鏡中光。此即相分心。自不能緣。名無實用。
D23n8879_p0238a10║ 又第八因中不能緣。正名無所緣實用也。須彼實
D23n8879_p0238b01║ 用。別從此生者。顯決無實用也。彼是相心。此是因
D23n8879_p0238b02║ 緣。相心必從分別生。不從因緣生。則須彼相心實
D23n8879_p0238b03║ 用。別從此因緣生可也。必不從此生。必無實用明
D23n8879_p0238b04║ 矣。變無為等。亦無實用者。亦顯非所緣也。以假無
D23n8879_p0238b05║ 為。異熟不緣。犯變影而緣故。實無為異熟亦不緣。
D23n8879_p0238b06║ 以未曾證故。下結答前問云。故異熟識。不緣心等。
D23n8879_p0238b07║ 何必疑也。然仍恐執有漏異熟之位。以迷無漏。故
D23n8879_p0238b08║ 又云至無漏位。勝慧相應。非有漏無慧劣慧之可
D23n8879_p0238b09║ 比也。雖無分別。而澄淨故。既具能現之德。設無實
D23n8879_p0238b10║ 用。亦現彼影而起遍照之功。不爾。諸佛應非遍智。
D23n8879_p0239a01║ 決顯必現影也。是則有漏第八。唯是因緣。無漏第
D23n8879_p0239a02║ 八。通因緣分別矣。餘如上引。
D23n8879_p0239a03║ ○三結顯。
D23n8879_p0239a04║故有漏位。此異熟識。但緣器身。及有漏種。在欲色界。
D23n8879_p0239a05║具三所緣。無色界中。緣有漏種。厭離色故。無業果色。
D23n8879_p0239a06║有定果色。于理無違彼識亦緣此色為境。
D23n8879_p0239a07║ 結定所緣。顯見分之不緣也。三所緣。謂種子根身
D23n8879_p0239a08║ 器界。緣有漏種。顯因中不緣無漏種也。厭離色故
D23n8879_p0239a09║ 者。厭惡遠離。業因所感之業果色。即欲色等依正
D23n8879_p0239a10║ 是也。有定果色者。定力為因。所顯果色。曰定果色
D23n8879_p0239b01║ 也。亦緣此為境。則不止緣有漏種而已。問。定果色
D23n8879_p0239b02║ 為可見否。曰經謂佛邊側立。淚下如雨。變身萬億。
D23n8879_p0239b03║ 共立毛端。蓋歷歷可徵。何不可見。特業果麤而定
D23n8879_p0239b04║ 果細。非可以易見耳。以上釋執受處了竟。
D23n8879_p0239b05║ ○二釋不可知。
D23n8879_p0239b06║不可知者。謂此行相。極微細故。難可了知。或此所緣。
D23n8879_p0239b07║內執受境。亦微細故。外器世間。量難測故。名不可知。
D23n8879_p0239b08║云何是識。取所緣境。行相難知。如滅定中。不離身識。
D23n8879_p0239b09║應信為有。然必應許滅定有識。有情攝故。如有心時。
D23n8879_p0239b10║無想等位。當知亦爾。
D23n8879_p0240a01║ 釋不可知。令人知有不可知也。初正顯。二歷指。總
D23n8879_p0240a02║ 承上文。謂執受處了已如所釋。而頌謂不可知者。
D23n8879_p0240a03║ 果何所謂。謂此行相極微細故。難可了知。曰不可
D23n8879_p0240a04║ 知。或所緣內執受境。根身種子。亦微細故。難可了
D23n8879_p0240a05║ 知。曰不可知。或外器界。上下界地。麤細廣狹。量難
D23n8879_p0240a06║ 測故。難可了知。曰不可知。則行相所緣。見相二分。
D23n8879_p0240a07║ 一一微細。皆難知故。曰不可知。非專指一法言也。
D23n8879_p0240a08║ 雖然。此是言本識見相不可知。未是指不可知見
D23n8879_p0240a09║ 相之本識也。指本識于難知。則難知有下落矣。故
D23n8879_p0240a10║ 復徵云。云何是識。取所緣境。行相難知。答云。如滅
D23n8879_p0240b01║ 定中諸識不行。然有一類微細本識不離身中。念
D23n8879_p0240b02║ 念相續。此即本識。而行相等。自在其中矣。既非是
D23n8879_p0240b03║ 無。應信為有也。若取而量之。滅定有識為宗。因云。
D23n8879_p0240b04║ 有情攝故。同喻如有心時。無想定等亦然。若無有
D23n8879_p0240b05║ 識。則是非情死人矣。以何為滅定者。以何為無想
D23n8879_p0240b06║ 者。以何為滅受想者乎。特其幽微玄渺。罔象虛神。
D23n8879_p0240b07║ 如水中鹹味。色[重/(衣-〦)]膠青。決然是有。不見其形。故永
D23n8879_p0240b08║ 明云。此體不可說。微妙最難知。周遍法界而無住
D23n8879_p0240b09║ 心。任持一切而不現相。若月含一色。遍分萬象之
D23n8879_p0240b10║ 形。等日耀千光。普照四天之下云云也。
D23n8879_p0241a01║
D23n8879_p0241a02║        雲棲合山眾比丘捐貲刻
D23n8879_p0241a03║               (姑蘇信女張門李氏大緣助板)
D23n8879_p0241a04║
D23n8879_p0241a05║成唯識論訂正卷第二(終)     賢預
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