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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第二十三冊 No. 8879《成唯識論訂正》
D23n8879_p0242b01║成唯識論訂正卷第三
D23n8879_p0242b02║    古杭雲棲寺弟子廣伸述
D23n8879_p0242b03║ ○五相應所相(二) 初問答總標二條陳別釋。
D23n8879_p0242b04║ ○初問答總標。
D23n8879_p0242b05║此識與幾心所相應。常與觸作意受想思相應。阿賴
D23n8879_p0242b06║耶識。無始時來。乃至未轉。於一切位。恒與此五心所
D23n8879_p0242b07║相應以是遍行心所攝故。
D23n8879_p0242b08║ 此明初變相應之所。以別餘二變也。初問相應之
D23n8879_p0242b09║ 所。二舉頌文為答。三釋相應之時。四原恒應之故。
D23n8879_p0242b10║ 未轉者。無始時來。始自異生。乃至十地。金剛道前。
D23n8879_p0243a01║ 皆名未轉。一切者。凡有多位。聖更多位也。相應者。
D23n8879_p0243a02║ 王所俱生俱滅也。遍行者。一切心中皆有。具四一
D23n8879_p0243a03║ 切也。
D23n8879_p0243a04║ ○二條陳別釋(二) 初五所體用二與識相應。
D23n8879_p0243a05║ ○初五所體用(五) 初釋觸二作意三釋受四釋
D23n8879_p0243a06║  想五釋思。
D23n8879_p0243a07║ ○初釋觸(三) 初標釋體用二轉釋體用三結判
D23n8879_p0243a08║  是非。
D23n8879_p0243a09║ ○初標釋體用。
D23n8879_p0243a10║觸謂三和。分別變異。令心心所觸境為性。受想思等
D23n8879_p0243b01║所依為業。
D23n8879_p0243b02║ 樹立其名曰標。分析其義曰釋。標則非釋。云標釋
D23n8879_p0243b03║ 者。以望下轉釋。此但名標。就此性業。亦得名釋。云
D23n8879_p0243b04║ 標釋也。承上本識固與五所恒相應矣。五所體用
D23n8879_p0243b05║ 果何如耶。故云觸謂三和分別變異等云云也。意
D23n8879_p0243b06║ 以就五所明體用。五所之體用攸分。即體用見五
D23n8879_p0243b07║ 所。五所之面容宛爾。故知欲辨差別。當識面容。欲
D23n8879_p0243b08║ 識面容。須詳體用也。下皆倣此。問。六塵之觸。五所
D23n8879_p0243b09║ 之觸。義何以別。曰。彼色此心。何可同年。詳如下文。
D23n8879_p0243b10║ ○二轉釋體用(二) 初轉釋體二轉釋用。
D23n8879_p0244a01║ ○初轉釋體(二) 初釋二句二釋三句。
D23n8879_p0244a02║ ○初釋二句(二) 初釋正義二通難問。
D23n8879_p0244a03║ ○初釋正義。
D23n8879_p0244a04║謂根境識更相隨順故名三和觸依彼生令彼和合
D23n8879_p0244a05║故說為彼三和合位皆有順生心所功能說名變異
D23n8879_p0244a06║觸似彼起故名分別。
D23n8879_p0244a07║ 此轉釋觸體二句義也。三和為第一句。分別變異
D23n8879_p0244a08║ 為第二句。更相隨順者。無所乖戾。更互涉入義也
D23n8879_p0244a09║ 觸依彼生者。觸離三和。生無所依也。令彼和合者。
D23n8879_p0244a10║ 和合離觸。合無所令也。位。安於其所之義。三和位
D23n8879_p0244b01║ 於觸。觸是三和位。故說觸為彼三和合位也。不乖
D23n8879_p0244b02║ 於生曰順。生。順流而生。亦順生也。皆有順生者。根
D23n8879_p0244b03║ 可依。境可取。識依於根而取境。正三和時。皆有順
D23n8879_p0244b04║ 生心所之功能也。觸似彼起者。即順生功能。似。如
D23n8879_p0244b05║ 也。觸如三和之上。順生心所功能起也。分別。是觸
D23n8879_p0244b06║ 上功能。即變異之別名也。若更括其大意。則觸謂
D23n8879_p0244b07║ 三和者。果何所謂。謂根境識三。更相隨順。和觸不
D23n8879_p0244b08║ 離。觸為和位。曰觸謂三和也。分別變異者果何所
D23n8879_p0244b09║ 謂。謂三和之上。皆有順生心所功能曰變異。觸似
D23n8879_p0244b10║ 三和順生功能而起。曰分別變異也。問。分別與變
D23n8879_p0245a01║ 異何別。曰。變異是三和生心功能。分別是似變異。
D23n8879_p0245a02║ 瑜伽云。有二種變易性。一異性變易性。由有相似
D23n8879_p0245a03║ 生故。二變性變異性。由有不相似生故。分別之用。
D23n8879_p0245a04║ 是觸功能。謂觸之上。有似前三順生心所變異功
D23n8879_p0245a05║ 能。說名分別。分別。即是領似異名。如子似父。名分
D23n8879_p0245a06║ 別父。
D23n8879_p0245a07║ ○二通難問。
D23n8879_p0245a08║根變異力。引觸起時。勝彼識境。故集論等但說分別
D23n8879_p0245a09║根之變異。
D23n8879_p0245a10║ 難云。觸既分別三之變異。何集論等。但言於根不
D23n8879_p0245b01║ 及境識耶。通云根變異力。引觸起時。具主近遍恒
D23n8879_p0245b02║ 四義。勝彼識境互闕之劣。舉勝足以該劣。故集論
D23n8879_p0245b03║ 等。但說分別根之變異耳。詳之。根之生心有殊勝
D23n8879_p0245b04║ 之能名主。至邇之義名近。相續之義名恒。王所俱
D23n8879_p0245b05║ 生之義名遍。境之比根。是客是遠是間。但遍之一
D23n8879_p0245b06║ 義。豈非劣乎。根之對識。識固非客非遠。然有間而
D23n8879_p0245b07║ 不相續。生所而不生心。闕遍恒二義。得為勝乎。故
D23n8879_p0245b08║ 總舉。具足之義乃彰。別稱。殊勝之理始現。或單或
D23n8879_p0245b09║ 具。教道然耳。不必疑也。
D23n8879_p0245b10║ ○二釋三句。
D23n8879_p0246a01║和合一切心及心所令同觸境是觸自性。
D23n8879_p0246a02║ 令心心所觸境為性是第三句。今轉釋也。一切心
D23n8879_p0246a03║ 及心所是總。別之。眼識相應觸。能和合眼識心心
D23n8879_p0246a04║ 所。同觸色境。耳識相應觸。能和合耳識心心所。同
D23n8879_p0246a05║ 觸聲境。乃至第八識相應觸。和合第八識心心所。
D23n8879_p0246a06║ 同觸根身等三境也。合前皆觸體性。
D23n8879_p0246a07║ ○二轉釋用(三) 初正釋二引證三通妨。
D23n8879_p0246a08║ ○初正釋。
D23n8879_p0246a09║既似順起心所功能。故以受等所依為業。
D23n8879_p0246a10║ 前標釋云。受想思等所依為業。今轉釋云。觸既似
D23n8879_p0246b01║ 三順生心所功能。故有與受等為所依之業用也。
D23n8879_p0246b02║ 上句轉[米*睪]所以下句轉結於業。釋法輕妥。體貼天
D23n8879_p0246b03║ 然。而且即體於用。其體愈明。觸似彼起。正是既似
D23n8879_p0246b04║ 順起心所功能耳。讀者宜細心焉。
D23n8879_p0246b05║ ○二引證。
D23n8879_p0246b06║起盡經說。受想行蘊。一切皆以觸為緣故。由斯故說
D23n8879_p0246b07║識觸受等。因二三四和合而生。
D23n8879_p0246b08║ 此引經證受等所依為業也。意以觸之業用。非無
D23n8879_p0246b09║ 據也。如起盡經說。受想行蘊。諸識心所。一切皆以
D23n8879_p0246b10║ 觸為緣故。由此為緣之故。說識因根境之二。和合
D23n8879_p0247a01║ 而生觸因根境識三。和合而生。受因根境識觸四
D23n8879_p0247a02║ 法。和合而生。故云受等所依為業。又此中若緣若
D23n8879_p0247a03║ 因。皆增上緣等。非親因緣。又行蘊但約心所。止攝
D23n8879_p0247a04║ 四十九法。總顯所該。則攝七十三法。又心所法。何
D23n8879_p0247a05║ 故除受想。餘皆行攝。答。以受著諸欲。想著諸見。味
D23n8879_p0247a06║ 受著故。貪著諸欲。倒想力故。貪著諸見。生死以受
D23n8879_p0247a07║ 想為最勝因。輪迴無已。故別立也。
D23n8879_p0247a08║ ○三通妨。
D23n8879_p0247a09║瑜伽但說與受想思為所依者。思於行蘊。為主勝故。
D23n8879_p0247a10║舉此攝餘。集論等說為受依者。以觸生受。近而勝故。
D23n8879_p0247b01║謂觸所取可意等相。與受所取順益等相。極相鄰近
D23n8879_p0247b02║引發勝故。
D23n8879_p0247b03║ 妨難者。行該四十九法。思止行中一法。思猶行中
D23n8879_p0247b04║ 一法。受乃行外一蘊。受想行蘊所依為是。思與受
D23n8879_p0247b05║ 依非矣。瑜伽集論所依為是。受想行依非矣。彼此
D23n8879_p0247b06║ 果何從乎。通云。思雖是一。以主勝故。可該行蘊之
D23n8879_p0247b07║ 法。受雖是一。以近勝故。且取親勝之依。思是業體
D23n8879_p0247b08║ 名主。造作最強名勝。觸受所取三境極鄰曰近。觸
D23n8879_p0247b09║ 之生受引發最強曰勝。是則無集論。近勝之義不
D23n8879_p0247b10║ 顯。無瑜伽。主勝之理不彰。無此論。完足之說不備。
D23n8879_p0248a01║ 雖義各有取說本相通得旨忘言。違妨安在。
D23n8879_p0248a02║ ○三結判是非。
D23n8879_p0248a03║然觸自性。是實非假。六六法中。心所性故。是食攝故。
D23n8879_p0248a04║能為緣故。如受等性。非即三和。
D23n8879_p0248a05║ 此判假實。以杜疑執之妄也。自有體性曰實。藉他
D23n8879_p0248a06║ 為體曰假。疑者。恐人疑前觸謂三和。執者。謂經部
D23n8879_p0248a07║ 師執觸即三和也。故正釋之後。復以比量判定云。
D23n8879_p0248a08║ 然觸自性。是實非假。非即三和。所以然者。六六法
D23n8879_p0248a09║ 中。心所性故。同喻如受等性。識與觸受想思愛名
D23n8879_p0248a10║ 六。識有六種。觸有六種。至愛亦六種。曰六六也。言
D23n8879_p0248b01║ 觸是六六法中心所性故。豈得為假。[暇-日]觸思識四
D23n8879_p0248b02║ 食之中。觸是食攝。豈得為假。十二緣中。能為受緣。
D23n8879_p0248b03║ 豈得為假。問。非即三和。觸謂三和。此云何通。曰。觸
D23n8879_p0248b04║ 為三和之位。曰觸謂三和。於三和中。分別變異。令
D23n8879_p0248b05║ 心心所。觸境為性。曰非即三和是則觸謂三和者。
D23n8879_p0248b06║ 不離三和而有。非即三和者。不以三和為性。總之
D23n8879_p0248b07║ 三和是因。觸乃是果。何可同也。
D23n8879_p0248b08║ ○二作意(二) 初釋正義二破異解。
D23n8879_p0248b09║ ○初釋正意。
D23n8879_p0248b10║作意謂能警心為性。於所緣境。引心為業。謂此警覺。
D23n8879_p0249a01║應起心種。引令趣境。故名作意。雖此亦能。引起心所。
D23n8879_p0249a02║心是主故。但說引心。
D23n8879_p0249a03║ 警心為性。引心為業。標作意之體用。警起引趣。故
D23n8879_p0249a04║ 名作意。釋體用名作意。王所俱能引起。約主故但
D23n8879_p0249a05║ 說心。謂此警覺應起心種者。謂此作意明利。自居
D23n8879_p0249a06║ 種位。便能警覺。應起王所心種。而使之起現行也。
D23n8879_p0249a07║ 此釋警心為性。引令趣境者。自起現行。復能引心
D23n8879_p0249a08║ 現行趣境。此釋引心為業。故名作意。原作意之名
D23n8879_p0249a09║ 於體用也。
D23n8879_p0249a10║ ○二破異解。
D23n8879_p0249b01║有說令心迴趣異境。或於一境持心令住。故名作意。
D23n8879_p0249b02║彼俱非理。應非遍行。不異定故。
D23n8879_p0249b03║ 初敘隨情之解。二陳據理之破。隨情解者。有說令
D23n8879_p0249b04║ 心迴趣異境名作意。以散解作意也。或於一境持
D23n8879_p0249b05║ 心令住名作意。以定解作意也。彼皆自以為是。而
D23n8879_p0249b06║ 不知所說之非理。何者。迴趣異境。應非遍行之一
D23n8879_p0249b07║ 境。持心令住。不異別境之定心。作意是遍行而反
D23n8879_p0249b08║ 非。作意異別境而不異。理將安在。
D23n8879_p0249b09║ ○三釋受(二) 初釋正義二破異解。
D23n8879_p0249b10║ ○初釋正義。
D23n8879_p0250a01║受謂領納順違俱非境相為性。起愛為業。能起合離
D23n8879_p0250a02║非二欲故。
D23n8879_p0250a03║ 領謂領收。納。容納。收容三境為體性。依此收納。起
D23n8879_p0250a04║ 愛為業用。愛謂愛欲。能起順境合欲。違境離欲。順
D23n8879_p0250a05║ 違俱非平平欲也。亦名中庸欲。
D23n8879_p0250a06║ ○二破異解(二) 初敘異二破異。
D23n8879_p0250a07║ ○初敘異。
D23n8879_p0250a08║有作是說。受有二種。一境界受。謂領所緣。二自性受。
D23n8879_p0250a09║謂領俱觸。唯自性受。是受自相。以境界受。共餘相故。
D23n8879_p0250a10║ 所緣是境界。領所緣。故名境界受。俱觸者。觸與受
D23n8879_p0250b01║ 俱生。受正生時。此受不納外境。唯納俱生之觸。以
D23n8879_p0250b02║ 觸為自性。名自性受。唯自性受。是受所緣自相之
D23n8879_p0250b03║ 境。不與心王共緣。若境界受。則同心王緣。共餘相
D23n8879_p0250b04║ 矣。是以欲明受性。須就受中。必領俱觸。是受自性。
D23n8879_p0250b05║ 唯自性受。是受自相。不然與餘法相渾而非的顯
D23n8879_p0250b06║ 受所之面目矣。異解本意如此。
D23n8879_p0250b07║ ○二破異(二) 初破領俱觸二破共餘相。
D23n8879_p0250b08║ ○初破領俱觸。
D23n8879_p0250b09║彼說非理。受定不緣俱生觸故。若似觸生。名領觸者。
D23n8879_p0250b10║似因之果。應皆受性。又既受因。應名因受。何名自性。
D23n8879_p0251a01║若謂如王。食諸國邑。受能領觸。所生受體。名自性受。
D23n8879_p0251a02║理亦不然。違自所執。不自證故。若不捨自性。名自性
D23n8879_p0251a03║受。應一切法。皆是受自性。故彼所說但誘嬰兒。
D23n8879_p0251a04║ 此展轉窮情。破領俱觸之非理也初總以理斷。二
D23n8879_p0251a05║ 別約因推。三別約體推。四別推不捨。五結歸虛妄。
D23n8879_p0251a06║ 何故非理。以受雖依觸而生。觸以三和分別變異
D23n8879_p0251a07║ 為性。受以領納為性。各各自能緣境。受定不緣俱
D23n8879_p0251a08║ 生觸故也。若謂受似觸生。名領觸者。則觸為因。而
D23n8879_p0251a09║ 受為果。果似因起。名為領彼。凡似因之果。皆應領
D23n8879_p0251a10║ 因。領故名受。應皆受性。又既受因。應名因受。何名
D23n8879_p0251b01║ 自性受。若謂自性受如王。觸如國邑。受能領觸。如
D23n8879_p0251b02║ 王食諸國邑。所生受體。名自性受。非以觸為自性
D23n8879_p0251b03║ 者。理亦不然。以彼領俱生觸。為自性故。今以所生
D23n8879_p0251b04║ 受為自性。則受無自證之境。彼執俱生觸為自相
D23n8879_p0251b05║ 境故也。若謂受雖領觸。不捨受之自性。即領自性
D23n8879_p0251b06║ 名自性受者。則一切法。皆不捨自性。皆是領自性。
D23n8879_p0251b07║ 亦皆可謂受自性矣。有是理乎。故彼所說。但誘嬰
D23n8879_p0251b08║ 兒。非可以誘成人。以全虛妄。無理可以欺人故也。
D23n8879_p0251b09║ ○二破共餘相。
D23n8879_p0251b10║然境界受非共餘相。領順等相定屬已者。名境界受。
D23n8879_p0252a01║不共餘故。
D23n8879_p0252a02║ 彼謂不定屬已。名共餘相。今既不共。則境界雖通
D23n8879_p0252a03║ 一切。名境界受者。非通一切矣。然則此說是理。受
D23n8879_p0252a04║ 定能緣。異解其知之。
D23n8879_p0252a05║ ○四釋想。
D23n8879_p0252a06║想謂於境取像為性。施設種種名言為業。謂要安立
D23n8879_p0252a07║境分齊相。方能隨起種種名言。
D23n8879_p0252a08║ 先標釋。次轉釋。如前。安立境分齊相者。即取境相
D23n8879_p0252a09║ 貌。安放樹立其高下妍醜。方圓斜直等。種種分劑
D23n8879_p0252a10║ 界限分明。方能隨此所取種種之像。而起種種名。
D23n8879_p0252b01║ 曰此妍此醜。此斜此直等也。又想起之緣。本於名
D23n8879_p0252b02║ 言。而因即種子所生。依心而起。與心俱轉。具詳顯
D23n8879_p0252b03║ 揚論中。予忽大睡方覺。瞥取舊日所受境相。不啻
D23n8879_p0252b04║ 十數種而始還。因返照一切眾生。從朝抵暮。皆沉
D23n8879_p0252b05║ 沒于受想中。受想之害何如。佛之別立二蘊。良有
D23n8879_p0252b06║ 以也。雖然以想易想。是亦存乎其人耳。故十六觀
D23n8879_p0252b07║ 經。亦但云想諸經亦云觀想。
D23n8879_p0252b08║ ○五釋思。
D23n8879_p0252b09║思。令心造作為性。於善品等。役心為業。謂能取境正
D23n8879_p0252b10║因等相。驅役自心。令造善等。
D23n8879_p0253a01║ 初標釋。次轉釋。因對果言。等者。等邪因非邪非正
D23n8879_p0253a02║ 因也。以因有邪正俱非之別。業分善惡無記之差。
D23n8879_p0253a03║ 果有苦樂俱非之不同也。取境者。著於境之因相。
D23n8879_p0253a04║ 思惟經畫。斟酌其可否。以有此能。名令心造作。此
D23n8879_p0253a05║ 釋思體。驅役等者。以能令心造作。故驅役自心造
D23n8879_p0253a06║ 善惡等業也。此釋思用。問。令心造作。令造善等。體
D23n8879_p0253a07║ 用何分。曰。驅役自心是思用。令造業等是思用。但
D23n8879_p0253a08║ 令之一字。尚在能取境因相上緊緊發來。是造業
D23n8879_p0253a09║ 之前茅。先經畫停妥而後能令意也。略有不同如
D23n8879_p0253a10║ 此。如顯揚意云。思者。謂令心造作得失俱非意業
D23n8879_p0253b01║ 為體。或為和合。或為別離。或為隨與。或為貪嗔。或
D23n8879_p0253b02║ 為棄捨。或為[尋-口+凡]伺。或復為起身語二業。或為染污。
D23n8879_p0253b03║ 或為清淨等是也。問。思與作意何別。曰。作意如馬
D23n8879_p0253b04║ 行。思如騎者。思之為要。儒釋皆崇。正以騎者之調
D23n8879_p0253b05║ 於行耳。善思其要矣夫。已上五所體用初科竟。
D23n8879_p0253b06║ ○二與識相應。
D23n8879_p0253b07║此五既是遍行所攝。故與藏識決定相應。其遍行相。
D23n8879_p0253b08║後當廣釋。此觸等五。與異熟識行相雖異。而時依同。
D23n8879_p0253b09║所緣事等。故名相應。
D23n8879_p0253b10║ 五所體用雖詳於前。與識相應。竟何所謂。故云此
D23n8879_p0254a01║ 五既是遍行所攝。與藏識決定相應等云云也。以
D23n8879_p0254a02║ 既遍於心。相應故可決定。既釋于後。行相不假預
D23n8879_p0254a03║ 明。然而識之行相。與所有異。何可契合。云相應耶。
D23n8879_p0254a04║ 故云行相雖異。所起時同。所依根同。所緣境等。各
D23n8879_p0254a05║ 自體事等。云相應也。問。二同二等何別。曰。同謂無
D23n8879_p0254a06║ 二。同一剎那時。同所依根。故曰同。等謂相似。體各
D23n8879_p0254a07║ 惟一。境相相似曰等。各一體者。各一自證相。相似
D23n8879_p0254a08║ 者。八王因緣變。五所分別變。八王是性境。五所非
D23n8879_p0254a09║ 境。但約所變相分相似曰等也。上五相應所相竟。
D23n8879_p0254a10║ ○六王所受相(二) 初明相應受相二簡餘所相
D23n8879_p0254b01║  應。
D23n8879_p0254b02║ ○初明相應受相(二) 初正明二通難。
D23n8879_p0254b03║ ○初正明。
D23n8879_p0254b04║此識行相。極不明了。不能分別違順境相。微細一類。
D23n8879_p0254b05║相續而轉。是故唯與捨受相應。又此相應受。唯是異
D23n8879_p0254b06║熟。隨先引業轉。不待現緣。任善惡業。勢力轉故。惟是
D23n8879_p0254b07║捨受。苦樂二受。是異熟生。非真異熟。待現緣故。非此
D23n8879_p0254b08║相應。又由此識。常無轉變。有情恒執為自內我。若與
D23n8879_p0254b09║苦樂二受相應。便有轉變。寧執為我。故此但與捨受
D23n8879_p0254b10║相應。
D23n8879_p0255a01║ 此釋相應唯捨受也。初約識行相釋。次約受自體
D23n8879_p0255a02║ 釋。三約識執藏釋。必三釋者。良以本識捨受。彼此
D23n8879_p0255a03║ 不違名曰相應。是必先明識之行相。次明受之自
D23n8879_p0255a04║ 體。識受既明。唯與相應之義。不期然而然矣。更足
D23n8879_p0255a05║ 之以有情執我之故。因於常無轉變。轉變既屬苦
D23n8879_p0255a06║ 樂。無變為捨受也又明矣。此其大略也。詳之。行相
D23n8879_p0255a07║ 者。識以了別等為行相也。行相明了。始與苦樂相
D23n8879_p0255a08║ 應。極不明了。非捨而何。行相分別。始與苦樂相應。
D23n8879_p0255a09║ 不能分別。非捨而何。行相麤顯。始與苦樂相應。微
D23n8879_p0255a10║ 而且細。非捨而何。品類叢雜者。始與苦樂相應。行
D23n8879_p0255b01║ 相一類。非捨而何。前後間斷者。始與苦樂相應。行
D23n8879_p0255b02║ 相相續。非捨而何。以行相之五義。釋捨受之唯應。
D23n8879_p0255b03║ 不猶以規矩而成方圓乎。自體者。真異熟也。隨順
D23n8879_p0255b04║ 先世引業。善惡勢力。任運而轉。不待現在苦樂之
D23n8879_p0255b05║ 緣而轉者也。若夫苦樂二受。是異熟生。非真異熟。
D23n8879_p0255b06║ 必待現緣矣。以引業之異熟。釋捨受之唯應。不猶
D23n8879_p0255b07║ 以權衡而定輕重乎。執藏者。有情執為自內我者
D23n8879_p0255b08║ 也。以其常無轉變。故執為我。若與苦樂相應。便有
D23n8879_p0255b09║ 轉變。寧執為我。轉變既屬苦樂。非轉變者非捨而
D23n8879_p0255b10║ 何。以不變之執藏。釋捨受之唯應。不猶以丈尺而
D23n8879_p0256a01║ 量短長乎。問。五六亦有俱非之受。與捨何殊。曰。彼
D23n8879_p0256a02║ 細此麤。彼微此顯。彼相續而此間斷。彼不待緣而
D23n8879_p0256a03║ 此必待緣。名雖同。義何可同也。問。異熟真生。何以
D23n8879_p0256a04║ 詳辨。曰。真簡命根。雖是異熟。是假非實。又真是常
D23n8879_p0256a05║ 義。體常相續。遍界地有。名真異熟。若體是異熟。從
D23n8879_p0256a06║ 異熟起。有具間斷。不遍界地。但名異熟生。八為真
D23n8879_p0256a07║ 異熟。前六為異熟生也。
D23n8879_p0256a08║ ○二通難。
D23n8879_p0256a09║若爾如何此識亦是惡業異熟。既許善業能招捨受。
D23n8879_p0256a10║此亦應然。捨受不違苦樂品故。如無記法。善惡俱招。
D23n8879_p0256b01║ 設為問答。顯捨受不違於苦樂也。初難問。二通難。
D23n8879_p0256b02║ 若爾者。牒捨受。如何此識亦是惡業異熟。難捨受
D23n8879_p0256b03║ 也。意謂此識名捨受者。為不與苦樂相應。不與苦
D23n8879_p0256b04║ 樂相應者。為非惡業等所招也。若亦是惡業異熟。
D23n8879_p0256b05║ 寧無苦受耶。故云如何。難其有妨於捨受也。通云。
D23n8879_p0256b06║ 既許善業能招捨受。則惡業亦能招捨受矣。所以
D23n8879_p0256b07║ 然者。此捨受識。不違苦樂品故也。例如無記之法。
D23n8879_p0256b08║ 善業可招。惡業亦可招也。量之。則此異熟識。善惡
D23n8879_p0256b09║ 俱招為宗。因云。不違苦樂品故。例如無記法。問。善
D23n8879_p0256b10║ 惡異熟。與不違苦樂。即今可指出否。曰。蛇虎等八
D23n8879_p0257a01║ 識。惡業異熟也。人天等八識。善業異熟也。此捨受
D23n8879_p0257a02║ 異熟。於前轉識所起苦樂二受。能與之俱。不違苦
D23n8879_p0257a03║ 樂故也。以不違故受熏。以受熏故能感善惡異熟。
D23n8879_p0257a04║ ○二簡餘所相應(二) 初總徵其故二別釋其故。
D23n8879_p0257a05║ ○初總徵其故。
D23n8879_p0257a06║如何此識。非別境等心所相應。
D23n8879_p0257a07║ ○二別釋其故。
D23n8879_p0257a08║互相違故。謂欲。希望所樂事轉。此識任業。無所希望。
D23n8879_p0257a09║勝解。印持決定事轉。此識瞢昧。無所印持。念。唯明記
D23n8879_p0257a10║曾習事轉。此識昧劣。不能明記。定。能令心專注一境。
D23n8879_p0257b01║此識任運。剎那別緣。慧。唯簡擇得等事轉。此識微昧
D23n8879_p0257b02║不能簡擇。故此不與別境相應。此識唯是異熟性故。
D23n8879_p0257b03║善染污等。亦不相應。惡作等四。無記性者。有間斷故。
D23n8879_p0257b04║定非異熟。
D23n8879_p0257b05║ 此簡非餘所相應。益見遍行之唯相應也。初釋別
D23n8879_p0257b06║ 境。次釋餘所。互相違故。一一如文可見。任業者。任
D23n8879_p0257b07║ 隨先業勢力而轉也。瞢昧。即昏昧。昧劣。即無力。微
D23n8879_p0257b08║ 昧。即沉細。別緣。謂三境。剎那。謂不停。任運。謂不待
D23n8879_p0257b09║ 現境。自然而然者也。異熟性。對異熟生言。善。即十
D23n8879_p0257b10║ 一善所。染即二十染所。惡作既通三性。無記應屬
D23n8879_p0258a01║ 此識。然以有間斷故。定非異熟性也。是則六位心
D23n8879_p0258a02║ 所。根本無論矣。餘四皆在所簡。上六王所受相竟。
D23n8879_p0258a03║ ○七王所性相(二) 初明王性二明所性。
D23n8879_p0258a04║ ○初明王性(二) 初列法總徵二舉頌別釋。
D23n8879_p0258a05║ ○初列法總徵。
D23n8879_p0258a06║法有四種。謂善。不善。有覆無記。無覆無記。阿賴耶識。
D23n8879_p0258a07║何法攝耶。
D23n8879_p0258a08║ 所列四法。下文自明。文單舉識。何謂總徵。曰。觸等
D23n8879_p0258a09║ 五所。雖有亦如是言。亦可含於徵中。以舉勝必攝
D23n8879_p0258a10║ 劣故。況下但牒頌而釋。無有徵文。故以總字該之。
D23n8879_p0258b01║ ○二舉頌別釋。
D23n8879_p0258b02║此識唯是無覆無記。異熟性故。異熟若是善染污者。
D23n8879_p0258b03║流轉還滅。應不得成。又此識是善染依故。若善染者。
D23n8879_p0258b04║互相違故。應不與二。俱作所依。又此識是所熏性故。
D23n8879_p0258b05║若善染者。如極香臭。應不受熏。無熏習故。染淨因果。
D23n8879_p0258b06║俱不成立。故此唯是無覆無記。覆謂染法。障聖道故
D23n8879_p0258b07║又能蔽心。令不淨故。此識非染。故名無覆。無記。謂善
D23n8879_p0258b08║惡有愛非愛果。及殊勝自體可記別故。此非善惡。故
D23n8879_p0258b09║名無記。
D23n8879_p0258b10║ 此釋頌文是無覆無記也。初舉頌總答。二反釋其
D23n8879_p0259a01║ 性。三順釋其性。反釋中。初約異熟反釋。次約所依
D23n8879_p0259a02║ 反釋。三約所熏反釋。異熟等者。真異熟性。非善非
D23n8879_p0259a03║ 染。流轉還滅。故得成也。若是善性。應不流轉。若是
D23n8879_p0259a04║ 染性。應不還滅。此識豈是善染性耶。又此識非善
D23n8879_p0259a05║ 非染。故是善染之依。若是善者。應與染違。非染所
D23n8879_p0259a06║ 依。若是染者。應與善違。非善所依。此識豈是善染
D23n8879_p0259a07║ 性耶。又此識非善非染。故是所熏。若是善性。猶如
D23n8879_p0259a08║ 極香。不受臭熏。若是惡性。猶如極臭。不受香熏。無
D23n8879_p0259a09║ 熏習故。染淨因果。俱不得成。此識豈是善染性耶。
D23n8879_p0259a10║ 以故此識。唯是無覆無記。然所謂無覆者。覆謂染
D23n8879_p0259b01║ 法。障聖道故。又能蔽心。令不淨故。此識非染。故名
D23n8879_p0259b02║ 無覆。又無記者。謂善惡有愛非愛果。及殊勝自體
D23n8879_p0259b03║ 可記別故。此非善惡。故名無記。反顯以決其義。順
D23n8879_p0259b04║ 釋以定其名。餘三自非。唯此為是問。前以有覆無
D23n8879_p0259b05║ 覆分無記。可盡無記否。曰。詳分仍有多種。一能變
D23n8879_p0259b06║ 無記。即心心所法。二所變無記。即諸色法。及諸種
D23n8879_p0259b07║ 子等。三分位無記。即二十四不相應中。有假無記
D23n8879_p0259b08║ 法。分位立者。四勝義無記。即虛空。非擇滅無為。又
D23n8879_p0259b09║ 第一能變中。更有四種。一異熟。二威儀。三工巧。四
D23n8879_p0259b10║ 變化。異熟無記者。因通善惡。果唯無記。名異熟者。
D23n8879_p0260a01║ 因果合論。名異熟無記者。不能記別當果。名無記。
D23n8879_p0260a02║ 或於善惡業中。無所記別名無記。此業能感當來
D23n8879_p0260a03║ 真異熟。無記業。即善惡二思。感。即招當來總報識
D23n8879_p0260a04║ 等五果種子。及異熟五蘊現行。若威儀等三。雖有
D23n8879_p0260a05║ 作用。不招善惡等果。故名無記。
D23n8879_p0260a06║ ○二明所性(二) 初釋正義二出異解。
D23n8879_p0260a07║ ○初釋正義。
D23n8879_p0260a08║觸等亦如是者。謂如阿賴耶識。唯是無覆無記性攝。
D23n8879_p0260a09║觸作意受想思亦爾。諸相應法。必同性故。又觸等五。
D23n8879_p0260a10║如阿賴耶。亦是異熟所緣行相。俱不可知。緣三種境。
D23n8879_p0260b01║五法相應。無覆無記。故說觸等。亦如是言。
D23n8879_p0260b02║ 此釋頌文觸等亦如是也。初略釋。二詳釋。必同性
D23n8879_p0260b03║ 故者。決所性同於心王。亦是無覆無記性也。詳其
D23n8879_p0260b04║ 所同。則又觸等五。如阿賴耶。亦是異熟。至無覆無
D23n8879_p0260b05║ 記。亦是二字貫下。謂亦是所緣行相俱不可知。亦
D23n8879_p0260b06║ 是緣三種境。亦是五法相應。亦是無覆無記。故說
D23n8879_p0260b07║ 觸等亦如是言。五法相應者。賴耶望觸等。有五法
D23n8879_p0260b08║ 相應。觸等五中。隨舉其一。以望賴耶。及作意等。亦
D23n8879_p0260b09║ 是五法相應。其意是異熟至無覆無記。皆同名亦
D23n8879_p0260b10║ 如是。但除一切種耳。又皆同者。此等皆同無記。又
D23n8879_p0261a01║ 觸不當與觸相應。今言五法相應。亦就無記云相
D23n8879_p0261a02║ 應也。
D23n8879_p0261a03║ ○二出異解(二) 初敘異解二破異解。
D23n8879_p0261a04║ ○初敘異解。
D23n8879_p0261a05║有義觸等如阿賴耶。亦是異熟。及一切種。廣說乃至
D23n8879_p0261a06║無覆無記。亦如是言。無簡別故。
D23n8879_p0261a07║ 此解病在無所簡別。錯認亦如是耳。
D23n8879_p0261a08║ ○二破異解(三) 初破能持種二破外轉救三破
D23n8879_p0261a09║  無簡別。
D23n8879_p0261a10║ ○初破能持種。
D23n8879_p0261b01║彼說非理。所以者何。觸等依識。不自在故。如貪信等。
D23n8879_p0261b02║不能受熏。如何同識。能持種子。又若觸等。亦能受熏。
D23n8879_p0261b03║應一有情。有六種體。若爾。果起從何種生。理不應言
D23n8879_p0261b04║從六種起。未見多種生一芽故。若說果生。唯從一種
D23n8879_p0261b05║則餘五種。便為無用。亦不可說次第生果。熏習同時。
D23n8879_p0261b06║[執/力]力等故。又不可說六果頓生。勿一有情。一剎那頃
D23n8879_p0261b07║六眼識等。俱時生故。
D23n8879_p0261b08║ 此窮盡持種之非。以正頌義也。初正破持種。二縱
D23n8879_p0261b09║ 破持種。正破者。意以汝說持種為是。我以汝說非
D23n8879_p0261b10║ 理。何則持種必始於受熏。受熏必本乎自在。觸等
D23n8879_p0262a01║ 依識。既不自在。何能受熏。不能受熏。不能同識持
D23n8879_p0262a02║ 種矣。故曰彼說之非理也。倘於非理中。強為之說
D23n8879_p0262a03║ 曰。觸等亦能受熏。應一有情。有六種體矣。情一而
D23n8879_p0262a04║ 種多。敢問現行之果。其何以生。為從六種生耶。為
D23n8879_p0262a05║ 從一種生耶。為復次第生耶。為復頓然而無次第
D23n8879_p0262a06║ 耶。從六則多種一芽之咎。從一則餘五竟自何為。
D23n8879_p0262a07║ 次第乖[執/力]力之等平。頓生犯情界之增過。無一可
D23n8879_p0262a08║ 者。理將安在。
D23n8879_p0262a09║ ○二破外轉救。
D23n8879_p0262a10║誰言觸等。亦能受熏持諸種子。不爾。如何觸等如識
D23n8879_p0262b01║名一切種。謂觸等五。有似種相。名一切種。觸等與識。
D23n8879_p0262b02║所緣等故。無色觸等。有所緣故。親所緣緣。定應有故。
D23n8879_p0262b03║此似種相。不為因緣。生現識等。如觸等上。似眼根等。
D23n8879_p0262b04║非識所依。亦如似火。無能燒用。彼救非理。觸等所緣。
D23n8879_p0262b05║似種等相。後執受處。方應與識。而相例故。由此前說。
D23n8879_p0262b06║一切種言。定目受熏。能持種義。不爾。本頌有重言失。
D23n8879_p0262b07║ 大文二[暇-日]。一救詰。二破救。轉救者。以所緣似種名
D23n8879_p0262b08║ 一切種。救前持種名一切種也。破轉救者。後執受
D23n8879_p0262b09║ 處。當以所緣似種為例。前一切種。不當以所緣似
D23n8879_p0262b10║ 種而為例也。救云。誰言觸等。亦能受熏持諸種子。
D23n8879_p0263a01║ 詰云。不爾。如何前云。觸等如識。名一切種。救云。謂
D23n8879_p0263a02║ 觸等五所緣境之時。託八所緣三境為質。自變相
D23n8879_p0263a03║ 分而緣。即以所變似種。名一切種。非受熏持種。名
D23n8879_p0263a04║ 一切種也。況似種可證者。因有三種。今夫王所不
D23n8879_p0263a05║ 同。同一所緣。王有所緣之種。所寧無種為所緣乎。
D23n8879_p0263a06║ 觸等與識。所緣等故。似種可證者一也。欲色有質。
D23n8879_p0263a07║ 觸等託變三境為所緣。無色無託。觸等寧無所變
D23n8879_p0263a08║ 之似種乎。無色觸等。有所緣故。似種之可證者二
D23n8879_p0263a09║ 也。緣種子名親所緣。所託識種。名疏所緣。然必內
D23n8879_p0263a10║ 所慮託。似種相故。是親所緣緣。則親所緣緣。定應
D23n8879_p0263b01║ 有故。此似種之可證者三也。此似種相。不為因緣
D23n8879_p0263b02║ 生現識等。猶如觸等。所變似根。非識所依。亦如所
D23n8879_p0263b03║ 變似火。無能燒用。只成所緣緣。不成因緣。安得以
D23n8879_p0263b04║ 從種生現。一多頓漸因緣之為難耶。破云。彼為此
D23n8879_p0263b05║ 救。將為前失之可援也。寧知其所救之非理乎。何
D23n8879_p0263b06║ 則本頌執受處。方名所緣。本頌一切種。是明持種。
D23n8879_p0263b07║ 然則觸等所緣似種等相。當與識之執受處相例。
D23n8879_p0263b08║ 不當例於一切種言也明矣。若例一切種。是一切
D23n8879_p0263b09║ 種言。已自先明所緣。後於執受處。又明所緣。本頌
D23n8879_p0263b10║ 寧免重言之失乎。我故曰。彼救之非理也。
D23n8879_p0264a01║ ○三破無簡別。
D23n8879_p0264a02║又彼所說。亦如是言。無簡別故。咸相例者。定不成證。
D23n8879_p0264a03║勿觸等五。亦能了別。觸等亦與觸等相應。由此故知
D23n8879_p0264a04║亦如是者。隨所應說。非謂一切。
D23n8879_p0264a05║ 初牒破。二質破。三結示前說。亦如是言。無簡別故。
D23n8879_p0264a06║ 證一切法。皆當相例。此破所說。無簡別故。咸相例
D23n8879_p0264a07║ 者。為證不成。即如以觸等例識之了別。能證成乎。
D23n8879_p0264a08║ 以觸等例識之相應。能證成乎。定不成證。不可咸
D23n8879_p0264a09║ 例也明矣。不可咸例。安得無簡別乎。故知亦如是
D23n8879_p0264a10║ 言。隨所應當說者說之。謂亦如識之無覆無記有
D23n8879_p0264b01║ 所簡別。非謂一切相同之如是。而無所簡別也。
D23n8879_p0264b02║ ○八因果喻相(三) 初正釋法喻二破難顯理三
D23n8879_p0264b03║  破餘異解。
D23n8879_p0264b04║ ○初正釋法喻(三) 初問答顯法二合釋法喻三
D23n8879_p0264b05║  結顯正意。
D23n8879_p0264b06║ ○初問答顯法。
D23n8879_p0264b07║阿賴耶識。為斷為常。非斷非常。以恒轉故恒。謂此識
D23n8879_p0264b08║無始時來。一類相續。常無間斷。是界趣生。施設本故。
D23n8879_p0264b09║性堅持種。令不失故。轉謂此識。無始時來。念念生滅。
D23n8879_p0264b10║前後變異。因滅果生。非常一故。可為轉識。熏成種故。
D23n8879_p0265a01║ 頌中恒轉如暴流。此釋恒轉。顯所喻之法也。初問。
D23n8879_p0265a02║ 次答。三釋。以此為問者。標斷常為諸過之本。問在
D23n8879_p0265a03║ 答處。雙為欲顯雙非。舉頌遮答者。樹恒轉是萬法
D23n8879_p0265a04║ 之源。答全頌處。雙非由於恒轉。以此識恒轉。故非
D23n8879_p0265a05║ 斷常。是緣起理。以理是大乘緣起故。自相深妙離
D23n8879_p0265a06║ 言。不惟凡外無知。亦復餘乘莫測也。全章主意如
D23n8879_p0265a07║ 此。無始。齊未轉依。遮暫時也。一類。指無記性。遮善
D23n8879_p0265a08║ 惡性也。相續。表常。遮有間斷也。界即三界。趣即五
D23n8879_p0265a09║ 趣。生即四生。施設本。謂此識是引果也。堅。謂堅住
D23n8879_p0265a10║ 不移也。雖通是釋恒。而其間宛轉。一類相續。常無
D23n8879_p0265b01║ 間斷。釋恒。是界趣生施設本故。釋一類相續。常無
D23n8879_p0265b02║ 間斷。性堅持種。令不失故。釋施設本。所以然者。一
D23n8879_p0265b03║ 有間斷則不施設。捨生趣生者其誰耶。一不持種。
D23n8879_p0265b04║ 則無現行。界趣之現行其誰耶。展轉推窮。欲人親
D23n8879_p0265b05║ 見於恒耳。從轉至熏成種故。亦通是釋轉。而其間
D23n8879_p0265b06║ 宛轉。念念生滅。前後變異因滅果生。釋轉。非常一
D23n8879_p0265b07║ 故。釋生滅變異因果。可謂轉識熏成種故。釋非常
D23n8879_p0265b08║ 一。所以然者。常一則前後無有變異。豈有生滅因
D23n8879_p0265b09║ 果耶。常一不可熏種。可為熏種。則必非常一。亦展
D23n8879_p0265b10║ 轉推窮。欲人親見於轉耳。又一無記。二堅住。三可
D23n8879_p0266a01║ 熏。四非常一。具此四義。可為轉識熏成種故。則恒
D23n8879_p0266a02║ 又全在於轉中矣。全轉而恒故持種。全恒而轉故
D23n8879_p0266a03║ 受熏。受熏持種。為萬法之宗。恒轉二字之時義大
D23n8879_p0266a04║ 矣哉。問。外道執我常一。今因果則簡非我。生滅則
D23n8879_p0266a05║ 簡非常。常一之法。無因果故。不俟論矣。然前又云。
D23n8879_p0266a06║ 常無間斷。與非常一違者何也。曰。佛法有二種常。
D23n8879_p0266a07║ 一相續常。即有為識。因滅果生者是。二凝然常。即
D23n8879_p0266a08║ 真如無為不變者是。今前約初義名常。後約簡義
D23n8879_p0266a09║ 云非常。何違之有。
D23n8879_p0266a10║ ○二合釋法喻。
D23n8879_p0266b01║恒言遮斷。轉表非常。猶如暴流。因果法爾。如暴流水。
D23n8879_p0266b02║非斷非常。相續常時。有所漂溺。此識亦爾。從無始來。
D23n8879_p0266b03║生滅相續。非常非斷。漂溺有情。令不出離。又如暴流。
D23n8879_p0266b04║雖風等擊。起諸波浪。而流不斷。此識亦爾。雖遇眾緣。
D23n8879_p0266b05║起眼識等。而恒相續。又如暴流。漂水上下。魚草等物。
D23n8879_p0266b06║隨流不捨。此識亦爾。與內習氣。外觸等法。恒相隨轉。
D23n8879_p0266b07║ 釋恒轉如暴流。顯法喻之相合也。初至因果法爾。
D23n8879_p0266b08║ 總合法喻。次至恒相隨轉。別合法喻。恒言等者。前
D23n8879_p0266b09║ 答非斷非常。以恒轉故。既知一類相續等如是之
D23n8879_p0266b10║ 為恒。豈不遮於滅絕不生之斷見乎。既知生滅變
D23n8879_p0267a01║ 異等如是之為轉。豈不表於非確定不變之死常
D23n8879_p0267a02║ 乎。非斷非常。猶如暴流。因滅故非常。果生故非斷。
D23n8879_p0267a03║ 天然無作。法爾相合者也。別合者。初有所漂溺合。
D23n8879_p0267a04║ 二緣起不斷合。三隨流不捨合。亦可有所漂溺。合
D23n8879_p0267a05║ 界趣生本。緣起不斷合可為熏等。隨流不捨。合性
D23n8879_p0267a06║ 堅持種。必總別者。順文義故。各總別故。總其別故。
D23n8879_p0267a07║ 順文義者。總中法喻。別中法喻。雖總別不同。氣元
D23n8879_p0267a08║ 一貫。正順先法次喻。後以法合之文義也。各總別
D23n8879_p0267a09║ 者。總中法喻各總。別中法喻各別。各總者。法望上
D23n8879_p0267a10║ 下皆總。喻望下文為總。各別者。喻法望上皆有三
D23n8879_p0267b01║ 種之別也。總其別者。別雖多種。總不出上文因果
D23n8879_p0267b02║ 非斷常也。以有如是三義。故必先總而後別也。
D23n8879_p0267b03║ ○三結顯正意。
D23n8879_p0267b04║如是法喻。意顯此識。無始因果。非斷常義謂此識性。
D23n8879_p0267b05║無始時來。剎那剎那。果生因滅。果生故非斷。因滅故
D23n8879_p0267b06║非常。非斷非常。是緣起理。故說此識恒轉如流。
D23n8879_p0267b07║ 此結顯合意。明緣起之正理也。初結標正意。二結
D23n8879_p0267b08║ 釋正意。三結歸法喻。承上法喻相合。雖已詳明。其
D23n8879_p0267b09║ 中正意。竟何所顯。故總收上文而結顯云。如是法
D23n8879_p0267b10║ 喻。意顯此識。無始因果。非斷常義也。如何顯耶。釋
D23n8879_p0268a01║ 云。謂此識性。無始時來。剎那剎那。果生因滅。果生
D23n8879_p0268a02║ 故非斷。因滅故非常。因緣而起。乃佛法之宗。非斷
D23n8879_p0268a03║ 非常。是緣起之理。則每一剎那。具九百生滅每一
D23n8879_p0268a04║ 生滅。非斷非常。而為緣起之理也。故說此識。恒轉
D23n8879_p0268a05║ 如暴流。以法合喻。用喻顯法。如是法喻。豈徒然哉
D23n8879_p0268a06║ 順文消釋。其略如此。詳之則此節是通章要旨。故
D23n8879_p0268a07║ 不獨上文法喻相合。意為顯此下之問難顯理。亦
D23n8879_p0268a08║ 為顯此。破諸異解。亦欲解此也。故後之前因滅位。
D23n8879_p0268a09║ 後果即生。如稱兩頭。低昂時等。即此剎那中生滅。
D23n8879_p0268a10║ 後之觀現在法。假立因果。現識似彼相現。正理深
D23n8879_p0268b01║ 妙離言。即此緣起理之自相。不可以假智詮得也。
D23n8879_p0268b02║ 此節不明。後文不貫。故預取耳。若但消此文直宜
D23n8879_p0268b03║ 渾渾說去。不可太顯妨下難端。問。教有剎那生滅。
D23n8879_p0268b04║ 一期生滅。剎那已若所言。一期差別云何。曰。即前
D23n8879_p0268b05║ 陰陰滅。後陰陰生。問。前陰陰滅。後陰陰生。為前來
D23n8879_p0268b06║ 至後。後即前陰之所為耶。為前不來後。後非前陰
D23n8879_p0268b07║ 之所生耶。若後是前陰所為。則一陰三世。墮於常
D23n8879_p0268b08║ 過。前不來後。則善應生惡。惡應引善等矣。如之何。
D23n8879_p0268b09║ 曰。涅槃云。如日垂沒。山陵堆阜。影現東移。理無西
D23n8879_p0268b10║ 逝。眾生業果。亦復如是。前陰陰滅。中陰陰生。中陰
D23n8879_p0269a01║ 陰滅。後陰陰生。又如蠟印印泥。印與泥合。印壞文
D23n8879_p0269a02║ 成。而是蠟印。不變在泥。文非泥出。不餘處來。以印
D23n8879_p0269a03║ 因緣。而有是文。涅槃之言如此。合之。則前陰陰滅。
D23n8879_p0269a04║ 如日垂沒。中陰陰生。如影東移。中陰陰滅。如日垂
D23n8879_p0269a05║ 沒。後陰陰生。如影東移。又蠟印如前陰。泥文如後
D23n8879_p0269a06║ 陰。印與泥合。如前印習氣。印與後陰。印壞文成。如
D23n8879_p0269a07║ 前陰滅位。後印即生。而是蠟印。不變在泥。如前陰
D23n8879_p0269a08║ 不為後陰。文非泥出。如後陰不能自生。不餘處來。
D23n8879_p0269a09║ 如不離前陰而有。以印因緣而有是文。正非斷非
D23n8879_p0269a10║ 常緣起理也。法喻相齊。印陰理顯。印不變泥。而淺
D23n8879_p0269b01║ 深高下之全同者。以蠟印因緣而有是文。陰不至
D23n8879_p0269b02║ 陰。而善惡習氣之克肖者。以前陰因緣而生後陰。
D23n8879_p0269b03║ 遠離斷常。果因不謬。近論即一期。促論即剎那。實
D23n8879_p0269b04║ 則一期由剎那而成。言剎那而一期自在。故雜華
D23n8879_p0269b05║ 云。由剎那自相壞。而集果不失相。又合仁王僧祇
D23n8879_p0269b06║ 律意。九百生滅為一剎那。九十剎那為一念。二十
D23n8879_p0269b07║ 念為一瞬。二十瞬為一彈指。二十彈指。為一羅預。
D23n8879_p0269b08║ 二十羅預為一須臾。三十須臾為一晝夜。則剎那
D23n8879_p0269b09║ 為時至促。是時之最始者也。
D23n8879_p0269b10║ ○二破難顯理(二) 初約去來難二約因果難。
D23n8879_p0270a01║ ○初約去來難(三) 初問難二破難三顯理。
D23n8879_p0270a02║ ○初問難。
D23n8879_p0270a03║過去未來。既非實有。非常可爾。非斷如何。斷豈得成。
D23n8879_p0270a04║緣起正理。
D23n8879_p0270a05║ 此約去來非實以難緣起也。非實有者。餘乘薩多
D23n8879_p0270a06║ 部等。執三世皆實有。又大乘破過未。非實有如空
D23n8879_p0270a07║ 華也。非斷如何。難不得為非斷也。斷豈得成等者
D23n8879_p0270a08║ 難不得成緣起也。意謂緣起正理。由於非斷非常。
D23n8879_p0270a09║ 非斷非常。由於果生因滅。生滅屬世。世如實有。可
D23n8879_p0270a10║ 為緣起。過未既非實有。曰非常則可矣。如何能曰
D23n8879_p0270b01║ 非斷耶。不能非斷。則成斷滅。斷豈得成緣起正理。
D23n8879_p0270b02║ ○二破難。
D23n8879_p0270b03║過去未來。若是實有。可許非斷。如何非常。常亦不成
D23n8879_p0270b04║緣起正理。
D23n8879_p0270b05║ 此即彼所執。以破其難也。是實有。餘乘之執也。如
D23n8879_p0270b06║ 何非常。難破非常可爾也。常亦不成等者。難破實
D23n8879_p0270b07║ 有不成緣起也。意謂汝難非實不成緣起。是實必
D23n8879_p0270b08║ 得成緣起矣。不知若是實有。可許非斷矣。如何能
D23n8879_p0270b09║ 曰非常耶。不能非常。則是常見。常亦不成緣起正
D23n8879_p0270b10║ 理。自先招難。何以難他。
D23n8879_p0271a01║ ○三顯理。
D23n8879_p0271a02║豈斥他過。己義便成。若不摧邪。難以顯正。前因滅位。
D23n8879_p0271a03║後果即生。如稱兩頭。低昂時等。如是因果。相續如流。
D23n8879_p0271a04║何假去來。方成非斷。
D23n8879_p0271a05║ 此顯發緣起之正理也。初示摧斥之意。二顯緣起
D23n8879_p0271a06║ 之理。三責難無所用。承上邪正不容並立。隱顯互
D23n8879_p0271a07║ 為低昂。邪若不摧。正必不顯。上所云云。非是斥他
D23n8879_p0271a08║ 成己。乃為摧邪顯正耳。顯正云何。前因滅位。後果
D23n8879_p0271a09║ 即生等也。意謂汝以過未非實為難。良以不知果
D23n8879_p0271a10║ 生因滅者。非前因滅盡。後果始生之異時。乃前因
D23n8879_p0271b01║ 滅位。後果即生之同時耳。取而喻之。本識如稱。因
D23n8879_p0271b02║ 果如兩頭。生滅如低昂。稱之兩頭。低昂時等識之
D23n8879_p0271b03║ 因果。生滅同時。因果體異。生滅事殊。而剎那時等。
D23n8879_p0271b04║ 如是因果。前後曾無間斷。相續如流。現在足矣。何
D23n8879_p0271b05║ 假去來是實。方成非斷也耶。正義既明。邪宗可冰
D23n8879_p0271b06║ 釋矣。
D23n8879_p0271b07║ ○二約因果難(四) 初難問二躡破三轉破四顯
D23n8879_p0271b08║  理。
D23n8879_p0271b09║ ○初難問。
D23n8879_p0271b10║因現有位。後果未生。因是誰因。果現有時。前因已滅。
D23n8879_p0272a01║果是誰果。既無因果。誰離斷常。
D23n8879_p0272a02║ 此約因果難斷常。見緣起之不成也。初難因果。二
D23n8879_p0272a03║ 難斷常。因是誰因。難無因也。果是誰果。難無果也。
D23n8879_p0272a04║ 誰離斷常。難斷常也。難承上意謂。汝言何假去來。
D23n8879_p0272a05║ 方成非斷。意取現在。即離斷常。亦孰知斷常之不
D23n8879_p0272a06║ 可離耶。何者。因非自因。由果名因。果亦非果。因因
D23n8879_p0272a07║ 而果。既云前因滅位。後果即生。是因現有位。後果
D23n8879_p0272a08║ 未生也。後果未生。因是誰家之因耶。是無因矣。既
D23n8879_p0272a09║ 云後果即生。前因滅位。是果現有時。前因已滅也。
D23n8879_p0272a10║ 前因已滅。果是誰家之果耶。是無果矣。無因無果。
D23n8879_p0272b01║ 誰離斷常。不離斷常。不成緣起也明矣。故知因現
D23n8879_p0272b02║ 有。果現有。單取現在。因果不成。須具過未而後可。
D23n8879_p0272b03║ ○二躡破。
D23n8879_p0272b04║若有因時。已有後果。果既本有。何待前因。因義既無。
D23n8879_p0272b05║果義寧有。無因無果。豈離斷常。
D23n8879_p0272b06║ 此躡執破難。見所難無與於緣起也。初破無因果
D23n8879_p0272b07║ 二破是斷常。若有因時。已有後果。躡所執也。何待
D23n8879_p0272b08║ 前因。破無因也。果義寧有。破無果也。豈離斷常。破
D23n8879_p0272b09║ 是斷常也。破意蓋謂。汝云因現有位。後果未生等。
D23n8879_p0272b10║ 名無因果意欲有因時。已有後果。始成因果。可離
D23n8879_p0273a01║ 斷常耳。亦寧知斷常之不可離乎。何者若有因時
D23n8879_p0273a02║ 已有後果。果既本有何待前因是無因矣。因義既
D23n8879_p0273a03║ 無。果義寧有。是無果矣。無因無果。豈離斷常。豈成
D23n8879_p0273a04║ 緣起。故顯揚謂因中有果。因果二相。異與不異。皆
D23n8879_p0273a05║ 不應理。以不異。則無決定因果二相。異則未生已
D23n8879_p0273a06║ 生。二俱不可。未生。則彼因中。果猶未生。何得說有。
D23n8879_p0273a07║ 已生。則果體已生。何復從因生耶。故知因中非先
D23n8879_p0273a08║ 有果。然要有因故。待緣而生耳。既執而辨。據論以
D23n8879_p0273a09║ 徵。雖欲難他。實為破己矣。如之何。
D23n8879_p0273a10║ ○三轉破。
D23n8879_p0273b01║因果義成。依法作用。故所詰難。非預我宗。體既本有。
D23n8879_p0273b02║用亦應然。所待因緣。亦本有故。由斯汝意。因果定無。
D23n8879_p0273b03║應信大乘。緣起正理。
D23n8879_p0273b04║ 此轉破以刳情執。俾正理之易信也。初轉入結難。
D23n8879_p0273b05║ 二轉決所難。三轉惑於信。轉入結難者。轉入我宗。
D23n8879_p0273b06║ 結釋彼難。無預於我也。意以汝詰誰離斷常。將謂
D23n8879_p0273b07║ 前所立義。是因果不成。詰難有預於我宗也。我破
D23n8879_p0273b08║ 豈離斷常。則我前所立義。因果義成。依法作用故
D23n8879_p0273b09║ 所詰難。非預於我宗也。法。指生滅法。體用。體上作
D23n8879_p0273b10║ 用。依法作用者。依現前剎那前滅後生。如稱兩頭。
D23n8879_p0274a01║ 低昂時等。法體作用而建立因果。成緣起理也。轉
D23n8879_p0274a02║ 決所難者。前已破無因果。此復轉決定無因果。轉
D23n8879_p0274a03║ 所詰難之有預於彼也。體謂果體。用謂體上之用。
D23n8879_p0274a04║ 因緣者。顯發體上作用之因緣也。意謂故所詰難。
D23n8879_p0274a05║ 非預我宗。乃有預於汝宗矣。所以然者。果體既是
D23n8879_p0274a06║ 本有。用根於體。用亦本有。所待因緣。亦應本有矣。
D23n8879_p0274a07║ 由斯汝執。體用因緣。皆是本來實有。墮在死常。常
D23n8879_p0274a08║ 無轉變。定無因果。斷常將何所歸。是所詰難。豈不
D23n8879_p0274a09║ 有預於汝宗乎。昔以迷惑而生難。今因明辨而當
D23n8879_p0274a10║ 信矣。故曰應信大乘。緣起正理。
D23n8879_p0274b01║ ○四顯理。
D23n8879_p0274b02║謂此正理深妙離言。因果等言。皆假施設。觀現在法。
D23n8879_p0274b03║有引後用。假立當果對說現因。觀現在法。有酬前相。
D23n8879_p0274b04║假立曾因。對說現果。假謂現識似彼相現。如是因果。
D23n8879_p0274b05║理趣顯然。遠離二邊。契會中道。諸有智者。應順修學。
D23n8879_p0274b06║ 此深顯緣起之理。以勸學也。初標。次釋。三結。承上
D23n8879_p0274b07║ 已勸汝應信矣。然此大乘。緣起正理。自相非假智
D23n8879_p0274b08║ 詮所到。深妙不可思議。離言說相而言因言果言
D23n8879_p0274b09║ 離斷常者。正假智詮。增益似相。假施設顯耳。假說
D23n8879_p0274b10║ 云何。謂以觀智。觀現在法。有引生後果之用。假立
D23n8879_p0275a01║ 當果。對說現在為後果之因。觀現在法。有酬前相。
D23n8879_p0275a02║ 假立曾因。對說現在是前因之果。因果不離現在
D23n8879_p0275a03║ 剎那一念。對前後假立。說成因果。相續不斷。不似
D23n8879_p0275a04║ 汝等。定執三世為實也。又窮其假之所以立者。立
D23n8879_p0275a05║ 不自立。謂生滅現識。似彼引後酬前因果相現故
D23n8879_p0275a06║ 耳。如是因果。理趣昭然。酬前故非斷。引後故非常。
D23n8879_p0275a07║ 曾因故非常。當果故非斷。妙有中道。非智莫契。故
D23n8879_p0275a08║ 勸應學也。問。心心所法。並約現在。色等諸法安得
D23n8879_p0275a09║ 亦同時耶。曰。若約色心三世未為不是。但色法亦
D23n8879_p0275a10║ 不離心。故大乘唯言現在耳。剎那生滅。如稱兩頭。
D23n8879_p0275b01║ 低昂時等。因果同時。為緣起正理。殊非小乘。過因
D23n8879_p0275b02║ 現果。現因來果。三世之執。頌云。恒轉如流。釋云謂
D23n8879_p0275b03║ 此識性。豈徒然哉。幸讀者首尾通貫。細而研之。
D23n8879_p0275b04║ ○三破餘異解(三) 初破餘部二破經部三結勸
D23n8879_p0275b05║  信。
D23n8879_p0275b06║ ○初破餘部(二) 初敘計二破非。
D23n8879_p0275b07║ ○初敘計。
D23n8879_p0275b08║有餘部說。雖無去來。而有因果。恒相續義。謂現在法。
D23n8879_p0275b09║極迅速者。猶有初後生滅二時。生時酬因。滅時引果。
D23n8879_p0275b10║時雖有二。而體是一。前因正滅。後果正生。體相雖殊。
D23n8879_p0276a01║而俱是有。如是因果。非假施設。然離斷常。又無前難。
D23n8879_p0276a02║誰有智者。捨此信餘。
D23n8879_p0276a03║ 此敘異計為破斥之案也。初標現相續。二釋現相
D23n8879_p0276a04║ 續。三結離勸信。有餘部者。大眾雞胤等七部也。無
D23n8879_p0276a05║ 去來者。彼執法無去來也。而有因果。恒相續義者。
D23n8879_p0276a06║ 彼執法雖無有去來。而有現在因果。生滅恒相續
D23n8879_p0276a07║ 也。何謂因果。謂現在法。且無論稍緩者。具有因果。
D23n8879_p0276a08║ 即石火電光極迅速者。猶有初生後滅二時。生時
D23n8879_p0276a09║ 酬因。滅時引果。時雖有二。而因果法體是一。名因
D23n8879_p0276a10║ 果也。何謂相續。謂現在前因正滅。現在後果正生。
D23n8879_p0276b01║ 生滅體相雖殊。即滅即生。而俱是有。名相續也。如
D23n8879_p0276b02║ 是因果。生時酬因。即名為果。奚必曾因。對說現果
D23n8879_p0276b03║ 之假施設乎。滅時引果。即名為因。何藉當果。對說
D23n8879_p0276b04║ 現因之假施設乎。然前因正滅則離常。後果正生
D23n8879_p0276b05║ 則離斷。又無前無因果等難。前云諸有智者。應順
D23n8879_p0276b06║ 修學。由是觀之。誰有智者。捨此現在一念生滅因
D23n8879_p0276b07║ 果之真實。而信餘假因假果之假施設乎。
D23n8879_p0276b08║ ○二破非(三) 初總標破二別釋破三總結破。
D23n8879_p0276b09║ ○初總標破。
D23n8879_p0276b10║彼有虛言。都無實義。
D23n8879_p0277a01║ 從此至結。詳破現在實有生滅之非。以顯現在假
D23n8879_p0277a02║ 設因果之為是也。彼有虛言。如上所敘。都無實義。
D23n8879_p0277a03║ 詳在下非。然必詳非其義之不實。始實其言之皆
D23n8879_p0277a04║ 虛也。
D23n8879_p0277a05║ ○二別釋破(四) 初破一念二時二破二相一體
D23n8879_p0277a06║  三破時體同立四結同現非理。
D23n8879_p0277a07║ ○初破一念二時。
D23n8879_p0277a08║何容一念而有二時。生滅相違。寧同現在。滅若現在。
D23n8879_p0277a09║生應未來。有故名生。既是現在。無故名滅。寧非過去。
D23n8879_p0277a10║滅若非無。生應非有。生既現有。滅應現無。
D23n8879_p0277b01║ 此展轉破生滅二時。不容於現在一念之中也初
D23n8879_p0277b02║ 斥一念不容二時。二釋一念不容之相。三約反常
D23n8879_p0277b03║ 難滅非現。四約順常難滅非現。五約逆順互例非
D23n8879_p0277b04║ 現。斥一念等者。前云現在極迅速者。猶有初後生
D23n8879_p0277b05║ 滅二時。故斥云。何容現在一念而有生滅二時。然
D23n8879_p0277b06║ 其所以不容者。以生滅相違。現在一念屬生。不屬
D23n8879_p0277b07║ 於滅。豈得同居現在。故不容也。如以三世反常而
D23n8879_p0277b08║ 論。滅若現在。生應未來。應乎否耶。無是理矣。若順
D23n8879_p0277b09║ 而論之。有故名生。既是現在。無故名滅。寧非過去。
D23n8879_p0277b10║ 而謂滅同現在者何也。更若互而例之。滅若非無。
D23n8879_p0278a01║ 生應非有。生既現有。滅應現無。而以滅居現在之
D23n8879_p0278a02║ 有者何也。反復推窮。決無現在一念。具有生滅二
D23n8879_p0278a03║ 時之理。問。前云轉。謂此識從無始時來。念念生滅。
D23n8879_p0278a04║ 前後變異。因滅果生。非常一故。可為轉識熏成種
D23n8879_p0278a05║ 故。夫既念念生滅豈非一念。亦有生滅二時。今非
D23n8879_p0278a06║ 之。乃自語前後矛盾矣。答。不觀結顯正意中。剎那
D23n8879_p0278a07║ 剎那。因滅果生耶。則知一剎那中。九百生滅。九十
D23n8879_p0278a08║ 剎那為一念。一念該八萬一千生滅矣。而云念念
D23n8879_p0278a09║ 生滅者。蓋以念念總剎那。顯生滅無量無邊。不可
D23n8879_p0278a10║ 算數意耳。問。審如是。則一念尚具無量生滅。獨不
D23n8879_p0278b01║ 可立一生滅乎。而非其不容者何也。答。彼云現在
D23n8879_p0278b02║ 一念。既云現在。則滅屬過去。故不容于生之現在
D23n8879_p0278b03║ 耳。問。然則前云現在法。有引後用。假立當果。對說
D23n8879_p0278b04║ 現因。觀現在法。有酬前相。假立曾因。對說現果者。
D23n8879_p0278b05║ 以一念為現在耶。以一剎那為現在耶。以一剎那
D23n8879_p0278b06║ 中。九百生滅之一生滅為現在耶。以九百生滅中。
D23n8879_p0278b07║ 一生滅之生為現在耶。答。據實細論實以九百生
D23n8879_p0278b08║ 滅中。一生滅之生論現在法為是。而曰剎那剎那。
D23n8879_p0278b09║ 果生因滅者。以其至細難窺。以剎那總之。又以剎
D23n8879_p0278b10║ 那難見。以念總之。欲使由念見剎那。即剎那見剎
D23n8879_p0279a01║ 那中之生滅耳。今乃現在具生滅二時。是現在而
D23n8879_p0279a02║ 有過去。安得謂之現在。故以一念破其不容二時。
D23n8879_p0279a03║ 使易曉耳。貴得其意在現在是生。過去是滅。而以
D23n8879_p0279a04║ 滅屬現在為不可也。
D23n8879_p0279a05║ ○二破二相一體。
D23n8879_p0279a06║又二相違。如何體一。非苦樂等。見有是事。
D23n8879_p0279a07║ 此破前時雖有二。而體是一等也。初難破。二例破。
D23n8879_p0279a08║ 相違者。生則無滅。生與滅違。滅則無生。滅與生違。
D23n8879_p0279a09║ 如何體一。而曰雖有二時。而體是一耶。例如苦則
D23n8879_p0279a10║ 無樂。樂則無苦。非於苦樂等。見有現在一念而具
D23n8879_p0279b01║ 在之事也。是事不見有。二相一體之決無也明矣。
D23n8879_p0279b02║ ○三破時體同立。
D23n8879_p0279b03║生滅若一。時應無二。生滅若異。寧說體同。
D23n8879_p0279b04║ 此顯自語相違。見時體之難於同立也。初二句以
D23n8879_p0279b05║ 體難時。次二句以時難體。意謂生滅若是一體。則
D23n8879_p0279b06║ 生不異滅。滅不異生。應無二時。而汝言時雖有二
D23n8879_p0279b07║ 者何也。生滅若是異時。則生屬現在。滅屬過去。體
D23n8879_p0279b08║ 不可同。而汝言同一體者何也語自相違。義無的
D23n8879_p0279b09║ 據。
D23n8879_p0279b10║ ○四結同現非理。
D23n8879_p0280a01║故生滅時。俱現在有。同依一體。理必不成。
D23n8879_p0280a02║ 生滅二時。俱現在有。同依一體。結有虛言也。理必
D23n8879_p0280a03║ 不成。結無實義也。汝執以情。我破以理。豈徒為破
D23n8879_p0280a04║ 斥已哉。
D23n8879_p0280a05║ ○二破經部。
D23n8879_p0280a06║經部師等。因果相續。理亦不成。彼不許有阿賴耶識。
D23n8879_p0280a07║能持種故。
D23n8879_p0280a08║ 此以理破經部。益顯第八為緣起之要也。經部師
D23n8879_p0280a09║ 等因果相續者。彼依六識三毒。建立染淨因果。相
D23n8879_p0280a10║ 續不斷也。理亦不成者。以彼不許有阿賴耶識。能
D23n8879_p0280b01║ 持種故。良以由種生現。因現生種。種現不斷。是相
D23n8879_p0280b02║ 續理。而能持種子者。則以有第八識故也。今既不
D23n8879_p0280b03║ 許。種將安在。無種則無現。相續不斷者其誰耶。故
D23n8879_p0280b04║ 理不成也。
D23n8879_p0280b05║ ○三結勸信。
D23n8879_p0280b06║由此應信。大乘所說因果相續。緣起正理。
D23n8879_p0280b07║ 此總勸餘部。及經部師等也。邪執既摧。正理自顯。
D23n8879_p0280b08║ 故云由此應信等也。因果者。種因現果。現因種果
D23n8879_p0280b09║ 也。相續者。前因滅位。後果正生。如稱兩頭。低昂時
D23n8879_p0280b10║ 等。相續如流。無間斷也。緣起正理。離斷離常。諸有
D23n8879_p0281a01║ 智者。不此乘之應信。而將誰信哉。
D23n8879_p0281a02║ ○九伏斷位相(二) 初設問頌答二解釋頌義。
D23n8879_p0281a03║ ○初設問頌答。
D23n8879_p0281a04║此識無始恒轉如流。乃至何位當究竟捨。阿羅漢位。
D23n8879_p0281a05║方究竟捨。
D23n8879_p0281a06║ 此設為問答以便標釋也。設問之意在標頌。標頌
D23n8879_p0281a07║ 之意在便釋。良以對問名答。對釋名標故也。
D23n8879_p0281a08║ ○二解釋頌義(二) 初正明賴耶二通辨名位。
D23n8879_p0281a09║ ○初正明賴耶(三) 初釋正義二通妨難三斥異
D23n8879_p0281a10║  解。
D23n8879_p0281b01║ ○初釋正義。
D23n8879_p0281b02║謂諸聖者。斷煩惱障。究竟盡時。名阿羅漢。爾時此識
D23n8879_p0281b03║煩惱麤重。永遠離故。說之為捨。此中所說阿羅漢者。
D23n8879_p0281b04║通攝三乘無學果位。皆已永害煩惱賊故。應受世間
D23n8879_p0281b05║妙供養故。永不復受分[暇-日]生故。云何知然。決擇分說。
D23n8879_p0281b06║諸阿羅漢。獨覺如來。皆不成就阿賴耶故。集論復說
D23n8879_p0281b07║若諸菩薩。得菩提時。頓斷煩惱。及所知障。成阿羅漢。
D23n8879_p0281b08║及如來故。
D23n8879_p0281b09║ 此正釋位捨。俾修進者無躐等之咎也。初正釋捨
D23n8879_p0281b10║ 位。次轉釋捨位。三引證位捨。釋位捨者。何名阿羅
D23n8879_p0282a01║ 漢位耶。謂學無學聖。但斷我執分別煩惱。不名羅
D23n8879_p0282a02║ 漢。分別俱生。煩惱種現。究竟盡時。名阿羅漢位。何
D23n8879_p0282a03║ 名阿羅漢位。捨阿賴耶識。以證羅漢位時。煩惱種
D23n8879_p0282a04║ 子。永遠離故。說之為捨。良以阿賴名藏。能藏不離
D23n8879_p0282a05║ 所藏而得名。所藏雜染種子既盡。能藏之名亦不
D23n8879_p0282a06║ 立也。轉釋捨位者。轉釋捨賴耶之阿羅漢位也。以
D23n8879_p0282a07║ 羅漢果位。通攝三乘無學。不止聲聞第四名羅漢
D23n8879_p0282a08║ 也。所以然者。梵語阿羅漢。義翻殺賊應供無生。今
D23n8879_p0282a09║ 三乘無學。俱具三義。應俱得此名也。引證位捨者。
D23n8879_p0282a10║ 何知三乘無學。皆捨賴耶。皆名羅漢。答。證之瑜伽。
D23n8879_p0282b01║ 則決擇分說三乘皆捨賴耶。證之集論。集論復說
D23n8879_p0282b02║ 菩薩名為羅漢。誠非無據而云然。
D23n8879_p0282b03║ ○二通妨難。
D23n8879_p0282b04║若爾。菩薩煩惱種子未永斷盡。非阿羅漢。應皆成就
D23n8879_p0282b05║阿賴耶識。何故即彼決擇分說不退菩薩。亦不成就
D23n8879_p0282b06║阿賴耶識。彼說二乘無學果位。迴心趣向大菩提者。
D23n8879_p0282b07║必不退起煩惱障故。趣菩提故。即復轉名不退菩薩。
D23n8879_p0282b08║彼不成就阿賴耶識。即攝在此阿羅漢中。故彼論文。
D23n8879_p0282b09║不違此義。又不動地以上菩薩。一切煩惱永不行故。
D23n8879_p0282b10║法駛流中。任運轉故。能諸行中。起諸行故。剎那剎那。
D23n8879_p0283a01║轉增進故。此位方名不退菩薩。然此菩薩。雖未斷盡
D23n8879_p0283a02║異熟識中。煩惱種子。而緣此識我見愛等。不復執藏。
D23n8879_p0283a03║為自內我。由斯永捨阿賴耶名。故說不成阿賴耶識。
D23n8879_p0283a04║此亦說彼。名阿羅漢。
D23n8879_p0283a05║ 此設難通妨。詳捨位必通乎三乘也。初設為問難。
D23n8879_p0283a06║ 二通以迴心。三通以直修。難云若爾者。躡前為難
D23n8879_p0283a07║ 云。斷障方名羅漢。羅漢始無賴耶。然則菩薩煩惱
D23n8879_p0283a08║ 種子。未永斷盡。非阿羅漢。應皆成就阿賴耶識。何
D23n8879_p0283a09║ 故即彼論說不退菩薩。亦不成耶。論同說異。理將
D23n8879_p0283a10║ 安在。通云。適疑不退菩薩。未詳不退之差別耳。何
D23n8879_p0283b01║ 則。即迴小向大。轉名不退者言之。已失賴耶名。已
D23n8879_p0283b02║ 攝羅漢位。彼此固不相違。若以直修大乘。正名不
D23n8879_p0283b03║ 退言之。亦失賴耶名。亦名羅漢位。彼此更不相違
D23n8879_p0283b04║ 也。脈絡如此。詳之。必不退起者。以無學果位。既以
D23n8879_p0283b05║ 斷盡煩惱。更不起煩惱惑。既以迴小向大。更不退
D23n8879_p0283b06║ 於菩薩之位也。轉名者。本名小果。以向大故。轉小
D23n8879_p0283b07║ 名為菩薩之大名也。即攝在此者。即攝在此阿羅
D23n8879_p0283b08║ 漢位捨之頌中也。不退。謂八地已上。兼後諸地言
D23n8879_p0283b09║ 也。一切煩惱。俱生分別也。永不行者。絕起現行之
D23n8879_p0283b10║ 纏縛也。駛。迅速義。法駛流者。所知法執。漂溺有情。
D23n8879_p0284a01║ 如暴流也。法駛流中。任運轉故者。能於駛流而得
D23n8879_p0284a02║ 自在。不障因故。能諸行中。起諸行故者。如於一度
D23n8879_p0284a03║ 能起諸度。度度然也。剎那剎那。轉增進故者。念念
D23n8879_p0284a04║ 無間。展轉深入於智慧海也。此位方名者。具上如
D23n8879_p0284a05║ 是諸義。而方得此不退之名也。我見愛等者。謂第
D23n8879_p0284a06║ 七我癡我見我愛我慢。相應四種俱生我執也。不
D23n8879_p0284a07║ 復執為自內我者。八地已上。生空智果。相續現前。
D23n8879_p0284a08║ 故我見等。不復執藏為自內我也。意以未盡異熟
D23n8879_p0284a09║ 中煩惱種子。似不能無賴耶。然以我見等。不復執
D23n8879_p0284a10║ 我。由斯永捨賴耶之名。亦說彼為阿羅漢也。是則
D23n8879_p0284b01║ 不退之類既寬。羅漢之攝亦廣。豈特小乘四果。名
D23n8879_p0284b02║ 羅漢耶。
D23n8879_p0284b03║ ○三斥異解(三) 初敘破異解二重破轉救三結
D23n8879_p0284b04║  顯有體。
D23n8879_p0284b05║ ○初敘破異解。
D23n8879_p0284b06║有義初地以上菩薩。已證二空所顯理故。已得二種
D23n8879_p0284b07║殊勝智故。已斷分別二重障故。能一行中起諸行故。
D23n8879_p0284b08║雖為利益。起諸煩惱。而彼不作煩惱過失。故此亦名
D23n8879_p0284b09║不退菩薩。然此菩薩。雖未斷盡俱生煩惱。而緣此識
D23n8879_p0284b10║所有分別我見愛等。不復執藏為自內我。由斯亦捨
D23n8879_p0285a01║阿賴耶名。故說不成阿賴耶識。此亦說彼名阿羅漢。
D23n8879_p0285a02║故集論中作如是說。十地菩薩。雖未永斷一切煩惱。
D23n8879_p0285a03║然此煩惱。猶如咒藥。所伏諸毒。不起一切煩惱過失。
D23n8879_p0285a04║一切地中。如阿羅漢。已斷煩惱。故亦說彼名阿羅漢。
D23n8879_p0285a05║彼說非理。七地已前。猶有俱生我見愛等。執藏此識
D23n8879_p0285a06║為自內我。如何已捨阿賴耶名。若彼分別我見愛等。
D23n8879_p0285a07║不復執藏。說名為捨。則預流等。諸有學位。亦應已捨
D23n8879_p0285a08║阿賴耶名。許便違害。諸論所說。
D23n8879_p0285a09║ 此辨破異解。[車*丸]定頌中位捨之所收也。初敘異解。
D23n8879_p0285a10║ 二破異解。異解意謂。不必八地已上始名不退。始
D23n8879_p0285b01║ 捨賴耶。始名羅漢。即初地已上約所證得。所斷行。
D23n8879_p0285b02║ 所不執。而證之於論。即名不退。即失賴耶。即說名
D23n8879_p0285b03║ 為阿羅漢矣。大意如此。詳之。二空者。我法二空。二
D23n8879_p0285b04║ 智者。根後二智也。二障者。煩惱所知二障也。不作
D23n8879_p0285b05║ 煩惱過失者。不障道心也。分別我見愛等者。第六
D23n8879_p0285b06║ 意識相應煩惱也。猶如咒藥所伏諸毒者。煩惱如
D23n8879_p0285b07║ 毒。正智如藥。正智調伏雖起而無患。證前不作煩
D23n8879_p0285b08║ 惱過失也。斷名羅漢。伏不應名。然雖未斷。猶如已
D23n8879_p0285b09║ 斷。故云如阿羅漢也。破中。先正破非理。次例破非
D23n8879_p0285b10║ 理。正破者。彼說非理。以賴耶名執藏。七地已前。既
D23n8879_p0286a01║ 有俱生我執。賴耶之名。如何已捨。例之預流。亦無
D23n8879_p0286a02║ 分別我執。若彼分別。不復執藏。說名為捨。則預流
D23n8879_p0286a03║ 等。亦已捨矣。有是理乎。許便違害諸論所說。不許
D23n8879_p0286a04║ 此亦應然。然則初地已上豈得名捨。
D23n8879_p0286a05║ ○二重破轉救。
D23n8879_p0286a06║地上菩薩。所起煩惱。皆由正知。不為過失。非預流等。
D23n8879_p0286a07║得有斯事。寧可以彼。例此菩薩。彼六識中。所起煩惱。
D23n8879_p0286a08║雖由正知。不為過失。而第七識。有漏心位。任運現行。
D23n8879_p0286a09║執藏此識。寧不與彼預流等同。由此故知。彼說非理。
D23n8879_p0286a10║ 此重破轉救。俾精察幽微。以盡異解之執情也。初
D23n8879_p0286b01║ 敘轉救。次破轉救。轉救意謂。前以預流例破所解。
D23n8879_p0286b02║ 我以為不可同也。何則地上菩薩。與預流等。人品
D23n8879_p0286b03║ 既異。智慧自殊。菩薩所起煩惱。皆由正知。不為過
D23n8879_p0286b04║ 失。預流所起煩惱。既怯正知。未必無失。寧可以彼
D23n8879_p0286b05║ 而例此耶。所例既其不當。所解豈為所破。破轉救
D23n8879_p0286b06║ 云。俱生通前七識。彼六識中有間斷者。正知不為
D23n8879_p0286b07║ 過失。可如所說。而第七識中。無間俱生。豈如其所
D23n8879_p0286b08║ 說耶。何者。以諸菩薩。於見道位。已永遠離分別二
D23n8879_p0286b09║ 障。俱生二障。猶未伏滅。故於地上。漏與無漏。相間
D23n8879_p0286b10║ 而起無漏心位。則第七我見愛等。不復執藏。有漏
D23n8879_p0287a01║ 心位。無間俱生。任運執我。寧不與彼預流同耶。由
D23n8879_p0287a02║ 此之故。而知彼說之非理耳。是則所解之已謬。轉
D23n8879_p0287a03║ 救之不能。八地已上。皆為捨位所收。七地之前。同
D23n8879_p0287a04║ 有俱生執藏。可細察之。
D23n8879_p0287a05║ ○三結顯有體。
D23n8879_p0287a06║然阿羅漢。斷此識中。煩惱麤重。究竟盡故。不復執藏
D23n8879_p0287a07║阿賴耶識。為自內我。由斯永失。阿賴耶名。說之為捨。
D23n8879_p0287a08║非捨一切。第八識體。勿阿羅漢。無識持種。爾時便入。
D23n8879_p0287a09║無餘涅槃。
D23n8879_p0287a10║ 此結顯有體。以妨生疑於捨識也。初原頌名捨。二
D23n8879_p0287b01║ 遮非捨體。三反出所以。煩惱名麤重。俱生分別種
D23n8879_p0287b02║ 子也。盡既究竟。不復執我。由所藏之惑既空。能立
D23n8879_p0287b03║ 之名永失。頌義如此。說之為捨。非捨一切第八識
D23n8879_p0287b04║ 體。名之為捨也。若羅漢位。即捨識體。難道阿羅漢
D23n8879_p0287b05║ 位。無識持所知障種。及諸色根。爾時便入無餘涅
D23n8879_p0287b06║ 槃耶。以此觀之。必不捨體。已上正明賴耶初科竟。
D23n8879_p0287b07║ ○二通辨名位(二) 初通釋諸名二通辨二位。
D23n8879_p0287b08║ ○初通釋諸名(二) 初釋諸名二簡所捨。
D23n8879_p0287b09║ ○初釋諸名。
D23n8879_p0287b10║然第八識。雖諸有情。皆悉成就。而隨義別立種種名。
D23n8879_p0288a01║謂或名心。由種種法。熏習種子所積集故。或名阿陀
D23n8879_p0288a02║那。執持種子。及諸色根。令不壞故。或名所知依。能與
D23n8879_p0288a03║染淨所知諸法為依止故。或名種子識。能遍任持世
D23n8879_p0288a04║出世間諸種子故。此等諸名。通一切位。或名阿賴耶。
D23n8879_p0288a05║攝藏一切雜染品法令不失故。我見愛等。執藏以為
D23n8879_p0288a06║自內我故。此名唯在異生有學。非無學位不退菩薩。
D23n8879_p0288a07║有雜染法執藏義故。或名異熟識。能引生死善不善
D23n8879_p0288a08║業異熟果故。此名唯在異生二乘諸菩薩位。非如來
D23n8879_p0288a09║地猶有異熟無記法故。或名無垢識。最極清淨。諸無
D23n8879_p0288a10║漏法所依止故。此名唯在如來地有。菩薩二乘及異
D23n8879_p0288b01║生位。持有漏種。可受熏習。未得善淨第八識故。如契
D23n8879_p0288b02║經說。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智
D23n8879_p0288b03║相應。
D23n8879_p0288b04║ 此通辨諸名。使知由義定名。不迷於名也。初總標
D23n8879_p0288b05║ 名隨義別。二通釋通位諸名。三別釋阿賴耶名。四
D23n8879_p0288b06║ 別釋異熟識名。五別釋無垢識名。承上非捨一切
D23n8879_p0288b07║ 第八識體。則諸有情皆悉成就。體雖悉就。名以義
D23n8879_p0288b08║ 殊。不可不辨其殊也。或名心者。以此識體。受染淨
D23n8879_p0288b09║ 熏。積集種子。集起現行故。或名阿陀那。以執持種
D23n8879_p0288b10║ 子不散。執持結生相續。執持色根不壞故。或名所
D23n8879_p0289a01║ 知依。以第八識。能與所應知染淨諸法。為所依止。
D23n8879_p0289a02║ 是彼因故。能引彼故等也。或名種子識。以因中持
D23n8879_p0289a03║ 漏無漏種。果上唯持無漏。漏名世間。無漏出世。任
D23n8879_p0289a04║ 持周遍之義故也。此之四名。通凡聖因果一切位
D23n8879_p0289a05║ 也。或名阿賴耶。以有攝藏執藏之義。唯在異生有
D23n8879_p0289a06║ 學。非無學位不退菩薩。有雜染法執藏義故。局賴
D23n8879_p0289a07║ 耶所在之位也。或名異熟識以有能引果報之義
D23n8879_p0289a08║ 此名唯在等非如來等者。局異熟所在之位。以如
D23n8879_p0289a09║ 來唯有善法故也。或名無垢識者。以是最極清淨。
D23n8879_p0289a10║ 諸無漏功德法所依止。此名唯在如來地有。菩薩
D23n8879_p0289b01║ 二乘以至未得等者。局無垢識所在之位也。經云。
D23n8879_p0289b02║ 是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。豈非最極
D23n8879_p0289b03║ 清淨。諸無漏法依止之明證乎。
D23n8879_p0289b04║ ○二簡所捨。
D23n8879_p0289b05║阿賴耶名。過失重故。最初捨故。此中偏說。異熟識體。
D23n8879_p0289b06║菩薩將得菩提時捨。聲聞獨覺。入無餘依涅槃時捨。
D23n8879_p0289b07║無垢識體。無有捨時。利樂有情。無盡時故。心等通故。
D23n8879_p0289b08║隨義應說。
D23n8879_p0289b09║ 此簡定七種捨否先後通別之不同也。初明賴耶
D23n8879_p0289b10║ 先捨偏說之故。二明異熟後捨時位之殊。三明無
D23n8879_p0290a01║ 垢不捨時無窮盡。四明心等四名通於染淨。承上
D23n8879_p0290a02║ 既第八有此諸名。何故頌中。唯說捨阿賴耶。故云
D23n8879_p0290a03║ 過失重故等云云也。重者。與雜染互相攝義。有情
D23n8879_p0290a04║ 執藏為我。非如餘名。無此過也。將得菩提時捨者。
D23n8879_p0290a05║ 即最後身。觸等五所轉大圓鏡智。無垢識體。證大
D23n8879_p0290a06║ 菩提。所謂金剛道後異熟空也。入無餘依涅槃時
D23n8879_p0290a07║ 捨者。對有餘言。以煩惱初盡。異熟苦果尚在。名有
D23n8879_p0290a08║ 餘依。生死所依故。若捨異熟。即入無餘依。以彼身
D23n8879_p0290a09║ 智俱泯故也。如天台謂子縛雖盡。果縛未忘。名有
D23n8879_p0290a10║ 餘依。子果俱盡。名無餘依也。無垢識體。無有捨時
D23n8879_p0290b01║ 等者。以從自受用身起他受用等。出生十力無畏。
D23n8879_p0290b02║ 種種無漏善法。窮未來際。隨機以化物也。心等通
D23n8879_p0290b03║ 故隨義應說者。謂四名通一切位。隨染淨所應說
D23n8879_p0290b04║ 之義而說之耳。此四至果。染法雖盡。淨法常存。通
D23n8879_p0290b05║ 染可知。通淨隨義說者。謂淨法積集。執持淨種。淨
D23n8879_p0290b06║ 法所依。淨種子識也。
D23n8879_p0290b07║ ○二通辨二位(二) 初正辨二引證。
D23n8879_p0290b08║ ○初正辨。
D23n8879_p0290b09║然第八識。總有二位。一有漏位。無記性攝。唯與觸等
D23n8879_p0290b10║五法相應。但緣前說執受處境。二無漏位。唯善性攝。
D23n8879_p0291a01║與二十一心所相應。謂遍行別境各五。善十一與一
D23n8879_p0291a02║切心。恒相應故。常樂證知所觀境故。於所觀境。恒印
D23n8879_p0291a03║持故。於曾受境。恒明記故。世尊無有不定心故。於一
D23n8879_p0291a04║切法。常決擇故。極淨信等常相應故。無染污故。無散
D23n8879_p0291a05║動故。此亦唯與捨受相應。任運恒時。平等轉故。以一
D23n8879_p0291a06║切法為所緣境。鏡智遍緣一切法故。
D23n8879_p0291a07║ 通辨二位。明因果相應。性境之不同也。有漏因位。
D23n8879_p0291a08║ 所唯觸等五法。性是無記所攝。境是執受三境。無
D23n8879_p0291a09║ 漏果位。所通觸等念一。性唯善攝。境是一切。故不
D23n8879_p0291a10║ 同也。無染污故。簡根隨二十六煩惱。無散動故。簡
D23n8879_p0291b01║ 四不定法。此亦唯與捨受相應者。有漏非善非惡
D23n8879_p0291b02║ 故與捨受相應。此唯是善。亦與捨受相應者。以雖
D23n8879_p0291b03║ 行善法。任運恒時。平等而轉。無有高下。略似化母
D23n8879_p0291b04║ 之無心故也。上釋初阿賴耶。至羅漢位捨。二行半
D23n8879_p0291b05║ 頌竟。下以小乘等。不信有此第八。故廣引教理。力
D23n8879_p0291b06║ 證有此識也。
D23n8879_p0291b07║ ○二引證(三) 初問答判定二別引教理三結勸
D23n8879_p0291b08║  信受。
D23n8879_p0291b09║ ○初問答判定。
D23n8879_p0291b10║云何應知此第八識。離眼等識有別自體。聖教正理。
D23n8879_p0292a01║為定量故。
D23n8879_p0292a02║ 此假問以標理教。為有別自體之定量也。徵謂有
D23n8879_p0292a03║ 體。雖如上說。使人了然而知。無所疑惑。當云何耶。
D23n8879_p0292a04║ 欲究其知之之道。取信於當時後世也。答云。聖教
D23n8879_p0292a05║ 正理。為定量故。謂此識微妙。非現量所見之境。必
D23n8879_p0292a06║ 聖教正理。為一定不移之量。而後應知之也。然則
D23n8879_p0292a07║ 看教不精熟。見理不精細。何由而知。不知此識。不
D23n8879_p0292a08║ 得學問大頭腦。縱用苦功。亦難免於外道二乘之
D23n8879_p0292a09║ 過。勉之勉之。
D23n8879_p0292a10║ ○二別引教理(二) 初引聖教二引正理。
D23n8879_p0292b01║ ○初引聖教(二) 初大乘四頌二餘乘四部。
D23n8879_p0292b02║ ○初大乘四頌(二) 初引四頌二顯聖量。
D23n8879_p0292b03║ ○初引四頌(四) 初達摩頌二重引頌三深密頌
D23n8879_p0292b04║  四楞伽頌。
D23n8879_p0292b05║ ○初達摩頌(三) 初引頌標意二詳釋頌文三結
D23n8879_p0292b06║  歸第八。
D23n8879_p0292b07║ ○初引頌標意。
D23n8879_p0292b08║謂有大乘阿毘達摩契經中說。無始如來界。一切法
D23n8879_p0292b09║等依。由此有諸趣。及涅槃證得。此第八識。自性微細。
D23n8879_p0292b10║故以作用而顯示之。頌中初半。顯第八識為因緣用。
D23n8879_p0293a01║後半。顯與流轉還滅作依持用。
D23n8879_p0293a02║ 引達摩證有第八。復標意杜不示自體之疑也。以
D23n8879_p0293a03║ 此識自性微細。不能直示其體。故偈以第八作用。
D23n8879_p0293a04║ 顯示第八自體。欲人因用知體也。作用云何。頌中
D23n8879_p0293a05║ 初半。是顯第八為因緣用。頌中後半。是顯第八為
D23n8879_p0293a06║ 依持用。即因緣用處。返照其發用者。即依持用處。
D23n8879_p0293a07║ 返照其為依持者。微其微。細其細。而識之自性可
D23n8879_p0293a08║ 知矣。此頌文顯示意也。幸毋辜負婆心。
D23n8879_p0293a09║ ○二詳釋頌文(四) 初釋因緣用二釋依持用三
D23n8879_p0293a10║  約染淨釋四約三性釋。
D23n8879_p0293b01║ ○初釋因緣用。
D23n8879_p0293b02║界是因義。即種子識。無始時來。展轉相續。親生諸法。
D23n8879_p0293b03║故名為因。依是緣義。即執持識。無始時來。與一切法
D23n8879_p0293b04║等為依止。故名為緣。謂能執持諸種子故。與現行法
D23n8879_p0293b05║為所依故。即變為彼。及為彼依。變為彼者。謂變為器
D23n8879_p0293b06║及有根身。為彼依者。謂與轉識作所依止。以能執受
D23n8879_p0293b07║五色根故。眼等五識。依之而轉。又與末那為依止故。
D23n8879_p0293b08║第六意識依之而轉。末那意識。轉識攝故。如眼等識。
D23n8879_p0293b09║依俱有根第八理應是識性故。亦以第七為俱有依。
D23n8879_p0293b10║是謂此識為因緣用。
D23n8879_p0294a01║ 此釋因緣用。以顯示識體也。初分釋因緣。次合釋
D23n8879_p0294a02║ 因緣。分釋者。何名為因。界是因義。因是何法。即種
D23n8879_p0294a03║ 子識。此識非有初際。無始時來。漏無漏種。令各引
D23n8879_p0294a04║ 生自類。展轉相續。至成熟位。親生現行諸法。故名
D23n8879_p0294a05║ 為因。無此識體。因用何從。故以因用。驗知有識體
D23n8879_p0294a06║ 也。何名為緣。依是緣義。緣是何法。即依持識。此識
D23n8879_p0294a07║ 非有初際。無始時來。與一切現行。無所簡擇。為平
D23n8879_p0294a08║ 等依。故名為緣。無此識體。緣用何從。故即緣用。驗
D23n8879_p0294a09║ 知有識體也。合釋者。作用固有分別。因緣殊非判
D23n8879_p0294a10║ 然。良以因固此識。緣亦此識。謂此識能執持諸種
D23n8879_p0294b01║ 子故。此識與現行法為所依故。即此識變為彼。曰
D23n8879_p0294b02║ 親生諸法。故名為因。及此識為彼依。曰與一切法
D23n8879_p0294b03║ 等為依止。故名為緣也。總釋變依。則變為彼者。謂
D23n8879_p0294b04║ 此識變為器。及有根身。為彼依者。謂此識與轉識
D23n8879_p0294b05║ 作所依止也。別釋所依。則以此識能執受五色根
D23n8879_p0294b06║ 故。眼等五識依此色根而轉。名依此識。又與末那
D23n8879_p0294b07║ 為依止故。第六意識依之而轉。亦名依也。末那必
D23n8879_p0294b08║ 依於第八者。以末那意識。是轉識攝故。依俱有根
D23n8879_p0294b09║ 者。如眼等五識。亦轉識攝故。依俱有五色根也。然
D23n8879_p0294b10║ 則以比量定末那。彼等是轉識攝故。必依第八為
D23n8879_p0295a01║ 俱有依。以道理定第八。第八是識性攝故。亦必以
D23n8879_p0295a02║ 第七為俱有依也。因緣固自有分。然皆不離第八。
D23n8879_p0295a03║ 故結云。是謂此識有因緣用。
D23n8879_p0295a04║ ○二釋依持用。
D23n8879_p0295a05║由此有者。由有此識。有諸趣者。有善惡趣。謂由有此
D23n8879_p0295a06║第八識故。執持一切順流轉法。令諸有情。流轉生死。
D23n8879_p0295a07║雖惑業生。皆是流轉。而趣是果。勝故偏說。或諸趣言。
D23n8879_p0295a08║通能所趣。諸趣資具。亦得趣名。諸惑業生。皆依此識。
D23n8879_p0295a09║是與流轉作依持用。及涅槃證得者。由有此識。故有
D23n8879_p0295a10║涅槃證得。謂由有此第八識故。執持一切順還滅法。
D23n8879_p0295b01║令修行者證得涅槃。此中但說能證得道。涅槃不依。
D23n8879_p0295b02║此識有故。或此但說所證涅槃。是修行者正所求故。
D23n8879_p0295b03║或此雙說涅槃與道。俱是還滅品類攝故。謂涅槃言。
D23n8879_p0295b04║顯所證滅。後證得言。顯能得道。由能斷道。斷所斷惑。
D23n8879_p0295b05║究竟盡位。證得涅槃。能所斷證。皆依此識。是與還滅
D23n8879_p0295b06║作依持用。
D23n8879_p0295b07║ 此釋依持用。以證第八之自體也。初正釋流轉。次
D23n8879_p0295b08║ 通釋流轉。三結釋流轉。四正釋還滅。五轉釋還滅。
D23n8879_p0295b09║ 六結釋還滅。初正釋流轉中。順流轉法。謂惑業苦
D23n8879_p0295b10║ 種。流轉生死。謂五趣現果。惑業望生死是增上緣。
D23n8879_p0296a01║ 苦望生死能作因緣。由有此識。執持此惑業苦三
D23n8879_p0296a02║ 一切順流轉法。令諸有情生死相續。二通釋流轉
D23n8879_p0296a03║ 中。恐有疑云。惑業及苦報眾生。皆流轉法。何故頌
D23n8879_p0296a04║ 中唯言諸趣。不言惑業耶。通云。一者苦趣是果。勝
D23n8879_p0296a05║ 於業惑。故偏說之。二者或諸趣之言。通能趣之惑
D23n8879_p0296a06║ 業。所趣苦果之眾生。言資具者。惑業能作諸果趣
D23n8879_p0296a07║ 資糧苦具故。則偏言果該因果。皆攝趣中。故言諸
D23n8879_p0296a08║ 趣。三結釋流轉中。諸惑業生。皆依此識。是與流轉
D23n8879_p0296a09║ 作依持用也。四正釋還滅中。及。兼義。謂此識不但
D23n8879_p0296a10║ 與流轉作依持用。兼能與還滅法作依持用。順還
D23n8879_p0296b01║ 滅法者。即法爾本有無漏種子。由此識持故。于資
D23n8879_p0296b02║ 加勝進位。展轉熏增。乃至證得究竟涅槃。故云令
D23n8879_p0296b03║ 修行者證得也。五轉釋還滅中。謂此頌中言涅槃
D23n8879_p0296b04║ 證得者。唯說能證道品。不言涅槃。以涅槃是清淨
D23n8879_p0296b05║ 法界。即識實性。不依此識有故。此唯約能證而釋。
D23n8879_p0296b06║ 或此但約所證涅槃。以是修行者。正所求故。此唯
D23n8879_p0296b07║ 約所證釋也。或此雙說涅槃與道。俱是能還所還
D23n8879_p0296b08║ 品類攝故。此約能所雙釋也。然雙說之意。言涅槃
D23n8879_p0296b09║ 者。顯所證滅。後證得言。顯能得道。能得即解脫道。
D23n8879_p0296b10║ 能斷即無間道。斷所斷惑。究竟盡位。證得涅槃也。
D23n8879_p0297a01║ 六結釋還滅中。能所斷證。謂能斷道。所斷惑。能得
D23n8879_p0297a02║ 道。所證滅。皆依此識。是與還滅作依持用也。
D23n8879_p0297a03║ ○三約染淨釋。
D23n8879_p0297a04║又此頌中。初句顯示此識自性。無始恒有。後三顯與
D23n8879_p0297a05║雜染清淨二法。總別為所依止。雜染法者。謂苦集諦。
D23n8879_p0297a06║即所能趣生及業惑。清淨法者。謂滅道諦。即所能證。
D23n8879_p0297a07║涅槃及道。彼二皆依此識而有。依轉識等。理不成故。
D23n8879_p0297a08║ 此約染淨釋頌。證第八之自體也。初總釋四句。次
D23n8879_p0297a09║ 別釋二句。三結證以理。自性者。界即性也。總別者。
D23n8879_p0297a10║ 次句總依止。後二句別依止也。即所能趣生及業
D23n8879_p0297b01║ 惑者。集諦即能趣惑業。苦諦即趣生也。即所能證
D23n8879_p0297b02║ 涅槃及道者。道諦即能證得道。滅諦即所證涅槃
D23n8879_p0297b03║ 也。彼二皆依此識而有者。以性是無記。可與染淨
D23n8879_p0297b04║ 為所依止。依轉識等。理不成故者。以通善染。不能
D23n8879_p0297b05║ 與二俱。作所依也。是則即染淨之法。觀依止之用。
D23n8879_p0297b06║ 即依止之用。觀依止之體。豈不即染淨依止之用。
D23n8879_p0297b07║ 而證有第八之自體乎。
D23n8879_p0297b08║ ○四約三性釋。
D23n8879_p0297b09║或復初句。顯此識體。無始相續。後三顯與三種自性
D23n8879_p0297b10║為所依止。謂依他起。遍計所執。圓成實性。如次應知。
D23n8879_p0298a01║ 此約三性釋頌。證第八之自體也。如次應知者。次
D23n8879_p0298a02║ 句是依他性。一切諸法。皆依緣所生故。三句是遍
D23n8879_p0298a03║ 計性。諸趣皆以分別周遍計度而有故。四句是圓
D23n8879_p0298a04║ 成性。道滅二諦。皆清淨法故。總之頌意。是顯此識
D23n8879_p0298a05║ 自體。無始相續。故能與三自性為所依止豈非證
D23n8879_p0298a06║ 有第八自體。
D23n8879_p0298a07║ ○三結歸第八。
D23n8879_p0298a08║今此頌中。諸所說義。離第八識。皆不得有。
D23n8879_p0298a09║ 此反結有第八以竟引頌之意也。頌雖四句。義說
D23n8879_p0298a10║ 多種。不離第八。若離第八。因緣憑誰而有。染淨無
D23n8879_p0298b01║ 地。三性無依矣。豈皆得而有耶。此頌之可證其有
D23n8879_p0298b02║ 一也。
D23n8879_p0298b03║ ○二重引頌(二) 初引頌文二釋頌意。
D23n8879_p0298b04║ ○初引頌文。
D23n8879_p0298b05║即彼經中。復作是說。由攝藏諸法。一切種子識。故名
D23n8879_p0298b06║阿賴耶。勝者我開示。
D23n8879_p0298b07║ ○二釋頌義(三) 初釋前三句二釋後一句三結
D23n8879_p0298b08║  歸第八。
D23n8879_p0298b09║ ○初釋前三句。
D23n8879_p0298b10║由此本識。具諸種子。故能攝藏。諸雜染法。依斯建立。
D23n8879_p0299a01║阿賴耶名。非如勝性。轉為大等。種子與果。體非一故。
D23n8879_p0299a02║能依所依。俱生滅故。與雜染法。互相攝藏。亦為有情。
D23n8879_p0299a03║執藏為我。故說此識。名阿賴耶。
D23n8879_p0299a04║ 此釋次頌之名。證有第八自體也。初約持熏釋。二
D23n8879_p0299a05║ 約簡異釋。三約三藏釋。具諸種子。即持種識。攝藏
D23n8879_p0299a06║ 諸法。即受熏義。以此持種。故能受熏。以此持熏二
D23n8879_p0299a07║ 義。建立阿賴耶名。簡異者。數論謂勝性。轉為大等
D23n8879_p0299a08║ 二十三法。因果雖殊。而體是一。果雖生滅而體是
D23n8879_p0299a09║ 常。今則能生種子。與現行果體非一故。非如彼體
D23n8879_p0299a10║ 是一也。能依諸法。與所依識。俱生滅故。非如彼之
D23n8879_p0299b01║ 果生滅而體是常也。三藏者。據能持種。則種名所
D23n8879_p0299b02║ 藏。識為能藏。據所熏依。則染法名能藏。此識為所
D23n8879_p0299b03║ 藏。故云與雜染法互相攝藏。亦為有情執為自我。
D23n8879_p0299b04║ 則名執藏。具此三藏。故說此識。名阿賴耶。
D23n8879_p0299b05║ ○二釋後一句。
D23n8879_p0299b06║已入見道。諸菩薩眾。得真現觀。名為勝者。彼能證解
D23n8879_p0299b07║阿賴耶識。故我世尊。正為開示。或諸菩薩。皆名勝者。
D23n8879_p0299b08║雖見道前。未能證解阿賴耶識。而能信解。求彼轉依。
D23n8879_p0299b09║故亦為說。
D23n8879_p0299b10║ 釋頌所為機。證第八於證解之人也。初約地上釋。
D23n8879_p0300a01║ 次約地前釋。見道即初地。真現觀。對地前似現觀
D23n8879_p0300a02║ 言。彼能證解者。以得根後二智。如實了知故也。正
D23n8879_p0300a03║ 為開示者。雖能分覺。猶未窮源。故須開示。教與機
D23n8879_p0300a04║ 逗也。或諸菩薩。皆名勝者。則不必局於真現觀名
D23n8879_p0300a05║ 勝也。而能信解者。非全己智力。依教生信解也。轉
D23n8879_p0300a06║ 依者。本識能持染淨法種。與染淨俱為所依。聖道
D23n8879_p0300a07║ 轉令捨染得淨。名轉依也。求彼轉依者。謂資糧位
D23n8879_p0300a08║ 等諸菩薩。雖未實證賴耶。而能依教信解。於唯識
D23n8879_p0300a09║ 義。發大勇猛。求彼轉依之果故也。亦為開示。雖非
D23n8879_p0300a10║ 是正。或可進於證也。
D23n8879_p0300b01║ ○三結歸第八。
D23n8879_p0300b02║非諸轉識。有如是義。
D23n8879_p0300b03║ 結諸義歸於識。以竟重引頌文之意也。非諸轉識
D23n8879_p0300b04║ 有如是義。是賴耶識。有如是義也。既由如是受熏
D23n8879_p0300b05║ 持種三藏之義以定名。豈不即如是受熏持種三
D23n8879_p0300b06║ 藏之名以證體乎。此頌之可證其有二也。
D23n8879_p0300b07║ ○三深密頌(三) 初引頌二釋義三結歸。
D23n8879_p0300b08║ ○初引頌。
D23n8879_p0300b09║解深密經。亦作是說。阿陀那識甚深細。一切種子如
D23n8879_p0300b10║暴流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。
D23n8879_p0301a01║ ○二釋義。
D23n8879_p0301a02║以能執持諸法種子。及能執受色根依處。亦能執取
D23n8879_p0301a03║結生相續。故說此識名阿陀那。無性有情。不能窮底。
D23n8879_p0301a04║故說甚深。趣寂種性。不能通達。故名甚細是一切法
D23n8879_p0301a05║真實種子。緣擊便生。轉識波浪。恒無間斷。猶如暴流。
D23n8879_p0301a06║凡即無性。愚即趣寂。恐彼於此。起分別執。墮諸惡趣。
D23n8879_p0301a07║障生聖道。故我世尊。不為開演。
D23n8879_p0301a08║ 此釋第三頌義。以證有第八識也。執持執受執取
D23n8879_p0301a09║ 三義名阿陀那。執持不失多如上說。執受色根。及
D23n8879_p0301a10║ 根依處者。安危共同。盡壽隨轉曰執受以一不執
D23n8879_p0301b01║ 受。色根爛壞故也。執取結生者。結是繫屬。生即受
D23n8879_p0301b02║ 生。於母胎中。一念受生。即繫屬彼。相續者。不斷義。
D23n8879_p0301b03║ 於諸趣中。捨生趣生。皆由此識而得相續。如經云。
D23n8879_p0301b04║ 阿陀那識。若不入母胎者。不應和合成羯羅藍等。
D23n8879_p0301b05║ 鐵如父母精血。第八如磁毛石。一剎那頃。便攬而
D23n8879_p0301b06║ 住。同時根塵等種。從自識中。亦生現行。名執取結
D23n8879_p0301b07║ 生。而雜集謂命終心。與自體愛相應。是相續力。名
D23n8879_p0301b08║ 結生相續。生欲界者。即以欲界自體愛相應命終
D23n8879_p0301b09║ 心。結生相續。色無色餘處皆然。而有九種。此自體
D23n8879_p0301b10║ 愛。唯是俱生。不了所緣境。有覆無記性攝。而能分
D23n8879_p0302a01║ 別我自體。生差別境界。由此[執/力]力。諸異生輩。令無
D23n8879_p0302a02║ 間中有相續。至未欲聖者。已離聖者。諸菩薩等之
D23n8879_p0302a03║ 不同。予走筆至此。而知第七為害。於生死中殊為
D23n8879_p0302a04║ 可恨。蓋自體愛即第七。而命終心即第八。八與七
D23n8879_p0302a05║ 相依不離曰相應也。無性即闡提。趣寂即聲聞。為
D23n8879_p0302a06║ 此漂蕩而不出離曰不能窮底。為此淪溺而不覺
D23n8879_p0302a07║ 了。曰不能通達。真實者。親生現行。非外榖麥等假
D23n8879_p0302a08║ 種子也。恒無間斷者。雖遇緣生識。而此識自體。恒
D23n8879_p0302a09║ 無間斷。如暴流水。雖遇風擊。起諸波浪。而流不斷
D23n8879_p0302a10║ 也。起分別執者。以未遇聖教。恒起俱生。今聽法音
D23n8879_p0302b01║ 深妙。不能領解。復起邪執妄計。即分別我也。墮惡
D23n8879_p0302b02║ 障生者。以分別我執。是惡趣之因。聖道之障。故佛
D23n8879_p0302b03║ 杜口。不使過生。
D23n8879_p0302b04║ ○三結歸。
D23n8879_p0302b05║唯第八識。有如是相。
D23n8879_p0302b06║ 結歸第八。竟第三引頌之意也。如是執持執受執
D23n8879_p0302b07║ 取等相。既唯有於第八。豈非有第八識乎。此頌之
D23n8879_p0302b08║ 可證其有者三也。
D23n8879_p0302b09║ ○四楞伽頌。
D23n8879_p0302b10║入楞伽經。亦作是說。如海遇風緣。起種種波浪。現前
D23n8879_p0303a01║作用轉。無有間斷時。藏識海亦然。境等風所擊恒起
D23n8879_p0303a02║諸識浪現前作用轉。眼等諸識無如大海。恒相續轉
D23n8879_p0303a03║起諸識浪。故知別有第八識性此等無量。大乘經中
D23n8879_p0303a04║皆別說有此第八識。
D23n8879_p0303a05║ 此第四引頌。證有第八識也。初引二釋三結。如文
D23n8879_p0303a06║ 易見。初引四頌竟。
D23n8879_p0303a07║ ○二顯聖量(二) 初約比量證二引七因證。
D23n8879_p0303a08║ ○初約比量證。
D23n8879_p0303a09║諸大乘經。皆順無我。違數取趣。棄背流轉。趣向還滅。
D23n8879_p0303a10║讚佛法僧。毀諸外道。表蘊等法。遮勝性等。樂大乘者。
D23n8879_p0303b01║許能顯示無顛倒理。契經攝故。如增壹等至教量攝。
D23n8879_p0303b02║ 顯大乘是至教量。證所引頌第八之不必疑也。初
D23n8879_p0303b03║ 顯契理。次顯契機。三顯比量。承上已引止於四頌。
D23n8879_p0303b04║ 未引尚有多經。汝小乘信阿含等為至教量不信
D23n8879_p0303b05║ 有第八識。若知大乘亦至教量。當信有第八識也。
D23n8879_p0303b06║ 何則。大乘義理分齊。小乘固不能及。小乘義理分
D23n8879_p0303b07║ 齊。大乘未始其不具也。使小乘契理契機。而大乘
D23n8879_p0303b08║ 有所不契。非至教量攝。今則順違皆同。背向皆同。
D23n8879_p0303b09║ 讚毀皆同。遮表無不皆同。何其契理。樂大乘者。許
D23n8879_p0303b10║ 能顯示無倒正理。何其契機。既機理之皆契。亦同
D23n8879_p0304a01║ 至教量攝也。是故增壹等是至教量攝。契經攝故。
D23n8879_p0304a02║ 如大乘等。大乘亦至教量攝。契經攝故。如增壹等。
D23n8879_p0304a03║ 教量既同。信胡容異。然則大乘之教。說有第八。不
D23n8879_p0304a04║ 必疑也。
D23n8879_p0304a05║ ○二約七因證。
D23n8879_p0304a06║又聖慈氏。以七種因。證大乘經。真是佛說。一先不記
D23n8879_p0304a07║故。若大乘經。佛滅度後。有餘為壞正法故說。何故世
D23n8879_p0304a08║尊。非如當起。諸可怖事。先預記別。二本俱行故。大小
D23n8879_p0304a09║乘教。本來俱行。寧知大乘。獨非佛說。三非餘境故。大
D23n8879_p0304a10║乘所說。廣大甚深。非外道等思量境界。彼經論中。曾
D23n8879_p0304b01║所未說。設為彼說。亦不信受。故大乘經。非非佛說。四
D23n8879_p0304b02║應極成故。若謂大乘。是餘佛說。非今佛語。則大乘教。
D23n8879_p0304b03║是佛所說。其理極成。五有無有故。若有大乘。即應信
D23n8879_p0304b04║此諸大乘教。是佛所說。離此大乘。不可得故。若無大
D23n8879_p0304b05║乘。聲聞乘教。亦應非有。以離大乘。決定無有得成佛
D23n8879_p0304b06║義。誰出於世。說聲聞乘。故聲聞乘。是佛所說。非大乘
D23n8879_p0304b07║教。不應正理。六能對治故。依大乘經。勤修行者。皆能
D23n8879_p0304b08║引得無分別智。能正對治一切煩惱。故應信此。是佛
D23n8879_p0304b09║所說。七義異文故。大乘所說。意趣甚深。不可隨文而
D23n8879_p0304b10║取其義。便生誹謗。謂非佛語。是故大乘。真是佛說。如
D23n8879_p0305a01║莊嚴論頌此義言。先不記俱行。非餘所行境。極成有
D23n8879_p0305a02║無有。對治異文故。
D23n8879_p0305a03║ 此復引多因。重證第八之不必疑也。初標舉。次別
D23n8879_p0305a04║ 釋。三總頌。承上不獨以比量證大乘。是至教量攝
D23n8879_p0305a05║ 所說第八。不必有疑。又慈氏多因。證大乘真是佛
D23n8879_p0305a06║ 說。則所說第八。尤不必疑。地上已當仰信。況慈氏
D23n8879_p0305a07║ 乎。一因已當仰信。況多至於七因乎。教量既至。因
D23n8879_p0305a08║ 證更多。餘疑斷斷當永釋矣。上初大乘四頌竟。
D23n8879_p0305a09║ ○二餘乘四部(二) 初總標二別明。
D23n8879_p0305a10║ ○初總標。
D23n8879_p0305b01║餘部經中。亦密意說。阿賴耶識。有別自性。
D23n8879_p0305b02║ 從此至結。引小乘諸部。證有第八識也。承上至教
D23n8879_p0305b03║ 量攝。慈氏七因。皆約大乘證有。至若小乘諸部。將
D23n8879_p0305b04║ 謂必無可證。孰知餘部雖非顯說。亦密說此識有
D23n8879_p0305b05║ 別自性乎。是則不惟大乘可證。即汝本部亦可證
D23n8879_p0305b06║ 矣。何必疑也。
D23n8879_p0305b07║ ○二別明(四) 初大眾部二上座部三化地部四
D23n8879_p0305b08║  說有部。
D23n8879_p0305b09║ ○初大眾部。
D23n8879_p0305b10║謂大眾部。阿笈摩中。密意說此。名根本識。是眼識等
D23n8879_p0306a01║所依止故。譬如樹根。是莖等本。非眼等識。有如是義。
D23n8879_p0306a02║ 指小教密說第八為根本識也。大眾部者。老少共
D23n8879_p0306a03║ 集之律部。阿笈摩者。律部中經也。密說者。恐其分
D23n8879_p0306a04║ 別執為我。冀其機至而忽解也。名根本識。至是莖
D23n8879_p0306a05║ 等本。笈摩之詞。密說此名根本等。論主釋笈摩之
D23n8879_p0306a06║ 意。非眼等識有如是義者。以小乘錯解根本。執無
D23n8879_p0306a07║ 第八。故破云非。意以五識姑不必言。縱第六亦是
D23n8879_p0306a08║ 莖中攝故。何有於根本也耶。
D23n8879_p0306a09║ ○二上座部。
D23n8879_p0306a10║上座部經。分別論者。俱密說此名有分識。有謂三有。
D23n8879_p0306b01║分是因義。唯此恒遍為三有因。
D23n8879_p0306b02║ 指小教密說第八為有分識也。上座部。老宿共集
D23n8879_p0306b03║ 之律部。經即此部中經也。分別論者。造論釋經之
D23n8879_p0306b04║ 人。俱密說者。經論意符。亦恐分別執為我。又冀其
D23n8879_p0306b05║ 時至而忽解也。有既三有。分既因義。有因之識。豈
D23n8879_p0306b06║ 間斷不遍者所能。唯此第八恒遍。故為三有因也。
D23n8879_p0306b07║ ○三化地部。
D23n8879_p0306b08║化地部說此名窮生死蘊。離第八識。無別蘊法。窮生
D23n8879_p0306b09║死際。無間斷時。謂無色界。諸色間斷。無想天等。餘心
D23n8879_p0306b10║等滅。不相應行。離色心等無別自體。已極成故。唯此
D23n8879_p0307a01║識名窮生死蘊。
D23n8879_p0307a02║ 指小教密說第八名窮生死蘊也。蘊有三種。一一
D23n8879_p0307a03║ 念頃蘊。謂一剎那有生滅法。二一期生蘊。謂生乃
D23n8879_p0307a04║ 至死恒隨轉法。三窮生死蘊。謂乃至得金剛際喻
D23n8879_p0307a05║ 定恒隨轉法。諸色間斷。色蘊不窮生死。餘心間斷。
D23n8879_p0307a06║ 受想等四蘊。不窮生死。不相應行。無別自體。不窮
D23n8879_p0307a07║ 生死。唯第八遍於三界九地。有生死處。即以此為
D23n8879_p0307a08║ 依止。直至金剛心末。煩惱盡時方捨。故名窮生死
D23n8879_p0307a09║ 蘊。
D23n8879_p0307a10║ ○四說有部(三) 初引文略釋二約義廣釋三結
D23n8879_p0307b01║  歸第八。
D23n8879_p0307b02║ ○初引文略釋。
D23n8879_p0307b03║說一切有部增一經中。亦密意說此名阿賴耶。謂愛
D23n8879_p0307b04║阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿賴耶。謂阿賴耶識
D23n8879_p0307b05║是貪總別三世境故。立此四名。
D23n8879_p0307b06║ 指小教密說第八名賴耶識也。初增一文。次論主
D23n8879_p0307b07║ 釋。總別者。愛是總句。總緣三世境故。餘三是別。別
D23n8879_p0307b08║ 緣三世境故。樂。樂現在正生賴耶。欣。欣過去已生
D23n8879_p0307b09║ 賴耶。喜。喜未來當生賴耶。有此總別。故立四名。
D23n8879_p0307b10║ ○二約義廣釋(三) 初標釋正義二別簡諸非三
D23n8879_p0308a01║  總結愛處。
D23n8879_p0308a02║ ○初標釋正義。
D23n8879_p0308a03║有情執為真自內我。乃至未斷。恒生愛著。故阿賴耶
D23n8879_p0308a04║識。是真愛著處。不應執餘五取蘊等。
D23n8879_p0308a05║ 釋第八為真愛著處。餘非真愛著處也。執為真等
D23n8879_p0308a06║ 者。有情剎那剎那。執第八見分為我。不應執餘五
D23n8879_p0308a07║ 取蘊等者。不應執賴耶之外。餘五取蘊等為賴耶
D23n8879_p0308a08║ 也。以有一類異解者。謂佛所說眾生愛阿賴耶。乃
D23n8879_p0308a09║ 至廣說五取蘊名賴耶等。有餘復謂貪俱樂受名
D23n8879_p0308a10║ 賴耶等。故今總簡。不應執等。別簡非處。又總以該
D23n8879_p0308b01║ 別。故但約愛處而樂欣喜三。自在其中矣。
D23n8879_p0308b02║ ○二別簡諸非。
D23n8879_p0308b03║謂生一向苦受處者。於餘取蘊。不生愛著。彼恒厭逆
D23n8879_p0308b04║餘五取蘊。念我何時當捨此命。此眾同分。此苦身心。
D23n8879_p0308b05║令我自在。受快樂故。五欲亦非真愛著處。謂離欲者。
D23n8879_p0308b06║於五妙欲。雖不貪著。而愛我故。樂受亦非真愛著處。
D23n8879_p0308b07║謂離第三靜慮染者。雖厭樂受。而愛我故。身見亦非
D23n8879_p0308b08║真愛著處。謂非無學信無我者。雖於身見不生貪著。
D23n8879_p0308b09║而於內我。猶生愛故。轉識等亦非真愛著處。謂非無
D23n8879_p0308b10║學求滅心者。雖厭轉識等。而愛我故。色身亦非真愛
D23n8879_p0309a01║著處。離色染者。雖厭色身。而愛我故。不相應行。離色
D23n8879_p0309a02║心等。無別自體。是故亦非真愛著處。
D23n8879_p0309a03║ 簡諸非愛著處。顯賴耶是真愛著處也。文分七節。
D23n8879_p0309a04║ 初簡去取蘊。二簡去五欲。三簡去樂受。四簡去身
D23n8879_p0309a05║ 見。五簡去轉識。六簡去色身。七簡不相應行。承上
D23n8879_p0309a06║ 不應執餘五取蘊等者。謂餘取蘊。五欲樂受身見。
D23n8879_p0309a07║ 乃至不相應行。皆非真愛著處也。一向苦受處者。
D23n8879_p0309a08║ 謂極[烈-列+執]等獄。及三苦趣也。餘取蘊。對賴耶言。念我
D23n8879_p0309a09║ 何時當捨此等者。正於餘取生厭而不愛。令我自
D23n8879_p0309a10║ 在受快樂者。正於賴耶是真愛著處也。離欲者。指
D23n8879_p0309b01║ 不還果。已斷欲界煩惱。名離欲之人。於五妙欲。不
D23n8879_p0309b02║ 生貪著。正五欲非真愛著處。雖不貪著。以惑未窮
D23n8879_p0309b03║ 盡而愛我故。正於賴耶真愛著處也。四禪苦樂二
D23n8879_p0309b04║ 心。俱時頓捨。名樂受。非真愛著處者。雖厭樂受而
D23n8879_p0309b05║ 愛我故。正於賴耶真愛著處也。非無學。謂有學也。
D23n8879_p0309b06║ 於外身見。不生貪著。正於身見。非真愛著處。雖於
D23n8879_p0309b07║ 身見。不生貪著。而於內我。猶生愛故。正於賴耶真
D23n8879_p0309b08║ 愛著處也。求滅心者。入滅盡定與入無想也。厭轉
D23n8879_p0309b09║ 識等。正轉識非真愛著處。雖厭轉識而愛我故。正
D23n8879_p0309b10║ 於賴耶之真愛著處也。離染色等者。或無學聖。及
D23n8879_p0310a01║ 諸凡夫。厭離有色。求無色處。正色身非真愛著處。
D23n8879_p0310a02║ 雖厭色身而愛我故。正於賴耶是真愛著處也。既
D23n8879_p0310a03║ 離色心。無別自體。故不相應行。亦非真愛著處。是
D23n8879_p0310a04║ 則處處推窮非愛。處處非愛愛我。不應執餘五取
D23n8879_p0310a05║ 蘊等。豈徒言哉。
D23n8879_p0310a06║ ○三總結愛處。
D23n8879_p0310a07║異生有學。起我愛時。雖於餘蘊。有愛非愛。而於此識。
D23n8879_p0310a08║我愛定生。故唯此是真愛著處。
D23n8879_p0310a09║ 結定我愛。以審賴耶是真愛處也。於餘蘊中。有愛
D23n8879_p0310a10║ 非愛。猶有未可定。而於此識。我愛定生。更無不可
D23n8879_p0310b01║ 決者矣。故唯此是真愛著處。前云阿賴耶識是真
D23n8879_p0310b02║ 愛著。豈徒言哉。
D23n8879_p0310b03║ ○三結歸第八。
D23n8879_p0310b04║由是彼說阿賴耶名。定唯顯此阿賴耶識。
D23n8879_p0310b05║ 決名於識。結顯第八。竟引釋之意也。由是。由正釋
D23n8879_p0310b06║ 之既明。簡別之愈悉。結定之更審。而彼說四名。唯
D23n8879_p0310b07║ 顯第八。豈有他哉。是則大乘四頌。已當不疑。況證
D23n8879_p0310b08║ 之以至教量乎。慈氏七因。更當冰釋。況又餘乘之
D23n8879_p0310b09║ 四部乎。第八之疑。不容再矣。以上引聖教竟。
D23n8879_p0310b10║ ○二引正理(二) 初結前起後二詳顯正理。
D23n8879_p0311a01║ ○初結前起後。
D23n8879_p0311a02║已引聖教。當顯正理。
D23n8879_p0311a03║ ○二詳顯正理(二) 初引經文二總結勸。
D23n8879_p0311a04║ ○初引經文(十) 初持種心(至)十染淨心。
D23n8879_p0311a05║ ○初持種心(七) 初引經證二比量釋三破識類
D23n8879_p0311a06║  四破色心五破過未六破空理七結持種。
D23n8879_p0311a07║ ○初引經證。
D23n8879_p0311a08║謂契經說。雜染清染。諸法種子之所集起。故名為心。
D23n8879_p0311a09║若無此識。彼持種心。不應有故。
D23n8879_p0311a10║ 引經顯理。證有此識為持種心也。初引經。二證成。
D23n8879_p0311b01║ 理即經中之理。會文切理而為證。非離經別有理
D23n8879_p0311b02║ 為證也。心不自心。集種起現名心。種非自種。必有
D23n8879_p0311b03║ 持種之識。故論主推云。持種心即第八識。若無此
D23n8879_p0311b04║ 識。彼持種心。不應有故。然則既有集起心。必有持
D23n8879_p0311b05║ 種識也明矣。
D23n8879_p0311b06║ ○二比量釋。
D23n8879_p0311b07║謂諸轉識。在滅定等。有間斷故。根境作意善等類別。
D23n8879_p0311b08║易脫起故。如電光等。不堅住故。非可熏習不能持種。
D23n8879_p0311b09║非染淨種。所集起心。此識一類。恒無間斷。如苣[卄/勝]等。
D23n8879_p0311b10║堅住可熏。契當彼經。所說心義。若不許有能持種心。
D23n8879_p0312a01║非但違經。亦違正理。謂諸所起染淨品法。無所熏故。
D23n8879_p0312a02║不熏成種。則應所起。唐捐其功。染淨起時。既無因種。
D23n8879_p0312a03║應同外道。執自然生。色不相應。非心性故。如聲光等。
D23n8879_p0312a04║理非染淨內法所熏。豈能持種。又彼離識無實自性。
D23n8879_p0312a05║寧可執為內種依止。轉識相應諸心所法。如識間斷。
D23n8879_p0312a06║易脫起故。不自在故。非心性故。不能持種。亦不受熏。
D23n8879_p0312a07║故持種心。理應別有。
D23n8879_p0312a08║ 比量其理。證有第八持種心也。初量轉識不能受
D23n8879_p0312a09║ 熏持種。謂在滅定無心位中。有間斷故。不能持種。
D23n8879_p0312a10║ 在有心位。根境作意等緣。善等三性類別。易脫起
D23n8879_p0312b01║ 故。猶如電光。性非堅住。非可受熏。二量第八是持
D23n8879_p0312b02║ 種心。順量。則一類異於脫起。既可受熏。無斷非彼
D23n8879_p0312b03║ 間斷。又能持種。契當彼經所說心義。反量。若不許
D23n8879_p0312b04║ 有能持種心。非但違前所引聖教。亦違此中所引
D23n8879_p0312b05║ 正理。亦且有現行不熏成種之失。無因自然而生
D23n8879_p0312b06║ 之失。是以許有。方無此過。三量色不相應非持種
D23n8879_p0312b07║ 心。以色非心性。不相應行。無實體故。猶如聲光。理
D23n8879_p0312b08║ 非受熏。豈能持種。又此是識變。無體是假。非內種
D23n8879_p0312b09║ 依。豈能持種。四量轉識心所非持種心。以間斷易
D23n8879_p0312b10║ 脫。有無心位。既與轉識相同。況不自在。非心性故。
D23n8879_p0313a01║ 豈能受熏持種。故以理論應當別有第八為持種
D23n8879_p0313a02║ 心也。
D23n8879_p0313a03║ ○三破識類。
D23n8879_p0313a04║有說六識。無始時來。依根境等。前後分位事雖轉變。
D23n8879_p0313a05║而類無別。是所熏習。能持種子。由斯染淨因果皆成。
D23n8879_p0313a06║何要執有第八識性。彼言無義。所以者何。執類是實。
D23n8879_p0313a07║則同外道。許類是假。便無勝用。應不能持內法實種。
D23n8879_p0313a08║又執識類。何性所攝。若是善惡。應不受熏。許有記故。
D23n8879_p0313a09║猶如擇滅。若是無記。善惡心時。無無記心。此類應斷。
D23n8879_p0313a10║非事善惡。類可無記。別類必同別事性故。又無心位。
D23n8879_p0313b01║此類定無。既有間斷。性非堅住。如何可執持種受熏。
D23n8879_p0313b02║又阿羅漢。或異生心。識類同故。應為諸染。無漏法熏。
D23n8879_p0313b03║許便有失。又眼等根。或所餘法。與眼等識。根法類同。
D23n8879_p0313b04║應互相熏。然汝不許。故不應執識類受熏。又六識身。
D23n8879_p0313b05║若事若類。前後二念。既不俱有。如隔念者。非互相熏。
D23n8879_p0313b06║能熏所熏。必俱時故。執唯六識。俱時轉者。由前理趣。
D23n8879_p0313b07║既非所熏。故彼亦無能持種義。
D23n8879_p0313b08║ 以理推破識類受熏持種之異執也。文分八節。初
D23n8879_p0313b09║ 敘執識類受熏持種。次下七節。皆破識類受熏持
D23n8879_p0313b10║ 種。初敘執中。事謂善惡等事。如下文云。非事善惡。
D23n8879_p0314a01║ 別事性故。類。謂相似。以前念後念。識之品類。是相
D23n8879_p0314a02║ 似故。依根境等前後分位。事雖轉變而類無別者。
D23n8879_p0314a03║ 依根境等緣所生之識。以善惡三性別故。前後分
D23n8879_p0314a04║ 位。轉變不同。然事雖轉變。善惡有別。而眼至意識
D23n8879_p0314a05║ 之類。無善惡等別也。意以前念六識雖滅。於後念
D23n8879_p0314a06║ 中帶起相似六識。如谷之響。聲雖已滅。而響猶存。
D23n8879_p0314a07║ 名之為類。即此識類。是所熏習。能持種子。因果皆
D23n8879_p0314a08║ 成。反破前云。何要執有第八識性。蓋執五識為能
D23n8879_p0314a09║ 熏。六識為所熏。無第八識為所熏也。二約假實破
D23n8879_p0314a10║ 識類。謂執類是實。過同外道。許類是假。便無勝用。
D23n8879_p0314b01║ 豈能持於內法實種而執識類受熏持種者何也。
D23n8879_p0314b02║ 三約三性破識類。以若善惡類攝。則有記同於擇
D23n8879_p0314b03║ 滅。應不受熏。若無記類攝。則善惡心時。此類應斷。
D23n8879_p0314b04║ 亦無受熏。非事善惡。類可無記。以別類必同別事
D23n8879_p0314b05║ 性故。既是別類。何成所熏。而謂識類受熏持種者
D23n8879_p0314b06║ 何也。四約無心破識類。謂無心位。既無六識。此類
D23n8879_p0314b07║ 定無。無則間斷非堅。如何持受。而謂識類受熏持
D23n8879_p0314b08║ 種者何也。五約聖凡破識類。謂識類既同。聖凡無
D23n8879_p0314b09║ 異。聖凡無異。羅漢應受染熏。異生應受淨熏。許之
D23n8879_p0314b10║ 否耶。許則羅漢應名異生。異生當名羅漢。如斯大
D23n8879_p0315a01║ 失。汝豈能許。而許識類受熏持種者何也。六約根
D23n8879_p0315a02║ 法。破識類謂眼等諸根。色等餘法。與眼等識。同無
D23n8879_p0315a03║ 記類。無記類同。受熏宜等。識類既許受熏。根法亦
D23n8879_p0315a04║ 應受熏。然汝不許根法。而許識類受熏持種者何
D23n8879_p0315a05║ 也。七約不同時破識類。謂能所熏習。必得同時。汝
D23n8879_p0315a06║ 既執事類。前後二念。則不得俱有。無二剎那。一時
D23n8879_p0315a07║ 而有。無一時中二眼識並。既不俱生。必不俱滅。不
D23n8879_p0315a08║ 俱生滅。如隔念者。非互熏習。而謂識類受熏持種
D23n8879_p0315a09║ 者何也。八約執同時破識類。俱時者。前五為能熏。
D23n8879_p0315a10║ 第六為所熏。由同時轉。故熏習義成。能持種子。執
D23n8879_p0315b01║ 唯俱轉者。信有第六。不信有第八識也。破云。由前
D23n8879_p0315b02║ 理趣等者。謂第六無心位時。既有間斷。性非堅住。
D23n8879_p0315b03║ 無所熏義。豈能持種。而執識類受熏持種者何也。
D23n8879_p0315b04║ ○四破色心。
D23n8879_p0315b05║有執色心。自類無間。前為後種。因果義立。故先所說。
D23n8879_p0315b06║為證不成。彼執非理。無熏習故。謂彼自類。既無熏習。
D23n8879_p0315b07║如何可執。前為後種。又間斷者。應不更生。二乘無學。
D23n8879_p0315b08║應無後蘊。死位色心。為後種故。亦不應執。色心展轉。
D23n8879_p0315b09║互為種生。轉識色等。非所熏習。前已說故。
D23n8879_p0315b10║ 以理破色心自類前為後種之執也。文分四節。初
D23n8879_p0316a01║ 敘彼執情次破無熏習。三破有間斷。四破彼轉救。
D23n8879_p0316a02║ 有執者。經部師也。自類無間者。色以色為自類。心
D23n8879_p0316a03║ 以心為自類。前後相續無間隔也。前為後種者。前
D23n8879_p0316a04║ 剎那色。能為種子。後剎那色。因彼而生也。前為後
D23n8879_p0316a05║ 種前因義立。後因前生。後果義立。心亦然也。故先
D23n8879_p0316a06║ 所說集起名心。為染淨種。為證不成。不知前滅後
D23n8879_p0316a07║ 生。但是現引現。非種生現。何可執前便為後種。故
D23n8879_p0316a08║ 次破云。名為種子。必藉熏生。自類無熏。如何可執
D23n8879_p0316a09║ 前為後種。此執之非理者一也。又間斷者。應不更
D23n8879_p0316a10║ 生。前為後因。引生後念。五位無心。斷滅不續。應不
D23n8879_p0316b01║ 更生矣。二乘無學。最後色心。是有漏攝。必定永斷。
D23n8879_p0316b02║ 應不迴心。更受後蘊。及意生身矣。以彼不以第八
D23n8879_p0316b03║ 為種。以死位色心為後種故。死位既無色心。以何
D23n8879_p0316b04║ 為種。能生後蘊。故曰應無。此執之非理者二也。縱
D23n8879_p0316b05║ 執無色。尚有心在。無想猶有身存。色心互為種生。
D23n8879_p0316b06║ 遮彼定起退沒。非無色心。亦不應也。以色法不能
D23n8879_p0316b07║ 熏心種。心法不能熏色種。轉識色等。非所熏習。前
D23n8879_p0316b08║ 已破故。此執之非理者三也。我故曰彼執非理。
D23n8879_p0316b09║ ○五破過未。
D23n8879_p0316b10║有說三世諸法。皆有因果感赴。無不皆成。何勞執有
D23n8879_p0317a01║能持種識。然經說心為種子者。起染淨法[執/力]用強故。
D23n8879_p0317a02║彼說非理。過去未來。非常非現。如空華等。非實有故。
D23n8879_p0317a03║又無作用。不可執為因緣性故。若無能持染淨識種。
D23n8879_p0317a04║一切因果。皆不得成。
D23n8879_p0317a05║ 以理破三世因果。撥無種子之執也。初敘執情。次
D23n8879_p0317a06║ 破執情。執意蓋謂。執有持種識者。不過為成因果
D23n8879_p0317a07║ 故耳。今三世諸法。皆是實有。過因現果。現因來果。
D23n8879_p0317a08║ 因感果赴。無不皆成。何勞別執有持種識。此立己
D23n8879_p0317a09║ 執而破他宗也。然經說心為種者。約起染淨[執/力]用
D23n8879_p0317a10║ 強故之義而說。非謂實有種子。此釋經義。而非論
D23n8879_p0317b01║ 主引解之不當也。破意蓋謂。汝說三世實有。因果
D23n8879_p0317b02║ 皆成。可以為因緣性。不勞執有持種識。一切因果
D23n8879_p0317b03║ 皆得成者。亦寧知所說之非理乎。良以過去已滅
D23n8879_p0317b04║ 故非常。未來未至故非現。如空中華。既無實體。焉
D23n8879_p0317b05║ 有作用。而可執以為因緣性耶。無持種識。則無種
D23n8879_p0317b06║ 子。無種無因。無因無果。一切因果。皆不得成矣。持
D23n8879_p0317b07║ 種之識。果可無耶。我故曰彼說非理。
D23n8879_p0317b08║ ○六破空理。
D23n8879_p0317b09║有執大乘遣相空理為究竟者。依似比量。撥無此識。
D23n8879_p0317b10║及一切法。彼特違害前所引經。智斷證修。染淨因果。
D23n8879_p0318a01║皆執非實。成大邪見。外道毀謗。染淨因果。亦不謂全
D23n8879_p0318a02║無。但執非實故。若一切法皆非實有。菩薩不應為捨
D23n8879_p0318a03║生死。精勤修集菩提資糧。誰有智者。為除幻敵。求石
D23n8879_p0318a04║女兒。用為軍旅。
D23n8879_p0318a05║ 破以空理為究竟。撥無第八之執也。初敘彼執情。
D23n8879_p0318a06║ 次展轉推破。遣相空理者。般若廣譚空理。為凡愚
D23n8879_p0318a07║ 著相。不了真實。遣彼著心耳。有餘不能正解對治
D23n8879_p0318a08║ 之法。以為究竟。依相似比量。亦遣撥無此識。及一
D23n8879_p0318a09║ 切法。皆無所有。名為合於空理。而不知其所撥之
D23n8879_p0318a10║ 非。但有違害。成大邪見。反正智耳。何則。佛經名至
D23n8879_p0318b01║ 教量。日可令冷。月可令[烈-列+執]。說不可變。彼乃歷證此
D23n8879_p0318b02║ 識。汝則遣撥此識。是違害前所引經矣。可乎。起智
D23n8879_p0318b03║ 斷惑。修因證果。染淨諸法。外道亦不全撥為無。但
D23n8879_p0318b04║ 毀染因不招惡果。淨因不招善果。如空華等。因果
D23n8879_p0318b05║ 皆虛耳。今汝全撥為無。是尤甚於外道。而成大邪
D23n8879_p0318b06║ 見矣。可乎。菩薩為捨生死之敵。整資糧之旅。非虛
D23n8879_p0318b07║ 事也。若一切法皆非實有。是諸智者。為捨幻敵。求
D23n8879_p0318b08║ 石女兒。用為軍旅。反正智矣。可乎。聖經必不可違。
D23n8879_p0318b09║ 邪見必不可成。正智必不可反。則此識之必不可
D23n8879_p0318b10║ 撥也明矣。
D23n8879_p0319a01║ ○七結持種。
D23n8879_p0319a02║故應信有能持種心。依之建立染淨因果。彼心即是
D23n8879_p0319a03║此第八識。
D23n8879_p0319a04║ 結勸當信。以竟引證持種之意也。由前云若無此
D23n8879_p0319a05║ 識。彼持種心不應有故。既而展轉比量。釋正義之
D23n8879_p0319a06║ 甚詳。反復推窮。破異解之殆盡。邪摧正顯。執破解
D23n8879_p0319a07║ 明。是以應信有能持種心等也。依之建立者。無此
D23n8879_p0319a08║ 則立無依也。彼心即此識。豈不此識即彼心。故以
D23n8879_p0319a09║ 持種心。證有第八識。此其理之可徵者一也。
D23n8879_p0319a10║ ○二異熟心(二) 初引經證成二詳釋其義。
D23n8879_p0319b01║ ○初引經證成。
D23n8879_p0319b02║又契經說。有異熟心。善惡業感。若無此識。彼異熟心。
D23n8879_p0319b03║不應有故。
D23n8879_p0319b04║ 引異熟心。證有第八識也。初引。次成。意以有第八
D23n8879_p0319b05║ 識。有異熟心。有異熟心。善惡業感。故反決云。若無
D23n8879_p0319b06║ 此識。彼異熟心。不應有故。則經云有異熟心。正顯
D23n8879_p0319b07║ 有第八識也。
D23n8879_p0319b08║ ○二詳釋其義(五) 初量簡轉識二顯真異熟三
D23n8879_p0319b09║  約身受驗四約有情驗五結指第八。
D23n8879_p0319b10║ ○初量簡轉識。
D23n8879_p0320a01║謂眼等識。有間斷故。非一切時。是業果故。如電光等。
D23n8879_p0320a02║非異熟心。異熟不應斷已更續。彼命根等無斯事故。
D23n8879_p0320a03║眼等六識。業所感者。猶如聲等。非恒續故。是異熟生。
D23n8879_p0320a04║非真異熟。
D23n8879_p0320a05║ 比量轉識。簡非真異熟心也。初約轉識順簡。次約
D23n8879_p0320a06║ 異熟反簡。三約異熟類簡。非一切時是業果者。眼
D23n8879_p0320a07║ 等六識。唯無記性。是滿業所感之果。起善惡時。非
D23n8879_p0320a08║ 業果故。量之。則眼等識非異熟心為宗。因云。有間
D23n8879_p0320a09║ 斷故。非一切時是業果故。喻如電光等。良以異熟
D23n8879_p0320a10║ 心無間斷。無記業果通一切時故也。反簡者。約異
D23n8879_p0320b01║ 熟不應斷已更續。反顯轉識是有間斷。非異熟心
D23n8879_p0320b02║ 也。無斯事故者。命根依第八種子。連持色心功能
D23n8879_p0320b03║ 而立。依業所引。住時決定。豈有斷而更續之事。命
D23n8879_p0320b04║ 根既無斯事。異熟豈有斷而更續之事乎。量之。則
D23n8879_p0320b05║ 異熟不應斷而更續為宗。因云。無斯事故。猶如命
D23n8879_p0320b06║ 根。約類簡者。同為異熟曰類。而生非是真曰約類
D23n8879_p0320b07║ 簡也。恐有疑云。前六亦有一分善惡。滿業所招。名
D23n8879_p0320b08║ 為滿果。豈非異熟。故簡云。非恒續故。是異熟生。非
D23n8879_p0320b09║ 真異熟也。量之。則前六是異熟生。非真異熟為宗。
D23n8879_p0320b10║ 因云。非恒續故。同喻如聲等。既順之復反。反之更
D23n8879_p0321a01║ 類。展轉比量。再四推窮。彼異熟心。於諸轉識。不應
D23n8879_p0321a02║ 有也明矣。
D23n8879_p0321a03║ ○二顯真異熟。
D23n8879_p0321a04║定應許有真異熟心。酬牽引業。遍而無斷。變為身器。
D23n8879_p0321a05║作有情依。身器離心。理非有故。不相應法。無實體故。
D23n8879_p0321a06║諸轉識等。非恒有故。若無此心。誰變身器。復依何法。
D23n8879_p0321a07║恒立有情。
D23n8879_p0321a08║ 以理決有真異熟為有情依也。初順顯其有。次反
D23n8879_p0321a09║ 顯其有。承上展轉推窮。以至轉識異熟非真。則定
D23n8879_p0321a10║ 應許有真異熟心。酬引業果。遍而無斷。內變為身。
D23n8879_p0321b01║ 外遍為器。作有情依也。反而論之。身器離心。理非
D23n8879_p0321b02║ 有故。不相應行。無實體故。不能變為身器矣。即諸
D23n8879_p0321b03║ 轉識心等。非恒有故。又何能變為身器。然則離於
D23n8879_p0321b04║ 此心。誰變身器。身器既無。復依何法。恒立有情。有
D23n8879_p0321b05║ 情不容不立。則身器不容不有身器既有。能變身
D23n8879_p0321b06║ 器者。烏容以不有耶。故曰定應許有。
D23n8879_p0321b07║ ○三約身受驗。
D23n8879_p0321b08║又在定中。或不在定。有別思慮。無思慮時。理有眾多
D23n8879_p0321b09║身受生起。此若無者。不應後時。身有怡適。或復勞損。
D23n8879_p0321b10║若不恒有真異熟心。彼位如何有此身受。
D23n8879_p0322a01║ 此以身受驗有真異熟心也。理有眾多身受生起
D23n8879_p0322a02║ 者。在定多是捨受。不在定多苦樂受等。在定無思
D23n8879_p0322a03║ 慮時。多是捨受。或出定後時。身有怡適之樂受。不
D23n8879_p0322a04║ 在定有別思慮。後時身有勞損之苦受。亦有雖不
D23n8879_p0322a05║ 在定。善調適者。少諸思慮。攝養有方。身多怡適之
D23n8879_p0322a06║ 樂受者。此等皆由真異熟心之所執受。故有斯事。
D23n8879_p0322a07║ 若不恒有。如何有此。故以身受之必有。驗異熟之
D23n8879_p0322a08║ 必有耳。以異熟雖唯與捨受俱。能持苦樂者。捨受
D23n8879_p0322a09║ 不違苦樂品故也。
D23n8879_p0322a10║ ○四約有情驗。
D23n8879_p0322b01║非佛起餘善心等位。必應現起真異熟心。如許起彼
D23n8879_p0322b02║時。非佛有情故。
D23n8879_p0322b03║ 明有情位中。必應現起真異熟心。為三性根本也。
D23n8879_p0322b04║ 非佛者。指九界有情。起餘善心等者。對佛極善曰
D23n8879_p0322b05║ 餘。兼有不善無記曰等。意謂有情前六三性時。必
D23n8879_p0322b06║ 應現起真異熟心為根本也。如許起時。非佛有情
D23n8879_p0322b07║ 故者。意以情盡名佛。此等皆有情分內。非佛分內
D23n8879_p0322b08║ 之所有也。是故非佛有情。必應現起真異熟心情
D23n8879_p0322b09║ 盡之佛。始無異熟心。故云金剛道後異熟空。
D23n8879_p0322b10║ ○五結指第八。
D23n8879_p0323a01║由是恒有真異熟心。彼心即是此第八識。
D23n8879_p0323a02║ 結指第八。以竟引釋之意也。由是者。從比量之簡
D23n8879_p0323a03║ 別。異熟之顯明。身受之徵驗。有情之未空。種種正
D23n8879_p0323a04║ 理之推窮。恒有真異熟心。誠不必疑其為無也。然
D23n8879_p0323a05║ 彼心即此識豈不此識即彼心。故云若無此識。彼
D23n8879_p0323a06║ 異熟心。不應有故。此其理之可徵者二也。
D23n8879_p0323a07║ ○三趣生體(六) 初引經理證成二標可趣生法
D23n8879_p0323a08║  三簡非趣生體四明正實趣生五明佛非趣生
D23n8879_p0323a09║  六結第八趣生。
D23n8879_p0323a10║ ○初引經理證成。
D23n8879_p0323b01║又契經說有情流轉五趣四生。若無此識彼趣生體
D23n8879_p0323b02║不應有故。
D23n8879_p0323b03║ ○二標可趣生法。
D23n8879_p0323b04║謂要實有。恒。遍。無雜。彼法可立正實趣生。
D23n8879_p0323b05║ ○三簡非趣生體。
D23n8879_p0323b06║非異熟法。趣生雜亂。住此起餘趣生法故。諸異熟色。
D23n8879_p0323b07║及五識中業所感者。不遍趣生。無色界中。全無彼故。
D23n8879_p0323b08║諸生得善。及意識中業所感者。雖遍趣生。起無雜亂。
D23n8879_p0323b09║而不恒有。不相應行。無實自體。皆不可立。正實趣生。
D23n8879_p0323b10║ 承上可立。以簡非趣生之法也。初簡雜亂。次簡不
D23n8879_p0324a01║ 遍。三簡不恒。四簡非實。承上實等四法。可立正實
D23n8879_p0324a02║ 趣生。何法是非實等四法耶。故云非異熟法等云
D23n8879_p0324a03║ 云也。非異熟法。謂前六識善染二性。待現緣起。非
D23n8879_p0324a04║ 業所感也。此餘者。人天為此。三途為餘。三途為此。
D23n8879_p0324a05║ 人等為餘。住此起餘者。如住人中而起善心。則屬
D23n8879_p0324a06║ 人天之此。脫起染心。即屬三途為餘。住於三途而
D23n8879_p0324a07║ 起染心。則屬三途之此。設起善心。即屬人天名餘。
D23n8879_p0324a08║ 趣生既雜。豈趣生體乎。諸異熟色。即五色根。與香
D23n8879_p0324a09║ 味觸。及聲色中一分。及五識中業感者。即前五識
D23n8879_p0324a10║ 異熟生無記。此等諸無記法。雖不雜亂。不遍無色
D23n8879_p0324b01║ 界中。豈趣生體乎。諸生得善者。生而即得。與生俱
D23n8879_p0324b02║ 生。即報得善心。非修德善心也。意識業感者。即第
D23n8879_p0324b03║ 六異熟生無記也。此二雖遍三界。起不雜亂。然於
D23n8879_p0324b04║ 滅定等。間斷不生。非恒有故。豈趣生體乎。不相應
D23n8879_p0324b05║ 行者。謂命根眾同分。此二雖遍恒無雜。然依識假
D23n8879_p0324b06║ 立。無實自體。豈趣生體乎。皆不可立正實趣生者。
D23n8879_p0324b07║ 謂諸所簡法。不具四種。故總結其非也。
D23n8879_p0324b08║ ○四明正實趣生。
D23n8879_p0324b09║唯異熟心。及彼心所。實。恒。遍。無雜。是正實趣生。此心
D23n8879_p0324b10║若無。生無色界。起善等位。應非趣生。設許趣生。攝諸
D23n8879_p0325a01║有漏。生無色界。起無漏心。應非趣生。便違正理。勿有
D23n8879_p0325a02║前過。及有此失。故唯異熟法。是正實趣生。
D23n8879_p0325a03║ 承上簡非趣生而明正實趣生也。初順立趣生。次
D23n8879_p0325a04║ 反釋趣生。意謂非異熟法。諸異熟色等。皆非實有
D23n8879_p0325a05║ 恒遍無雜。不可立為趣生矣。何法具此四種。是正
D23n8879_p0325a06║ 趣生耶。故順立云。唯異熟心。及彼心所。實遍恒純
D23n8879_p0325a07║ 四法皆具。是正實趣生也。反立者。三界總是趣生。
D23n8879_p0325a08║ 趣生不離此心。此心若無。生無色界。色與五識皆
D23n8879_p0325a09║ 無。意識或起。善及無記。而以無異熟持種。不復執
D23n8879_p0325a10║ 藏為自內我。應非趣生耶。恐彼救云。無色異生。未
D23n8879_p0325b01║ 斷惑故。所起善等。是有漏攝。猶名趣生。故縱云。設
D23n8879_p0325b02║ 許趣生。攝諸有漏。那含聖等。生無色界。已斷惑故。
D23n8879_p0325b03║ 所起善等。或是無漏。應非趣生耶。許非趣生。便違
D23n8879_p0325b04║ 有界必有趣生之正理矣。如之何。故欲免起善等
D23n8879_p0325b05║ 非趣生之過。及無漏非趣生之失。唯異熟法。是正
D23n8879_p0325b06║ 實趣生。
D23n8879_p0325b07║ ○五明佛非趣生。
D23n8879_p0325b08║由是如來非趣生攝。佛無異熟無記法故。亦非界攝。
D23n8879_p0325b09║非有漏故。世尊已捨苦集諦故。諸戲論種。已永斷故。
D23n8879_p0325b10║ 承上明佛非界趣攝。見非佛皆攝於界趣也。無異
D23n8879_p0326a01║ 熟無記法者。空趣生之體故。非有漏者。界▆有漏
D23n8879_p0326a02║ 之法故。捨苦集諦者。是世界因果之法故。諸戲論
D23n8879_p0326a03║ 種已永斷者。界是因義。即有漏戲論之法故也。
D23n8879_p0326a04║ ○六結第八趣生。
D23n8879_p0326a05║正實趣生。既唯異熟心及心所。彼心心所。離第八識。
D23n8879_p0326a06║理不得成。故知別有此第八識。
D23n8879_p0326a07║ 結歸第八。竟引證解釋意也。以正實趣生之體。不
D23n8879_p0326a08║ 離異熟。異熟王所。不離第八。離則理不得成。故知
D23n8879_p0326a09║ 別有第八為趣生體。此其理之可徵者三也。
D23n8879_p0326a10║ ○四有執受(五) 初引經證成二正明執受三顯
D23n8879_p0326b01║  意通妨四總破諸法五結歸第八。
D23n8879_p0326b02║ ○初引經證成。
D23n8879_p0326b03║又契經說。有色根身。是有執受。若無此識。彼能執受。
D23n8879_p0326b04║不應有故。
D23n8879_p0326b05║ ○二正明執受。
D23n8879_p0326b06║謂五色根。及彼依處。唯現在世。是有執受。彼定由有
D23n8879_p0326b07║能執受心。唯異熟心。先業所引。非善染等。一類能遍。
D23n8879_p0326b08║相續執受。有色根身。眼等轉識。無如是義。
D23n8879_p0326b09║ 正明根心執受。釋引證之文也。初釋上引經。顯色
D23n8879_p0326b10║ 根有執受心。次釋上證成。正▆有執受心。色根謂
D23n8879_p0327a01║ 勝義。依處謂浮塵。執受者。執持不壞。令生覺受也。
D23n8879_p0327a02║ 唯現在者。過去已滅。未來未生。無實體故。彼謂現
D23n8879_p0327a03║ 在有執受之色根。決定由有能執受之心而後能
D23n8879_p0327a04║ 執受之也。先業所引。不由現在之緣而起。一類無
D23n8879_p0327a05║ 記。非善非染。能遍為依止。相續而不斷也。眼等轉
D23n8879_p0327a06║ 識以兼善染。無一類能遍相續執受色根之義。總
D23n8879_p0327a07║ 是色根當有執受之心。唯異熟心。非轉識心也。
D23n8879_p0327a08║ ○三顯意通妨。
D23n8879_p0327a09║此言意顯眼等轉識。皆無一類能遍相續執受自內
D23n8879_p0327a10║有色根身。非顯能執受唯異熟心。勿諸佛色身無執
D23n8879_p0327b01║受故。然能執受有漏色身。唯異熟心。故作是說。
D23n8879_p0327b02║ 通妨簡別。使不滯名而得意也。良以諸佛唯無垢
D23n8879_p0327b03║ 心。執持無漏色身。有情唯異熟心。執持有漏色身。
D23n8879_p0327b04║ 上明執持於轉識言無。於異熟言唯。非異熟外。更
D23n8879_p0327b05║ 無所有名唯。以能執持有漏者。獨是異熟名唯耳。
D23n8879_p0327b06║ 若以唯為唯。勿諸佛色身。無有執受。而亦以異熟
D23n8879_p0327b07║ 為執受耶。是故當得其意。
D23n8879_p0327b08║ ○四總破諸法。
D23n8879_p0327b09║謂諸轉識。現緣起故。如聲風等。彼善染等。非業引故。
D23n8879_p0327b10║如非擇滅。異熟生者。非異熟故。非遍依故。不相續故。
D23n8879_p0328a01║如電光等。不能執受有漏色身。諸心識言。亦攝心所。
D23n8879_p0328a02║定相應故。如唯識言。非諸色根不相應行。可能執受
D23n8879_p0328a03║有色根身。無所緣故。如虛空等。
D23n8879_p0328a04║ 量破諸法。皆非執受。益顯執受。唯異熟心也。初量
D23n8879_p0328a05║ 破轉識。次量破心所。三量破根行。承上轉識無如
D23n8879_p0328a06║ 是義等者。謂諸轉識不能執受有色根身。因云。隨
D23n8879_p0328a07║ 現緣起故。如聲風等。彼善染等。不能執受有色根
D23n8879_p0328a08║ 身。因云。非業引故。如非擇滅。異熟生者不能執受
D23n8879_p0328a09║ 有色根身。非異熟故。非遍依故。不相續故。如電光
D23n8879_p0328a10║ 等。初一量。總約轉識。次二量。別約三性。必三量者。
D23n8879_p0328b01║ 欲詳盡故。現緣起者。以現在九緣等引起。非異熟
D23n8879_p0328b02║ 先業所引也。非引業故者。簡非異熟一類。又自力
D23n8879_p0328b03║ 所招。非他業引也。如非擇滅者。如自性清淨。非假
D23n8879_p0328b04║ 他惑斷後而始淨也。異熟生者。轉識唯依異熟體
D23n8879_p0328b05║ 生。通善惡性。非如異熟。唯無記性也。量破心所者。
D23n8879_p0328b06║ 轉識心所不能執受有色根身。因云。與諸心識定
D23n8879_p0328b07║ 相應故。如唯識言。轉識既不能執受。心所亦不執
D23n8879_p0328b08║ 受也。量破根行者。色根不相應。不能執受有色根
D23n8879_p0328b09║ 身。因云。無所緣故。如虛空等。以彼色根不相應行。
D23n8879_p0328b10║ 非能緣心故。不能緣所緣。豈能執受。以執受者。必
D23n8879_p0329a01║ 緣所緣故也。
D23n8879_p0329a02║ ○五結歸第八。
D23n8879_p0329a03║故應別有能執受心。彼心即是此第八識。
D23n8879_p0329a04║ 結執受歸於第八。竟引釋執受之意也。彼心即此
D23n8879_p0329a05║ 識。豈不此識即彼心。此其理之可徵者四也。
D23n8879_p0329a06║ ○五壽煖識(五) 初引經證成二正釋其義三以
D23n8879_p0329a07║  理通妨四顯以有漏五結歸第八。
D23n8879_p0329a08║ ○初引經證成。
D23n8879_p0329a09║又契經說。壽煖識三。更互依持。得相續住。若無此識。
D23n8879_p0329a10║能持壽煖。令久住識。不應有故。
D23n8879_p0329b01║ ○二正釋其義。
D23n8879_p0329b02║謂諸轉識。有間有轉。如聲風等。無恒持用不可立為
D23n8879_p0329b03║持壽煖識。唯異熟識。無間無轉。猶如壽煖。有恒持用。
D23n8879_p0329b04║故可立為持壽煖識。
D23n8879_p0329b05║ 比量可否。釋有持壽煖識也。初量簡轉識。次量立
D23n8879_p0329b06║ 異熟。承上云若無此識。久住識不應有者。果何所
D23n8879_p0329b07║ 謂。簡云。謂諸轉識。不可立為持壽煖識以有間有
D23n8879_p0329b08║ 轉。無恒持用。如聲風等。則若有此識。久住識應有
D23n8879_p0329b09║ 者。果何所謂。立云。謂唯異熟識可立為持壽煖識。
D23n8879_p0329b10║ 以無間無轉。有恒持用。猶如壽煖也。間。間斷。轉。轉
D23n8879_p0330a01║ 易。皆不恒義。壽煖住持。決定無有間轉。有恒持用。
D23n8879_p0330a02║ 故云如壽煖也。
D23n8879_p0330a03║ ○三以理通妨。
D23n8879_p0330a04║經說三法。更互依持。而壽與煖。一類相續。唯識不然。
D23n8879_p0330a05║豈符正理。雖說三法。更互依持。而許唯煖。不遍三界。
D23n8879_p0330a06║何不許識。獨有間轉。此於前理。非為過難。謂若是處
D23n8879_p0330a07║具有三法。無間轉者。可恒相持。不爾。便無恒相持用。
D23n8879_p0330a08║前以此理。顯三法中所說識。言。非詮轉識。舉煖不遍。
D23n8879_p0330a09║豈壞前理。故前所說。其理極成。
D23n8879_p0330a10║ 以理通妨難。見持壽煖識必不可易也。初立理。次
D23n8879_p0330b01║ 設難。三通難。立理者。承上恐有難云。經說識言。或
D23n8879_p0330b02║ 詮轉識。亦未可知。何為定是第八識耶。故釋云。經
D23n8879_p0330b03║ 說三法等也。意以煖不自立。依壽而持。壽不自立。
D23n8879_p0330b04║ 依識而持。識非自立。依於壽煖。三法皆是一類而
D23n8879_p0330b05║ 非善染。皆是相續而無間斷。故得更互依持。此正
D23n8879_p0330b06║ 理也。如壽與煖。一類相續。識有間轉。是二法皆然。
D23n8879_p0330b07║ 唯識不然。豈符三法更互依持之正理乎。設難者
D23n8879_p0330b08║ 意謂。更互依持。既曰三法。則許否宜俱於三法。雖
D23n8879_p0330b09║ 說三法更互依持。而許唯煖不遍三界。何不許識
D23n8879_p0330b10║ 獨有間轉。定執無間無轉異熟識耶。以無色界既
D23n8879_p0331a01║ 無色質。亦無有煖。故云不遍。通難者意謂。汝舉此
D23n8879_p0331a02║ 難。將謂是過。可以壞正理也。豈知此於前理。非為
D23n8879_p0331a03║ 過難。前理云何。謂於是處。具有三法。無間轉者。可
D23n8879_p0331a04║ 恒相持。不爾。便無恒相持用。前以此三。俱無間轉
D23n8879_p0331a05║ 之理。意許非轉識也明矣。既非轉識。舉煖不遍。豈
D23n8879_p0331a06║ 壞前意許之理乎。前理不壞。其說極成。
D23n8879_p0331a07║ ○四顯以有漏。
D23n8879_p0331a08║又三法中。壽煖二種。既唯有漏。故知彼識。如壽與暖。
D23n8879_p0331a09║定非無漏。生無色界。起無漏心。爾時何識。能持彼壽。
D23n8879_p0331a10║ 以有漏顯有第八為能持也。初以理顯三法定俱
D23n8879_p0331b01║ 有漏。次以理難無漏不持有漏。意謂若以轉識。不
D23n8879_p0331b02║ 以第八。則三法既皆有漏。那含生無色界。第六轉
D23n8879_p0331b03║ 識。既起無漏。則無有漏。若無第八。爾時何識能持
D23n8879_p0331b04║ 有漏之壽耶。不應無漏之心。能持有漏。唯第八因
D23n8879_p0331b05║ 中恒是有漏。故能持於壽煖之有漏。
D23n8879_p0331b06║ ○五結歸第八。
D23n8879_p0331b07║由此故知。有異熟識。一類恒遍。能持壽煖。彼識即是
D23n8879_p0331b08║此第八識。
D23n8879_p0331b09║ 結指持壽煖於第八也。由此證釋通妨。有漏能持
D23n8879_p0331b10║ 故知有識能持。彼識即第八。豈不第八即彼識。此
D23n8879_p0332a01║ 其理之可徵者五也。
D23n8879_p0332a02║ ○六生死心(四) 初引經證成二正釋其義三斥
D23n8879_p0332a03║  破異解四約觸顯有。
D23n8879_p0332a04║ ○初引經證成。
D23n8879_p0332a05║又契經說諸有情類。受生命終。必住散心。非無心定。
D23n8879_p0332a06║若無此識。生死時心。不應有故。
D23n8879_p0332a07║ ○二正釋其義。
D23n8879_p0332a08║謂生死時。身心惛昧。如睡無夢。極悶絕時。明了轉識。
D23n8879_p0332a09║必不現起。又此位中。六種轉識。行相所緣。不可知故。
D23n8879_p0332a10║如無心位。必不現行。六種轉識。行相所緣。有必可知。
D23n8879_p0332b01║如餘時故。真異熟識。極微細故。行相所緣。俱不可了。
D23n8879_p0332b02║是引業果。一期相續。恒無變轉。是散有心。名生死心。
D23n8879_p0332b03║不違正理。
D23n8879_p0332b04║ 以生死時位相續不變。簡顯散有之是非也。初簡
D23n8879_p0332b05║ 轉識。次顯異熟。散有心。謂生死二位。諸心離散。唯
D23n8879_p0332b06║ 此識有。名散有心。又非定名散。非無名有。非無心
D23n8879_p0332b07║ 定。名散有心。上云若無此識。生死時心。不應有故。
D23n8879_p0332b08║ 反顯必有此識。生死時心。方能有也。然果何以見
D23n8879_p0332b09║ 之耶。以心唯八種。若生死時。無有第八。尚有轉識。
D23n8879_p0332b10║ 可稱有心。今轉識亦無。故不應有。生死之時位然
D23n8879_p0333a01║ 耳。時者。謂生與死時。身心惛昧。悶絕之極。如睡無
D23n8879_p0333a02║ 夢。明了轉識。必不現起。位者。生與死位。以順而量
D23n8879_p0333a03║ 之。此位六種轉識。必不現行。行相所緣。不可知故。
D23n8879_p0333a04║ 如無心定。反而驗之。此位六種轉識。若定現行。行
D23n8879_p0333a05║ 相所緣。有必可知。喻如餘時。是則生死時位。決無
D23n8879_p0333a06║ 轉識。轉識豈生死時位散有之心耶。然何以見有
D23n8879_p0333a07║ 第八。即有生死時心。謂真異熟。極微細故。行相所
D23n8879_p0333a08║ 緣。俱不可了。非是無心。是引業果。為總報主。一期
D23n8879_p0333a09║ 相續恒無變轉。是故色心雖散。此識宛存。名散有
D23n8879_p0333a10║ 心。不違正理。古云。百骸潰散。一物常靈。劫火洞然。
D23n8879_p0333b01║ 這個不壞者。固不即此。亦不離此也。
D23n8879_p0333b02║ ○三斥破異解。
D23n8879_p0333b03║有說五識。此位定無。意識取境或因五識。或因他教。
D23n8879_p0333b04║或定為因。生位諸因。既不可得。故受生位。意識亦無。
D23n8879_p0333b05║若爾。有情生無色界。後時意識。應永不生。定心必由
D23n8879_p0333b06║散意識引。五識他教。彼界必無。引定散心。無由起故。
D23n8879_p0333b07║若謂彼定。由串習力。後時率爾。能現在前。彼初生時。
D23n8879_p0333b08║寧不現起。又欲色界。初受生時。串習意識。亦應現起。
D23n8879_p0333b09║若由惛昧。初未現前。此即前因。何勞別說。有餘部執。
D23n8879_p0333b10║生死等位。別有一類微細意識。行相所緣。俱不可了。
D23n8879_p0334a01║應知即是此第八識。極成意識。不如是故。
D23n8879_p0334a02║ 破小乘以意識為散有心。指所執微細意識是散
D23n8879_p0334a03║ 有心也。初敘彼執情。次破彼執情。三破彼轉救。四
D23n8879_p0334a04║ 指出第八。敘執者。執意蓋謂。生位不但定無五識。
D23n8879_p0334a05║ 亦無意識。以同時意識。須同時五識為明了而生。
D23n8879_p0334a06║ 散位獨頭意識。須聞他言教引起而生。定位獨頭
D23n8879_p0334a07║ 意識。須禪定引起而生。今生位五識未明著故。同
D23n8879_p0334a08║ 時意識無因。耳惛不聞言教。散位無因。散位無定
D23n8879_p0334a09║ 定中獨頭無因。諸因不可得。意識亦無由生。意識
D23n8879_p0334a10║ 既無。何言受生命終。必住散心耶。破執者意謂誠
D23n8879_p0334b01║ 如所執。生無色界。後時意識。應永不生。以定由散
D23n8879_p0334b02║ 意加行引起。散由五識他教引起。彼界既無他教。
D23n8879_p0334b03║ 五識散意亦無。然而無色在定。散意時常現起。何
D23n8879_p0334b04║ 得以言無也。破轉救者。恐彼救云。彼定不由散意
D23n8879_p0334b05║ 引起。由[尋-口+凡]常串習意識熏習定力。後生彼界。定即
D23n8879_p0334b06║ 率爾現起者。則彼初生無色。亦應串習意識率爾
D23n8879_p0334b07║ 現起矣。無色且然。生色與欲。何獨不然。串習意識。
D23n8879_p0334b08║ 亦應現起矣。若謂初受生時。由惛昧故。未即現前
D23n8879_p0334b09║ 者。此之惛昧。即前所說不可了知。生死散有心也。
D23n8879_p0334b10║ 何勞別說第六為耶。指出第八者。若謂生死位中。
D23n8879_p0335a01║ 別有一類微細意識。行相所緣。俱不可了。應知此
D23n8879_p0335a02║ 不可了者。即是如來密說第八識。非是第六。以第
D23n8879_p0335a03║ 六行相所緣。皆可了知。是極成義。不如是之可了
D23n8879_p0335a04║ 知也。
D23n8879_p0335a05║ ○四約觸顯有。
D23n8879_p0335a06║又將死時。由善惡業。下上身分。冷觸漸起。若無此識。
D23n8879_p0335a07║彼事不成。轉識不能執受身故。眼等五識。各別依故。
D23n8879_p0335a08║或不行故第六意識。不住身故。境不定故。遍寄身中。
D23n8879_p0335a09║恒相續故。不應冷觸。由彼漸生。唯異熟心。由先業力。
D23n8879_p0335a10║恒遍相續。執受身分。捨執受處。冷觸便生。壽煖識三。
D23n8879_p0335b01║不相離故。冷觸起處。即是非情。雖變亦緣。而不執受。
D23n8879_p0335b02║故知定有此第八識。
D23n8879_p0335b03║ 約冷觸漸起。顯執受是第八識也。初標顯第八是
D23n8879_p0335b04║ 觸事。二釋簡轉識非觸事。三釋明第八有觸事。前
D23n8879_p0335b05║ 約生位已顯。今約死位重顯。故云又將死時等也。
D23n8879_p0335b06║ 由善惡業。下上身分。冷觸漸起者。以生平作惡業
D23n8879_p0335b07║ 者。將死時識於所依從上分捨。即從上分冷觸隨
D23n8879_p0335b08║ 起。如是漸捨。乃至心處。作善業者。將死之時識於
D23n8879_p0335b09║ 所依從下分捨。即從下分冷觸隨起。如是漸捨。乃
D23n8879_p0335b10║ 至心處。當知後識唯心處捨。從此冷觸遍滿所依。
D23n8879_p0336a01║ 若無此識。彼事不成。反顯有第八。則有執受。有執
D23n8879_p0336a02║ 受。則有捨執受。有捨執受。方成冷觸漸起之事也。
D23n8879_p0336a03║ 簡轉識者。簡其無冷觸漸起之事也。所以然者。不
D23n8879_p0336a04║ 能執受。異於第八執受。各別依根。異於第八遍依。
D23n8879_p0336a05║ 或緣闕不行。異於第八恒起。且六不住身中。唯依。
D23n8879_p0336a06║ 於心。異第八住於身中。境有三世色心不定。異第
D23n8879_p0336a07║ 八唯三性境。且遍寄身中。寓於諸根。恒相續故。隨
D23n8879_p0336a08║ 逐諸塵。無時暫捨。以此諸義。不應冷觸。由彼而生
D23n8879_p0336a09║ 也。明第八者。明冷觸由第八有也。由第八者。唯異
D23n8879_p0336a10║ 熟識。是能執受。捨執受處冷觸便生。以壽煖識三。
D23n8879_p0336b01║ 不相離故。無識之處。便無有煖。冷觸起處。如外器
D23n8879_p0336b02║ 界。即是非情。蓋此識雖變。亦緣為境。而不執受。同
D23n8879_p0336b03║ 於非情。是則據經理以詳釋。憑正義而破情。復驗
D23n8879_p0336b04║ 之於轉識。曾無執受。豈有捨執之冷觸。異熟既有
D23n8879_p0336b05║ 執受。自有捨執之冷觸。以此之故。知定有第八。不
D23n8879_p0336b06║ 必疑也。問。何名六不住身。答。身即五根。謂六不依
D23n8879_p0336b07║ 於五根。而依於心故。問。既遍寄身。又恒相續。何異
D23n8879_p0336b08║ 第八。答。此約第六當分。言相似而實不同。以第六
D23n8879_p0336b09║ 在在處處。常處諸根曰遍寄。隨逐諸塵無有暫捨
D23n8879_p0336b10║ 曰相續。此皆不遍之遍。有間之恒。豈可類於第八
D23n8879_p0337a01║ 恒遍。亦可反言如上所釋。
D23n8879_p0337a02║ ○七緣起依(二) 初引經證成二正釋其義。
D23n8879_p0337a03║ ○初引經證成。
D23n8879_p0337a04║又契經說。識緣名色。名色緣識。如是二法。展轉相依。
D23n8879_p0337a05║譬如蘆束。俱時而轉。若無此識。彼識自體。不應有故。
D23n8879_p0337a06║ 引緣起相依之理。證有第八識也。初引經顯理。次
D23n8879_p0337a07║ 據理證成。識緣名色。名色緣識者。名即四蘊心法。
D23n8879_p0337a08║ 色即羯羅藍等色法。識即第八為名外識支。與名
D23n8879_p0337a09║ 色為依者。瑜伽云。識於現法中。用名色為緣。名色
D23n8879_p0337a10║ 於後法中。用識為緣。所以者何。以於母腹中。有相
D23n8879_p0337b01║ 續時。說互為緣故。由識為緣。於母腹中。諸精血等
D23n8879_p0337b02║ 名色所攝受。和合共成羯羅藍性。此識緣名色也。
D23n8879_p0337b03║ 即此名色為緣。復令彼識於此得住。此名色緣識
D23n8879_p0337b04║ 也。十二支中。此二逆順互緣。餘皆順緣。自體者。反
D23n8879_p0337b05║ 證有第八為自體也。
D23n8879_p0337b06║ ○二正釋其義。
D23n8879_p0337b07║謂彼經中。自作是釋。名謂非色四蘊。色謂羯羅藍等。
D23n8879_p0337b08║此二與識相依而住。如二蘆束。更互為緣。恒俱時轉。
D23n8879_p0337b09║不相捨離。眼等轉識。攝在名中。此識若無。說誰為識
D23n8879_p0337b10║亦不可說名中識蘊謂五識身。識謂第六。羯羅藍時。
D23n8879_p0338a01║無五識故。又諸轉識。有間轉故。無力恒時。執持名色。
D23n8879_p0338a02║寧說恒與名色為緣。故彼識言。顯第八識。
D23n8879_p0338a03║ 依經釋義。正明有第八也。初依經釋義。次遮彼轉
D23n8879_p0338a04║ 救。三結有第八。依經釋義者。經中自作是釋。而以
D23n8879_p0338a05║ 名色各攝蘊中。曰此二與識相依而住。此二既是
D23n8879_p0338a06║ 名色。則識竟是何法。眼等轉識攝在名中。第八若
D23n8879_p0338a07║ 無。說誰為識耶。轉救者。恐彼救云。名中識蘊者。謂
D23n8879_p0338a08║ 五識身。所謂識支。即是第六。故破云。不可以識是
D23n8879_p0338a09║ 第六意識。小乘不許羯羅藍時。有五識故。結有第
D23n8879_p0338a10║ 八者。以與名色為緣者。必其有力。恒時能持名色。
D23n8879_p0338b01║ 轉識既有間轉。無力恒持。緣將何出。以是之故。彼
D23n8879_p0338b02║ 經名色緣識。識緣名色。識言定顯第八。決非前六。
D23n8879_p0338b03║
D23n8879_p0338b04║  (紹興府上虞縣祖貫今移住會稽縣信士
D23n8879_p0338b05║  倪元瓚捐資壹拾貳兩刻此
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