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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第二十三冊 No. 8879《成唯識論訂正》
D23n8879_p0339b01║成唯識論訂正卷第四
D23n8879_p0339b02║    古杭雲棲寺弟子廣伸述
D23n8879_p0339b03║ ○八識食體(二) 初引證二釋義。
D23n8879_p0339b04║ ○初引證。
D23n8879_p0339b05║又契經說。一切有情。皆依食住。若無此識。彼識食體。
D23n8879_p0339b06║不應有故。
D23n8879_p0339b07║ 引生依食住。證識食之體於第八也。食有四種。詳
D23n8879_p0339b08║ 如下釋。情曰一切。六道通該。皆依食住者。食具資
D23n8879_p0339b09║ 益任持諸義。故能持三界身命而安住也。此識。謂
D23n8879_p0339b10║ 第八識。食指第四。若無此識。彼體不有者。反證必
D23n8879_p0340a01║ 有第八。第四食體始不無也。識食之體必應有。食
D23n8879_p0340a02║ 體之識獨能無耶。
D23n8879_p0340a03║ ○二釋義(二) 初通明四食二別顯識食。
D23n8879_p0340a04║ ○初通明四食(二) 初正釋四食二結判四食。
D23n8879_p0340a05║ ○初正釋四食。
D23n8879_p0340a06║謂契經說。食有四種。一者[暇-日]食。變壞為相。謂欲界繫。
D23n8879_p0340a07║香味觸三。於變壞時。能為食事。由此色處。非[暇-日]食攝。
D23n8879_p0340a08║以變壞時。色無用故。二者觸食。觸境為相。謂有漏觸。
D23n8879_p0340a09║纔取境時。攝受喜等。能為食事。此觸雖與諸識相應。
D23n8879_p0340a10║屬六識者。食義偏勝。觸麤顯境。攝受喜樂。及順益捨。
D23n8879_p0340b01║資養勝故。三意思食。希望為相。謂有漏思。與欲俱轉。
D23n8879_p0340b02║希可愛境。能為食事。此思雖與諸識相應。屬意識者。
D23n8879_p0340b03║食義偏勝。意識於境。希望勝故。四者識食。執持為相。
D23n8879_p0340b04║謂有漏識。由[暇-日]觸思。[執/力]力增長。能為食事。此識雖通
D23n8879_p0340b05║諸識自體。而第八識。食義偏勝。一類相續。執持勝故。
D23n8879_p0340b06║ 正釋食義之不同也。初總標食數。次別釋食義於
D23n8879_p0340b07║ 別釋中。各具標釋簡三。如首節初至變壞為相名
D23n8879_p0340b08║ 標。次至能為食事名釋。三至色無用故名簡。下三
D23n8879_p0340b09║ 倣此。夫喜悅資持長養諸根名食事。事同相亦應
D23n8879_p0340b10║ 同。而[暇-日]等之各異者。良以[暇-日]食欲界香味觸三為
D23n8879_p0341a01║ 體。能為喜益資持之事。必由吞咽變壞之時。則吞
D23n8879_p0341a02║ 咽變壞之時。正喜益資持之時也。故以變壞為相。
D23n8879_p0341a03║ 觸食既非[暇-日]礙。變壞奚從。而能為食事者。由於攝
D23n8879_p0341a04║ 受。攝受由於觸境。是以觸纔取境之時。正攝受喜
D23n8879_p0341a05║ 樂資持之時也。故以觸境為相。思食更非觸境。攝
D23n8879_p0341a06║ 受安在。而能為食事者。如水雖未接。渴以望水而
D23n8879_p0341a07║ 停。食固未臨。饑憑希食而息。思欲俱轉。希望可愛
D23n8879_p0341a08║ 境時。正悅益資持之時也。故以希望為相。識食執
D23n8879_p0341a09║ 持為相。身命散壞自無。直下能為食事。似迥離於
D23n8879_p0341a10║ 前三。不知有漏第八。亦由前三[執/力]力增長。而能為
D23n8879_p0341b01║ 食事也。是以識食之事。由於執持。執持由於前三。
D23n8879_p0341b02║ 執持之時。即食事之時。故以執持為相。若夫簡別
D23n8879_p0341b03║ 不同。則[暇-日]食由此變壞。色處非[暇-日]食攝。以[暇-日]食固
D23n8879_p0341b04║ 色。變壞之時。色無用故。反而觀之。由此變壞。[暇-日]食
D23n8879_p0341b05║ 非色處攝。色固在[暇-日]。色無消變。非食用故。觸通諸
D23n8879_p0341b06║ 識。觸食取第六者。觸境麤顯。殊非七八之隱細。是
D23n8879_p0341b07║ 以不惟攝受喜樂。異彼全無。捨受亦離違損而順
D23n8879_p0341b08║ 益。異彼縱有。但不為損而非益。食義獨勝。故偏取
D23n8879_p0341b09║ 也。思通諸識。思食亦取六者。意識於境。希望勝故。
D23n8879_p0341b10║ 食義獨勝。亦偏取也。第八既通諸識自體。識食取
D23n8879_p0342a01║ 第八者。以食義不離執持。執持第八為勝。更偏取
D23n8879_p0342a02║ 也。問。色聲何非[暇-日]食之體。曰。此為眼耳離中所取
D23n8879_p0342a03║ 之境。不能資益諸根大種。故不為體。若夫色食詳
D23n8879_p0342a04║ 簡。請觀大論五番。其一云。此中[暇-日]食。當言香味觸
D23n8879_p0342a05║ 處所攝。由香味觸。若正消變。便能長養。不正消變。
D23n8879_p0342a06║ 乃為損減。此顯[暇-日]食非色處也。其二云。色等餘法。
D23n8879_p0342a07║ 既無長養損減消變。是故說彼非[暇-日]食性。此顯色
D23n8879_p0342a08║ 處非[暇-日]食也。其三云。諸可食物。於吞咽時。令心歡
D23n8879_p0342a09║ 喜。諸根悅豫。但名觸食。此顯觸食非[暇-日]食也。其四
D23n8879_p0342a10║ 云。若受用已。增長喜樂。安隱消變。乃名[暇-日]食。此顯
D23n8879_p0342b01║ [暇-日]食非觸食也。其五云。若諸[暇-日]物。於吞咽時。無上
D23n8879_p0342b02║ 二義。都不名食。此顯總非[暇-日]觸食也。色處[暇-日]觸。義
D23n8879_p0342b03║ 析秋毫。不相混濫殆若此。
D23n8879_p0342b04║ ○二結判四食。
D23n8879_p0342b05║由是集論。說此四食。三蘊五處十一界攝。此四能持
D23n8879_p0342b06║有情身命。令不壞斷。故名為食。[暇-日]食唯於欲界有用。
D23n8879_p0342b07║觸意思食。雖遍三界。而依識轉。隨識有無。
D23n8879_p0342b08║ 判四食於科界。審定食義之不同也。初以三科判
D23n8879_p0342b09║ 攝否。次以三界判有無。承上四食不同。由是集論
D23n8879_p0342b10║ 判此四食。三蘊五處十一界等云云也。[暇-日]食色蘊。
D23n8879_p0343a01║ 觸思是行蘊。識食是識蘊。云三蘊攝也。[暇-日]食是香
D23n8879_p0343a02║ 味觸處。觸思是法處。識食是意處。云五處攝也。[暇-日]
D23n8879_p0343a03║ 食是香味觸界。觸思是法界。識食是七心界。云十
D23n8879_p0343a04║ 一界攝也。[暇-日]食已不恒矣。唯有用於欲。又不遍矣。
D23n8879_p0343a05║ 觸思二食是遍行攝。雖遍三界。然無相應之識。此
D23n8879_p0343a06║ 二亦無。依識而轉。隨六識以有無。是不恒也。然則
D23n8879_p0343a07║ 觸思隨六識有。[暇-日]食唯欲界有。識食雖略不言。恒
D23n8879_p0343a08║ 遍三界有也明矣。三科攝否。食義之分齊愈明。三
D23n8879_p0343a09║ 界有無。遍恒之是非可見。集論豈徒為之說耶。
D23n8879_p0343a10║ ○二別顯識食(二) 初簡破轉識非體二審定異
D23n8879_p0343b01║  熟是體。
D23n8879_p0343b02║ ○初簡破轉識非體(二) 初正簡轉識二詳破異
D23n8879_p0343b03║  執。
D23n8879_p0343b04║ ○初正簡轉識。
D23n8879_p0343b05║眼等轉識。有間有轉。非遍恒時。能持身命。謂無心定。
D23n8879_p0343b06║熟眠悶絕。無想天中。有間斷故。設有心位。隨所依緣
D23n8879_p0343b07║性界地等。有轉易故。於持身命。非遍非恒。諸有執無
D23n8879_p0343b08║第八識者。依何等食。經作是言。一切有情。皆依食住。
D23n8879_p0343b09║ 簡轉識間轉。以結難外執也。初標簡。次釋簡。三結
D23n8879_p0343b10║ 難。承上前雖通明四食。正意唯在識食。此固別顯
D23n8879_p0344a01║ 識食。肯綮全事簡收。簡破既盡。存留自現。故簡云。
D23n8879_p0344a02║ 眼等轉識。有間有轉。非遍恒云云也。有間者。謂無
D23n8879_p0344a03║ 心定。熟眠時。悶絕時。無想天。皆有間斷。間斷豈遍
D23n8879_p0344a04║ 恒持身命而能為食事耶。設有心位。隨所依根。所
D23n8879_p0344a05║ 緣境。三性。三界。九地。一切時。皆有轉易。轉易豈遍
D23n8879_p0344a06║ 恒持身命而能為食事耶。故結難云。諸有執無第
D23n8879_p0344a07║ 八識者。執有轉識也。轉識但是三食。於三食中。依
D23n8879_p0344a08║ 何等食。經作是言。一切有情。皆依食住。夫曰一切。
D23n8879_p0344a09║ 三食豈盡為依。當必有非間非轉者在也。執之為
D23n8879_p0344a10║ 無。豈其然乎。問。上言此四能持有情身命。令不斷
D23n8879_p0344b01║ 壞。此云非遍恒時。能持身命。若為通會。曰。前兼第
D23n8879_p0344b02║ 四為言。故通云能持。此簡轉識。則但攝前三。故云
D23n8879_p0344b03║ 非遍恒持。非全言不能持也。
D23n8879_p0344b04║ ○二詳破異執。
D23n8879_p0344b05║非無心位。過去未來。識等為食。彼非現常。如空華等。
D23n8879_p0344b06║無體用故。設有體用。非現在攝。如虛空等。非食性故。
D23n8879_p0344b07║亦不可說入定心等。與無心位有情為食。住無心時。
D23n8879_p0344b08║彼已滅故。過去非食。已極成故。又不可說無想定等。
D23n8879_p0344b09║不相應行。即為彼食。[暇-日]等四食。所不攝故。不相應法。
D23n8879_p0344b10║非實有故。有執滅定等。猶有第六識。於彼有情能為
D23n8879_p0345a01║食事。彼執非理。後當廣破。又彼應說生上二界無漏
D23n8879_p0345a02║心時。以何為食。無漏識等。破壞有故。於彼身命。不可
D23n8879_p0345a03║為食。亦不可執。無漏識中。有有漏種。能為彼食。無漏
D23n8879_p0345a04║識等。猶如涅槃。不能執持有漏種故。復不可說上界
D23n8879_p0345a05║有情。身命相持。即互為食。四食不攝。彼身命故。又無
D23n8879_p0345a06║色無身命。無能持故。眾同分等。無實體故。
D23n8879_p0345a07║ 詳破異執。以盡所簡也。初破過未識。二破加心等。
D23n8879_p0345a08║ 三破不相應。四破第六識。初中執云。無心位中。雖
D23n8879_p0345a09║ 現無食。由過去未來。有識及有心所。即以過未識
D23n8879_p0345a10║ 等為食。有何不可。奚必第八為識耶。破云。過未識
D23n8879_p0345b01║ 等是有法。非無心位為食是宗。因云彼非現常。無
D23n8879_p0345b02║ 體用故。喻如空華等。則無心位過未之識。不可為
D23n8879_p0345b03║ 食明矣。此以過未必無體用為破。假饒縱設許有
D23n8879_p0345b04║ 體用。亦非食性。以食性必須現在。既非現在猶虛
D23n8879_p0345b05║ 空矣。何可以為食性耶。二中轉計云。無體非現。固
D23n8879_p0345b06║ 如所破。然無定位之前。必有入定加行之心。以入
D23n8879_p0345b07║ 定加行之心。為無心位有情之食。亦奚不可。故破
D23n8879_p0345b08║ 曰。亦不可說等云云也。良以安住無心位時。彼加
D23n8879_p0345b09║ 行心。因無心而已滅。已滅既屬過去。非食豈不極
D23n8879_p0345b10║ 成何可以為此位之食也耶。三中復轉計云。定前
D23n8879_p0346a01║ 屬滅。固如所破。然禪悅可以為食。無想滅盡二定。
D23n8879_p0346a02║ 是不相應行。既非過去。即為彼入二定者之食。亦
D23n8879_p0346a03║ 奚不可。故破云。又不可說乃至即為彼食等也。非
D23n8879_p0346a04║ 彼食者。非[暇-日]等四食攝故。非食攝者。以不相應。離
D23n8879_p0346a05║ 色心等無實自體。非若[暇-日]等各有自體之實有故
D23n8879_p0346a06║ 也。四中雖總破第六不得為食。曲分三節。初至不
D23n8879_p0346a07║ 可為食。破無漏識食。二至有漏種故。破有漏種食。
D23n8879_p0346a08║ 三至無實體故。破身命互食。文雖三節。義實一貫。
D23n8879_p0346a09║ 故初云不可。次云亦不可。三云復不可也。今乃融
D23n8879_p0346a10║ 而釋之曰。有執滅定等。猶有第六意識。於彼有情。
D23n8879_p0346b01║ 能為食事情計為是。而不知所執之非理也。廣破
D23n8879_p0346b02║ 當俟後文。此先略為詰辯。詰云。滅盡生二界。起無
D23n8879_p0346b03║ 漏心時。既無有漏第六。爾時有情以何為食。得無
D23n8879_p0346b04║ 即以無漏意識為食耶。不知未證轉依。所有身命。
D23n8879_p0346b05║ 盡屬有漏。若以無漏持彼有漏。障治相違。破壞於
D23n8879_p0346b06║ 有。不可以為食也。得無救云。無漏固不可為有漏
D23n8879_p0346b07║ 之食。無漏識中。有有漏種。漏種不壞。漏識豈不能
D23n8879_p0346b08║ 為彼食。不知無漏識等。猶如涅槃。清淨無染。不能
D23n8879_p0346b09║ 持彼有漏染種。漏種且無。以何為食。故云亦不可
D23n8879_p0346b10║ 執也。得無又救云。無種固不可以為食。上界有情。
D23n8879_p0347a01║ 以身持命。身為命食。以命持身。命為身食。即互為
D23n8879_p0347a02║ 食。亦奚為不可。不知四食。不攝彼身命故。身命何
D23n8879_p0347a03║ 可以為食。又無色界。現無色身。彼有情命。無能持
D23n8879_p0347a04║ 故。以何為食。眾同分等。如彼命根。自無實體。亦不
D23n8879_p0347a05║ 能持於身。故云復不可也。展轉窮之。無一可者。六
D23n8879_p0347a06║ 為食事。理將何在。
D23n8879_p0347a07║ ○二審定異熟是體。
D23n8879_p0347a08║由此定知。異諸轉識。有異熟識。一類恒遍。執持身命。
D23n8879_p0347a09║令不壞斷。世尊依此。故作是言。一切有情。皆依食住。
D23n8879_p0347a10║唯依取蘊。建立有情。佛無有漏。非有情攝。說為有情。
D23n8879_p0347b01║依食住者。當知皆依示現而說。既異熟識。是勝食性。
D23n8879_p0347b02║彼識即是此第八識。
D23n8879_p0347b03║ 審定異熟是體。以竟引證識食體也。初正釋食體。
D23n8879_p0347b04║ 次通諸妨難三結示第八。審定者。由諸食之通明。
D23n8879_p0347b05║ 差別[火*冏]然。自識食之簡破。披析盡矣。甄別既精。真
D23n8879_p0347b06║ 知自審。故云由此定知。異諸轉識。有異熟識。何彼
D23n8879_p0347b07║ 之執無第八耶。一類恒遍。執持身命。令不壞斷。何
D23n8879_p0347b08║ 彼之迷有間轉耶。世尊依此。故作是言。一切有情。
D23n8879_p0347b09║ 皆依食住。不然。依何等食。經作是言。一切有情。皆
D23n8879_p0347b10║ 依食住耶。若疑一切有情。皆依食住。佛亦依食。應
D23n8879_p0348a01║ 是有情者。不知唯依有漏取蘊。建立有情。佛無有
D23n8879_p0348a02║ 漏。非有情攝。說為有情。皆依食住者。當知非是直
D23n8879_p0348a03║ 詮佛體。皆依諸佛示現。化諸有情而說耳。不必疑
D23n8879_p0348a04║ 也。是則異熟於四食中。是食殊勝之性。彼識即是
D23n8879_p0348a05║ 此第八識。故前云若無此識。彼識食體不應有故。
D23n8879_p0348a06║ ○九滅定心(三) 初引經證成二詳釋其義三結
D23n8879_p0348a07║  歸不離。
D23n8879_p0348a08║ ○初引經證成。
D23n8879_p0348a09║又契經說。住滅定者。身語心行。無不皆滅。而壽不滅。
D23n8879_p0348a10║亦不離煖。根無變壞。識不離身。若無此識。住滅定者。
D23n8879_p0348b01║不離身識。不應有故。
D23n8879_p0348b02║ 引滅定不離身識。證有第八識也。初引經。次理證。
D23n8879_p0348b03║ 身語心行者。出入息是身加行。受想是心加行。[尋-口+凡]
D23n8879_p0348b04║ 伺是語加行。此三皆與第六相應。壽者。第八種上。
D23n8879_p0348b05║ 連持一報色心不斷功能名壽。煖者。煖觸。即第八
D23n8879_p0348b06║ 相分。無不皆滅者。在滅定中。六識身語心行。悉不
D23n8879_p0348b07║ 行也。然而壽命不滅。亦不離煖。根無變壞。識不離
D23n8879_p0348b08║ 身。此何理耶。蓋自其滅者而觀之。宜乎皆盡。自其
D23n8879_p0348b09║ 不滅者而觀之。豈滅中自有不滅者在耶。會文切
D23n8879_p0348b10║ 理。若無第八。住滅定者。不離身識。謂之誰耶。
D23n8879_p0349a01║ ○二詳釋其義(二) 初明滅定所有二破滅定所
D23n8879_p0349a02║  有。
D23n8879_p0349a03║ ○初明滅定所有(三) 初依義明有二斥無為非
D23n8879_p0349a04║  三正明有識。
D23n8879_p0349a05║ ○初依義明有。
D23n8879_p0349a06║謂眼等識。行相麤動。於所緣境。起必勞慮。厭患彼故。
D23n8879_p0349a07║暫求止息。漸次伏除。至都盡位。依此位立。住滅定者。
D23n8879_p0349a08║故此定中。彼識皆滅。若不許有微細一類。恒遍執持。
D23n8879_p0349a09║壽等識在。依何而說識不離身。
D23n8879_p0349a10║ 依識有滅在之義。明有第八識也。初至彼識皆滅。
D23n8879_p0349b01║ 順明住滅定者。轉識皆滅。次至識不離身。反明不
D23n8879_p0349b02║ 離身識。定是第八。義之所在。非強明也。
D23n8879_p0349b03║ ○二斥無為非。
D23n8879_p0349b04║若謂後時。彼識還起。如隔日瘧。名不離身。是則不應
D23n8879_p0349b05║說心行滅。識與想等。起滅同故。壽煖諸根。應亦如識。
D23n8879_p0349b06║便成大過。故應許識如壽煖等。實不離身。又此位中。
D23n8879_p0349b07║若全無識。應如瓦礫。非有情數。豈得說為住滅定者。
D23n8879_p0349b08║又異熟識。此位若無。誰能執持諸根壽煖。無執持故。
D23n8879_p0349b09║皆應壞滅猶如死屍。便無壽等。既爾後識必不還生。
D23n8879_p0349b10║說不離身。彼何所屬。諸異熟識。捨此身已。離託餘身。
D23n8879_p0350a01║無重生故。又若此位。無持種識。後識無種。如何得生。
D23n8879_p0350a02║過去未來。不相應法。非實有體。已極成故。諸色等法。
D23n8879_p0350a03║離識皆無。受熏等種。亦已遮故。
D23n8879_p0350a04║ 斥無第八之非。見其必不可無也。初斥執後時還
D23n8879_p0350a05║ 起過。計意蓋謂。六識在定。如瘧暫止。出定還起。如
D23n8879_p0350a06║ 瘧復發。復發是瘧不離體。還起名識不離身。而不
D23n8879_p0350a07║ 知其所計之謬也。何則。誠如所計。則契經不應說
D23n8879_p0350a08║ 心行滅。識與心行。起滅同故。行滅則識滅。壽煖諸
D23n8879_p0350a09║ 根。應如識滅。滅則名離。何名不離。後時還起。壽煖
D23n8879_p0350a10║ 諸根。應如識起。起則還活。便成大過矣。故當應許
D23n8879_p0350b01║ 識如壽煖。實不離身。名為不離。不當許識滅離還
D23n8879_p0350b02║ 起。異於壽煖。非實不離。名不離身也。二斥執全無
D23n8879_p0350b03║ 諸識過。又若計此位中。若全無識。應如瓦礫。非有
D23n8879_p0350b04║ 情數。豈得經中。說為住滅定者。既有住定之人。必
D23n8879_p0350b05║ 非無情之數。不落無情。必有住滅定者之識也。三
D23n8879_p0350b06║ 斥執無有異熟過。又異熟識。此位若無。誰能執持。
D23n8879_p0350b07║ 至無壽等者。牒難無持也。既爾。後識必不還生。說
D23n8879_p0350b08║ 不離身。彼何所屬者。詰空前執也。諸異熟識。捨此
D23n8879_p0350b09║ 身已。離託餘身。無重生故者。不還之由也。彼何所
D23n8879_p0350b10║ 屬者。意以汝說不離者。屬於後識還生耳。必不還
D23n8879_p0351a01║ 生。說不離身。彼何所屬。良以異熟不重生。則轉識
D23n8879_p0351a02║ 無本。六識必不還生故也。四斥執無種不生過初
D23n8879_p0351a03║ 至如何得生。正破也。次至亦已遮故。轉破也。正破
D23n8879_p0351a04║ 顯持種之識。斷不能無。轉破見此識之外。全無所
D23n8879_p0351a05║ 當。
D23n8879_p0351a06║ ○三正明有識。
D23n8879_p0351a07║然滅定等。無心位中。如有心位。定實有識。具根壽煖。
D23n8879_p0351a08║有情攝故。由斯理趣。住滅定者。決定有識。實不離身。
D23n8879_p0351a09║ 比量滅定。結斷有識不離身也。初比量有識。次結
D23n8879_p0351a10║ 斷有識。以經云。識不離身。證云不離身識。釋云依
D23n8879_p0351b01║ 何而說識不離身。斥云乃至說不離身等。故承此
D23n8879_p0351b02║ 以量結云。然滅定等無心位中。決定有識。實不離
D23n8879_p0351b03║ 身。實簡假設。定簡非定。決定有識。真實不離。根於
D23n8879_p0351b04║ 理趣。豈強說耶。故初之約義明有。固顯有識不離。
D23n8879_p0351b05║ 次之斥無為非。亦顯有識不離。今之比量其有。正
D23n8879_p0351b06║ 顯有識不離。科明滅定所有。良有以也。若更量之。
D23n8879_p0351b07║ 則滅定無心是有法。定實有識具根壽煖為宗。因
D23n8879_p0351b08║ 云有情攝故。同喻如有心位。有心位中。諸根不壞。
D23n8879_p0351b09║ 壽煖依識。無位如有。決定有識。實不離身。
D23n8879_p0351b10║ ○二破滅定所有(三) 初約名位破二約心所破
D23n8879_p0352a01║  三約三性破。
D23n8879_p0352a02║ ○初約名位破。
D23n8879_p0352a03║若謂此位。有第六識。名不離身。亦不應理。此定亦名。
D23n8879_p0352a04║無心定故。若無五識。名無心者。應一切定。皆名無心。
D23n8879_p0352a05║諸定皆無。五識身故。意識攝在六轉識中。如五識身。
D23n8879_p0352a06║滅定非有。或此位識。行相所緣。不可知故。如壽煖等。
D23n8879_p0352a07║非第六識。若此位有。行相所緣。可知識者。應如餘位。
D23n8879_p0352a08║非此位攝。本為止息。行相所緣。可了知識。入此定故。
D23n8879_p0352a09║ 以名位破滅定有第六識也。初約名破。次約位破。
D23n8879_p0352a10║ 約名破者。先破正計云。若謂此位有第六識。名不
D23n8879_p0352b01║ 離身。亦不應理。所以然者。此滅盡定。亦名無心。有
D23n8879_p0352b02║ 六識心。名理安在。次破轉計云。若無五識。名無心
D23n8879_p0352b03║ 者。應一切定。皆名無心。所以然者。四禪八定。皆無
D23n8879_p0352b04║ 五識。滅定名無。名理何辯。然而意識。滅定非有。所
D23n8879_p0352b05║ 以然者。攝在六轉識中。如五識身。五識既無。意識
D23n8879_p0352b06║ 亦無。可例知矣。約位破者。先順破云。或此滅定位
D23n8879_p0352b07║ 識。行相所緣。幽隱微細。不可知故。如壽煖等。名不
D23n8879_p0352b08║ 離身。非第六識。是此位識。次反破云。若滅定位有
D23n8879_p0352b09║ 行相所緣。可知識者。應如餘位有心。非此無心位
D23n8879_p0352b10║ 攝。所以然者。乖本因地之所為故。是則覈之於名。
D23n8879_p0353a01║ 展轉叵得。推之於位。反覆皆窮。無心之名。滅定之
D23n8879_p0353a02║ 位。是有第六識。於名位中耶。
D23n8879_p0353a03║ ○二約心所破(二) 初總徵二別破。
D23n8879_p0353a04║ ○初總徵。
D23n8879_p0353a05║又若此位。有第六識。彼心所法。為有為無。
D23n8879_p0353a06║ 自此而下。至如何名無心定。皆約心所有無。破此
D23n8879_p0353a07║ 位有第六識也。彼即第六。為有為無。雙設兩關為
D23n8879_p0353a08║ 難。
D23n8879_p0353a09║ ○二別破(二) 初約有心所破二約無心所破。
D23n8879_p0353a10║ ○初約有心所破(三) 初破違名教二敘破轉救
D23n8879_p0353b01║  三結違名教。
D23n8879_p0353b02║ ○初破違名教。
D23n8879_p0353b03║若有心所。經不應言。住此定者。心行皆滅。又不應名。
D23n8879_p0353b04║滅受想定。
D23n8879_p0353b05║ 經言心行皆滅。此有心所。是違教。彼名滅受想定。
D23n8879_p0353b06║ 此有心所。是違名。既皆相違。所豈當有。
D23n8879_p0353b07║ ○二敘破轉救(二) 初破救違二破救心。
D23n8879_p0353b08║ ○初破救違(二) 初敘救詞二破救意。
D23n8879_p0353b09║ ○初敘救詞。
D23n8879_p0353b10║此定加行。但厭受想。故此定中。唯受想滅。受想二法。
D23n8879_p0354a01║資助心強。諸心所中。獨名心行。說心行滅。何所相違。
D23n8879_p0354a02║ 但厭。其餘不厭也。唯滅。餘不滅也。餘既不滅。自有
D23n8879_p0354a03║ 心所。豈得違經。資助心強獨名心行。名心行滅。餘
D23n8879_p0354a04║ 不必滅。自有心所。何得違名。
D23n8879_p0354a05║ ○二破救意。
D23n8879_p0354a06║無想定中。應唯想滅。但厭想故。然汝不許。既唯受想。
D23n8879_p0354a07║資助心強。此二滅時。心亦應滅。
D23n8879_p0354a08║ 然汝不許。例破救違名也。意以此既不許。彼亦應
D23n8879_p0354a09║ 然。彼不名唯。餘所安在。何可救也。心亦應滅。例破
D23n8879_p0354a10║ 有六識也。問。何不例破救違教。曰。此有三義。一順
D23n8879_p0354b01║ 文義故。二勝該劣故。三是正意故。順文義者。文曰
D23n8879_p0354b02║ 資助心強。義謂諸所雖亦資助。資助心王生起之
D23n8879_p0354b03║ 力。此二為強耳。既以強力而起。必因強滅而滅。故
D23n8879_p0354b04║ 曰此二滅時。心亦應滅也。勝該劣者。心王之勝尚
D23n8879_p0354b05║ 滅。餘所之劣何存。則不必破其救違教。而救自破
D23n8879_p0354b06║ 矣。是正意者。前徵計云。又若此位。有第六識。彼心
D23n8879_p0354b07║ 所法。為有為無。以此知因破而救。雖在於所。即救
D23n8879_p0354b08║ 而原。意主於王。故云心亦應滅也。是則不惟箭鋒
D23n8879_p0354b09║ 相拄。亦且力倒其鋒。假手行拳。借劍行殺。破法之
D23n8879_p0354b10║ 妙如此。
D23n8879_p0355a01║ ○二破救心(二) 初敘救詞二詳破救。
D23n8879_p0355a02║ ○初敘救詞。
D23n8879_p0355a03║如身行滅。而身猶在。寧要責心。令同行滅。
D23n8879_p0355a04║ 救意蓋謂。受想是心行。如出入息是身行也。受想
D23n8879_p0355a05║ 滅而心猶在。如身行滅而身猶在也。既不可責身
D23n8879_p0355a06║ 令同息滅。寧要責心令同行滅。是則行雖滅而心
D23n8879_p0355a07║ 猶在也。
D23n8879_p0355a08║ ○二詳破救(二) 初正破救心二例破心所。
D23n8879_p0355a09║ ○初正破救心。
D23n8879_p0355a10║若爾。語行[尋-口+凡]伺滅時。語應不滅。而非所許。然行於法。
D23n8879_p0355b01║有遍非遍。遍行滅時。法定隨滅。非遍行滅。法或猶在。
D23n8879_p0355b02║非遍行者。謂入出息。見息滅時。身猶在故。[尋-口+凡]伺於語。
D23n8879_p0355b03║是遍行攝。彼若滅時。語定無故。受想於心。亦遍行攝。
D23n8879_p0355b04║許如思等。大地法故。受想滅時。心定隨滅。如何可說。
D23n8879_p0355b05║彼滅心在。
D23n8879_p0355b06║ 初舉例破例。次以理破例。破意蓋謂。息是身行。受
D23n8879_p0355b07║ 想是心行。猶[尋-口+凡]伺是語行也。以身例心既爾。語例
D23n8879_p0355b08║ 身心亦然。語行滅時。而汝不許定中有語。豈當行
D23n8879_p0355b09║ 滅。而汝例許心王猶在耶。以理論之。然行於法。行
D23n8879_p0355b10║ 有周遍不遍之殊。遍行滅時法定隨滅。非遍行滅。
D23n8879_p0356a01║ 法或猶在。息既非遍。息滅身在。[尋-口+凡]伺是遍。語豈能
D23n8879_p0356a02║ 存。今受想亦遍行攝。俱舍許如大地法故。而云遍
D23n8879_p0356a03║ 一切心。是則受想滅時。心定隨滅。如何可說彼受
D23n8879_p0356a04║ 想滅。六識心在。例之難例。理論無理。滅所當滅。豈
D23n8879_p0356a05║ 要責之令同行耶。
D23n8879_p0356a06║ ○二例破心所。
D23n8879_p0356a07║又許思等。是大地法。滅受想時。彼亦應滅。既爾。信等
D23n8879_p0356a08║此位亦無。非遍行滅。餘可在故。如何可言。有餘心所。
D23n8879_p0356a09║既許思等。此位非無。受想應然。大地法故。又此定中。
D23n8879_p0356a10║若有思等。亦應有觸。餘心所法。無不皆依。觸力生故。
D23n8879_p0356b01║若許有觸。亦應有受。觸緣受故。既許有受。想亦應生。
D23n8879_p0356b02║不相離故。如受緣愛。非一切受。皆能起愛。故觸緣受。
D23n8879_p0356b03║非一切觸。皆能生受。由斯所難。其理不成。彼救不然。
D23n8879_p0356b04║有差別故。謂佛自簡。唯無明觸。所生諸受。為緣生愛。
D23n8879_p0356b05║曾無有處。簡觸生受。故若有觸。必有受生。受與想俱。
D23n8879_p0356b06║其理決定。
D23n8879_p0356b07║ 初順破心所。次反難心所。三轉救所難。四重破所
D23n8879_p0356b08║ 救。順而復反。救之更破。展轉推窮。一使情盡理顯。
D23n8879_p0356b09║ 心所不容有於此位中耳。總括大意如此。詳之。順
D23n8879_p0356b10║ 破中。思等。等別境五所。信等。等染法二十六所。以
D23n8879_p0357a01║ 彼宗許遍行別境十所。是大地法。信等十一。是大
D23n8879_p0357a02║ 善地法。貪等二十六所。是大染地法。意謂汝宗既
D23n8879_p0357a03║ 許思等是大地法。受想二法滅時。彼餘大地法亦
D23n8879_p0357a04║ 應滅。既滅大地法故。則信等善法。貪等染法。此位
D23n8879_p0357a05║ 亦無。所以然者。非遍行滅。餘可在故。如何可說唯
D23n8879_p0357a06║ 滅受想。有餘心所。無應俱無也。反難中。既許思等
D23n8879_p0357a07║ 此位非無等者。意謂必汝執言。雖滅受想。思等心
D23n8879_p0357a08║ 所。猶在不滅者。則受想等。斷不應滅。以受想與思。
D23n8879_p0357a09║ 總是大地法故。以有思等必有觸。觸是心所之根
D23n8879_p0357a10║ 故。有觸必有受。觸能緣受故。有受必有想。受想二
D23n8879_p0357b01║ 法。不相離故。有應俱有。如何可言。有餘心所。不有
D23n8879_p0357b02║ 受想。脫轉救云。如受緣愛。非一切受。皆能起愛。惟
D23n8879_p0357b03║ 見可樂。始能緣愛。有所簡也。例觸緣受。非一切觸。
D23n8879_p0357b04║ 皆能生受。惟觸可意。始能生受。亦有所簡也。由斯
D23n8879_p0357b05║ 所難。觸為大地。一切皆能生受。其理不成。豈當有
D23n8879_p0357b06║ 必俱有耶。重破中。佛自簡者。經謂諸受生起有二
D23n8879_p0357b07║ 種緣。有依無明觸生。有依明觸生。唯無明觸所生
D23n8879_p0357b08║ 諸受。為緣生愛。非明觸也。則前云非一切受。皆能
D23n8879_p0357b09║ 生愛者。誠然矣。曾無有處。簡觸生受。而曰何觸生
D23n8879_p0357b10║ 受。何觸不生故。若有觸必有受。有受必有想。其理
D23n8879_p0358a01║ 決定。是大地法。則前非一切觸。皆能生受者。豈其
D23n8879_p0358a02║ 然乎。
D23n8879_p0358a03║ ○三結違名教。
D23n8879_p0358a04║或應如餘位。受想亦不滅。執此位中。有思等故。許便
D23n8879_p0358a05║違害心行滅言。亦不得成滅受想定。
D23n8879_p0358a06║ 以比量結違名教。格定此位不容許有心所也。前
D23n8879_p0358a07║ 執此位有思等故。因以受想不滅難之。雖救而復
D23n8879_p0358a08║ 破。若不量定。猶虞執有未窮。故云或應等也。或應
D23n8879_p0358a09║ 者。意謂若立量以破之。恐當云。受想此位亦不滅
D23n8879_p0358a10║ 為宗。因云。執此位中有思等故。喻如餘位。許便違
D23n8879_p0358b01║ 害心行滅言。如名何。亦不得成滅受想定。如教何。
D23n8879_p0358b02║ 名教不可違。行等必皆滅。行等既皆滅。此位思等
D23n8879_p0358b03║ 是不滅耶。思之哉。
D23n8879_p0358b04║ ○二約無心所破(二) 初破正計二破轉計。
D23n8879_p0358b05║ ○初破正計。
D23n8879_p0358b06║若無心所。識亦應無。不見餘心。離心所故。餘遍行滅
D23n8879_p0358b07║法隨滅故。受等應非。大地法故。此識應非相應法故。
D23n8879_p0358b08║許則應無所依緣等。如色等法。亦非心故。又契經說。
D23n8879_p0358b09║意法為緣。生於意識。三和合觸。與觸俱起。有受想思。
D23n8879_p0358b10║若此定中。有意識者。三和合故。必應有觸。觸既定與
D23n8879_p0359a01║受想思俱。如何有識而無心所。
D23n8879_p0359a02║ 初例破無識。次引經責非。承上若此位中有第六
D23n8879_p0359a03║ 識。彼心所法。為有為無。有如上破。必不可有。若無
D23n8879_p0359a04║ 心所。識亦應無。又必不可無也。何者。四因可證故。
D23n8879_p0359a05║ 契經可據故。如何有識。而無心所。總括大意如此。
D23n8879_p0359a06║ 詳之。餘心。謂第六之外餘七心王。不見餘王離所。
D23n8879_p0359a07║ 證此無所。應無王也。餘遍行。謂第六之外餘七心
D23n8879_p0359a08║ 所。餘滅法隨滅故。證此所無王隨無也。受等遍一
D23n8879_p0359a09║ 切心。是大地法。曰應非者。證此所必不無於王也。
D23n8879_p0359a10║ 有王必有所。是相應法。曰此識應非者。證此王必
D23n8879_p0359b01║ 不無於所也。所依謂根。所緣謂境。等者同時同事。
D23n8879_p0359b02║ 謂許非相應。則應此識。不得言與心所同所依根。
D23n8879_p0359b03║ 同所緣境。同時同事。便如色等。非心法矣。又證於
D23n8879_p0359b04║ 經說。則曰意根法境為緣。生於意識。三和合觸。與
D23n8879_p0359b05║ 觸俱起。有受想思。是說有識必有所也。若此定中
D23n8879_p0359b06║ 有意識者。亦必有所。如何有識而無心所。我故曰。
D23n8879_p0359b07║ 若無心所。識亦應無也。
D23n8879_p0359b08║ ○二破轉計。
D23n8879_p0359b09║若謂餘時。三和有力。成觸生觸。能起受等。由此定前。
D23n8879_p0359b10║厭患心所故在定位。三事無能不成生觸。亦無受等。
D23n8879_p0360a01║若爾。應名滅心所定。如何但說滅受想耶。若謂厭時
D23n8879_p0360a02║唯厭受想此二滅故。心所皆滅。依前所厭。以立定名。
D23n8879_p0360a03║既爾。此中心亦應滅。所厭俱故。如餘心所。不爾。如何
D23n8879_p0360a04║名無心定。
D23n8879_p0360a05║ 隨救為破。發六識王所。俱無於此定之中也。初推
D23n8879_p0360a06║ 原無有心所救。二如何名滅受想破。三依前唯厭
D23n8879_p0360a07║ 立名救。四心俱應滅無心破。大約初救有識。次破
D23n8879_p0360a08║ 違名。三救立名。四破無識。總是無所必無心。如何
D23n8879_p0360a09║ 救使有識無所。問。如何滅定。名滅受想。亦名無心。
D23n8879_p0360a10║ 曰。受想滅則無所。滅心則無王。所無而王豈能有。
D23n8879_p0360b01║ 王滅而所自不生。名偏義圓。非苟立也。故前破云。
D23n8879_p0360b02║ 如何但說滅受想定。意含無所必無王也。次破云。
D23n8879_p0360b03║ 如何名無心定。正謂所無王應無也。脈絡連貫。破
D23n8879_p0360b04║ 法關鎖。即此名見。讀者詳之。
D23n8879_p0360b05║ ○三約三性破(二) 初徵二破。
D23n8879_p0360b06║ ○初徵。
D23n8879_p0360b07║又此定位。意識是何。
D23n8879_p0360b08║ 自此至心亦應無。皆約三性破無心所。明意識非
D23n8879_p0360b09║ 有於此位也。意識是何。謂若言此滅定位有意識
D23n8879_p0360b10║ 者。意識為是何法。是染性耶。是善性耶。是無記性
D23n8879_p0361a01║ 耶。先徵定其所是。始能破是之所非也。
D23n8879_p0361a02║ ○二破(二) 初破染無記二破諸善性。
D23n8879_p0361a03║ ○初破染無記。
D23n8879_p0361a04║不應是染。或無記性。諸善定中。無此事故。餘染無記
D23n8879_p0361a05║心。必有心所故。不應厭善。起染等故。非求寂靜。翻起
D23n8879_p0361a06║散故。
D23n8879_p0361a07║ 以四故證滅定意識。非是染無記也。善定曰諸。此
D23n8879_p0361a08║ 滅亦善定也。中無此事。染等不容於內也。染無記
D23n8879_p0361a09║ 心曰餘者。餘時意識染無記心也。必有心所。違無
D23n8879_p0361a10║ 所也。反其所厭。違於所求。種種相乖。破不應是。豈
D23n8879_p0361b01║ 一因二因已耶。
D23n8879_p0361b02║ ○二破諸善性(二) 初正破二結破。
D23n8879_p0361b03║ ○初正破。
D23n8879_p0361b04║若謂是善。相應善故。應無貪等。善根相應。此心不應
D23n8879_p0361b05║是自性善或勝義善。違自宗故。非善根等。及涅槃故。
D23n8879_p0361b06║若謂此心是等起善。加行善根。所引發故。理亦不然。
D23n8879_p0361b07║違自宗故。如餘善心。非等起故。善心無間。起三性心。
D23n8879_p0361b08║如何善心。由前等起。
D23n8879_p0361b09║ 初破相應善。二破性義善。三破等起善。據集論十
D23n8879_p0361b10║ 三善法。自性善標第一。即信等十一心所有法。勝
D23n8879_p0362a01║ 義善標第六。即真如涅槃。加行善。標第八。即依止
D23n8879_p0362a02║ 親近善丈夫故。聽聞正法。如理作意。修習淨法。及
D23n8879_p0362a03║ 隨法行。等起善。標第十三。即等流善。謂已得寂靜
D23n8879_p0362a04║ 者。由此增上力故。發起勝品神通等。世出世。共不
D23n8879_p0362a05║ 共功德。破意承上。必執滅定有意識者。又此定位。
D23n8879_p0362a06║ 意識是何。是染無記。已如所破。若謂是善。相應善
D23n8879_p0362a07║ 故。又不應矣。何者。如攝論云。然此意識。且非是善。
D23n8879_p0362a08║ 應有無貪等善根相應過故。而汝謂無心所相應
D23n8879_p0362a09║ 者。何也。若謂是自性善。勝義善者。亦不應矣。何者。
D23n8879_p0362a10║ 謂此滅定善心。是厭患麤動想等不行。善心相應
D23n8879_p0362b01║ 故善。是汝宗義。今是自性。則違自宗。非善根故。是
D23n8879_p0362b02║ 勝義。則違自宗。非涅槃故也。若謂此定心。是等起
D23n8879_p0362b03║ 善。加行善根所引發故。不由善根相應力故。理亦
D23n8879_p0362b04║ 不然。此與彼論。由相應力。心得成善。安立相違。故
D23n8879_p0362b05║ 云違自宗也。若由加行善根引發。則如餘善心。非
D23n8879_p0362b06║ 等起故。何者。善心無間起三性心。如集論第二釋
D23n8879_p0362b07║ 三性無間云。謂從善無間不善性生。不善無間善
D23n8879_p0362b08║ 性復生。從二無間無記性生等。如何滅定善心。由
D23n8879_p0362b09║ 前等起。是加行善根所引生耶。
D23n8879_p0362b10║ ○二結破。
D23n8879_p0363a01║故心是善由相應力。既爾。必與善根相應。寧說此心。
D23n8879_p0363a02║獨無心所。故無心所。心亦應無。
D23n8879_p0363a03║ 就所許以結破其執也。故心是善。由相應力。結所
D23n8879_p0363a04║ 許也。既爾必與善根相應。定所許也。寧說此心獨
D23n8879_p0363a05║ 無心所。難所許也。故無心所。心亦應無。破所許也。
D23n8879_p0363a06║ ○三結歸不離。
D23n8879_p0363a07║如是推徵。眼等轉識。於滅定位。非不離身。故契經言。
D23n8879_p0363a08║不離身者。彼識即是此第八識。入滅定時。不為止息。
D23n8879_p0363a09║此極寂靜執持識故。無想等位。類此應知。
D23n8879_p0363a10║ 總結第八不離滅定身也。初結破滅定有轉識。次
D23n8879_p0363b01║ 引證滅定有第八。末類諸定位有第八也。
D23n8879_p0363b02║ ○十染淨心(三) 初引經證成二釋義總別三結
D23n8879_p0363b03║  成有識。
D23n8879_p0363b04║ ○初引經證成。
D23n8879_p0363b05║又契經說。心雜染故。有情雜染。心清淨故。有情清淨。
D23n8879_p0363b06║若無此識。彼染淨心。不應有故。
D23n8879_p0363b07║ 自此至下釋義。皆約染淨由心證有第八識也。初
D23n8879_p0363b08║ 順引經文。次反證有識。心因識有。豈不識即是心。
D23n8879_p0363b09║ ○二釋義總別(二) 初總釋二別釋。
D23n8879_p0363b10║ ○初總釋。
D23n8879_p0364a01║謂染淨法。以心為本。因心而生。依心住故。心受彼熏。
D23n8879_p0364a02║持彼種故。
D23n8879_p0364a03║ 先總釋使心義易顯。下文差別有所統也。心為本
D23n8879_p0364a04║ 者。離心法無源故。因心生者。由種始生現故。依心
D23n8879_p0364a05║ 住者。現以心為依故。心受彼熏者。離心無所藏故。
D23n8879_p0364a06║ 持彼種故者。離心無能藏故。
D23n8879_p0364a07║ ○二別釋(二) 初釋雜染二釋清淨。
D23n8879_p0364a08║ ○初釋雜染(二) 初標數二釋成。
D23n8879_p0364a09║ ○初標數。
D23n8879_p0364a10║然雜染法。略有三種。煩惱業界。種類別故。
D23n8879_p0364b01║ 煩惱惑。即下無明愛取三支。惑所發業。即下行有
D23n8879_p0364b02║ 二支。業所感果。即下識等生等七支。略有三者。廣
D23n8879_p0364b03║ 之則三復各有種類故也。亦可種謂種子。類是品
D23n8879_p0364b04║ 類。
D23n8879_p0364b05║ ○二釋成(三) 初煩惱無因失二業果無因失三
D23n8879_p0364b06║  有支不成失。
D23n8879_p0364b07║ ○初煩惱無因失。
D23n8879_p0364b08║若無此識。持煩惱種界地往還。無染心後。諸煩惱起。
D23n8879_p0364b09║皆應無因。餘法不能。持彼種故。過去未來。非實有故。
D23n8879_p0364b10║若諸煩惱。無因而生。則無三乘學無學果。諸已斷者
D23n8879_p0365a01║皆應起故。
D23n8879_p0365a02║ 初凡夫惑起無因失。次斷惑還應仍起失。界地。即
D23n8879_p0365a03║ 三界分九地也。離下染而上昇曰往。盡上報而下
D23n8879_p0365a04║ 生曰還。無染心後。諸煩惱起。皆應無因者。如無想
D23n8879_p0365a05║ 天。轉識已滅。曰無染心。天報既盡。正下生時。曰無
D23n8879_p0365a06║ 染心後。下地根隨煩惱識生。曰諸煩惱起。無識持
D23n8879_p0365a07║ 種。曰皆應無因。餘法不能持彼種故。釋無因也。過
D23n8879_p0365a08║ 去未來。非實有故。釋不能也。諸已斷者。皆應起故。
D23n8879_p0365a09║ 謂已斷煩惱。皆應又起煩惱。釋無果也。然而決無
D23n8879_p0365a10║ 此理。則必有因種。既有因種。則有持惑等之識也
D23n8879_p0365b01║ 明矣。
D23n8879_p0365b02║ ○二業果無因失。
D23n8879_p0365b03║若無此識。持業果種。界地往還。異類法後。諸業果起。
D23n8879_p0365b04║亦應無因。餘種餘因。前已遮故。若諸業果。無因而生。
D23n8879_p0365b05║入無餘依。涅槃界已。三界業果。還復應生。煩惱亦應。
D23n8879_p0365b06║無因生故。
D23n8879_p0365b07║ 初凡夫業果無因失。次聖人復生業果失。異類法
D23n8879_p0365b08║ 後。諸業果起。亦應無因者。染淨業果不同。曰異類
D23n8879_p0365b09║ 法。染淨復各不同亦異類法。前之業果已盡。曰異
D23n8879_p0365b10║ 類法後。後之業果忽生。曰諸業果起。無識持種。曰
D23n8879_p0366a01║ 亦應無因。此如鬱頭藍弗。久受非想之報。若無此
D23n8879_p0366a02║ 識。持欲界業果種子。後則不應受飛貍之身矣。餘
D23n8879_p0366a03║ 種餘因者。謂或執異性因。生異性果。或執色心互
D23n8879_p0366a04║ 為因緣。或執餘法能持種子。前已遮故。釋無因也。
D23n8879_p0366a05║ 入無餘依涅槃界已。三界業果還復應生。正業果
D23n8879_p0366a06║ 無因而生也。煩惱亦應無因生故。釋業果無因生
D23n8879_p0366a07║ 也。然而決無此理則必有業果之種。既有因種。必
D23n8879_p0366a08║ 有持種之識也又明矣。
D23n8879_p0366a09║ ○三有支不成失。
D23n8879_p0366a10║又行緣識。應不得成。轉識受熏。前已遮故。結生染識。
D23n8879_p0366b01║非行感故。應說名色。行為緣故。時分懸隔。無緣義故。
D23n8879_p0366b02║此不成故。後亦不成。
D23n8879_p0366b03║ 初標不成。次原不成。三結不成。意謂若無此識持
D23n8879_p0366b04║ 業果種。又行緣識應不得成。何以故。轉識染識名
D23n8879_p0366b05║ 色。俱不可以為行緣故也。一法不成。後諸有支。亦
D23n8879_p0366b06║ 不能成。本識何可無也。總括大意如此。詳之。則行
D23n8879_p0366b07║ 是正感後世善惡之業。名為能熏。識謂本識內。親
D23n8879_p0366b08║ 生當來異熟果攝異熟識種。識中業種。俱名識故。
D23n8879_p0366b09║ 是為所熏。既無本識。無法能持業種識種。故行緣
D23n8879_p0366b10║ 識。應不得成。若謂轉識持種。轉識受熏。前已遮故。
D23n8879_p0367a01║ 豈能持種。若謂結生染識持種。非行業感故。豈能
D23n8879_p0367a02║ 持種。若謂名色。時分懸隔。亦不可以為識緣也。故
D23n8879_p0367a03║ 行緣識。一不成故。諸亦不成。問。何為結生染識。曰。
D23n8879_p0367a04║ 結。繫屬。生。受生。染識。即愛心。結生染識者。謂是繫
D23n8879_p0367a05║ 屬母腹。受生愛染心也。良以生必須潤。無愛則乾。
D23n8879_p0367a06║ 如遠師云。第四受生無明。在識之後。與結生相續
D23n8879_p0367a07║ 同時。故中有末位。第六意識。先起愛潤生。執取結
D23n8879_p0367a08║ 生。則唯第八。起愛潤者。若男中有。緣母起愛。生於
D23n8879_p0367a09║ 欲心。女中有。緣父起愛。生於欲心。由起此二種愛
D23n8879_p0367a10║ 心。便為己身。與所愛境合。所洩不淨。流至胎藏。認
D23n8879_p0367b01║ 為己身。後便生歡喜。此心生已。中有身沒。受生有
D23n8879_p0367b02║ 身。正結生相續剎那五蘊起。名生有也。生有雖在
D23n8879_p0367b03║ 名色。而執取正是第八。由是觀之。喜正生時。染識
D23n8879_p0367b04║ 尚居於末位。此心生已。生身全處於沒時。正沒正
D23n8879_p0367b05║ 生。不先不後。如稱兩頭。低昂時等。正沒故非常。正
D23n8879_p0367b06║ 生故非斷。緣起之理。又見於此矣。問。分劑不明。行
D23n8879_p0367b07║ 相不徹。敢問統論四有。分劑如何。曰。死有後。生有
D23n8879_p0367b08║ 前。劑此中間名中有。中有後。本有前。劑此前後名
D23n8879_p0367b09║ 生有。生有後。死有前。劑此前後名本有。本有後。中
D23n8879_p0367b10║ 有前。劑此前後名死有。死則將死正死。五蘊皆滅。
D23n8879_p0368a01║ 而曰有者。謂有死有心。即第八識故也。是則略而
D23n8879_p0368a02║ 為三。分之而四。廣之十二。若無此識。障無其因。有
D23n8879_p0368a03║ 以何有。緣不成緣矣。思之哉。
D23n8879_p0368a04║ ○二釋清淨(二) 初標二釋。
D23n8879_p0368a05║ ○初標。
D23n8879_p0368a06║諸清淨法。亦有三種。世出世道。斷果別故。
D23n8879_p0368a07║ 世道是異生所修。通該地前。出世道即聖位所修。
D23n8879_p0368a08║ 通該地後。斷果謂涅槃。對前二因言也。亦者。前略
D23n8879_p0368a09║ 有三。此三亦略言也。廣之則無量故。
D23n8879_p0368a10║ ○二釋(二) 初釋淨道二釋斷果。
D23n8879_p0368b01║ ○初釋淨道(二) 初通釋淨道二重明出世。
D23n8879_p0368b02║ ○初通釋淨道。
D23n8879_p0368b03║若無此識。持世出世清淨道種。異類心後。起彼淨法。
D23n8879_p0368b04║皆應無因。所執餘因。前已破故。若二淨道。無因而生。
D23n8879_p0368b05║入無餘依。涅槃界已。彼二淨道。還復應生。所依亦應。
D23n8879_p0368b06║無因生故。
D23n8879_p0368b07║ 通明淨道無因過。反顯第八之不能無也。初明二
D23n8879_p0368b08║ 道無因。次出無因之過。無因者。種即是因。起即現
D23n8879_p0368b09║ 行。無識持種。異類淨法心起。以何為因耶。如初果
D23n8879_p0368b10║ 已見道。復起修道。出觀雖起世間心。後入觀時。復
D23n8879_p0369a01║ 起出世心。皆由第八持種為因。若無此識。以何為
D23n8879_p0369a02║ 因。無因過者。若二淨道。無因而生。則有證復生修
D23n8879_p0369a03║ 之過。證亦無因之過。謂證無因而生修。過既所應。
D23n8879_p0369a04║ 證無因生。過亦應也。故云所依亦應無因生故。乃
D23n8879_p0369a05║ 有以所依作種子。作煩惱。作身智者。雖各不無其
D23n8879_p0369a06║ 旨。恐非正意。智者詳之。問。異類心後者。為以異生
D23n8879_p0369a07║ 為異類。為以世出世道相望為異類。曰。二說皆通。
D23n8879_p0369a08║ 終以相望為勝。蓋世出世道。大約雖止二類。詳分
D23n8879_p0369a09║ 厥類實繁。良以用此望彼。彼此心道。固名為異。以
D23n8879_p0369a10║ 此望此。彼彼相望。心道皆得名異也。是則相望可
D23n8879_p0369b01║ 該於異生。異生恐狹於相望。故以相望為勝。
D23n8879_p0369b02║ ○二重明出世。
D23n8879_p0369b03║又出世道。初不應生。無法持彼法爾種故。有漏類別。
D23n8879_p0369b04║非彼因故。無因而生。非識種故。初不生故。後亦不生。
D23n8879_p0369b05║是則應無三乘道果。
D23n8879_p0369b06║ 但明無識持種。出世淨道不生。復出過。反顯持種
D23n8879_p0369b07║ 識之必不能無也。初正明不生。次不生之過。初以
D23n8879_p0369b08║ 因修言。後以果證言。出世道生。即無漏現行。初不
D23n8879_p0369b09║ 應生者。無第八識。持彼法爾本有無漏因種故也。
D23n8879_p0369b10║ 恐計從聞熏習。生出世道。聞熏即因。何必法爾種
D23n8879_p0370a01║ 為因耶。故破云。有漏類別。非彼因故。謂法爾屬無
D23n8879_p0370a02║ 漏。聞熏是有漏。類既迥別。因何可同。因不可同。曰
D23n8879_p0370a03║ 非彼因故。非因能生。是無因而生。非識中種子之
D23n8879_p0370a04║ 所生矣。有是理乎。初不生故。後亦不生者。初因不
D23n8879_p0370a05║ 生。後果亦不生也。三乘道果。可斷滅耶。故知定有
D23n8879_p0370a06║ 此識。持彼本有無漏種子而為因故。方能生出世
D23n8879_p0370a07║ 道也。問。無識持種。同為識持。本有熏生。為因似濫。
D23n8879_p0370a08║ 答。顯出世道生。不以有漏別類為因。必以本有法
D23n8879_p0370a09║ 爾無漏種子為因。則無始法爾依附本識之持義
D23n8879_p0370a10║ 愈明。熏習但令增長之義更顯。是以重辯。
D23n8879_p0370b01║ ○二釋斷果(二) 初正釋義二破轉計。
D23n8879_p0370b02║ ○初正釋義。
D23n8879_p0370b03║若無此識。持煩惱種。轉依斷果。亦不得成。謂道起時。
D23n8879_p0370b04║現行煩惱。及彼種子。俱非有故。染淨二心。不俱起故。
D23n8879_p0370b05║道相應心。不持彼種。自性相違。如涅槃故。去來得等。
D23n8879_p0370b06║非實有故。餘法持種。理不成故。既無所斷。能斷亦無。
D23n8879_p0370b07║依誰由誰。而立斷果。
D23n8879_p0370b08║ 約斷果不成之故。顯持種識之必不能無也。初標
D23n8879_p0370b09║ 不成。次釋不成。三結不成。道起者。聖道發起。染淨
D23n8879_p0370b10║ 二心不俱起故者。釋現行非有也。道相應心不持
D23n8879_p0371a01║ 彼種者。釋種子非有也。自性相違如涅槃者。釋不
D23n8879_p0371a02║ 持之由也。所斷謂煩惱。能斷謂斷煩惱。無所斷曰
D23n8879_p0371a03║ 依誰。無能斷曰由誰。意謂涅槃斷果。因於能斷煩
D23n8879_p0371a04║ 惱。能斷因有所斷。所斷煩惱。因有第八持煩惱種。
D23n8879_p0371a05║ 若無此識持煩惱種。則聖道起時。煩惱種現俱無。
D23n8879_p0371a06║ 既無所斷。能斷亦無。依誰由誰。而立涅槃斷果耶。
D23n8879_p0371a07║ 故知持種之識。必不能無也。
D23n8879_p0371a08║ ○二破轉計。
D23n8879_p0371a09║若由道力。後惑不生。立斷果者。則初道起。應成無學。
D23n8879_p0371a10║後諸煩惱。皆已無因。永不生故。
D23n8879_p0371b01║ 計意蓋謂。前云無所斷故。能斷亦無。斷果憑何而
D23n8879_p0371b02║ 立。我謂斷果之立。立於斷惑。但由道力。後惑不生
D23n8879_p0371b03║ 而立斷果。亦豈知所立之不能立乎。何者。若由道
D23n8879_p0371b04║ 力。後惑不生。則初地見道。豈非道力。後惑若果不
D23n8879_p0371b05║ 生。應成無學。則後諸修道位中。所斷俱生思惑。皆
D23n8879_p0371b06║ 已無因。永不生故。然而後惑宛在。豈曰不生。不能
D23n8879_p0371b07║ 不生。不能名斷果也明矣。何能立也。
D23n8879_p0371b08║ ○三結成有識。
D23n8879_p0371b09║許有此識。一切皆成。唯此能持。染淨種故。
D23n8879_p0371b10║ 結第十染淨心也。如頌云。持種異熟心。趣生有受
D23n8879_p0372a01║ 識。生死緣依食。滅定心染淨。可證之理固十種。必
D23n8879_p0372a02║ 先異熟而後染淨。中間亦有自然次第否耶。曰。先
D23n8879_p0372a03║ 因後果。異熟次於持種。因果必有體。趣生體次異
D23n8879_p0372a04║ 熟。趣生無雜。由有執受。執受次於趣生。執受則識
D23n8879_p0372a05║ 壽煖三。互不相離。次之以持壽煖識。然而既涉渾
D23n8879_p0372a06║ 融。猶相假借。欲其孤標獨立。顯於去後來先。故次
D23n8879_p0372a07║ 之以生死。既死之後。生不自生。受生之前。必有中
D23n8879_p0372a08║ 有投胎。故次之以緣依。既投胎已。由生而住。住則
D23n8879_p0372a09║ 不能無食。故次之以識食。如斯盡入流轉。流轉豈
D23n8879_p0372a10║ 無還滅。故次之以滅定。而流轉還滅。不出染淨二
D23n8879_p0372b01║ 心。故次之以染淨終焉。
D23n8879_p0372b02║ ○二總結勸。
D23n8879_p0372b03║證此識有。理趣無邊。恐厭繁文。略述綱要。別有此識。
D23n8879_p0372b04║教理顯然。諸有智人應深信受。
D23n8879_p0372b05║ 總結從一至十之正理以勸信也。綱要已當深信。
D23n8879_p0372b06║ 況條目。況細至於十種乎。諸有智人。應深忍信。[宴-女+六]
D23n8879_p0372b07║ 於此理。應深納受。得於此理。不然。教之更教。理之
D23n8879_p0372b08║ 再理。不厭頻繁。重重披析之謂何。仰思先聖之婆
D23n8879_p0372b09║ 心。一設身以處其地焉。不覺涕泗久之。固當熟讀
D23n8879_p0372b10║ 詳玩。鏤骨銘肌。圖報恩德於無窮可也。
D23n8879_p0373a01║ ○二第七識(二) 初本頌二論釋。
D23n8879_p0373a02║ ○初本頌。
D23n8879_p0373a03║如是已說。初能變相。第二能變。其相云何。頌曰。
D23n8879_p0373a04║次第二能變。是識名末那。依彼轉緣彼。思量為性相。
D23n8879_p0373a05║四煩惱常俱。謂我癡我見。并我慢我愛。及餘觸等俱。
D23n8879_p0373a06║有覆無記攝。隨所生所繫。阿羅漢滅定。出世道無有。
D23n8879_p0373a07║ ○二論釋(二) 初釋頌二引證。
D23n8879_p0373a08║ ○初釋頌(八) 初釋識名二釋依緣三釋性相四
D23n8879_p0373a09║  釋煩惱五釋餘所六釋性攝七釋界繫八釋位
D23n8879_p0373a10║  捨。
D23n8879_p0373b01║ ○初釋識名(三) 初略辨名二設問答三原立名。
D23n8879_p0373b02║ ○初略辨名。
D23n8879_p0373b03║論曰。次初異熟。能變識後。應辨思量能變識相。是識
D23n8879_p0373b04║聖教別名末那。恒審思量。勝餘識故。
D23n8879_p0373b05║ 初句結前。次句起後。三句牒名。四句釋名。以梵語
D23n8879_p0373b06║ 末那。此云染汙意。由恒審思量。勝餘識故。而得意
D23n8879_p0373b07║ 名。如云第八。恒而不審。第六審而不恒。前五非審
D23n8879_p0373b08║ 非恒。總劣於第七之恒審雙具也。
D23n8879_p0373b09║ ○二設問答。
D23n8879_p0373b10║此名何異第六意識。此持業釋。如藏識名。識即意故
D23n8879_p0374a01║彼依主釋。如眼識等。識異意故。
D23n8879_p0374a02║ 問以名同無辨為難。答謂同而不同。解釋之法有
D23n8879_p0374a03║ 異故也。如六種釋法中。體能持用。用能顯體。體用
D23n8879_p0374a04║ 相即。名持業釋。依於所依。依是能依。能依所起。名
D23n8879_p0374a05║ 依主釋。今第七名意識。此持業釋。識體親持恒審
D23n8879_p0374a06║ 思量用故。如藏識名。第八親持含藏用故。彼是藏
D23n8879_p0374a07║ 即識。名為藏識。此是識即意。名為意識。第六名意
D23n8879_p0374a08║ 識者。此依主釋。意根為主。是識所依。如眼為主。眼
D23n8879_p0374a09║ 識所依。彼是眼之識。名為眼識。此是意之識。名為
D23n8879_p0374a10║ 意識。名同而釋不同。正同非同豈得不異。
D23n8879_p0374b01║ ○三原立名。
D23n8879_p0374b02║然諸聖教。恐此濫彼。故於第七。但立意名。又標意名。
D23n8879_p0374b03║為簡心識。積集了別。劣餘識故。或欲顯此。與彼意識
D23n8879_p0374b04║為近所依。故但名意。
D23n8879_p0374b05║ 承上。然諸聖教不名意識。但名意者。簡濫第六意
D23n8879_p0374b06║ 識。故但名意。簡劣第八積集名心。前五了別名識
D23n8879_p0374b07║ 故但名意。或欲顯此第七。與彼第六意識。為近所
D23n8879_p0374b08║ 依。故但名意。如眼識近所依。既名為眼。乃至身識
D23n8879_p0374b09║ 近所依。既名為身。此與意識為近所依。故但名意
D23n8879_p0374b10║ 一名而含多義。立豈偶然。
D23n8879_p0375a01║ ○二釋依緣(二) 初釋依二釋緣。
D23n8879_p0375a02║ ○初釋依(二) 初正明第七所依二通明諸識所
D23n8879_p0375a03║  依三結歸第七正釋。
D23n8879_p0375a04║ ○初正明第七所依。
D23n8879_p0375a05║依彼轉者。顯此所依。彼謂即前初能變識。聖說此識。
D23n8879_p0375a06║依藏識故。有義此意以彼識種而為所依。非彼現識。
D23n8879_p0375a07║此無間斷。不假現識為俱有依。亦得生故。有義此意
D23n8879_p0375a08║以彼識種。及彼現識俱為所依。雖無間斷而有轉易。
D23n8879_p0375a09║名轉識故。必假現識為俱有依。方得生故。轉謂流轉。
D23n8879_p0375a10║顯示此識。恒依彼識。取所緣故。
D23n8879_p0375b01║ 釋依彼轉。明第七所依也。初正釋所依。次別舉二
D23n8879_p0375b02║ 義。三略釋轉義顯此所依者。此謂第七。所依。即第
D23n8879_p0375b03║ 八。第八是第七之所依故。此無間斷。不假現識為
D23n8879_p0375b04║ 俱有依。亦得生者。意謂前六轉識是有間斷。必假
D23n8879_p0375b05║ 本識現行方生。此第七識既無間斷。則自己生生
D23n8879_p0375b06║ 無已。何假彼現生方得耶。故但以種子為俱有依。
D23n8879_p0375b07║ 雖無間斷而有轉易。名轉識故。必假現識為俱有
D23n8879_p0375b08║ 依。方得生者。意謂凡是轉識。必用本識為俱有依。
D23n8879_p0375b09║ 以有間有轉。必依無間無轉而得生故。前六種識。
D23n8879_p0375b10║ 是有間斷。固名轉識。七雖無間。而有轉易。亦名轉
D23n8879_p0376a01║ 識故。不但假種。亦假彼現為俱有依。轉謂流轉。流
D23n8879_p0376a02║ 是相續義。生起義謂此恒依第八。或種或現。相續
D23n8879_p0376a03║ 生起。取所依而為緣故。問。此識無始時來。一類緣
D23n8879_p0376a04║ 內執我。恒無轉易。今何言轉易耶。曰。依八轉故。轉
D23n8879_p0376a05║ 識攝故。六修行時。聖道現前。亦轉染而易淨故。
D23n8879_p0376a06║ ○二通明諸識所依(二) 初總標二別釋。
D23n8879_p0376a07║ ○初總標。
D23n8879_p0376a08║諸心心所。皆有所依。然彼所依。總有三種。
D23n8879_p0376a09║ ○二別釋(二) 初略釋二廣釋。
D23n8879_p0376a10║ ○初略釋。
D23n8879_p0376b01║一因緣依。謂自種子。諸有為法。皆託此依。離自因緣
D23n8879_p0376b02║必不生故。二增上緣依。謂內六處。諸心心所。皆託此
D23n8879_p0376b03║依。離俱有根。必不轉故。三等無間緣依。謂前滅意。諸
D23n8879_p0376b04║心心所。皆託此依。離開導根。必不起故。唯心心所。具
D23n8879_p0376b05║三所依。名有所依。非所餘法。
D23n8879_p0376b06║ 略釋以總其要也。初略釋。次結簡。三緣即寬。三依
D23n8879_p0376b07║ 即狹。寬者種生現。種生種。現生種。皆是因緣。內處
D23n8879_p0376b08║ 外處。順逆親疏。力與無力。皆增上緣。諸心心所皆
D23n8879_p0376b09║ 等無間緣。狹者唯取種生現行。是因緣依。唯取五
D23n8879_p0376b10║ 色根及意根。是增上緣依。唯取八識心王。是等無
D23n8879_p0377a01║ 間緣依。唯取種生現者。因隱果顯。異現熏種。因反
D23n8879_p0377a02║ 顯而果反隱故因果同時。異種生種。因果不同時
D23n8879_p0377a03║ 故。是以因緣依。對果得名。此因是果之所依故。現
D23n8879_p0377a04║ 行名果。能生種子名因緣依。對果名因。此因有親
D23n8879_p0377a05║ 生現果之用名緣。因即是緣。名因緣。因緣即依。名
D23n8879_p0377a06║ 因緣依。唯取內六處者。相助增長。既是親近。最有
D23n8879_p0377a07║ 力故。如前五王所。無五色根不轉。六無意根不轉。
D23n8879_p0377a08║ 七八亦皆相依而得轉故。唯取八種心王者。以前
D23n8879_p0377a09║ 念心王有力。能引後念一聚心心所法名等。力齊
D23n8879_p0377a10║ 等故。無自類為間隔。名為無間。後念心心所法。以
D23n8879_p0377b01║ 此為依而得起故。名等無間緣依。然是對後名前。
D23n8879_p0377b02║ 非過去已滅無體之法名前。蓋取現在一念有體
D23n8879_p0377b03║ 之法。為等無間緣依也。又名開導者。謂前念心王
D23n8879_p0377b04║ 等無間處。即是開闢引導。如前波開闢。引導後波。
D23n8879_p0377b05║ 始得起故。非餘法者。非色不相應。及無為法。具此
D23n8879_p0377b06║ 三依也。問。生轉起三何辨。曰。生約現果依種而出
D23n8879_p0377b07║ 生故。轉約隨順與力而運轉故。起約前開闢而後
D23n8879_p0377b08║ 升起故。問。心法四緣生。今論三者何也。以論依。則
D23n8879_p0377b09║ 所緣緣不可為依故也。
D23n8879_p0377b10║ ○二廣釋(三) 初釋因緣依二增上緣依三等無
D23n8879_p0378a01║  間依。
D23n8879_p0378a02║ ○初釋因緣依。
D23n8879_p0378a03║初種子依。有作是說。要種滅已。現果方生。無種已生。
D23n8879_p0378a04║集論說故。種與芽等。不俱有故。有義彼說。為證不成。
D23n8879_p0378a05║彼依引生後種說故。種生芽等。非勝義故。種滅芽生。
D23n8879_p0378a06║非極成故。燄炷同時。互為因故。然種自類。因果不俱。
D23n8879_p0378a07║種現相生。決定俱有。故瑜伽說。無常法與他性為因。
D23n8879_p0378a08║亦與後念自性為因。是因緣義。自性言顯種子自類。
D23n8879_p0378a09║前為後因。他性言顯種與現行互為因義。攝大乘論。
D23n8879_p0378a10║亦作是說。藏識染法。互為因緣。猶如束蘆。俱時而有。
D23n8879_p0378b01║又說種子。與果必俱。故種子依。定非前後。設有處說。
D23n8879_p0378b02║種果前後。應知皆是隨轉理門。如是八識。及諸心所。
D23n8879_p0378b03║定各別有種子所依。
D23n8879_p0378b04║ 初錯解不俱。次破謬顯正。三引論證成。四結顯所
D23n8879_p0378b05║ 依。錯解不俱者。滅已方生。錯解種現不俱時也。無
D23n8879_p0378b06║ 種已生。錯引論義而為證也。種與芽等。錯引外種
D23n8879_p0378b07║ 而為證也。破謬顯正者。彼論說無種已生。是依種
D23n8879_p0378b08║ 子。引生自類後種說故。非依種子。引生他類現果
D23n8879_p0378b09║ 說也。引論之錯可知。種生芽等。不俱有者。說世俗
D23n8879_p0378b10║ 外種。非勝義內種之真因也。現見外種。亦有種芽
D23n8879_p0379a01║ 俱不俱者。豈極成之論耶。引外之謬又可知。種生
D23n8879_p0379a02║ 現行。現生種子。俱時而有。取而喻之。如燄炷同時。
D23n8879_p0379a03║ 互為因故。然則種子自類。因果不俱。種現相生。決
D23n8879_p0379a04║ 定俱有。而以俱為不俱。豈正義耶。故證之於瑜伽。
D23n8879_p0379a05║ 種子自類不俱。種與現行必俱。證之於攝論。因果
D23n8879_p0379a06║ 必俱。定非前後。初無種現不俱之說也。倘有他處
D23n8879_p0379a07║ 說不俱者。但是隨宜方便之權。非一定不易之理
D23n8879_p0379a08║ 也。豈可不逆其意。遂以權說為定論哉。如是八識。
D23n8879_p0379a09║ 及諸心所。結王所現行也。定各別有種子所依。結
D23n8879_p0379a10║ 心王現行。定各別有心王種子為所依。心所現行。
D23n8879_p0379b01║ 定各別有心所種子為所依也。
D23n8879_p0379b02║ ○二增上緣依(四) 初第一師二第二師三第三
D23n8879_p0379b03║  師四第四師。
D23n8879_p0379b04║ ○初第一師。
D23n8879_p0379b05║次俱有依。有作是說。眼等五識。意識為依。此現起時。
D23n8879_p0379b06║必有彼故。無別眼等為俱有依。眼等五根。即種子故。
D23n8879_p0379b07║二十唯識伽他中言。識從自種生。似境相而轉。為成
D23n8879_p0379b08║內外處。佛說彼為十。彼頌意說。世尊為成十二處故
D23n8879_p0379b09║說五識種。為眼等根。五識相分為色等境。故眼等根。
D23n8879_p0379b10║即五識種。觀所緣論。亦作是說。識上色功能。名五根
D23n8879_p0380a01║應理。功能與境色。無始互為因彼頌意言。異熟識上。
D23n8879_p0380a02║能生眼等。色識種子。名色功能。說為五根。無別眼等
D23n8879_p0380a03║種與色識常互為因。能熏與種。遞為因故。第七八識。
D23n8879_p0380a04║無別此依。恒相續轉。自力勝故。第六意識。別有此依。
D23n8879_p0380a05║要託末那而得起故。
D23n8879_p0380a06║ 初先明五識。次重為引證。三復顯後三。大約此師
D23n8879_p0380a07║ 於八種識說俱有依。七八全無。五六有一。全無固
D23n8879_p0380a08║ 非。有一未盡。何則。六識之有。不止末那。前五之有。
D23n8879_p0380a09║ 又豈止一意識耶。而更以眼等五根即種子。重重
D23n8879_p0380a10║ 引證。不知佛意論意。而妄自意釋。尤為迷謬。至下
D23n8879_p0380b01║ 破文當知。
D23n8879_p0380b02║ ○二第二師(二) 初先破前非二結申正意。
D23n8879_p0380b03║ ○初先破前非(四) 初破五根即識種二破業種
D23n8879_p0380b04║  名色根三破通所引頌意四破明六七二識。
D23n8879_p0380b05║ ○初破五根即識種。
D23n8879_p0380b06║有義彼說理教相違。若五色根。即五識種。十八界種。
D23n8879_p0380b07║應成雜亂。然十八界。各別有種。諸聖教中。處處說故。
D23n8879_p0380b08║又五識種。各有能生相見分異。為執何等名眼等根。
D23n8879_p0380b09║若見分種。應識蘊攝若相分種。應外處攝。便違聖教
D23n8879_p0380b10║眼等五根。皆是色蘊。內處所攝。又若五根即五識種
D23n8879_p0381a01║五根應是五識因緣。不應說為增上緣攝。又鼻舌根
D23n8879_p0381a02║即二識種。則應鼻舌唯欲界繫。或應二識通色界繫。
D23n8879_p0381a03║許便俱與聖教相違。眼耳身根即三識種。二地五地。
D23n8879_p0381a04║為難亦然。又五識種。既通善惡。應五色根。非唯無記。
D23n8879_p0381a05║又五識種。無執受攝。五根亦應非有執受。又五色根。
D23n8879_p0381a06║若五識種。應意識種。即是末那。彼以五根為同法故。
D23n8879_p0381a07║又瑜伽論。說眼等識。皆具三依。若五色根即五識種。
D23n8879_p0381a08║依但應二。又諸聖教說眼等根。皆通現種。執唯是種。
D23n8879_p0381a09║便與一切聖教相違。
D23n8879_p0381a10║ 此師破法。初總次別。共十段。隨文可[角*羊]。破意蓋謂
D23n8879_p0381b01║ 汝說五識。無別眼等五根為俱有依。而曰眼等五
D23n8879_p0381b02║ 根即種子故。將謂順理。復引唯識所緣緣論為證。
D23n8879_p0381b03║ 將謂順教。而不知其說。與理教之相違也。何則。十
D23n8879_p0381b04║ 八界各別有種。則各別生現。秩然不亂。此教理也。
D23n8879_p0381b05║ 若五色根。即五識種。十八界種。應成雜亂。此相違
D23n8879_p0381b06║ 於教理之界畔者一也。又眼等五根。皆是色蘊。而
D23n8879_p0381b07║ 非識蘊。內色處攝。非外色處攝。此教理也。而汝說
D23n8879_p0381b08║ 眼等五根。即種子者。五識種子。各有相見分異。為
D23n8879_p0381b09║ 執何等名眼等根耶。若見分種為根者。見分應識
D23n8879_p0381b10║ 蘊攝。便違根是色蘊攝矣。若相分種為根者。相分
D23n8879_p0382a01║ 應外處攝。便違根是內處攝矣。此相違於教理之
D23n8879_p0382a02║ 見相者二也。又五根是五識增上緣依。此教理也。
D23n8879_p0382a03║ 若五根即五識種。五根應是五識因緣。此相違於
D23n8879_p0382a04║ 教理之緣。攝者三也。又鼻舌二根。通色界繫。鼻舌
D23n8879_p0382a05║ 二識。唯欲界繫。眼耳身根。通於五地。眼耳身識。唯
D23n8879_p0382a06║ 二地居。此教理也。而汝執鼻舌二根。即二識種。則
D23n8879_p0382a07║ 應鼻舌二根。唯欲界繫。或應鼻舌二識。通欲色繫。
D23n8879_p0382a08║ 眼耳身根。即三識種。二地五地。為難亦然。此相違
D23n8879_p0382a09║ 於教理之界地者四也。又五識種通三性。五色根
D23n8879_p0382a10║ 唯無記。此教理也。汝執眼等五根即種子者。識種
D23n8879_p0382b01║ 既通善惡。色根應非無記。此相違於教理之三性
D23n8879_p0382b02║ 者五也。又五識種。第八但緣為境而不執受。是無
D23n8879_p0382b03║ 執受攝。緣諸根時。亦緣亦執受。五根是有執受攝。
D23n8879_p0382b04║ 此教理也。汝執五根即種子故。五根亦應非有執
D23n8879_p0382b05║ 受矣。此相違於教理之執受者六也。又五根為五
D23n8879_p0382b06║ 識所依。末那為意識所依。名為同法。同為有間轉
D23n8879_p0382b07║ 識所依之法故。此教理也。執五色根是五識種。應
D23n8879_p0382b08║ 意識種即是末那。有是理乎。此相違於教理之同
D23n8879_p0382b09║ 法者七也。又眼等識皆具三依。謂識種於現為因
D23n8879_p0382b10║ 緣依。五根於識為增上緣依。前滅意為識等無間
D23n8879_p0383a01║ 緣依。此教理也。若根即種。是用增上而為因緣。依
D23n8879_p0383a02║ 但有二。此相違於教理之三依者八也。又眼等五
D23n8879_p0383a03║ 根皆通種現。以眼根有眼根種子。眼根現行。乃至
D23n8879_p0383a04║ 身根有身根種子。身根現行。此教理也。汝執五根
D23n8879_p0383a05║ 唯種。即無現行。此相違於教理之種現者九也。一
D23n8879_p0383a06║ 違不可。況九種乎。眼等五根。即種之執。斷不可也
D23n8879_p0383a07║ 明矣。
D23n8879_p0383a08║ ○二破業種名色根(二) 初敘救二破救。
D23n8879_p0383a09║ ○初敘救。
D23n8879_p0383a10║有避如前。所說過難。朋附彼執。復轉救言。異熟識中。
D23n8879_p0383b01║能感五識增上業種。名五色根。非作因緣。生五識種。
D23n8879_p0383b02║妙符二頌。善順瑜伽。
D23n8879_p0383b03║ 能感五識增上業種者。指五識所作善惡業習氣。
D23n8879_p0383b04║ 能感當來異熟果攝無記五識。即有情工巧無記。
D23n8879_p0383b05║ 如眼識乃至身識。有此無記工巧智種。後時眼識
D23n8879_p0383b06║ 乃至身識現行。能作種種器具是也。救意以前說
D23n8879_p0383b07║ 五根即種者。即說此業種。名五色根。作增上依。生
D23n8879_p0383b08║ 五識等。非作因緣生五識種。既以增上業種為根。
D23n8879_p0383b09║ 則合唯識。識從自種生。亦契緣論功能名五根。豈
D23n8879_p0383b10║ 不妙符二頌。既種但為增上。不為因緣。豈不善順
D23n8879_p0384a01║ 瑜伽。具三依義。不知其不惟不妙。且不能符。不惟
D23n8879_p0384a02║ 不善。且不能順。
D23n8879_p0384a03║ ○二破救。
D23n8879_p0384a04║彼有虛言。都無實義應五色根。非無記故。又彼應非。
D23n8879_p0384a05║唯有執受。唯色蘊攝。唯內處故。鼻舌唯應欲界繫故。
D23n8879_p0384a06║三根不應五地繫故。感意識業應末那故。眼等不應
D23n8879_p0384a07║通現種故。又應眼等非色根故。又若五識皆業所感。
D23n8879_p0384a08║則應一向無記性攝。善等五識。既非業感。應無眼等。
D23n8879_p0384a09║為俱有依。故彼所言。非為善救。又諸聖教處處皆說
D23n8879_p0384a10║阿賴耶識。變似色根。及根依處。器世間等。如何汝等。
D23n8879_p0384b01║撥無色根。許眼等識。變似色等。不許眼等。藏識所變。
D23n8879_p0384b02║如斯迷謬。深違教理。
D23n8879_p0384b03║ 初破同前例。次破皆業感。三總責違教。破同前者。
D23n8879_p0384b04║ 意謂以業種為五根。使果妙符善順。有言有義矣。
D23n8879_p0384b05║ 今彼有虛言。都無實義。不惟不符而且悖。不惟不
D23n8879_p0384b06║ 順而且逆。何則。若業種名色根。業種通善染。應五
D23n8879_p0384b07║ 色根。非無記故。業種無執受。通識蘊。通意處五根。
D23n8879_p0384b08║ 應非唯有執受。應非唯色蘊攝。應非唯內處攝故。
D23n8879_p0384b09║ 鼻舌二根通色界繫。鼻舌二識唯欲界繫。眼耳身
D23n8879_p0384b10║ 根通五地繫。眼耳身識唯二地繫。若業種名色根。
D23n8879_p0385a01║ 鼻舌唯應欲界繫。三根不應通五地故。感五識業。
D23n8879_p0385a02║ 既是五根。感意識業。應末那故。業種既即五根。眼
D23n8879_p0385a03║ 等不應通種現故。業種既即五根。根是業種。非色
D23n8879_p0385a04║ 根故。過豈不同前耶。皆業感者。又眼等識通於三
D23n8879_p0385a05║ 性。業所感者唯無記性。若五識身皆業所感。則應
D23n8879_p0385a06║ 一向無記性攝。不通善染耶。無記是業所感。可有
D23n8879_p0385a07║ 眼等為增上依。善染五識。非業所感。應無眼等為
D23n8879_p0385a08║ 俱有依耶。此又不通之說也。故彼以業種為色根。
D23n8879_p0385a09║ 實為善墮。非為善救。違教者。又眼等五根。藏識所
D23n8879_p0385a10║ 變。諸教皆說。而汝以業種為五根。許眼等識。變似
D23n8879_p0385b01║ 色根。不許眼等。藏識所變。迷昧錯謬。深違教理。妙
D23n8879_p0385b02║ 符安在。善順安在。我故曰彼有虛言。都無實義。
D23n8879_p0385b03║ ○三破通所引頌意。
D23n8879_p0385b04║然伽他說種子功能名五根者。為破離識。實有色根。
D23n8879_p0385b05║於識所變似眼根等。以有發生五識用故。假名種子。
D23n8879_p0385b06║及色功能。非謂色根。即識業種。
D23n8879_p0385b07║ 破意謂。汝引識論伽他說種子名五根。引緣論伽
D23n8879_p0385b08║ 他說功能名五根。而證識種是五根等。蓋不知彼
D23n8879_p0385b09║ 之所為而假名耳。何者。伽他說種子功能名色根。
D23n8879_p0385b10║ 為破離識實有色根。故於本識所變似眼等。以有
D23n8879_p0386a01║ 發生五識之用。假名此根為種子功能。非謂色根
D23n8879_p0386a02║ 即識種。及與業種。乃汝以假為實。豈伽他本意耶。
D23n8879_p0386a03║ 名言不可以不察也。
D23n8879_p0386a04║ ○四破明六七二識。
D23n8879_p0386a05║又緣五境明了意識。應以五識為俱有依。以彼必與
D23n8879_p0386a06║五識俱故。若彼不依眼等識者。彼應不與五識為依。
D23n8879_p0386a07║彼此相依。[執/力]力等故。又第七識。雖無間斷。而見道等。
D23n8879_p0386a08║既有轉易。應如六識。有俱有依。不爾彼應非轉識攝。
D23n8879_p0386a09║便違聖教。轉識有七。故應許彼。有俱有依。此即現行
D23n8879_p0386a10║第八識攝。如瑜伽說有藏識故。得有末那。末那為依。
D23n8879_p0386b01║意識得轉。彼論意言現行藏識。為依止故。得有末那。
D23n8879_p0386b02║非由彼種。不爾應說有藏識故。意識得轉。由此彼說。
D23n8879_p0386b03║理教相違。
D23n8879_p0386b04║ 初破通第六。次破通第七。三引論證成。破通者。彼
D23n8879_p0386b05║ 執第六不以五識為依。第七無依。今通第六以五
D23n8879_p0386b06║ 為依。第七以八為依。五依無依者破矣。即通而破。
D23n8879_p0386b07║ 故曰破通。見道等者。等修道位。有轉易者。謂見修
D23n8879_p0386b08║ 二位。漏無漏相間而起故也。引證者。瑜伽說有藏
D23n8879_p0386b09║ 識故。得有末那。證八為七依也。末那為依。意識得
D23n8879_p0386b10║ 轉。證七為六依也。論意以現行藏識為俱有依。不
D23n8879_p0387a01║ 依種子。則不當以種為根也又明矣。若言第七無
D23n8879_p0387a02║ 俱有依。彼論應言有藏識故。意識得轉。不應言有
D23n8879_p0387a03║ 藏識故。得有末那。末那為依。意識得轉矣。由此論
D23n8879_p0387a04║ 意。則彼說以種為根。及第七無依者。豈不理教相
D23n8879_p0387a05║ 違。
D23n8879_p0387a06║ ○二結申正意。
D23n8879_p0387a07║是故應言。前五轉識。一一定有二俱有依。謂五色根。
D23n8879_p0387a08║同時意識。第六轉識。決定恒有一俱有依。謂第七識
D23n8879_p0387a09║若與五識俱時起者。亦以五識為俱有依。第七轉識。
D23n8879_p0387a10║決定唯有一俱有依。謂第八識。唯第八識。恒無轉變。
D23n8879_p0387b01║自能立故。無俱有依。
D23n8879_p0387b02║ 此師補色根為五識俱有依。補第八為第七俱有
D23n8879_p0387b03║ 依。則勝於前。然於第八無依。五六多所未盡。
D23n8879_p0387b04║ ○三第三師(二) 初破前未盡二結申正意。
D23n8879_p0387b05║ ○初破前未盡。
D23n8879_p0387b06║有義。此說猶未盡理。第八類餘。既同識性。如何不許
D23n8879_p0387b07║有俱有依。第七八識。既恒俱轉。更互為依。斯有何失。
D23n8879_p0387b08║許現起識。以種為依。識種亦應許依現識。能熏異熟。
D23n8879_p0387b09║為生長住依。識種離彼。不生長住故。又異熟識。有色
D23n8879_p0387b10║界中。能執持身。依色根轉。如契經說。阿賴耶識。業風
D23n8879_p0388a01║所飄。遍依諸根。恒相續轉。瑜伽亦說眼等六識。各別
D23n8879_p0388a02║依故。不能執受有色根身。若異熟識不遍依止。有色
D23n8879_p0388a03║諸根。應如六識。非能執受。或所立因。有不定失。
D23n8879_p0388a04║ 初破第八。不以第七為依。次破識種不以現識為
D23n8879_p0388a05║ 依。三破異熟不以色根為依。意謂初說無理。次破
D23n8879_p0388a06║ 有理而未盡。以第八理應有依。識種理應有依。異
D23n8879_p0388a07║ 熟理應色根為依故也。能熏異熟為生長住依者。
D23n8879_p0388a08║ 正明種依現識。能熏。指前七現行識。異熟。指所熏
D23n8879_p0388a09║ 第八現行識。為生長住依者。能熏為種子生長依。
D23n8879_p0388a10║ 異熟為種子安住依也。引契經者順證色根為依。
D23n8879_p0388b01║ 引瑜伽者。反證色根為依。或所立因。有不定失者。
D23n8879_p0388b02║ 所立因。謂不遍依止之因。不定失者。謂此因通執
D23n8879_p0388b03║ 受非執受二宗上轉。犯因明共不定過。如云眼等
D23n8879_p0388b04║ 六識。不能執受有色身為宗。因云。各別依故。設異
D23n8879_p0388b05║ 熟不遍依止有色諸根。則以六識而為同喻。應如
D23n8879_p0388b06║ 六識。若謂異熟。是能執受。而不遍依有色諸根。則
D23n8879_p0388b07║ 所立因有共不定過矣。過若不犯。必遍依止。必能
D23n8879_p0388b08║ 執受有色根身。必依有色根身也。
D23n8879_p0388b09║ ○二結申正意。
D23n8879_p0388b10║是故藏識若現起者。定有一依。謂第七識。在有色界。
D23n8879_p0389a01║亦依色根。若識種子。定有一依。謂異熟識。初熏習位。
D23n8879_p0389a02║亦依能熏。餘如前說。
D23n8879_p0389a03║ 此師補第八有依。又勝於前。而於種子以及於餘。
D23n8879_p0389a04║ 猶有未盡。
D23n8879_p0389a05║ ○四第四師(二) 初斥前非二申正義。
D23n8879_p0389a06║ ○初斥前非(二) 初總斥未了二別釋未了。
D23n8879_p0389a07║ ○初總斥未了。
D23n8879_p0389a08║有義前說。皆不應理。未了所依。與依別故。
D23n8879_p0389a09║ 護法正義也。皆不應理。總斥前三。未了所依等。違
D23n8879_p0389a10║ 理之故也。良以依寬所狹。前師多入依中。不能盡
D23n8879_p0389b01║ 入所依者。未了故耳。觀於下文之了。未了可知。
D23n8879_p0389b02║ ○二別釋未了(二) 初明依義二明所依。
D23n8879_p0389b03║ ○初明依義。
D23n8879_p0389b04║依。謂一切有生滅法。仗因託緣而得生住。諸所仗託。
D23n8879_p0389b05║皆說為依。如王與臣。互相依等。
D23n8879_p0389b06║ 量依以別所依也。生滅曰一切。盡有為法也。仗因
D23n8879_p0389b07║ 託緣而得生住。出有為生住所由得也。諸所仗託
D23n8879_p0389b08║ 皆說為依者。能仗託曰一切。所仗託曰諸也。諸所
D23n8879_p0389b09║ 仗託。皆說為依。則不簡親疏勝劣能所皆說為依
D23n8879_p0389b10║ 矣。若量之。一切生滅法。諸所仗託。皆說為依為宗。
D23n8879_p0390a01║ 因云。互相依故。如王與臣。王臣互仗託。皆可說為
D23n8879_p0390a02║ 依。法之所仗託。豈不皆為依。
D23n8879_p0390a03║ ○二明所依。
D23n8879_p0390a04║若法決定有境為主。令心心所取自所緣。乃是所依。
D23n8879_p0390a05║即內六處。餘非有境。定為主故。此但如王。非如臣等。
D23n8879_p0390a06║故諸聖教。唯心心所。名有所依。非色等法。無所緣故。
D23n8879_p0390a07║但說心所。心為所依。不說心所。為心所依。彼非主故。
D23n8879_p0390a08║然有處說。依為所依。或所依為依。皆隨宜假說。
D23n8879_p0390a09║ 比量所依。引教簡別。通其說以別於依也。初量定
D23n8879_p0390a10║ 所依。次引教簡別。三釋通違妨。量定所依者。內六
D23n8879_p0390b01║ 處是有法。是所依為宗。因云。決定有境為主。令心
D23n8879_p0390b02║ 心所取自所緣故。但喻如王。決定者。內六處於五
D23n8879_p0390b03║ 識決定有。七八意處於第六決定有。七八意處互
D23n8879_p0390b04║ 決定有。此簡五識與第六無決定義。以有第六時。
D23n8879_p0390b05║ 不決定有前五故。亦簡五色根與第八無決定義。
D23n8879_p0390b06║ 如生無色。第八即無色根為依故。又簡能熏七現。
D23n8879_p0390b07║ 與所熏種子無決定義。以能熏現識。有間斷故。有
D23n8879_p0390b08║ 境者。內六處於五識有境。七八意處於第六有境。
D23n8879_p0390b09║ 七八更互有境。以有照境緣境功能故。此簡四大
D23n8879_p0390b10║ 五塵命根種子。雖現行識時。皆決有此等。而闕有
D23n8879_p0391a01║ 境義。不可為所依故。為主者。內六處於五識有為
D23n8879_p0391a02║ 主義。七八意處於第六有為主義。七八更互有為
D23n8879_p0391a03║ 主義。此簡五遍行。雖具決定有境。而闕為主義。不
D23n8879_p0391a04║ 可為所依故。令心心所取自所緣者。如眼根能令
D23n8879_p0391a05║ 眼識取自家所緣色等。是故內六處於前五有令
D23n8879_p0391a06║ 取自所緣義。七八意處有令第六取自所緣義。七
D23n8879_p0391a07║ 八更互有令取自所緣義。此簡第八現行識。望識
D23n8879_p0391a08║ 中種子。雖具決定有境為主三義。不能為種子俱
D23n8879_p0391a09║ 有依者。不能令種子取自所依家所緣。以第八識
D23n8879_p0391a10║ 中種子。是無緣慮。不能取自所緣故也。故曰餘非
D23n8879_p0391b01║ 有境。定為主故。此但如王。非如臣等。故諸聖教唯
D23n8879_p0391b02║ 心心所。名有所依。非色等法。無所緣故者。簡色等
D23n8879_p0391b03║ 不名有所依。簡非能緣法故也。但說心所。心為所
D23n8879_p0391b04║ 依。不說心所。為心所依。彼非主故者。簡心所不為
D23n8879_p0391b05║ 所依。心王說為所依也。故宗鏡云。是能依非所依。
D23n8879_p0391b06║ 謂諸心所。是所依非能依。謂諸色根。是能依是所
D23n8879_p0391b07║ 依。謂諸心王。非能依非所依。謂諸色等。然有處說
D23n8879_p0391b08║ 依為所依。所依為依。皆是隨宜假說者。見當明依
D23n8879_p0391b09║ 與所依。歷然有辨之實談。不可昧依與所依。渾而
D23n8879_p0391b10║ 莫辨之假說也。然總其大意。如是名依。如是名所
D23n8879_p0392a01║ 依。簡別分明。不滯於假說。名之為了。而前說皆未
D23n8879_p0392a02║ 了於此。故曰未了。依與所依別故。問。內六前五是
D23n8879_p0392a03║ 色根。意處果何所是曰。如宗鏡云。意處攝八種心
D23n8879_p0392a04║ 王。且取現行。問。何不言根而言處耶。曰。言根取能
D23n8879_p0392a05║ 生義。言處取能依義。言根則種現俱在。言處則獨
D23n8879_p0392a06║ 取內六處現行。種則無境。不成所依。現方有境。乃
D23n8879_p0392a07║ 是所依耳。名言非苟然也。
D23n8879_p0392a08║ ○二申正義(三) 初心王二心所三結顯。
D23n8879_p0392a09║ ○初心王(四) 初前五二第六三第七四第八。
D23n8879_p0392a10║ ○初前五。
D23n8879_p0392b01║由此五識。俱有所依。定有四種。謂五色根。六七八識。
D23n8879_p0392b02║隨闕一種。必不轉故。同境分別染淨根本。所依別故。
D23n8879_p0392b03║聖教唯說依五根者。以不共故。又必同境。近相順故。
D23n8879_p0392b04║ 楷定五識所依。會通對法以杜其執也。初正明所
D23n8879_p0392b05║ 依。次會通教說。由此二字貫下王所。謂由依與所
D23n8879_p0392b06║ 依既了。則八識王所所依有定式也。今先五識。隨
D23n8879_p0392b07║ 闕一種。必不轉故者。決四種必具也。言同境等所
D23n8879_p0392b08║ 依別者。闕一不轉之故也。五色根為五識同境依。
D23n8879_p0392b09║ 同緣一境故。第六識為五識分別依。依六五有分
D23n8879_p0392b10║ 別故。第七識為五識染淨依。依七染淨。六染淨故。
D23n8879_p0393a01║ 第八識為五識根本依。若離第八。五不立故。是則
D23n8879_p0393a02║ 五識定依四種矣。聖教唯說依五根者。但取不共
D23n8879_p0393a03║ 同境近順三義之故。而唯說也。不共者。眼根但為
D23n8879_p0393a04║ 眼識所依。非餘識依。乃至身根例然。同境者。眼根
D23n8879_p0393a05║ 必與眼識同緣色境。乃至身根例然。近順者。五根
D23n8879_p0393a06║ 五識相近而順。六七與八。比根為遠。遠覺不順。故
D23n8879_p0393a07║ 聖教且於不共等三義。說五根為依。非竟廢後三
D23n8879_p0393a08║ 也。問。五識定四所依。所依四義何如。曰。如眼識以
D23n8879_p0393a09║ 眼根為決定同境依。決定同取一境故。身可例知。
D23n8879_p0393a10║ 五識以第六為決定分別依。以第七為決定染淨
D23n8879_p0393b01║ 依。以第八為決定根本依。餘三可例知矣。
D23n8879_p0393b02║ ○二第六。
D23n8879_p0393b03║第六意識俱有所依。唯有二種。謂七八識。隨闕一種。
D23n8879_p0393b04║必不轉故。雖五識俱。取境明了而不定有。故非所依。
D23n8879_p0393b05║聖教唯說依第七者。染淨依故。同轉識攝。近相順故。
D23n8879_p0393b06║ 楷定六識所依。遮異通說以杜其執也。初正明。次
D23n8879_p0393b07║ 遮異。三會通。隨闕一種。必不轉故。決六有二依也。
D23n8879_p0393b08║ 然恐前難云。五與六俱取境明了。何不以五為六
D23n8879_p0393b09║ 俱有依。遮云。雖五識俱。取境明了。而不定有。意識
D23n8879_p0393b10║ 無五。亦能緣故。不以不定有者。為俱有依也。恐又
D23n8879_p0394a01║ 難云。既有七八二依。何聖教唯說依第七耶。通云。
D23n8879_p0394a02║ 以七是第六染淨依。同轉識攝。與六近順。依此三
D23n8879_p0394a03║ 故而說唯。非竟無第八。不可不逆其意。
D23n8879_p0394a04║ ○三第七。
D23n8879_p0394a05║第七意識。俱有所依。但有一種。謂第八識藏識若無。
D23n8879_p0394a06║定不轉故。如伽他說。阿賴耶為依。故有末那轉。依止
D23n8879_p0394a07║心及意。餘轉識得生。
D23n8879_p0394a08║ 楷定第七所依。引證以及其餘也。初正明所依。次
D23n8879_p0394a09║ 引證所依。藏識若無定不轉故決有第八為依也。
D23n8879_p0394a10║ 阿賴耶為依。故有末那轉。證第七依第八有也。依
D23n8879_p0394b01║ 止心及意。餘轉識得生。證餘六皆依七八而得生
D23n8879_p0394b02║ 也。
D23n8879_p0394b03║ ○四第八。
D23n8879_p0394b04║阿賴耶識。俱有所依。亦但一種。謂第七識。彼識若無。
D23n8879_p0394b05║定不轉故。論說藏識。恒與末那。俱時轉故。又說藏識。
D23n8879_p0394b06║恒依染汙。此即末那。而說三位無末那者。依有覆說。
D23n8879_p0394b07║如言四位無阿賴耶。非無第八。此亦應爾。雖有色界。
D23n8879_p0394b08║亦依五根。而不定有。非所依攝。識種不能現取自境。
D23n8879_p0394b09║可有依義而無所依。
D23n8879_p0394b10║ 楷定第八所依。引證通妨遮異。以及其餘也。初正
D23n8879_p0395a01║ 明所依。次引證所依。三通妨所依。四遮謬所依。彼
D23n8879_p0395a02║ 識若無。定不轉故者。決有第七為八依也。恒與末
D23n8879_p0395a03║ 那俱時轉故者。證彼識若無。定不轉也。通妨者。然
D23n8879_p0395a04║ 既說藏識恒依染汙。此即末那。而說阿羅漢滅定
D23n8879_p0395a05║ 出世道。三位無末那者。此是依有覆煩惱不起義
D23n8879_p0395a06║ 說。非無第七本體也。如言三乘無學佛地。四位無
D23n8879_p0395a07║ 阿賴耶。亦依無含藏雜染之名而說。非無第八識
D23n8879_p0395a08║ 體也。然恐前第三師云。第八執持有色根身。則五
D23n8879_p0395a09║ 色根亦俱有依。故遮云。雖有色界亦依五根。入無
D23n8879_p0395a10║ 色界無色根故。不以不決定者為所依也。恐又執
D23n8879_p0395b01║ 云。種子有決定義。何不為八所依。故又遮云。識種
D23n8879_p0395b02║ 不能現取自所依家所緣境。闕第二義故。故與現
D23n8879_p0395b03║ 識但有依義。無所依義也。
D23n8879_p0395b04║ ○二心所。
D23n8879_p0395b05║心心所依。隨識應說。復各加自相應之心。
D23n8879_p0395b06║ 隨識應說者。如前五四依。五所亦四。乃至第八一
D23n8879_p0395b07║ 依。八所亦一。復各自加相應之心者。如前五所加
D23n8879_p0395b08║ 前五王。乃至第八五所。加第八心王是也。
D23n8879_p0395b09║ ○三結顯。
D23n8879_p0395b10║若作是說。妙符理教。
D23n8879_p0396a01║ ○三等無間依(三) 初第一師二第二師三第三
D23n8879_p0396a02║  師。
D23n8879_p0396a03║ ○初第一師。
D23n8879_p0396a04║後開導依。有義五識自他前後。不相續故。必第六識
D23n8879_p0396a05║所引生故。唯第六識為開導依。第六意識。自相續故。
D23n8879_p0396a06║亦由五識所引生故。以前六識為開導依。第七八識
D23n8879_p0396a07║自相續故。不假他識。所引生故。但以自類。為開導依。
D23n8879_p0396a08║ 自他。如眼識為自。望耳為他。耳識為自。望餘皆他
D23n8879_p0396a09║ 等也。前後者。念已生曰前。未生曰後。諸識皆有已
D23n8879_p0396a10║ 未曰自他前後。大約此師之論。以五不相續。必用
D23n8879_p0396b01║ 六引。故唯用六。六獨頭自相續故用自。六明了亦
D23n8879_p0396b02║ 由五引故總用六。至於七八。不惟不用前六。亦復
D23n8879_p0396b03║ 七不用八。八不用七。皆以自類能續。故但用自也。
D23n8879_p0396b04║ 難陀之論如此。若對後文。取義正釋。開。謂開闢處
D23n8879_p0396b05║ 所。導。謂導引令生。即前念心王臨滅時。開闢處所。
D23n8879_p0396b06║ 引後念心心所。令彼生起。後念心心所。託前念開
D23n8879_p0396b07║ 導心王所依而生。曰開導依。則皆取自類心王為
D23n8879_p0396b08║ 開導依。彼難陀者。豈不得在於七八。失在於前六
D23n8879_p0396b09║ 乎。
D23n8879_p0396b10║ ○二第二師(二) 初斥前非二申己釋。
D23n8879_p0397a01║ ○初斥前非(二) 初總斥非二別破非。
D23n8879_p0397a02║ ○初總斥非。
D23n8879_p0397a03║有義前說。未有究理。
D23n8879_p0397a04║ 自此而下。皆安慧破難陀之詞。
D23n8879_p0397a05║ ○二別破非(二) 初破前五二破後三。
D23n8879_p0397a06║ ○初破前五(二) 初總縱破二別奪破。
D23n8879_p0397a07║ ○初總縱破。
D23n8879_p0397a08║且前五識。未自在位。遇非勝境。可如所說。
D23n8879_p0397a09║ 謂未自在。是凡夫位。非勝境。是劣境也。可如所說。
D23n8879_p0397a10║ 不相續也。此約位境為縱。然必先縱者。窮本意故。
D23n8879_p0397b01║ 使無辨故。奪有力故。
D23n8879_p0397b02║ ○二別奪破(二) 初約位奪二約境奪。
D23n8879_p0397b03║ ○初約位奪。
D23n8879_p0397b04║若自在位。如諸佛等。於境自在。諸根互用。任運決定
D23n8879_p0397b05║不假[尋-口+凡]求。彼五識身。寧不相續。等流五識。既為決定
D23n8879_p0397b06║染淨作意。[執/力]力引生。專注所緣。未能捨頃。如何不許
D23n8879_p0397b07║多念相續。故瑜伽說。決定心後。方有染淨。此後乃有
D23n8879_p0397b08║等流眼識善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意
D23n8879_p0397b09║不趣餘境。經爾所時。眼意二識。或善或染。相續而轉。
D23n8879_p0397b10║如眼識生。乃至身識。應知亦爾。彼意定顯經爾所時。
D23n8879_p0398a01║眼意二識。俱相續轉。既眼識時。非無意識。故非二識。
D23n8879_p0398a02║互相續生。
D23n8879_p0398a03║ 約自在位。五識相續。奪破前執五識不相續也。但
D23n8879_p0398a04║ 欲明此義。須知五心。一率爾心。二[尋-口+凡]求心。三決定
D23n8879_p0398a05║ 心。四染淨心。五等流心。率爾者。遇境便起。率爾倉
D23n8879_p0398a06║ 卒。墮於境中之心也。[尋-口+凡]求等者。雖墮境中。於境未
D23n8879_p0398a07║ 達。方有[尋-口+凡]求。既[尋-口+凡]求已。審知法體。印解決定。既決
D23n8879_p0398a08║ 定已。識界差別。取正因等相。於怨住惡。於親住善。
D23n8879_p0398a09║ 染淨心生。由此染淨意識為先。引生眼等。同性善
D23n8879_p0398a10║ 染。順前而起。前後相等。名等流心。此五於八識中。
D23n8879_p0398b01║ 前五有率爾決定染淨等流四心。無[尋-口+凡]求心。以無
D23n8879_p0398b02║ 計度分別故。第七有決定染淨等流三心。無率爾
D23n8879_p0398b03║ [尋-口+凡]求二心。以常緣第八現在境故。第八有率爾決
D23n8879_p0398b04║ 定等流三心。無染淨[尋-口+凡]求二心。以外緣多境故有
D23n8879_p0398b05║ 率爾。以無分別故無[尋-口+凡]求等。至若第六五心皆具。
D23n8879_p0398b06║ 此五皆能熏種。唯率爾但除生境。以不強勝故。若
D23n8879_p0398b07║ 緣曾聞熟境。亦能熏種。更有九心成輪。恐繁不敘。
D23n8879_p0398b08║ 今初至多念相續。是約位奪破。次至互相續生。是
D23n8879_p0398b09║ 引論證成。約位奪破者。意以未自在位。必假[尋-口+凡]求。
D23n8879_p0398b10║ 而後決定。五識容有不行。若自在位。六根互用。任
D23n8879_p0399a01║ 運決定。不假[尋-口+凡]思求索。彼五識身。寧不相續。又率
D23n8879_p0399a02║ 爾遇境。可不相續。等流五識。既為決定染淨作意
D23n8879_p0399a03║ [執/力]力引生則此等流。專注所緣之境。未能捨離之
D23n8879_p0399a04║ 頃。念念無間。如何不許多念相續。而曰五識自他
D23n8879_p0399a05║ 前後不相續耶。引論證成者。初至應知亦爾。引證
D23n8879_p0399a06║ 相續。次至互相續生。顯意斥前。而彼不由自分別
D23n8879_p0399a07║ 力者。證眼識專注所緣。未能捨頃也。乃至此意不
D23n8879_p0399a08║ 趣餘境。證意識專注所緣。未能捨頃也。亦可而彼
D23n8879_p0399a09║ 不由自分別力。是顯等流眼識。為意識引起已來。
D23n8879_p0399a10║ 乃至意識不趣聲等餘境之時中間為時甚長。故
D23n8879_p0399b01║ 曰經爾所時。眼意二識。相續而轉。通證相續也。如
D23n8879_p0399b02║ 眼識生。乃至身識。應知亦爾。例證相續也。彼論意
D23n8879_p0399b03║ 定顯。經爾所時。眼意二識。俱相續轉。既眼識時。非
D23n8879_p0399b04║ 無意識。則二識非互相續生。而汝前云五用意識
D23n8879_p0399b05║ 為開導依。六用前五作引生者。是互相生矣。互生
D23n8879_p0399b06║ 即先後。先後即非俱。如論之俱相續轉何哉。問。作
D23n8879_p0399b07║ 意[執/力]力引生者。為[執/力]力通上決定染淨。為單指作
D23n8879_p0399b08║ 意而言。曰。通上三皆[執/力]力。獨指作意尤強。謂意正
D23n8879_p0399b09║ 起。具四因故。如瑜伽云。一由欲力。若於是處心。有
D23n8879_p0399b10║ 愛著心。則於彼多作意生。二由念力。若於彼已善
D23n8879_p0400a01║ 取其相。己極作意心。則於彼多作意生。三由境界
D23n8879_p0400a02║ 力。或極廣大。或極可意。正現在前心。則於彼多作
D23n8879_p0400a03║ 意生。四串習力。若於彼境界己極串習。己極諳悉
D23n8879_p0400a04║ 心。則於彼多作意生。若異此者。應於一所緣境。唯
D23n8879_p0400a05║ 一作意。一切時生。又非五識身。有二剎那。相隨俱
D23n8879_p0400a06║ 生。亦無展轉無間更互而生。又一剎那五識身生
D23n8879_p0400a07║ 已。從此無間。必意識中。第二決定心生。至分別染
D23n8879_p0400a08║ 淨。令等流五識。為意識之決定染淨。及自作意[執/力]
D23n8879_p0400a09║ 力引生也。問。既為第六引生。又斥非互生者何也。
D23n8879_p0400a10║ 曰。初起時不無引生。正相續二識俱轉。俱則二識
D23n8879_p0400b01║ 同時。誰為先後。而言互相續生耶。
D23n8879_p0400b02║ ○二約境奪。
D23n8879_p0400b03║若增盛境。相續現前。逼奪身心。不能蹔捨時五識身
D23n8879_p0400b04║理必相續。如[烈-列+執]地獄。戲忘天等。故瑜伽言。若此六識。
D23n8879_p0400b05║為彼六識等無間緣。即施設此名為意根。若五識前
D23n8879_p0400b06║後。定唯有意識。彼論應言。若此一識。為彼六識等無
D23n8879_p0400b07║間緣。或彼應言。若此六識。為彼一識等無間緣。既不
D23n8879_p0400b08║如是。故知五識有相續義。
D23n8879_p0400b09║ 約境勝。奪前五識不相續也。初約境正奪。次引論
D23n8879_p0400b10║ 證成。奪云。前執五不相續。遇非勝境。或如所說。若
D23n8879_p0401a01║ 苦增盛境。如[烈-列+執]地獄等。樂增盛境。如戲忘天等。相
D23n8879_p0401a02║ 續現前。動經劫數。逼奪身心。應接不暇。雖欲蹔捨。
D23n8879_p0401a03║ [執/力]自不能。當爾之時。以理揆之。五識相續。理所必
D23n8879_p0401a04║ 然。故瑜伽言。若此六識。為彼六識等無間緣。即施
D23n8879_p0401a05║ 設此名為意根。此彼即前後。施設即假名意根即
D23n8879_p0401a06║ 引生義。蓋謂現前為後來等無間緣。即假名為意
D23n8879_p0401a07║ 根耳。非謂互相引生也。若如汝執五識前定有意
D23n8879_p0401a08║ 識。則彼論應言。若此一識。為彼六識等無間緣名
D23n8879_p0401a09║ 為意根矣。若汝執五識後。定有一意識。或彼論應
D23n8879_p0401a10║ 言。若此六識。為彼第六一識等無間緣名意根矣。
D23n8879_p0401b01║ 既不如是。非互開導。故知五識有相續義。汝謂五
D23n8879_p0401b02║ 識自他前後不相續者何歟。辯之於位。相續有徵
D23n8879_p0401b03║ 約之於境。相續可據。必假第六引生者。豈可必哉。
D23n8879_p0401b04║ ○二破後三(三) 初第六二第七三第八。
D23n8879_p0401b05║ ○初第六。
D23n8879_p0401b06║五識起時。必有意識。能引後念意識令起。何假五識
D23n8879_p0401b07║為開導依。無心睡眠悶絕等位。意識斷已。後復起時。
D23n8879_p0401b08║藏識末那。既恒相續。亦應與彼。為開導依。若彼用前
D23n8879_p0401b09║自類開導。五識自類。何不許然。此既不然。彼云何爾。
D23n8879_p0401b10║ 破第六有無心位。不用前五為開導依也。初正明。
D23n8879_p0402a01║ 次通妨。有不用者。五識起時。必有意識能引後念
D23n8879_p0402a02║ 意識令起。何假五識。無不用者。無心睡眠悶絕等
D23n8879_p0402a03║ 位。意識斷已。此無心位也。後復起時。藏識末那。既
D23n8879_p0402a04║ 恒相續。亦應與彼為開導依。何假於五。通妨難者。
D23n8879_p0402a05║ 恐彼難云。無心不用前五開導。亦不當用七八開
D23n8879_p0402a06║ 導。當用自類為是。故通云。若彼第六。用自類開導。
D23n8879_p0402a07║ 五識自類。何不許然。此五既不許然。彼六云何許
D23n8879_p0402a08║ 自類耶。故知當用七八為開導依。
D23n8879_p0402a09║ ○二第七。
D23n8879_p0402a10║平等性智。相應末那。初起必由第六意識。亦應用彼
D23n8879_p0402b01║為開導依。
D23n8879_p0402b02║ 破執第七。唯用自類為開導依也。初起必由第六
D23n8879_p0402b03║ 者。謂初轉依時。必由第六修二空觀成。彼識乃得
D23n8879_p0402b04║ 轉染成淨。故亦應用第六為開導依。而汝不許何
D23n8879_p0402b05║ 也。
D23n8879_p0402b06║ ○三第八。
D23n8879_p0402b07║圓鏡智俱。第八淨識。初必六七方便引生。又異熟心。
D23n8879_p0402b08║依染汙意或依悲願相應善心。既爾。必應許第八識。
D23n8879_p0402b09║亦以六七為開導依。由此彼言。都未究理。
D23n8879_p0402b10║ 破執第八唯用自類為開導依也。初約初轉依破。
D23n8879_p0403a01║ 次約未轉依破。三牒定所依。四總責前言。初必六
D23n8879_p0403a02║ 七方便引生者。謂第八初轉。必由妙平二智引生。
D23n8879_p0403a03║ 是已轉依位。不離六七。又異熟心。依第七染汙意
D23n8879_p0403a04║ 為根。或依第六悲願相應善心。利生長劫。是未轉
D23n8879_p0403a05║ 依位。不離六七。故牒定其所依云既爾。必應許第
D23n8879_p0403a06║ 八識。亦以六七為開導依。由此論之。彼言豈獨五
D23n8879_p0403a07║ 不究理。六不究理。七不究理。第八亦不究理。都未
D23n8879_p0403a08║ 能盡。故前云未有究理。
D23n8879_p0403a09║ ○二申己釋。
D23n8879_p0403a10║應說五識。前六識內。隨用何識為開導依。第六意識。
D23n8879_p0403b01║用前自類。或第七八為開導依。第七末那。用前自類。
D23n8879_p0403b02║或第六識為開導依。阿陀那識。用前自類。及第六七
D23n8879_p0403b03║為開導依。皆不違理。由前說故。
D23n8879_p0403b04║ 此應說義。不離前破。蓋破中已具應說故也。前云
D23n8879_p0403b05║ 未有究理。次云都未究理。此云皆不違理。意以理
D23n8879_p0403b06║ 破理立。不可易也。理立前五唯一依。隨用何識故。
D23n8879_p0403b07║ 第六有三依。自類及六七故。第七有二依。或用第
D23n8879_p0403b08║ 六及自類故。第八有三依。用前自類及六七故。前
D23n8879_p0403b09║ 說總指上文。自謂理之不違。不知說之於理。果不
D23n8879_p0403b10║ 相違否耶。至下自知。
D23n8879_p0404a01║ ○三第三師(三) 初破前非二申正義三通妨難。
D23n8879_p0404a02║ ○初破前非(二) 初總破二別破。
D23n8879_p0404a03║ ○初總破。
D23n8879_p0404a04║有義此說亦不應理。
D23n8879_p0404a05║ 此下皆護法正意。此說指上二說。先總破云。難陀
D23n8879_p0404a06║ 之說不應理。安慧之說不應理。云亦不應理也。破
D23n8879_p0404a07║ 不應理。立必應理。是以下文別破中。必先立理以
D23n8879_p0404a08║ 為破案。而申正通妨。不過應理而已。立含破內。故
D23n8879_p0404a09║ 云總破。
D23n8879_p0404a10║ ○二別破(三) 初樹名理二出過端三通妨難。
D23n8879_p0404b01║ ○初樹名理。
D23n8879_p0404b02║開導依者。謂有緣法為主。能作等無間緣。此於後生
D23n8879_p0404b03║心心所法開闢引導。名開導依。此但屬心。非心所等。
D23n8879_p0404b04║ 原依所由名。簡別為出過之案也。初正原其名。次
D23n8879_p0404b05║ 簡別所屬。有緣法者。一有能緣慮法。非不相應行。
D23n8879_p0404b06║ 色及無為。無緣慮法也。二為主。有自在義。心所雖
D23n8879_p0404b07║ 有緣慮。為王所轉。闕為主義也。三能作等無間緣。
D23n8879_p0404b08║ 謂自類心王。前念後念。力用齊等。前能生後。中無
D23n8879_p0404b09║ 間隔。具此三義。前念心王。於後所生心心所法。開
D23n8879_p0404b10║ 闢引導而為所依。名開導依也。簡別之。則此但屬
D23n8879_p0405a01║ 心。非心所等。以此開導依。但屬八種自類心王。非
D23n8879_p0405a02║ 屬心所等。等者。等不相應行色及無為法也。非不
D23n8879_p0405a03║ 相應者。三義全無故。非心所者。闕為主一義故。是
D23n8879_p0405a04║ 則纔言有緣法但存王所而色等自簡。纔言為主。
D23n8879_p0405a05║ 但存於王而心所又簡。纔言能作等無間緣。但存
D23n8879_p0405a06║ 自類之王而異類之王亦簡。名言含蓄如此。不可
D23n8879_p0405a07║ 忽也。
D23n8879_p0405a08║ ○二出過端。
D23n8879_p0405a09║若此與彼。無俱起義。說此於彼有開導力。一身八識。
D23n8879_p0405a10║既容俱起。如何異類為開導依。若許為依。應不俱起。
D23n8879_p0405b01║便同異部。心不並生。又一身中。諸識俱起。多少不定。
D23n8879_p0405b02║若容互作等無間緣。色等應爾。便違聖說。等無間緣。
D23n8879_p0405b03║唯心心所。
D23n8879_p0405b04║ 破安慧異類為依之過。以詳其亦不應理也。初過
D23n8879_p0405b05║ 同異部。次過違聖教。承上開導依義既明異類依
D23n8879_p0405b06║ 過自顯。此彼者。諸識相望。互為彼此。使此彼無俱
D23n8879_p0405b07║ 起義。說此與彼。有開導力。庶或可耳。然一身八識。
D23n8879_p0405b08║ 既容俱起。如何異類為開導依耶。若許為依。應不
D23n8879_p0405b09║ 俱起。既不俱起。便同小乘心不並生。一身八識俱
D23n8879_p0405b10║ 起。心能不並生乎。此異類為依之過也。又一身中。
D23n8879_p0406a01║ 諸識俱起。或二三四。乃至七八。多少不定。設謂此
D23n8879_p0406a02║ 依但遮多少名等。非簡異類名等。以此之故。若容
D23n8879_p0406a03║ 互作等無間緣。則色根等。與心異類並生。亦應互
D23n8879_p0406a04║ 作等無間緣。色作此緣。便違聖教。此緣唯心心所。
D23n8879_p0406a05║ 此又異類為依之過也。異類為依之過如此。我故
D23n8879_p0406a06║ 曰亦不應理。問。諸識通是心品。曰異類自類何也。
D23n8879_p0406a07║ 曰。第八前念為第八後念開導依。諸識例然。此名
D23n8879_p0406a08║ 自類。第八第七等為第六第五開導依。諸識例然。
D23n8879_p0406a09║ 此名異類。
D23n8879_p0406a10║ ○三通妨難。
D23n8879_p0406b01║然攝大乘說。色亦容有等無間緣者。是縱奪言。謂假
D23n8879_p0406b02║縱小乘色心前後有等無間緣。奪因緣故。不爾等言。
D23n8879_p0406b03║應成無用。若謂等言。非遮多少。但表同類。便違汝執
D23n8879_p0406b04║異類識作等無間緣。
D23n8879_p0406b05║ 設為妨難。窮異類為依之過也。初正通妨難。次復
D23n8879_p0406b06║ 遮轉救。恐難云。攝大乘說色等亦有等無間緣。何
D23n8879_p0406b07║ 言違教。通云。是縱奪言。非實語也。以小乘執從前
D23n8879_p0406b08║ 剎那色。後剎那無間而生。從前剎那心。後剎那心
D23n8879_p0406b09║ 無間而生。此中因果道理成就。何用復計阿賴耶
D23n8879_p0406b10║ 識是諸法因。故大乘破竟而縱之云。是故色心前
D23n8879_p0407a01║ 後相生。但應容有等無間緣。及增上緣。奪云無有
D23n8879_p0407a02║ 因緣。是則此乃假縱而奪。非謂色法真有此等無
D23n8879_p0407a03║ 間緣也。不爾等言應成無用者。若謂非是縱奪。定
D23n8879_p0407a04║ 互為緣。不知等者。蓋言齊等。一遮多少。一表同類。
D23n8879_p0407a05║ 若用異類互為開導。則此二義全無。等言應成無
D23n8879_p0407a06║ 用矣。名言豈徒然哉。若轉救云。非遮多少。但表同
D23n8879_p0407a07║ 類。又違自執矣。如之何。難之不能為難。援之無理
D23n8879_p0407a08║ 可援。我故曰亦不應理。
D23n8879_p0407a09║ ○二申正義。
D23n8879_p0407a10║是故八識。各唯自類為開導依。深契教理。自類必無
D23n8879_p0407b01║俱起義故。心所此依。應隨識說。
D23n8879_p0407b02║ 各唯自類者。如第八。獨用第八前念。為第八後念
D23n8879_p0407b03║ 開導依。乃至眼識獨用眼識前念。為眼識後念開
D23n8879_p0407b04║ 導依也。必無俱起者。決自類各為開導依之故也。
D23n8879_p0407b05║ 心所此依。應隨識說者。心所無主義故。非開導依。
D23n8879_p0407b06║ 隨識開導說為依耳。如後念眼識心所。以前念眼
D23n8879_p0407b07║ 識而為開導。餘可例知。
D23n8879_p0407b08║ ○三通妨難(三) 初通心所難二通間斷難三通
D23n8879_p0407b09║  聖教難。
D23n8879_p0407b10║ ○初通心所難。
D23n8879_p0408a01║雖心心所。異類並生。而互相應。和合似一。定俱生滅。
D23n8879_p0408a02║事業必同。一開導時。餘亦開導。故展轉作等無間緣。
D23n8879_p0408a03║諸識不然。不應為例。然諸心所。非開導依。於所引生。
D23n8879_p0408a04║無主義故。若心心所等無間緣。各唯自類。第七八識。
D23n8879_p0408a05║初轉依時。相應信等。此緣便闕。則違聖說。諸心心所。
D23n8879_p0408a06║皆四緣生。
D23n8879_p0408a07║ 通心所依難。發明心所此依。隨識應說之旨也。初
D23n8879_p0408a08║ 釋通所難。次重明正旨。恐有難云。既曰心所此依。
D23n8879_p0408a09║ 應隨識說。則此心彼所。豈非異類。隨識應說。豈非
D23n8879_p0408a10║ 異類並生為開導依。諸識亦應例此。而汝不許異
D23n8879_p0408b01║ 類為開導依者何也。通云。雖心心所。異類並生。而
D23n8879_p0408b02║ 互相應。如眾燈明。和合似一。謂同一所緣。同一依。
D23n8879_p0408b03║ 同一時。同一性。而王所定俱生滅。體事業用必同。
D23n8879_p0408b04║ 王開導時。所必開導。一所開導。餘亦開導。故心與
D23n8879_p0408b05║ 所。所與所。展轉作等無間緣。諸識相望。無前五義。
D23n8879_p0408b06║ 故不應與心所為例。亦欲異類並生而為開導依
D23n8879_p0408b07║ 也。重明正旨者。雖云一開導時。餘亦開導。展轉作
D23n8879_p0408b08║ 緣。皆由心王。及餘心所。異類引起之力。然諸心所。
D23n8879_p0408b09║ 非能自類為開導依也。以於所引生。無主義故。但
D23n8879_p0408b10║ 可隨識而已。若心心所等無間緣。王唯自類。而所
D23n8879_p0409a01║ 亦唯自類。則第七八識。初轉依時。相應信等。此等
D23n8879_p0409a02║ 無間緣便闕。以七八二識因中。於有漏位。無信等
D23n8879_p0409a03║ 故。當初轉依。無漏信等起時。便無自類為開導依。
D23n8879_p0409a04║ 則四緣中闕一緣矣。豈不違聖教。諸心心所皆四
D23n8879_p0409a05║ 緣生乎。心所之不可自類明矣。故心所此依。應隨
D23n8879_p0409a06║ 識說。前云一開導時。餘亦開導。展轉作緣。正隨識
D23n8879_p0409a07║ 應說之旨不可。不可說心所自類為開導依也。
D23n8879_p0409a08║ ○二通間斷難。
D23n8879_p0409a09║無心睡眠。悶絕等位。意識雖斷。而後起時。彼開導依。
D23n8879_p0409a10║即前自類。間斷五識。應知亦然。無異類心。於中為隔。
D23n8879_p0409b01║名無間故。彼先滅時。已於今識。為開導故。何煩異類。
D23n8879_p0409b02║為開導依。
D23n8879_p0409b03║ 恐又難云。七八二識。初轉依時。相應信等。依彼引
D23n8879_p0409b04║ 生矣。則無心等位。意識既斷。七八二識。應為開導。
D23n8879_p0409b05║ 而亦有煩於異類耶。通云。意識五識。斷而復起。皆
D23n8879_p0409b06║ 依自類。其故有二。無異類心。於中為隔。名無間故。
D23n8879_p0409b07║ 彼先滅時。已於今識。為開導故。彼先滅等者。即前
D23n8879_p0409b08║ 念心王。臨欲滅時。有其力用。能引後念令生。作此
D23n8879_p0409b09║ 功能了畢便滅。即現在一念。有行後念功能。以為
D23n8879_p0409b10║ 法體。非取過去已。滅無體之法為依也。是則唯用
D23n8879_p0410a01║ 自類。其義極成。何煩異類。而汝執第六前五。互相
D23n8879_p0410a02║ 引生。又以七八二識。為開導依耶。
D23n8879_p0410a03║ ○三通聖教難。
D23n8879_p0410a04║然聖教中。說前六識互相引起。或第七八。依六七生
D23n8879_p0410a05║皆依殊勝增上緣說。非等無間。故不相違。瑜伽論說。
D23n8879_p0410a06║若此識無間。諸識決定生。說此為彼等無間緣。又此
D23n8879_p0410a07║六識為彼六識等無間緣。即施設此名意根者。言總
D23n8879_p0410a08║意別。亦不相違。故自類依。深契教理。
D23n8879_p0410a09║ 恐更難云。誠如自類之說。則佛地論中說前六互
D23n8879_p0410a10║ 相引生。第七依第六生。第八依六七生。此皆異類。
D23n8879_p0410b01║ 何不相違耶。通云。皆依殊勝增上緣說。非等無間
D23n8879_p0410b02║ 緣。故不相違。至若瑜伽此彼之言。一往觀之。言似
D23n8879_p0410b03║ 通於自他。再深察之。則彼此者。乃自類前後之意
D23n8879_p0410b04║ 耳。亦不相違。故自類依。不唯契教而且深矣。
D23n8879_p0410b05║ ○三結歸第七正釋。
D23n8879_p0410b06║傍論已了。應辯正論。此能變識。雖具三所依。而依彼
D23n8879_p0410b07║轉言。但顯前二。為顯此識。依緣同故。又前二依。有勝
D23n8879_p0410b08║用故。或開導依。易了知故。
D23n8879_p0410b09║ 正釋頌文。依彼轉三字也。前二即因緣依。增上緣
D23n8879_p0410b10║ 依。因緣依。謂種子識。增上緣依。即第八現行。但顯
D23n8879_p0411a01║ 前二者。其故有三。一為顯此識所依所緣。同是第
D23n8879_p0411a02║ 八。故但顯前二。二又前因緣依。有生識勝用。增上
D23n8879_p0411a03║ 依。有引識勝用。故但顯前二。三或開導依。易了知
D23n8879_p0411a04║ 故。故但顯前二也。
D23n8879_p0411a05║ ○二釋緣(二) 初問答總釋二四師別釋。
D23n8879_p0411a06║ ○初問答總釋。
D23n8879_p0411a07║如是已說此識所依。所緣云何謂即緣彼。彼謂即前
D23n8879_p0411a08║此所依識。聖說此識。緣藏識故。
D23n8879_p0411a09║ 初結前問答。次總釋證成。
D23n8879_p0411a10║ ○二四師別釋(四) 初第一師二第二師三第三
D23n8879_p0411b01║  師四第四師。
D23n8879_p0411b02║ ○初第一師。
D23n8879_p0411b03║有義此意緣彼識體。及相應法。論說末那。我我所執。
D23n8879_p0411b04║恒相應故。謂緣彼體。及相應法。如次執為我及我所。
D23n8879_p0411b05║然諸心所。不離識故。如唯識言。無違教失。
D23n8879_p0411b06║ 引難陀釋緣彼義也。初正引釋義。次復通妨難。緣
D23n8879_p0411b07║ 彼識體。及相應法。即緣王所。復引瑜伽。及釋為證。
D23n8879_p0411b08║ 緣王為我。緣所為我所矣。恐有難云。頌緣彼而曰
D23n8879_p0411b09║ 相應。豈不違教。通云。然諸心所。不離識故。如唯識
D23n8879_p0411b10║ 言。則雖緣相應。亦攝彼中。豈致違教。
D23n8879_p0412a01║ ○二第二師。
D23n8879_p0412a02║有義彼說理不應然。曾無處言。緣觸等故。應言此意。
D23n8879_p0412a03║但緣彼識見及相分。如次執為我及我所。相見俱以
D23n8879_p0412a04║識為體故。不違聖說。
D23n8879_p0412a05║ 火辨釋緣彼義也。初斥緣心所之非。次申緣見相
D23n8879_p0412a06║ 為是。三通見相妨彼之難。以識為體。則見相雖分。
D23n8879_p0412a07║ 總屬於彼。故無所違。
D23n8879_p0412a08║ ○三第三師。
D23n8879_p0412a09║有義此說亦不應理。五色根境。非識蘊故。應同五識。
D23n8879_p0412a10║亦緣外故。應如意識。緣共境故。應生無色者。不執我
D23n8879_p0412b01║所故。厭色生彼。不變色故。應說此意。但緣藏識。及彼
D23n8879_p0412b02║種子。如次執為我及我所。以種即是彼識功能。非實
D23n8879_p0412b03║有物。不違聖教。
D23n8879_p0412b04║ 安慧釋緣彼義也。初斥緣相分之非。次申緣識種
D23n8879_p0412b05║ 之是。七緣相分不應理者。七緣識蘊。若緣相分。五
D23n8879_p0412b06║ 色根境。非識蘊故。七緣內心。若緣相分。應同五識
D23n8879_p0412b07║ 緣外境故。七唯緣內心。若緣相分。應如第六同五
D23n8879_p0412b08║ 緣共境故。七既執相為所。應生無色者。既無色相。
D23n8879_p0412b09║ 不執我所故。所以無色者。以厭色生彼。不變色故。
D23n8879_p0412b10║ 多種相違。故云亦不應理。應說緣識為我。緣種為
D23n8879_p0413a01║ 所。仍恐難云。第七不緣實物。何又緣種。通云。種非
D23n8879_p0413a02║ 實物。但是識上功能。緣識必緣種。不違聖教。
D23n8879_p0413a03║ ○四第四師(二) 初破前非二申正義。
D23n8879_p0413a04║ ○初破前非。
D23n8879_p0413a05║有義前說皆不應理。色等種子。非識蘊故。論說種子。
D23n8879_p0413a06║是實有故。假應如無。非因緣故。又此識俱。薩迦耶見。
D23n8879_p0413a07║任運一類。恒相續生。何容別執有我我所。無一心中。
D23n8879_p0413a08║有斷常等。二境別執。俱轉義故。亦不應說二執前後。
D23n8879_p0413a09║此無始來。一味轉故。
D23n8879_p0413a10║ 自此而下。皆護法釋緣彼義。今先破也。初總破前
D23n8879_p0413b01║ 三。次別破第三。三通破前三。四復破轉救。破第三
D23n8879_p0413b02║ 師云。汝執七緣識種。又言種是假物。不違聖教。不
D23n8879_p0413b03║ 自知其非理。何者。種通色心。心種識蘊攝。色種是
D23n8879_p0413b04║ 色蘊。七緣色蘊可乎。瑜伽說種是實有。為親因緣。
D23n8879_p0413b05║ 假應如無。而非因緣可乎。安慧之非理也明矣。通
D23n8879_p0413b06║ 破三師云。難陀執七緣王所。為我我所。火辨執七
D23n8879_p0413b07║ 緣見相。為我我所。安慧執七緣識種。為我我所。皆
D23n8879_p0413b08║ 非理也。何則。此識俱生身見。非造作而任運。非夾
D23n8879_p0413b09║ 雜而一類。非間斷而相續。何能容其別執有我我
D23n8879_p0413b10║ 所。無一心中。有二執俱轉義故。脫轉救云。而有前
D23n8879_p0414a01║ 後。亦不應說。以此無始已來。一味恒轉。從何而有
D23n8879_p0414a02║ 前後分位之可得耶。三師之盡非又明矣。我故曰
D23n8879_p0414a03║ 皆不應理。問。云何斷常。曰。此有二義。一執我為常。
D23n8879_p0414a04║ 我所為斷。二借六識心斷常。以例七我與我所。彼
D23n8879_p0414a05║ 一心中。無有二執。此一心中。亦無我及我所之二
D23n8879_p0414a06║ 故。
D23n8879_p0414a07║ ○二申正義(二) 初明所緣二明轉依。
D23n8879_p0414a08║ ○初明所緣。
D23n8879_p0414a09║應知此意。但緣藏識見分非餘。彼無始來一類相續。
D23n8879_p0414a10║似常一故。恒與諸法為所依故。此唯執彼為自內我。
D23n8879_p0414b01║乘語[執/力]故。說我所言。或此執彼。是我之我。故於一見。
D23n8879_p0414b02║義說二言。若作是說。善順教理。多處唯言有我見故。
D23n8879_p0414b03║我我所執。不俱起故。
D23n8879_p0414b04║ 第七緣彼正義也。初正義。次釋疑。意謂前既皆已
D23n8879_p0414b05║ 非理。正意畢竟如何。故云應知此七。緣彼之意。但
D23n8879_p0414b06║ 緣藏識見分。非餘相分種子。及心所等餘法也。以
D23n8879_p0414b07║ 彼第八無始已來。一類相續。似常一故。恒與諸法
D23n8879_p0414b08║ 為所依故。此第七唯執彼為自內我。似常者。簡根
D23n8879_p0414b09║ 器有間斷故。簡種子或損伏而永斷故。似一者。簡
D23n8879_p0414b10║ 觸等心所法非一故。是以不緣心所種子餘法。唯
D23n8879_p0415a01║ 緣第八為自內我。而無我所。仍恐疑云。唯執為內
D23n8879_p0415a02║ 我。云何大論言有我所。通云。乘語[執/力]故。說我所言。
D23n8879_p0415a03║ 或此執彼。是我之我。是我者。能執為是我。之我者。
D23n8879_p0415a04║ 所執為之我。故於一見。約義而說我我所二言耳。
D23n8879_p0415a05║ 豈真有二法。有二言哉。若作是說。可謂不泥於言
D23n8879_p0415a06║ 而得意。善順教理矣。何者。多處唯言有我見故。我
D23n8879_p0415a07║ 我所執。不俱起故。泥於一論而生疑不決。豈善順
D23n8879_p0415a08║ 之謂哉。
D23n8879_p0415a09║ ○二明轉依(三) 初正明二簡別三通妨。
D23n8879_p0415a10║ ○初正明。
D23n8879_p0415b01║未轉依位。唯緣藏識。既轉依已。亦緣真如。及餘諸法。
D23n8879_p0415b02║平等性智。證得十種平等性故。知諸有情。勝解差別。
D23n8879_p0415b03║示現種種佛影像故。
D23n8879_p0415b04║ 明轉依別於未轉之位也。未轉依位。唯緣藏識。染
D23n8879_p0415b05║ 緣之狹可知。既轉依已。亦緣真如。及餘諸法。淨緣
D23n8879_p0415b06║ 之廣何限。平等性智。證得十種平等性故。正本智
D23n8879_p0415b07║ 緣真如也。知諸有情勝解差別。示現種種佛影像
D23n8879_p0415b08║ 故。正後智緣餘法也。十種者。佛地經云。一諸相增
D23n8879_p0415b09║ 上喜樂。二一切領受緣起。三遠離異相非相。四弘
D23n8879_p0415b10║ 濟大慈。五無待大悲。六隨諸有情所樂示現。七一
D23n8879_p0416a01║ 切有情我愛所說。八世間寂靜皆同一味。九世間
D23n8879_p0416a02║ 諸法苦樂一味。十修植功德究竟。證此性已。即知
D23n8879_p0416a03║ 十地有情。勝解意樂差別。能起他受用身之影像
D23n8879_p0416a04║ 故。
D23n8879_p0416a05║ ○二簡別。
D23n8879_p0416a06║此中且說未轉依時。故但說此緣彼藏識。悟迷通局。
D23n8879_p0416a07║理應爾故。無我我境。遍不遍故。
D23n8879_p0416a08║ 此中且說。至緣藏識。簡定頌說之不遍。則說已轉
D23n8879_p0416a09║ 依位。此能遍緣。自在其中矣。故難云。均一末那。緣
D23n8879_p0416a10║ 何異同。通云。悟迷等也。蓋言悟則通。通則無我而
D23n8879_p0416b01║ 遍。故緣真及餘法。迷則局。局則我。我則不遍。故唯
D23n8879_p0416b02║ 緣藏識也。此識無二。迷悟不同。大事未明。如喪考
D23n8879_p0416b03║ 妣。明悟不可後也。
D23n8879_p0416b04║ ○三通妨。
D23n8879_p0416b05║如何此識。緣自所依。如有後識。即緣前意。彼既極成。
D23n8879_p0416b06║此亦何咎。
D23n8879_p0416b07║ 恐有難云。如何此識。既依彼生。仍復緣彼。舉例通
D23n8879_p0416b08║ 云。如有後念意識。即緣前念滅意。前念滅意。是等
D23n8879_p0416b09║ 無間緣。與後念作所緣緣。彼既極成。此所依識。是
D23n8879_p0416b10║ 增上緣。與能依識。作所緣緣。又復何咎。而不極成。
D23n8879_p0417a01║ 故依彼轉緣彼也。問。七何不緣內二分。曰。自證證
D23n8879_p0417a02║ 自證。沉隱難知故。問。七緣八見。為疏為親。曰。是疏
D23n8879_p0417a03║ 非親。以從自識相分起故。緣八見分不著。但緣中
D23n8879_p0417a04║ 間假我相分。無實種生。從兩頭起。此相分一半從
D23n8879_p0417a05║ 本質上起。一半從自能緣。第七見分上起。半無覆
D23n8879_p0417a06║ 性。半有覆性。從兩頭心法上爍起。成一相分。故曰
D23n8879_p0417a07║ 帶質境。
D23n8879_p0417a08║ ○三釋性相。
D23n8879_p0417a09║頌言思量為性相者。雙顯此識自性行相。意以思量
D23n8879_p0417a10║為自性故。即復用彼為行相故。由斯兼釋所立別名。
D23n8879_p0417b01║能審思量名末那故。未轉依位。恒審思量所執我相。
D23n8879_p0417b02║已轉依位。亦審思量無我相故。
D23n8879_p0417b03║ 初牒頌總標。次正釋性相。三兼釋別名。此據宗鏡
D23n8879_p0417b04║ 攝論。皆說意是體性。思量其實但是行相。以體即
D23n8879_p0417b05║ 是識蘊攝故。今且約頌文及此論而釋。則頌云。思
D23n8879_p0417b06║ 量為性相。此論釋云。意以思量為自性故。頌云。思
D23n8879_p0417b07║ 量為性相。性者。自己體性。指第七內二分。相者。流
D23n8879_p0417b08║ 行相貌。指第七見分。見分緣我為相分。固是思量。
D23n8879_p0417b09║ 自證證自見分思量。豈外思量。頌與論文。名言歷
D23n8879_p0417b10║ 歷。恐不可擅易。智者詳之。無間緣立名。八識通名
D23n8879_p0418a01║ 為意。故前云前滅意。思量立名。唯在第七。故稱別
D23n8879_p0418a02║ 名。由斯兼釋所立別名者。意謂頌中思量二字。不
D23n8879_p0418a03║ 惟正釋第七性相。由斯思量。兼釋末那之名。何者。
D23n8879_p0418a04║ 能審思量。名末那故。未轉已轉。皆思量故。未轉者。
D23n8879_p0418a05║ 初地已前。二乘有學。及諸異生。已轉可知矣。特其
D23n8879_p0418a06║ 思量我無我之不同耳。然而皆名末那。豈非兼釋
D23n8879_p0418a07║ 別名。
D23n8879_p0418a08║ ○四釋煩惱(二) 初釋第五句二釋六七句。
D23n8879_p0418a09║ ○初釋第五句。
D23n8879_p0418a10║此意相應。有幾心所。且與四種煩惱常俱。此中俱言。
D23n8879_p0418b01║顯相應義。謂從無始至未轉依。此意任運恒緣藏識。
D23n8879_p0418b02║與四根本煩惱相應。
D23n8879_p0418b03║ 問意相應曰有幾。總問相應之所也。舉頌為答曰
D23n8879_p0418b04║ 且與。姑列根本之數也。俱謂相應而曰從無始等
D23n8879_p0418b05║ 者。格常俱之時也。
D23n8879_p0418b06║ ○二釋六七句(二) 初標釋二通妨。
D23n8879_p0418b07║ ○初標釋。
D23n8879_p0418b08║其四者何。謂我癡我見。并我慢我愛。是名四種。我癡
D23n8879_p0418b09║者謂無明。愚於我相。迷無我理。故名我癡。我見者謂
D23n8879_p0418b10║我執。於非我法。妄計為我。故名我見。我慢者謂倨傲。
D23n8879_p0419a01║恃所執我。令心高舉。故名我慢。我愛者謂我貪。於所
D23n8879_p0419a02║執我。深生耽著。故名我愛。并表慢愛有見慢俱。遮餘
D23n8879_p0419a03║部執無相應義。此四常起。擾濁內心。令外轉識。恒成
D23n8879_p0419a04║雜染。有情由此。生死輪迴。不能出離。故名煩惱。
D23n8879_p0419a05║ 初問答標名。次釋別名義。三釋通名義。無明是癡
D23n8879_p0419a06║ 體。我癡者。愚於自心所變我相。迷於無我真如之
D23n8879_p0419a07║ 理曰我癡。我見即我執。於第八非我之上。虛妄計
D23n8879_p0419a08║ 度。執為實我曰我見。我慢是倨傲。挾持所執內我。
D23n8879_p0419a09║ 令能緣心高舉自大曰我慢。我愛是我貪。於所執
D23n8879_p0419a10║ 我境。深生耽著曰我愛。此三皆以無明為因。曰并
D23n8879_p0419b01║ 者。表我愛與慢我見俱起。遮餘部計三無相應義。
D23n8879_p0419b02║ 不俱起故。四皆煩惱者。此四常起擾濁內心。第七
D23n8879_p0419b03║ 不得澄清。令外六轉。恒成雜染。有情由此輪迴不
D23n8879_p0419b04║ 能出離。故名煩惱。
D23n8879_p0419b05║ ○二通妨(二) 初通全闕我見難二通俱起相違
D23n8879_p0419b06║  難。
D23n8879_p0419b07║ ○初通全闕我見難。
D23n8879_p0419b08║彼有十種。此何唯四。有我見故。餘見不生。無一心中。
D23n8879_p0419b09║有二慧故。如何此識。要有我見二取邪見。但分別生。
D23n8879_p0419b10║唯見所斷。此俱煩惱。唯是俱生。修所斷故。我所邊見。
D23n8879_p0420a01║依我見生此相應見。不依彼起。恒內執有我故。要有
D23n8879_p0420a02║我見。由見審決。疑無容起。愛著我故。瞋不得生。故此
D23n8879_p0420a03║識俱。煩惱唯四。
D23n8879_p0420a04║ 此中雖有兩重問答。脈絡元非判然。故總為一[暇-日]。
D23n8879_p0420a05║ 初問云。彼根本惑。有貪瞋癡慢疑。并餘五見。此第
D23n8879_p0420a06║ 七何故相應唯四。闕餘六耶。通云。有我見故。其餘
D23n8879_p0420a07║ 二取邊邪四見不生。良以見必用慧為體。無一心
D23n8879_p0420a08║ 中。有二慧故。是以餘見不生也。此通不惟瞋疑未
D23n8879_p0420a09║ 答。而餘見不生。似尚未詳。故躡前又問。如何此識。
D23n8879_p0420a10║ 要有我見。意含如何此識不要有餘見等。故又通
D23n8879_p0420b01║ 云。二取及邪見。但分別生。唯見道斷。此識相應煩
D23n8879_p0420b02║ 惱。唯是俱生。修道所斷。是故無有二取邪見也。至
D23n8879_p0420b03║ 於我所邊見。依我見生。有邊見者定有我見。我見
D23n8879_p0420b04║ 不依邊見而起。是故無有斷常邊見。然要有我見
D23n8879_p0420b05║ 者。恒內執有我。由此我見審決。疑無容起。愛著我
D23n8879_p0420b06║ 故。瞋不得生。故此識俱。煩惱唯四。餘自不俱。頌豈
D23n8879_p0420b07║ 無故而云然。
D23n8879_p0420b08║ ○二通俱起相違難。
D23n8879_p0420b09║見慢愛三。如何俱起。行相無違。俱起何失。瑜伽論說。
D23n8879_p0420b10║貪令心下。慢令心舉。寧不相違。分別俱生。外境內境。
D23n8879_p0421a01║所陵所恃。麤細有殊。故彼此文。義無乖返。
D23n8879_p0421a02║ 此亦兩重問答。亦非脈絡判然。故亦總為一[暇-日]。問
D23n8879_p0421a03║ 云。見慢愛三。行相乖反。如何俱起。執餘部為難也。
D23n8879_p0421a04║ 通云。此三行相無違。俱起何失。然猶未委無違。故
D23n8879_p0421a05║ 又即教而為難云。瑜伽論說。貪令心下。慢令心舉。
D23n8879_p0421a06║ 一沉一升。寧不相違。而云無違者何也。故又通云。
D23n8879_p0421a07║ 分別俱生。外境內境等。謂彼論言貪慢相違。是第
D23n8879_p0421a08║ 六相應分別惑。此言無違。是第七相應俱生惑。分
D23n8879_p0421a09║ 別起者。貪取外境。慢陵外人。行相麤浮。何容並起。
D23n8879_p0421a10║ 俱生惑者。貪染內境。慢恃內己。行相微細。寧得相
D23n8879_p0421b01║ 違。故彼瑜伽與此論。文雖似反。義實無乖。何可以
D23n8879_p0421b02║ 文害義。
D23n8879_p0421b03║ ○五釋餘所(二) 初問答略標二隨義廣釋。
D23n8879_p0421b04║ ○初問答略標。
D23n8879_p0421b05║此意心所唯有四耶。不爾。及餘觸等俱故。
D23n8879_p0421b06║ ○二隨義廣釋(二) 初第一解二第二解。
D23n8879_p0421b07║ ○初第一解(二) 初明所有二簡所無。
D23n8879_p0421b08║ ○初明所有。
D23n8879_p0421b09║有義。此意心所唯九。前四及餘觸等五法。即觸作意
D23n8879_p0421b10║受想與思。意與遍行。定相應故。前說觸等異熟識俱。
D23n8879_p0422a01║恐謂同前。亦是無覆。顯此異彼。故置餘言。及是集義。
D23n8879_p0422a02║前四後五。合與末那恒相應故。
D23n8879_p0422a03║ 此師釋第七唯九心所固非。釋餘字異前為餘亦
D23n8879_p0422a04║ 非。釋及字但合後五亦不盡是。
D23n8879_p0422a05║ ○二簡所無。
D23n8879_p0422a06║此意何故無餘心所。謂欲希望未遂合事。此識任運
D23n8879_p0422a07║緣遂合境。無所希望。故無有欲。勝解印持曾未定境。
D23n8879_p0422a08║此識無始恒緣定事。經所印持。故無勝解。念唯記憶
D23n8879_p0422a09║曾所習事。此識恒緣現所受境。無所記憶。故無有念。
D23n8879_p0422a10║定唯繫心專注一境。此識任運剎那別緣。既不專一
D23n8879_p0422b01║故無有定。慧即我見。故不別說。善是淨故。非此識俱。
D23n8879_p0422b02║隨煩惱生。必依煩惱前後分位差別建立。此識恒與
D23n8879_p0422b03║四煩惱俱。前後一類。分位無別。故此識俱。無隨煩惱。
D23n8879_p0422b04║惡作追悔。先所造業。此識任運恒緣現境。非悔先業。
D23n8879_p0422b05║故無惡作。睡眠必依身心重昧。外眾緣力。有時蹔起。
D23n8879_p0422b06║此識無始。一類內執。不假外緣。故彼非有。[尋-口+凡]伺俱依
D23n8879_p0422b07║外門而轉。淺深推度。麤細發言。此識唯依內門而轉。
D23n8879_p0422b08║一類執我。故非彼俱。
D23n8879_p0422b09║ 初簡別境。次簡善位。三簡諸隨。四簡不定。其所簡
D23n8879_p0422b10║ 者。別境之慧既謬。諸隨煩惱更非。其餘易解。問。第
D23n8879_p0423a01║ 八見分。豈非一境。七唯緣此。豈非專注一境。而曰
D23n8879_p0423a02║ 不專一者何也。曰。原彼之意。或以定對散言。專注
D23n8879_p0423a03║ 一境。正神凝於境之謂。今此識以第八為境。剎那
D23n8879_p0423a04║ 生滅。念念攀緣。前後之散。天眼莫窺。曾何神凝於
D23n8879_p0423a05║ 境而言專注。故曰別緣。曰無定也。
D23n8879_p0423a06║ ○二第二解(二) 初總斥申正二別分四家。
D23n8879_p0423a07║ ○初總斥申正。
D23n8879_p0423a08║有義。彼釋餘義非理。頌別說此有覆攝故。又闕意俱
D23n8879_p0423a09║隨煩惱故。煩惱必與隨煩惱俱。故此餘言。顯隨煩惱。
D23n8879_p0423a10║ 總斥前者。一錯釋餘言故。一闕隨煩惱故。總申正
D23n8879_p0423b01║ 者。煩惱必與隨煩惱俱。決不可闕。故此餘言。顯隨
D23n8879_p0423b02║ 煩惱。非簡無覆。
D23n8879_p0423b03║ ○二別分四家(四) 初十五所二十九所三廿四
D23n8879_p0423b04║  所四十八所。
D23n8879_p0423b05║ ○初十五所(二) 初明所有二簡所無。
D23n8879_p0423b06║ ○初明所有。
D23n8879_p0423b07║此中有義。五隨煩惱。遍與一切染心相應。如集論說。
D23n8879_p0423b08║惛沉掉舉不信懈怠放逸。於一切染汙品中。恒共相
D23n8879_p0423b09║應。若離無堪任性等。染汙性成。無是處故。煩惱起時。
D23n8879_p0423b10║心既染汙。故染心位。必有彼五。煩惱若起。必由無堪
D23n8879_p0424a01║任囂動不信懈怠放逸故。掉舉雖遍一切染心。而貪
D23n8879_p0424a02║位增。但說貪分。如眠與悔。雖遍三性心。而癡位增。但
D23n8879_p0424a03║說為癡分。雖餘處說。有隨煩惱。或六或十。遍諸染心。
D23n8879_p0424a04║而彼俱依別義說遍。非彼實遍一切染心。謂依二十
D23n8879_p0424a05║隨煩惱中。解通麤細。無記不善。通障定慧相顯說六。
D23n8879_p0424a06║依二十二隨煩惱中。解通麤細。二性說十。故此彼說。
D23n8879_p0424a07║非互相違。然此意俱心所十五。謂前九法。五隨煩惱。
D23n8879_p0424a08║并別境慧。我見雖是別境慧攝。而五十一心所法中。
D23n8879_p0424a09║義有差別。故開為二。
D23n8879_p0424a10║ 所有者。第七所有之心所也。初釋有五所。次會通
D23n8879_p0424b01║ 掉舉。三會通餘處。四結數重通。初釋五所者。據集
D23n8879_p0424b02║ 論釋。先順明。次反決。後出過。其義頗明。二會通掉
D23n8879_p0424b03║ 舉者。恐有問云。瑜伽說此是貪分故。此云何說此
D23n8879_p0424b04║ 遍諸染心。故通云。雖遍而貪增。瑜伽但說貪分。例
D23n8879_p0424b05║ 於眠悔可知。會餘處者。恐又有難云。餘處說有隨
D23n8879_p0424b06║ 煩惱。或六或十。遍諸染心。此何唯說五耶。故云雖
D23n8879_p0424b07║ 瑜伽說六說十。而彼俱依別義方便說遍。非彼實
D23n8879_p0424b08║ 遍一切染心也。云何名別義說遍。且六依別義說
D23n8879_p0424b09║ 遍者。謂依二十隨煩惱之中。解通麤細。解即行相。
D23n8879_p0424b10║ 通麤者。謂遍前六。通細謂遍第七。通有覆無記性
D23n8879_p0425a01║ 不善性。通障定慧相顯而說六隨耳。意以二十隨
D23n8879_p0425a02║ 煩惱。有通不通。今簡去不通之十四。依行相通識
D23n8879_p0425a03║ 通性通障而說六。謂不信懈怠放逸。散亂失念不
D23n8879_p0425a04║ 正知也。十依別義說遍者。謂依二十二隨煩惱之
D23n8879_p0425a05║ 中。解亦通麤細。通二性而說十也。意以二十加邪
D23n8879_p0425a06║ 欲邪解名二十二。而此二十二中。有通不通。今簡
D23n8879_p0425a07║ 去不通之十二。依行相通識通性而說十。謂大隨
D23n8879_p0425a08║ 八及邪欲邪解是也。依如是別義而說遍耳。非彼
D23n8879_p0425a09║ 實遍一切染心。此遍染心。故不違彼。結數重通者。
D23n8879_p0425a10║ 數是十五。則慧非我見。然則我見非別境慧攝耶。
D23n8879_p0425b01║ 故通云。雖是慧攝。而五十一心所中。義有差別。故
D23n8879_p0425b02║ 開為二。以我見唯染慧。慧通染淨故也。
D23n8879_p0425b03║ ○二簡所無。
D23n8879_p0425b04║何緣此意無餘心所。謂忿等中。行相麤動。此識審細。
D23n8879_p0425b05║故非彼俱。無慚無愧。唯是不善。此無記故。非彼相應。
D23n8879_p0425b06║散亂令心馳流外境。此恒內執一類境生。不外馳流
D23n8879_p0425b07║故彼非有。不正知者。謂起外門身語意行。違越[車*丸]則。
D23n8879_p0425b08║此唯內執。故非彼俱。無餘心所。義如前說。
D23n8879_p0425b09║ 問。此意以何緣由。唯心所十五。無餘三十六耶。謂
D23n8879_p0425b10║ 小隨十。以麤非細故簡中隨二。以性不相應故。簡
D23n8879_p0426a01║ 大隨散亂外馳。異於內執。不正知亦外違[車*丸]則。異
D23n8879_p0426a02║ 於內執故。簡無餘心。義如前說者。即別境前四。不
D23n8879_p0426a03║ 定位四。根十中六。前師已簡故也。又大隨闕簡忘
D23n8879_p0426a04║ 念者。其義甚明。不必簡故。以忘念要緣曾受之境
D23n8879_p0426a05║ 發起。此識唯是現緣。曾何可忘。故略之耳。
D23n8879_p0426a06║ ○二十九所(三) 初六隨相應二會通前後三結
D23n8879_p0426a07║  釋相應。
D23n8879_p0426a08║ ○初六隨相應。
D23n8879_p0426a09║有義。應說六隨煩惱。遍與一切染心相應。瑜伽論說。
D23n8879_p0426a10║不信懈怠放逸忘念散亂惡慧。一切染心。皆相應故。
D23n8879_p0426b01║忘念散亂惡慧若無。心必不能起諸煩惱。要緣曾受
D23n8879_p0426b02║境界種類。發起忘念。及邪簡擇。方起貪等諸煩惱故。
D23n8879_p0426b03║煩惱起時。心必流蕩。皆由於境。起散亂故。惛沉掉舉。
D23n8879_p0426b04║行相互違。非諸染心。皆能遍起。
D23n8879_p0426b05║ 初標數。二引證。三釋成。四簡別。忘念散亂惡慧若
D23n8879_p0426b06║ 無。心必不起諸煩惱者。反決三法不可無也。要緣
D23n8879_p0426b07║ 曾受境界種類。發起忘念及邪簡擇。方起貪等諸
D23n8879_p0426b08║ 煩惱故者。順明忘念惡慧貪等煩惱所由起也。煩
D23n8879_p0426b09║ 惱起時。心必流蕩。皆由於境起散亂故。仍釋散亂
D23n8879_p0426b10║ 亦由於境也。惛沉掉舉。行相互違。非諸染心皆能
D23n8879_p0427a01║ 遍起。簡別不能遍諸染心之故也。
D23n8879_p0427a02║ ○二會通前後。
D23n8879_p0427a03║論說五法。遍染心者。解通麤細。違唯善法。純隨煩惱。
D23n8879_p0427a04║通二性故。說十遍言。義如前說。
D23n8879_p0427a05║ 上云沉掉相違。不遍一切染心。然前二師。一引瑜
D23n8879_p0427a06║ 伽說沉掉不信懈怠放逸五法說遍。一引瑜伽說
D23n8879_p0427a07║ 十遍言。與此六法不同者。果何以故。故通云。論說
D23n8879_p0427a08║ 等也。謂論說五遍者。取行相通於麤細。非若小隨
D23n8879_p0427a09║ 之不通於七識之細。取唯違善法。非若中二之亦
D23n8879_p0427a10║ 違無記。取純隨煩惱。通有覆無記不善二性之故
D23n8879_p0427b01║ 而說五耳。然此義前已說之。說十遍言。義亦如前
D23n8879_p0427b02║ 而說。故知依別義說遍。非實遍一切染心。與此說
D23n8879_p0427b03║ 亦義各有取耳。
D23n8879_p0427b04║ ○三結釋相應。
D23n8879_p0427b05║然此意俱。心所十九。謂前九法。六隨煩惱。并念定慧。
D23n8879_p0427b06║及加惛沉。此別說念。准前慧釋。并有定者。專注一類
D23n8879_p0427b07║所執我境。曾不捨故。加惛沉者。謂此識俱。無明尤重。
D23n8879_p0427b08║心惛沉故。無掉舉者。以相違故。無餘心所。如上應知。
D23n8879_p0427b09║ 初標相應數。次釋明所增。三釋明所減。此別說念。
D23n8879_p0427b10║ 准前慧者。恐謂忘念即念。何重增念。故通云。准前
D23n8879_p0428a01║ 慧釋。意以忘念雖是別境念攝。而五十一心所中。
D23n8879_p0428a02║ 義有差別。故開為二也。此相違故者。此謂惛沉。以
D23n8879_p0428a03║ 惛沉時。掉不起故。
D23n8879_p0428a04║ ○三廿四所(三) 初標數證釋二通妨會指三結
D23n8879_p0428a05║  申相應。
D23n8879_p0428a06║ ○初標數證釋。
D23n8879_p0428a07║有義。復說十隨煩惱。遍與一切染心相應。瑜伽論說
D23n8879_p0428a08║放逸掉舉惛沉不信懈怠邪欲邪勝解邪念散亂不
D23n8879_p0428a09║正知。此十一切染汙心起。通一切處三界繫故。若無
D23n8879_p0428a10║邪欲邪勝解時。心必不能起諸煩惱於所受境。要樂
D23n8879_p0428b01║合離印持事相。方起貪等諸煩惱故。
D23n8879_p0428b02║ 初標數。次引證。三釋成邪念即忘念。不正知即惡
D23n8879_p0428b03║ 慧。若無邪欲乃至不能起諸煩惱者。反決二所之
D23n8879_p0428b04║ 不可無也。於所受境乃至方起諸煩惱者。順明邪
D23n8879_p0428b05║ 欲邪解之當有也。所受境。即所愛與不愛境。於所
D23n8879_p0428b06║ 愛樂合。於不愛樂離。更以邪解。決定印持可愛而
D23n8879_p0428b07║ 起貪。決定印持非可愛而起瞋。故諸染心。決有此
D23n8879_p0428b08║ 二。
D23n8879_p0428b09║ ○二通妨會指。
D23n8879_p0428b10║諸疑理者。於色等事。必無猶豫。故疑相應。亦有勝解。
D23n8879_p0429a01║於所緣事。亦猶豫者。非煩惱疑。如疑人杌。餘處不說
D23n8879_p0429a02║此二遍者。緣非愛事。疑相應心。邪欲勝解。非麤煩故。
D23n8879_p0429a03║餘互有無。義如前說。
D23n8879_p0429a04║ 初通妨。二會指。通妨者。恐有難云。勝解以印持為
D23n8879_p0429a05║ 性。疑以猶豫為性。二元相違。若邪解遍諸染心。則
D23n8879_p0429a06║ 疑染有印持矣。如之何其能遍耶。故通云。諸疑理
D23n8879_p0429a07║ 者。於色等事。必無猶豫。故疑相應。亦有勝解。豈非
D23n8879_p0429a08║ 能遍。恐又難云。於所緣事亦猶豫者。勝解安在。故
D23n8879_p0429a09║ 又通云。事上必無猶豫。中間亦有猶豫。非俱生迷
D23n8879_p0429a10║ 理煩惱疑。如以無枝之樹杌。而亦有疑為人者。此
D23n8879_p0429b01║ 不妨亦有邪解。豈非能遍。恐又難云。既是能遍。餘
D23n8879_p0429b02║ 處不說此二遍者何也。故更通云。緣非愛事。疑相
D23n8879_p0429b03║ 應心。邪欲勝解微細非麤煩故略而不說非全無
D23n8879_p0429b04║ 也。恐又難云。餘處有隨煩惱或六或十等互為有
D23n8879_p0429b05║ 無者何也。故指云。義如前說。意謂皆依別義說遍。
D23n8879_p0429b06║ 非實遍一切染心也。
D23n8879_p0429b07║ ○三結申相應。
D23n8879_p0429b08║此意心所。有二十四。謂前九法。十隨煩惱。加別境五。
D23n8879_p0429b09║准前理釋。無餘心所。如上應知。
D23n8879_p0429b10║ 准前理釋者。所加邪欲邪解。雖別境欲解。所攝而
D23n8879_p0430a01║ 五十一心所中。義有差別。故別開耳。
D23n8879_p0430a02║ ○四十八所(三) 初破前諸師二舉數釋成三結
D23n8879_p0430a03║  申相應。
D23n8879_p0430a04║ ○初破前諸師。
D23n8879_p0430a05║有義。前說皆未盡理。且疑他世為有為無。於彼有何
D23n8879_p0430a06║欲勝解相。煩惱起位。若無惛沉。應不定有無堪任性。
D23n8879_p0430a07║掉舉若無。應無囂動。便如善等。非染汙位。若染心中。
D23n8879_p0430a08║無散亂者。應非流蕩。非染汙心。若無失念不正知者。
D23n8879_p0430a09║如何能起煩惱現前。
D23n8879_p0430a10║ 自此而下。護法正義也。初總破三師。次別破三師。
D23n8879_p0430b01║ 三別破第二。四別破第一。破第三云。前引瑜伽。謂
D23n8879_p0430b02║ 邪欲勝解。遍一切染心。不知解義。尚未圓也。何則。
D23n8879_p0430b03║ 既遍染心。疑中須有欲解。且如有人疑於過未二
D23n8879_p0430b04║ 他世中。或謂為有。或謂為無。此時心尚未定。於彼
D23n8879_p0430b05║ 疑煩惱相應心中。有何欲勝解相耶。是故此二非
D23n8879_p0430b06║ 遍染心。所當除也。破第二師云。前謂惛沉掉舉。行
D23n8879_p0430b07║ 相互違。非諸染心。皆能遍起。不知煩惱起位。若無
D23n8879_p0430b08║ 惛沉。應不定有無堪任性。掉舉若無。應無囂動。定
D23n8879_p0430b09║ 有此二。是染汙位。此二既無。便如善等。非善染位
D23n8879_p0430b10║ 是故此二能遍染心。所當加也。破第一師云。前引
D23n8879_p0431a01║ 集論。證五隨煩惱。遍諸染心。而除散亂失念不正
D23n8879_p0431a02║ 知。其解亦未圓也。何則。若染心中無散亂者。應非
D23n8879_p0431a03║ 流蕩。非染汙心。若無失念不正知者。如何能煩惱
D23n8879_p0431a04║ 現前。是故此三。遍一切染心。何可除也。增減俱未
D23n8879_p0431a05║ 允當。我故曰皆未盡理。
D23n8879_p0431a06║ ○二舉數釋成。
D23n8879_p0431a07║故染汙心。決定皆與八隨煩惱相應而生。謂惛沉掉
D23n8879_p0431a08║舉不信懈怠放逸忘念散亂不正知。忘念不正知。念
D23n8879_p0431a09║慧為性者。不遍染心。非諸染心。皆緣曾受有簡擇故。
D23n8879_p0431a10║若以無明為自性者。遍染心起。由前說故。
D23n8879_p0431b01║ 初標定。次釋成。承上諸師增減。既皆未盡故染汙
D23n8879_p0431b02║ 心。決定皆與八大隨煩惱相應。不可易也。然此八
D23n8879_p0431b03║ 中。忘念及不正知。性須簡擇而後可。何則。忘念固
D23n8879_p0431b04║ 以念為性。亦以癡為性。不正知固以慧為性。亦以
D23n8879_p0431b05║ 癡為性。念慧為性。不遍染心。所以然者。非諸染心。
D23n8879_p0431b06║ 皆緣曾受。有簡擇故。必用念慧為體之二。必以無
D23n8879_p0431b07║ 明為自性者。遍諸染心。由前說無明。遍與一切染
D23n8879_p0431b08║ 心相應故也。
D23n8879_p0431b09║ ○三結申相應。
D23n8879_p0431b10║然此意俱。心所十八。謂前九法。八隨煩惱。并別境慧。
D23n8879_p0432a01║無餘心所。及論三文。准前應釋。若作是說。不違教理。
D23n8879_p0432a02║ 然此至別境慧。結相應也。無餘心所者。簡所無也。
D23n8879_p0432a03║ 准前應釋者。解通麤細云云也。論。謂瑜伽集論。三
D23n8879_p0432a04║ 文。謂集論一文五隨。瑜伽二文六種十種之不同
D23n8879_p0432a05║ 也。若作是說。不違理教。則不作是說者。違順可知。
D23n8879_p0432a06║
D23n8879_p0432a07║  (雲棲法眷廣振周天軸捨刻第四卷祈亡父潛鱗居士周從龍母岳氏俞氏早昇 蓮界
D23n8879_p0432a08║  室人廣魯沈氏男大壽周濎永註長生之籍丕紹書香多結來世之緣諧登善果者)
D23n8879_p0432a09║
D23n8879_p0432a10║       賢預
D23n8879_p0432a11║成唯識論訂正卷第四(終)    姑蘇信女張門李氏大緣助板
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