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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第二十三冊 No. 8879《成唯識論訂正》
D23n8879_p0522b01║成唯識論訂正卷第六
D23n8879_p0522b02║    古杭雲棲寺弟子廣伸述
D23n8879_p0522b03║ ○二信等位(二) 初本論二論釋。
D23n8879_p0522b04║ ○初本論。
D23n8879_p0522b05║已說遍行別境二位。善位心所。其相云何。頌曰。
D23n8879_p0522b06║善謂信慚愧。無貪等三根。勤安不放逸。行捨及不害。
D23n8879_p0522b07║ ○二論釋(三) 初正釋頌文二料簡有無三餘門
D23n8879_p0522b08║  分別。
D23n8879_p0522b09║ ○初正釋頌文(二) 初總標二別釋。
D23n8879_p0522b10║ ○初總標。
D23n8879_p0523a01║論曰。唯善心俱。名善心所。謂信慚等。定有十一。
D23n8879_p0523a02║ 善心。心王也。唯善心俱。名善心所。簡染等也。于十
D23n8879_p0523a03║ 三種中。此名第一自性善。能為諸善之體。詳如雜
D23n8879_p0523a04║ 集中。
D23n8879_p0523a05║ ○二別釋(九) 初釋信所(至)九釋不害。
D23n8879_p0523a06║ ○初釋信所(四) 初總釋體用二轉釋差別三問
D23n8879_p0523a07║  答料簡四斥破異執。
D23n8879_p0523a08║ ○初總釋體用。
D23n8879_p0523a09║云何為信。于實德能。深忍樂欲。心淨為性。對治不信。
D23n8879_p0523a10║樂善為業。
D23n8879_p0523b01║ 信以心淨為體。體在深忍樂欲。深忍樂欲。全依真
D23n8879_p0523b02║ 實德能。如香體全在香氣。香氣全依香處也。不信
D23n8879_p0523b03║ 是所治。善法是所樂。即以所治所求而為信用。又
D23n8879_p0523b04║ 深忍了知于我。雖名信因。樂欲欣慕于彼。雖名信
D23n8879_p0523b05║ 果。實則忍之不深。樂欲不至。淨之不極。治求不盡。
D23n8879_p0523b06║ 由所依以觀忍等而信體可明。即治求以溯信體。
D23n8879_p0523b07║ 而心淨愈現。忍與樂欲。然非信體。下文又自明也。
D23n8879_p0523b08║ ○二轉釋差別。
D23n8879_p0523b09║然信差別。略有三種。一信實有。謂于諸法實事理中。
D23n8879_p0523b10║深信忍故。二信有德。謂于三寶真淨德中。深信樂故。
D23n8879_p0524a01║三信有能。謂于一切世出世善。深信有力。能得能成。
D23n8879_p0524a02║起希望故。由斯對治。不信彼心。愛樂證修。世出世善。
D23n8879_p0524a03║ 信實德能是差別。今轉釋差別也。實有。謂諸法實
D23n8879_p0524a04║ 事理。信實有。謂于諸法實事理中。深信忍也。實事
D23n8879_p0524a05║ 即俗諦。實理即真諦。皆言諸法者。離諸法無事理
D23n8879_p0524a06║ 故。良以佛法無量。不出此二。此二真實。莫可變易。
D23n8879_p0524a07║ 如云日可冷。月可[烈-列+執]。眾魔無能壞此真說曰實有。
D23n8879_p0524a08║ 于此實有。了然忍可于心。不為邪謬事理之所引
D23n8879_p0524a09║ 轉。曰深信忍也。有德。謂三寶真淨德。信有德。謂于
D23n8879_p0524a10║ 三寶真淨德中。深信樂也。常樂我淨智力無畏等。
D23n8879_p0524b01║ 曰佛寶德。無為寂滅法性真如等。曰法寶德。三學
D23n8879_p0524b02║ 嚴身六和具體。曰僧寶德。皆言真淨者。以各離妄
D23n8879_p0524b03║ 名真。離染名淨。為諸一切有情所皈依處。于此真
D23n8879_p0524b04║ 淨。欣慕好樂。崇尚無厭。曰深信樂也。有能。謂于一
D23n8879_p0524b05║ 切世出世善。信有能。謂于一切世出世善。深信有
D23n8879_p0524b06║ 力。能得能成。起希望也。世善即五戒十善四禪八
D23n8879_p0524b07║ 定等。出世善即四諦諸緣六度四攝等。世善之力。
D23n8879_p0524b08║ 能得人天善果。出世善力。能成聖賢善果。于此有
D23n8879_p0524b09║ 能。希求仰望。期于必得。曰深信欲也。由斯對治不
D23n8879_p0524b10║ 信彼心者。謂于實等。不深忍等穢惡之心。此能對
D23n8879_p0525a01║ 治使滅。世出世善。此能愛樂證修。其釋之不同如
D23n8879_p0525a02║ 此。故曰差別。問。釋三種差別。不釋信體。先釋用者
D23n8879_p0525a03║ 何耶。曰。以體須料簡。釋在下文。用不離信。隨便顯
D23n8879_p0525a04║ 故。
D23n8879_p0525a05║ ○三問答料簡。
D23n8879_p0525a06║忍謂勝解。此即信因。樂欲謂欲。即是信果。確陳此信。
D23n8879_p0525a07║自相是何。豈不適言心淨為性。此猶未了。彼心淨言。
D23n8879_p0525a08║若淨即心。應非心所。若令心淨。慚等何別。心俱淨法。
D23n8879_p0525a09║為難亦然。此性澄清。能淨心等。以心勝故。立心淨名。
D23n8879_p0525a10║如水清珠。能清濁水。慚等雖善。非淨為相。此淨為相。
D23n8879_p0525b01║無濫彼失。又諸染法。各有別相。唯有不信。自相渾濁。
D23n8879_p0525b02║復能渾濁餘心心所。如極穢物。自穢穢他。信正翻彼。
D23n8879_p0525b03║故淨為相。
D23n8879_p0525b04║ 簡定信體。使無所濫也。初簡因果。次簡相濫。恐謂
D23n8879_p0525b05║ 所依真實德能清淨。能依深忍樂欲清淨。此便是
D23n8879_p0525b06║ 體。豈更別有體耶。故問云。勝解即信因。非信自相。
D23n8879_p0525b07║ 樂欲即信果。非信自相。確陳此信。自相是何。答云。
D23n8879_p0525b08║ 豈不適言心淨為性。又恐不了心淨之言。為復淨
D23n8879_p0525b09║ 即是心名心淨。為復能令心淨名心淨。為復心俱
D23n8879_p0525b10║ 淨法名心淨耶。故難云。若淨即心曰心淨。此約持
D23n8879_p0526a01║ 業而釋。應非心所。若令心淨曰心淨。此約依主而
D23n8879_p0526a02║ 釋。慚等何別。若心俱淨法曰心淨。此約鄰近而釋。
D23n8879_p0526a03║ 亦與慚等何別。既皆不可。何名心淨。故答云。此性
D23n8879_p0526a04║ 澄清。能淨心與心所。獨言心淨者。以心勝故立心
D23n8879_p0526a05║ 淨名。如水清珠。自體清淨。能清濁水。故言心淨為
D23n8879_p0526a06║ 性。慚等雖善。各別有體。非淨為相。此淨為相。無濫
D23n8879_p0526a07║ 彼失。何必以此差別為難耶。又觀不信心濁為相。
D23n8879_p0526a08║ 信正翻彼。則唯淨為相之旨益明。
D23n8879_p0526a09║ ○四斥破異執。
D23n8879_p0526a10║有說信者。愛樂為相。應通三性。體應即欲。又應苦集。
D23n8879_p0526b01║非信所緣。有執信者。隨順為相。應通三性。即勝解欲。
D23n8879_p0526b02║若印順者。即勝解故。若樂順者。即是欲故。離彼二體。
D23n8879_p0526b03║無順相故。由此應知。心淨是信。
D23n8879_p0526b04║ 斥破異執。結定信體也。初破小乘執。次破大乘執。
D23n8879_p0526b05║ 末結定信體。愛樂為相者。小乘執信果為性也。破
D23n8879_p0526b06║ 云。應通三性。體即是欲。以愛樂非唯善性。體是別
D23n8879_p0526b07║ 境欲心所故。何關于信而執以為相耶。又苦集是
D23n8879_p0526b08║ 信所緣實事。既非可愛樂法。應不緣此而起信耶。
D23n8879_p0526b09║ 尤不可也。隨順為相者。大乘執信因為性也。破云
D23n8879_p0526b10║ 若是隨順。即別境中勝解與欲。應通三性。不名善
D23n8879_p0527a01║ 性。若印持而隨順者。體即勝解。若好樂而隨順者。
D23n8879_p0527a02║ 體即是欲。以離彼二體。無順相故。是則愛樂為相。
D23n8879_p0527a03║ 既犯別境。而非唯善性。隨順為相。亦犯別境。而非
D23n8879_p0527a04║ 唯善性。由此應知。心淨是信益明矣。
D23n8879_p0527a05║ ○二釋慚愧(二) 初別釋二通簡。
D23n8879_p0527a06║ ○初別釋(二) 初釋慚二釋愧。
D23n8879_p0527a07║ ○初釋慚。
D23n8879_p0527a08║云何為慚。依自法力。崇重賢善為性。對治無慚。止息
D23n8879_p0527a09║惡行為業。謂依自法尊貴增上。崇重賢善。羞恥過惡。
D23n8879_p0527a10║對治無慚。息諸惡行。
D23n8879_p0527b01║ 初正釋體用。二轉釋體用。自。自身。法。教法。崇賢尚
D23n8879_p0527b02║ 人。重善尊法。言我如是人。解如是法。敢作諸惡耶。
D23n8879_p0527b03║ 故以崇賢重善為性。對治無慚止息惡行為業。自
D23n8879_p0527b04║ 法尊貴增上等者。轉釋體用也。謂自身尊貴。教法
D23n8879_p0527b05║ 增上。于賢欽崇。于善敬重。羞恥等耳。若夫卑污其
D23n8879_p0527b06║ 身。下賤其業。造至于相忘。既無自法可依。慚從何
D23n8879_p0527b07║ 起。是故當念身為道[咒-几+(右*叵)]。行為道業。慚恥之服。于諸
D23n8879_p0527b08║ 莊嚴。最為第一。不可不慎。
D23n8879_p0527b09║ ○二釋愧。
D23n8879_p0527b10║云何為愧。依世間力。輕拒暴惡為性。對治無愧。止息
D23n8879_p0528a01║惡行為業。謂依世間訶厭增上。輕拒暴惡。羞恥過罪。
D23n8879_p0528a02║對治無愧。息諸惡業。
D23n8879_p0528a03║ 初正釋。二轉釋。世人譏訶。名世間力。依此于暴人
D23n8879_p0528a04║ 輕之不親。于惡業拒之不作。此愧體也。對治無愧。
D23n8879_p0528a05║ 止息惡行。此愧用也。轉釋易知。
D23n8879_p0528a06║ ○二通簡(三) 初設難簡二破救簡三通妨簡。
D23n8879_p0528a07║ ○初設難簡。
D23n8879_p0528a08║羞恥過惡。是二通相。故諸聖教。假說為體。若執羞恥。
D23n8879_p0528a09║為二別相。應慚與愧。體無差別。則此二法。定不相應。
D23n8879_p0528a10║非受想等。有此義故。若待自他。立二別者。應非實有。
D23n8879_p0528b01║便違聖教。若許慚愧實而別起。復違論說。十遍善心。
D23n8879_p0528b02║ 設為問難。簡去其非也。初通正意。二簡非別。三簡
D23n8879_p0528b03║ 非實。四簡非遍。正意者。慚愧二法。以崇重輕拒為
D23n8879_p0528b04║ 別體。羞恥過惡為通體。簡非者。恐謬解執通為別。
D23n8879_p0528b05║ 則不相應。有待而別。則非實有。實而別起。則不遍
D23n8879_p0528b06║ 善。故皆簡之。以顯慚愧具通別二體。是相應實有
D23n8879_p0528b07║ 而遍善心者也。總括大意如此。詳之。崇重賢善。剋
D23n8879_p0528b08║ 是慚體。而云羞恥過惡。輕拒暴惡。剋是愧體。亦云
D23n8879_p0528b09║ 羞恥過惡。蓋崇拒自別于慚愧。不得以羞恥而言
D23n8879_p0528b10║ 通。羞恥自通于崇拒。不得因慚愧而云別。通別二
D23n8879_p0529a01║ 相。慚愧各具。至聖玄剖。妙[車*丸]天分。一毫不可得而
D23n8879_p0529a02║ 變易者也。故顯揚諸教。皆云從通假說為體。若執
D23n8879_p0529a03║ 羞恥為二別相。應慚與愧。體無差別。則此二法。定
D23n8879_p0529a04║ 不相應。決非自類俱起。非受想等。遍一切心而有
D23n8879_p0529a05║ 前後不相應義慚愧遍諸善心。而有不相應義乎。
D23n8879_p0529a06║ 良以受想相應。體各別故。此二相應。體既無別。以
D23n8879_p0529a07║ 例受想相應。體應無別。彼既不爾。此云何然。如是
D23n8879_p0529a08║ 例之。不可執羞等為二別相也明矣。若謂羞恥過
D23n8879_p0529a09║ 惡。雖是通相。然慚待自法。愧待他法。因待故異。立
D23n8879_p0529a10║ 二別者。又應非實。便違聖教。慚愧是實有體。倘若
D23n8879_p0529b01║ 更許慚愧。體雖實有。但各別起。復違論說十遍善
D23n8879_p0529b02║ 心。以論說十一唯除輕安。餘十遍一切善心中故。
D23n8879_p0529b03║ 則不可執因待而別。實而別起也益又明矣。
D23n8879_p0529b04║ ○二破救簡。
D23n8879_p0529b05║崇重輕拒。若二別相。所緣有異。應不俱生。二失既同。
D23n8879_p0529b06║何乃偏責。誰言二法。所緣有異。不爾如何。善心起時。
D23n8879_p0529b07║隨緣何境。皆有崇重善。及輕拒惡義。故慚與愧。俱遍
D23n8879_p0529b08║善心。所緣無別。豈不我說。亦有此義。汝執慚愧自相
D23n8879_p0529b09║既同。何理能遮前所設難。
D23n8879_p0529b10║ 即破救以簡去其非也。初救別起。二簡非別。三救
D23n8879_p0530a01║ 設難。四簡非理。救別起云。崇重輕拒。若是慚愧別
D23n8879_p0530a02║ 相。崇重緣善境。輕拒緣惡境。所緣有異。二法應不
D23n8879_p0530a03║ 俱生矣。不俱。則二失既同。應責已失。而乃偏責我
D23n8879_p0530a04║ 前別起之為失耶。簡非別云。誰言崇重止緣善境。
D23n8879_p0530a05║ 輕拒止緣惡境。所緣之有異耶。徵云。不爾。如何。釋
D23n8879_p0530a06║ 云。善心起時緣善境有崇重輕拒。緣惡境亦有崇
D23n8879_p0530a07║ 重輕拒。是則善心隨緣何境。皆有此二。此二既非
D23n8879_p0530a08║ 異緣。慚愧俱遍善心也明矣。故慚與愧。俱遍善心。
D23n8879_p0530a09║ 所緣豈有別耶。救設難云。豈不我說。亦有此羞恥
D23n8879_p0530a10║ 過惡為二別相。亦有崇重輕拒等義。既有此義。不
D23n8879_p0530b01║ 當以體無差別。違遍善心為難矣。簡非理云。汝執
D23n8879_p0530b02║ 慚愧皆以羞恥為體。則自相是同。自相既同。則前
D23n8879_p0530b03║ 難體無差別。違遍善心為有理矣。汝將何理能遮
D23n8879_p0530b04║ 此難耶。必不可救。何救為哉。
D23n8879_p0530b05║ ○三通妨簡。
D23n8879_p0530b06║然聖教說。顧自他者。自法名自。世間名他。或即此中。
D23n8879_p0530b07║崇拒善惡。于己損益。名自他故。
D23n8879_p0530b08║ 通妨難以簡去其非也。恐妨難云。若言待自他立
D23n8879_p0530b09║ 名非實者。云何聖教。亦說此顧自他耶。釋云。聖教
D23n8879_p0530b10║ 自法名自。世間名他或崇重賢善與己有益名自。
D23n8879_p0531a01║ 輕拒暴惡于己無損名他。非汝唯一羞恥。觀待自
D23n8879_p0531a02║ 他而立二別之假有也。
D23n8879_p0531a03║ ○三釋三根(二) 初總明二別釋。
D23n8879_p0531a04║ ○初總明。
D23n8879_p0531a05║無貪等者。等無瞋癡。此三名根。生善勝故。三不善根。
D23n8879_p0531a06║近對治故。
D23n8879_p0531a07║ 生善曰勝。能生功用殊勝故。對治曰近。無貪等對
D23n8879_p0531a08║ 治貪等。敵體反故。
D23n8879_p0531a09║ ○二別釋(二) 初釋前二二釋無癡。
D23n8879_p0531a10║ ○初釋前二。
D23n8879_p0531b01║云何無貪。于有有具。無著為性。對治貪著。作善為業。
D23n8879_p0531b02║云何無瞋。于苦苦具。無恚為性。對治瞋恚。作善為業。
D23n8879_p0531b03║善心起時。隨緣何境。皆于有等。無著無恚。觀有等立。
D23n8879_p0531b04║非要緣彼。如前慚愧。觀善惡立。故此二種。俱遍善心。
D23n8879_p0531b05║ 初別釋體用。次通簡善俱也。有。後有。即三有異熟
D23n8879_p0531b06║ 果。有具即有因。謂彼惑業中有。及器世界。無著為
D23n8879_p0531b07║ 性者。于此因果不生膠粘耽著。是無貪之體性也。
D23n8879_p0531b08║ 對治貪著是別用。作善為業是通用。以通作眾善
D23n8879_p0531b09║ 故。苦。三苦之果。即苦諦。苦具。三苦之因。即集諦。于
D23n8879_p0531b10║ 此因果。不生瞋恚。是無瞋體性。對治瞋恚是別用。
D23n8879_p0532a01║ 作善為業是通用。恐有疑云。此二善根。一緣有等。
D23n8879_p0532a02║ 一緣苦等。所緣有異。應不俱起。非遍善心。故通簡
D23n8879_p0532a03║ 云。善心起時。隨緣何境皆于有等。無著無恚。觀有
D23n8879_p0532a04║ 等立無貪瞋。非要緣彼而為境故。何以緣境為難。
D23n8879_p0532a05║ 例前慚愧之立可知矣。故此二種。俱遍善心。不必
D23n8879_p0532a06║ 疑也。問。於苦具惑業起憎。方能遠離。于此不憎。任
D23n8879_p0532a07║ 彼起耶。答於此不憎。正顯無瞋之善。故曰善心。
D23n8879_p0532a08║ ○二釋無癡(二) 初正釋二料簡。
D23n8879_p0532a09║ ○初正釋。
D23n8879_p0532a10║云何無癡。于諸理事。明解為性。對治愚癡。作善為業。
D23n8879_p0532b01║ 諸理。謂諸諦理。諸事諸法實事明解者。癡即無明。
D23n8879_p0532b02║ 迷暗理事。無癡。是無無明。故于諸理事。分明解了
D23n8879_p0532b03║ 為性。別治愚癡。通作善事為用。
D23n8879_p0532b04║ ○二料簡(二) 初第一解二第二解。
D23n8879_p0532b05║ ○初第一解。
D23n8879_p0532b06║有義。無癡即慧為性。集論說此報教證智決擇為體。
D23n8879_p0532b07║生得聞思修所生慧。如次皆是決擇性故。此雖即慧。
D23n8879_p0532b08║為顯善品有勝功能。如煩惱見。故復別說。
D23n8879_p0532b09║ 此師料簡無癡。初正釋。二引證。三通妨。即慧為性
D23n8879_p0532b10║ 者見慧外無別體也。如集論說。此無癡報教證智
D23n8879_p0533a01║ 決擇為體。決擇豈非慧耶。慧為決擇者。前因所感
D23n8879_p0533a02║ 曰報智。是生得慧。現生熏習曰教智。是聞思所生
D23n8879_p0533a03║ 慧。忘言契理曰證智。是修所生慧。如次皆是決擇
D23n8879_p0533a04║ 性故。故曰決擇為體。仍恐疑云。此即別境中慧。何
D23n8879_p0533a05║ 復別說耶。通云。此雖即慧。慧通善染。此既善品。為
D23n8879_p0533a06║ 顯有勝功能。如煩惱見。雖是慧攝。以惟染故。別開
D23n8879_p0533a07║ 為二。彼見既爾。此亦應然。不必疑也。噫。此解由正
D23n8879_p0533a08║ 釋而證明。再通妨以例見。可謂詳矣。乃思稍淺者
D23n8879_p0533a09║ 觀之。必以為確然。不知別對之理未的。通治之通
D23n8879_p0533a10║ 不明。下文自顯。
D23n8879_p0533b01║ ○二第二解(四) 初正申有體二破訶非正三通
D23n8879_p0533b02║  前引論四釋成有體。
D23n8879_p0533b03║ ○初正申有體。
D23n8879_p0533b04║有義無癡。非即是慧。別有自性。正對無明。如無貪瞋
D23n8879_p0533b05║善根攝故。論說大悲。無瞋癡攝。非根攝故。
D23n8879_p0533b06║ 此下皆無癡正義。正對無明。明解為性可知。如無
D23n8879_p0533b07║ 貪瞋所攝別有自性。非慧所攝可知。大悲無瞋癡
D23n8879_p0533b08║ 攝。非慧根攝。無癡非慧更可知。又非即是慧是遮。
D23n8879_p0533b09║ 別有自性。正對無明是表。如無貪瞋善根攝故。即
D23n8879_p0533b10║ 同類以原自性。論說大悲。無瞋癡攝。非根攝故。引
D23n8879_p0534a01║ 他論以原自性。論即瑜伽。大悲謂佛悲。非根攝者。
D23n8879_p0534a02║ 非信進等五中之慧根攝也。
D23n8879_p0534a03║ ○二破前非正。
D23n8879_p0534a04║若彼無癡。以慧為性。大悲如力等。應慧等根攝。又若
D23n8879_p0534a05║無癡。無別自性。如不害等。應非實物。便違論說。十一
D23n8879_p0534a06║善中。三世俗有。餘皆是實。
D23n8879_p0534a07║ 初破以慧為性。二破無別自性。破慧性者。承前瑜
D23n8879_p0534a08║ 伽說大悲無瞋癡攝非慧根攝。正以無癡非慧為
D23n8879_p0534a09║ 性也。若彼以慧為性。則大悲應如十力四無所畏
D23n8879_p0534a10║ 等。亦是慧等根攝。非無瞋癡之所攝矣。豈論意耶。
D23n8879_p0534b01║ 又若無癡無別自性。則如不害依無瞋。不放逸及
D23n8879_p0534b02║ 行捨依精進。應非實物。便違論說。十一善中。不害
D23n8879_p0534b03║ 等三。是俗有而非實。餘皆是實而非假矣。種種違
D23n8879_p0534b04║ 教。豈得為是。
D23n8879_p0534b05║ ○三通前引論。
D23n8879_p0534b06║然集論說慧為體者。舉彼因果。顯此自性。如以忍樂。
D23n8879_p0534b07║表信自體。理必應爾。
D23n8879_p0534b08║ 恐執集論為定量。故通云。然集論說慧為體者。非
D23n8879_p0534b09║ 即以慧為無癡自體也。乃是舉彼三慧因果。以顯
D23n8879_p0534b10║ 此無癡自性。謂聞思所生慧。即無癡因。修所生慧。
D23n8879_p0535a01║ 即無癡果。以顯此明解之自性耳。例之。如以忍為
D23n8879_p0535a02║ 信因。樂為信果。表信自體是心淨耳。理決應然。非
D23n8879_p0535a03║ 強為說。由是而知論意有在。不可滯言。
D23n8879_p0535a04║ ○四釋成有體。
D23n8879_p0535a05║以貪瞋癡。六識相應。正煩惱攝。起惡勝故。立不善根。
D23n8879_p0535a06║斷彼必由通別對治。通唯善慧。別即三根。由此無癡。
D23n8879_p0535a07║必應別有。
D23n8879_p0535a08║ 原無癡別有自體之故也。以貪瞋癡。六識相應。正
D23n8879_p0535a09║ 煩惱攝。起惡勝故。立不善根。斷彼不善。非一法所
D23n8879_p0535a10║ 能。必由通對治與別對治而後可也。通唯別境善
D23n8879_p0535b01║ 慧。別即三種善根。假令無癡即慧。不應別對愚癡。
D23n8879_p0535b02║ 必應別有明解能對之性。豈可以通為別使通別
D23n8879_p0535b03║ 相渾。致通別皆失耶。
D23n8879_p0535b04║ ○四釋精進(二) 初總明體用二別顯差別。
D23n8879_p0535b05║ ○初總明體用。
D23n8879_p0535b06║勤謂精進。于善惡品。修斷事中。勇悍為性。對治懈怠
D23n8879_p0535b07║滿善為業。勇表勝進簡諸染法。悍表精純簡淨無記
D23n8879_p0535b08║即顯精進。唯善性攝。
D23n8879_p0535b09║ 初正釋體用。二轉釋體用。善惡修斷者。于善品修。
D23n8879_p0535b10║ 于惡品斷。又惡品已生。應修律儀令斷。名律儀斷。
D23n8879_p0536a01║ 惡品未生。欲令不現行斷。不現前斷。為斷故斷。名
D23n8879_p0536a02║ 斷斷。善法未生。數數修習。能令現前能有所斷。名
D23n8879_p0536a03║ 修習斷。善法已生。修不放逸。令住無失。修習圓滿。
D23n8879_p0536a04║ 防護已生所有善法。能有所斷。名防護斷。是則分
D23n8879_p0536a05║ 屬。善當云修。惡當云斷。通言善惡皆云修斷。故云
D23n8879_p0536a06║ 于善惡品修斷事中云云也。勇悍為性者。于此二
D23n8879_p0536a07║ 事勇悍不怯為體。能治懈怠成滿善事為用。勇悍
D23n8879_p0536a08║ 各有表簡。勇。勇猛。以表勝進。簡不善有覆無記諸
D23n8879_p0536a09║ 染法。無勝堪能。設勤易退故。悍。強悍。以表精純。簡
D23n8879_p0536a10║ 無覆無記。易合間雜。雖純不精故。既簡二性。顯唯
D23n8879_p0536b01║ 善性所攝。是則勤通三性。勤謂精進。豈不唯善。
D23n8879_p0536b02║ ○二別顯差別。
D23n8879_p0536b03║此相差別。略有五種。所謂被甲。加行。無下。無退。無足。
D23n8879_p0536b04║即經所說有[執/力]。有勤。有勇。堅猛。不捨善軛。如次應知。
D23n8879_p0536b05║此五別者。謂初發心。自分勝進。自分行中。三品別故。
D23n8879_p0536b06║或初發心。長時無間。殷重無餘。修差別故。或資糧等。
D23n8879_p0536b07║五道別故。二乘究竟道。欣大菩提故。諸佛究竟道。樂
D23n8879_p0536b08║利樂他故。或二加行。無間解脫勝進別故。
D23n8879_p0536b09║ 彰差別以顯要也。初會通經論。次原釋差別。會通
D23n8879_p0536b10║ 者。論之被甲精進。即經之有[執/力]。加行即有勤。無下
D23n8879_p0537a01║ 即有勇。無退即堅猛。無足即不捨善軛。詞不同。義
D23n8879_p0537a02║ 無殊也。總以喻明如人入陣。既被甲已。奮力爭先。
D23n8879_p0537a03║ 了無屈下。唯進為心。直至攻城得地。而猶以為未
D23n8879_p0537a04║ 足也。學道亦然。既誓願已。加添功行。了無屈下。大
D23n8879_p0537a05║ 難不退。直至真窮惑盡。而猶不能以自己也。淺深
D23n8879_p0537a06║ 具備。思之可知。原釋五之所以別者。以諸聖賢。從
D23n8879_p0537a07║ 始至終。行修位道。各有差別。然皆不離于精進。行
D23n8879_p0537a08║ 差別者。謂初發心行。攝被甲精進。自分下品行攝
D23n8879_p0537a09║ 加行。自分中品行攝無下。自分上品行攝無退。勝
D23n8879_p0537a10║ 進行攝無足故。修差別者。或發心修。攝被甲精進
D23n8879_p0537b01║ 長時修攝加行。無間修攝無下。殷重修攝無退。無
D23n8879_p0537b02║ 餘修攝無足故。位差別者。一資糧位。攝被甲精進。
D23n8879_p0537b03║ 二加行位攝加行。三通達位攝無下。四修習位攝
D23n8879_p0537b04║ 無退。五究竟位攝無足故。問。第五究竟位。何故亦
D23n8879_p0537b05║ 攝無足精進。曰。雖云究竟。淺深不同。若二乘究竟。
D23n8879_p0537b06║ 欣大菩提。故有無足精進。若諸佛究竟利樂有情。
D23n8879_p0537b07║ 故有無足精進。虛空若足。萬象有餘。滄溟若足。百
D23n8879_p0537b08║ 川不納。故聖人名沃焦。誠以其無盡藏也。道差別
D23n8879_p0537b09║ 者。一資糧道。攝被甲精進。二加行道攝加行。三無
D23n8879_p0537b10║ 間道攝無下。四解脫道攝無退。五勝進道攝無足
D23n8879_p0538a01║ 故。是則行修位道。以精進差別而有成。精進差別。
D23n8879_p0538a02║ 因行修位道而有辨。始終不離于精進。故諸度中。
D23n8879_p0538a03║ 精進最要。三根名作善。精進名滿善。良有以也。
D23n8879_p0538a04║ ○五釋輕安。
D23n8879_p0538a05║安謂輕安。遠離麤重調暢身心。堪任為性。對治惛沉。
D23n8879_p0538a06║轉依為業。謂此伏除能障定法。令所依止。轉安適故。
D23n8879_p0538a07║ 初正釋。二轉釋。麤重。謂雜染品法。輕則遠離麤重。
D23n8879_p0538a08║ 安即調暢身心。于善品法。堪任修持而為體性。對
D23n8879_p0538a09║ 治惛沉。轉捨染依。轉得淨依。而為業用。能障定法。
D23n8879_p0538a10║ 即是惛沉。亦即麤重。除伏即遠離。正輕安之體也。
D23n8879_p0538b01║ 所依止。即身心。令所依止等。正輕安之用也。轉安
D23n8879_p0538b02║ 適故。正是轉依。文簡而義盡。
D23n8879_p0538b03║ ○六不放逸(三) 初釋體用二通妨難三重料簡。
D23n8879_p0538b04║ ○初釋體用。
D23n8879_p0538b05║不放逸者。精進三根。于所斷修。防修為性。對治放逸。
D23n8879_p0538b06║成滿一切世出世間善事為業。謂即四法。于斷修事。
D23n8879_p0538b07║皆能防修。名不放逸。非別有體。無異相故。于防惡事。
D23n8879_p0538b08║修善事中。離四功能。無別用故。
D23n8879_p0538b09║ 初正釋體用。二轉釋體用。防修者。于所斷惡防令
D23n8879_p0538b10║ 不生于所修善引令增長。正釋體用易明。轉釋者。
D23n8879_p0539a01║ 轉釋不放逸體用。謂即四法。于修斷事。皆能防修。
D23n8879_p0539a02║ 名不放逸。非離四法之外。別有不放逸體。所以然
D23n8879_p0539a03║ 者。以與四法無異相故。體相無異。故云即也。于防
D23n8879_p0539a04║ 惡事修善事中。非離四法之外。更有功能。所以然
D23n8879_p0539a05║ 者。離四功能。無別用故業用無別。故不離也。功能。
D23n8879_p0539a06║ 即對治放逸。成滿世出世善義。
D23n8879_p0539a07║ ○二通妨難。
D23n8879_p0539a08║雖信慚等。亦有此能。而方彼四。[執/力]用微劣。非根遍策。
D23n8879_p0539a09║故非此依。
D23n8879_p0539a10║ 恐有難云。信慚等。皆能防修。不放逸亦當依彼而
D23n8879_p0539b01║ 立。獨依四法立者何耶。通云。雖信慚等。亦有此能
D23n8879_p0539b02║ 然以此方彼。彼[執/力]著而此微。彼用勝而此劣。以信
D23n8879_p0539b03║ 等非三善根。非遍策故。防修之能微劣。不可為依。
D23n8879_p0539b04║ 故不放逸不依彼立。
D23n8879_p0539b05║ ○三重料簡。
D23n8879_p0539b06║豈不防修。是此相用。防修何異精進三根。彼要待此
D23n8879_p0539b07║方有作用。此應復待餘。便有無窮失。勤唯遍策。根但
D23n8879_p0539b08║為依。如何說彼有防修用。汝防修用。其相云何。若普
D23n8879_p0539b09║依持。即無貪等。若遍策錄不異精進。止惡進善。即總
D23n8879_p0539b10║四法。令不散亂。應是等持。令同取境。與觸何別。令不
D23n8879_p0540a01║忘失。即應是念。如是推[尋-口+凡]。不放逸用。離無貪等。竟不
D23n8879_p0540a02║可得。故不放逸。定無別體。
D23n8879_p0540a03║ 重為問答。料簡防修。不離于四法也。初防修是此
D23n8879_p0540a04║ 相用問。二防修異彼多失答。三彼四無有防修問。
D23n8879_p0540a05║ 四離四無有防修。答。初問云。豈不防修。是不放逸
D23n8879_p0540a06║ 之相用。何云離彼四法無體用耶。答云。汝謂防修。
D23n8879_p0540a07║ 是此相用。則防修異彼四法。防修異彼。彼不即防
D23n8879_p0540a08║ 修。反待不放逸之防修。為作用矣。然而防修何異
D23n8879_p0540a09║ 精進三根耶。若彼四要待此不放逸。方有作用。則
D23n8879_p0540a10║ 不放逸。自既無體。此應復待餘信慚等而有作用
D23n8879_p0540b01║ 矣。展轉不已。便有無窮過失。豈得防修。是此相用。
D23n8879_p0540b02║ 次問云。勤唯遍策。遍策之外無有。根但為依。為依
D23n8879_p0540b03║ 之外無有。如何于此唯但而說彼有防修。防修是
D23n8879_p0540b04║ 不放逸之體用也明矣。答云。誠若所論。是外依策
D23n8879_p0540b05║ 以論防修矣。吾試推之。汝防修用。其相云何。相明。
D23n8879_p0540b06║ 彼此之屬自知。為復普為諸善依持。為防修之相
D23n8879_p0540b07║ 乎。抑復周遍策錄為防修之相乎。若普依持。即無
D23n8879_p0540b08║ 貪等。固非離此而有防修。若遍策錄。不異精進。亦
D23n8879_p0540b09║ 非離此而有防修。若以止惡進善為防修者。即總
D23n8879_p0540b10║ 四法。愈非離四之外而有防修。得無以令不散亂
D23n8879_p0541a01║ 為防修之相乎。應是等持而非防修。又得無以令
D23n8879_p0541a02║ 同取境為防修之相乎。與觸何別而非防修。更得
D23n8879_p0541a03║ 無以令不忘失為防修之相乎。即應是念而非防
D23n8879_p0541a04║ 修。如是推[尋-口+凡]。可謂盡矣。不放逸用。離無貪等。竟不
D23n8879_p0541a05║ 可得。故不放逸。離四法外。定無別體。體即四法。何
D23n8879_p0541a06║ 以難為哉。
D23n8879_p0541a07║ ○七釋行捨(二) 初正釋體用二轉釋差別。
D23n8879_p0541a08║ ○初正釋體用。
D23n8879_p0541a09║云何行捨。精進三根。令心平等正直無功用住為性。
D23n8879_p0541a10║對治掉舉靜住為業。
D23n8879_p0541b01║ 行捨者。此善法即行蘊捨。簡非受蘊所攝之無記
D23n8879_p0541b02║ 捨。平等者。離高下故。正直者。離邪曲故。無功用住。
D23n8879_p0541b03║ 離有功用故。精進三根者。不離四法也。令心等者。
D23n8879_p0541b04║ 正見行捨自體也。掉舉對治。寂靜安住。用生于令
D23n8879_p0541b05║ 心等初中後之體也。
D23n8879_p0541b06║ ○二轉釋差別。
D23n8879_p0541b07║謂即四法。令心遠離。掉舉等障。靜住名捨。平等正直
D23n8879_p0541b08║無功用住。初中後位。辯捨差別。由不放逸。先除雜染。
D23n8879_p0541b09║捨復令心寂靜而住。此無別體。如不放逸。離彼四法。
D23n8879_p0541b10║無相用故。能令寂靜。即四法故所令寂靜。即心等故。
D23n8879_p0542a01║ 即體用辯差別。析易渾于秋毫也。易渾者。初中後
D23n8879_p0542a02║ 位易渾。不放逸捨易渾。能令所令易渾。今皆析之
D23n8879_p0542a03║ 而使明也。初總釋捨名。次辯位差別。三明二不同。
D23n8879_p0542a04║ 四明無別體。五原無別體。總釋捨名者。總渾體用
D23n8879_p0542a05║ 而釋捨名也。辯位差別者。初心平等。捨掉舉行。次
D23n8879_p0542a06║ 心正直。捨邪曲行。後無功用捨有功用行也。明二
D23n8879_p0542a07║ 不同者。恐疑不放逸與行捨。皆以四法為體。差別
D23n8879_p0542a08║ 云何。故云由不放逸先除雜染。捨復令心寂靜而
D23n8879_p0542a09║ 住。則除雜染之用。屬不放逸。令心寂靜之用。屬于
D23n8879_p0542a10║ 行捨。用不同也。明無別體者。此無別體。如不放逸
D23n8879_p0542b01║ 離彼四法。無相用故。可比知也。原無別體者。能令
D23n8879_p0542b02║ 寂靜。即四法故。所令寂靜。即心等故。心等不離于
D23n8879_p0542b03║ 能令。行捨離四。故無別體。然則名由差別而愈顯。
D23n8879_p0542b04║ 用固是別而體同。轉釋之不可無也明矣。
D23n8879_p0542b05║ ○八釋不害(三) 初正釋體用二轉釋差別三斥
D23n8879_p0542b06║  破異解。
D23n8879_p0542b07║ ○初正釋體用。
D23n8879_p0542b08║云何不害。于諸有情。不為損惱。無瞋為性。能對治害。
D23n8879_p0542b09║悲愍為業。
D23n8879_p0542b10║ 諸有情。所該甚廣。微至蚤蝨昆蟲。凡加侵損。使之
D23n8879_p0543a01║ 失益。逼惱使之不安。皆害也。況其餘乎。不損惱而
D23n8879_p0543a02║ 悲愍。益莫大矣。[第-(竺-二)+卄]以不為損惱為體。悲愍為用。竊
D23n8879_p0543a03║ 有難焉。何則。由悲愍而不損惱。非不損惱而悲愍。
D23n8879_p0543a04║ 悲愍宜體。不損惱宜用。今乃倒置。厥旨安在。豈不
D23n8879_p0543a05║ 以直詮自體。是不損惱。不損惱。而損惱之害自違。
D23n8879_p0543a06║ 不損惱。而損惱之苦自拔。用不離體。不為倒置。
D23n8879_p0543a07║ ○二轉釋差別。
D23n8879_p0543a08║謂即無瞋。于有情所。不為損惱。假名不害。無瞋翻對
D23n8879_p0543a09║斷物命瞋。不害正違損惱物害。無瞋與樂。不害拔苦。
D23n8879_p0543a10║是謂此二麤相差別。理實無瞋實有自體。不害依彼
D23n8879_p0543b01║一分假立為顯慈悲二相別故。利樂有情。彼二勝故。
D23n8879_p0543b02║ 初空實名。二顯差別。三原假立。空實名者。恐謂離
D23n8879_p0543b03║ 彼無瞋有體。實名不害。故云謂即無瞋。于有情所。
D23n8879_p0543b04║ 不為損惱。假名不害耳。豈自有實體之實名耶。然
D23n8879_p0543b05║ 則無瞋不害。果何所別。故云無瞋翻根本中瞋。不
D23n8879_p0543b06║ 害違小隨中害。無瞋與不死之樂。不害拔損惱之
D23n8879_p0543b07║ 苦。麤相雖別。細以理推。無瞋有體。不害假立。必假
D23n8879_p0543b08║ 立者。為顯慈悲二相別故。不可渾也。必顯彼者。利
D23n8879_p0543b09║ 樂有情。彼二勝故。不可忽也。標立豈偶然哉。
D23n8879_p0543b10║ ○三斥破異解。
D23n8879_p0544a01║有說不害。非即無瞋。別有自體。謂賢善性。此相云何。
D23n8879_p0544a02║謂不損惱。無瞋亦爾。寧別有性。謂于有情不為損惱。
D23n8879_p0544a03║慈悲賢善。是無瞋故。
D23n8879_p0544a04║ 初敘異解。次破異解。不害非即無瞋。遮用無瞋為
D23n8879_p0544a05║ 自體也。別有自體。表體離無瞋而自有也。自體固
D23n8879_p0544a06║ 謂賢善。不得其相。其體不明。故復重徵異解。其相
D23n8879_p0544a07║ 云何。異解釋之曰。謂不損惱。乃斥破云。無瞋亦爾。
D23n8879_p0544a08║ 寧別有性。謂于有情。不為損惱。慈悲賢善。是無瞋
D23n8879_p0544a09║ 故。然則知無瞋是處。不害之面目愈明。寧得離此
D23n8879_p0544a10║ 而有不害之性乎。全合于離。破法之妙固如此。
D23n8879_p0544b01║ ○九釋及字(二) 初總釋二別釋。
D23n8879_p0544b02║ ○初總釋。
D23n8879_p0544b03║及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有別。
D23n8879_p0544b04║說種種名。而體無異。故不別立。
D23n8879_p0544b05║ 顯此外不立餘善之故也。此外者。頌中及言。顯十
D23n8879_p0544b06║ 一善外。根隨二十六種。信等止翻十一。餘不翻者。
D23n8879_p0544b07║ 以及言該之恐難云。欣等善所。名義各別。云何頌
D23n8879_p0544b08║ 中。亦不別立。故云雖義有別。說種種名。然彼欣等
D23n8879_p0544b09║ 之體。不異此善等體。故略不言耳。[〦/兄]之雖無量善
D23n8879_p0544b10║ 法。亦體不出此。豈獨欣厭等已耶。
D23n8879_p0545a01║ ○二別釋(二) 初明應翻二明不翻。
D23n8879_p0545a02║ ○初明應翻(六) 初欣等五善二厭等三善三不
D23n8879_p0545a03║  覆等三四不慢一善五不疑一善六不亂等四。
D23n8879_p0545a04║ ○初欣等五善。
D23n8879_p0545a05║欣。謂欲俱。無瞋一分。于所欣境不憎恚故。不忿恨惱
D23n8879_p0545a06║嫉等亦然。隨應正翻瞋一分故。
D23n8879_p0545a07║ 此欣等五所應翻也。欣者欣悅。于所欣境不憎恚
D23n8879_p0545a08║ 故。與善欲俱起。以無瞋一分為體。不忿不恨不惱
D23n8879_p0545a09║ 不嫉。亦以無瞋一分為體。隨應正翻忿恨惱嫉。瞋
D23n8879_p0545a10║ 一分為體之四小隨故。是則此五。體皆無瞋所攝
D23n8879_p0545b01║ 故云體無異故。不別立也。
D23n8879_p0545b02║ ○二厭等三善。
D23n8879_p0545b03║厭謂慧俱。無貪一分。于所厭境。不染著故。不慳憍等。
D23n8879_p0545b04║當知亦然。隨應正翻。貪一分故。
D23n8879_p0545b05║ 此厭等三所應翻也。厭謂厭離。于所厭境。不染著
D23n8879_p0545b06║ 故。與善慧俱起。以無貪一分為體。不慳不憍。亦以
D23n8879_p0545b07║ 無貪一分為體。隨應正翻慳憍。唯貪一分為體之
D23n8879_p0545b08║ 二小隨故。是則此三皆無貪所攝。故云體無異故。
D23n8879_p0545b09║ 不別立也。
D23n8879_p0545b10║ ○三不覆等三。
D23n8879_p0546a01║不覆[言*舀]誑。無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分故。有義
D23n8879_p0546a02║不覆唯無癡一分。無處說覆。亦貪一分故。
D23n8879_p0546a03║ 此不覆等三所應翻也。不覆不誑不[言*舀]。無貪無癡
D23n8879_p0546a04║ 一分為體。隨應正翻覆誑與[言*舀]。貪癡一分所攝三
D23n8879_p0546a05║ 小隨故。有義止許不覆。無癡一分。不許貪一分者。
D23n8879_p0546a06║ 其義未盡。以不懼當苦而覆。是癡一分。恐失利養
D23n8879_p0546a07║ 而覆。是貪一分故。此不辨者。以下自有文。又初說
D23n8879_p0546a08║ 二分皆具。自形一分為不盡故。是則此三。體皆無
D23n8879_p0546a09║ 貪癡一分所攝。故云體無異故。不別立也。
D23n8879_p0546a10║ ○四不慢一善。
D23n8879_p0546b01║有義。不慢信一分攝。謂若信彼。不慢彼故。有義。不慢
D23n8879_p0546b02║捨一分攝。心平等者。不高慢故。有義。不慢慚一分攝。
D23n8879_p0546b03║若崇重彼。不慢彼故。
D23n8879_p0546b04║ 此不慢之應翻也。不慢信捨慚各一分所攝。正翻
D23n8879_p0546b05║ 根本之慢體。皆攝于十一中三善。故云體無異故
D23n8879_p0546b06║ 不別立也。
D23n8879_p0546b07║ ○五不疑一善。
D23n8879_p0546b08║有義。不疑即信所攝。謂若信彼。無猶豫故。有義。不疑
D23n8879_p0546b09║即正勝解。以決定者。無猶豫故。有義。不疑即正慧攝
D23n8879_p0546b10║以正見者。無猶豫故。
D23n8879_p0547a01║ 此不疑之應翻也。不疑是信。正解慧所攝。正翻根
D23n8879_p0547a02║ 本之疑體攝于別境十一中三善。故云體無異故
D23n8879_p0547a03║ 不別立也。
D23n8879_p0547a04║ ○六不亂等四。
D23n8879_p0547a05║不散亂體即正定攝。正見正知。俱善慧攝。不忘念者。
D23n8879_p0547a06║即是正念。
D23n8879_p0547a07║ 此不散亂等四應翻也。不散亂。即正定為體。翻大
D23n8879_p0547a08║ 隨中散亂。正見正知。俱善慧為體。翻根本中我見。
D23n8879_p0547a09║ 大隨不正知。不忘念者。正念為體。翻大隨中失念。
D23n8879_p0547a10║ 是則四皆別境三善所攝。故云體無異故。不別立
D23n8879_p0547b01║ 也。從欣等至此。善法計共十有七種。唯欣厭無別
D23n8879_p0547b02║ 翻對耳。此皆頌中及字所攝之義問。欣厭無別翻
D23n8879_p0547b03║ 對。何列此中。答。取體無異故。問。周孔仁義禮智等。
D23n8879_p0547b04║ 體無異于此耶。曰。仁攝無瞋中。禮攝無貪中。義攝
D23n8879_p0547b05║ 無貪善慧中。信攝信中。智攝善慧中。餘可例知。實
D23n8879_p0547b06║ 則十一善等。無善不攝。
D23n8879_p0547b07║ ○二明不翻。
D23n8879_p0547b08║悔眠[尋-口+凡]伺。通染不染。如觸欲等。無別翻對。
D23n8879_p0547b09║ 無別翻對者。染與善對。可以翻染為善。有別敵對。
D23n8879_p0547b10║ 悔等既通三性。如觸欲等。皆通善染。無別翻對。何
D23n8879_p0548a01║ 可翻也。故云無別翻對。上初正釋頌文竟。
D23n8879_p0548a02║ ○二料簡有無(二) 初料簡建立二料簡染淨。
D23n8879_p0548a03║ ○初料簡建立。
D23n8879_p0548a04║何緣諸染所翻善中。有別建立。有不爾者。相用別者。
D23n8879_p0548a05║便別立之。餘善不然。故不應責。又諸染法。遍六識者。
D23n8879_p0548a06║勝故翻之。別立善法慢等忿等。唯意識俱。害雖亦然。
D23n8879_p0548a07║而數現起。損惱他故。障無上乘。勝因悲故。為了知彼
D23n8879_p0548a08║增上過失。翻立不害。失念散亂。及不正知。翻入別境
D23n8879_p0548a09║善中不說。
D23n8879_p0548a10║ 料簡建立者。料簡有建無建之故。以明所翻也。初
D23n8879_p0548b01║ 問建有無。二相用為答。三顯勝為答。四通不害疑
D23n8879_p0548b02║ 五通不說疑。亦可後三。皆約顯勝而答。問意云。諸
D23n8879_p0548b03║ 染所翻善法。數應二十六種。今頌中別立信等十
D23n8879_p0548b04║ 一。餘不立者。意殆云何。相用為答云。信等十一。體
D23n8879_p0548b05║ 相業用各別。便別立之。俾無所濫。餘之相用不別。
D23n8879_p0548b06║ 故不別立。次顯勝為答云。根本貪瞋癡。及中隨二。
D23n8879_p0548b07║ 大隨中不信懈怠放逸掉舉惛沉。小隨中害。此諸
D23n8879_p0548b08║ 染法遍前六識。作用勝故。翻立善法。根本慢疑見
D23n8879_p0548b09║ 三。及忿等九小隨。唯在第六意識。故不別立。恐有
D23n8879_p0548b10║ 疑云。害唯意俱。何別立耶。故通云。害雖亦然。而數
D23n8879_p0549a01║ 起損他。障大悲故。為使了知彼過增上。故別翻立。
D23n8879_p0549a02║ 恐又疑云。若言遍前六識。勝故翻之。失念散亂不
D23n8879_p0549a03║ 正知三。既遍六識。何不翻之。別立善法。故通云。此
D23n8879_p0549a04║ 三翻入別境正定善念善慧。是以善中不說。別建
D23n8879_p0549a05║ 立不建立。差別如此。烏容不料簡耶。
D23n8879_p0549a06║ ○二料簡染淨。
D23n8879_p0549a07║染淨相翻。淨寧少染。淨勝染劣。少敵多故。又解理通。
D23n8879_p0549a08║說多同體。迷情事局。隨相分多。故于染淨。不應齊責。
D23n8879_p0549a09║ 料簡染淨者。料簡淨少染多之故。以明所翻也。初
D23n8879_p0549a10║ 問。次答。問意云。染淨相翻。多少宜等。淨寧當少于
D23n8879_p0549b01║ 染。止有十一。染寧當多于淨。有二十六耶。答云。淨
D23n8879_p0549b02║ 勝染劣。少敵多故。又淨法悟解理通。說多同體。故
D23n8879_p0549b03║ 不多立。染法迷情事局。隨相差別。是以多分。故知
D23n8879_p0549b04║ 不應齊責。定欲均等。差別如此。故須料簡。
D23n8879_p0549b05║ ○三餘門分別(二) 初正明二結示。
D23n8879_p0549b06║ ○初正明(六) 初體用假實門二遍與不遍門三
D23n8879_p0549b07║  諸識相應門四諸受相應門五境性界學門六
D23n8879_p0549b08║  見斷等攝門。
D23n8879_p0549b09║ ○初體用假實門。
D23n8879_p0549b10║此十一法。三是假有。謂不放逸捨及不害。義如前說。
D23n8879_p0550a01║餘八實有。相用別故。
D23n8879_p0550a02║ ○二遍與不遍門(二) 初第一師二第二師。
D23n8879_p0550a03║ ○初第一師。
D23n8879_p0550a04║有義。十一四遍善心。精進三根。遍善品故。餘七不定。
D23n8879_p0550a05║推[尋-口+凡]事理。未決定時。不生信故。慚愧同類。依處各別。
D23n8879_p0550a06║隨起一時。第二無故。要世間道。斷煩惱時。有輕安故。
D23n8879_p0550a07║不放逸捨。無漏道時。方得起故。悲愍有情時。乃有不
D23n8879_p0550a08║害故。論說十一。六位中起。謂決定位。有信相應。止息
D23n8879_p0550a09║染時。有慚愧起。顧自他故。于善品位。有精進三根。世
D23n8879_p0550a10║間道時。有輕安起。于出世道。有捨不放逸。攝眾生時。
D23n8879_p0550b01║有不害故。
D23n8879_p0550b02║ 此師謂精進三根。遍諸善心。餘七不定。初總標。次
D23n8879_p0550b03║ 單釋。三引證。依處各別者。意以慚依自力。愧依世
D23n8879_p0550b04║ 間。依處既別。隨起第一。不起第二。即不定義也。餘
D23n8879_p0550b05║ 六引證。文顯可知。
D23n8879_p0550b06║ ○二第二師(三) 初斥前非二通論意三申正旨。
D23n8879_p0550b07║ ○初斥前非。
D23n8879_p0550b08║有義。彼說未為應理。推[尋-口+凡]事理。未決定心。信若不生。
D23n8879_p0550b09║應非是善。如染心等。無淨信故。慚愧類異。依別境同。
D23n8879_p0550b10║俱遍善心。前已說故。若出世道。輕安不生。應此覺支。
D23n8879_p0551a01║非無漏故。若世間道。無捨不放逸。應非寂靜。防惡修
D23n8879_p0551a02║善故。又應不伏掉放逸故。有漏善心。既具四法。如出
D23n8879_p0551a03║世道。應有二故。善心起時。皆不損物。違能損法。有不
D23n8879_p0551a04║害故。
D23n8879_p0551a05║ 翻破餘七不定之解也。初總破非理。次別推其故。
D23n8879_p0551a06║ 破云。前言推[尋-口+凡]事理。未決定時。不生信故。所以不
D23n8879_p0551a07║ 定。不知信若不生。應非是善。所以然者。無淨信故。
D23n8879_p0551a08║ 如染心等。然而既許是善。寧得無信。故彼說之不
D23n8879_p0551a09║ 應理也。前言慚愧類同。依處各別。起一無一。所以
D23n8879_p0551a10║ 不定。不知慚愧崇拒類異。自他依別。隨緣何境。皆
D23n8879_p0551b01║ 有崇拒。而境是同。俱遍善心。前已說故。故彼說之
D23n8879_p0551b02║ 不應理也。前言要世間道。斷煩惱時。有輕安故。所
D23n8879_p0551b03║ 以不定。不知世間斷惑得有。出世斷惑若無。則輕
D23n8879_p0551b04║ 安覺支。非無漏攝。然是無漏攝。故彼說之不應理
D23n8879_p0551b05║ 也。前言不放逸捨。無漏道時。方得起故。所以不定。
D23n8879_p0551b06║ 不知既名世間道。須具寂靜防修等法。若世間道。
D23n8879_p0551b07║ 無此二者。應非寂靜防修。又應不伏掉舉放逸。何
D23n8879_p0551b08║ 名世間道耶。量之。有漏善心。應有不放逸捨。所以
D23n8879_p0551b09║ 然者。具四法故。如出世道。出世具四法。出世有此
D23n8879_p0551b10║ 二。世間既具四。安得無有二。故彼說之不應理也。
D23n8879_p0552a01║ 前云攝眾生時。有不害故。所以不定。不知善心起
D23n8879_p0552a02║ 時。皆有不害。違能損法。故彼說之亦不應理也。
D23n8879_p0552a03║ ○二通論意。
D23n8879_p0552a04║論說六位。起十一者。依彼彼增。作此此說。故彼所說。
D23n8879_p0552a05║定非應理。
D23n8879_p0552a06║ 前師引論以證說。意說之必不可破。今破其說。不
D23n8879_p0552a07║ 通于證。猶弗破也。故云。論說六位。起十一等者。益
D23n8879_p0552a08║ 有所依而說耳。不由依以察其說。竟執于說而為
D23n8879_p0552a09║ 之說。豈得有理。依彼彼增。作此此說者。謂決定位
D23n8879_p0552a10║ 則信增。乃至攝眾生位不害增。依決定乃至攝眾
D23n8879_p0552b01║ 生彼彼增盛之位。作有信慚愧乃至有不害之此
D23n8879_p0552b02║ 此說耳。非謂獨于此位方有。他位全無也。何為不
D23n8879_p0552b03║ 得于說而竟為之說。故彼所說。定非應理。豈苟為
D23n8879_p0552b04║ 之破耶。
D23n8879_p0552b05║ ○三申正旨。
D23n8879_p0552b06║應說信等。十一法中。十遍善心。輕安不遍。要在定位。
D23n8879_p0552b07║方有輕安。調暢身心。餘位無故。決擇分說。十善心所。
D23n8879_p0552b08║定不定地。皆遍善心。定地心中。增輕安故。有義。定加
D23n8879_p0552b09║行亦得定地名。彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有
D23n8879_p0552b10║輕安。不爾。便違本地分說。信等十一。通一切地。有義。
D23n8879_p0553a01║輕安唯在定有。由定滋養。有調暢故。論說欲界。諸心
D23n8879_p0553a02║心所。由闕輕安。名不定地。說一切地。有十一者。通有
D23n8879_p0553a03║[尋-口+凡]伺等。三地皆有故。
D23n8879_p0553a04║ 正明遍不遍也。初總明遍與不遍。次別明輕安亦
D23n8879_p0553a05║ 遍。三別明輕安不遍。總明遍與不遍者。十遍善心。
D23n8879_p0553a06║ 輕安不遍。釋云。要在定位。方有輕安。調暢身心。餘
D23n8879_p0553a07║ 位無故。證之。則決擇分說。十善心所。色無色定地。
D23n8879_p0553a08║ 欲界不定地。皆遍善心。十遍可證也。定地心中增
D23n8879_p0553a09║ 輕安故。不遍可證也。輕安亦遍者。有義。定加行亦
D23n8879_p0553a10║ 得定名。顯決擇定地增輕安者。不必根本也。何者。
D23n8879_p0553b01║ 彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有輕安。證之。則
D23n8879_p0553b02║ 若不爾者。便違本地分說。信等十一。通一切地矣。
D23n8879_p0553b03║ 輕安不遍者。有義。輕安唯在定有。由定滋養。有調
D23n8879_p0553b04║ 暢故。論說欲界諸心心所。由闕輕安。名不定地。前
D23n8879_p0553b05║ 本地分說一切地有十一者。通有[尋-口+凡]有伺地。無[尋-口+凡]
D23n8879_p0553b06║ 有伺地。無[尋-口+凡]無伺地之上一切地而言。非連欲界
D23n8879_p0553b07║ 不定地。名一切地也。良以初靜慮中。未入定時。有
D23n8879_p0553b08║ [尋-口+凡]有伺。已入定時。即無[尋-口+凡]有伺。自二靜慮至色究
D23n8879_p0553b09║ 竟。皆無[尋-口+凡]無伺。是以輕安唯通上地。不遍欲界。故
D23n8879_p0553b10║ 說欲界無禪。若夫身居欲界。定越輕安。則又不可
D23n8879_p0554a01║ 以欲界拘之。如法師問鵝湖大義禪師云。欲界無
D23n8879_p0554a02║ 禪。汝何言禪。答曰。子知欲界無禪。不知禪無欲界。
D23n8879_p0554a03║ 妙哉言乎。此破格之論也。由是而知。論從多分。囿
D23n8879_p0554a04║ 于欲界者為言耳。智者詳之。
D23n8879_p0554a05║ ○三諸識相應門。
D23n8879_p0554a06║此十一種。前已具說。第七八識隨位有無。第六識中。
D23n8879_p0554a07║定位皆具。若非定位。唯闕輕安。有義。五識唯有十種。
D23n8879_p0554a08║自性散動。無輕安故。有義。五識亦有輕安。定所引言
D23n8879_p0554a09║者。亦有調暢故。成所作智俱。必有輕安故。
D23n8879_p0554a10║ 隨位有無者。七八二識。因位俱無。果位俱有。六識
D23n8879_p0554b01║ 在定皆具。不定唯闕輕安。五識則一師謂無輕安。
D23n8879_p0554b02║ 自性散動故。一師云有。定所引善五識者亦有輕
D23n8879_p0554b03║ 安。轉依位中。亦有輕安。故有義為正。
D23n8879_p0554b04║ ○四諸受相應門。
D23n8879_p0554b05║此善十一。何受相應。十五相應。一除憂苦。有逼迫受。
D23n8879_p0554b06║無調暢故。
D23n8879_p0554b07║ 十五相應者。十法與五受皆相應也。一除憂苦者。
D23n8879_p0554b08║ 輕安一法。除憂苦二受也。有逼迫受者。逼迫于心
D23n8879_p0554b09║ 名憂受。逼迫于身名苦受。無調暢者。二受無輕安
D23n8879_p0554b10║ 也。
D23n8879_p0555a01║ ○五境性界學門。
D23n8879_p0555a02║此與別境。皆得相應。信等欲等。不相違故。十一唯善。
D23n8879_p0555a03║輕安非欲。餘通三界。皆學等三。
D23n8879_p0555a04║ 此中四門。總為一科。以文少于前。均廣略故。不相
D23n8879_p0555a05║ 違故者。別境與十一善法皆俱。是別境相應門也。
D23n8879_p0555a06║ 十一唯善者。于三性中。十一唯善性攝。是三性相
D23n8879_p0555a07║ 攝門也。輕安非欲。餘通三界者。輕安一法。不遍欲
D23n8879_p0555a08║ 界。餘十遍于三界。是三界繫屬門也。皆學等三者。
D23n8879_p0555a09║ 此十一法。于學。無學。非二。三位中。皆具有故。是學
D23n8879_p0555a10║ 等三攝門也。
D23n8879_p0555b01║ ○六見斷等攝門。
D23n8879_p0555b02║非見所斷。瑜伽論說。信等六根。唯修所斷。非見所斷。
D23n8879_p0555b03║ 信等六根者。信進念定慧。及未知當知根。信即如
D23n8879_p0555b04║ 名。進即精進。此二既爾。餘九皆通于修斷。故引瑜
D23n8879_p0555b05║ 伽。證唯修斷。然瑜伽云。六修所斷。餘二非所斷。此
D23n8879_p0555b06║ 論取不通于見。故曰唯修所斷。餘二非所斷。餘二
D23n8879_p0555b07║ 者。已知根具知根也。然總其大意。是有漏十一。屬
D23n8879_p0555b08║ 修所斷。無漏十一。屬非所斷。故論云。非見唯修。意
D23n8879_p0555b09║ 含及非所斷也。
D23n8879_p0555b10║ ○二結示。
D23n8879_p0556a01║餘門分別如理應思。
D23n8879_p0556a02║ ○三根惑位(二) 初本論二論釋。
D23n8879_p0556a03║ ○初本論。
D23n8879_p0556a04║如是已說。善位心所。煩惱心所。其相云何。頌曰。
D23n8879_p0556a05║煩惱謂貪瞋。癡慢疑惡見。
D23n8879_p0556a06║ ○二論釋(二) 初總釋二別釋。
D23n8879_p0556a07║ ○初總釋。
D23n8879_p0556a08║論曰。此貪等六。性是根本煩惱攝故。得煩惱名。
D23n8879_p0556a09║ ○二別釋(二) 初正釋六種二餘門分別。
D23n8879_p0556a10║ ○初正釋六種(六) 初釋貪二釋瞋三釋癡四釋
D23n8879_p0556b01║  慢五釋疑六釋見。
D23n8879_p0556b02║ ○初釋貪。
D23n8879_p0556b03║云何為貪。于有有具。染著為性。能障無貪。生苦為業。
D23n8879_p0556b04║謂由愛力。取蘊生故。
D23n8879_p0556b05║ 正釋體用。義見善位。謂由愛力取蘊生故者。轉釋
D23n8879_p0556b06║ 生苦之由也。以由貪愛之力為因。後五取蘊苦果
D23n8879_p0556b07║ 復得生也。苦有八種謂生老至五蘊。八苦各具五
D23n8879_p0556b08║ 相。如生有眾苦所隨等五。至蘊有生苦器等五是
D23n8879_p0556b09║ 也。相明而逼迫之態始明。態明而畏苦之心自發。
D23n8879_p0556b10║ 可懼也已。又貪依十事生。具如別載。文繁不錄。
D23n8879_p0557a01║ ○二釋瞋。
D23n8879_p0557a02║云何為瞋。于苦苦具。憎恚為性。能障無瞋。不安隱性。
D23n8879_p0557a03║惡行所依為業。謂瞋必令身心[烈-列+執]惱。起諸惡業。不善
D23n8879_p0557a04║性故。
D23n8879_p0557a05║ 體用亦見上文謂瞋必令身心[烈-列+執]惱者。轉釋不安
D23n8879_p0557a06║ 隱性也。起諸惡業不善性者。轉釋惡行所依也。瞋
D23n8879_p0557a07║ 依十事生。亦如別載。
D23n8879_p0557a08║ ○三釋癡。
D23n8879_p0557a09║云何為癡。于諸理事。迷闇為性。能障無癡。一切雜染
D23n8879_p0557a10║所依為業。謂由無明。起疑邪見貪等煩惱。隨煩惱業
D23n8879_p0557b01║能招後生雜染法故。
D23n8879_p0557b02║ 于諸理事迷闇者。不共無明迷理。相應無明迷事
D23n8879_p0557b03║ 也。謂由無明等者。轉釋一切雜染所依為業也。謂
D23n8879_p0557b04║ 由無明。起疑見貪等煩惱隨煩惱惑雜染。由惑造
D23n8879_p0557b05║ 作有漏善不善等諸業雜染。由業習氣。能招後生
D23n8879_p0557b06║ 五趣善不善果生雜染。故云一切雜染所依。此三
D23n8879_p0557b07║ 雜染皆依癡而起故也。至若癡依七事生。亦如別
D23n8879_p0557b08║ 載。文繁不錄。
D23n8879_p0557b09║ ○四釋慢(二) 初總釋體用二別顯差別。
D23n8879_p0557b10║ ○初總釋體用。
D23n8879_p0558a01║云何為慢。恃己于他。高舉為性。能障不慢。生苦為業。
D23n8879_p0558a02║謂若有慢于德有德。心不謙下。由此生死輪轉無窮。
D23n8879_p0558a03║受諸苦故。
D23n8879_p0558a04║ 初正釋體用。二轉釋體用。恃己于他。所該者廣。略
D23n8879_p0558a05║ 之即學問技藝族姓色力等。恃己于他。高舉為性。
D23n8879_p0558a06║ 能障不慢。生苦為用。謂若有慢等者。轉釋生苦為
D23n8879_p0558a07║ 業之由。謂此慢者。不以道德為尚。若于三寶真淨
D23n8879_p0558a08║ 之德。及有德一切師友等人。心不謙下。競生人我。
D23n8879_p0558a09║ 由此慢惑。造諸惡業。輪轉生死。受諸苦報于無窮
D23n8879_p0558a10║ 也。
D23n8879_p0558b01║ ○二別顯差別。
D23n8879_p0558b02║此慢差別。有七九種。謂于三品我德處生。一切皆通
D23n8879_p0558b03║見修所斷。聖位我慢。既得現行。慢類由斯。起亦無失。
D23n8879_p0558b04║ 顯差別俾詳察以知斷也。初顯差別。二顯斷位。三
D23n8879_p0558b05║ 釋修斷。七種者。一慢。二過慢。三慢過慢。四卑劣慢。
D23n8879_p0558b06║ 五我慢。六邪慢。七增上慢。九類者。一我勝慢類。二
D23n8879_p0558b07║ 我等慢類。三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我
D23n8879_p0558b08║ 慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢
D23n8879_p0558b09║ 類。九無劣我慢類。慢者。于他下劣。謂己為勝。或復
D23n8879_p0558b10║ 于等。謂己為等。令心高舉。此猶未過。故但名慢。過
D23n8879_p0559a01║ 慢者。于等謂勝。于勝謂等。令心高舉。此則己過。故
D23n8879_p0559a02║ 名過慢。慢過慢者。于勝謂勝。令心高舉。此復更過。
D23n8879_p0559a03║ 故名慢過慢。卑劣慢者。于多勝中。謂己少劣。令心
D23n8879_p0559a04║ 高舉。此以劣恃。故名卑劣慢。我慢者。妄謂諸行為
D23n8879_p0559a05║ 我我所。令心高舉。此以我恃。故名我慢。邪慢者。實
D23n8879_p0559a06║ 無其德謂己有德。令心高舉。謬恃以德。故名邪慢。
D23n8879_p0559a07║ 增上慢者。于其殊勝所證法中。未得謂得。令心高
D23n8879_p0559a08║ 舉。妄恃增勝。故名增上慢。九類廣如雜集。大約九
D23n8879_p0559a09║ 類從七慢中。慢。過慢。卑慢。三種出也。三品我德處
D23n8879_p0559a10║ 生者。謂一劣有情品。二等有情品。三勝有情品。四
D23n8879_p0559b01║ 我處。即內取蘊。五德處。即已得未得顛倒。六妄謂
D23n8879_p0559b02║ 功德顛倒。慢依此生者。慢。依劣等二品有情事生。
D23n8879_p0559b03║ 過慢。依等勝二品有情事生。慢過慢。卑劣慢。此二
D23n8879_p0559b04║ 依一勝品有情事生邪慢及增上慢。依二顛倒德
D23n8879_p0559b05║ 處生。我慢妄計取蘊為我我所。即依我處生。故總
D23n8879_p0559b06║ 云謂于三品我德處生也。一切皆通見修所斷者。
D23n8879_p0559b07║ 明斷所攝。依見起者。名見所斷。緣事生者。名修所
D23n8879_p0559b08║ 斷。我慢既得現行等者。釋成修斷也。聖位我慢現
D23n8879_p0559b09║ 行者。俱生我慢現行也。慢類由斯起亦無失者。運
D23n8879_p0559b10║ 大悲故。隨宜利物。起亦無失也。
D23n8879_p0560a01║ ○五釋疑(二) 初正釋二簡異。
D23n8879_p0560a02║ ○初正釋。
D23n8879_p0560a03║云何為疑。于諸諦理。猶豫為性。能障不疑。善品為業。
D23n8879_p0560a04║謂猶豫者。善不生故。
D23n8879_p0560a05║ 謂猶豫者。善不生故。轉釋障善之由也。以不生因
D23n8879_p0560a06║ 于猶豫。猶豫豈不障善。鞠疑根源。由聞不正法。見
D23n8879_p0560a07║ 師邪行。見所受信意見差別。或性自愚[春-三+?]。或甚深
D23n8879_p0560a08║ 法性。及廣大教法之六事而生也。
D23n8879_p0560a09║ ○二簡異。
D23n8879_p0560a10║有義。此疑以慧為體。猶豫簡擇。說為疑故。毘助末底。
D23n8879_p0560b01║是疑義故。末底般若。義無異故。有義。此疑別有自體。
D23n8879_p0560b02║令慧不決。非即慧故。瑜伽論說六煩惱中。見世俗有。
D23n8879_p0560b03║即慧分故。餘是實有。別有性故。毘助末底。執慧為疑
D23n8879_p0560b04║毘助若南。智應為識。非由助力。義便轉變。是故此疑。
D23n8879_p0560b05║非慧為體。
D23n8879_p0560b06║ 二義並陳。以後簡前。見慧為疑體之非正也。初義
D23n8879_p0560b07║ 以慧為體。三出其故。始云猶豫簡擇。說為疑故。即
D23n8879_p0560b08║ 疑名以原體也。二云毘助末底。是疑義故。即疑義
D23n8879_p0560b09║ 以原體也。三云末底般若。義無異故。即義同以原
D23n8879_p0560b10║ 體也。次義先正釋破。二引證破。三比例破。正釋破
D23n8879_p0561a01║ 者。別有自體。令慧不決。非即慧故。引證破者。瑜伽
D23n8879_p0561a02║ 論說六煩惱中。唯見是假有。即慧分故。餘是實有。
D23n8879_p0561a03║ 別有性故。疑豈是假有耶。比例破者。梵語若南。此
D23n8879_p0561a04║ 云智。梵語毘若底。此云識。梵語末底。此云慧。末般
D23n8879_p0561a05║ 二字。是慧義。若字是智義故。梵語般若。此翻智慧。
D23n8879_p0561a06║ 前師以毘者。比義。助者輔助。意明比益輔助于慧
D23n8879_p0561a07║ 者即是疑義。助慧之法。應是慧故。故知此疑。以慧
D23n8879_p0561a08║ 為體耳。次師破云。若以毘助末底之毘字。為助慧
D23n8879_p0561a09║ 之力故。執慧為疑。則應毘若南之毘字。亦有助智
D23n8879_p0561a10║ 之力。智亦應為識乎。此既不然。彼云何然。可例知
D23n8879_p0561b01║ 矣。設疑能助慧。亦非由助力。便能轉變其體。是故
D23n8879_p0561b02║ 此疑。非慧為體。
D23n8879_p0561b03║ ○六釋見(二) 初總釋體用二別釋差別。
D23n8879_p0561b04║ ○初總釋體用。
D23n8879_p0561b05║云何惡見于諸諦理。顛倒推求。染慧為性。能障善見。
D23n8879_p0561b06║招苦為業。謂惡見者。多受苦故。
D23n8879_p0561b07║ 顛倒推求。即是染慧。善見即非顛倒多受苦者。苦
D23n8879_p0561b08║ 由業。業由見。見難卒善。惡業頗長。隨業受報。苦誠
D23n8879_p0561b09║ 不少。
D23n8879_p0561b10║ ○二別釋差別(二) 初標二釋。
D23n8879_p0562a01║ ○初標。
D23n8879_p0562a02║此見行相。差別有五。
D23n8879_p0562a03║ 體唯染慧。曰有五者。約用不同故。
D23n8879_p0562a04║ ○二釋(四) 初身見二邊見三邪見四二取。
D23n8879_p0562a05║ ○初身見。
D23n8879_p0562a06║一薩迦耶見。謂于五取蘊。執我我所。一切見趣所依
D23n8879_p0562a07║為業。此見差別。有二十句。六十五等。分別起攝。
D23n8879_p0562a08║ 初釋行相。二顯別攝。梵語薩。此云敗壞。梵語迦耶。
D23n8879_p0562a09║ 此云和合積聚。于敗壞和合積聚之身而起我身
D23n8879_p0562a10║ 之見。曰薩迦耶見。約義而言。即身見也。謂于五取
D23n8879_p0562b01║ 蘊。執我我所者。是釋身見。執者。顛倒推求。妄計堅
D23n8879_p0562b02║ 持之謂。一切見趣所依為業者。一切是能依。身見
D23n8879_p0562b03║ 是所依。言身見為生一切見趣之所依也。二十句
D23n8879_p0562b04║ 者。謂色大我小。我在色中。我大色小。色在我中。即
D23n8879_p0562b05║ 色是我。離色是我。四蘊例此。成二十句。六十五者。
D23n8879_p0562b06║ 一蘊為我。四皆我所。各具瓔珞僮僕窟宅三法。我
D23n8879_p0562b07║ 與我所合十三句。五蘊互具。成六十五。分別攝者。
D23n8879_p0562b08║ 謂此見差別。皆外道等計度而起。曰分別起攝。詳
D23n8879_p0562b09║ 載婆沙。
D23n8879_p0562b10║ ○二邊見。
D23n8879_p0563a01║二邊執見謂即于彼隨執斷常。障處中行。出離為業。
D23n8879_p0563a02║此見差別。諸見趣中。有執前際四遍常論。一分常論。
D23n8879_p0563a03║及計後際有想十六。無想俱非。各有八論。七斷滅論
D23n8879_p0563a04║等。分別起攝。
D23n8879_p0563a05║ 初釋相用。二顯別攝。相用。謂即于身見增益之力。
D23n8879_p0563a06║ 隨執我斷我常。是邊見行相。障處中道解脫之行。
D23n8879_p0563a07║ 令墮偏僻繫縛。是邊見業用也。別攝者。四遍常等。
D23n8879_p0563a08║ 及七斷滅。共四十七種。是邊見差別。此皆外道計
D23n8879_p0563a09║ 度。分別而起所攝。統括大意如此。詳之。四遍常者。
D23n8879_p0563a10║ 一觀心境。二觀四大。三觀八識。四觀陰理。皆計為
D23n8879_p0563b01║ 常。一分常者。亦有四種。一觀心對眾生。二觀境見
D23n8879_p0563b02║ 壞否。三觀心對色身。四觀陰有常否。各計一分是
D23n8879_p0563b03║ 常。有想十六者。四陰各計四相。皆計死後有相。無
D23n8879_p0563b04║ 想八論者。通觀四陰。現在因亡。未來果喪。因果合
D23n8879_p0563b05║ 論成八。故計死後八皆無相。俱非八論者。通觀四
D23n8879_p0563b06║ 陰。見有非有。觀無不無。隨舉一陰。皆具二非。故計
D23n8879_p0563b07║ 死後八皆非相。七斷滅者。欲界人天二處。色界四
D23n8879_p0563b08║ 禪。無色。皆計現前斷滅。死後不生。以上略取義釋。
D23n8879_p0563b09║ 詳如楞嚴瑜伽。是則七種是斷。前四十是常。差別
D23n8879_p0563b10║ 雖多。總管斷常。故前云隨執斷常。
D23n8879_p0564a01║ ○三邪見。
D23n8879_p0564a02║三邪見。謂謗因果。作用實事。及非四見。諸餘邪執。如
D23n8879_p0564a03║增上緣。名義遍故。此見差別。諸見趣中。有執前際二
D23n8879_p0564a04║無因論。四有邊等不死矯亂。及計後際五現涅槃。或
D23n8879_p0564a05║計自在世主釋梵。及餘物類。常恒不易。或計自在等
D23n8879_p0564a06║是一切物因。或有橫計諸邪解脫。或有妄執非道為
D23n8879_p0564a07║道。諸如是等。皆邪見攝。
D23n8879_p0564a08║ 初顯邪見該博。次顯邪見差別。如瑜伽第七空見
D23n8879_p0564a09║ 中。略云。謗因者無施無受。及無祠祀等。謗果者。無
D23n8879_p0564a10║ 妙行業果。惡行業果。及無異熟果等。謗作用者。無
D23n8879_p0564b01║ 妙行作用。無惡行作用等。謗實事者。無父無母。無
D23n8879_p0564b02║ 化生有情。無真阿羅漢等。及非四見諸邪執者。謂
D23n8879_p0564b03║ 非前後四見所攝。及謗方等經等諸餘邪執。皆此
D23n8879_p0564b04║ 見攝。如增上緣。名義遍故。餘緣所不攝者。皆此緣
D23n8879_p0564b05║ 攝。二無因者。觀八萬劫前。無因自有。名本無因。劫
D23n8879_p0564b06║ 中性非遷改。名末無因。四有邊者。一觀三世。取現
D23n8879_p0564b07║ 在為有邊。二觀見聞。以見聞處為有邊。三觀遍知。
D23n8879_p0564b08║ 取境有極為有邊。四觀一身生滅。取一身為有邊。
D23n8879_p0564b09║ 不死矯亂者。亦有四種。一觀變化。分于變恒生滅。
D23n8879_p0564b10║ 及增滅有無故。答問則云亦生亦滅等。二觀心無
D23n8879_p0565a01║ 故。答問唯止一字。但言其無。三觀心有故。答亦惟
D23n8879_p0565a02║ 止一字。但言其是。四觀有無。答問則云亦有即是
D23n8879_p0565a03║ 亦無。亦無之中不是亦有。一切矯亂。無容窮詰。顯
D23n8879_p0565a04║ 不錯答者。得生于不死天中。曰不死矯亂。五現涅
D23n8879_p0565a05║ 槃者。計欲界四禪。五處安隱。為勝淨依故。自在。即
D23n8879_p0565a06║ 欲界頂。釋。即帝釋。梵。即大梵。世主者。釋是欲界主
D23n8879_p0565a07║ 梵即大千主。彼計此天。及餘物類。其體實常而不
D23n8879_p0565a08║ 變易。或計自在是一切物因者。即計彼常。能生諸
D23n8879_p0565a09║ 法。諸邪解脫者。橫計邪果。非道為道者。妄執邪因
D23n8879_p0565a10║ 也。諸如是等。皆邪見攝。結別歸總也。撥無因果等
D23n8879_p0565b01║ 即相。能障正見等即用。今不言者。行文不便故。可
D23n8879_p0565b02║ 以意得故。例上可知故。
D23n8879_p0565b03║ ○四二取(二) 初二取二通妨。
D23n8879_p0565b04║ ○初二取。
D23n8879_p0565b05║四見取。謂于諸見。及所依蘊。執為最勝。能得清淨。一
D23n8879_p0565b06║切鬥諍所依為業。五戒禁取謂于隨順諸見戒禁。及
D23n8879_p0565b07║所依蘊。執為最勝。能得清淨。無利勤苦。所依為業。
D23n8879_p0565b08║ 執為最勝等者。于諸見中。隨執一見。及所依蘊。為
D23n8879_p0565b09║ 最勝之因。能得清淨之果。正見取也。鬥諍等者。諍
D23n8879_p0565b10║ 起于互非。非由于執著。執此為是。餘必皆非。故諸
D23n8879_p0566a01║ 諍依此而起。曰所依為業也。隨順諸見戒禁及所
D23n8879_p0566a02║ 依蘊等者。謂即于隨順諸見所持戒禁。及戒禁所
D23n8879_p0566a03║ 依之蘊。亦執為最勝之因。能得清淨之果也。無利
D23n8879_p0566a04║ 勤苦等者。謂不能得出苦義也。問。諸見戒禁云何。
D23n8879_p0566a05║ 曰。如狗牛象鹿。眠針臥棘等是。如十住婆沙論。及
D23n8879_p0566a06║ 涅槃所明。
D23n8879_p0566a07║ ○二通妨。
D23n8879_p0566a08║然有處說執為最勝。名為見取。執能得淨。名戒取者。
D23n8879_p0566a09║是影略說。或隨轉門。不爾。如何非滅計滅。非道計道。
D23n8879_p0566a10║說為邪見。非二取攝。
D23n8879_p0566b01║ 恐有難云。既言執最勝因。能得勝果。二取皆然。云
D23n8879_p0566b02║ 何有處。說執最勝名見取。執能得淨名戒取耶。故
D23n8879_p0566b03║ 為通云。是影略說。或隨轉門。非見取單計于因。戒
D23n8879_p0566b04║ 取單計于果也。不爾。如何非滅計滅。非道計道。說
D23n8879_p0566b05║ 為邪見。其意蓋謂非因計因。非果計果。因果雖具
D23n8879_p0566b06║ 而單計者曰邪見。非因執因。非果執果。執于此因。
D23n8879_p0566b07║ 能得淨果。而雙計因果者。曰二取耳。
D23n8879_p0566b08║ ○二餘門分別(二) 初正明二結示。
D23n8879_p0566b09║ ○初正明(十) 初俱生分別門(至)十隨境立名門。
D23n8879_p0566b10║ ○初俱生分別門。
D23n8879_p0567a01║如是總別。十煩惱中。六通俱生。及分別起。任運思察。
D23n8879_p0567a02║俱得生故。疑後三見。唯分別起。要由惡友。及邪教力。
D23n8879_p0567a03║自審思察。方得生故。邊執見中。通俱生者。有義。唯斷
D23n8879_p0567a04║常見相麤。惡友等力。方引生故。瑜伽等說。何邊執見。
D23n8879_p0567a05║是俱生耶。謂斷見攝。學現觀者。起如是怖。今者我我。
D23n8879_p0567a06║何所在耶。故禽獸等。若遇違緣。皆恐我斷。而起驚怖。
D23n8879_p0567a07║有義。彼論依麤相說。理實俱生。亦通常見。謂禽獸等。
D23n8879_p0567a08║執我常存。熾然造集。長時資具。故顯揚等。諸論皆說。
D23n8879_p0567a09║于五取蘊。執斷計常。或是俱生。或分別起。
D23n8879_p0567a10║ 初通判十惑。次別判邊見。承上貪及慢疑五總煩
D23n8879_p0567b01║ 惱。身及見戒五別煩惱。如是煩惱。于俱生分別。果
D23n8879_p0567b02║ 何所通耶。故云六通俱生等云云也。六謂貪瞋癡
D23n8879_p0567b03║ 慢以及身邊。皆通俱生分別。以任運得生。故通俱
D23n8879_p0567b04║ 生。思察得生。故通分別。疑後三見者。疑及邪見二
D23n8879_p0567b05║ 取也。此四唯分別起。以要由惡友邪教。自審思察
D23n8879_p0567b06║ 三力方生。任運不能生也。別判邊見者。以邊見之
D23n8879_p0567b07║ 解不同。初執俱生邊見唯斷非常。引瑜伽為證。次
D23n8879_p0567b08║ 解邊見俱生雙通斷常。引諸論為證。問。瑜伽何為
D23n8879_p0567b09║ 但依麤相。缺理實耶。曰。彼云謂斷見攝。不云唯斷
D23n8879_p0567b10║ 見攝。則言陳似局。意或兼通。或且據斷以明邊。故
D23n8879_p0568a01║ 說何邊執見是俱生耶。謂斷見攝。則知亦可據常
D23n8879_p0568a02║ 以明邊。可說何邊執見。是俱生耶。謂常見攝矣。影
D23n8879_p0568a03║ 略且舉一隅。使其自會。不然瑜伽果局麤相矣。豈
D23n8879_p0568a04║ 其然乎。又現觀對比觀說。指地上言也。分別已伏
D23n8879_p0568a05║ 除故。
D23n8879_p0568a06║ ○二自類相應門(六) 初以貪對餘八二以瞋對
D23n8879_p0568a07║  餘七三以慢對餘六四以疑對五見五以五見
D23n8879_p0568a08║  互對六以癡對餘九。
D23n8879_p0568a09║ ○初以貪對餘八。
D23n8879_p0568a10║此十煩惱。誰幾相應。貪與瞋疑。定不俱起。愛憎二境。
D23n8879_p0568b01║必不同故。于境不決。無染著故。貪與慢見。或得相應。
D23n8879_p0568b02║所愛所陵。境非一故。說不俱起。所染所恃。境可同故。
D23n8879_p0568b03║說得相應。于五見境。皆可愛故。貪與五見。相應無失。
D23n8879_p0568b04║ 文分三[暇-日]。皆先標。次釋。初貪與瞋疑起定不俱。二
D23n8879_p0568b05║ 貪與慢見或俱不俱。三貪與五見皆應得俱。其義
D23n8879_p0568b06║ 易見。
D23n8879_p0568b07║ ○二以瞋對餘七。
D23n8879_p0568b08║瞋與慢疑。或得俱起。所瞋所恃。境非一故。說不相應。
D23n8879_p0568b09║所蔑所憎。境可同故。說得俱起。初猶豫時。未憎彼故。
D23n8879_p0568b10║說不俱起。久思不決。便憤發故。說得相應。疑順違事。
D23n8879_p0569a01║隨應亦爾。瞋與二取。必不相應。執為勝道。不憎彼故。
D23n8879_p0569a02║此與三見。或得相應。于有樂蘊。起身常見。不生憎故。
D23n8879_p0569a03║說不相應。于有苦蘊。起身常見。生憎恚故。說得俱起。
D23n8879_p0569a04║斷見翻此。說瞋有無。邪見誹撥。惡事好事。如次說瞋。
D23n8879_p0569a05║或無或有。
D23n8879_p0569a06║ 初瞋與慢疑或俱不俱。二瞋與二取定是不俱。三
D23n8879_p0569a07║ 瞋與三見或俱不俱。四顯與斷邪差別不同。亦皆
D23n8879_p0569a08║ 先標次釋。斷見翻此。說瞋有無者。翻苦樂蘊也。謂
D23n8879_p0569a09║ 苦蘊起斷則瞋無。樂蘊起斷則瞋有。誹撥惡事。瞋
D23n8879_p0569a10║ 不俱起。誹撥好事。瞋得相應。順事猶豫。瞋得相應。
D23n8879_p0569b01║ 違未審決。瞋不俱起。故云隨應亦爾。
D23n8879_p0569b02║ ○三以慢對餘六。
D23n8879_p0569b03║慢于境定。疑則不然。故慢與疑。無相應義。慢與五見。
D23n8879_p0569b04║皆容俱起。行相展轉。不相違故。然與斷見。必不俱生。
D23n8879_p0569b05║執我斷時。無陵恃故。與身邪見。一分亦爾。
D23n8879_p0569b06║ 初慢與疑不俱。二慢與五見皆俱。三顯斷與身邪。
D23n8879_p0569b07║ 有無全分不同。一分亦爾者。身見執苦劣蘊。邪見
D23n8879_p0569b08║ 誹撥好事。無陵恃故。慢不相應。
D23n8879_p0569b09║ ○四以疑對五見。
D23n8879_p0569b10║疑不審決。與相見違。故疑與見。定不俱起。
D23n8879_p0570a01║ ○五以五見互對。
D23n8879_p0570a02║五見展轉必不相應。非一心中。有多慧故。
D23n8879_p0570a03║ ○六以癡對餘九。
D23n8879_p0570a04║癡與九種。皆定相應。諸煩惱生。必由癡故。
D23n8879_p0570a05║ 以上雖分六節。亦可為三。一。一與多對。二。諸見互
D23n8879_p0570a06║ 對。三。一與九對。俱否之義既明。單複之理自現。
D23n8879_p0570a07║ ○三諸識相應門。
D23n8879_p0570a08║此十煩惱。何識相應。藏識全無。末那有四。意識具十。
D23n8879_p0570a09║五識唯三。謂貪瞋癡。無分別故。由稱量等。起慢等故。
D23n8879_p0570a10║ 無分別者。無計度等分別。故惟三也。稱量等者。等
D23n8879_p0570b01║ 惡友邪教思察也。由稱量彼此勝劣而起慢。由惡
D23n8879_p0570b02║ 友邪教思察而起。疑及惡見。五無稱量等。故無慢
D23n8879_p0570b03║ 等也。
D23n8879_p0570b04║ ○四諸受相應門(二) 初委細釋二麤相釋。
D23n8879_p0570b05║ ○初委細釋(四) 初貪瞋癡二慢差別三疑三見
D23n8879_p0570b06║  四身邊見。
D23n8879_p0570b07║ ○初貪瞋癡。
D23n8879_p0570b08║此十煩惱。何受相應。貪瞋癡三。俱生分別。一切容與
D23n8879_p0570b09║五受相應。貪會違緣。憂苦俱故。瞋遇順境。喜樂俱故。
D23n8879_p0570b10║ 貪會違緣等者。恐疑貪境順情。應無憂苦。瞋境逆
D23n8879_p0571a01║ 情。應無喜樂。今云五受俱何耶。故云貪會于違。則
D23n8879_p0571a02║ 憂苦必俱。瞋遇于順。則喜樂必俱。不必疑也。
D23n8879_p0571a03║ ○二慢差別。
D23n8879_p0571a04║有義。俱生分別起慢。容與非苦四受相應。恃苦劣蘊。
D23n8879_p0571a05║憂相應故。有義。俱生亦苦俱起。意有苦受。前已說故。
D23n8879_p0571a06║分別慢等。純苦趣無。彼無邪師邪教等故。然彼不造
D23n8879_p0571a07║引惡趣業。要分別起。能發彼故。
D23n8879_p0571a08║ 此分二解。後義為正。初解俱生分別二慢。皆與四
D23n8879_p0571a09║ 受相應。唯除于苦。而與憂相應者。以恃苦劣蘊。憂
D23n8879_p0571a10║ 必定俱故也。次解俱生慢。亦有苦受相應。引前為
D23n8879_p0571b01║ 證。分別慢無苦受。然曰純苦趣無。則非純苦者有
D23n8879_p0571b02║ 苦可知。無邪師等者。不能引生分別故。不造引惡
D23n8879_p0571b03║ 趣業者。以能造之思。唯意識分別所起。純苦唯屬
D23n8879_p0571b04║ 俱生。無有分別生起。能發彼故。
D23n8879_p0571b05║ ○三疑三見。
D23n8879_p0571b06║疑後三見。容四受俱。欲疑無苦等。亦喜受俱故。二取
D23n8879_p0571b07║若緣憂俱見等。爾時得與憂相應故。
D23n8879_p0571b08║ 疑後三見者。二取及邪見。此皆分別。四受俱者。除
D23n8879_p0571b09║ 苦受也。恐疑疑是猶豫。何得有喜。取執殊勝。何得
D23n8879_p0571b10║ 有憂。故通云。欲界繫疑未來無苦等。亦喜相應故。
D23n8879_p0572a01║ 二取若緣憂俱見戒。及所依蘊。得與憂俱。如拔髮
D23n8879_p0572a02║ 熏鼻。無利勤苦等事亦有憂故。邪見喜憂皆具。自
D23n8879_p0572a03║ 可知矣。
D23n8879_p0572a04║ ○四身邊見。
D23n8879_p0572a05║有義。俱生身邊二見。但與喜樂捨受相應。非五識俱。
D23n8879_p0572a06║唯無記故。分別二見。容四受俱。執苦俱蘊為我我所
D23n8879_p0572a07║常斷見翻此。與憂相應故。有義。二見若俱生者。亦苦
D23n8879_p0572a08║受俱。純受苦處。緣極苦蘊。苦相應故。論說俱生一切
D23n8879_p0572a09║煩惱。皆于三受現行可得。廣說如前。餘如前說。
D23n8879_p0572a10║ 此分二解。後義為正。初義非五識俱。唯無記故。出
D23n8879_p0572b01║ 俱生身邊無苦憂二受之故也。以此二見。非五識
D23n8879_p0572b02║ 俱故。無有苦受。唯有覆無記性故。無有憂受四受
D23n8879_p0572b03║ 俱者。除苦受也。恐有難云。分別二見。何有憂受。故
D23n8879_p0572b04║ 通云。執苦俱蘊為我我所常。執樂俱蘊為我我所
D23n8879_p0572b05║ 斷。爾時得與憂相應故。次義俱生身邊二見。非唯
D23n8879_p0572b06║ 喜樂捨三。亦通苦受者。以純受苦處。緣極苦蘊。苦
D23n8879_p0572b07║ 相應故。證于論說。俱生一切煩惱。皆于三受現行
D23n8879_p0572b08║ 可得。廣說如前第五卷中。餘如前說者。分別二見
D23n8879_p0572b09║ 相應受名。餘如前說者。准前初解也。
D23n8879_p0572b10║ ○二麤相釋。
D23n8879_p0573a01║此依實義。隨麤相者。貪慢四見。樂喜捨俱。瞋唯苦憂。
D23n8879_p0573a02║捨受俱起。癡與五受。皆得相應。邪見及疑四俱除苦。
D23n8879_p0573a03║貪癡俱樂通下四地。餘七俱樂除欲通三。疑獨行癡
D23n8879_p0573a04║欲唯憂捨。餘受俱起如理應知。
D23n8879_p0573a05║ 約麤相以統微細差別。使易見也。初明相應諸受。
D23n8879_p0573a06║ 次明所通界地。意謂上依實義。微細研窮如此。若
D23n8879_p0573a07║ 一往但依麤相而言。貪慢與身邊二取六煩惱。皆
D23n8879_p0573a08║ 樂喜捨俱。瞋唯苦憂捨俱。癡與五受皆俱。邪見與
D23n8879_p0573a09║ 疑。唯除苦俱。所通界地者。貪癡相應樂。于九地中。
D23n8879_p0573a10║ 通下四地。謂欲及第三禪也。不通上地。以上五地
D23n8879_p0573b01║ 唯捨相應故。餘七相應樂。除欲界通初禪及三禪。
D23n8879_p0573b02║ 除欲界者。以此五見疑慢之餘七。唯在意地。意地
D23n8879_p0573b03║ 之樂。非欲界故。不言瞋者。以約麤相而言。瞋非樂
D23n8879_p0573b04║ 故。疑與獨行無明。欲界唯憂捨而已。餘受俱起。如
D23n8879_p0573b05║ 理應知者。色無色界。及餘惑餘受俱起。所通界地。
D23n8879_p0573b06║ 如理思之可知。
D23n8879_p0573b07║ ○五別境相應門。
D23n8879_p0573b08║此與別境。幾互相應。貪瞋癡慢。容五俱起。專注一境。
D23n8879_p0573b09║得有定故。疑及五見。各容四俱。疑除勝解。不決定故。
D23n8879_p0573b10║見非慧俱。不異慧故。
D23n8879_p0574a01║ 專注一境。得有定故。通伏難也。恐有難云。貪等麤
D23n8879_p0574a02║ 動。何容有定。故為通云。如戲忘天。專注一境。起貪
D23n8879_p0574a03║ 瞋癡。得有定故。疑除勝解。見非慧俱等者。釋各容
D23n8879_p0574a04║ 四俱之故也。
D23n8879_p0574a05║ ○六三性相攝門。
D23n8879_p0574a06║此十煩惱。何性所攝。瞋唯不善。損自他故。餘九通二。
D23n8879_p0574a07║上二界者。唯無記攝。定所伏故。若欲界繫。分別起者。
D23n8879_p0574a08║唯不善攝。發惡行故。若是俱生發惡行者。亦不善攝。
D23n8879_p0574a09║損自他故。餘無記攝。細不障善。非極損惱。自他處故。
D23n8879_p0574a10║當知俱生身邊二見。唯無記攝。不發惡業。雖數現起。
D23n8879_p0574b01║不障善故。
D23n8879_p0574b02║ 上二界等者。釋餘九通二之差別也。謂上二界所
D23n8879_p0574b03║ 繫。餘九若俱生若分別。唯有覆無記性攝。以恒為
D23n8879_p0574b04║ 定力之所伏故。若欲界繫。餘九分別起者。唯不善
D23n8879_p0574b05║ 性攝。以能發起惡趣行故。若俱生通二性攝。以發
D23n8879_p0574b06║ 惡行者。亦不善攝不發惡者。唯無記攝。無記攝者。
D23n8879_p0574b07║ 是何俱生。乃指出云。當知俱生身邊二見。唯無記
D23n8879_p0574b08║ 攝。不發惡業。雖數現起。微細不障善故。
D23n8879_p0574b09║ ○七界繫現緣門(三) 初明界攝二明現起三明
D23n8879_p0574b10║  相緣。
D23n8879_p0575a01║ ○初明界攝。
D23n8879_p0575a02║此十煩惱。何界繫耶。瞋唯在欲。餘通三界。
D23n8879_p0575a03║ ○二明現起。
D23n8879_p0575a04║生在下地。未離下染。上地煩惱。不現在前。要得彼地
D23n8879_p0575a05║根本定者。彼地煩惱容現前故。諸有漏道。雖不能伏。
D23n8879_p0575a06║分別起惑。及細俱生。而能伏除俱生麤惑。漸次證得。
D23n8879_p0575a07║上根本定。彼但迷事。依外門轉。散亂麤動。正障定故。
D23n8879_p0575a08║得彼定已。彼地分別俱生諸惑。皆容現前。生在上地。
D23n8879_p0575a09║下地諸惑。分別俱生。皆容現起。生第四定中有中者。
D23n8879_p0575a10║由謗解脫。生地獄故。身在上地。將生下時。起下潤生
D23n8879_p0575b01║俱生愛故。而言生上不起下者。依多分說。或隨轉門。
D23n8879_p0575b02║ 明界攝中現起不同也。初明下不起上。次明上能
D23n8879_p0575b03║ 起下。生在下地。未離下染。上地煩惱。不現在前者。
D23n8879_p0575b04║ 如生欲界。未離欲界煩惱。初禪煩惱。必不現前。乃
D23n8879_p0575b05║ 至無所有。非非想皆然也。要得彼地根本定。彼地
D23n8879_p0575b06║ 煩惱。容現在前。謂離欲界下染。得彼初禪根本定。
D23n8879_p0575b07║ 乃至離無所有下染。得非非想根本定。彼上諸地
D23n8879_p0575b08║ 煩惱。容現前耳。諸有漏道等者。謂凡夫所修世間
D23n8879_p0575b09║ 味禪曰有漏道。以無二空觀智。雖不能伏分別惑。
D23n8879_p0575b10║ 及第七識中俱生細惑。然由有厭下苦麤障等心
D23n8879_p0576a01║ 故。而能伏除六識中俱生麤惑。漸次證得。如伏欲
D23n8879_p0576a02║ 麤惑。即證得初禪上根本定。乃至伏初禪至無所
D23n8879_p0576a03║ 有處麤惑。即證得非非想上根本定也。彼但迷事
D23n8879_p0576a04║ 麤惑。任運而起。不障理也。依外門轉。緣外五塵生
D23n8879_p0576a05║ 也。散亂麤動。正障定故。顯不伏不能以得定也。伏
D23n8879_p0576a06║ 此俱生。得彼定已。彼地分別。及細俱生。皆容現前。
D23n8879_p0576a07║ 正彼地煩惱容現前也。生在上地。下地諸惑。分別
D23n8879_p0576a08║ 俱生。皆容現起。標上能起下也。生第四定中有中
D23n8879_p0576a09║ 者。由謗解脫。生地獄故。舉實事以釋上能起下分
D23n8879_p0576a10║ 別也。身在上地。將下生時。起下潤生。俱生愛故者。
D23n8879_p0576b01║ 釋上能起下俱生也。第四定。即四禪。無想天中有
D23n8879_p0576b02║ 中者。謂有外道。于欲界中。修得無想定。自謂得阿
D23n8879_p0576b03║ 羅漢果。後生彼天。果報既滿將下生時。見中有身
D23n8879_p0576b04║ 起。便誹謗言世間無有真阿羅漢。遂墮地獄。如經
D23n8879_p0576b05║ 謂無聞比丘等是也。生上不起下等者。恐難。既上
D23n8879_p0576b06║ 能起下。有處言生上不起下。果何所謂。故通云。乃
D23n8879_p0576b07║ 至是依多分說。非無少分不起下故。是則一九通
D23n8879_p0576b08║ 局。界攝之大分。固不可以不明。上下起否。大分之
D23n8879_p0576b09║ 差殊。尤不可以不辨。
D23n8879_p0576b10║ ○三明相緣。
D23n8879_p0577a01║下地煩惱。亦緣上地。瑜伽等說。欲界繫貪。求上地生。
D23n8879_p0577a02║味上定故。既說瞋恚憎嫉滅道。亦應憎嫉離欲地故
D23n8879_p0577a03║總緣諸行執我我所斷常慢者。得緣上故。餘五緣上。
D23n8879_p0577a04║其理極成。而有處言貪瞋慢等不緣上者。依麤相說。
D23n8879_p0577a05║或依別緣。不見世間執他地法為我等故。邊見必依
D23n8879_p0577a06║身見起故。上地煩惱亦緣下地。說生上者于下有情。
D23n8879_p0577a07║恃己勝德而陵彼故。總緣諸行執我我所斷常愛者。
D23n8879_p0577a08║得緣下故。疑後三見。如理應思而說上惑不緣下者。
D23n8879_p0577a09║彼依多分。或別緣說。
D23n8879_p0577a10║ 明界攝中相緣不同也。初明下惑緣上。次通下不
D23n8879_p0577b01║ 緣上。三明上惑緣下。四通上不緣下。初下惑緣上
D23n8879_p0577b02║ 者。下地煩惱。亦緣上地。證于瑜伽。貪緣上地可知。
D23n8879_p0577b03║ 推之憎嫉。瞋緣上地可知。論于總緣。身邊慢三。緣
D23n8879_p0577b04║ 上可知。貪等五惑既然。癡等五惑緣上。可例知矣。
D23n8879_p0577b05║ 二通下不緣上者。而有處言。貪瞋慢等不緣上者。
D23n8879_p0577b06║ 是依麤相而說。或依別緣。局于自地而不通。則曰
D23n8879_p0577b07║ 不見世間。執他地法為我等故。是身見不緣上地
D23n8879_p0577b08║ 矣。邊見必依身見起。不見緣他地法執我斷常故。
D23n8879_p0577b09║ 是邊見不緣上地矣。作此釋者。皆依麤相一往而
D23n8879_p0577b10║ 說。理實貪等。得緣上地。三明上惑緣下者。上地煩
D23n8879_p0578a01║ 惱亦緣下地。證于上地。慢固緣下。論于總緣。身邊
D23n8879_p0578a02║ 貪三。亦得緣下。疑後三見。可例知矣。不言瞋者。上
D23n8879_p0578a03║ 無瞋故。不及癡者。是遍染故。四通上不緣下者。彼
D23n8879_p0578a04║ 依多分。非無少分緣下。或別緣說。非通緣說也。問。
D23n8879_p0578a05║ 前言下不現上。此言下能緣上者何。曰。前言現。此
D23n8879_p0578a06║ 云緣。現則下染可蔽故不能。緣則貪等可上故可
D23n8879_p0578a07║ 能也。豈得同論。問。前言總緣諸行。後亦總緣諸行。
D23n8879_p0578a08║ 義是同否。曰。謂有外道等。總緣三界色心諸行。執
D23n8879_p0578a09║ 我我所是同。但前言欲界。此言上界之不同耳。
D23n8879_p0578a10║ ○八學等三攝門。
D23n8879_p0578b01║此十煩惱。學等何攝。非學無學。彼唯善故。
D23n8879_p0578b02║ 初徵。二遮。三原。反顯非二所攝。謂遮此煩惱。非是
D23n8879_p0578b03║ 學位所攝。非是無學所攝。以彼二位唯善。此十是
D23n8879_p0578b04║ 染法故。蓋反顯此十。是非學非無學位所攝也。
D23n8879_p0578b05║ ○九見等所斷門(二) 初明所斷二明迷諦。
D23n8879_p0578b06║ ○初明所斷。
D23n8879_p0578b07║此十煩惱。何所斷耶。非非所斷。彼非染故。分別起者。
D23n8879_p0578b08║唯見所斷。麤易斷故。若俱生者。唯修所斷。細難斷故。
D23n8879_p0578b09║ 初徵。二遮。三顯。徵云。何所斷耶。遮者。以非所斷。是
D23n8879_p0578b10║ 無漏淨法。此十是染。故非非所斷也。分別起等。正
D23n8879_p0579a01║ 顯十是見修所斷。唯者。意顯不通于修。地前已伏。
D23n8879_p0579a02║ 入初地已。種現俱斷。故云易也。唯修所斷者。意顯
D23n8879_p0579a03║ 不通于見。七地猶間現起。八地等覺方盡。故云難
D23n8879_p0579a04║ 也。
D23n8879_p0579a05║ ○二明迷諦(二) 初明麤相唯見所斷二明細相
D23n8879_p0579a06║  通修所斷。
D23n8879_p0579a07║ ○初明麤相唯見所斷(二) 初總標總別二別釋
D23n8879_p0579a08║  總別。
D23n8879_p0579a09║ ○初總標總別。
D23n8879_p0579a10║見所斷十。實俱頓斷。以真見道。總緣諦故。然迷諦相。
D23n8879_p0579b01║有總有別。
D23n8879_p0579b02║ 以真見道。總緣諦故者。總迷四諦。十惑是生。豈不
D23n8879_p0579b03║ 總見四諦。十惑頓斷。然迷諦相。有總別者。總標總
D23n8879_p0579b04║ 別迷相也。
D23n8879_p0579b05║ ○二別釋總別(二) 初別釋總迷相二別釋別迷
D23n8879_p0579b06║  相。
D23n8879_p0579b07║ ○初別釋總迷相。
D23n8879_p0579b08║總。謂十種皆迷四諦。苦集是彼因依處故。滅道是彼
D23n8879_p0579b09║怖畏處故。
D23n8879_p0579b10║ 因依處者。集謂煩惱種現。即彼因處。苦謂果報身
D23n8879_p0580a01║ 心即彼依處。怖畏處者。滅謂斷果。道謂道品。此二
D23n8879_p0580a02║ 障治苦集。敵體相違。即彼怖畏處也。由此十惑迷
D23n8879_p0580a03║ 四諦理。故令有情。不能知苦斷集。慕滅修道。
D23n8879_p0580a04║ ○二別釋別迷相(二) 初標釋二正釋。
D23n8879_p0580a05║ ○初標釋。
D23n8879_p0580a06║別。謂別迷四諦相起。二唯迷苦。八通迷四。
D23n8879_p0580a07║ 即標有釋。不止于標。曰標釋也。二八迷有通局。正
D23n8879_p0580a08║ 別迷相。二唯迷苦者。餘三諦不起身邊故。八通迷
D23n8879_p0580a09║ 四者。八種煩惱皆迷四諦理故。
D23n8879_p0580a10║ ○二正釋(二) 初釋二唯迷苦二釋八通迷四。
D23n8879_p0580b01║ ○初釋二唯迷苦。
D23n8879_p0580b02║身邊二見。唯果處起。別空非我。屬苦諦故。
D23n8879_p0580b03║ 果處。世間果報處。指五蘊也。唯果處起。獨生于迷
D23n8879_p0580b04║ 苦也。別空非我。屬苦諦故。以觀門原唯迷也。謂真
D23n8879_p0580b05║ 見道位中。別修空觀。及無我觀。對治身邊二見。此
D23n8879_p0580b06║ 觀唯觀苦諦。故知唯迷此也。
D23n8879_p0580b07║ ○二釋八通迷四(三) 初釋十迷苦諦二釋八通
D23n8879_p0580b08║  迷三三結迷諦之相。
D23n8879_p0580b09║ ○初釋十迷苦諦。
D23n8879_p0580b10║謂疑三見。親迷苦理。二取執彼三見戒禁及所依蘊。
D23n8879_p0581a01║為勝能淨。于自他見。及彼眷屬。如次隨應起貪恚慢。
D23n8879_p0581a02║相應無明與九同迷。不共無明親迷苦理。
D23n8879_p0581a03║ 釋八通迷四而曰十者。以苦諦合兼身邊故也。十
D23n8879_p0581a04║ 者。疑及身邊邪見。此四于苦親迷。二取及貪恚慢。
D23n8879_p0581a05║ 此五于苦疏迷。相應無明。獨行無明。此二于苦為
D23n8879_p0581a06║ 親疏迷。蓋不共唯親。相應者疏親也。親者。直于五
D23n8879_p0581a07║ 取蘊苦諦中起。疏者。轉于迷苦所有諸見等起也
D23n8879_p0581a08║ 大意如此。詳之。疑三見親迷苦理者。如瑜伽云。愚
D23n8879_p0581a09║ 夫于此五取蘊中。起二十句薩迦耶見。即用如是
D23n8879_p0581a10║ 薩迦耶見以為依止。于五取蘊。見我斷常。故邊執
D23n8879_p0581b01║ 見。亦迷于苦。又諸邪見。謂無施等。乃至妙行惡行
D23n8879_p0581b02║ 業果。及與異熟等。如是名為迷苦邪見。若有外道
D23n8879_p0581b03║ 于此諸見。不定信受。亦不一向誹謗如來所立苦
D23n8879_p0581b04║ 諦。但于苦諦心懷猶豫。此及所餘。于苦猶豫是迷
D23n8879_p0581b05║ 苦疑。此親迷苦諦之四也。二取及貪恚慢者。論云。
D23n8879_p0581b06║ 若有見取。妄取迷苦所有諸見以為第一。謂能清
D23n8879_p0581b07║ 淨解脫出離。如是名為迷苦見取。若有妄取隨順
D23n8879_p0581b08║ 此見。隨法所受禁戒以為第一。能得清淨解脫出
D23n8879_p0581b09║ 離。此戒禁取。是迷苦諦。若于如是自所起見。寶愛
D23n8879_p0581b10║ 堅著。如此見貪。是迷苦貪。若于異分他所起見。心
D23n8879_p0582a01║ 懷違損。是迷苦恚。若恃此見。心生高舉。是迷苦慢。
D23n8879_p0582a02║ 此疏迷苦諦之五也。相應無明與九同迷者。同疏
D23n8879_p0582a03║ 迷。不共無明親迷苦理。故云親疏迷也。如論云。若
D23n8879_p0582a04║ 有無智。于此諸見。及疑貪等相應。若唯于苦獨行
D23n8879_p0582a05║ 無智。此二並名迷苦無明。此十煩惱。皆迷苦諦。見
D23n8879_p0582a06║ 苦所斷。獨即不共義。無智即無明。無明即癡。前四
D23n8879_p0582a07║ 後五與癡曰十也。
D23n8879_p0582a08║ ○二釋八通迷三。
D23n8879_p0582a09║疑及邪見。親迷集等。二取貪等准苦應知。然瞋亦能
D23n8879_p0582a10║親迷滅道。由怖畏彼。生憎嫉故。
D23n8879_p0582b01║ 初正釋。二重釋。疑邪二取。貪瞋癡慢名八。集與滅
D23n8879_p0582b02║ 道名三。謂八種煩惱。皆迷集等三種諦理。曰八通
D23n8879_p0582b03║ 迷三也。疑及邪見親迷集等。二取貪等准苦應知
D23n8879_p0582b04║ 者。瑜伽云。云何迷集。有八隨眠。謂諸沙門。若婆羅
D23n8879_p0582b05║ 門。謗因邪見或計自在等。是一物生者化者。及與
D23n8879_p0582b06║ 作者。此惡因論。所有邪見等。是迷集諦。所有邪見。
D23n8879_p0582b07║ 若有見取。取彼諸見以為第一。能得清淨解脫出
D23n8879_p0582b08║ 離。是迷集諦所起見取。若于隨順此見諸法所受
D23n8879_p0582b09║ 禁戒。以為第一。能得清淨。廣說如前。是迷集諦戒
D23n8879_p0582b10║ 禁取。餘疑貪等。如前應知。如是八種隨眠。迷于集
D23n8879_p0583a01║ 諦。見集所斷。云何迷滅有八隨眠。謂諸沙門若婆
D23n8879_p0583a02║ 羅門。計邊無邊。不死矯亂。諸見一分。乃至撥無世
D23n8879_p0583a03║ 間真阿羅漢所有斷德。誹謗滅諦等如是諸見。是
D23n8879_p0583a04║ 迷滅諦所起邪見。若有見取。取彼諸見。以為第一。
D23n8879_p0583a05║ 廣說如前。是迷滅諦所起見取。若于隨順彼見諸
D23n8879_p0583a06║ 法所受戒禁。取為第一。廣說如前。是迷滅諦戒禁
D23n8879_p0583a07║ 取。所餘貪等。如前應知。如是八種煩惱隨眠。迷于
D23n8879_p0583a08║ 滅諦。見諦所斷。云何迷道有八隨眠。謂撥無世間
D23n8879_p0583a09║ 真阿羅漢。乃至廣說。此中所有一切誹謗。一切智
D23n8879_p0583a10║ 為首。有為無漏。當知此見。是迷道諦所起邪見。又
D23n8879_p0583b01║ 諸外道謗道邪見。彼謂沙門喬答摩種。為諸弟子
D23n8879_p0583b02║ 說出離道。實非出離。由此不能盡出離苦。佛所施
D23n8879_p0583b03║ 設無我之見。及所受持戒禁。隨法是惡邪道。非正
D23n8879_p0583b04║ 妙道。如是亦名迷道邪見。又彼外道作如是計。我
D23n8879_p0583b05║ 等所行。若行若道。是真行道。能盡出離一切諸苦。
D23n8879_p0583b06║ 如是亦名迷道邪見。若有見取。取彼邪見以為第
D23n8879_p0583b07║ 一。能得清淨解脫出離。如是名為迷道見取。若于
D23n8879_p0583b08║ 隨順彼見諸法所受戒禁。取為第一。能得清淨解
D23n8879_p0583b09║ 脫出離。是名迷道戒禁取。所餘貪等迷道煩惱。如
D23n8879_p0583b10║ 迷滅諦道理應知。如是八種煩惱隨眠。迷于道諦。
D23n8879_p0584a01║ 見道所斷。然瞋亦能親迷等者。重釋瞋亦親迷滅
D23n8879_p0584a02║ 道也。如論云。謂于迷諦。起怖畏心。起損害心。起恚
D23n8879_p0584a03║ 惱心。如是瞋恚。迷于滅諦。迷道可知矣。是則若據
D23n8879_p0584a04║ 十種總迷四諦。則欲界有四十品隨眠。上二界每
D23n8879_p0584a05║ 諦除瞋。二界共有七十二品隨眠。合之三界共一
D23n8879_p0584a06║ 百一十二品。若據十種別迷四諦。十迷苦諦為十。
D23n8879_p0584a07║ 八通迷三為二十四。則欲界四諦。有三十四品隨
D23n8879_p0584a08║ 眠。上二除瞋共有六十品隨眠。三界合之共有九
D23n8879_p0584a09║ 十四品。經云八十八使見所斷者。于此無異。
D23n8879_p0584a10║ ○三結迷諦之相。
D23n8879_p0584b01║迷諦親疏。麤相如是。
D23n8879_p0584b02║ ○二明細相通修所斷。
D23n8879_p0584b03║委細說者。貪瞋慢三見疑俱生。隨應如彼。俱生二見
D23n8879_p0584b04║及彼相應愛慢無明。雖迷苦諦。細難斷故。修道方斷。
D23n8879_p0584b05║瞋餘愛等。迷別事生。不違諦觀。故修所斷。
D23n8879_p0584b06║ 貪瞋慢三見疑俱生隨應如彼者。俱生即相應義。
D23n8879_p0584b07║ 謂分別之貪瞋慢三邪見二取相應起者。隨應如
D23n8879_p0584b08║ 彼見道所斷也。俱生二見。及彼相應等者。謂俱生
D23n8879_p0584b09║ 身邊二見。及此二見相應愛慢無明。此五雖迷苦
D23n8879_p0584b10║ 諦。細故難斷。修道方斷也。瞋餘愛等者。謂復有迷
D23n8879_p0585a01║ 別事生。瞋及餘愛。此與諦觀不相違故。亦修所斷。
D23n8879_p0585a02║ 是則如上所說。欲界所斷俱生有六。謂身邊愛慢
D23n8879_p0585a03║ 癡與瞋也。上二除瞋有十。三界合之乃有十六。即
D23n8879_p0585a04║ 教所謂八十一品思惑是也。
D23n8879_p0585a05║ ○十隨境立名門(三) 初有事無事境二有漏無
D23n8879_p0585a06║  漏境三自地他地境。
D23n8879_p0585a07║ ○初有事無事境。
D23n8879_p0585a08║雖諸煩惱。皆有相分。而所仗質。或有或無。名緣有事
D23n8879_p0585a09║無事煩惱。
D23n8879_p0585a10║ 相分。即識上變起之相。如能貪為見分。所貪為相
D23n8879_p0585b01║ 分。曰皆有相分者。如自心內蘊。一切皆有也。而所
D23n8879_p0585b02║ 仗質或有或無者。謂本質不定如自心外蘊。或有
D23n8879_p0585b03║ 或無也。以諸煩惱。若緣現境。則所仗質或有。名緣
D23n8879_p0585b04║ 有事煩惱。若緣過未及空華等。則所仗質或無。名
D23n8879_p0585b05║ 緣無事煩惱。有無曰或。不定于一之謂。後言或者
D23n8879_p0585b06║ 倣此。
D23n8879_p0585b07║ ○二有漏無漏境。
D23n8879_p0585b08║彼親所緣。雖皆有漏。而所仗質。亦通無漏。名緣有漏
D23n8879_p0585b09║無漏煩惱。
D23n8879_p0585b10║ 彼親所緣。皆有漏者。能變之心。唯是有漏故也。而
D23n8879_p0586a01║ 所仗質。亦通無漏者。如緣道滅二諦。屬無漏故。
D23n8879_p0586a02║ ○三自地他地境。
D23n8879_p0586a03║緣自地者。相分似質。名緣分別所起事境。緣滅道諦
D23n8879_p0586a04║及他地者。相分與質不相似故。名緣分別所起名境。
D23n8879_p0586a05║ 自地。謂自所居地。相質相似者。皆有體故。名為事
D23n8879_p0586a06║ 境。他地。兼上下。如上地緣下地。下地緣上。不相似
D23n8879_p0586a07║ 故者。相是獨頭起。無質可似故。以其未曾修證。及
D23n8879_p0586a08║ 與見聞名為名境。但有名字而無質故。然境有二
D23n8879_p0586a09║ 十。文具顯揚。此但有六。上釋正明中十門竟。
D23n8879_p0586a10║ ○二結示。
D23n8879_p0586b01║餘門分別如理應思。
D23n8879_p0586b02║ 餘門等者。例顯未盡。以此但有六種。如顯揚則境
D23n8879_p0586b03║ 有二十云云也。已上釋第三根惑位竟。
D23n8879_p0586b04║ ○四隨惑位(二) 初本論二論釋。
D23n8879_p0586b05║ ○初本論。
D23n8879_p0586b06║已說根本六煩惱相。諸隨煩惱。其相云何。頌曰。
D23n8879_p0586b07║隨煩惱謂忿。恨覆惱嫉慳。誑[言*舀]與害憍。無慚及無愧。
D23n8879_p0586b08║掉舉與惛沉。不信并懈怠。放逸及失念。散亂不正知。
D23n8879_p0586b09║ ○二論釋(二) 初正釋頌文二餘門分別。
D23n8879_p0586b10║ ○初正釋頌文(三) 初釋名二釋類三釋相。
D23n8879_p0587a01║ ○初釋名。
D23n8879_p0587a02║論曰。唯是煩惱分位差別等流性故。名隨煩惱。
D23n8879_p0587a03║ 分位差別。如二十中忿等十。及失念不正知放逸
D23n8879_p0587a04║ 等。自無有體。乃于根本煩惱分位別立。等流性者。
D23n8879_p0587a05║ 如二十中無慚無愧。及掉舉五法。雖別有體。即前
D23n8879_p0587a06║ 煩惱品類等流。謂平等流類也。皆由煩惱為因而
D23n8879_p0587a07║ 得生。故名隨煩惱。
D23n8879_p0587a08║ ○二釋類。
D23n8879_p0587a09║此二十種。類別有三。謂忿等十。各別起故。名小隨煩
D23n8879_p0587a10║惱。無慚等二。遍不善故。名中隨煩惱。掉舉等八遍染
D23n8879_p0587b01║心故。名大隨煩惱。
D23n8879_p0587b02║ 類別有三。謂小中大。各別起故。遍不善故。遍染心
D23n8879_p0587b03║ 故。出小中大之故也。大約自類俱起。遍染二性。遍
D23n8879_p0587b04║ 諸染心。此三皆具名大。具一名中。俱無名小。二性
D23n8879_p0587b05║ 者。不善性有覆性也。各別起故。闕自類俱起。唯是
D23n8879_p0587b06║ 不善。闕遍染二性。既闕有覆。不遍一切染心。三義
D23n8879_p0587b07║ 俱無名小。中二自類俱起。具一名中。掉舉等。自類
D23n8879_p0587b08║ 俱起。於染皆遍。既遍染心。即具遍染二性。三義皆
D23n8879_p0587b09║ 具名大。又各別起者。唯于不善中。自性猛利。各自
D23n8879_p0587b10║ 為主。若一起時。必無第二。是謂自類不俱。遍不善
D23n8879_p0588a01║ 者。通于一切不善心起也。自類必俱可知。不通有
D23n8879_p0588a02║ 覆可知。遍染心者。通于一切染汙心起。自類必俱。
D23n8879_p0588a03║ 遍染二性自具。又二十種同為煩惱品類。而忿等
D23n8879_p0588a04║ 非不共他中大惑俱行。位劣故名為小。無慚無愧。
D23n8879_p0588a05║ 亦通忿等。唯遍不善。位局于後八。故名為中。後八
D23n8879_p0588a06║ 三義皆具。勝故名大耳。
D23n8879_p0588a07║ ○三釋相(二) 初釋二十種二釋與并及。
D23n8879_p0588a08║ ○初釋二十種(三) 初小隨二中隨三大隨。
D23n8879_p0588a09║ ○初小隨(十) 初釋忿(至)十釋憍。
D23n8879_p0588a10║ ○初釋忿。
D23n8879_p0588b01║云何為忿。依對現前。不饒益境。憤發為性。能障不忿。
D23n8879_p0588b02║執仗為業。謂懷忿者。多發暴惡。身表業故此即瞋恚
D23n8879_p0588b03║一分為體。離瞋無別忿相用故。
D23n8879_p0588b04║ 初正釋體用。二轉釋體用。三假釋體用。依現違境
D23n8879_p0588b05║ 者。見忿所自起。身表業者。即執仗諍鬥不善表業。
D23n8879_p0588b06║ 離瞋無別相用。反顯必以瞋為體用也。如瑜伽云。
D23n8879_p0588b07║ 若瞋恚韁。能令面貌慘烈奮發。若煩惱韁。能令執
D23n8879_p0588b08║ 持[咒-几+(右*叵)]仗。鬥訟違諍等是也。
D23n8879_p0588b09║ ○二釋恨。
D23n8879_p0588b10║云何為恨。由忿為先。懷惡不捨。結怨為性。能障不恨。
D23n8879_p0589a01║[烈-列+執]惱為業。謂結恨者。不能含忍。恒[烈-列+執]惱故。此亦瞋恚
D23n8879_p0589a02║一分為體。離瞋無別恨相用故。
D23n8879_p0589a03║ 初正釋。二轉釋。三顯假。由忿為先。恨所自始也。纏
D23n8879_p0589a04║ 縛于心而不放釋曰結怨燥悶于懷而不清涼曰
D23n8879_p0589a05║ [烈-列+執]惱。不能含忍而恒[烈-列+執]惱用全依體也。
D23n8879_p0589a06║ ○三釋覆。
D23n8879_p0589a07║云何為覆。于自作罪。恐失利譽。隱藏為性。能障不覆。
D23n8879_p0589a08║悔惱為業。謂覆罪者。後必悔惱。不安隱故。有義。此覆
D23n8879_p0589a09║癡一分攝。論唯說此癡一分故。不懼當苦。覆自罪故。
D23n8879_p0589a10║有義。此覆貪癡一分攝。亦恐失利譽。覆自罪故。論據
D23n8879_p0589b01║麤顯。唯說癡分。如說掉舉是貪分故。然說掉舉遍諸
D23n8879_p0589b02║染心不可執為唯是貪分。
D23n8879_p0589b03║ 初釋體用有正轉。二釋分位唯癡分。三釋分位具
D23n8879_p0589b04║ 貪癡。四通論意例貪癡。以恐失利譽而覆者。屬貪
D23n8879_p0589b05║ 一分。不懼當苦而覆者。屬癡一分故。然通論意之
D23n8879_p0589b06║ 唯據麤相。例掉舉以遍諸染心。至理皎然。後釋貪
D23n8879_p0589b07║ 癡俱分為是。
D23n8879_p0589b08║ ○四釋惱。
D23n8879_p0589b09║云何為惱。忿恨為先。追觸暴[烈-列+執]。狠戾為性。能障不惱。
D23n8879_p0589b10║蛆螫為業。謂追往惡。觸現違緣。心便狠戾。多發囂暴
D23n8879_p0590a01║凶鄙麤言。蛆螫他故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別
D23n8879_p0590a02║惱相用故。
D23n8879_p0590a03║ 初正釋。二轉釋。三顯假。為先。忿恨為惱之先導也。
D23n8879_p0590a04║ 狠戾者。兇狠乖戾。囂。喧囂。暴。卒暴。凶鄙麤言曰蛆
D23n8879_p0590a05║ 螫他者。象之也。蛆。蝍蛆。即蜈蚣。螫。奮毒以傷人也。
D23n8879_p0590a06║ ○五釋嫉。
D23n8879_p0590a07║云何為嫉。殉自名利。不耐他榮。妒忌為性。能障不嫉
D23n8879_p0590a08║憂慼為業。謂嫉妒者。聞見他榮深懷憂慼不安隱故。
D23n8879_p0590a09║此亦瞋恚一分為體。離瞋無別嫉相用故。
D23n8879_p0590a10║ 三段如前。殉。以身從物不離之謂以直欲己榮。故
D23n8879_p0590b01║ 不耐他榮。以不耐他榮。故常懷憂慼耳。獨不念見
D23n8879_p0590b02║ 他勝進。其心歡喜。善用其心。最勝最妙之報乎。噫。
D23n8879_p0590b03║ 嫉可空矣。
D23n8879_p0590b04║ ○六釋慳。
D23n8879_p0590b05║云何為慳。耽著財法。不能惠捨。秘吝為性。能障不慳。
D23n8879_p0590b06║鄙畜為業。謂慳吝者。心多鄙澀。畜積財法。不能捨故。
D23n8879_p0590b07║此即貪愛一分為體。離貪無別慳相用故。
D23n8879_p0590b08║ 三[暇-日]仍前。耽謂沉湎。著。謂黏著。慳財者。固不足論。
D23n8879_p0590b09║ 慳法者。果謂之真有法也耶。
D23n8879_p0590b10║ ○七釋誑。
D23n8879_p0591a01║云何為誑。為獲利譽。矯現有德。詭詐為性。能障不誑。
D23n8879_p0591a02║邪命為業。謂矯誑者。心懷異謀。多現不實邪命事故。
D23n8879_p0591a03║此即貪癡一分為體。離二無別誑相用故。
D23n8879_p0591a04║ 三[暇-日]如前。誑。誑妄。本無德而現有德曰矯。矯現有
D23n8879_p0591a05║ 五。邪命有四。四。謂下。仰。方維。如常所說。五者。一矯
D23n8879_p0591a06║ 異。二自親。三激動。四抑揚。五因求。無德而矯現。異
D23n8879_p0591a07║ 儀如頭陀。非戚而矯現。親密如骨肉。不是施物。激
D23n8879_p0591a08║ 動其施心。時抑時揚。因利覓利。此皆以邪法活命。
D23n8879_p0591a09║ 而非淨命自育者也。貪癡一分者。為于利養而矯
D23n8879_p0591a10║ 現。故屬貪。昧于諦理而矯現。故屬癡。離二無別相
D23n8879_p0591b01║ 用。誑必相用于貪癡也。
D23n8879_p0591b02║ ○八釋[言*舀]。
D23n8879_p0591b03║云何為[言*舀]。為罔他故。矯設異儀。險曲為性。能障不[言*舀]。
D23n8879_p0591b04║教誨為業。謂[言*舀]曲者。為罔冒他。曲順時宜。矯設方便。
D23n8879_p0591b05║為取他意。或藏己失。不任師友正教誨故。此亦貪癡
D23n8879_p0591b06║一分為體。離二無別[言*舀]相用故。
D23n8879_p0591b07║ 三段如前。[言*舀]。諛[言*舀]。罔。欺罔。險。陰惡。曲。邪曲。為罔冒
D23n8879_p0591b08║ 他者。欺其不知。陰惡陽善。曲順時宜。矯設方便。務
D23n8879_p0591b09║ 以悅人而逢迎之也。不任正教誨者。違聖經直心
D23n8879_p0591b10║ 道場。逆善友正法開示故。貪一分攝者。為名利故。
D23n8879_p0592a01║ 癡一分攝者。昧諦理故。
D23n8879_p0592a02║ ○九釋害。
D23n8879_p0592a03║云何為害。于諸有情。心無悲愍。損惱為性。能障不害。
D23n8879_p0592a04║逼惱為業。謂有害者。逼惱他故。此亦瞋恚一分為體。
D23n8879_p0592a05║離瞋無別害相用故。瞋害別相。准善應說。
D23n8879_p0592a06║ 正釋。轉釋。顯假。如文可知。瞋害別相。准善應說者。
D23n8879_p0592a07║ 彼謂無瞋。翻對斷物命瞋。不害。正違損惱物害。瞋
D23n8879_p0592a08║ 障大慈。無瞋與樂。害障大悲。不害拔苦故也。
D23n8879_p0592a09║ ○十釋憍。
D23n8879_p0592a10║云何為憍。于自盛事。深生染著。醉傲為性。能障不憍。
D23n8879_p0592b01║染依為業。謂憍醉者。生長一切雜染法故。此亦貪愛
D23n8879_p0592b02║一分為體。離貪無別憍相用故。
D23n8879_p0592b03║ 三段如文。于自盛事者。依瑜伽七種。謂無病。少年。
D23n8879_p0592b04║ 族姓。色力。富貴。以及于多聞也。沉溺此等盛事。以
D23n8879_p0592b05║ 之陵人傲物。如醉人為酒所役。曰醉傲為性。生長
D23n8879_p0592b06║ 一切雜染。則憍為起染之依。滿招損。謙受益。人固
D23n8879_p0592b07║ 何讎于謙。日與之遠。何親于憍。而日與之近耶。
D23n8879_p0592b08║ ○二中隨(二) 初正釋二通簡。
D23n8879_p0592b09║ ○初正釋(二) 初釋無慚二釋無愧。
D23n8879_p0592b10║ ○初釋無慚。
D23n8879_p0593a01║云何無慚。不顧自法。輕拒賢善為性。能障礙慚。生長
D23n8879_p0593a02║惡行為業。謂于自法。無所顧者。輕拒賢善。不恥過惡。
D23n8879_p0593a03║障慚生長諸惡行故。
D23n8879_p0593a04║ 自。自己。法。自所治業。不顧者。無所顧忌也。賢謂有
D23n8879_p0593a05║ 功德人。善謂戒定等諸功德。輕即不重。拒即不崇。
D23n8879_p0593a06║ 于賢人不敬重。于善法不崇尚。不恥過惡。障慚而
D23n8879_p0593a07║ 過惡愈生。用固其宜矣。
D23n8879_p0593a08║ ○二釋無愧。
D23n8879_p0593a09║云何無愧。不顧世間。崇重暴惡為性。能障礙愧。生長
D23n8879_p0593a10║惡行為業。謂于世間。無所顧者。崇重暴惡。不恥過罪。
D23n8879_p0593b01║障愧生長諸惡行故。
D23n8879_p0593b02║ 對上無慚。翻釋愧所可知。
D23n8879_p0593b03║ ○二通簡。
D23n8879_p0593b04║不恥過惡。是二通相。故諸聖教。假說為體。若執不恥
D23n8879_p0593b05║為二別相。則應此二。體無差別。由斯二法。應不俱生。
D23n8879_p0593b06║非受想等。有此義故。若待自他。立二別者。應非實有。
D23n8879_p0593b07║便違聖教。若許此二。實而別起。復違論說。俱遍惡心。
D23n8879_p0593b08║不善心時。隨緣何境。皆有輕拒善。及崇重惡義。故此
D23n8879_p0593b09║二法。俱遍惡心。所緣不異。無別起失。然諸聖教。說不
D23n8879_p0593b10║顧自他者。自法名自。世間名他。或即此中。拒善崇惡。
D23n8879_p0594a01║于己損益。名自他故。而論說為貪等分者。是彼等流。
D23n8879_p0594a02║非即彼性。
D23n8879_p0594a03║ 此簡明不恥過惡。為慚愧之通相而非別也。初設
D23n8879_p0594a04║ 難。二顯體。三通妨。其義如前慚愧中已釋。對之可
D23n8879_p0594a05║ 知。
D23n8879_p0594a06║ ○三大隨(八) 初釋掉舉(至)八不正知。
D23n8879_p0594a07║ ○初釋掉舉(二) 初釋體用二明分位。
D23n8879_p0594a08║ ○初釋體用。
D23n8879_p0594a09║云何掉舉。令心于境。不寂靜為性。能障行捨。奢摩他
D23n8879_p0594a10║為業。
D23n8879_p0594b01║ 行捨令心靜住。此令于境不寂靜。故障之也。奢摩
D23n8879_p0594b02║ 他。此云止。亦云泯相澄神。今令心于境動。故亦障
D23n8879_p0594b03║ 之也。
D23n8879_p0594b04║ ○二明分位(三) 初第一師二第二師三第三師。
D23n8879_p0594b05║ ○初第一師。
D23n8879_p0594b06║有義。掉舉貪一分攝。論唯說此是貪分故。此由憶昔
D23n8879_p0594b07║樂事生故。
D23n8879_p0594b08║ 初釋唯貪分攝。二證唯貪分位。三原唯貪分位。
D23n8879_p0594b09║ ○二第二師。
D23n8879_p0594b10║有義。掉舉非唯貪攝。論說掉舉。遍染心故。又掉舉相。
D23n8879_p0595a01║謂不寂靜。說是煩惱共相攝故。掉舉離此。無別相故。
D23n8879_p0595a02║雖依一切煩惱假立。而貪位增。說為貪分。
D23n8879_p0595a03║ 此師不說分位非貪。但非初師唯貪攝耳。證于論
D23n8879_p0595a04║ 之遍染。則瞋癡等之皆具。豈是唯貪分耶。更申己
D23n8879_p0595a05║ 解是共相攝。謂掉舉以不寂靜為體。不寂靜是煩
D23n8879_p0595a06║ 惱共相。以諸煩惱皆有不寂靜義。掉舉離此不寂
D23n8879_p0595a07║ 靜。無別相故。故知掉舉是煩惱共相。然恐難云。既
D23n8879_p0595a08║ 是共相。何說為貪。通云。而貪位增。說為貪分。此師
D23n8879_p0595a09║ 之解雖是。而執離此不寂靜無別相故。則有未盡
D23n8879_p0595a10║ 其義于不寂靜者。下自可知。
D23n8879_p0595b01║ ○三第三師。
D23n8879_p0595b02║有義。掉舉別有自性。遍諸染心。如不信等。非說他分
D23n8879_p0595b03║體便非實。勿不信等亦假有故。而論說為世俗有者。
D23n8879_p0595b04║如睡眠等。隨他相說。掉舉別相。謂即囂動。令俱生法。
D23n8879_p0595b05║不寂靜故。若離煩惱。無別此相。不應別說障奢摩他。
D23n8879_p0595b06║故不寂靜。非此別相。
D23n8879_p0595b07║ 初量明別體。二破初師非。三正中體相。四破次師
D23n8879_p0595b08║ 非。量明別體者。謂掉舉是有法。別有自性為宗。因
D23n8879_p0595b09║ 云。遍諸染心故。喻如不信等。不信遍染心。不信別
D23n8879_p0595b10║ 有體。掉舉遍染心。豈不別有性。破初師非者。以初
D23n8879_p0596a01║ 師引論唯貪分。則掉舉自無實體矣。故破云。非說
D23n8879_p0596a02║ 他分。體便非實。勿不信等。亦假有故。恐難論說掉
D23n8879_p0596a03║ 舉是世俗假有。今有自性。即實矣。豈不違彼論說
D23n8879_p0596a04║ 假有耶。故通云。論說世俗有者。是隨他貪相說。例
D23n8879_p0596a05║ 如睡眠。雖實有體。隨他無明相說。論亦言世俗有
D23n8879_p0596a06║ 耳。何違之有耶。三正申體相者。掉舉別相。即囂動。
D23n8879_p0596a07║ 令俱生心心所等不寂靜故。四破次師非曰。若離
D23n8879_p0596a08║ 煩惱。無別此相者。不應別說障奢摩他。故不寂靜。
D23n8879_p0596a09║ 非此別相。牒執正破而結其非也。意顯不應以共
D23n8879_p0596a10║ 而為此別。別是囂動。
D23n8879_p0596b01║ ○二釋惛沉(二) 初釋體用二明分位。
D23n8879_p0596b02║ ○初釋體用。
D23n8879_p0596b03║云何惛沉。令心于境。無堪任為性。能障輕安。毘缽舍
D23n8879_p0596b04║那為業。
D23n8879_p0596b05║ 無堪任者。惛沉現前。令心無所堪能。無所負任。不
D23n8879_p0596b06║ 能明了色等境故。障輕安者。輕安遠離麤重。有勝
D23n8879_p0596b07║ 堪能。此正麤重故障之。障毘缽舍那者。毘缽舍那。
D23n8879_p0596b08║ 此云觀。亦云起幻消塵。能于諸境。明了緣生。此則
D23n8879_p0596b09║ 令心無所堪任。故亦障之。總之惛沉者。不惟不得
D23n8879_p0596b10║ 輕安。亦且不能入觀。
D23n8879_p0597a01║ ○二明分位(三) 初一解二二解三三解。
D23n8879_p0597a02║ ○初一解。
D23n8879_p0597a03║有義。惛沉癡一分攝。論唯說此是癡分故。惛昧沉重
D23n8879_p0597a04║是癡相故。
D23n8879_p0597a05║ ○二二解。
D23n8879_p0597a06║有義。惛沉非但癡攝。謂無堪任。是惛沉相。一切煩惱。
D23n8879_p0597a07║皆無堪任。離此無別惛沉相故。雖依一切煩惱假立。
D23n8879_p0597a08║而癡相增。但說癡分。
D23n8879_p0597a09║ 煩惱非但癡攝。破初解也。謂無堪任是惛沉相。申
D23n8879_p0597a10║ 己釋也。一切煩惱皆無堪任。離此無別惛沉相故
D23n8879_p0597b01║ 原已釋也。雖依一切煩惱假立。而癡相增。但說癡
D23n8879_p0597b02║ 分。通妨難也。此師之解雖是。曰離此無別惛沉相
D23n8879_p0597b03║ 故。則有未盡其義于無堪任者。下自顯之。
D23n8879_p0597b04║ ○三三解。
D23n8879_p0597b05║有義。惛沉別有自性。雖名癡分。而是等流。如不信等。
D23n8879_p0597b06║非即癡攝隨他相說。名世俗有。如睡眠等。是實有性。
D23n8879_p0597b07║惛沉別相。謂即懵重。令俱生法。無堪任故。若離煩惱。
D23n8879_p0597b08║無別惛沉相。不應別說障毘缽舍那。故無堪任。非此
D23n8879_p0597b09║別相。此與癡相有差別者。謂癡于境迷闇為相。正障
D23n8879_p0597b10║無癡而非懵重。惛沉于境懵重為相。正障輕安而非
D23n8879_p0598a01║迷闇。
D23n8879_p0598a02║ 初量明別性。量云。惛沉非即癡。別有自性故。喻如
D23n8879_p0598a03║ 不信等。次釋通妨難。恐難云。既別有性。何論說為
D23n8879_p0598a04║ 世俗有耶。故通云。彼論隨他相說。名世俗有。例如
D23n8879_p0598a05║ 睡眠實有性。以隨他相說。亦名假有。比之可知。三
D23n8879_p0598a06║ 正申別相。別相謂即懵重。以惛懵沉重。令俱生心
D23n8879_p0598a07║ 心所法。無所堪任。故名惛沉耳。四破次解非者。以
D23n8879_p0598a08║ 次解云。一切煩惱皆無堪任。離此無別惛沉相。故
D23n8879_p0598a09║ 破云。若離煩惱無別惛沉相者。不應別說障毘缽
D23n8879_p0598a10║ 舍那。既別障觀。必有別體。不應以共為別。故無堪
D23n8879_p0598b01║ 任。非此別相。五顯二相別者。由前義說惛沉即癡。
D23n8879_p0598b02║ 此顯差別。正破前執也。癡以迷闇為相。正障無癡
D23n8879_p0598b03║ 而非懵重。惛沉以懵重為相。正障輕安而非迷闇。
D23n8879_p0598b04║ 此懵重之別于癡相者也。惛沉既有別相。何謂離
D23n8879_p0598b05║ 此而無別耶。量之別有自性。通之妨無所妨。惛沉
D23n8879_p0598b06║ 既以懵重為相。次師之解自非。癡與懵重既別。別
D23n8879_p0598b07║ 有自相無疑矣。問。既以懵重為相。前正釋以無堪
D23n8879_p0598b08║ 任者非耶。曰。謂即懵重。令俱生法無堪任故。是于
D23n8879_p0598b09║ 全懵重之處明無堪任耳。思之。
D23n8879_p0598b10║ ○三釋不信。
D23n8879_p0599a01║云何不信。于實德能。不忍樂欲。心穢為性。能障淨信。
D23n8879_p0599a02║墮依為業。謂不信者。多懈怠故。不信三相。翻信應知。
D23n8879_p0599a03║然諸染法。各有別相唯此不信。自相渾濁。復能渾濁
D23n8879_p0599a04║餘心心所。如極穢物。自穢穢他。是故說此。心穢為性。
D23n8879_p0599a05║由不信故。于實德能。不忍樂欲。非別有性。若于餘事
D23n8879_p0599a06║邪忍樂欲。是此因果非此自性。
D23n8879_p0599a07║ 初正釋體用。次轉釋體用。三簡非體用。正轉二釋
D23n8879_p0599a08║ 可知。簡非者。由不信故。于實德能。不忍樂欲。非別
D23n8879_p0599a09║ 有性者。簡不忍樂欲。非不信體也。若于餘事。邪忍
D23n8879_p0599a10║ 樂欲。是此因果。非此自性者。簡邪欲勝解。非不信
D23n8879_p0599b01║ 體也。一一翻上。信所可知。
D23n8879_p0599b02║ ○四釋懈怠(二) 初正釋二簡異。
D23n8879_p0599b03║ ○初正釋。
D23n8879_p0599b04║云何懈怠。于善惡品。修斷事中。懶墮為性。能障精進
D23n8879_p0599b05║增染為業。謂懈怠者。滋長染故。
D23n8879_p0599b06║ 懶墮于善不勤修。于惡不勤斷也。滋長懈怠。滋潤
D23n8879_p0599b07║ 染法。使增勝故。
D23n8879_p0599b08║ ○二簡異。
D23n8879_p0599b09║于諸染事而策勤者亦名懈怠。退善法故。于無記事
D23n8879_p0599b10║而策勤者。于諸善品無進退故。是欲勝解。非別有性。
D23n8879_p0600a01║如于無記。忍可樂欲。非淨非染。無信不信。
D23n8879_p0600a02║ 恐疑于諸名利等策勤不息者。將非不懈怠耶。故
D23n8879_p0600a03║ 曰于諸染事而策勤亦名懈怠。以退善法故。則于
D23n8879_p0600a04║ 諸善法策勤。不名懈怠可知。無記有四。曰威儀工
D23n8879_p0600a05║ 巧變化異熟。于此等事。策勵勤行。善固不進。亦無
D23n8879_p0600a06║ 所退。是欲勝解所攝。非別有性。例之如于無記。忍
D23n8879_p0600a07║ 可樂欲。是欲勝解。非淨故無信。非染故無不信。
D23n8879_p0600a08║ ○五釋放逸(二) 初正釋體用二分位通妨。
D23n8879_p0600a09║ ○初正釋體用。
D23n8879_p0600a10║云何放逸。于染淨品。不能防修。縱蕩為性。障不放逸。
D23n8879_p0600b01║增惡損善所依為業。
D23n8879_p0600b02║ 不能防修等者。放逸之力。于染不能防。于淨不能
D23n8879_p0600b03║ 修。恣縱流蕩而為體也。染依此增。善依此損。增損
D23n8879_p0600b04║ 是能依。放逸為所依也。
D23n8879_p0600b05║ ○二分位通妨。
D23n8879_p0600b06║謂由懈怠。及貪瞋癡。不能防修染淨品法。總名放逸
D23n8879_p0600b07║非別有體。雖慢疑等。亦有此能。而方彼四。[執/力]用微劣。
D23n8879_p0600b08║障三善根。遍策法故。推究此相。如不放逸。
D23n8879_p0600b09║ 初分位。二通妨。三比例。分位者。離貪等四法。無有
D23n8879_p0600b10║ 別體也。通妨者。恐難慢疑等。亦有不防修之能。何
D23n8879_p0601a01║ 不依之而立。故通云。雖慢疑等亦有此能。而方彼
D23n8879_p0601a02║ 四。[執/力]用微劣于貪等之障三善根。精進之遍策法
D23n8879_p0601a03║ 故也。若更詳之。推究此相。如不放逸。反顯之而相
D23n8879_p0601a04║ 愈明也。
D23n8879_p0601a05║ ○六釋失念(二) 初正釋二分位。
D23n8879_p0601a06║ ○初正釋。
D23n8879_p0601a07║云何失念。于諸所緣。不能明記為性。能障正念。散亂
D23n8879_p0601a08║所依為業。謂失念者。心散亂故。
D23n8879_p0601a09║ ○二分位。
D23n8879_p0601a10║有義。失念念一分攝。說是煩惱相應念故。有義。失念
D23n8879_p0601b01║癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。癡令念失。故名失念。
D23n8879_p0601b02║有義。失念俱一分攝。由前二文。影略說故。論復說此
D23n8879_p0601b03║遍染心故。
D23n8879_p0601b04║ 初念。二癡。三俱。俱者為正。由前二文影略者。謂說
D23n8879_p0601b05║ 念影略于癡。其癡自在。說癡影略于念。而念自存。
D23n8879_p0601b06║ 且論說失念遍諸染心。則唯癡唯念。其何能遍。以
D23n8879_p0601b07║ 唯念。則獨于曾習。非諸染心。皆有曾習。唯癡。可例
D23n8879_p0601b08║ 知矣。故必二俱為正。問。癡遍染心。何謂不遍。曰。癡
D23n8879_p0601b09║ 不遍癡。又與癡俱煩惱。亦不遍故。
D23n8879_p0601b10║ ○七釋散亂(二) 初體用二分位。
D23n8879_p0602a01║ ○初體用。
D23n8879_p0602a02║云何散亂。于諸所緣。令心流蕩為性。能障正定惡慧
D23n8879_p0602a03║所依為業。謂散亂者。發惡慧故。
D23n8879_p0602a04║ 流蕩。放曠不收斂義。謂流而忘返。蕩而不息。能障
D23n8879_p0602a05║ 正定。邪惡簡擇。依此而發生也。散亂多種。約之有
D23n8879_p0602a06║ 六。謂作意心散亂。外心散亂。內心散亂。相心散亂。
D23n8879_p0602a07║ 麤重心散亂。自性心散亂。作意心散亂者。謂諸菩
D23n8879_p0602a08║ 薩棄捨大乘相應作意。退習聲聞獨覺相應下劣
D23n8879_p0602a09║ 作意。外心散亂者。謂正修善時。于外妙五欲。及憒
D23n8879_p0602a10║ 鬧相。[尋-口+凡]思隨煩惱等。內心散亂者。謂正修善時。或
D23n8879_p0602b01║ 由惛沉睡眠下劣。或由味著諸定。或由定中種種
D23n8879_p0602b02║ 隨煩惱故。惱亂其心。相心散亂者。謂依止外相。作
D23n8879_p0602b03║ 意思惟內境相貌。麤重心散亂者。謂內作意為緣。
D23n8879_p0602b04║ 生起諸受。由麤重身故。計我我所。自性心散亂者。
D23n8879_p0602b05║ 謂五識身。由彼自性。于內靜定。無功德故。詳如集
D23n8879_p0602b06║ 論。
D23n8879_p0602b07║ ○二分位(三) 初初解二次解三後解。
D23n8879_p0602b08║ ○初初解。
D23n8879_p0602b09║有義。散亂癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。
D23n8879_p0602b10║ ○二次解。
D23n8879_p0603a01║有義。散亂貪瞋癡攝。集論等說是三分故。說癡分者。
D23n8879_p0603a02║遍染心故。謂貪瞋癡。令心流蕩。勝餘法故。說為散亂。
D23n8879_p0603a03║ 初標立。次引證。三通妨。四解釋。標立者。先立義以
D23n8879_p0603a04║ 標定云散亂貪瞋癡攝。證于集論之說可知。然說
D23n8879_p0603a05║ 散亂獨是癡分者果何所謂。以癡遍染心故。此說
D23n8879_p0603a06║ 必三分攝者果何所謂。謂貪瞋癡。令心流蕩。勝餘
D23n8879_p0603a07║ 法故。初師之解固錯。此師之解亦非。至下自顯。
D23n8879_p0603a08║ ○三後解。
D23n8879_p0603a09║有義。散亂別有自體。說三分者。是彼等流。如無慚等。
D23n8879_p0603a10║非即彼攝。隨他相說。名世俗有。散亂別相。謂即躁擾。
D23n8879_p0603b01║令俱生法。皆流蕩故。若離彼三。無別自體。不應別說
D23n8879_p0603b02║障三摩地。掉舉散亂二用何別。彼令易解。此令易緣。
D23n8879_p0603b03║雖一剎那。解緣無易。而于相續。有易義故。染汙心時。
D23n8879_p0603b04║由掉亂力。常應念念易解易緣。或由念等力所制伏。
D23n8879_p0603b05║如繫猿猴。有暫時住。故掉與亂。俱遍染心。
D23n8879_p0603b06║ 初量顯有體。次正申自體。三斥破前非。四問答別
D23n8879_p0603b07║ 義。五問答遍染。量顯有體者。量云。散亂是有法。別
D23n8879_p0603b08║ 有自體。非貪等攝為宗。因云。說三分者。是彼等流。
D23n8879_p0603b09║ 非分位故。喻如無慚等。然恐難云。說三分者果何
D23n8879_p0603b10║ 說耶。故通云。隨他相說。名世俗有。非是實有。正申
D23n8879_p0604a01║ 自體者。散亂別相。謂即躁擾。令俱生法。皆流蕩故。
D23n8879_p0604a02║ 斥破前非者。前執散亂是三分攝。離三無別自體。
D23n8879_p0604a03║ 破云。若離彼三。無別自體。不應別說障三摩地。以
D23n8879_p0604a04║ 既別障定。非三共相也明矣。問答別義者。問云。意
D23n8879_p0604a05║ 謂掉相囂動。散亂躁擾。相既有別。作用何所別耶。
D23n8879_p0604a06║ 答云。彼掉舉。令心念念轉其能知之心而易解。此
D23n8879_p0604a07║ 散亂。令心時時更其所緣之境而易緣。是用別也。
D23n8879_p0604a08║ 然恐難云。一剎那心。當生即滅。無容從此轉至餘
D23n8879_p0604a09║ 方。豈有易解易緣之義。而曰有別用耶。故為通云。
D23n8879_p0604a10║ 雖一剎那。解緣無易。而于纔合即解。纔解即緣。解
D23n8879_p0604b01║ 緣相續。有易義故。用有別也。問答遍染者。問云。染
D23n8879_p0604b02║ 汙心時。由掉亂力。常應念念易解易緣方顯此二
D23n8879_p0604b03║ 遍諸染心。或有染心不易之時。此應不遍耶。故釋
D23n8879_p0604b04║ 云。或由念等力所制伏。如繫猿猴有暫時住義。理
D23n8879_p0604b05║ 實常應念念易解易緣。俱遍染心也。已上欲其逐
D23n8879_p0604b06║ 節分明。故致解釋似瑣碎耳。若夫脈絡大意。使章
D23n8879_p0604b07║ 旨瞭然。則散亂別有自體。自體即是躁擾。躁擾別
D23n8879_p0604b08║ 能障定。豈得離三無別自體耶。是則散亂以躁擾
D23n8879_p0604b09║ 為體。既別掉舉囂動之相則散亂易緣之用。自別
D23n8879_p0604b10║ 掉舉易解之用矣。而染汙心時。由此掉舉之力。常
D23n8879_p0605a01║ 應念念易解易緣。或由念等制伏。如繫猿猴。暫住
D23n8879_p0605a02║ 而已。豈能久耶。故掉與亂。俱遍染心也。亦可念等。
D23n8879_p0605a03║ 即念定。若第七相應掉亂制伏者。是第六俱正念
D23n8879_p0605a04║ 正定。若前六掉亂而能制者。即前六邪念邪定。此
D23n8879_p0605a05║ 中意指後義。是以結云。俱遍染心故。又易解乃以
D23n8879_p0605a06║ 境從心。易緣是以心從境耳。解緣無易。正剎那無
D23n8879_p0605a07║ 二。相續有易。正剎那用別。相續者。解緣脈脈。易自
D23n8879_p0605a08║ 綿綿于脈脈耳。微乎淵哉澄神靜慮。研之可見。問。
D23n8879_p0605a09║ 躁擾為別相流蕩者非耶。曰。全躁擾于流蕩。流蕩
D23n8879_p0605a10║ 之躁擾耳。
D23n8879_p0605b01║ ○八不正知(二) 初釋體用二明分位。
D23n8879_p0605b02║ ○初釋體用。
D23n8879_p0605b03║云何不正知。于所觀境。謬解為性。能障正知。毀犯為
D23n8879_p0605b04║業。謂不正知者。多所毀犯故。
D23n8879_p0605b05║ 非無知。知不正耳。故于所觀無常苦空等義。非無
D23n8879_p0605b06║ 解。解邪謬耳。邪謬能障善品真正知解。毀犯身口
D23n8879_p0605b07║ 意三而為業用。多所毀犯。謂亦有僥倖不毀犯者
D23n8879_p0605b08║ 對少曰多。又業管于解。解謬而所作之業益謬曰
D23n8879_p0605b09║ 多。如言[婬-壬+(工/山)]欲非殺非偷之類是也。
D23n8879_p0605b10║ ○二明分位。
D23n8879_p0606a01║有義。不正知。慧一分攝。說是煩惱相應慧故。有義。不
D23n8879_p0606a02║正知。癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。令知不正。名不
D23n8879_p0606a03║正知。有義。不正知俱一分攝。由前二文。影略說故。論
D23n8879_p0606a04║復說此遍染心故。
D23n8879_p0606a05║ 初慧攝。二癡攝。三俱攝。俱攝為正。俱一分攝者。由
D23n8879_p0606a06║ 前二文。影略說故。慧影略于癡。癡影略于慧。則二
D23n8879_p0606a07║ 必俱可知。又由論說此遍染心故。既遍染心。此二
D23n8879_p0606a08║ 必俱。以二俱能遍染故。上初釋二十種竟。
D23n8879_p0606a09║ ○二釋并與及。
D23n8879_p0606a10║與并及言。顯隨煩惱。非唯二十。雜事等說。貪等多種
D23n8879_p0606b01║隨煩惱故。隨煩惱名。亦攝煩惱。是前煩惱等流性故。
D23n8879_p0606b02║煩惱同類。餘染汙法。但名隨煩惱。非煩惱攝故。唯說。
D23n8879_p0606b03║二十隨煩惱者。謂非煩惱。唯染麤故。此餘染法。或此
D23n8879_p0606b04║分位。或此等流。皆此所攝。隨其類別。如理應知。
D23n8879_p0606b05║ 顯攝義原與并及言之所該也。初牒證所該。次原
D23n8879_p0606b06║ 釋該義。然統括正旨。與并及言。一往觀之。不過二
D23n8879_p0606b07║ 十隨煩惱中貫華偈之助語辭耳。似無該及之義。
D23n8879_p0606b08║ 而論云顯隨煩惱。非唯二十者。固有雜集論事之
D23n8879_p0606b09║ 可證。豈無旨趣之可原乎。故云亦攝煩惱。非煩惱
D23n8879_p0606b10║ 攝。皆此所攝等也。意以隨煩惱名。亦攝煩惱。二十
D23n8879_p0607a01║ 隨惑。不離于六種之根本。此餘染法皆此所攝。諸
D23n8879_p0607a02║ 餘染法。不離二十之隨惑。分位等流。既攝屬而不
D23n8879_p0607a03║ 離。并與及言自該收而不失。蓋曠觀源流。精研差
D23n8879_p0607a04║ 別。自當得意于言外。非強為增益也。大意如此。詳
D23n8879_p0607a05║ 之。則多種隨煩惱者。瑜伽論云。若雜事中。世尊所
D23n8879_p0607a06║ 說。諸隨煩惱。廣說乃至愁嘆憂苦隨擾惱等。又云
D23n8879_p0607a07║ 尋伺惡作睡眠。此四隨煩惱。通善不善無記心起。
D23n8879_p0607a08║ 若有極久[尋-口+凡]求伺察。便令身疲念失。心亦勞損。是
D23n8879_p0607a09║ 故[尋-口+凡]伺名隨煩惱等。此即多種隨煩惱也。隨煩惱
D23n8879_p0607a10║ 名。隨根本之二十隨煩惱名也。但名隨煩惱隨二
D23n8879_p0607b01║ 十外之餘染汙法。但名隨煩惱也。亦煩惱攝。煩惱
D23n8879_p0607b02║ 指根本。是前煩惱等流性故。原亦攝之故也。不言
D23n8879_p0607b03║ 分位者。義自具故。非煩惱攝煩惱。亦指根本。非攝
D23n8879_p0607b04║ 故者。原但名隨煩惱之故也。謂非煩惱唯染麤者。
D23n8879_p0607b05║ 謂[尋-口+凡]伺等。亦通善淨。非如二十之唯染。亦通審細。
D23n8879_p0607b06║ 非如二十之唯麤。此餘染法者。二十之外。餘愁嘆
D23n8879_p0607b07║ 等也。或此二十之差別分位。無自體故。或此二十
D23n8879_p0607b08║ 之等流同類。有自體故。雖不定于一。而皆此二十
D23n8879_p0607b09║ 隨煩惱之所攝也。類別不易知。隨其類別而如理
D23n8879_p0607b10║ 知之。則似置差別于權度耳。何難乎其輕重長短
D23n8879_p0608a01║ 也耶。上論釋隨惑。初正釋頌文竟。
D23n8879_p0608a02║ ○二餘門分別(十二) 初假實差別門(至)十二隨
D23n8879_p0608a03║  境立名門。
D23n8879_p0608a04║ ○初假實差別門。
D23n8879_p0608a05║如是二十隨煩惱中。小十大三。定是假有。無慚無愧
D23n8879_p0608a06║不信懈怠。定是實有。教理成故。掉舉惛沉散亂三種。
D23n8879_p0608a07║有義是假。有義是實。所引理教。如前應知。
D23n8879_p0608a08║ 自此而下。皆異門分攝。使精研差別無所濫也。今
D23n8879_p0608a09║ 先假實。一定是假有。謂小十。放逸失念不正知之
D23n8879_p0608a10║ 大三也。以依根本分位立故。二定是實有。謂中二。
D23n8879_p0608b01║ 大二。三雙通假實。謂獨是大三。大約假者。自無其
D23n8879_p0608b02║ 體。是前貪瞋等分位立故。實者自有實體。是前等
D23n8879_p0608b03║ 流性故。既有教理。如前應知。故不更釋。然通假實
D23n8879_p0608b04║ 者。如前或貪分癡分遍染者是假。囂動懵重躁擾
D23n8879_p0608b05║ 為體者是實也。
D23n8879_p0608b06║ ○二俱生分別門。
D23n8879_p0608b07║二十皆通俱生分別。隨二煩惱。[執/力]力起故。
D23n8879_p0608b08║ 隨二[執/力]力起者。謂隨俱生分別二煩惱[執/力]力起也。
D23n8879_p0608b09║ 隨俱生起。謂之俱生。隨分別起。即名分別。既通二
D23n8879_p0608b10║ 起。故皆通二。
D23n8879_p0609a01║ ○三自類相應門。
D23n8879_p0609a02║此二十中。小十展轉。定不俱起。互相違故。行相麤猛。
D23n8879_p0609a03║各為主故。中二一切不善心俱。隨應皆得小大俱起。
D23n8879_p0609a04║論說大八遍諸染心。展轉小中。皆容俱起。有處說六
D23n8879_p0609a05║遍染心者。惛掉增時。不俱起故。有處但說五遍染者。
D23n8879_p0609a06║以惛掉等。違唯善故。
D23n8879_p0609a07║ 初釋自類相應。次通諸論殊說。小十展轉定不俱
D23n8879_p0609a08║ 起者。一起二決不起。所以然者。互相違故。行相麤
D23n8879_p0609a09║ 而且猛。各為主故。故不俱起也。中二一切不善心
D23n8879_p0609a10║ 俱。小大隨中。皆得俱起。曰隨應者。以不遍有覆故。
D23n8879_p0609b01║ 大八于小隨中隨。展轉皆容俱起。以論說大八遍
D23n8879_p0609b02║ 諸染心故也。然恐難云。瑜伽說六遍染心者何耶。
D23n8879_p0609b03║ 通云。以惛沉增時。不容掉起。掉舉增時。不容惛起。
D23n8879_p0609b04║ 既除此二。故止言六。又恐難云。集論但說五遍染
D23n8879_p0609b05║ 者何耶。通云。以惛掉不信懈怠放逸解通二性。違
D23n8879_p0609b06║ 唯善法。除散亂失念不正知三。故止言五耳。是則
D23n8879_p0609b07║ 時多時寡。義各有取。不必疑也。
D23n8879_p0609b08║ ○四諸識俱起門。
D23n8879_p0609b09║此唯染故。非第八俱。第七識中。唯有大八。取捨差別。
D23n8879_p0609b10║如上應知。第六識俱。容有一切。小十麤猛。五識中無。
D23n8879_p0610a01║中大相通。五識容有。
D23n8879_p0610a02║ 第八無覆無記。此唯染故。非第八俱。第七有覆無
D23n8879_p0610a03║ 記。故唯八俱。曰取捨差別。如上應知者。近之即六
D23n8879_p0610a04║ 遍五遍。如上所言。遠之則四卷之末。諸師所辯也。
D23n8879_p0610a05║ 六識于小中大三。一切容俱。五識則唯有大中而
D23n8879_p0610a06║ 無小十。曰相通者。中大自類俱起不同小隨自類
D23n8879_p0610a07║ 不俱。前五是自類俱起。故亦容有。
D23n8879_p0610a08║ ○五諸受相應門。
D23n8879_p0610a09║由斯中大。五受相應。有義。小十除三。忿等唯喜憂捨
D23n8879_p0610a10║三受相應。[言*舀]誑憍三。四俱除苦。有義忿等四俱除樂。
D23n8879_p0610b01║[言*舀]誑憍三。五受俱起。意有苦受。前已說故。此受俱相。
D23n8879_p0610b02║如煩惱說。實義如是。若隨麤相。忿恨惱嫉害憂捨俱。
D23n8879_p0610b03║覆慳喜捨。餘三增樂。中大隨麤。亦如實義。
D23n8879_p0610b04║ 于小中大三。據實論諸受之相應也。初明實義。次
D23n8879_p0610b05║ 約麤顯。承上而斷其相應之受曰由斯中大二隨。
D23n8879_p0610b06║ 是五受相應也。然則小十果何受耶。此有二解。初
D23n8879_p0610b07║ 解云。小十除[言*舀]誑憍三忿等七種。唯憂喜捨三受
D23n8879_p0610b08║ 相應。[言*舀]誑憍三。四受相應。而除苦受。次解云。忿等
D23n8879_p0610b09║ 小七。四受相應而除樂視初解增苦受矣。[言*舀]誑憍
D23n8879_p0610b10║ 三五受俱起。視初解亦增苦受矣。其意以為第六
D23n8879_p0611a01║ 意識有苦受。前已說故。雖其次愈于前。而總之皆
D23n8879_p0611a02║ 未盡也。若盡此受俱相。必合于真實之義而後可。
D23n8879_p0611a03║ 何則。由前云貪瞋癡三。俱生分別。一切容與五受
D23n8879_p0611a04║ 相應。此中忿等小七。即前瞋等分位。彼既五俱。此
D23n8879_p0611a05║ 亦應爾。故云此小受相。例前煩惱所說。實義如是。
D23n8879_p0611a06║ 故知二十皆通五受。義方盡耳。然但取麤顯之相
D23n8879_p0611a07║ 而說。則小相者。忿恨惱嫉害。是根本瞋一分攝。與
D23n8879_p0611a08║ 憂捨相應。覆慳是根本貪癡一分所攝。與喜捨相
D23n8879_p0611a09║ 應。[言*舀]誑憍三。亦貪癡一分所攝。喜樂捨三相應。若
D23n8879_p0611a10║ 夫中大二隨。隨麤相而說俱受者。則亦如前實義。
D23n8879_p0611b01║ 必具五受問。既云此受俱相。如煩惱說。實義如是。
D23n8879_p0611b02║ 則小隨必俱五受又約麤相說者何也。曰。因前二
D23n8879_p0611b03║ 師。或三或七。受多受少。其解不同。故即約麤相以
D23n8879_p0611b04║ 顯。亦可如是說耳。非取必于此也。實則小隨必俱
D23n8879_p0611b05║ 五受。如前所說。
D23n8879_p0611b06║ ○六別境俱起門。
D23n8879_p0611b07║如是二十。與別境五。皆容俱起。不相違故。染念染慧。
D23n8879_p0611b08║雖非念慧俱。而癡分者亦得相應故。念亦緣。現曾習
D23n8879_p0611b09║類境。忿亦得緣剎那過去。故忿與念亦得相應。染定
D23n8879_p0611b10║起時。心亦躁擾。故亂與定。相應無失。
D23n8879_p0612a01║ 明二十與別境相應也。初正明俱起次難問發明。
D23n8879_p0612a02║ 不相違故。正皆容俱起也。然恐難云。既忿等二十。
D23n8879_p0612a03║ 與別境五所皆容俱起。敢問二十中失念是染念。
D23n8879_p0612a04║ 不正知是染慧。此二念慧一分所攝。豈有念慧復
D23n8879_p0612a05║ 與念慧俱耶。故釋云。此二癡分攝者。得與念慧俱
D23n8879_p0612a06║ 故。又恐難云。念緣曾習境。忿緣現前境。所緣不同。
D23n8879_p0612a07║ 寧得俱耶。故釋云。念亦緣現曾習類境。退念于後
D23n8879_p0612a08║ 矣。忿亦得緣剎那過去境。進忿于前矣。類者。謂有
D23n8879_p0612a09║ 現境。類似曾習境故。更恐難云。定亂相違。何容俱
D23n8879_p0612a10║ 起。故釋云。染定起時。心亦躁擾。故亂與定。相應無
D23n8879_p0612b01║ 失。
D23n8879_p0612b02║ ○七根本相應門。
D23n8879_p0612b03║中二大八十煩惱俱。小十定非見疑俱起。此相麤動。
D23n8879_p0612b04║彼審細故。忿等五法。容慢癡俱。非貪恚並。是瞋分故。
D23n8879_p0612b05║慳癡慢俱。非貪瞋並。是貪分故。憍唯癡俱。與慢解別。
D23n8879_p0612b06║是貪分故。覆誑與[言*舀]。貪癡慢俱。行相無違。貪癡分故。
D23n8879_p0612b07║ 明根隨相應門也。中二大八十煩惱俱者。中隨二。
D23n8879_p0612b08║ 大隨八。與十根本相應也。小十定非見疑俱起者。
D23n8879_p0612b09║ 以小隨麤動。見疑審細故也。忿恨惱與嫉害五法。
D23n8879_p0612b10║ 容與癡慢俱者。以所蔑所憎。境可同故。癡遍染故。
D23n8879_p0613a01║ 非貪瞋並。是瞋分者。愛憎二境。必不同故。瞋更不
D23n8879_p0613a02║ 與瞋同起故。慳與癡慢。容俱起者。是貪分故。癡遍
D23n8879_p0613a03║ 染故。所染所恃。境可同故。非貪瞋並者。貪非貪俱
D23n8879_p0613a04║ 故。愛憎境別故。憍唯癡俱者。不與瞋貪慢俱也。不
D23n8879_p0613a05║ 與慢俱者。貪下慢高故也。是貪分故。不與貪瞋並
D23n8879_p0613a06║ 故也。誑覆與[言*舀]。貪癡慢俱者。良以行相無違。是貪
D23n8879_p0613a07║ 癡分故。此三癡分攝者。不與貪慢違。貪分攝者。不
D23n8879_p0613a08║ 與癡違。不類憍唯貪分。與彼慢解別也。
D23n8879_p0613a09║ ○八三性相攝門。
D23n8879_p0613a10║小七中二。唯不善攝。小三大八。亦通無記。
D23n8879_p0613b01║ 忿等七小及中隨二。唯不善性所攝。[言*舀]誑憍三。與
D23n8879_p0613b02║ 大隨八。不惟不善。亦通無記所攝。
D23n8879_p0613b03║ ○九界攝現緣門。
D23n8879_p0613b04║小七中二。唯欲界攝。誑[言*舀]欲色。餘通三界。生在下地。
D23n8879_p0613b05║容起上十一。耽定與他。起憍誑[言*舀]故。若生上地。起下
D23n8879_p0613b06║後十。邪見愛俱。容起彼故。小十生上。無由起下。非正
D23n8879_p0613b07║潤生及謗滅故。中二大八。下亦緣上。上緣貪等。相應
D23n8879_p0613b08║起故。有義。小十下不緣上。行相麤近。不遠取故。有義。
D23n8879_p0613b09║嫉等亦得緣上。于勝地法。生嫉等故。大八[言*舀]誑。上亦
D23n8879_p0613b10║緣下。下緣慢等。相應起故。梵于釋子。起[言*舀]誑故。憍不
D23n8879_p0614a01║緣下。非所恃故。
D23n8879_p0614a02║ 初判界攝二明現起。三明相緣。先判界攝者。小隨
D23n8879_p0614a03║ 七種。中隨二種。唯欲界有。以上二界無瞋。則無忿
D23n8879_p0614a04║ 恨與惱嫉害。行四無量則無慳。行十善法故無覆
D23n8879_p0614a05║ 也。誑[言*舀]二種。唯欲色二界。不通無色。餘小隨憍。及
D23n8879_p0614a06║ 大隨八。皆通三界現起者。生在下地。容起上惑十
D23n8879_p0614a07║ 一種。謂憍誑[言*舀]及大八也。耽定于他。起憍誑[言*舀]者。
D23n8879_p0614a08║ 謂如離生喜樂地等異生。得初靜慮等。自謂淨妙。
D23n8879_p0614a09║ 深生耽著。故于上地有情而起憍等。此即下地起
D23n8879_p0614a10║ 上小三。而大八遍染之義可知。若生上地。起下後
D23n8879_p0614b01║ 十者。謂中二大八是也。以邪見愛俱。容起彼故。邪
D23n8879_p0614b02║ 見俱者。謂生于第四定。中有中謗解脫。容與後十
D23n8879_p0614b03║ 而俱起故。愛俱者。身在上地。將生下時。起下潤生
D23n8879_p0614b04║ 俱生愛者。容與後十相應起故。小十生上。無由起
D23n8879_p0614b05║ 下者。此非正潤生。及正謗滅故。正潤謂俱生愛。謗
D23n8879_p0614b06║ 滅謂邪見也相緣者。中二大八。下惑亦緣于上。以
D23n8879_p0614b07║ 上緣貪等相應起故。上緣貪者。如前云。求上地生。
D23n8879_p0614b08║ 味上定者。即上緣貪。大八遍染。容與此貪相應起
D23n8879_p0614b09║ 故。等者。等于瞋等。前云既說瞋恚憎嫉滅道。亦應
D23n8879_p0614b10║ 憎嫉離欲地者。即上緣瞋。中大二隨。容與此瞋相
D23n8879_p0615a01║ 應起故。小十相緣。其解不同。一解云下不緣上。一
D23n8879_p0615a02║ 解云亦得緣上。或緣不緣。二說兼備為是。若夫上
D23n8879_p0615a03║ 地緣下。則大八[言*舀]誑。上亦緣下。以下緣慢等相應
D23n8879_p0615a04║ 起故。謂如前云。說生上者。于下有情。恃己勝德而
D23n8879_p0615a05║ 陵彼者。得與大八相應起故。上之梵天。于下釋子。
D23n8879_p0615a06║ 起[言*舀]誑故。至于憍之一法。即不緣下。以下地法。非
D23n8879_p0615a07║ 上地有情所恃自盛事故。問。慢得緣下。憍何不緣。
D23n8879_p0615a08║ 曰。慢兼所陵。故得緣下。憍但所恃。故不緣也。問。梵
D23n8879_p0615a09║ 王[言*舀]誑云何。曰。如成實論。謂梵王謂比丘言。我亦
D23n8879_p0615a10║ 不知四大何處無餘滅盡等。又梵王于自眾中匿
D23n8879_p0615b01║ 己情事。現相誑惑。馬勝比丘等是也。
D23n8879_p0615b02║ ○十學等三攝門。
D23n8879_p0615b03║二十皆非學無學攝。此但是染。彼唯淨故。
D23n8879_p0615b04║ 非學無學。意顯唯是非二位攝。此但是染。彼唯淨
D23n8879_p0615b05║ 故。敵體相違。故皆非攝。
D23n8879_p0615b06║ ○十一見斷等攝門。
D23n8879_p0615b07║後十唯通見修所斷。與二煩惱相應起故。見所斷者。
D23n8879_p0615b08║隨迷諦相。或總或別。煩惱俱生。故隨所應。皆通四部。
D23n8879_p0615b09║迷諦親疏等。皆如煩惱說。前十有義唯修所斷。緣麤
D23n8879_p0615b10║事境。任運生故。有義亦通見修所斷。依二煩惱[執/力]力
D23n8879_p0616a01║起故。緣他見等。生忿等故。見所斷者。隨所應緣總別
D23n8879_p0616a02║惑力皆通四部。此中有義忿等但緣迷諦惑生非親
D23n8879_p0616a03║迷諦。行相麤淺。不深取故。有義嫉等亦親迷諦。于滅
D23n8879_p0616a04║道等。生嫉等故。
D23n8879_p0616a05║ 初釋後十惑。次釋前十惑。後十者。中二大八。唯通
D23n8879_p0616a06║ 見修所斷。不通非非所斷。所以然者。以此十種。與
D23n8879_p0616a07║ 根本俱生分別二煩惱。相應起故。意以與俱生相
D23n8879_p0616a08║ 應起者。是修所斷。與分別相應起者。是見所斷也。
D23n8879_p0616a09║ 修所斷者且置。見所斷者。其說如何。此後十惑。若
D23n8879_p0616a10║ 與總迷四諦煩惱相應起者。則總迷四諦。若與別
D23n8879_p0616b01║ 迷四諦煩惱。或親或疏相應起者。則別親疏迷于
D23n8879_p0616b02║ 四諦。故曰隨應如煩惱說。四部即四諦。謂部分也。
D23n8879_p0616b03║ 見所斷者之說如此。修所斷者。其說可例推矣。前
D23n8879_p0616b04║ 十。謂十小隨。此有二解。一云唯修所斷。以緣麤事
D23n8879_p0616b05║ 境。任運生故。故唯修也。二云亦通見所斷。以依俱
D23n8879_p0616b06║ 生分別二煩惱[執/力]力起故。故通二斷。又緣他身見
D23n8879_p0616b07║ 邊見等生忿等故。故不止于修斷也。見所斷惑。隨
D23n8879_p0616b08║ 所應緣總別惑力。皆通四部者。如上後十隨煩惱
D23n8879_p0616b09║ 說。此中有義忿等。但緣等者。釋迷諦親疏。其解有
D23n8879_p0616b10║ 二。一云唯疏。一云嫉等亦親。疏親雖各有致。亦親
D23n8879_p0617a01║ 亦疏。俱[備-用+冉]為正。
D23n8879_p0617a02║ ○十二隨境立名門。
D23n8879_p0617a03║然忿等十。但緣有事。要託本質。方得生故。緣有漏等。
D23n8879_p0617a04║准上應知。
D23n8879_p0617a05║ 但緣有事者。但名緣有事煩惱也。所以然者。以要
D23n8879_p0617a06║ 仗託本質。方得生起故。然彼親所緣緣。雖皆有漏。
D23n8879_p0617a07║ 而所仗質。或通無漏。故曰緣有漏等。准上應知者。
D23n8879_p0617a08║ 准前根本煩惱中。隨事立名。而有諸有漏無漏之
D23n8879_p0617a09║ 不同。分別事境。名境之不一。多門多義。此亦應爾。
D23n8879_p0617a10║ 故曰准上。           賢預
D23n8879_p0617b01║ (信官廣霦翁汝進捐資刻
D23n8879_p0617b02║ 成唯識論訂正第六前半卷祈保
D23n8879_p0617b03║ 先考妣誥封中憲大夫知府鑑塘公張恭人及
D23n8879_p0617b04║ 祖高曾祖考妣轉識成智證正覺者)
D23n8879_p0617b05║ (信官廣霦翁汝進以元配
D23n8879_p0617b06║ 誥封王恭人遺飾刻
D23n8879_p0617b07║ 成唯識論訂正第六後半卷祈保轉識成智證
D23n8879_p0617b08║ 正覺者
D23n8879_p0617b09║ 崇禎歲次壬申孟夏八日佛誕日謹識)
D23n8879_p0617b10║
D23n8879_p0617b11║成唯識論訂正卷第六(終)   (姑蘇信女張門李氏大緣助板)
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