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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第二十七冊 No. 8883《百法問答聞書抄》
D27n8883_p0052b01║百法問[前-刖+合]聞書抄第二
D27n8883_p0052b02║如是八識等者八識王所約上所緣所依義明今此
D27n8883_p0052b03║王所有四分云事問[前-刖+合]之付此一分二分等義邊[乞-乙+、]別
D27n8883_p0052b04║安惠自分一分立難陀相見二分立陳那相見自證三
D27n8883_p0052b05║分立護法前三分上第四證自證分建立也四分立
D27n8883_p0052b06║義是正義意也此四分源深密經出而彼經心影像
D27n8883_p0052b07║說分明四分體不出也然彼宗家引下四分門建立
D27n8883_p0052b08║作也謂四分全一心外無也而此一心令知為一心
D27n8883_p0052b09║上作用四分立也是善巧方便也付其五分六分不
D27n8883_p0052b10║立如何樣四分立事如何可有五分六分立無窮過
D27n8883_p0053a01║有四分立不付無窮過而唯識義能成立故四分立
D27n8883_p0053a02║也(云云)委細末可聞也隨其四分中相見二分外用自證
D27n8883_p0053a03║分證自證分內證用也故論前二是外二是內(已上)
D27n8883_p0053a04║此抄面如心[乞-乙+、]所各四分有見而心王實心所各四
D27n8883_p0053a05║分有假心[一/(川*(乞-乙+〡))]相見二分有也但自證分有歟否一箇
D27n8883_p0053a06║尋也【I】【TSU】【RE】心王心所各有四分有麤了[卄/間]也(云云)雖各體
D27n8883_p0053a07║一者一心也。 [前-刖+合]於一切法有體用等者四分內體
D27n8883_p0053a08║用也謂自證分體餘三分是上作用也付其四分內
D27n8883_p0053a09║相望時體可云道理有故自證分體雖又一心望可
D27n8883_p0053a10║攝用物也爰[社-土+呈]不為亂也。 凝一法者凝然真如不可
D27n8883_p0053b01║心得但自性法云意也。 分量決者篠小栗[打-丁+西]住人
D27n8883_p0053b02║善珠僧正御作也委如別記此文名付分量決事四
D27n8883_p0053b03║分三量中比量決故也[前-刖+合]諸識等者謂四分立三分
D27n8883_p0053b04║轉變論正宗也然四分立不協依有道理第四分立
D27n8883_p0053b05║也其取能所二緣二用云也已上三分轉變義明也
D27n8883_p0053b06║次證自證分已下第四分立由明也。 (本)如刀不割
D27n8883_p0053b07║自指端等者謂見分相分緣自證分見分緣而自證
D27n8883_p0053b08║分可緣無物也而又自[乞-乙+、]知道理無故【SA】【TE】自體分
D27n8883_p0053b09║上可緣自作用以證自證分立令證自體分也其[社-土+呈]
D27n8883_p0053b10║又證自證分自證分緣唯識義能被知故四分立也
D27n8883_p0054a01║譬如欲摩知我箇身等者我自分欲知時以自身不
D27n8883_p0054a02║知身物也去程必各別以手其身觸暖也冷知也如
D27n8883_p0054a03║是准知之故論云又心王所為細心分既同應皆證
D27n8883_p0054a04║故(已上)又論於四分自證分○唯識理成矣非即非離
D27n8883_p0054a05║云意四分其作用各別故非即然又無離自體分故
D27n8883_p0054a06║非離也(云云)。 相者相狀者相貌差別被緣義也心取
D27n8883_p0054a07║境作用起時心內其姿浮相分云也。 見分者照察
D27n8883_p0054a08║義也。 [前-刖+合]了別義等者謂了別義云事非也其故一
D27n8883_p0054a09║切心心所於有見分也而上來聞如今了別者非所
D27n8883_p0054a10║唯王道理【I】【TSU】【MO】了別云可有心王也【SA】【RU】時見分云
D27n8883_p0054b01║宜王所故且了義可有了別被著故見分心王局樣
D27n8883_p0054b02║見是【CHI】【KA】【I】【TO】【RU】事也證其今所引論文心王中第八
D27n8883_p0054b03║釋文也是又今證據不可成事也【SA】【RU】程是不合事也
D27n8883_p0054b04║(云云)。 問此四分一切皆通等者謂四分各能[一/(川*(乞-乙+〡))]緣義
D27n8883_p0054b05║存歟云問意【NA】【RI】論云唯除見分非相所緣等(已上)又
D27n8883_p0054b06║論云相分心所不能緣故(已上)。 [前-刖+合]自證分是四分等
D27n8883_p0054b07║者體知用道理故【SA】【TE】自體分第二第四緣也乃至。
D27n8883_p0054b08║[前-刖+合]體必可緣用等者謂自證分外緣用以見分立
D27n8883_p0054b09║也見分相分緣外自體分知義不可有也。 次體必雖
D27n8883_p0054b10║有等者用體知事不知有也故互緣隨事不定也
D27n8883_p0055a01║而見分外緣定故內微細心不緣也(云云)。 問見分外
D27n8883_p0055a02║緣用等者謂此問起非也故第七見分第八見分本
D27n8883_p0055a03║質所反影像緣故准此自識自證分可證歟問事不
D27n8883_p0055a04║云事也【SA】【RU】程第七見分望第八見分內云心境相對
D27n8883_p0055a05║云也而今四分於內外分故彼大違事也(云云)已上皆
D27n8883_p0055a06║因位四分也佛果四分因位四分[(天*天)/日]見分自證分緣
D27n8883_p0055a07║餘如是故佛果心[乞-乙+、]所無漏清淨遍緣自在故也付
D27n8883_p0055a08║其宗家作兩釋云三通緣四緣三通四【TO】【NA】【RI】謂三
D27n8883_p0055a09║通緣四者除相分餘三分互能緣成所緣成又自分
D27n8883_p0055a10║緣也(云云)緣三者能[一/(川*(乞-乙+〡))]緣成義如前自分除歟一宗家
D27n8883_p0055b01║者玄奘慈恩溜州撲揚也護法宗家不可云也宗家
D27n8883_p0055b02║云不定事也量者慮解義也。 能量者所緣境量境量
D27n8883_p0055b03║知能緣心云也所量者慮解所境云也。 量果者能量
D27n8883_p0055b04║心慮解極位云也。 成滿因等者青黃等境慮解思此
D27n8883_p0055b05║欲因知極故云尒也。 一見分相分緣時自證分量果
D27n8883_p0055b06║自證分見分體故見分慮極所自證分也故量果也
D27n8883_p0055b07║次自證分自證分緣時還自證分量果也此心得有
D27n8883_p0055b08║謂所量自證分其任量果不可心得此自證分餘能
D27n8883_p0055b09║量成依量果也必能量極所量果故(云云)又自證分證
D27n8883_p0055b10║自證分緣時證自證分量果等是也謂。 四重能量等
D27n8883_p0056a01║義以義可知也四重能等義等者是於成滿有二正成
D27n8883_p0056a02║已成等者能量位未所緣境慮極故正成也自證分見
D27n8883_p0056a03║分慮極故已成也自證分量果付有二義一義意見
D27n8883_p0056a04║分相分緣時此慮解一分自證分徹也故量果也一
D27n8883_p0056a05║義意見分相分緣此慮解自證分【HI】、【KU】也【SA】【RU】程此義
D27n8883_p0056a06║意直緣無事也此義中今抄面不緣義全也此二義
D27n8883_p0056a07║上來聞也【SA】【RU】【NI】取一分緣云義宜歟問若量度者是見
D27n8883_p0056a08║分自證分其體身也思故問作也。 行相者取境[工*刀]能
D27n8883_p0056a09║義也故燈行相顯自取境等(已上)。 [前-刖+合]相者所緣等者有
D27n8883_p0056a10║二義初義相所緣行能緣也而能緣心處緣境上轉
D27n8883_p0056b01║時行相云故所緣相能緣心呼出加行相云也轉即
D27n8883_p0056b02║行步歟。 遊歷義彼義行相共能緣上云也意能緣心
D27n8883_p0056b03║處所緣境緣姿行相云也付其行者動轉義者下足
D27n8883_p0056b04║下被書(云云)其意行者行解義可有故(云云)。 疏二等者
D27n8883_p0056b05║疏本疏也。 [前-刖+合]先會初難等者行相名付事上二義中
D27n8883_p0056b06║初義如也譬船云時船所乘人能乘也然船人云時
D27n8883_p0056b07║所乘船不云能乘人船人名付如乃至[前-刖+合]先會初難
D27n8883_p0056b08║云以等者所緣境行相名付意所緣能緣心被緣境
D27n8883_p0056b09║也而能緣行相取[一/(川*(乞-乙+〡))]緣名行相云【HE】【HA】還能緣取境[工*刀]
D27n8883_p0056b10║能顯故所緣行相名付也譬盜人為顯罪大方錢盜
D27n8883_p0057a01║人云時其罪顯事出也直為盜錢取出汝此錢盜云
D27n8883_p0057a02║時其罪能顯故為言次本質者本質為[一/(川*(乞-乙+〡))]緣云【HE】[厂@七]直
D27n8883_p0057a03║相分彼緣非云相分行相云意能緣心取境[工*刀]能為
D27n8883_p0057a04║顯行相名付故此方相分本質所緣【SU】【RU】【TO】云也故且
D27n8883_p0057a05║見分所緣云程意也(云云)。 三藏伽陀等者三藏者玄奘
D27n8883_p0057a06║三藏也性境不隨意者南北兩寺異義也南寺(元興寺)
D27n8883_p0057a07║性種繫三俱不隨心也北寺義(興福寺)三中二不隨心
D27n8883_p0057a08║事有又一不隨心事有故隨應不定也付其性云性
D27n8883_p0057a09║類體性三有今體性義也其意性境實種子實體用故各守
D27n8883_p0057a10║體性不隨意故也故本疏云性者性也種性者體也
D27n8883_p0057b01║(云云)獨影等者無本質獨能緣心分別力依反出境故
D27n8883_p0057b02║獨影境隨心也帶質者是又南北兩寺異義亦先德
D27n8883_p0057b03║異義也南寺義先德一義帶質境性種繫三俱隨心
D27n8883_p0057b04║也云也北寺義又先德一義三中隨心事【A】【RI】又不
D27n8883_p0057b05║隨心事隨應不定也付其獨影唯言被置北寺義先
D27n8883_p0057b06║德一義由其意獨影境唯言被置意所詮上下性境
D27n8883_p0057b07║帶質性種等三隨應不定也(云云)南寺義會云何可置
D27n8883_p0057b08║頌結時文句相對本故。 (本)影唯等者唯言置也(云云)性
D27n8883_p0057b09║境者實種子實體用境云也。 (本)是真色心等者心能
D27n8883_p0057b10║緣心色所緣境也意云能緣心等者能緣心境實体
D27n8883_p0058a01║作取有任緣也故所緣境真實境【NA】【RI】能緣心得
D27n8883_p0058a02║彼自相者先能緣呼面見分裏證自證分自證分有
D27n8883_p0058a03║也故論云彼三俱是能緣性故皆見分攝(云云)自有能
D27n8883_p0058a04║所者獨影境實種子實體用無[卄/間]從實種子用云也
D27n8883_p0058a05║又第七見分第八見分緣時彼本質似見分影像見
D27n8883_p0058a06║分反此緣故境實體不緣也是[卄/間]得彼自相云也。
D27n8883_p0058a07║[前-刖+合]眼等五識等者五識五俱言所緣境第六識五
D27n8883_p0058a08║識俱所緣現量境第八所緣三種境皆境也此境實
D27n8883_p0058a09║種子實體用皆具也因緣反者依因緣二生也。
D27n8883_p0058a10║俱第六識者五俱意識得境自相即此等者此相成
D27n8883_p0058b01║本質帶能緣心所反相分本質任故又能緣心明了
D27n8883_p0058b02║境自相稱也是皆性境也義燈云謂能緣心俱獨等
D27n8883_p0058b03║者謂獨影境者非如實種子實體用有又帶質境帶
D27n8883_p0058b04║本質出反如非能緣心分別力依獨反故彼[卄/間]獨影
D27n8883_p0058b05║獨言置也付其獨影境相分付云有近代學者二義
D27n8883_p0058b06║謂緣憲房顯範房也緣憲房龜甲兔耳相分云也其意
D27n8883_p0058b07║龜甲等向是為本質反故也然所反相分能緣心思
D27n8883_p0058b08║不思本質龜毛兔角故獨影境【A】【RU】也【KE】【NI】【MO】既相分
D27n8883_p0058b09║云上當【SA】【RU】【NI】【TE】【KO】【SO】【A】【RE】無本質相分云覺也顯範房龜毛
D27n8883_p0058b10║[少/(兔-、)]角相分云也其意龜甲[少/(兔-、)]耳向【I】【HE】[厂@七]所反相分既
D27n8883_p0059a01║龜毛[少/(兔-、)]角也故龜毛[少/(兔-、)]角相分云也若龜甲等向如
D27n8883_p0059a02║其相分反出龜甲[少/(兔-、)]角相分云【HE】【KE】【RE】【TO】【NO】此二義中尚
D27n8883_p0059a03║緣憲房義宜其代有沙汰云傳也意云毛角全龜甲
D27n8883_p0059a04║[少/(兔-、)]耳不向時出反無事故猶何相分云龜甲[少/(兔-、)]角相
D27n8883_p0059a05║分生不可心得不當本質相分故(云云)大方此二人源
D27n8883_p0059a06║外道所計即蘊離蘊等中離蘊我起事如是【I】【TSU】【MO】被
D27n8883_p0059a07║作諍論也付其緣憲房離蘊我蘊所反我也云也其
D27n8883_p0059a08║意五蘊中何【A】【RE】其蘊【A】【TE】【TO】【TA】我反出也然心五蘊
D27n8883_p0059a09║【HA】【TSU】【RE】故離蘊我有計也是今獨影境也顯範意我所
D27n8883_p0059a10║反我也云也其意如何樣【A】【RE】既五蘊外我有計是偏
D27n8883_p0059b01║能緣心分別力依也故我所反我也何蘊所反我耶。
D27n8883_p0059b02║本質第二者相分第一對本質第二云也故本質即
D27n8883_p0059b03║第二。 或雖有本質等者謂上下二義釋也此文意設
D27n8883_p0059b04║有本質雖不如本質偏能緣分別力依反起故【SA】【TE】不
D27n8883_p0059b05║生本質云也。 不薰種子等者獨影境名付由釋無也
D27n8883_p0059b06║只獨影境云如前種子不薰此獨影境行事云也意
D27n8883_p0059b07║云獨能緣分別力依反故種子不薰故不生本質也
D27n8883_p0059b08║云也(云云)似境者雖有本質自彼不生偏心分別力所
D27n8883_p0059b09║反故似境也(為言)。 (本)有名無實等者謂獨影境偏能
D27n8883_p0059b10║緣心依分別力生有本質云名迄自彼生事無故有
D27n8883_p0060a01║本質云只名迄無實也故云尒也由來者彼相分不
D27n8883_p0060a02║生本質文指也意可知(云云)。 [前-刖+合]第六識緣無為等者
D27n8883_p0060a03║第六識無為緣彼宗秘更由教者不顯書百法問[前-刖+合]
D27n8883_p0060a04║顯書云突程也付其於無為緣二有第六識無為緣
D27n8883_p0060a05║後得智無為緣也後得智無為緣者三心相見道時
D27n8883_p0060a06║二空理緣十六心見道時四諦理緣是實無為本質
D27n8883_p0060a07║反出無漏識反無為也是為本質實無為不生不滅
D27n8883_p0060a08║更引起相分無事偏能緣心反起處故獨影境也而
D27n8883_p0060a09║今所明無為緣第六識教所說無為相聞反起故無
D27n8883_p0060a10║為本質為似實無為分別心非所緣又不生不滅故
D27n8883_p0060b01║引起相分無事程偏能緣心分別力依反有漏識反
D27n8883_p0060b02║無為故是獨影境也。 (本)問不限無為等者獨影境
D27n8883_p0060b03║不薰云事不審也其故無本質故雖似境也非無法
D27n8883_p0060b04║龜毛等都無云本質方【KO】【SO】【A】【RE】能緣心上所反相分
D27n8883_p0060b05║有法也故有法必因緣種生若不薰何依生耶云問
D27n8883_p0060b06║意也。 [前-刖+合]雖無自等者自種子無本質故自薰種子無
D27n8883_p0060b07║事能緣見分自種子薰自現行生時獨影境相分帶
D27n8883_p0060b08║生也【SA】【RU】程爰帶同薰種性相其意如次見分自種生
D27n8883_p0060b09║云也故先德詞云如生豆所生牙枝業(云云)意云大豆
D27n8883_p0060b10║種子生牙自牙枝業生如也(為言)此譬說取意彼三分
D27n8883_p0061a01║同種生為[卄/間]異也其故彼三分無其體各別一種子
D27n8883_p0061a02║生也然是生無偏頗故見分同種生生有偏頗也其
D27n8883_p0061a03║意如譬說也燈云謂能緣心所緣質者是。 迄帶絁境
D27n8883_p0061a04║名字釋也其意能緣心分別計度反相分故本質任
D27n8883_p0061a05║然帶本質似本質相分反起故是帶質境也【SA】【RU】程獨
D27n8883_p0061a06║影境偏能緣分別力依反起是[卄/間]帶質境名付也而
D27n8883_p0061a07║不得自相者謂性境能緣心【SU】【KU】【NA】【RU】故所反相分本
D27n8883_p0061a08║質任稱自相也【SA】【RU】程[卄/間]異性見而不得自相云也(云云)。
D27n8883_p0061a09║[前-刖+合]凡尒非云依不得等者謂不得自相義以帶質境名
D27n8883_p0061a10║付云樣了[卄/間]見【TA】【RE】[厂@七]只此名字得事前如記不得自
D27n8883_p0061b01║相[卄/間]性境可心得也(云云)。 唯有分別者現量緣也計度
D27n8883_p0061b02║分別者比量緣也本質由來等謂性境帶本質反起
D27n8883_p0061b03║處相分又依能緣分別力質任故可付帶質境無由
D27n8883_p0061b04║能緣心分別計度不任境相分反然帶質相分帶境
D27n8883_p0061b05║可名付。 問三藏等者性境獨影帶質隨不隨廣
D27n8883_p0061b06║問也性境中性不隨▆如綴文也付之能緣心所緣境
D27n8883_p0061b07║無起事可有是如何南寺義可心得耶北寺義隨應不定
D27n8883_p0061b08║也云義立爰程依也然南寺義自是所緣境無起事
D27n8883_p0061b09║能緣依無起無事此所緣獨無起不依能緣故性不
D27n8883_p0061b10║隨可有也又綴文見【TA】【RU】如能緣善不善所緣無起不
D27n8883_p0062a01║隨能緣其任論等是性不隨也。 (本)一欲界第八識第
D27n8883_p0062a02║六識定力所引色界天眼天耳得時所引彼天眼天
D27n8883_p0062a03║耳肉眼等明淨成一大三千界可緣歟異義也演秘
D27n8883_p0062a04║二釋作一義設天眼等得欲界肉眼等不可明淨也
D27n8883_p0062a05║(云云)。 一義欲界肉眼等【TSU】【RE】【TE】成明淨一大三千界緣可
D27n8883_p0062a06║取彼障細造境也故演秘云似得天眼在肉眼上尋
D27n8883_p0062a07║彼肉眼亦能見(云云)。 [前-刖+合]應不等者是偏北寺義依分明
D27n8883_p0062a08║也付其細字燈中明如云彼文不引也而彼文云
D27n8883_p0062a09║如第八緣天眼耳性隨緣界俱不隨(云云)蹈此問作意
D27n8883_p0062a10║云五六無起五塵境緣得自相時性不隨明云何第八
D27n8883_p0062b01║性隨一耶[前-刖+合]八本餘未又五六識體通三性八識因
D27n8883_p0062b02║位唯無記故(云云)文意云上第八緣天眼等時性隨心
D27n8883_p0062b03║云此位問五六識無記緣五塵境事【A】【RE】[厂@七]此時性不
D27n8883_p0062b04║隨云第八性隨云云也此[前-刖+合]時五塵等為第八枝末
D27n8883_p0062b05║也【SA】【RU】程第八根本而恒無記故【SA】【TE】第八性隨也而五
D27n8883_p0062b06║識為彼根本義無又間斷故恒無記事無程性不隨
D27n8883_p0062b07║也[前-刖+合]也故是性種等三隨應不定也釋故北寺義道
D27n8883_p0062b08║理也【SA】【RU】程此義八本餘末釋道理五六識等遮例難
D27n8883_p0062b09║意得也而南寺義本餘末[利-禾+(光-兀+天)]餘事今性不隨等事不
D27n8883_p0062b10║釋心得也(云云)愚推云南義不性會釋耶。 [前-刖+合]應不定三
D27n8883_p0063a01║藏者獨影境隨明不定也其意獨影偏能緣分別力
D27n8883_p0063a02║依反起云【HE】[厂@七]又自種子有故此方隨心義不定歟付
D27n8883_p0063a03║其此義意性境等隨應文上令蒙三句何隨不隨義
D27n8883_p0063a04║隨應不定心得也故義燈云性種子等隨應者通釋前
D27n8883_p0063a05║三句謂前三句中隨其所隨難性種等不三列(云云)又
D27n8883_p0063a06║上聞如義性種等隨應文令蒙性境帶質境可心得
D27n8883_p0063a07║也以上二義於北寺義分也問南寺義如何可心得
D27n8883_p0063a08║耶[前-刖+合]是性種等隨應文前三句令蒙也然其意異謂
D27n8883_p0063a09║性境不隨獨影帶質隨心故此三取合性種等隨應
D27n8883_p0063a10║不定也乃至義燈文此意不取見也(云云)。 [前-刖+合]性通情本
D27n8883_p0063b01║等者謂第七識第八見分緣所反相分帶質而能緣
D27n8883_p0063b02║分別力依故若約本質其性無覆無記也若約能緣
D27n8883_p0063b03║心其性有覆無記也故第七所反影像見分又轉識
D27n8883_p0063b04║又賴耶云依此義也(云云)。 有種通情本等者謂自種子
D27n8883_p0063b05║有故不可云種通種本共能緣心本質向時出反相
D27n8883_p0063b06║分故且似隨本質[?夕][?夕]種子云隨能緣云見分種子
D27n8883_p0063b07║也因緣反者如緁文也付其名從實種生故名因緣
D27n8883_p0063b08║反可有。 亦必薰已下了[卄/間]無用也問性境相分實用
D27n8883_p0063b09║有云意如何[前-刖+合]帶質等分別反[(天*天)/日]因緣反故有實用
D27n8883_p0063b10║(云云)。 次分別反等謂此相分獨反意識又第七所反也
D27n8883_p0064a01║付其無本質偏能緣分別力依獨影境也又帶本質
D27n8883_p0064a02║而無實用帶質境也問無實用者其義如何耶[前-刖+合]五
D27n8883_p0064a03║塵境云香味等相分【A】【RE】[厂@七]味無無香等也實用必可
D27n8883_p0064a04║讀實用也(云云)。 因緣反分別反論釋云一隨因緣勢力
D27n8883_p0064a05║故遍二隨分別勢遍初必有用後但為境(已上)。 獨散
D27n8883_p0064a06║意識者謂第六識定相應識也而此識定不相應時
D27n8883_p0064a07║【I】【TSU】【MO】散心也故云尒也(云云)通惜本○界通情本○攝
D27n8883_p0064a08║分別反。 [前-刖+合]現量等者不迷亂心緣眼前境之時離名
D27n8883_p0064a09║所分別青[乞-乙+、]黃[乞-乙+、]其境任緣是現量心也若青等緣
D27n8883_p0064a10║時青分別生不可有現量心也故因明論云離名▆
D27n8883_p0064b01║子所有分別現[乞-乙+、]別轉故名現量(已上)。 [前-刖+合]諸現量等者
D27n8883_p0064b02║現量心離名等分別也分別者謂此有二種一法體
D27n8883_p0064b03║分別二行解分別也行解者謂青等境緣時其名字
D27n8883_p0064b04║取寄青等體緣也而名字所詮共相道理青等云時
D27n8883_p0064b05║其青等名字青一切青呼[社-土+呈]法不殘黃一切黃云法
D27n8883_p0064b06║不漏盡也如此名義屬著故何現前一境法體不協
D27n8883_p0064b07║也付其名義者名能詮名字義所詮法體也隨其名
D27n8883_p0064b08║義體三重立時義云外法體立也現量心如是名等
D27n8883_p0064b09║分別離青[乞-乙+、]黃[乞-乙+、]境任緣故現前一境其法體協也
D27n8883_p0064b10║是則此體分別也又云松竹等諸法緣時其法體松
D27n8883_p0065a01║竹云竹松云【SA】【HA】云【MA】【N】、【TO】【HA】云事可有是松【A】【RI】彼竹
D27n8883_p0065a02║有名字所緣境屬名緣皆依分別行解也(云云)。 問現量
D27n8883_p0065a03║心等者無分別心葺昧也葺昧心自相不得若無分
D27n8883_p0065a04║別如何自相得自相得可有分別也問意謂無分別云
D27n8883_p0065a05║妄心分別邪分別等【KO】【SO】無極明了境自相稱也故如
D27n8883_p0065a06║是問不可作【TO】【MO】不知皆此問作也不尒此義不可顯
D27n8883_p0065a07║故(云云)。 明了無分別等者定相應第六寂靜堪任[乞-乙+、]運
D27n8883_p0065a08║境有任緣云也。 不迷亂心無分別等者是散心上不
D27n8883_p0065a09║迷亂離分別行解離任運境任緣心也明了無分別
D27n8883_p0065a10║不可亂彼定心上自相也(云云)。 迷亂無分別等者謂風
D27n8883_p0065b01║[執/力]老衰等違緣依其逼迫故身心勢羸(【RU】【I】【TSU】【TA】【RU】)惓何[乞-乙+、]不
D27n8883_p0065b02║別心也又門童其根不[孰/火]不調身心故何[乞-乙+、]不別是
D27n8883_p0065b03║迷亂無分別也是無分別尚有微細行解(云云)付其以
D27n8883_p0065b04║勢等者根故心所【KU】【KE】【N】【SU】【RU】程根本也故只心勢有不
D27n8883_p0065b05║定了[卄/間]也(云云)浮轉其相名證湛錯浮種[乞-乙+、]異相行相。
D27n8883_p0065b06║[前-刖+合]此疑勿論等者此疑非焉等可有勿論也被書不
D27n8883_p0065b07║云事也(云云)。 若[狂-王+丸]心俱等者非我法執我等猛利分別
D27n8883_p0065b08║名計度分別(為言)。 自性分別者境法體緣義也任運
D27n8883_p0065b09║分別者大[木*羡]境緣義也。 比量者謂不迷亂遠山煙
D27n8883_p0065b10║見其下火有知白鷺立見比知其下可有冰知等也
D27n8883_p0066a01║是正比量煙下必有火故(云云)又煙見其下可有水知邪
D27n8883_p0066a02║比量也付其抄面不顯現方明【SA】【RE】【TA】【RI】然顯現境於
D27n8883_p0066a03║長比短[乞-乙+、]比長等皆比量也又於比量現量似比量
D27n8883_p0066a04║有謂似比量者譬船行岸移云如也其意船行[乞-乙+、]見
D27n8883_p0066a05║似現量然岸移見比知分別故【SA】【TE】似現量付也是普
D27n8883_p0066a06║一被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)](云云)。 生正智等者只以煙比可火知可有生正智
D27n8883_p0066a07║為書指出事也(云云)。 問正智者如等者【MA】【KI】【RA】【HA】【N】【KI】故也私
D27n8883_p0066a08║云正智者正分別義以智被置歟(云云)。 非量者謂於現
D27n8883_p0066a09║不現前境惡分別緣不實境是非量心也執心比量
D27n8883_p0066a10║執受非執受可准知也(云云)付其非量者非量[乞-乙+、]也此
D27n8883_p0066b01║意現比二量表義第三遮義也問三重立量度義以
D27n8883_p0066b02║立也何非量以隨一云耶[前-刖+合]諸量現比二量盡非量
D27n8883_p0066b03║以遮義第三量立也譬如五種姓立時種姓四種性
D27n8883_p0066b04║盡具無性以無性有情立五種性立【SA】【RU】程量現比二
D27n8883_p0066b05║量盡依慈恩七卷抄中二重章現比二量立比量不
D27n8883_p0066b06║立也或一義非量云義有此義途三量具表義也二
D27n8883_p0066b07║義中私義宜也(云云)。 [前-刖+合]五八識等者謂五八唯現量末
D27n8883_p0066b08║那唯非量第通三量也但第六第七如是云見分約
D27n8883_p0066b09║事也後二分皆唯現量故[乞-乙+、]三量分別事後三分於
D27n8883_p0066b10║論之也而五八識四分被書指出事只五八識後三
D27n8883_p0067a01║分可有也付其後三分同種性也第七見分第六通
D27n8883_p0067a02║三量中比非二量邊如何同種性義可心得耶後二
D27n8883_p0067a03║分唯現量故如何[前-刖+合]先同種性治定此義如何可有
D27n8883_p0067a04║云一箇論也(云云)同種生譬云續木時義心得譬木續
D27n8883_p0067a05║時本木蒙潤是以被養育白[乞-乙+、]色顯紅[乞-乙+、]色顯如也
D27n8883_p0067a06║是紅白已[乞-乙+、]色顯見種子各別似又本木蒙潤其色
D27n8883_p0067a07║顯事不可有故當同種性也(云云)私云譬如黃宿梅其
D27n8883_p0067a08║故彼梅一本[乞-乙+、]白色顯紅色顯也故是可准知也(云云)。
D27n8883_p0067a09║[前-刖+合]第八識等者第八識無始已來自相微細任運恒
D27n8883_p0067a10║起故無加行等義現前境緣故云尒也又五識第八
D27n8883_p0067b01║識[(天*天)/日]行相麤強也然其性鈍劣思惟等不作色等境
D27n8883_p0067b02║隨現前任運緣慮用作故云任運分別也前業者於
D27n8883_p0067b03║諸識有因果故第八所引以前因果故云意歟。 [前-刖+合]尒
D27n8883_p0067b04║恒等者第七恒緣第八見分[乞-乙+、]別計度義有也(為言)不
D27n8883_p0067b05║覺耶第七識雖有等者謂第六所緣境麤強故覺之
D27n8883_p0067b06║而第七識所緣境微細難知法也能緣心行相細[乞-乙+、]
D27n8883_p0067b07║故恒我[狂-王+丸]不覺知之也(云云)問第七識若尒第八見分
D27n8883_p0067b08║緣恒我[乞-乙+、]思量作分別何任運識云耶(云云)。 問以何知
D27n8883_p0067b09║等者第七識任運恒起作我[乞-乙+、]分別云事不覺意也
D27n8883_p0067b10║何作我[乞-乙+、]分別知耶(云云)。 [前-刖+合]論云等者謂論二經六理
D27n8883_p0068a01║以彼明第七識中第六我不定說經文也此經小乘
D27n8883_p0068a02║經也問小乘但知六識分也何彼經以第七證據耶
D27n8883_p0068a03║[前-刖+合]彼經文大乘見取第七識證文也謂在如來智惠
D27n8883_p0068a04║深妙故象第七識第六識說也意下地第七識如第
D27n8883_p0068a05║六說也付其恒帶我執以上經文[前-刖+合]無以下論文也
D27n8883_p0068a06║其中經由我以下文亦文也(云云)付其彼由我[狂-王+丸]我第
D27n8883_p0068a07║六歟第七歟學者異義也其取第七云義由我[狂-王+丸]故
D27n8883_p0068a08║故字又令字道理也(云云)論意云第六識通三性故施
D27n8883_p0068a09║等表作也然留三輪相第七恒第八見分緣[狂-王+丸]我故
D27n8883_p0068a10║也三輪相者能所施[乞-乙+、]物也意云譬善作時我人物
D27n8883_p0068b01║施思【I】【KA】【ku】樣物施思義也(已上)。 [前-刖+合]此事等者謂第六
D27n8883_p0068b02║識見分通三量一念中通三量歟將前後通歟彼宗
D27n8883_p0068b03║大論義也(云云)。 [前-刖+合]後二分等者謂後二分何不反相直
D27n8883_p0068b04║所緣境自體緣故不通比非量也(云云)[前-刖+合]自相等者謂
D27n8883_p0068b05║於自共二相重[乞-乙+、]非一也其中至極自共二相出也
D27n8883_p0068b06║自相者色心一[乞-乙+、]諸法者五蘊也一切有漏諸法不
D27n8883_p0068b07║過五蘊歟此一[乞-乙+、]諸法各住自体不[一/且]他相自相云
D27n8883_p0068b08║也。 共相者一[乞-乙+、]諸法上苦空無常無我相共也此相
D27n8883_p0068b09║一切諸法[一/且]故共相也故因明論疏慈恩作云諸法
D27n8883_p0068b10║各別譬附自相名為自相貫通他上如縷貫花名為
D27n8883_p0069a01║共相(云云)私云此自相共相因明論現比相對當自共
D27n8883_p0069a02║二相歟。 二若緣等者謂十二處云時不通三科故自
D27n8883_p0069a03║相也然十二處非一行相十二[一/旦]故共相也。 三緣等
D27n8883_p0069a04║者謂色處云時余十一不通故自相也又色行相[一/旦]
D27n8883_p0069a05║一切處共相也。 四若緣色等者前自相也謂此自相
D27n8883_p0069a06║各附己體不[一/旦]他相也已上四重對望中前三重俱
D27n8883_p0069a07║共相上義邊以開也謂此四重對望不論解釋被攝
D27n8883_p0069a08║等也(云云)但可尋也因明論四重對望有謂現比相對
D27n8883_p0069a09║自共二相體義相對體義相對詮非詮相對[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]
D27n8883_p0069a10║[乞-乙+、]名句相對[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]也所謂現比[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者現
D27n8883_p0069b01║量境自相云比知比度比量境共相云也體義相對
D27n8883_p0069b02║[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者被顯詮所詮體共相云離[乞-乙+、]不可說法
D27n8883_p0069b03║體自相云也詮非相對[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者謂名字[(天*天)/日]【NI】【TE】此
D27n8883_p0069b04║名言成句故共相也謂此四重對望今[(天*天)/日]也隨其佛
D27n8883_p0069b05║地論如來淨智開饒自共二相(已上)謂此淨智者大圓
D27n8883_p0069b06║鏡智也而轉有漏第八成無漏大圓鏡智故【SA】【TE】第
D27n8883_p0069b07║八治定也【SA】【RU】時因明論立現比相對自相若尒者何
D27n8883_p0069b08║第八識現量緣比量共相云耶[前-刖+合]如實義(親光論師)此疑
D27n8883_p0069b09║會云佛地論自共二相體義相對自共二相也謂唯
D27n8883_p0069b10║現量所知也故無現比相對自相共相也(為言)[囗@井]饒者
D27n8883_p0070a01║緣意也(云云)私云至可云自共二相可心得體義相對
D27n8883_p0070a02║自共二相歟謂是相對絕對也故論云名詮自性句
D27n8883_p0070a03║詮[差-工+匕]別(已上)文意云名詮自性者謂協名言共相也故
D27n8883_p0070a04║自性云共相自性也非自相自性也句詮[差-工+匕]別者句
D27n8883_p0070a05║必詮[差-工+匕]別也故經諸行無常是生滅法生滅[乞-乙+、]已寂
D27n8883_p0070a06║滅為樂(已上)【SA】【RU】程及名言分皆共相也離言重自相也
D27n8883_p0070a07║且云一隅火燸性也若名言協火性者可舌燒也故
D27n8883_p0070a08║名言不協自相也而間於法性云真如時其真如云
D27n8883_p0070a09║名字不協真如也是程能[乞-乙+、]可思案也問一切現量
D27n8883_p0070a10║等者現量心皆緣自相何定心現量緣空無寂等相
D27n8883_p0070b01║作青等分別耶[前-刖+合]緣空無我言等者定散具於所緣
D27n8883_p0070b02║境有名義體三重依能緣心立自共二相而散心麤
D27n8883_p0070b03║動故屬著名義緣境也【SA】【RU】程是共相也定心其性寂
D27n8883_p0070b04║靜不屬著名義名字之義各別緣故協境自相也此
D27n8883_p0070b05║時所緣境各附也體故自相也故義燈雖作生解各
D27n8883_p0070b06║附也體名為自相不貫通余得是現量(已上)謂雖作生
D27n8883_p0070b07║解者定心上行解也此行解[戶@勺]法體行解歟將通名
D27n8883_p0070b08║言行解歟云一箇筭題也其抄面通云義依被明也
D27n8883_p0070b09║此論義名雖作生解者隨其於法體假付有等名字
D27n8883_p0070b10║時此名字可順法體歟不[這-言+夌]歟學者異義也付其可
D27n8883_p0071a01║順云義意大方可被名付青物名付青可被名付黃
D27n8883_p0071a02║物名付黃故可順法體也故三世諸佛如是說也若
D27n8883_p0071a03║不順法體者前佛青[乞-乙+、]說共後佛白物青可被說也
D27n8883_p0071a04║既不尒何不順云(云云)又一義意既無於從法體本皆
D27n8883_p0071a05║假立故不可順也個令若不順者前佛青說後佛黃
D27n8883_p0071a06║可說有法如何[木*羡]可說也然[這-言+(素-糸+ㄆ)]前佛說被說後佛【TA】
D27n8883_p0071a07║【RA】【HA】後佛說不實可思故依此道理如前佛說也(云云)[前-刖+合]
D27n8883_p0071a08║定心雖等者緣定心青等云【HE】[厂@七]名字無知法體事自
D27n8883_p0071a09║法體名字知無事容事容名緣也故此證文名事互等
D27n8883_p0071a10║文引也是世親攝論(無著菩薩也)文也彼具文云名事互
D27n8883_p0071b01║為容其性應尋且於二亦當推唯量為唯假實智觀
D27n8883_p0071b02║無義唯有分別三彼無故此無是即入三性(已上)意云
D27n8883_p0071b03║名者能詮名言事者所詮法體也其性思者於名事
D27n8883_p0071b04║何此自相尋思云也謂四尋思觀云事有四尋者名
D27n8883_p0071b05║義作甲自性[差-工+匕]別四也尋名思義等尋思云歟二者
D27n8883_p0071b06║謂上事上有體義云自性[差-工+匕]別又云自相[差-工+匕]別於此
D27n8883_p0071b07║二唯分別假立推云也唯量者分別也實智者四如
D27n8883_p0071b08║實智也四如實智者離尋思知前四也是四善根位
D27n8883_p0071b09║[(共-八+隹)*見]也[(共-八+隹)*欠]無義者名分別上離情處名義等分別無云
D27n8883_p0071b10║也唯有三者三種分別也謂名分別自性假立[乞-乙+、][乞-乙+、]
D27n8883_p0072a01║[差-工+匕]別假立[乞-乙+、][乞-乙+、]也彼無此無者彼者名義此者分別
D27n8883_p0072a02║也謂無名義分別又無云也。 是性者所謂遍依白也
D27n8883_p0072a03║(云云)。 一以體事心等者度有以名令屬著體事故也(云云)
D27n8883_p0072a04║體事者體即事也略頌者摳要略頌也五數欲希等
D27n8883_p0072a05║者第八作用微細任運恒起識故無希望義故欲不
D27n8883_p0072a06║相應也次勝等者此識任運無分別[卄/口/└/日]昧故無印可
D27n8883_p0072a07║[(暴-(日/共))/又]定義故勝解不相應也次[(暴-(日/共))/又]定等者第八無加行
D27n8883_p0072a08║思惟等義任運恒起剎那別緣故定不相應也付之
D27n8883_p0072a09║有不審謂第八識恒三種境緣專註一境義何定不
D27n8883_p0072a10║相應[前-刖+合]定專註一境云如聞上來加行四根本定可
D27n8883_p0072b01║修任根本位至根本定修故此前後不[(天*天)/日]以專註一
D27n8883_p0072b02║境云也而第八專註一境三種境緣不移余境云尒
D27n8883_p0072b03║故彼此意異也故不相異也。 次惠等者第八任運心
D27n8883_p0072b04║相昧劣故無[卄/間]擇義故彼不相應也。 次第七等者第
D27n8883_p0072b05║八與十八心所相應也是正義意也抄面此義依不
D27n8883_p0072b06║二義意存四通六反義故依義不定問別境中惠本
D27n8883_p0072b07║惑中我見共惠也第七識與此相應二惠並生過可
D27n8883_p0072b08║付也如何[前-刖+合]別境中惠本惑中我見其體一然義邊
D27n8883_p0072b09║以且立二種故此過不付也(云云)。 [前-刖+合]四惑等者第七恒
D27n8883_p0072b10║第八見分緣[狂-王+丸]我故此識相應心所皆作我解故何
D27n8883_p0073a01║不立我名先四惑立可心得也(云云)。 欲希等者欲未來
D27n8883_p0073a02║境於作希望也第七而緣現前境無希望等義故不
D27n8883_p0073a03║相應也未遂合者未合境也。 緣[(暴-(日/共))/又]定事者恒第八見
D27n8883_p0073a04║分緣云也。 次念等者此識恒緣現前境不憶持曾習
D27n8883_p0073a05║境也故彼不相應也現前受者現前境云也。 次定等
D27n8883_p0073a06║者此識任運剎那別緣故不相應也又此第七專註
D27n8883_p0073a07║一境義有故定可相應云有不審上如會通也(云云)。 瞋
D27n8883_p0073a08║煩惱等者瞋煩惱必可讀也故論瞋唯不善(已上)。 [工*兄]恒
D27n8883_p0073a09║等者第七恒起內愛著我故不起瞋也(為言)。 我所者我
D27n8883_p0073a10║所與色見必我見後邊起也而第七恒與我見相應
D27n8883_p0073b01║故我所邊見不相應也。 審細者行相徵細義也。 無愧
D27n8883_p0073b02║等者論云偏唯不善(已上)不善性先業者以前作業云
D27n8883_p0073b03║意也。 次尋等者尋伺依行相麤聲句等言說轉而
D27n8883_p0073b04║第七恒依內門起故彼不相應也外門第六識[木*羡]見
D27n8883_p0073b05║依行相麤淺不心得也(云云)。 內門者恒緣第八見分起
D27n8883_p0073b06║故云尒也。 [前-刖+合]具四義等者是大乘四義平等也此四
D27n8883_p0073b07║義論釋云而時同依同所緣事等故名相應(已上)而小
D27n8883_p0073b08║乘意此四義平等上行相同立建立五義平等(云云)。 時
D27n8883_p0073b09║同等者一聚相應心[乞-乙+、]所不起前後一時起也。 依同
D27n8883_p0073b10║者謂且舉一若約眼識一聚相應心[乞-乙+、]所皆眼根所
D27n8883_p0074a01║依起也以余心[乞-乙+、]所可准知也。 所緣等者一聚相應
D27n8883_p0074a02║心[乞-乙+、]所青緣皆青緣黃緣悉黃緣也。 事等[乞-乙+、]者謂心
D27n8883_p0074a03║王其體一相應心所共一體一心也如是一聚相應
D27n8883_p0074a04║心[乞-乙+、]所皆各體一也故論云事雖數等而相名異(已上)
D27n8883_p0074a05║付其論文等如是數等云【HE】[厂@七]事等性數等名付事也
D27n8883_p0074a06║(云云)隨其一切心[乞-乙+、]所各其體一余心所相應也而假
D27n8883_p0074a07║立心處皆無自體如何余心所相應義可心得耶[前-刖+合]
D27n8883_p0074a08║且舉一隅者善位中行捨心所余信等心所相應精
D27n8883_p0074a09║進三根中何其一心所體奪為自體信等不相應也
D27n8883_p0074a10║故演秘釋行捨不容二心所云余信等可名相應用
D27n8883_p0074b01║不離體亦具四義(已上)時以前體奪相應不可云也可
D27n8883_p0074b02║云俱起也問精進三根中一尒也三相應可云耶[前-刖+合]
D27n8883_p0074b03║尒也若精進體奪為自體時余三根相應可云也然
D27n8883_p0074b04║此相應余信等相應[(天*天)/日]【I】【RO】【E】相應云也。 體事等者體
D27n8883_p0074b05║即事也(云云)問何故云時依同所事等云耶[前-刖+合]一聚相
D27n8883_p0074b06║應心[乞-乙+、]所同時起故又一依所依故同云也所緣先
D27n8883_p0074b07║青緣黃緣處等心[乞-乙+、]所各反相分緣故等云也體一
D27n8883_p0074b08║處等皆各體故等云也主從等同一行相等者謂何
D27n8883_p0074b09║【TE】【MO】【A】【RE】一聚相應心[乞-乙+、]所緣一境時心王了別行相
D27n8883_p0074b10║以緣境心所各行相以緣之也譬行主余所時同中
D27n8883_p0075a01║間【TSU】【RE】【TE】行▆衣裳別如也隨其小乘立行相同一聚
D27n8883_p0075a02║相應心[乞-乙+、]所同為緣境行相同處立行相同歟(云云)本
D27n8883_p0075a03║疏第七釋意瑜伽影像相似義存約本質同一所緣
D27n8883_p0075a04║判也去程於本質同一所緣義明是上影像相似義
D27n8883_p0075a05║顯故不述也而論本質同方讓瑜伽彼所攝影像相
D27n8883_p0075a06║似義明也第二釋意同論也其意一聚相應心[乞-乙+、]所
D27n8883_p0075a07║各出反所相分何青一青黃一黃所不[(天*天)/日]故【E】【KA】以
D27n8883_p0075a08║此義影像相似同一所緣判也去程如上來同【E】【KA】
D27n8883_p0075a09║如是事不定也然唯識論如此事更不定也故所緣
D27n8883_p0075a10║相似云也。 觸等心所者謂觸心所可意不可意相緣
D27n8883_p0075b01║唯[這-言+(素-糸+ㄆ)]等受心所之緣相也故順[這-言+(素-糸+ㄆ)]等【A】【RU】【HA】為[這-言+(素-糸+ㄆ)]事也
D27n8883_p0075b02║失念如是被書歟(云云)總相者謂總別[(天*天)/日]何不[(天*天)/日]相然
D27n8883_p0075b03║總相云總相讀也意云此總相所別相[乞-乙+、]取持云意
D27n8883_p0075b04║也故本[梳-木]釋總相云相者義也非體非相(已上)總相無
D27n8883_p0075b05║順[這-言+(素-糸+ㄆ)]等別等者謂總相上別相付反緣云總相[乞-乙+、][乞-乙+、]
D27n8883_p0075b06║本質上反緣云事學者二義也而今總相上付反云
D27n8883_p0075b07║一義依明也(云云)。 受心所可意等者謂受心所順[這-言+(素-糸+ㄆ)]等
D27n8883_p0075b08║相緣被書[這-言+夌]【TA】【RU】事也故受心所[乞-乙+、]緣觸心所[乞-乙+、]緣相
D27n8883_p0075b09║[這-言+(素-糸+ㄆ)]為被書也(云云)。 順[這-言+(素-糸+ㄆ)]等者謂何【MO】【A】【RE】直寫其境是我
D27n8883_p0075b10║物【SU】【RU】【TO】【MO】可吉是我物可惡【NA】【N】【TO】、思意也。 可意等者乍
D27n8883_p0076a01║余▆具物我意協有不協有等也(云云)。
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