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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第二十七冊 No. 8883《百法問答聞書抄》
D27n8883_p0077b01║百法問[前-刖+合]聞書抄第三
D27n8883_p0077b02║問如是等者謂上來心所相應等義明此心[乞-乙+、]所約
D27n8883_p0077b03║善等三性如何明問意也[前-刖+合]先等者謂先三性明數
D27n8883_p0077b04║舉也付其作三性配立有三義一義如當書善染無
D27n8883_p0077b05║記三性立於無記開有覆無覆也大底於諸經論中
D27n8883_p0077b06║此三性明也一義是立三性處同上然此時攝有覆
D27n8883_p0077b07║不善性無覆攝無記歟一義立善染污二性無覆攝
D27n8883_p0077b08║善性有覆攝不善性。 於此世等者於此世他世為自
D27n8883_p0077b09║他順益云善性歟付其演秘有問[前-刖+合]其問[前-刖+合]意謂於
D27n8883_p0077b10║一切有性上自然攝置自他施食物等事是為他順
D27n8883_p0078a01║益【NA】【RE】[厂@七]為自[這-言+(素-糸+ㄆ)]損也若然者善性不可云歟如何[前-刖+合]
D27n8883_p0078a02║先一且假為自[這-言+(素-糸+ㄆ)]損【NA】【RU】【NI】似既依施他自貪對治故貪
D27n8883_p0078a03║對治上為猶自順益也去程是攝善也。 一此世他世
D27n8883_p0078a04║等者今生後生也。 有殊勝力等者常為勝【NA】【N】【TO】云無
D27n8883_p0078a05║事歟是對無記有記有殊勝云也。 於此世等者翻善
D27n8883_p0078a06║可知也隨是演秘有問[前-刖+合]其意云自怨[敵-ㄆ+欠]對加害時
D27n8883_p0078a07║是為他[這-言+(素-糸+ㄆ)]損【NA】【RE】[厂@七]為自既害[敵-ㄆ+欠]遁自命上順益也是
D27n8883_p0078a08║不可攝染污歟如何[前-刖+合]先當座遁命害[敵-ㄆ+欠]上為自似
D27n8883_p0078a09║順益然既造業故墮惡趣也【SA】【RU】程強為自[這-言+(素-糸+ㄆ)]損也故
D27n8883_p0078a10║攝不善也。 有殊勝等者如前。 無記性者善惡事於無
D27n8883_p0078b01║有記事非善非惡中容法也故論云俱不相應無記
D27n8883_p0078b02║性攝又同論此非善惡各無記(文)。 無殊勝等者若染
D27n8883_p0078b03║污有記對無記云尒也。 有覆無記者謂覆者依音[(天*天)/日]
D27n8883_p0078b04║[言*瓜]也【HU】【KU】【TO】讀【KU】【TSU】【KA】【HE】【SU】也然【HU】【KU】【TO】讀【WO】、【U】【TO】讀【KU】【se】也覆
D27n8883_p0078b05║者煩惱義也而論覆謂染法障聖道故(文)此無記於
D27n8883_p0078b06║善惡事無記事惑【TSU】【RU】、也故有覆無記云也付其有
D27n8883_p0078b07║覆有二義謂惑俱故無漏聖道障故有覆云(文)又一
D27n8883_p0078b08║義惑俱故能迷心覆不令悟所迷境故有覆云也故論
D27n8883_p0078b09║云是染法故障[得-彳]聖道隱弊自行說名有覆非善不
D27n8883_p0078b10║善故名無記(文)註釋見其料[卄/間]隱等已下初義意也
D27n8883_p0079a01║故如論文障[得-彳]聖道有【HE】【KI】【NI】隱弊聖道被書故少非
D27n8883_p0079a02║也(云云)。 亦惑等已下後義也然註釋了[卄/間]不分明也無
D27n8883_p0079a03║覆無記者翻有覆可知也異[就/火]無記者謂大小乘俱
D27n8883_p0079a04║因也善惡果也無記道理依善惡業因生無記果治
D27n8883_p0079a05║定也此無記其性【RU】【I】劣自無生果義故依善惡果者
D27n8883_p0079a06║所謂善依生善處第八果依惡[乞-乙+、]所第八果成也故
D27n8883_p0079a07║異[就/火]者異善惡因各別故云尒也[就/火]者所生果也(云云)
D27n8883_p0079a08║威儀無記者謂行住等威儀於無記有事云也付其
D27n8883_p0079a09║發威儀緣威儀二有發威儀者自作威儀無記云也緣威儀
D27n8883_p0079a10║者他威儀緣無記心有云也隨其行住等威儀於有
D27n8883_p0079b01║善惡威儀所謂著大眾帶甲冑尒也而善威儀善攝
D27n8883_p0079b02║惡威儀染污攝有覆威儀有覆攝是外行住等威儀
D27n8883_p0079b03║無記【NA】【RU】處有威儀無記立也故抄面前有覆等為書
D27n8883_p0079b04║逸也。 有覆方攝有覆故(已上)。 工巧無記者謂一切物巧
D27n8883_p0079b05║無記心云尒是發工巧緣工巧二【A】【RU】准前知【HE】【SHI】
D27n8883_p0079b06║也亦工巧於善惡有也所謂造佛像造作刀杖等[乞-乙+、]
D27n8883_p0079b07║也是又善惡方善染污攝有覆方有覆攝【NA】【RI】故是
D27n8883_p0079b08║前有覆等有非也(云云)。 反化無記者謂依定力謂六通
D27n8883_p0079b09║中無記云也所謂飛行通【NI】【TE】可有也付其於通有利
D27n8883_p0079b10║益通遊戲通中遊戲通也又此無記云通果無記也。
D27n8883_p0080a01║通者解脫惠也果者即飛行也依惠飛行等論故[乞-乙+、]
D27n8883_p0080a02║演秘通智定[乞-乙+、](文)意云定[乞-乙+、]者根本定云意也此釋
D27n8883_p0080a03║付有譽事也秋篠善珠僧正此釋被見作釋如此比
D27n8883_p0080a04║興事句被書云雨落【KI】【WA】【HE】【NA】【KE】捨【RA】【RU】、也而其夜夢
D27n8883_p0080a05║撲揚涕泣來云汝如是云捨【NA】【RA】【HA】誰人舉取可見之
D27n8883_p0080a06║如汝等為人如此作釋非也【SA】【RI】斤【HA】舉取此世流布
D27n8883_p0080a07║【KU】【RE】【YO】【TO】被[仁-二+印](云云)故善珠為勝世人(云云)。 問於異等者謂因
D27n8883_p0080a08║果相順法也故因善可如此果因無記果可尒也何
D27n8883_p0080a09║為善惡因生無記耶。 一親因等者異[就/火]無記之行留
D27n8883_p0080a10║薰習氣也即色心諸法各種子也是名言種子云也
D27n8883_p0080b01║而此自種子無記也故正因緣無記也去程為因果
D27n8883_p0080b02║相順也(云云)二疏因緣等者第六相應思心所造善惡
D27n8883_p0080b03║業薰自種子時此種子他【RU】【I】劣無記種子助力後果
D27n8883_p0080b04║令生邊立業種也而復無記法自種子【RU】【I】劣故獨
D27n8883_p0080b05║無力自不現行也而業種被助力生程自種子微劣
D27n8883_p0080b06║依指隱成助力業種無記因定也故此時因果相[這-言+(素-糸+ㄆ)]
D27n8883_p0080b07║似實親因緣無記故相順也(云云)第六相應思心所種
D27n8883_p0080b08║子他助力成邊云也自種子薰自現行生名言種子
D27n8883_p0080b09║也是程不可亂義名言種子者能詮名言以顯所詮
D27n8883_p0080b10║法體其法體上反相分云也而此相分自種子薰是
D27n8883_p0081a01║名付表義名言薰習云也。 心自體者自證分緣見分
D27n8883_p0081a02║時彼見分緣力後三分種子薰(云云)後三分同程性故
D27n8883_p0081a03║也(云云)。 亍相等者見分相分緣時此相分得力自種子
D27n8883_p0081a04║薰時本質種子生云事大事秘曲也(云云)而演秘是釋
D27n8883_p0081a05║云由有本質薰二無失(文)文意云無本質相分可薰
D27n8883_p0081a06║本質無[木*羡]也而有本質相分自種子及本質種子薰
D27n8883_p0081a07║無失也付其大方於上古此默知人無也而花藏房
D27n8883_p0081a08║律師云人此[言*爪]知也然雖墮地獄不可教云人不令
D27n8883_p0081a09║傳死去畢其後解脫上人有御推量花藏房律師如
D27n8883_p0081a10║是讀【TA】【RU】【TO】【TE】遊[乞-乙+、][乞-乙+、]所點也(云云)。 或自發等者謂抄面自
D27n8883_p0081b01║名言以顯法體反相分薰自種子他名言所詮法體
D27n8883_p0081b02║聞反相分自種子薰一明也然又作思惟【NA】【N】【TO】【WO】反相
D27n8883_p0081b03║分其自種子薰表義名言薰習可云也。 聲上[戶@勺]曲者
D27n8883_p0081b04║謂先聲出風度處聲也此上高下出等音也付其名
D27n8883_p0081b05║句文能詮【SU】【RU】意所謂句者名讀成句也。 文者一[乞-乙+、]文
D27n8883_p0081b06║字也隨其聲名句文云時聲體余三是上用也然又
D27n8883_p0081b07║名句文身時文體名句是上用也故論文即是字為
D27n8883_p0081b08║二所依(文)。 顯境名言種子者謂能緣心向所緣境時
D27n8883_p0081b09║所緣境上本來名言種子故如名言者為非也(云云)。 有
D27n8883_p0081b10║第六識等者是非也其故此義西明意也謂彼意通
D27n8883_p0082a01║六識定也而正義意不尒也第七迄通也故義燈破
D27n8883_p0082a02║西明意云平等六引豈所緣名體隨六引隨緣何境(文)
D27n8883_p0082a03║意西明五識任運無分別第六引表義名言薰習義
D27n8883_p0082a04║許程是程意又第七可有此義(云云)平等者前五識也
D27n8883_p0082a05║(云云)其上今第六有故[利-禾+垂]西明意逸歟。 通八識等者是
D27n8883_p0082a06║又非也(云云)其故第八【RU】【I】劣自薰種子事無【I】【TSU】【MO】他
D27n8883_p0082a07║識今薰自現行生也故通七識義可有也然又未了
D27n8883_p0082a08║[卄/間]見少意有歟(云云)。 [前-刖+合]業等者造作善惡業所薰種子
D27n8883_p0082a09║他【RU】【I】劣無記種子助緣成業種云也謂思心
D27n8883_p0082a10║所等者謂思心所造作性故為一切心[乞-乙+、]所善[乞-乙+、]惡
D27n8883_p0082b01║惡其一進入善等故思心所於其業作善惡自種子
D27n8883_p0082b02║薰也(云云)。 生自現行等者思種子上自現行生[工*刀]能名
D27n8883_p0082b03║付名言種子他助緣成[工*刀]能業種名付也謂為他自
D27n8883_p0082b04║種子非故如是名付也(為言)。 生自現行等者謂自現行
D27n8883_p0082b05║生事不依造作力也自種子薰自[乞-乙+、]現行生故也(云云)
D27n8883_p0082b06║付其業種名言俱可依造作薰習治定也而非依造
D27n8883_p0082b07║作為明為過事也。 能生等者第八無記自種子其性
D27n8883_p0082b08║【RU】【I】劣自可生現行無力也而第六相應思心所造
D27n8883_p0082b09║作五戒十善等自種子薰時彼勢用強勝類劣無記
D27n8883_p0082b10║種子助力令生善趣令無記果感也(云云)。 故助他等者
D27n8883_p0083a01║自現行生不依造作薰習云意如此被書也付其思
D27n8883_p0083a02║程造作十惡五逆等自惡種子薰可有也然今善方
D27n8883_p0083a03║舉也。 [前-刖+合]可○謂名等者謂是一切色心諸法名言種
D27n8883_p0083a04║子第六相應思心所助他果種以寬狡明也[前-刖+合]有寬
D27n8883_p0083a05║狡等謂思心所於業種名言有寬狡義顯也意云業
D27n8883_p0083a06║種第六相應[戶@勺]他識相應思心所種子皆名言種子
D27n8883_p0083a07║有寬狡也。 [前-刖+合]可有第六等者謂第六相應思種於寬
D27n8883_p0083a08║狡明也其意云第六相應思程[一/旦]三性其中於善惡
D27n8883_p0083a09║自善惡現行生邊他[亡/(月*羊*几)]劣種助力令論善處惡處第
D27n8883_p0083a10║八邊二有中助緣非邊業種也而又無記方自現行
D27n8883_p0083b01║【SA】【HE】獨無生事更他【RU】【I】劣無記種助力成無事也故
D27n8883_p0083b02║無記邊偏名言種子也然間第六相應思種捨名言
D27n8883_p0083b03║種子廣[一/旦]三性業種方善惡故名言寬業種狡也
D27n8883_p0083b04║(云云)第六相應於善惡思種有故思不故二而故思業
D27n8883_p0083b05║者有方便所作業云也不故思業者必不加行所作
D27n8883_p0083b06║業云也所謂故思業有加行造業故感果義有不故
D27n8883_p0083b07║思業無加行故無感果能也付其於故思業他[亡/(月*羊*几)]劣
D27n8883_p0083b08║無記種助緣成善惡無記果令成也此邊業種可云
D27n8883_p0083b09║也。 由處等者故思業必審慮決根本三名也。 審慮者
D27n8883_p0083b10║譬思人[煞-(烈-列)]害可害歟如是不定思云也審[(暴-(日/共))/又]者前上
D27n8883_p0084a01║可害【N】【KA】【TO】思定【TA】【RU】【WO】云也此二加行方便云也根本
D27n8883_p0084a02║者前上[煞-(烈-列)]害【N】【TA】【RU】處云也表章者律家此文有也(云云)。
D27n8883_p0084a03║不覺等者謂不故思業者譬道【NA】【N】【TO】【WO】行時不知性
D27n8883_p0084a04║【NA】【N】【TO】有躡死是不故思業也故初地菩薩於此業有
D27n8883_p0084a05║謂彼菩薩大悲深中在不覺如是事有也(云云)付其抄
D27n8883_p0084a06║面不故思是有事不故思業可云也見然又設心為
D27n8883_p0084a07║覺無加行不故思業可云也。 [前-刖+合]不尒者故思不故思
D27n8883_p0084a08║業俱起心有所謂於一切善惡事俱起心【N】【HA】【ku】何感
D27n8883_p0084a09║果不定也謂若人【NA】【N】【TO】【WO】[煞-(烈-列)]【RE】【TA】【RU】【RA】【N】【SU】【RU】後【SA】【MO】【YA】【A】【SA】【MA】
D27n8883_p0084a10║【N】【KI】事【N】【TA】【RI】【TO】思深固發心追悔故思業【A】【RE】不故思業
D27n8883_p0084b01║【A】【RE】悉業失【SU】【HE】【KI】也然又追悔所作事業滅失【SU】【RU】【TO】思
D27n8883_p0084b02║實心如是無追悔事有還可得重果也(云云)又人【NA】【N】【TO】【WO】
D27n8883_p0084b03║[煞-(烈-列)]害後此程本望【TO】【KE】【TA】【RI】【TO】思也又不思風度死【N】【TA】【RE】
D27n8883_p0084b04║[厂@七]【N】【SU】【MA】【N】【KI】【NA】【N】【TO】思必其業可取果也。 悔所損者謂
D27n8883_p0084b05║追悔為作所業滅失云也又智力依以前為作處業
D27n8883_p0084b06║滅失事是對治處損業云也大分損也。 [前-刖+合]雜集論等
D27n8883_p0084b07║者謂無著所造對法論請舍第師子覺轉造釋論也
D27n8883_p0084b08║而此本釋二論為合摽雜集論名付也。 合集摽者安
D27n8883_p0084b09║惠也又雜集論取【HA】【TSU】【I】【TE】對法論云事有然此故無
D27n8883_p0084b10║過也(云云)。 順現受業者謂此生造業即現生得果也所
D27n8883_p0085a01║謂女【NA】【N】【TO】【NO】即成蛇等也。 從慈定等者於定慈悲二定
D27n8883_p0085a02║有今慈定者一邊舉也(云云)。 順生受業者亦順以生業
D27n8883_p0085a03║名付謂此生造業第二生得果也所謂五無間業是
D27n8883_p0085a04║也謂[煞-(烈-列)]父[煞-(烈-列)]母[煞-(烈-列)]【A】【RA】漢出佛身血破和合僧五也付
D27n8883_p0085a05║其後三業宜擬業名付也所謂如來在世真【A】【RA】【KA】【N】
D27n8883_p0085a06║實僧在也故又出佛身血業有也而末世無真【A】【RA】漢
D27n8883_p0085a07║無實僧自元不在佛也去程當時[煞-(烈-列)]父母業有故五
D27n8883_p0085a08║無間業云【HE】【HA】釋尊出世時有[煞-(烈-列)]【A】【RA】漢出佛身血破和
D27n8883_p0085a09║合僧三業故後宜擬云尒也。 順後受業於此生造業
D27n8883_p0085a10║次生問越第三生感果。 起菩薩於此等定等者阿羅
D27n8883_p0085b01║漢聖者及菩薩等出定初他人出定人致善作惡忽
D27n8883_p0085b02║得現果也定力對勝故(云云)然久時【NA】【RA】【HA】不可有此義
D27n8883_p0085b03║定力劣弱故(云云)所謂其證據出云於印[玉-王+土]云磨騰迦
D27n8883_p0085b04║仙人人定入也而何物歟有定迴糞穢【NU】【RU】【HA】有幸云
D27n8883_p0085b05║事云出其邊地邊國三國眾生悉寄此定迴糞【NU】【RU】也
D27n8883_p0085b06║【SA】【RU】時仙人出定是見起大瞋恚即作鬼神降大盤石
D27n8883_p0085b07║其三國眾生打死也是出定初故【KA】、【RU】有事故可得
D27n8883_p0085b08║現果事治定也。 問於順現等者謂依順現業得果不
D27n8883_p0085b09║盡今度生果受又順生受業依次生得果不盡所殘
D27n8883_p0085b10║果第三得是名付順後受業【HE】【KI】乎。 異[就/火]定者謂異[就/火]
D27n8883_p0086a01║即果也所謂所請果報事[(暴-(日/共))/又]定也然可請果時分不
D27n8883_p0086a02║定也故報定時不定業云也。 時分定者隨所造業可
D27n8883_p0086a03║請報時分第二生或第三生等[(暴-(日/共))/又]定也然依追悔心
D27n8883_p0086a04║其業滅失不引果有事故時定報不定業云也但是
D27n8883_p0086a05║大乘意也小乘意時定不定業不立故(云云)。 四俱不定
D27n8883_p0086a06║者謂造業又大善根等作可請果事可得果時分不
D27n8883_p0086a07║定也是時報俱不定故俱不定業名付也付其業云
D27n8883_p0086a08║前三業盡也然且義邊以四立也(云云)隨其俱定一業
D27n8883_p0086a09║余三不定業也故所謂俱定時果[(暴-(日/共))/又]定故余三或時
D27n8883_p0086a10║不定或報不定或報俱不定故也然此三中異[就/火]定
D27n8883_p0086b01║攝增長業果報[(暴-(日/共))/又]定故時分定與俱不定攝不增長
D27n8883_p0086b02║業也受不定故(云云)。 燈中釋雜等者可聞未也。 問有時
D27n8883_p0086b03║定等者謂時者得果報上時分故時既[(暴-(日/共))/又]定果報豈
D27n8883_p0086b04║不[(暴-(日/共))/又]定若報不定隨時分不定故如何(云云)是小乘意
D27n8883_p0086b05║作問也。 [前-刖+合]受報等者謂時定報不定事如上記。 重意
D27n8883_p0086b06║等者謂譬[打-丁+直]地種時若生定春時分也又然其種子
D27n8883_p0086b07║成堪已不生有故是可准知也(云云)。 作業[(暴-(日/共))/又]定者果也
D27n8883_p0086b08║註釋通定不定者作業定不定也受異[就/火]定者可請
D27n8883_p0086b09║不[(暴-(日/共))/又]定時分不定故報時不定果云也。 分位定有也
D27n8883_p0086b10║[前-刖+合]此業者謂果[(暴-(日/共))/又]定故作業於定不定論也所謂定
D27n8883_p0087a01║不定者生類作業[(暴-(日/共))/又]定也入類作業不定也故戒家
D27n8883_p0087a02║文云生類造業即定入類待作文謂生類者謂生落
D27n8883_p0087a03║時如何[乞-乙+、]體業可作[(暴-(日/共))/又]定業作業[(暴-(日/共))/又]定名付也入類
D27n8883_p0087a04║者謂何【A】【RE】其業作時【NA】【RA】【TE】【HA】不定故作業不定云也然
D27n8883_p0087a05║抄面作業[(暴-(日/共))/又]定被明不定方不見也。 雜集等者文意
D27n8883_p0087a06║云依過去業得有漏依身時即[(暴-(日/共))/又]定其業作也。
D27n8883_p0087a07║作業[(暴-(日/共))/又]定者譬如[細-十+乂]人子自生落可引綱其業定也
D27n8883_p0087a08║作業不定者謂譬如同[細-十+乂]人子養子【NA】【N】【TO】【HA】直[細-十+乂]取趣
D27n8883_p0087a09║時其果定也(云云)。 [前-刖+合]若具等者謂若具時定報不定云
D27n8883_p0087a10║時報不定也然唯時分定[乞-乙+、]時[乞-乙+、]報俱[(暴-(日/共))/又]定也其意
D27n8883_p0087b01║時云可請報上時定故時定云處即果報[(暴-(日/共))/又]定義顯
D27n8883_p0087b02║也。 任化他所教敕者敕命【NA】【N】【TO】【NI】依我子死等業也。 他
D27n8883_p0087b03║所勸請者他人【NI】【TO】【WA】【SA】【RE】【TE】死感果也。 俛[仁-二+印]無所了
D27n8883_p0087b04║別者幻童畜生上無分別物死等業也四根本[狂-王+丸]著
D27n8883_p0087b05║者謂乍知罪作業也是多分出家上作也。 顛倒分別
D27n8883_p0087b06║者謂不知惡【SA】【KA】【SA】【MA】分別所作業也是多分在家上作
D27n8883_p0087b07║業也所謂初三俱不增上長業也又不定業也其中
D27n8883_p0087b08║初二時定報不定後一時報俱不定也後二增長業
D27n8883_p0087b09║也其初一謂報定時分不定後一時報俱[(暴-(日/共))/又]定也(為言)。
D27n8883_p0087b10║問思心所等者謂思心所力依一聚相應心[乞-乙+、]所作
D27n8883_p0088a01║業也若然者余心[乞-乙+、]所上助他力生自名言業種二
D27n8883_p0088a02║邊可有歟云問意也。 [前-刖+合]同時等者謂余心[乞-乙+、]所皆思
D27n8883_p0088a03║心所力借作善等故性作善等無事故余心所於不
D27n8883_p0088a04║可有業種也去程余心所於曾不可有業種也雖可
D27n8883_p0088a05║有業種有過了[卄/間]也(云云)。 [前-刖+合]發業非任等者謂思心所
D27n8883_p0088a06║相應云【HE】[厂@七]余識任運無意樂思惟等義而無此義識
D27n8883_p0088a07║不發業也故有意樂等義第六相應心[乞-乙+、]所相應義
D27n8883_p0088a08║思有發業義也。 [前-刖+合]發業必等者謂依尋伺麤細推
D27n8883_p0088a09║度力第六識相應思心所依止三業作善惡業也而
D27n8883_p0088a10║余識尋伺不相應故無此義也(為言)。 問眼等者謂五識
D27n8883_p0088b01║通三性故彼相應思心所可有發業義若不尒者五
D27n8883_p0088b02║識相應思心所可無作能耶。 業道等者謂思心所尋
D27n8883_p0088b03║伺推度分別力借依止三業作善等業道造作云也。
D27n8883_p0088b04║汎尒等者謂非善等作也此有二義一作善作惡其
D27n8883_p0088b05║心一不驅入作云尒也二直非作善等心思善事思
D27n8883_p0088b06║惡事等也然不留善故無記造作云也付其於五識
D27n8883_p0088b07║相應思心所有業道造作謂第六識依止三業作善
D27n8883_p0088b08║等時此隨五識上作善等也是隨轉發業名付也故
D27n8883_p0088b09║抄面偏汎尒造作見故不定了[卄/間]也(云云)。 正因等者謂
D27n8883_p0088b10║等者邪因俱相[這-言+(素-糸+ㄆ)]為因等也邪正等【NA】【WO】身。 語意等者
D27n8883_p0089a01║謂大方於等有廣內廣外二義所謂廣內者其一類
D27n8883_p0089a02║法廣等云也廣外者余法廣等云也其中今廣內義
D27n8883_p0089a03║也(云云)後表無表章者如上記也又記分明也。 如是等
D27n8883_p0089a04║者謂前身語意三業攝此所發業有幾種類云問意
D27n8883_p0089a05║也。 福等者謂感欲界入天善趣總報業五中別報業
D27n8883_p0089a06║也付其五趣者謂小乘六趣立也大乘意五趣立之
D27n8883_p0089a07║時攝脩羅有此二義或攝天然用劣天依名非天也
D27n8883_p0089a08║故瑜伽論阿脩羅天所攝(文)又云諸非天當知天趣
D27n8883_p0089a09║所攝(文)天脩羅者是也或又人攝然劣弱人有故非
D27n8883_p0089a10║天云也是人脩羅有也或又畜生攝也此時畜生脩
D27n8883_p0089b01║羅云也於福業有三一孝養父母二奉事師長三佛
D27n8883_p0089b02║歷事他養是也。 非福業者感欲界三惡趣總報業五
D27n8883_p0089b03║趣中別報不善業【TO】【WO】云也所謂以上二業總報方狡
D27n8883_p0089b04║別報方寬也。 不動業者謂感上二界總報別報業也
D27n8883_p0089b05║付其小乘意上二界不動業對欲界業皆散業故上二
D27n8883_p0089b06║俱不動業名付也謂是小乘意也。 [前-刖+合]福者勝等者可
D27n8883_p0089b07║愛可樂義也故如何[木*羡]不可云勝義何勝云對非福
D27n8883_p0089b08║卑劣云勝也自體者何有所作果也(云云)。 [前-刖+合]地獄等者
D27n8883_p0089b09║謂三惡趣有情被責業分[乞-乙+、][暇-日][乞-乙+、]其五臟五腑間次
D27n8883_p0089b10║[冰-水+(京-口+日)]風也是惡趣善業云也又五臟間風名付也此風
D27n8883_p0090a01║其力轉時且諸苦留也然樂非也故捨受相應也是
D27n8883_p0090a02║等流善果名付所謂如是等義一切有情上法界迴
D27n8883_p0090a03║向善根依有歟(云云)。 異[就/火]不可改轉義者亦感果不福
D27n8883_p0090a04║動義名付也謂上地其業[(暴-(日/共))/又]定無福動故余報趣果
D27n8883_p0090a05║不感也而欲界散業故人趣果報感有事所謂人俄
D27n8883_p0090a06║成蛇等如也又阿闍世王受七日黑繩苦等是人趣
D27n8883_p0090a07║余趣云手本也七日黑繩者七日黑繩地獄苦被受
D27n8883_p0090a08║也(云云)。 定地所攝義者又定地攝義云亦住一境義名
D27n8883_p0090a09║付也謂上二界定地故一境不移余境也必二義不
D27n8883_p0090a10║相離者此抄面然也然正義意終不動業云定地攝
D27n8883_p0090b01║義依也其故感果不福動義不定也去程又那含聖
D27n8883_p0090b02║者被助下三天業又淨居生得等義是福動也故定
D27n8883_p0090b03║地義以為本意也(云云)通者定相應智也謂正惠力成
D27n8883_p0090b04║深妙印可[(暴-(日/共))/又]定通達證知位名智也此智定相應對
D27n8883_p0090b05║治湣沉等堪忍自在於境無擬通云也天眼天耳通
D27n8883_p0090b06║者謂剎那間一大三千界云也付其天眼天耳相應
D27n8883_p0090b07║於有三義一義第八識相應也(云云)一義第六識相應
D27n8883_p0090b08║也又義眼識耳識相應也(云云)其中眼識耳識相應云
D27n8883_p0090b09║宜也。 宿命通等者不逾八千(文)如上來記也付其不
D27n8883_p0090b10║曾境事憶者異義也不曾地者所謂以前面不憶也
D27n8883_p0091a01║而憶云意譬余處行時初釋處本見[木*羡]事有是不曾
D27n8883_p0091a02║境憶義也(云云)。 他通者他心中懸境知也(云云)。 神境通者
D27n8883_p0091a03║謂於所緣境融通自在也。 漏盡通者謂有漏盡通也。
D27n8883_p0091a04║[前-刖+合]定心等者定智唯善也然起通中無記心有也所
D27n8883_p0091a05║謂遊戲通也利益通唯善也(云云)惛沈等障讀也(云云)一
D27n8883_p0091a06║報主故所薰故法尒道理故(文)。 [前-刖+合]第八等者謂第八
D27n8883_p0091a07║識三界九地五趣總報果體一切果報本主也問報
D27n8883_p0091a08║等者報主故異[就/火]無記耶。 [前-刖+合]果報等者謂報主必依
D27n8883_p0091a09║總報業所感果體也故偏不切善不切惡【NI】【MO】中窗法
D27n8883_p0091a10║故也善隨惡隨也去程善惡果報主成也故論云如
D27n8883_p0091b01║無記法善惡俱[(招-刀+(美-(王/大)))](文)謂[(招-刀+(美-(王/大)))]等者第八【RU】【I】劣無記種
D27n8883_p0091b02║子故第六相應思心所業種力彼助三界五趣果報
D27n8883_p0091b03║感也(云云)付其第八識善趣第八惡趣第八可成有[工*刀]
D27n8883_p0091b04║能蒙業種力時如是成歟將第八如是故無一向業
D27n8883_p0091b05║種力依善趣第八惡趣第八成歟一箇筭題也(云云)問
D27n8883_p0091b06║若第八等者謂第八報主故無記前六識中無記種
D27n8883_p0091b07║子勢【RU】【I】劣借業種無記果生然者此異[就/火]無記報
D27n8883_p0091b08║主可云耶。 [前-刖+合]一切報主等者報主必酬總報業故異
D27n8883_p0091b09║[就/火]無記果體也然前六識異[就/火]依別報業所感異[就/火]
D27n8883_p0091b10║無記故善[乞-乙+、]切惡[乞-乙+、]切也故善方惡趣不成報主惡
D27n8883_p0092a01║趣方善趣不報主也(云云)故報主異[就/火]無記不可云也
D27n8883_p0092a02║(云云)。 必蒙業力尒云故等者謂無記故借業種力生也
D27n8883_p0092a03║如是又斤六識異[就/火]報主也不可意得酬別報業故
D27n8883_p0092a04║也(云云)。 [前-刖+合]論云等者謂第八名報主性相論文也文意
D27n8883_p0092a05║云酬別報業六識無記如聲等有間斷不無間斷也
D27n8883_p0092a06║故可不報主而第八依總報業故報主(云云)所謂酬[去/(冗-几+牛)]
D27n8883_p0092a07║引已上文正第八報主云本意論文也已下此報主
D27n8883_p0092a08║云且邊[乞-乙+、]義述也。 遍而無斷者一義也反為身器者
D27n8883_p0092a09║一義也但有情依者一義已上三義末分明也。 意云
D27n8883_p0092a10║然者謂第八依真總報業故報主也六識酬別報業
D27n8883_p0092b01║故非報主也遍三等者謂第八遍三界五趣而五識
D27n8883_p0092b02║無第二已上第六無五位無心故第八報主也意云
D27n8883_p0092b03║遍三界不遍以論報主也。 又恒等者第八恒相續不
D27n8883_p0092b04║間斷故報主也六識間斷故非報主付其第二了[卄/間]
D27n8883_p0092b05║下無心有情不有者第二可加了[卄/間]事也其故五位
D27n8883_p0092b06║無心第六識無故是間斷也而三界遍云故上可加
D27n8883_p0092b07║了[卄/間]非事也(云云)。 又反為等者謂第八反三種令依住
D27n8883_p0092b08║有情也而余識彼境為本質反影像緣更如是無義
D27n8883_p0092b09║故非報主也。 況有情等者謂一切色心諸法悉第八
D27n8883_p0092b10║識反起也故一切諸法皆識根本也故報主(云云)。 問既
D27n8883_p0093a01║是等者謂善惡趣依報主又善惡何以無記為善惡
D27n8883_p0093a02║主故不[卄/間]無記可通三性也[乞-乙+、]若然者善趣善第六
D27n8883_p0093a03║以為報主惡趣惡第六以可為報主耶(云云)付其既是
D27n8883_p0093a04║善惡主【I】付其大方上古北有【TA】【RU】【RA】【N】於興福寺主
D27n8883_p0093a05║恩法印云有明匠也而此人公情設當被勤講師時
D27n8883_p0093a06║其時問者佛果第八相應苦樂二受云是舉也其時
D27n8883_p0093a07║是論定[利-禾+(光-兀+天)]也而主恩面白思[前-刖+合]付思安砌為從簾中
D27n8883_p0093a08║此識唯與捨受相應為[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]此時大【HA】【RA】【WO】立馬船入牛
D27n8883_p0093a09║口推余也申【se】【N】也去程此過依被流鎮西也其後
D27n8883_p0093a10║於興福寺有多不審也而不明日本故數千不審中
D27n8883_p0093b01║註二十七箇條不審使唐[玉-王+土]人是遣唐未[(暴-(日/共))/又]云也去
D27n8883_p0093b02║程此不審主恩鎮西見取從鎮西悉此[前-刖+合]付歸也而
D27n8883_p0093b03║是乃善惡主二十箇條其隨一不審也順益無記惡
D27n8883_p0093b04║主也者其時主恩付[前-刖+合]也(云云)因云其時代日本三人
D27n8883_p0093b05║明匠謂德一菩薩主恩法師惠心僧都也惠心又源
D27n8883_p0093b06║信云也而德一菩薩尾列被流其時惠心依智惠余
D27n8883_p0093b07║二人劣日本佛法中【KU】【BO】也云沙汰有也(云云)。 [前-刖+合]無記
D27n8883_p0093b08║主也者謂第八無記也而無記識善惡不[這-言+(素-糸+ㄆ)]逆隨故
D27n8883_p0093b09║善惡趣報主【NA】【RU】者也如上來記主恩法師依前不審此
D27n8883_p0093b10║[前-刖+合]付也(云云)。 若夫等者謂善趣善識體以為主不可有
D27n8883_p0094a01║不善一向善不善相[這-言+(素-糸+ㄆ)]故不善邊又可如是故無記
D27n8883_p0094a02║報主【SU】【RU】也(云云)。 譬說意顯。 問雖三界等者謂三界五趣
D27n8883_p0094a03║果報也故所反身器等悉無記果也若然者依何有
D27n8883_p0094a04║善惡等[差-工+匕]別耶。 [前-刖+合]總報等者謂第八所反三界五趣
D27n8883_p0094a05║總報果體皆悉無記也然六識所反依別報果有善
D27n8883_p0094a06║惡趣[差-工+匕]別也(云云)。 [前-刖+合]於業等者總別有二業故所感果
D27n8883_p0094a07║總別分也謂依總報業第八無記果體感(文)所謂三
D27n8883_p0094a08║界五趣果體也去時能生等名種子法尒[差-工+匕]別故所
D27n8883_p0094a09║生果體於三界五趣分云【HE】[厂@七]皆悉無記也然又善惡
D27n8883_p0094a10║不同可有也而抄面無善惡趣[差-工+匕]別有故是非也(云云)
D27n8883_p0094b01║然如是可云歟彼第八無記位有善惡云【HE】[厂@七]倚立不
D27n8883_p0094b02║故(云云)。 次別報業等者謂第六相應思種善惡等業作
D27n8883_p0094b03║是別報業也此業彼引第六三界五趣總報果體上
D27n8883_p0094b04║卑賤等相反作也是別報果也(云云)。 問此總別等者謂
D27n8883_p0094b05║是遣未[(暴-(日/共))/又]順一不審也此主恩因果相位[前-刖+合]付[前-刖+合]說
D27n8883_p0094b06║意即此意也(云云)。 [前-刖+合]不尒等者謂總相別者別相也所
D27n8883_p0094b07║謂第八識於三界五趣五根等總報果體反出置也
D27n8883_p0094b08║此上第六貴賤貪福等種[乞-乙+、][差-工+匕]別相反作也譬如繪
D27n8883_p0094b09║師大方人馬姿書時繪師第子繪具以作摸順移成
D27n8883_p0094b10║人馬等相也謂如是貴賤等別報果非第八所反是
D27n8883_p0095a01║第六識依苦樂造作力如是相反作也故第八所反
D27n8883_p0095a02║三界五趣總體無記也云【HE】[厂@七]此上第六卑賤等別[乞-乙+、]
D27n8883_p0095a03║相反作也謂總報也業果於業【WO】【HA】名引業果【WO】【HA】名
D27n8883_p0095a04║引果別報果於名滿業又滿因也所謂酬總報業引
D27n8883_p0095a05║三界五趣總報果也此上依別報業卑賤醜陋等別
D27n8883_p0095a06║報果感也依之總報等圓滿【se】【N】【MU】【RU】故(云云)故修因滿
D27n8883_p0095a07║相從也(云云)。 [前-刖+合]第八等者一切色心諸法種子第八自
D27n8883_p0095a08║體分處留薰置也而是第八住持令不失也而其性
D27n8883_p0095a09║強勝法不受他薰如極香臭法他薰不受故又善惡
D27n8883_p0095a10║其強勝不受他薰故作無記第八受他薰故表裏無
D27n8883_p0095b01║記故福香塵等薰也。 和順者【YA】【WA】【WO】【KI】
D27n8883_p0095b02║【N】【TA】【KA】【TA】意也(云云)順者其香乃至受薰文論文也但法
D27n8883_p0095b03║一字[這-言+(素-糸+ㄆ)]論文應字也。 問次法尒道理等者謂大方於
D27n8883_p0095b04║道理有四品一法尒道理二現待道理三作用道理
D27n8883_p0095b05║四證誠道理也所謂現待道理者比長思短比短長
D27n8883_p0095b06║思等義以云也。 作用道理者謂色塵有青黃等色根
D27n8883_p0095b07║有發識取境用等義也。 證誠道理者於因明明入家
D27n8883_p0095b08║可知也故法尒道理四中隨一也(云云)。 [前-刖+合]第八識等者
D27n8883_p0095b09║第八識從無始以來法尒無記也如是【RU】【I】劣無記
D27n8883_p0095b10║故蒙業種力因是善惡果是無記也(云云)付其別由因
D27n8883_p0096a01║等者非也其故法尒外不可有由因故(云云)[前-刖+合]論無記
D27n8883_p0096a02║攝(文)付其說名有覆已上文釋非是無記義釋此俱
D27n8883_p0096a03║等已下相應四惑無記由明也(云云)。 意云等者第七相
D27n8883_p0096a04║應四惑者成有覆由顯也(為言)。 所依細等者依第七成
D27n8883_p0096a05║無記故明也譬如湯燸水極冷時歷又【RU】【KU】水何無成
D27n8883_p0096a06║也(云云)所謂湯第七水四惑也(為言)付其四惑無記成無
D27n8883_p0096a07║記故所謂所依細故任運轉故不障善故反三性故
D27n8883_p0096a08║也此中其二義也(云云)次。 任運等者謂善性其性麤強
D27n8883_p0096a09║改轉故非一類無記中容無改轉故一類任運也凡
D27n8883_p0096a10║尒任運者私云五識任運云歟其故五識任運無分
D27n8883_p0096b01║別通三性故改轉非一類故(云云)是染法故讀也。
D27n8883_p0096b02║行相麤強易脫者轉反改易義也(云云)。 無慚等十
D27n8883_p0096b03║法者所謂本惑中瞋煩惱小極煩惱[言*(采-木+(〡*日))]誑憍三除其
D27n8883_p0096b04║余七中隨二惑也。 俱不等者五十一心所中善不善
D27n8883_p0096b05║為攝其余心所相應云也。 一者此識等者謂此識徵
D27n8883_p0096b06║細劣弱不明了【NA】【RU】【KA】故無分別[這-言+(素-糸+ㄆ)]順境故轉中容境
D27n8883_p0096b07║故唯捨受相應也(云云)付其第八[這-言+(素-糸+ㄆ)]順境緣歟不緣歟
D27n8883_p0096b08║一箇尋也然不可有分別也其取緣云義無分別云
D27n8883_p0096b09║上知緣二義被得意故現量[這-言+(素-糸+ㄆ)]順境可緣也(云云)不緣云
D27n8883_p0096b10║義意既寒熱等[這-言+(素-糸+ㄆ)]順境必不分別不可緣也既無分
D27n8883_p0097a01║別上知不緣也(云云)二者等者謂此識其性無記一類
D27n8883_p0097a02║相續也而苦樂行相麤動轉反不定故非一類故中
D27n8883_p0097a03║容捨受相應故也具一類義故也。 三者等者謂此異
D27n8883_p0097a04║[就/火]無記識體酬前世總報業生故非生待現前緣也
D27n8883_p0097a05║而苦樂受▆惟所引受也所謂會[這-言+(素-糸+ㄆ)]境逼迫身心會
D27n8883_p0097a06║順境適悅身心故此二受必依現前緣生故此不相
D27n8883_p0097a07║應[乞-乙+、][乞-乙+、]捨受也是前義有故也(云云)。 四者等者謂此識
D27n8883_p0097a08║從無始以來恒相續無轉反義也其故第八見分緣
D27n8883_p0097a09║常一主妾我[狂-王+丸]故也(云云)而苦樂受有轉反改易義故
D27n8883_p0097a10║唯捨受相[這-言+(素-糸+ㄆ)]也。 問第七第八見分我[狂-王+丸]事既非我法
D27n8883_p0097b01║[狂-王+丸]我故僻見也何後義以第八識常住由【se】【RU】【TO】云不
D27n8883_p0097b02║審(云云)[前-刖+合]之云論云第八見分非我故[狂-王+丸]我僻見也然
D27n8883_p0097b03║又彼第八見分處可[狂-王+丸]實我無[工*刀]能不可有其義故
D27n8883_p0097b04║[狂-王+丸]我由【NA】【RU】也謂如蛇繩[序-予]譬也所謂繩依他事法此
D27n8883_p0097b05║上所見蛇相反計所[狂-王+丸]也然又繩處如此可見[工*刀]能
D27n8883_p0097b06║【NA】【RU】【KA】故反蛇相故也(云云)又如非[卄/間]見黃青云於黃青
D27n8883_p0097b07║見時偏非黃偏非青故其僻色青見也(云云)。 二恒等者
D27n8883_p0097b08║謂此識恒內起不緣[這-言+(素-糸+ㄆ)]順境中容故唯捨受相應也
D27n8883_p0097b09║(云云)。 [前-刖+合]前六等者六識行相麤動心境同轉反改易故
D27n8883_p0097b10║非一類故三受摸相應也其中第六三受中開憂
D27n8883_p0098a01║喜相應五受也其故第六有分別比知度識故(云云)五
D27n8883_p0098a02║識唯三受相應也謂雖行相麤動也任運無分別故
D27n8883_p0098a03║也(云云)。 [前-刖+合]不尒謂等者謂相應苦受云大乘意也(云云)不
D27n8883_p0098a04║正義及俱舍意相應愛受定也所謂善巧方便歟時
D27n8883_p0098a05║有捨受等讀也。 欲界等者人憂喜捨隨時相應也(云云)
D27n8883_p0098a06║天者六欲天也謂彼天四王忉利二天有非天他害
D27n8883_p0098a07║云事所謂阿脩羅四王天責上帝尺脩羅【TA】、【KA】【I】有
D27n8883_p0098a08║其時彼脩羅害天人有事是他害云也而佛地論釋
D27n8883_p0098a09║彼脩羅眷屬等云或天或鬼我湯傍生(文)謂天者脩
D27n8883_p0098a10║羅也或鬼等者彼眷屬也所謂畜生等部類歟(云云)又
D27n8883_p0098b01║天人五衰以如是義憂苦相應云也第三等者謂第
D27n8883_p0098b02║三禪相應樂受也而樂至極反捨受相應也(云云)問如
D27n8883_p0098b03║是等者謂諸識皆於一切時恒起歟不起恒歟云也。
D27n8883_p0098b04║為恒若為間斷等讀也。 五識等者謂於一切時多分
D27n8883_p0098b05║間斷現起時少也(云云)。 數心起必定等者心起必詫內
D27n8883_p0098b06║境生故義顯也(云云)等者等取等者上作意等云等言
D27n8883_p0098b07║也(云云)。 明者眼識闇處眼識取無至境故隔空緣也(云云)
D27n8883_p0098b08║若依肉眼等者謂欲界有情上所反肉眼也。 其性徹
D27n8883_p0098b09║等者如別記也七八二識互不共供者故無根本依
D27n8883_p0098b10║也故眼識九緣生也但依天眼七緣生耳識八緣生
D27n8883_p0099a01║鼻識等三識七緣生七八二識四緣生第六識五緣
D27n8883_p0099a02║生也。 然五識等者五識行相麤強故所蘇眾緣【SO】【RO】【WA】
D27n8883_p0099a03║【SA】【RU】也故多分間斷起時少也[前-刖+合]無心位等者謂是二
D27n8883_p0099a04║義合了[卄/間]有也(云云)先初義意於睡眠日月能引所引
D27n8883_p0099a05║存極日月[乞-乙+、][乞-乙+、]所引記故名極日月也又後一義意
D27n8883_p0099a06║無心日月相似方有故云尒也。 死生二位攝極問終
D27n8883_p0099a07║云正義意也不正義不尒也(云云)。 問如是等者謂上八
D27n8883_p0099a08║識依眾緣義明也是押如是指也上下為字俱【MO】【N】【TO】
D27n8883_p0099a09║讀【HE】【KI】也。 [前-刖+合]緣等者謂色法因緣增上二緣依心法必
D27n8883_p0099a10║具四緣也故今色心諸法都此緣有云也(云云)謂親弁
D27n8883_p0099b01║自果自體弁生義也所謂種子生現行[乞-乙+、][乞-乙+、]薰種子
D27n8883_p0099b02║俱此義有三種一種因緣也謂種子生現行果故為
D27n8883_p0099b03║彼種子因緣也是種子現行義也(云云)二現行[乞-乙+、][乞-乙+、]也
D27n8883_p0099b04║謂種子所生現行果通薰自種子故所薰種子果能
D27n8883_p0099b05║薰現行因緣是現行薰種子義也三種子生種子因
D27n8883_p0099b06║緣也謂是學者異義也所謂此因緣不可有云義意
D27n8883_p0099b07║種子現行生時此上種子薰留故可有云義意種子
D27n8883_p0099b08║現行生時種子【MO】【TSU】【TE】生也故種子生邊種子生種子
D27n8883_p0099b09║因緣可云也(云云)謂大途【A】【RI】【TO】云義也(云云)。 等無間緣者
D27n8883_p0099b10║等抱等義也於等有體等用等二義體等者前念心
D27n8883_p0100a01║[乞-乙+、]所其體等故也所謂前念後念心王各體一相應
D27n8883_p0100a02║心所體一也如是不[(天*天)/日]前後俱其體等故體等云也。
D27n8883_p0100a03║用等者謂正義意前念心王一法後念心王處引前
D27n8883_p0100a04║念作意等一法前後念心[乞-乙+、]所引其作用等故用等
D27n8883_p0100a05║云也(云云)西天著名沙門義前念心王一法後念心王
D27n8883_p0100a06║一法生前念心所一法後念心所引是用等云也著
D27n8883_p0100a07║名沙門者謂名著取義故如是名付也故廣也一人
D27n8883_p0100a08║不可意得是即不正義意也(云云)無間者後念中間不
D27n8883_p0100a09║受余念云也設久業經他時中間不隔余念是無▆
D27n8883_p0100a10║義也隨其於色法無此緣也謂無間義有也而等義
D27n8883_p0100b01║無也譬從一粒【MO】【MI】生才万倍成如也又譬說有是普一
D27n8883_p0100b02║[仁-二+印]也(云云)謂【WA】【RA】【WO】一束【TA】【KI】【TA】【RU】其灰無一把程如也色
D27n8883_p0100b03║法無等義事此可准知也。 開避引導者開避引導歟
D27n8883_p0100b04║開外引導歟學者異義也即引導云義前念開避故
D27n8883_p0100b05║後念生故(云云)開避外有云義前念開避立歸後念引
D27n8883_p0100b06║也(云云)是有一橋譬兩義見取也開【HI】外有云意【NA】【RA】【HA】
D27n8883_p0100b07║譬如一橋通時先前人渡故又【A】【TO】【NA】【RU】人渡故開避即
D27n8883_p0100b08║引導也(云云)。 所盧詫者所盧初緣當所詫次緣當也是
D27n8883_p0100b09║慈恩釋如上記也。 增上緣者與力不障義也與力者
D27n8883_p0100b10║如記法種子雨露水無緣依等也不障者可障物其
D27n8883_p0101a01║法不障云也譬如大豆【MA】【I】【TE】【HA】【TO】【NI】食【SA】【se】▆【N】▆為【HO】【U】【RA】【KU】
D27n8883_p0101a02║【WO】覆也雖然生牙時取【NO】【KU】【RU】【KA】也意云既覆上【HO】【U】【RA】【KU】【HA】
D27n8883_p0101a03║大豆所生牙可障物也然【HA】【TO】為故牙生時取【NO】【KU】【RU】故
D27n8883_p0101a04║其法不障也又不障云【I】【KO】【MA】山不障春日山[?夕][?夕][?夕]不
D27n8883_p0101a05║障【I】【KO】【MA】山意得學者有非也。 謂有法等者有云勝勢
D27n8883_p0101a06║力故余法令生念住令成也又有云勝勢力故余法
D27n8883_p0101a07║可障不障故增上緣也(云云)。 [前-刖+合]一切色心等者心等者
D27n8883_p0101a08║謂種子生現行[乞-乙+、][乞-乙+、]薰種子[?夕][?夕]種子何【TE】【MO】親弁自體
D27n8883_p0101a09║果自體弁生有[工*刀]能名因緣也付其於興福寺自體
D27n8883_p0101a10║弁生使也其中清淨院乘後房自體弁生使也(云云)凡
D27n8883_p0101b01║因者由因者謂因緣者由因義也故現行種子所生
D27n8883_p0101b02║果也云【HE】[厂@七]即種子薰生故也現行為因緣者。 凡種子
D27n8883_p0101b03║生等者謂三法展轉因果同時性相定也。 喻說論文
D27n8883_p0101b04║云如炷生焰[乞-乙+、]生燒炷(文)文意云炷種子焰現行也
D27n8883_p0101b05║所謂炷生焰種子生現行義焰燒炷現行薰種子義
D27n8883_p0101b06║也此三法一念同時也(云云)喻說又喻說使也意譬說
D27n8883_p0101b07║同也又正義意種子生種子可因果異時歟。 剎那生
D27n8883_p0101b08║滅者謂於有為諸法上時分無間強生云也付其旋
D27n8883_p0101b09║火輪諸法有似不有譬故今如何可取所詮相續無
D27n8883_p0101b10║間方例也所謂此生滅一切色心諸法上於剎那[乞-乙+、]
D27n8883_p0102a01║[乞-乙+、]可有也然微細生滅故不知當情也(云云)。 分[暇-日]生滅
D27n8883_p0102a02║者謂於色心諸法上剎那[乞-乙+、][乞-乙+、]相續住分齋生云斷滅
D27n8883_p0102a03║位一[暇-日][乞-乙+、][乞-乙+、]義也謂櫻開盛位生也落花處滅也如
D27n8883_p0102a04║是一【KI】【RE】【NA】【RU】【WO】云分[暇-日]生滅故[乞-乙+、][乞-乙+、]者此意也付其及
D27n8883_p0102a05║器界等法者是此生滅於器界者不可有事也(云云)但
D27n8883_p0102a06║林物【NA】【N】【TO】【NI】造山植木等分位生滅可有歟其故林物
D27n8883_p0102a07║間此有是生位也其時過打破故被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也(云云)然花【NA】【N】
D27n8883_p0102a08║【TO】【NI】於如是等事有不攝何【NA】【RA】【HA】無力可攝器界歟故
D27n8883_p0102a09║自是見於器界此生滅可有也(云云)絕字上下[厂@七]【NI】【HI】【TA】【SU】
D27n8883_p0102a10║【TO】讀也(云云)。 一期生滅者是唯有有情上謂命根剎那
D27n8883_p0102b01║[乞-乙+、][乞-乙+、]者相續存時分云生命根終盡處滅云也期者
D27n8883_p0102b02║酬因義也所謂依先世業力命根住時分不定也故
D27n8883_p0102b03║一歲二歲死乃至四十五十[糸*(冬-ㄆ+免)]命根有間一期也
D27n8883_p0102b04║(云云)。 後業種等者謂業種子助第八識種子生識[工*刀]能
D27n8883_p0102b05║住識[工*刀]能二助也所謂生識[工*刀]能助者謂依業種生
D27n8883_p0102b06║無記現行故助住識[工*刀]能者謂第八無記現行生時
D27n8883_p0102b07║即此如何[乞-乙+、][乞-乙+、]程可住時分[(暴-(日/共))/又]定也譬如生松時不
D27n8883_p0102b08║相[這-言+(素-糸+ㄆ)]緣可經千年[(暴-(日/共))/又]定也故又生識住識[工*刀]能者譬
D27n8883_p0102b09║如鴈使文行謂其使者足【HI】【RA】【WO】【SU】生識[工*刀]能為乘人
D27n8883_p0102b10║住識[工*刀]能也(云云)此住識[工*刀]能讚時乘輿行所諸輿力
D27n8883_p0103a01║【KI】【HA】生識[工*刀]能為眾人住識[工*刀]能也(云云)住識[工*刀]能等者
D27n8883_p0103a02║謂此[工*刀]能上似立命根也故論云然依身生此識種
D27n8883_p0103a03║子由業所引[工*刀]能[差-工+匕]別住時[(暴-(日/共))/又]定假立命根(文)。 文意
D27n8883_p0103a04║云命根第八無記種子蒙業種力所引住識[工*刀]能上
D27n8883_p0103a05║似立也(為言)付其此識種子者[卄/間]第六相應業種第八
D27n8883_p0103a06║無記種子云也。 由業所引者[卄/間]不業種名名言種子依
D27n8883_p0103a07║業種第八無記名言種子云也[工*刀]能羌別者[卄/間]生識
D27n8883_p0103a08║[工*刀]能云尒也(云云)似立命根是大乘意也小乘不然三
D27n8883_p0103a09║世實有法體恒有談實命根云有法入身中住思故
D27n8883_p0103a10║也(云云)。 皆生四緣等者謂色心諸法都舉故待四緣云
D27n8883_p0103b01║也。 [前-刖+合]謂現行等者謂前念後念體用等中間不受余
D27n8883_p0103b02║念後前念開避引導故等無間緣名付也。 [前-刖+合]等者抱
D27n8883_p0103b03║等者謂體用等撗豎可意得也。 所謂體等者前念後
D27n8883_p0103b04║念俱心[乞-乙+、]所其體立置前念後念心[乞-乙+、]所各體一處
D27n8883_p0103b05║不[(天*天)/日]體等云也是撗義也用等者前念後念心[乞-乙+、]所
D27n8883_p0103b06║俱和合似一故前念心王一法後念心[乞-乙+、]所生前念
D27n8883_p0103b07║心所一法後念心所生作用等故用等云也是豎義
D27n8883_p0103b08║也而著名沙門義不和合似一義故前念心王一法
D27n8883_p0103b09║後念心王一法引云時前念心王唯心[乞-乙+、]一法也而
D27n8883_p0103b10║後心王引導處後念心王約相應信等時前念後念
D27n8883_p0104a01║其作用不等若然者欠等無間緣義也故破著名沙
D27n8883_p0104a02║門義正義[乞-乙+、][乞-乙+、]論文云第七識初轉依時相應信等
D27n8883_p0104a03║四緣便欠(文)文意云上義可准知也。 設雖久滅等者謂
D27n8883_p0104a04║前念反滅經他時中間不交余念是無間義也證據
D27n8883_p0104a05║云且無想天生人第六識滅五百大劫間無心有也
D27n8883_p0104a06║然其劫數終即生意也是經他時前念後念體用等
D27n8883_p0104a07║(已上)中間不交余念手本也(云云)。 相引害越取前三緣等
D27n8883_p0104a08║者於增上緣有一具增上緣別體增上緣一具增上
D27n8883_p0104a09║緣者謂此時四緣俱增上緣云也故廣也。 別體增上
D27n8883_p0104a10║緣者謂前三緣別[乞-乙+、]義邊以立故彼除其余於一切
D27n8883_p0104b01║諸法與力不障皆悉別體增上緣云也故狡云【HE】[厂@七]余
D27n8883_p0104b02║緣[(天*天)/日]廣也(云云)五見中於邪見通邪別邪二有如故又
D27n8883_p0104b03║後邪見增上緣例云如增上緣名義總故(文)論文也
D27n8883_p0104b04║二中今所立增上緣別體增上緣也唯識論此同也
D27n8883_p0104b05║(云云)。 [前-刖+合]一切有法等者謂一切色心諸法種子生現行
D27n8883_p0104b06║[乞-乙+、][乞-乙+、]薰種子必依因緣生故此緣具也又謂色心諸
D27n8883_p0104b07║法皆無與力不障緣不生故此緣具也又謂心法緣
D27n8883_p0104b08║盧故被緣有緣而色法必非緣盧故此緣不具也又
D27n8883_p0104b09║謂色法必多類俱時轉故前念後念體用其等故此
D27n8883_p0104b10║緣不具也故論云多類種俱時轉故(文)。 今且一青等
D27n8883_p0105a01║者謂前念一青滅後念青生時多青俱時生也去程
D27n8883_p0105a02║前後其體用不然也故後念青前念自類青不蒙引
D27n8883_p0105a03║導自力獨生前念青又後念青可引用不施也心法
D27n8883_p0105a04║翻此可知也故抄面於色法無體等義故不具等無
D27n8883_p0105a05║間緣見若然者有體等義可具等無間緣[前-刖+合]猶不具
D27n8883_p0105a06║也其故先於色心等無間緣有無意得有三重謂心
D27n8883_p0105a07║法現行望心法種子微細自類相生故有等無間緣
D27n8883_p0105a08║義又心法現行色法望尚細[乞-乙+、]故有等無間緣義色
D27n8883_p0105a09║法偏麤強故設有體等不可具等無間緣也譬如心
D27n8883_p0105a10║法【SO】【KU】【I】色法如石並置意以可知也。 [前-刖+合]謂種子法等
D27n8883_p0105b01║者謂心法種子具三緣現行具四緣云先顯付云尒
D27n8883_p0105b02║也心法種子可具緣也(云云)。 問於現在等者謂已下種
D27n8883_p0105b03║子具緣義問[前-刖+合]也。 問前念等者謂前念種子其體已
D27n8883_p0105b04║滅後念種子依何生耶。 (本)[前-刖+合]雖已滅等者謂前念種
D27n8883_p0105b05║子既雖滅後念自類種可生[工*刀]能置施滅故後念自
D27n8883_p0105b06║類種依彼力生也譬如前名言後名言聚集成義理
D27n8883_p0105b07║也意云既前詞雖滅又後詞不成義理前詞聚集時
D27n8883_p0105b08║義理聞故雖滅無猶用也。 問有為法等者謂有為法
D27n8883_p0105b09║體用共剎那生滅法故今所施作用可[一/旦]滅若尒者
D27n8883_p0105b10║後果依何生耶。 如別絃等者謂引弓放矢時絃打位
D27n8883_p0106a01║前念法當滅無行矢處後念行生位當也所謂絃打
D27n8883_p0106a02║位一念雖滅依彼力所放矢至彼如也(云云)。 為他性為
D27n8883_p0106a03║因者謂他性者現行也故遠被云云沙汰也(云云)三重
D27n8883_p0106a04║因緣者謂種子現行一重因緣現行薰種子一重因
D27n8883_p0106a05║緣合一重也(云云)二法一重因緣此可准知也。 [前-刖+合]生法
D27n8883_p0106a06║必待等者謂正義意【SA】【HA】【TA】滅法不待緣義歟滅法待
D27n8883_p0106a07║緣歟大論義也其取正義小乘【SA】【HA】【TA】滅法不滅法不
D27n8883_p0106a08║待緣義也此義緣者俱順益資生義也不生義意正
D27n8883_p0106a09║量【A】義滅法待義也(云云)。 問於因相[這-言+(素-糸+ㄆ)]等者是即滅
D27n8883_p0106a10║法待緣云一義也此義意相[這-言+(素-糸+ㄆ)]因云霜雪青業相[這-言+(素-糸+ㄆ)]
D27n8883_p0106b01║意也。 [前-刖+合]一切等者謂相[這-言+(素-糸+ㄆ)]因也意云霜雪青葉相[這-言+(素-糸+ㄆ)]
D27n8883_p0106b02║【KE】【RU】為黃葉因也(為言)其故霜雪為黃葉順益次生因也
D27n8883_p0106b03║青葉自然滅也法說是可准知也(云云)。 [前-刖+合]彼非約等者
D27n8883_p0106b04║謂如何樣親弁自果因緣非約廣一切諸法體藉上
D27n8883_p0106b05║以義邊立十因也是等皆於四緣開也。 隨說因者謂
D27n8883_p0106b06║所說法門隨用言語故為所說義理能說言語因也
D27n8883_p0106b07║所謂能說四緣以所說義理顯故此增上緣所攝也。
D27n8883_p0106b08║親待因者謂彼形待義也所謂比短成長成短等也
D27n8883_p0106b09║其取能持果所持因也如形待者謂形待足成往來
D27n8883_p0106b10║果也。 此亦增上等者謂親待因緣取歟不取大異義
D27n8883_p0107a01║也其中取云義實義也故此時增上緣所攝不可[卄/間]
D27n8883_p0107a02║也抄面不取云義依歟咬。 [去/(冗-几+牛)]引因者謂一切色心種
D27n8883_p0107a03║子未[就/火]因也所謂此因異[就/火]因間越[這-言+(素-糸+ㄆ)]弁自果此因
D27n8883_p0107a04║果異時也間越故(云云)此親因緣取歟不取論義也此
D27n8883_p0107a05║時不取云義實義也若尒者此義時不可有因緣不
D27n8883_p0107a06║攝歟。 生起因者謂一切諸法種子已[就/火]因也此因生
D27n8883_p0107a07║起自果也所謂因果同時也(云云)次三因如即等無間
D27n8883_p0107a08║緣即所緣[乞-乙+、]心[乞-乙+、]所[乞-乙+、]緣六根也。 作用依所者依所
D27n8883_p0107a09║即因義也作用者即作具用謂以[金*戈]以造作物時[金*戈]
D27n8883_p0107a10║作具也[金*戈]物造作[工*刀]能作用也此依作用因拄【NI】【TE】【MO】
D27n8883_p0107b01║【A】【RE】何有為出作事業果也又【SU】【KI】【NA】【N】【TO】【WO】以田甾【SU】【KU】【RU】
D27n8883_p0107b02║時【SU】【KI】作具也【SU】【KU】等質【TA】【HA】作用也此上米穀等出作
D27n8883_p0107b03║果也余法又此可准知也此唯非情上於有也。 士因
D27n8883_p0107b04║依所者如上用者作用也作者謂能作人此人造作
D27n8883_p0107b05║物[工*刀]能作用云也此上所化事業果也此唯有情上
D27n8883_p0107b06║於有也士者人義也上下二因俱所作事業同也。 皆
D27n8883_p0107b07║攝受等者已上因攝果立故云攝受因也(云云)。 引發因
D27n8883_p0107b08║者謂善等三性色心諸法種子生現行等何【A】【RE】善性
D27n8883_p0107b09║色心各善性色心引不善性色心不善性色心別無
D27n8883_p0107b10║記性又如是又同無記現行他無記現行助力引起
D27n8883_p0108a01║等也定異因者謂一切色心諸法種子生現行等何
D27n8883_p0108a02║【TE】【MO】【A】【RE】色法各色法引心法各心法引也色法不引
D27n8883_p0108a03║心法[乞-乙+、][乞-乙+、]不引色法彼此定異故定異因云也故義
D27n8883_p0108a04║燈以定異因遍諸法故(文)。 同事因者謂廣四緣宜也
D27n8883_p0108a05║故一切因與果和合事不[(天*天)/日]故此義邊以一立同事
D27n8883_p0108a06║因也。 相[這-言+(素-糸+ㄆ)]因者謂於生住成待事不障[得-彳]令生住等
D27n8883_p0108a07║名相[這-言+(素-糸+ㄆ)]因也。 問因者順等者謂因順益資生義也仍
D27n8883_p0108a08║能障法因耶若以此為因滅法因可約歟耶(云云)意云
D27n8883_p0108a09║上註尺了[卄/間][這-言+(素-糸+ㄆ)]故有此問而正義意因何順益義故
D27n8883_p0108a10║令生住等義也但此問見[方*尒][乞-乙+、]相[這-言+(素-糸+ㄆ)]因順益資生義
D27n8883_p0108b01║為立歟(云云)。 不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]因者謂是廣[一/旦]四緣於生俱等事
D27n8883_p0108b02║能令順益此義通取一立不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]因也。 於此引滿等
D27n8883_p0108b03║者謂引果也付其上異[就/火]果總報果體順引果而寔
D27n8883_p0108b04║押於此引滿不同也有麤了[卄/間]也歟。 等流果者種子
D27n8883_p0108b05║生現行[乞-乙+、][乞-乙+、]薰種子種子生種子果云也等者等同
D27n8883_p0108b06║義流者流類也故本[梳-木]等謂相似流類(文)。 離繫果者
D27n8883_p0108b07║謂依無漏真智斷惑障所歸無為真理也所謂隨所
D27n8883_p0108b08║離所證理如是名付也。 [梳-木]云等者[梳-木]者本[梳-木]也又智
D27n8883_p0108b09║上果等者先是別體增上果也。 有二癡[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]言等
D27n8883_p0108b10║者謂於增上緣有一具別體二故隨其於果此二有
D27n8883_p0109a01║也。 雜亂體者即一具增上果也余果外立增上果對
D27n8883_p0109a02║余四果指云尒也又一具增云尒也又一具增上果
D27n8883_p0109a03║於有寬狡次了[卄/間]如也(云云)。
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