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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第二十七冊 No. 8883《百法問答聞書抄》
D27n8883_p0110b01║百法問[前-刖+合]聞書抄第四
D27n8883_p0110b02║問何故者謂上來十因(并)五種果明也而彼因果者
D27n8883_p0110b03║即色心諸法也押之何故有為法名付云問意也。 [前-刖+合]
D27n8883_p0110b04║如是等者謂一切色心諸法非本來常住必被作生
D27n8883_p0110b05║故名有為法又依他緣故名依他諸法也如是有為
D27n8883_p0110b06║法因果轉變三世[這-言+(栗-木+冬)]流其體生滅無常也無常故造
D27n8883_p0110b07║作法也造作法事依他故也如此緣被作有法故
D27n8883_p0110b08║名有為法也付其色法依二緣心法依四緣也故抄
D27n8883_p0110b09║面舉色心諸法必四緣所為作有故過了[卄/間]也然共
D27n8883_p0110b10║何色法四緣外不依緣故色心散如是為明可意得
D27n8883_p0111a01║也隨其一切諸法皆悉生住異滅四相可有也。 [前-刖+合]非
D27n8883_p0111a02║四緣等者謂無為法不依緣離生滅無常相非三世
D27n8883_p0111a03║[這-言+(栗-木+冬)]流法故本來常住一味平等也付其於有為法生
D27n8883_p0111a04║住異滅四相有上於無為法彼翻不生不滅不住異
D27n8883_p0111a05║別可有否論義也取其有云義既於有為生住異滅
D27n8883_p0111a06║有上翻之無為不生不滅等義可有云也不可有云
D27n8883_p0111a07║義有為法轉變無常故如是四相有無為法既一味
D27n8883_p0111a08║上更不生不滅等羌別不可有也(云云)兩義中無不生
D27n8883_p0111a09║等義云義實義也(已上)理一味故[前-刖+合]有為法等者謂離
D27n8883_p0111a10║有為法不有然有為法則非真實性有為法上所歸
D27n8883_p0111b01║性也其相讀也[前-刖+合]如是色心等者謂色心諸法皆名有
D27n8883_p0111b02║相性二造相者相用也相謂相貌[差-工+匕]別義用轉變造
D27n8883_p0111b03║作義也所謂如是有為法必依緣生相貌[差-工+匕]別轉變
D27n8883_p0111b04║無常非一味常住故名相用也。 性者實性也等者謂實
D27n8883_p0111b05║真實也不虛假不實為義謂如是色心諸法體性不
D27n8883_p0111b06║生不滅故不待緣本來寂靜故亡三世[這-言+(栗-木+冬)]流相一味
D27n8883_p0111b07║平等故非此隔歷法離色相形貌又非慮非[乞-乙+、]慮色
D27n8883_p0111b08║心俱其性融通無[得-彳]平等一味也是真實理體也付
D27n8883_p0111b09║其大方於真理有道理即真理別體真理義道理即
D27n8883_p0111b10║真理者只一切諸法道理知云也謂法理知[(生*刀)/大]諸佛
D27n8883_p0112a01║內證即知自心也故春日詫宣云欲知我心可知道
D27n8883_p0112a02║理道理即是我心也(已上)別體真理者難解難知法更難
D27n8883_p0112a03║覺知事也故中古明匠御在香雲房云人直往詣都
D27n8883_p0112a04║卒內院人在共別體真理惡被得意依不往詣內院
D27n8883_p0112a05║被成守門鬼也(云云)此守門鬼中【SHI】【N】【MI】【YA】大王者此人
D27n8883_p0112a06║事也或又此真理依為被損得意守門鬼被追返(云云)
D27n8883_p0112a07║如別記去程如此義恐其後此真理沙汰人無中絕
D27n8883_p0112a08║(云云)爰有一人明匠其名云專英薄也此人云真理者所
D27n8883_p0112a09║謂速證所依也故一切佛教為令知之也去程此真
D27n8883_p0112a10║理沙汰【KO】【SO】翻迷得覺悟事可有云從此時又沙汰始
D27n8883_p0112b01║亍今不絕也(云云)何別體真理云實道理真理外不可有
D27n8883_p0112b02║其體也(已上)總真理意得有十七箇條義其中常以一
D27n8883_p0112b03║異真理沙汰也於此有學者二義謂一義意一切色
D27n8883_p0112b04║心諸法上所備皆悉各別而此上不異義存也故唯
D27n8883_p0112b05║識章釋真理云然共諸法上各自有理內各別證不
D27n8883_p0112b06║可言其文是廣釋真理釋也(云云)又一義意既教中云
D27n8883_p0112b07║理說一味或演平等上一切諸法上理不可有各別
D27n8883_p0112b08║全可一味也(云云)兩義中初義實義也(云云)。 癈詮談旨者
D27n8883_p0112b09║謂真如妙理甚深故以後得智不可緣言亡慮絕言
D27n8883_p0112b10║語道斷唯真聖者以根本智內緣之也故論云唯真
D27n8883_p0113a01║聖者理內所緣(已上)分別智者難解者後得智也是緣
D27n8883_p0113a02║事故[卄/間]之甚深無分別智云也是根本智也。 問如是色等
D27n8883_p0113a03║者如此色心諸法依緣生[乞-乙+、]滅無常故其體性不生不
D27n8883_p0113a04║滅也云可生疑也(為言)。 [前-刖+合]依他起等者謂有依他諸法眾
D27n8883_p0113a05║緣和合假似有生然又緣離散可滅理此理依生滅
D27n8883_p0113a06║無常也故彼理▆浮立生滅貌無常【NA】【RE】【HA】其生可滅理
D27n8883_p0113a07║常住也故此理不言有不言無只法理迄也離散可
D27n8883_p0113a08║滅理依生滅物理只法理談也。 我等等者謂凡夫妄
D27n8883_p0113a09║情所見依他法上所備理鎮被緣之不能覺智故本
D27n8883_p0113a10║[梳-木]云若論了脫聖非凡夫若親為境凡夫亦得虛假
D27n8883_p0113b01║中虛假者謂凡夫依他諸法本質變相分緣故本質
D27n8883_p0113b02║不緣[工*兄]彼真實性於乎云意歟但可尋也。 [前-刖+合]是自他
D27n8883_p0113b03║宗大諍等者謂大性相兩宗相對論之也所謂他者天
D27n8883_p0113b04║台花嚴等也自者法相一宗意也謂難弁理事[差-工+匕]別
D27n8883_p0113b05║依立理事即一義故諸法性相永破壞又忘情所見
D27n8883_p0113b06║事理即理云故迷語雜亂也而法相中宗意立理事
D27n8883_p0113b07║二法各別此上不一不異義談也故一義依色心等
D27n8883_p0113b08║諸法名性相不亂【SA】【RU】【NI】依弁迷悟[差-工+匕]別也又不異義依
D27n8883_p0113b09║万法圓融弁三無羌別理也故花嚴經云心佛及眾
D27n8883_p0113b10║生是三無羌別(已上)心者所謂我等如治尒【HA】【N】【NI】所起
D27n8883_p0114a01║妄心也付其花嚴等【KE】【E】【TO】使法相【HO】【N】【NI】【TO】使也佛者即
D27n8883_p0114a02║一切諸佛也眾生者一切有情也即假者也謂此三
D27n8883_p0114a03║無分別也故法相宗他宗難云有理事二法各別即
D27n8883_p0114a04║一云一味平等云【HE】【KE】【RE】事法全體理依何一味平等
D27n8883_p0114a05║可云(云云)付其不異云他宗不異可同歟否論義也取
D27n8883_p0114a06║其可同云義意自他宗俱一味云邊不可[(天*天)/日]故(云云)可
D27n8883_p0114a07║[(天*天)/日]云義意事理二法各別立於此上所談不異故(云云)
D27n8883_p0114a08║兩義中後義實義也隨其相宗所立不異三種圓融中
D27n8883_p0114a09║事理圓融當也故花嚴宗見時相宗三種圓融中事
D27n8883_p0114a10║理圓融一談也故劣也思也其上事理圓融談取猶
D27n8883_p0114b01║劣也謂花嚴談處事理圓融法界一味也故是廣大
D27n8883_p0114b02║也法相意一法[乞-乙+、][乞-乙+、]上不異義存故是狡也故猶劣
D27n8883_p0114b03║也(云云)是從花嚴云時事也法相更如是不可云也譬
D27n8883_p0114b04║如石火等者謂火暖性石冷性見邊不一也然共又離
D27n8883_p0114b05║石不生火見方不異也。 他宗人師等者謂事以全體開
D27n8883_p0114b06║理事用開事義不許也云意也開石德燒物開火談
D27n8883_p0114b07║也又若強開理即事開事。 [前-刖+合]教中等者謂大乘方一代
D27n8883_p0114b08║教以四出體分也其中攝相歸性體意依如是說也
D27n8883_p0114b09║謂一切諸法皆以理為體性故彼攝歸諸法當體說
D27n8883_p0114b10║常住也(云云)。 談門攝相歸性體者謂付其攝歸惛不惛
D27n8883_p0115a01║可有二重也惛者謂歸理性有為諸法相亡也不惛
D27n8883_p0115a02║者猶其相不亡也是即不二異義當歟(云云)但可尋也
D27n8883_p0115a03║隨其攝相歸性體五重唯識中第五遣相證性識當歟
D27n8883_p0115a04║不當歟學者異義也攝境從心體者是即唯識門也
D27n8883_p0115a05║唯識者即唯心也。 攝假從實者謂先聲名句文云時
D27n8883_p0115a06║聲實体余假法也而彼假法從實體實云此意也性
D27n8883_p0115a07║用別論體者謂一切色心等諸法體用不亂其法任
D27n8883_p0115a08║各別存云也謂四出體中以之彼宗[矢*見]摸也故依之
D27n8883_p0115a09║建立法相宗。 思之有漏等者謂漏者即煩惱也意云一
D27n8883_p0115a10║切有情造作惡業依三界五趣漏也以此義煩惱
D27n8883_p0115b01║云漏也故俱舍論云煩惱有漏絕過無窮(已上)於漏[乞-乙+、]
D27n8883_p0115b02║器漏含二譬有謂譬無底器物入水如【NA】【RI】又壞家
D27n8883_p0115b03║雨漏如也有者能有所有義也謂依煩惱令依住依
D27n8883_p0115b04║身[乞-乙+、][乞-乙+、]有故有煩惱故名有漏也即為漏俱者謂明
D27n8883_p0115b05║有漏有六義漏俱者其中隨一也。 [前-刖+合]不尒者謂論文
D27n8883_p0115b06║意云有漏依身煩惱俱生滅其性漏相順互有被有
D27n8883_p0115b07║成有漏也付其雖無互相增益義可名付有漏也其
D27n8883_p0115b08║故順決擇分位修四善根時欲界四惑相應第七第四禪
D27n8883_p0115b09║所起善相應時互相增益義有歟無歟宗家兩釋也
D27n8883_p0115b10║其取第一釋有也第二釋無義也故第二釋云言增
D27n8883_p0116a01║益者據余漏說(已上)義燈釋也(云云)此第二釋依無互相
D27n8883_p0116a02║增益義可云有漏也故。 [前-刖+合]不尒者過了[卄/間]也(云云)私云
D27n8883_p0116a03║但有云一義依無相[這-言+(素-糸+ㄆ)]歟。 [前-刖+合]第七識者謂第七四惑
D27n8883_p0116a04║相應恒起故成彼識染污依也故所引彼第七識善
D27n8883_p0116a05║性無記五八等成有漏也。 問[前-刖+合]尒者謂第七無漏成
D27n8883_p0116a06║此所引不成何猶有漏成乎。 [前-刖+合]云有漏者謂善無記
D27n8883_p0116a07║五八識所引第七成有漏時薰自種子從彼有漏種
D27n8883_p0116a08║子生現行也故其源尋依第七雖成有漏既生自現
D27n8883_p0116a09║行故雖成第七無漏五八猶有漏也煩惱即體談也。
D27n8883_p0116a10║[前-刖+合]此煩惱者謂初義意此煩惱能有色心法故以能
D27n8883_p0116b01║有義名有漏也後義意此煩惱能有色等又所有色
D27n8883_p0116b02║等故以能有義名有漏也謂抄面唯二義見然共此
D27n8883_p0116b03║外煩惱名有漏有漏自體義是非能有義非能所有
D27n8883_p0116b04║義只有煩惱云意名有漏也(云云)。
D27n8883_p0116b05║[前-刖+合]有漏無漏等者謂從本來漏無漏諸法[乞-乙+、]尒各
D27n8883_p0116b06║別也謂無漏法者法尒與煩惱不相順故無互相增
D27n8883_p0116b07║益義也有漏法者謂其性法尒與惑障【TSU】【RU】、故具互
D27n8883_p0116b08║相增益等也此一[乞-乙+、]能生種子俱第八【RA】【YA】【NO】位含持
D27n8883_p0116b09║也然共我等如凡夫一迷未斷故此煩惱被隱無漏
D27n8883_p0116b10║現行不生也故不出離三界也(云云)有漏無漏法[乞-乙+、]尒
D27n8883_p0117a01║各別事譬如空上月體雖隱雲霧[乞-乙+、][乞-乙+、]不穢其性法
D27n8883_p0117a02║尒清淨也然共又法尒雲霧【TSU】【RU】【HE】【KI】有[工*刀]能故也爰
D27n8883_p0117a03║程能[乞-乙+、]可意得事也心王心所及根境八識心所及
D27n8883_p0117a04║根境心王心所及所反土談也。 [前-刖+合]八識俱通等者謂
D27n8883_p0117a05║八識俱通無漏云義正義意也安惠不正義意余七
D27n8883_p0117a06║識成佛定第七唯有漏[戶@勺]余識通無漏也成佛者即
D27n8883_p0117a07║無漏也前十五界唯有師後三識通無漏也是小乘
D27n8883_p0117a08║意也。 (本)[前-刖+合]菩薩無漏第六等者謂菩薩無漏第六大
D27n8883_p0117a09║悲相應時其大悲地獄有情代被受苦也故此
D27n8883_p0117a10║苦無漏第六依所起苦故能引隨所引苦無漏
D27n8883_p0117b01║云也故論云苦受且由無漏起故漏起故(已上)然
D27n8883_p0117b02║共菩薩代受苦大悲願依被受苦故有情上所受
D27n8883_p0117b03║苦[(天*天)/日]也故憂苦終[戶@勺]有漏也(云云)付其菩薩第六
D27n8883_p0117b04║識雖成有漏者是非也菩薩無漏第六成有漏事不
D27n8883_p0117b05║可有故(云云)。 (本)[前-刖+合]彼義等者謂義說三界者修惠上以
D27n8883_p0117b06║義開聞惠也謂照文邊取立聞惠也所謂前文故是
D27n8883_p0117b07║前後義意也照義邊取立思惠也所謂前義故是前
D27n8883_p0117b08║義後文意也又照文義俱方取立修惠也是文義俱
D27n8883_p0117b09║照義也此三惠一念同時可俱起也付其此三惠位
D27n8883_p0117b10║定有三義一義[戶@勺]八地已上也故本[梳-木]云八地已上
D27n8883_p0118a01║於一切法能堪能思能持(已上)一義通七地以前也又
D27n8883_p0118a02║一義通地前也(云云)故隨此三義位可不定也隨其抄
D27n8883_p0118a03║面於無漏一向別體聞思無見然共於無漏可有別
D27n8883_p0118a04║體聞思也(云云)。 (本)[前-刖+合]四智等者謂轉識得智義明也大
D27n8883_p0118a05║圓鏡智者佛地經云諸處境識眾像現故(已上)平等性
D27n8883_p0118a06║智者法性平等治定有情平等兼歟不兼歟學者異
D27n8883_p0118a07║義也妙觀察智者說法談義[乞-乙+、]也成所作智者成本
D27n8883_p0118a08║願力智云也二十二法能緣心所反者謂果位諸識
D27n8883_p0118a09║共一故二十二者一聚相應心所二十一者心王一
D27n8883_p0118a10║法也能反者五根五境等歟強字上下共【KO】【HA】【SHI】【TO】讀也
D27n8883_p0118b01║(云云)。 (本)[前-刖+合]四智委等者謂於之正義不正義異正義意
D27n8883_p0118b02║妙[(共-八+隹)*見]平等初地分得大圓成事唯佛果起也安惠不
D27n8883_p0118b03║正義意得初地起三智也大圓鏡智唯佛果所起也
D27n8883_p0118b04║(云云)故或經云瓔珞經初地菩薩四智顯現(已上)此經文
D27n8883_p0118b05║正義會云言總也(已上)。 (本)[前-刖+合]從無始等者謂無始以來
D27n8883_p0118b06║依煩惱業五薀一處和合成常一主宰我身故身者
D27n8883_p0118b07║積集義也(云云)。 (本)[前-刖+合]反易等者勝鬘經云無漏業因
D27n8883_p0118b08║無明為緣受反易身(已上)。 次佛身等者謂依煩惱業力
D27n8883_p0118b09║者是待有情身事也而佛身非有情數故(為言)。 (本)[前-刖+合]若
D27n8883_p0118b10║凡尒者謂大方有情慮以義云可名佛身有情也故
D27n8883_p0119a01║俱舍立六十種有情時以佛身其隨一然共有情者
D27n8883_p0119a02║可名五薀和合身也而佛身非有情攝故非凡薀和
D27n8883_p0119a03║合身故非有情也去程論云佛身無有漏非有情攝
D27n8883_p0119a04║(已上)。 (本)發業苦者[前-刖+合]發業潤生義等者謂是即論
D27n8883_p0119a05║文也然共業所引已下少[(天*天)/日]謂論文有業所引證眾苦名
D27n8883_p0119a06║苦也(已上)。 (本)能感後有等者謂當來果報感諸業也
D27n8883_p0119a07║苦者有漏智煩惱云也。 (本)[前-刖+合]無明起等者謂大方
D27n8883_p0119a08║無明云[一/旦]分別俱生也然共今所云無明第六相應
D27n8883_p0119a09║癡煩惱唯分別起惑也此無明愚癡無智依不知有
D27n8883_p0119a10║漏皆苦道理欣求人天果報故第六相應思心所
D27n8883_p0119b01║造善惡業即善惡種子薰留故第六相應業種依助
D27n8883_p0119b02║緣第八無記種子令決定可生當來果[工*刀]能雖然不
D27n8883_p0119b03║滋潤不生果故起貪等煩惱令潤業等種子生將其
D27n8883_p0119b04║果也付其於論明生死相續義有[這-言+(素-糸+ㄆ)]理難[這-言+(素-糸+ㄆ)]經難於
D27n8883_p0119b05║之各二[前-刖+合]有[這-言+(素-糸+ㄆ)]理難第一於[前-刖+合]有四復次謂第一漏
D27n8883_p0119b06║次明福等三業也第二漏次明名言薰習有支薰習
D27n8883_p0119b07║也第三漏次立十二有支也第四漏次明二種生死
D27n8883_p0119b08║也而令[前-刖+合]說當第二漏次故今無明十二有支中第
D27n8883_p0119b09║一無明[敲-高]也行支者即第三行支所謂第六相應思
D27n8883_p0119b10║心所也(云云)去程於生死相續義如是邊[乞-乙+、]義可有也。
D27n8883_p0120a01║[前-刖+合]本有等者即是有情我身也謂生死相續從無始
D27n8883_p0120a02║以來有故也所謂一切有情命終位於有麤相現行
D27n8883_p0120a03║細相現行二位於麤相現行位貪等相應染污第六
D27n8883_p0120a04║識起云愛定取當生所也謂可墮地獄者身心寒冷
D27n8883_p0120a05║樂熱火依此心墮熱地獄也又可墮寒地獄者身心
D27n8883_p0120a06║熱惱樂寒風此心故墮在彼也人天等生事如是又
D27n8883_p0120a07║於愛有二謂自體愛境界愛也自體愛者謂可受男
D27n8883_p0120a08║身者起女愛又可受女身者起男愛受男身女身也
D27n8883_p0120a09║境界愛者謂舍宅等起愛著等也去程爰證據有惠
D27n8883_p0120a10║心僧都依起愛水【KA】【ME】【NI】細【KU】【CHI】【NA】【WA】【TO】成被生水【KA】【ME】【NO】
D27n8883_p0120b01║中也故於現生雖造諸業臨終一剎那心依可決定
D27n8883_p0120b02║當來果也然共必於現身造業中所引強勝業如是
D27n8883_p0120b03║心起也去程終依所作業也故可求無上大覺彼分
D27n8883_p0120b04║別有麤相現行位第六滅七八二識有無分別云也。
D27n8883_p0120b05║又中有等者謂中有命終心位於起愛決定當生父
D27n8883_p0120b06║母其腔生胎內也付其極善極惡無中有者小業意
D27n8883_p0120b07║也謂其業強勝即至故可有中有[木*羡]無也大乘意可
D27n8883_p0120b08║有也其取中有惑數事極短一七日極長七[乞-乙+、]日也
D27n8883_p0120b09║付其可取本有惑數歟可取當生所惑數歟學者異
D27n8883_p0120b10║義也若取當生所惑數時分可不定也中有人形事
D27n8883_p0121a01║是又可取本有形歟可取當生所形歟學者異義也
D27n8883_p0121a02║其取普一可取本有形被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也(云云)又行[(共-八+隹)*見]房言淳房
D27n8883_p0121a03║可取當生所形被[仁-二+印]也(云云)又中有人有光然共化生也
D27n8883_p0121a04║故瑜伽論云善人中有如白衣光惡人中有如黑獳
D27n8883_p0121a05║光(已上)。 [前-刖+合]於煩惱等者謂分別發業俱生者大乘意也
D27n8883_p0121a06║小乘意俱生業分別潤生意得也[前-刖+合]必依邪等者謂
D27n8883_p0121a07║邪師者外道師也邪教者外道教也邪思惟者僻思
D27n8883_p0121a08║惟分別云也分別煩惱依此緣起行相麤強極分別
D27n8883_p0121a09║起惑也故論云要待邪教及邪分別然後方起故名
D27n8883_p0121a10║分別(已上)謂分別起必依三緣時論文二緣不見邪師
D27n8883_p0121b01║也而邪教及邪分別文點意得也是秘事也付其於
D27n8883_p0121b02║惡起有分別煩惱歟無歟學者異義也其取無云義
D27n8883_p0121b03║既無惡趣邪師等有分別煩惱大上惡趣煩惱上惡
D27n8883_p0121b04║趣可有之故論云非無邪師等故(已上)有云義意既於
D27n8883_p0121b05║上界雖無邪師等有分別煩惱上惡趣可有也(云云)無
D27n8883_p0121b06║云義有上界事會云於上界雖無現緣心明了故依
D27n8883_p0121b07║前世邪師等著習力有分別煩惱也而惡趣心昧略
D27n8883_p0121b08║故無云也(云云)兩義中無云義實義也(云云)俱生者不假
D27n8883_p0121b09║三緣任運自然起云也故論云恒與身俱生不待邪
D27n8883_p0121b10║教及邪分別任運而轉故名俱生(已上)問俱生必可俱
D27n8883_p0122a01║身恒與身俱故若尒者無色界無依身如何有俱生
D27n8883_p0122a02║耶[前-刖+合]學者二義一義意於無色有非色四蘊是即身
D27n8883_p0122a03║也故可恒與身俱義也(云云)一義意無色雖無身欲色二
D27n8883_p0122a04║界身【TSU】【RE】【SHI】惑彼有故從欲色二界打恒與身俱義云
D27n8883_p0122a05║也(云云)重問云若無身者依何有[前-刖+合]依非色四蘊有也
D27n8883_p0122a06║(云云)此義意直身不取也無積集義故是身取義治定
D27n8883_p0122a07║也[前-刖+合]分別煩惱等者謂是麤論面也細論於俱生猶
D27n8883_p0122a08║分別起麤強惑可有也(云云)。 [前-刖+合]分別深遠等者謂分別
D27n8883_p0122a09║俱生可有迷事義歟否學者異義也今其中依一義
D27n8883_p0122a10║也然共有俱云義實義也(云云)。 虛謬者虛假不實義也
D27n8883_p0122b01║發業者問難故者謂發業事非任運必思惟分別發
D27n8883_p0122b02║故云尒也正發正潤時發業偏分別起潤生偏俱生
D27n8883_p0122b03║也助發助潤時互助力發業潤生故廣[一/旦]分別俱生
D27n8883_p0122b04║也(云云)[前-刖+合]第八等者謂第八惑念相應識非恒異[就/火]無
D27n8883_p0122b05║記故云分別俱生不相應也。 次第七等者謂第七唯
D27n8883_p0122b06║俱生相應所謂唯依內緣不依外緣又行相微細無
D27n8883_p0122b07║思惟等意樂故也去程四惑[一/旦]分別俱生第七相應
D27n8883_p0122b08║四惑唯俱生煩惱也(云云)。 次五識等者謂五識所引第
D27n8883_p0122b09║六分別起相應者不相應歟學者異義也其取所引
D27n8883_p0122b10║相應云義如當抄面也所引不相應云義五識現量
D27n8883_p0123a01║也無分別故不相應也故論云唯在第六意識中有
D27n8883_p0123a02║(已上)一義意得彼文會云自元性有分別俱生俱第六
D27n8883_p0123a03║迄治定也然共彼所引五識分別起有意得故無相
D27n8883_p0123a04║違也(云云)。 [前-刖+合]無潤生等者謂第六等三世非世緣廣緣
D27n8883_p0123a05║識故有潤生用而第七法尒緣用狡唯現前境又唯
D27n8883_p0123a06║依內境不依外境故無潤生用也故雖俱生煩惱又
D27n8883_p0123a07║無潤生用事也付其於潤生四句分別可意得也謂
D27n8883_p0123a08║唯種潤生不還果聖唯現潤生(七地已前)種現俱潤(凡夫異生)
D27n8883_p0123a09║種現俱非(八地已上也)。 [前-刖+合]疑後三等者謂論云如是總別十
D27n8883_p0123a10║煩惱中六通俱生及分別起任運思察故得俱生疑
D27n8883_p0123b01║後三見及分別起(已上)此文意依欲界五趣地者謂欲
D27n8883_p0123b02║界者依[婬-壬+(工/山)]食睡三欲名欲界也故俱舍云[婬-壬+(工/山)]貪食貪
D27n8883_p0123b03║故名欲界(已上)五趣者付其五趣業煩惱同歟學者異
D27n8883_p0123b04║義也又五趣第八名言種子一歟異歟是又學者異
D27n8883_p0123b05║義也於地獄有八寒八熱付其八熱八大地獄八寒
D27n8883_p0123b06║此眷屬也(云云)隨其地獄在所事不定也其取小乘意
D27n8883_p0123b07║有閻浮提地下云也瑜伽論又同之然共大乘意不尒
D27n8883_p0123b08║也故地藏本願經大鐵[囗@井]山東面有黑闇處(已上)餓鬼
D27n8883_p0123b09║者謂是閻魔王餓鬼本主也故閻魔王國是餓鬼所
D27n8883_p0123b10║在也(云云)畜生者先四大海畜生本也(云云)委細入俱舍
D27n8883_p0124a01║可知也(已上)脩羅鬼者謂是佛地論等依歟然共阿脩
D27n8883_p0124a02║羅翻非天故偏可攝天云瑜伽論途【NA】【RA】【HA】佛地論或
D27n8883_p0124a03║鬼或漏傍生文明脩羅眷屬故脩羅非云攝鬼畜可
D27n8883_p0124a04║會也(已上)四王天者居須彌半腹天也於此天上在日
D27n8883_p0124a05║月星也須彌八万由旬故從此界彼天四万由旬也
D27n8883_p0124a06║一俱慮舍者一里也一里者六町一里也六町者一
D27n8883_p0124a07║町三十丈也故一里百八十丈也而此天身量一俱
D27n8883_p0124a08║慮舍一分一故四十五丈可有也但一俱慮舍者大
D27n8883_p0124a09║乘意二里也云有學者歟若尒者此時一俱慮舍三
D27n8883_p0124a10║百六丈也故此四分一故其身量九十丈也。 初生身
D27n8883_p0124b01║等者謂以中天竺人身量為本而中天竺人其量八
D27n8883_p0124b02║尺也此人五歲時程可有也。 忉利天者梵語翻云卅
D27n8883_p0124b03║三天謂此天有四方各八天故四八三十二也此中
D27n8883_p0124b04║間善法堂加云三十三天也此天已上俱日夜壽量
D27n8883_p0124b05║一倍增也初生身一才增可意得也故其身量九十
D27n8883_p0124b06║丈也但一俱慮舍取一里百八丈也即一里也但帝
D27n8883_p0124b07║尺身量一俱慮舍也(已上)此天居須彌順上也謂四王
D27n8883_p0124b08║忉利二天居須彌故云地居天也。 夜[序-予]天者梵語也
D27n8883_p0124b09║翻云時分天也受快樂天故云尒也所謂受快樂時
D27n8883_p0124b10║分歟此天已上憂喜二受不相應也謂此天已上離
D27n8883_p0125a01║須彌居故云空居天付其四空居間有戲忌[打-丁+賁]恚二
D27n8883_p0125a02║天謂戲忌天生者初生至退沒笑也其故慮有者皆
D27n8883_p0125a03║如是笑故又生者見之自笑也[打-丁+賁]恚天者是初有者
D27n8883_p0125a04║作忿故自初生者見之自作忿初生至退沒如
D27n8883_p0125a05║是(已上)此二天住上四空居部屬云也(云云)譬如或本鬼
D27n8883_p0125a06║界島也付其此夜[序-予]天身量百三十五丈也但取二
D27n8883_p0125a07║里義二百七十丈也。 兜卒天者梵語也翻知是天也
D27n8883_p0125a08║身量一俱慮也故一里也若一義意二里也但今度
D27n8883_p0125a09║一俱慮舍者一里也被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也(云云)先俱舍頌。
D27n8883_p0125a10║
D27n8883_p0125b01║釋云定壽四千才必無中有(已上)付其於此天住補處
D27n8883_p0125b02║菩薩也問何天不住何必住此天也[前-刖+合]表中道故住
D27n8883_p0125b03║此天也問若尒者前後望夜[序-予]天中間也何彼天不
D27n8883_p0125b04║住[前-刖+合]中道上表故此天住也(云云)謂此天快樂成滿天
D27n8883_p0125b05║云也所謂快樂成滿故 樂反化天者是大乘意也謂
D27n8883_p0125b06║樂化反化境故云尒也行[(共-八+隹)*見]房云反化【WO】子【KA】【U】【TO】云
D27n8883_p0125b07║意也是不定也何反化事治定故(已上)小乘樂反化使
D27n8883_p0125b08║也是思任境反化云意也故【RA】【KU】【TO】云【KE】【U】【TO】使其意
D27n8883_p0125b09║少異也(已上)身量二百二十五丈也但取二里四百五
D27n8883_p0125b10║十丈也。 他化自在天者謂自事不及沙汰他令作反
D27n8883_p0126a01║化天故云尒也付其此天魔王民等居也故此第六
D27n8883_p0126a02║天居故云第六天魔王也所謂居欲界頂下界人悉
D27n8883_p0126a03║思我眷屬故依此計此界眾生修佛道作障[得-彳]為引
D27n8883_p0126a04║入外道也(云云)。 於此十八天處等者謂色界十八天有
D27n8883_p0126a05║云是大乘意也小乘意先經部意十六天也此時大
D27n8883_p0126a06║梵天攝梵補天也其意高臺閣以雖名大梵其在所
D27n8883_p0126a07║有梵補故攝也(已上)初禪二天也又無想天攝廣果天
D27n8883_p0126a08║其故廣果天內此天在所有故(已上)故第四禪八天也
D27n8883_p0126a09║合十六天也(已上)薩婆多意十七天也此時開大梵
D27n8883_p0126a10║無想天攝廣果也先開故梵補大梵身量壽量[(天*天)/日]故
D27n8883_p0126b01║(已上)合故彼身量同故(云云)故十七天也小乘意上座部
D27n8883_p0126b02║同大乘也(云云)故名目有部經部上座部十六十七十
D27n8883_p0126b03║八天意得也離生喜定生喜樂地者謂是過名字也
D27n8883_p0126b04║其故初二禪喜受相應分齊故[乞-乙+、]悅身云喜悅心云
D27n8883_p0126b05║樂也去程論云若在初二靜慮根本名樂名喜悅身
D27n8883_p0126b06║心故(已上)故此名字可立根本定位也初未至定位不
D27n8883_p0126b07║可立也去依初未至定初禪攝有猶欲界煩惱攝故
D27n8883_p0126b08║天眾所攝非也付其初禪初二天有尋有伺地也尋
D27n8883_p0126b09║伺俱有故大梵天無尋唯伺地也唯伺有故而第二
D27n8883_p0126b10║禪已上無尋無伺地也去程有尋有伺地也無尋無
D27n8883_p0127a01║伺地中閒居無尋唯伺地故名中閒禪也隨其二禪
D27n8883_p0127a02║已上有語言歟無歟宗家兩釋也(已上)謂梵眾天身量
D27n8883_p0127a03║半由旬也付其由旬者[〡*日][言*尺]也喻[跳-兆+善]那者新[言*尺]也是
D27n8883_p0127a04║皆漢語也所謂由旬者俱舍意十六里也佛地論有
D27n8883_p0127a05║三義一義四十里也一義六十里也一義八十里也
D27n8883_p0127a06║(已上)又六町也云義如是邊[乞-乙+、]義分然世界建立俱舍
D27n8883_p0127a07║本故以俱舍意可為本歟若尒者梵眾天身量半由
D27n8883_p0127a08║旬故八里也八里一千四百四十丈也壽量半劫也
D27n8883_p0127a09║付其梵補已上八天身量壽量一倍增可意得也取
D27n8883_p0127a10║其初禪三天四十劫為一劫也小光已上六天八十
D27n8883_p0127b01║劫為一劫也故俱舍頌云小光上下天大全半為劫
D27n8883_p0127b02║(已上)文意云下者梵眾等初禪三天上者無量光等五
D27n8883_p0127b03║天也所謂是大劫全半為劫(為言)是即初禪三天四十
D27n8883_p0127b04║劫為一劫小光已上六天八十劫為一劫云意也故
D27n8883_p0127b05║四十劫大劫當半八十劫大劫當一劫也。 離喜妙樂
D27n8883_p0127b06║地等者第三禪正樂受相應故得此名字也捨念清
D27n8883_p0127b07║淨地者第四禪捨受相應故也無雲天者謂第四禪
D27n8883_p0127b08║何無雲道有約初名此名云也余皆其義邊[乞-乙+、][乞-乙+、]以
D27n8883_p0127b09║立一天[乞-乙+、][乞-乙+、]故(已上)此天身量一百二十五【E】【se】【N】【NA】壽
D27n8883_p0127b10║量百二十五劫也故是非一倍增若一倍增【NA】【RA】【HA】一
D27n8883_p0128a01║百二十八喻[跳-兆+善]那等【HE】【SHI】而三劫三喻[跳-兆+善]那減故(已上)又
D27n8883_p0128a02║福生天身量壽量一倍增可意得也廣果無想二天
D27n8883_p0128a03║身量壽量同也無想天唯外道生處也其付無煩天
D27n8883_p0128a04║已上五天名五那含天也其故定生那含住所故(已上)
D27n8883_p0128a05║又名五淨居天也其故唯聖者生故[乞-乙+、][卄/間]凡名字也
D27n8883_p0128a06║去程論釋五淨居云經不說彼發大心故(已上)經云大
D27n8883_p0128a07║般若經也文意云不說發大心故不發大心者云也
D27n8883_p0128a08║又大般若經說廣果已上七天云發阿耨多羅三貌
D27n8883_p0128a09║三菩提心(已上)色究竟天者謂佛成道處也瑜伽論四
D27n8883_p0128a10║禪釋云初定出憂第二實出苦第三定出喜第四
D27n8883_p0128b01║定出樂於無相中出離捨根(已上)此文難章也然共愚
D27n8883_p0128b02║推云初出苦者謂初二禪俱雖喜受相應分齊且
D27n8883_p0128b03║為顯初二禪淺深初禪取悅身邊為喜受[卄/間]之云出
D27n8883_p0128b04║憂第二禪取悅心邊為樂受[卄/間]之出苦云故二禪
D27n8883_p0128b05║俱喜受相應分齊雖離憂苦以此義邊舉一邊[乞-乙+、]
D27n8883_p0128b06║[乞-乙+、]歟省也第三定出喜者雖離憂苦喜三俱第四
D27n8883_p0128b07║禪但樂受相應義為顯[卄/間]之也第四定出樂者第四
D27n8883_p0128b08║禪雖離苦樂憂喜俱為顯唯捨受相應義[卄/間]之出
D27n8883_p0128b09║樂云也如是可有歟付其於無為中相聖智緣如相
D27n8883_p0128b10║歟無相天相歟學者異義也謂無想天想下心有故
D27n8883_p0129a01║聖智緣如相云義且歟(云云)。 已上色界等者謂色界鼻
D27n8883_p0129a02║根鼻識舌根舌識無故無香味[暇-日]食也欲界有四食
D27n8883_p0129a03║謂段食識食思食也無色界者謂大小乘俱正義意無
D27n8883_p0129a04║色界不許色一向空也(已上)故無色界眾生可度無[木*羡]
D27n8883_p0129a05║也故論云地上菩薩不生彼故(已上)又大小乘俱不正
D27n8883_p0129a06║義意無色許細色也(云云)又無色界在所事大乘意何
D27n8883_p0129a07║【A】【RE】欲色二界間有(已上)故且所地此無色界者謂無色
D27n8883_p0129a08║界離一切色法無五根五境故無依身故有唯識體
D27n8883_p0129a09║也去程又無所居器界且是彼天果可感所引前業
D27n8883_p0129a10║論欲色二界間生感彼果也故論三界五趣果報事
D27n8883_p0129b01║皆是前業所果也欲界二性者謂欲界不善有覆雜
D27n8883_p0129b02║亂繁多其性散動故云散地也者即是論文也。 上二
D27n8883_p0129b03║界等者謂二界鈍善故定地也時雖起散心多分定
D27n8883_p0129b04║位故云定地。 於八識鼻等者論云鼻舌兩識一界一
D27n8883_p0129b05║地眼耳身識二界二地二禪已上五識皆無此文意
D27n8883_p0129b06║依也。 無色界無色等者謂無色界無色故第八唯緣
D27n8883_p0129b07║種子第六緣七八二識又於無色界內緣他有情六
D27n8883_p0129b08║七八三識也是約業果色事也故論釋業果色云前
D27n8883_p0129b09║五心品未轉依位麤鈍劣故必技外質(已上)文意云前五
D27n8883_p0129b10║識行相麤強又鈍劣故無色界無也第六必第八所
D27n8883_p0130a01║反本質技緣境也(為言)是業果色前也。 若定果等者謂
D27n8883_p0130a02║無色界許定果色大小通滿掟也謂定果色者第六
D27n8883_p0130a03║識依定力反色等境也此時第八第六所反境[打-丁+(敲-高)]緣
D27n8883_p0130a04║境也故業果色時第六技第八定果色時第八技第
D27n8883_p0130a05║六也經說佛入滅相云無色天眾下淚如春細雨(已上)
D27n8883_p0130a06║此文引本[梳-木]釋業果色定果色羌異[乞-乙+、]必技第八第
D27n8883_p0130a07║六所反(文)文意云業果色時第六技第八定果色時
D27n8883_p0130a08║第八技第六所反(為言)業果色者依前業所反色等云
D27n8883_p0130a09║歟。 善十一等者謂輕安唯有上二界者正義意也不
D27n8883_p0130a10║正義意通欲界也何輕安起定位也誑[言*舀]二惑至初
D27n8883_p0130b01║禪云證據事如別記也。 色法中等者香味二境唯限
D27n8883_p0130b02║欲界余五根三境通欲色二界也無色界無色法也。
D27n8883_p0130b03║離段食等者又超段食使也於。 遍行等者謂憂苦
D27n8883_p0130b04║唯限欲界[乞-乙+、][乞-乙+、]中苦受限惡趣也惡趣中限地獄
D27n8883_p0130b05║也是唯正義意也小乘不正義意地獄憂受相應定
D27n8883_p0130b06║故喜受通欲色二界也樂受限第三禪也余受不相
D27n8883_p0130b07║應(云云)但捨受相應也捨受第四禪有余受不相應也
D27n8883_p0130b08║然共何受心所通三界九地也。 [前-刖+合]從無始等者謂三
D27n8883_p0130b09║界九地色心諸法能生種子從無始法尒各別也而
D27n8883_p0130b10║第八識住持之不失故依所作業各請三界五趣果
D27n8883_p0131a01║報也。 [前-刖+合]繫者等者謂繫者繫縛義也所謂三界九地
D27n8883_p0131a02║法各自他煩惱所繫縛故三界九地各別也謂欲界
D27n8883_p0131a03║煩惱極麤惡故為所繫彼法故欲界法麤劣也上二
D27n8883_p0131a04║界煩惱次第細[乞-乙+、]故彼煩惱所繫上二界法次第細
D27n8883_p0131a05║妙也。 [前-刖+合]繫縛等者謂初義意三界九地能生種子各
D27n8883_p0131a06║自他煩惱所繫生果故(為言)後義意三界九地法現行
D27n8883_p0131a07║各自他煩惱所繫生長故(為言)故二義種子現行[(天*天)/日]迄
D27n8883_p0131a08║也。 [前-刖+合]能等者謂能生種子法尒各別也又繫縛之煩
D27n8883_p0131a09║惱法尒有也[前-刖+合]唯俱生等者謂分別俱生俱有迷理
D27n8883_p0131a10║迷事義云故今了[卄/間]依一義也。 唯第六相應等者謂
D27n8883_p0131b01║第六相應癡煩惱有漏皆苦道理不知求彼果故
D27n8883_p0131b02║第六相應思心所起造善惡種子薰留當來果令決
D27n8883_p0131b03║定也而第六相應貪等煩惱起彼種子潤令生當來
D27n8883_p0131b04║果也故依第六相應煩惱也(已上)。 問如是三界等者謂
D27n8883_p0131b05║三界九地彼各生天地得歟又不生生余地得歟云
D27n8883_p0131b06║問也。 [前-刖+合]若定若生等者不生彼地得上定類云也若
D27n8883_p0131b07║生者直生上地發其定類云也故問廣通三界九地
D27n8883_p0131b08║云【HE】共[前-刖+合]說下界得上定直生得二類明也(云云)付之若
D27n8883_p0131b09║定若生云分云下界得上定生得云義不聞也而於
D27n8883_p0131b10║瑜伽論彼地不生得上定云事明始置若定言直得
D27n8883_p0132a01║云事明[宋-木+取]初案若生言故此發端言取為名目不生
D27n8883_p0132a02║得上定云若定類上地生得其定類云若生類也已
D27n8883_p0132a03║者【WO】【WA】【N】【NU】【RE】【HA】【TO】讀也。 [前-刖+合]三界九地等者謂三界九地
D27n8883_p0132a04║諸種子皆存第八【RA】【YA】【NO】位也然共覆下地煩惱不現
D27n8883_p0132a05║顯也而求上定人修麤苦障靜妙理六行數猒下
D27n8883_p0132a06║地欣上地得初未至定此上以定相應修惠又修六
D27n8883_p0132a07║行時正伏欲界煩惱得根本定也得此定彼地諸
D27n8883_p0132a08║法自在顯現也故修論云要得彼地根本定者彼地
D27n8883_p0132a09║煩惱顯現[乞-乙+、]前故(已上)擊發讀也。 問未至等者謂初未
D27n8883_p0132a10║至定為可根本加行也初禪所攝非欲界法何不伏
D27n8883_p0132b01║欲界煩惱得未至定所以攝讀也。 [前-刖+合]初未至者謂初
D27n8883_p0132b02║未至定雖初禪所攝也非根本定故如何[木*羡]非[這-言+(素-糸+ㄆ)]欲
D27n8883_p0132b03║界故以聞思二惠數修欣上猒下[(共-八+隹)*見]得初未至定此
D27n8883_p0132b04║上伏欲界煩惱得根本定也(云云)付之八未至八近分
D27n8883_p0132b05║故初禪已上八有未至近分也然共約始初禪立未
D27n8883_p0132b06║至名余天近分云也(云云)。 [前-刖+合]可起等者謂上地煩惱非
D27n8883_p0132b07║障下地故隨宜記之也但起下地煩惱必退上地下
D27n8883_p0132b08║地故不輒也其證據事如別記也諦滅邪見者謂誤
D27n8883_p0132b09║四禪定思四果[利-禾+垂]誹謗佛說滅其身故云尒也謗滅
D27n8883_p0132b10║潤生者謂謗滅如前依之潤下地煩惱生彼地云意
D27n8883_p0133a01║也謂在上地直起欲界法歟云問也[前-刖+合]不尒謂三界
D27n8883_p0133a02║五趣法皆各地煩惱所繫上下上界法麤細分故不
D27n8883_p0133a03║起念地法也是直不起事問也但增可起也其義如
D27n8883_p0133a04║上也[前-刖+合]先不尒謂第八識三界五趣報主故不生其
D27n8883_p0133a05║地[乞-乙+、][乞-乙+、]者不可起也故不雜起也。 又是等者謂第八
D27n8883_p0133a06║異[就/火]無記故其性類劣猶不能生事也故必第六相
D27n8883_p0133a07║應余種善惡力被助生無記果非自在類劣故[乞-乙+、]不
D27n8883_p0133a08║雜亂也。 又第八等者謂於自他起他地第八者於一
D27n8883_p0133a09║有情不可有故當地第八可間斷也故論云離詫余
D27n8883_p0133a10║身無量生故(已上)而第八不間斷故更此義不可有也
D27n8883_p0133b01║故不可雜起也次第七等者謂第七隨第八所生處
D27n8883_p0133b02║彼第八所繫起也而他地第八既不起故彼不可繫
D27n8883_p0133b03║也若尒者當地第八他地第七不繫歟是又不可有
D27n8883_p0133b04║事故不雜起也故本頌隨所生所繫(已上)。 第七任運等
D27n8883_p0133b05║者謂第七任運自地第八見分緣不他地法緣也。 又
D27n8883_p0133b06║七八等者謂七八恒互作不具依也何自地第七他
D27n8883_p0133b07║地第八為不具依耶依之前六識中非異[就/火]法上下
D27n8883_p0133b08║雜起也然共六識中異[就/火]法無此義也如第八異[就/火]
D27n8883_p0133b09║無記也故論云非異[就/火]法趣生雜亂住此起余趣生
D27n8883_p0133b10║法故(已上)付其上地下地起第六等下地上地第六識
D27n8883_p0134a01║及色法現也故下地不可起余識唯第六也二禪已
D27n8883_p0134a02║上五識皆無故焉者【I】【TSU】【KU】【N】【YA】【TO】讀也評故鳥等讀也。
D27n8883_p0134a03║[前-刖+合]愚夫妄等者謂愚夫妄情類謬從無始已來執實
D27n8883_p0134a04║我實法故此能迷心假想所現實有相云反化所執
D27n8883_p0134a05║也故當情所現相偏妄情所執相體用都無也其真
D27n8883_p0134a06║實體性云【HE】【HA】非我法色心等假云色等故此相不可
D27n8883_p0134a07║云有假有故不可云無故且是如幻虛假無都其相
D27n8883_p0134a08║其法體離言也唯無漏聖者了達此理境不障心[乞-乙+、]
D27n8883_p0134a09║境不懸也故大小融通然共大不成小[乞-乙+、]不成大而
D27n8883_p0134a10║存此義也無始來妄讀也條然甚不所物礙者不被
D27n8883_p0134b01║障意也付其大方於漏無漏俱有依他法也然共非有
D27n8883_p0134b02║假有中有漏假有為面無漏非有為面也(云云)。 [前-刖+合]妄情
D27n8883_p0134b03║等者謂論周遍計度被名遍計(已上)故具云可云周遍
D27n8883_p0134b04║計度遍計也然共略言云偏計所執也大方於偏計
D27n8883_p0134b05║有三重謂能遍計等也能遍計者是能迷依他法所
D27n8883_p0134b06║謂染污六七二識也所遍計者是所緣色等依他法也
D27n8883_p0134b07║是即所反相分也付其於之有三義一義此相分本
D27n8883_p0134b08║質【TSU】【RU】、【TO】云義一義能緣心【TSU】【RU】、云義一義能緣本質
D27n8883_p0134b09║有中間云義也是學者異義也遍計所執者如前也
D27n8883_p0134b10║付其是又有二義一義此遍計所執能緣相分有中
D27n8883_p0135a01║間也一義相分者本質中間有云也是即前依三義
D27n8883_p0135a02║可定也故遍計所執云中間故境也。 問能緣心既等
D27n8883_p0135a03║者謂能緣心實有執故所現法唯實有相無虛假不
D27n8883_p0135a04║實思何云緣依他相分耶相分不實故(為言)故是相分
D27n8883_p0135a05║所執相一問也問謂不知起故。 二當情現等者謂依
D27n8883_p0135a06║他相分不見如幻虛假云能迷心想現實有相當情
D27n8883_p0135a07║現相云也譬說意分明也見實有也讀也明拋想字【WO】
D27n8883_p0135a08║【MO】【I】【TO】可讀也有心謂讀也所執下註釋增益者是增益有執
D27n8883_p0135a09║也謂依他相分上實有相見別故也依他起性者謂
D27n8883_p0135a10║依四緣假有故假有也然離緣無也又其四緣無也
D27n8883_p0135b01║故終依他立無法也(云云)圓成實性者論云圓滿成就
D27n8883_p0135b02║諸法實性名圓成實(已上)故具云圓滿成就實性可云
D27n8883_p0135b03║而[日*各]成實性云也付其於圓成漏無漏門圓成常無
D27n8883_p0135b04║常門圓成有謂常無常門圓成如當抄漏無漏門圓
D27n8883_p0135b05║成者一切無漏法悉云圓成也(云云)依詮讀也[癈-殳+矢]詮讀
D27n8883_p0135b06║也。 問執我執等者謂人法二執其體一歟異歟彼宗
D27n8883_p0135b07║大論義也(云云)其取可異云迫義謂二乘人執種子斷
D27n8883_p0135b08║法執不斷又上地菩薩法執種子斷人種子猶未斷
D27n8883_p0135b09║若一體何二乘菩薩有漏所耶(云云)一義意會之云譬
D27n8883_p0135b10║如【KA】【KI】【WO】【A】【RO】【SU】時【SHI】【BU】悉雖無拔【KA】【KI】體其【MA】、有也
D27n8883_p0136a01║(云云)是會也即當種子也[前-刖+合]體雖無等者是即論文也
D27n8883_p0136a02║(云云)[前-刖+合]於貪嗔等者謂貪等十本惑九各有二用所謂
D27n8883_p0136a03║發業潤生縛有情令生三界五趣故障涅槃寂靜理
D27n8883_p0136a04║也此障擾惱有情身心故名煩惱迷闇故可知所也
D27n8883_p0136a05║諸法不令知故名所知障也所詮不知故障菩提妙
D27n8883_p0136a06║智也。 謂所智者即偏依圓三性也故本[梳-木]云所知者
D27n8883_p0136a07║即三性(已上)付其所知之障所知即障宗家兩釋也其
D27n8883_p0136a08║取所知即障義意云既迷暗不知三性名所知障也
D27n8883_p0136a09║故即迷闇三性也去程成此義也又所知之障義意
D27n8883_p0136a10║云所知者廣[一/旦]三性也而障者即當依他又於依他
D27n8883_p0136b01║有淨分依他其中[戶@勺]染分依他也故障狡也去程盡
D27n8883_p0136b02║依他染分遍計圓成[乞-乙+、]所知障義也付此義有不
D27n8883_p0136b03║審謂既染分依他即障也若尒者可云通依主持業
D27n8883_p0136b04║何偏成依主義耶[前-刖+合]諸[乞-乙+、]依主持業通可云然共既
D27n8883_p0136b05║持業方取立所知即障義故持業邊讓彼出擇依主
D27n8883_p0136b06║邊偏成此義也(云云)是演秘兩釋歟(云云)故當抄料[卄/間]此
D27n8883_p0136b07║中一邊明也。 煩惱障用迷五蘊等者謂法體如幻迷
D27n8883_p0136b08║云法執作用如幻迷云人執也故人法二執云執法
D27n8883_p0136b09║有體執法有用可配迷次也。 [前-刖+合]以法執等者謂迷五
D27n8883_p0136b10║蘊法體故彼上和合作用逆也我執必依法執而起
D27n8883_p0137a01║故[乞-乙+、]法執為體起也設雖法執等者論護法正義安
D27n8883_p0137a02║惠不正義其意大異先正義意有獨起法執不可有
D27n8883_p0137a03║獨起人執定也其故法執迷法體故可有獨起義人
D27n8883_p0137a04║執必此上作用迷故不可有此義也所謂不迷法體
D27n8883_p0137a05║不可迷作用故也譬如有草木等根計事【A】【RE】[厂@七]無根
D27n8883_p0137a06║枝計有事無也(云云)故抄面依此義也不正義意謂第
D27n8883_p0137a07║七識我見相應恒緣第八見分執我故是非有獨起
D27n8883_p0137a08║人執耶然共正義意第七起我見時必可有法我見
D27n8883_p0137a09║也彼法我見故必現前故(云云)。 論云等者謂有第七識
D27n8883_p0137a10║三位所謂補持迦羅我見相應位法我見相應位平
D27n8883_p0137b01║等性智相應位也故此中明一位也又要迷杌等方
D27n8883_p0137b02║謂人等者如次法執我執也(云云)起以讀論文下起字
D27n8883_p0137b03║[言*爪]也。 貪染等者謂此二用皆可有見分上也見分外
D27n8883_p0137b04║緣用故百二十八根本者謂約見惑下地四諦各有
D27n8883_p0137b05║本惑十故四十也上二界除嗔煩惱故上二界八諦
D27n8883_p0137b06║各有九故七十二也故合百十二也又約修惑六通
D27n8883_p0137b07║俱障故欲界六上二界除瞋煩惱故五也合十六也
D27n8883_p0137b08║故都合百二十八也(云云)論云煩惱障等者謂先是約
D27n8883_p0137b09║勝用也據實通論二障俱可障菩提涅槃也故論云
D27n8883_p0137b10║應知聖教依勝用說理實俱通障二果(已上)。 [前-刖+合]一切惑
D27n8883_p0138a01║等者謂一切惑障為身見上主起也其故作實我實
D27n8883_p0138a02║法執上貪等余惑起故[乞-乙+、]若假我假法也了知不知
D27n8883_p0138a03║惑障也於我見見俱生障(深重障也)見所引障(麤淺障也)二分
D27n8883_p0138a04║於見所引障五鄰近所生疏遠勢生二有故摳要云
D27n8883_p0138a05║鄰近引生者名害洋路遠勢生者名羸劣等(已上)。 若安
D27n8883_p0138a06║惠等者謂不正義意立八識能遍計義故一切有漏
D27n8883_p0138a07║心三性俱執俱故不正義論文云有漏抄者皆名遍
D27n8883_p0138a08║計(已上)但約法執七識能遍計也此義意第七識唯起
D27n8883_p0138a09║我執定故[乞-乙+、]法執有[一/旦]八識抄了[卄/間]非也(云云)又約人
D27n8883_p0138a10║執唯在六七二識不善有覆位也故。 我執唯○污心
D27n8883_p0138b01║位者非了[卄/間]也(云云)故我法取合立八識能遍計義也。
D27n8883_p0138b02║[前-刖+合]我執增等者謂實我執故彌[乞-乙+、]增迷故云尒歟付
D27n8883_p0138b03║其此義意許五八識微細計度分別也(云云)。 一計度等
D27n8883_p0138b04║者謂計度分別識有能遍計義而第八白淨無分別
D27n8883_p0138b05║故無計度分別又五識能劣無分別故無此義也。 二
D27n8883_p0138b06║執我等者謂我見為惠體故惠相應識有二執而第
D27n8883_p0138b07║八惠不相應故無也故論非依第八彼無慮故(已上)執
D27n8883_p0138b08║我法等者即論文也(云云)但第八微細惠可相應歟否
D27n8883_p0138b09║學者異義也(云云)第二義第八無我法義成五識惠相
D27n8883_p0138b10║應故然共五識無余二義故起我法無有也(云云)。 三癡
D27n8883_p0139a01║等者未可聞也次故意者癡等者謂癡諸惑根本故
D27n8883_p0139a02║一切惑障起時必可有癡也而六識善心必無癡善
D27n8883_p0139a03║心所有其時癡無癡相應事無故第六善心及五識
D27n8883_p0139a04║不起我法也付其善心云廣[一/旦]六識也。 此故唯成第
D27n8883_p0139a05║六等者第字置事非也(云云)但云善心位廣雖[一/旦]六識
D27n8883_p0139a06║上第六染污心有我法云故第六善心無我法義為
D27n8883_p0139a07║成歟五八二識者非也第八五識故(已上)。 [前-刖+合]論云我法
D27n8883_p0139a08║等者謂反假我法彼現行反似我法故法如幻不了
D27n8883_p0139a09║也(云云)了義燈釋顯此意也又本[梳-木]釋我法分別月力
D27n8883_p0139a10║文云六七二識要薰習故(已上)又諸識○我法文釋云
D27n8883_p0139b01║八識生時反假我法(已上)。 次第六識善等者謂第六識
D27n8883_p0139b02║善無記位於薰自種及五八識種子令生其現行此
D27n8883_p0139b03║時如何帶我法相耶[前-刖+合]所薰等者謂五八種子相應
D27n8883_p0139b04║第六所薰所生五八現行帶我法相也而此帶我法
D27n8883_p0139b05║相五八現行所薰種子故自所薰猶帶我相也次第
D27n8883_p0139b06║六識等者謂第六善心以無記位所薰自種及五八
D27n8883_p0139b07║種子執相應第六緣前念善等種子也其上恒執我
D27n8883_p0139b08║第七染依[乞-乙+、]成有漏故第六善心等及五八識自種
D27n8883_p0139b09║子薰所生現行皆帶我相付其五八識反假我法於
D27n8883_p0139b10║有二傳謂所執傳依他傳也所謂依他傳者反假我
D27n8883_p0140a01║法即依他意得也(云云)所執傳者於之有二義先一義
D27n8883_p0140a02║意反假我法者振【SU】、【KI】所執也又一義意反假我法
D27n8883_p0140a03║者是帶假義也其意依他如幻誤執實法故此時依
D27n8883_p0140a04║他法被見所執也故所執依他交合故云帶假義也
D27n8883_p0140a05║譬如清水濁被見濁水也而其濁水交合也(云云)是秘
D27n8883_p0140a06║事喻教也(云云)帶似義者【NI】【TA】【RU】【HU】【WO】、【HI】【TA】【RU】義[言*爪]也(云云)又
D27n8883_p0140a07║有二義先一義意五八微細可有分別云也又一義
D27n8883_p0140a08║意只有漏過失所執云迄也(云云)此二義俱通上二義
D27n8883_p0140a09║也(已上)謂殊彼宗大論義也故是論義父母也被[仁-二+印]也
D27n8883_p0140a10║(云云)。
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