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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第二十七冊 No. 8883《百法問答聞書抄》
D27n8883_p0141b01║百法問[前-刖+合]聞書抄第五
D27n8883_p0141b02║[前-刖+合]法相等者謂自他宗大諍也所謂他宗意談一切
D27n8883_p0141b03║皆成旨許一切眾生皆有本有佛知見性而自宗意
D27n8883_p0141b04║以談五性各別義為[矢*見]摸其五性者所謂人天乘性
D27n8883_p0141b05║等也一切種性不過五性此五種性法尒各別故少
D27n8883_p0141b06║不亂法相宗旨也(已上)嵯峨帝御代有宗論以真言為
D27n8883_p0141b07║諸宗[宋-木+取]頂其後又村上御代御時有四家大乘宗論
D27n8883_p0141b08║應和宗論是也於是我宗碩德松室忠筭立五性各
D27n8883_p0141b09║別義會諸宗難破終立我宗而間有[木*羡][乞-乙+、]事中銀鈍
D27n8883_p0141b10║子金盃[暴-(日/共)+天]一人自取[酉*夕]給彼參忠筭其時忠筭自懷
D27n8883_p0142a01║取出[揘-王+木]鴈[怡-台+胃]子自立舞[乞-乙+、]給其時詞云一分無性我勝
D27n8883_p0142a02║[戶@勺]類前後高机(已上)自是法相諸宗[宋-木+取]頂也(已上)。 人天乘
D27n8883_p0142a03║性等者謂不具三乘無漏種子故不斷二障故都不
D27n8883_p0142a04║證二空理也唯行五戒十善等有漏戒善以[糸*(免/免)]得人
D27n8883_p0142a05║天果報為至極果也是故永沈生死海不至涅槃岸
D27n8883_p0142a06║也以是為無性乘類所謂有一分無性類其慈恩傳
D27n8883_p0142a07║三藏自疑是其證據也但自他宗見取也先法相宗
D27n8883_p0142a08║意謂玄[狀/廾]三藏捧一花向黑壇[(共-八+隹)*見]音曰我一分無性
D27n8883_p0142a09║類此花不可留彼御胸若不尒者可留御胸投一花
D27n8883_p0142a10║給時此花留御胸故此時【SA】【TE】【HA】我一分無性類無知
D27n8883_p0142b01║玉【HE】【RI】(云云)故有一分無性類云事治定也故此時可讀
D27n8883_p0142b02║三藏自疑文默也(已上)又他宗意謂一切有情中有一
D27n8883_p0142b03║分無性類歟若尒云不可留御胸投一花給時此花
D27n8883_p0142b04║留御胸故【SA】【NI】【NO】【HA】一切眾生皆具足佛性領納玉【HE】【RI】(已上)
D27n8883_p0142b05║此時三藏自疑讀文默也。 於此聲聞等者論云二乘
D27n8883_p0142b06║但能斷煩惱障(已上)。 菩薩乘種性等者論云菩薩俱斷
D27n8883_p0142b07║永斷二障(已上)不定乘性者謂三乘種子俱具故云尒
D27n8883_p0142b08║也此中亦有四類如料[卄/間]但除不定攝為勝云方也
D27n8883_p0142b09║所謂具菩薩聲聞二性攝菩薩也又具聲緣二性人亦
D27n8883_p0142b10║例此余亦如此又彼花嚴宗五教中始教立法尒五
D27n8883_p0143a01║性與分位五性中法尒五性全體同此宗所立也次
D27n8883_p0143a02║分位五性為法尒五性能破建立也是一性皆成上
D27n8883_p0143a03║且立分位五性也謂其五性者所謂何不入教全未
D27n8883_p0143a04║修行凡夫立無性乘此上何【A】【RE】取入其教位至不至
D27n8883_p0143a05║以立不定乘性也其取聲緣云忍善根位既定故其
D27n8883_p0143a06║以前不定也又菩薩云是學者有二義一義十信終
D27n8883_p0143a07║信決定其以前不定也一義意三賢初住已上決定
D27n8883_p0143a08║故其以前不定也(已上)又於終教立五性也大教始教
D27n8883_p0143a09║分位五性同也不定乘姓立意異謂以習近單雙立
D27n8883_p0143a10║不定性也所謂師近習取或三乘師雙習事有又三
D27n8883_p0143b01║乘中一師偏習事有也是不定乘性立也(已上)爰程分
D27n8883_p0143b02║【MA】【NI】也(云云)。 三同七異等者先三同者謂聲緣同斷煩惱
D27n8883_p0143b03║又同證生死理也又同猒生死欣涅槃也七異者謂
D27n8883_p0143b04║聲聞證果時遇佛教緣覺不遇也又聲聞聞佛教聲
D27n8883_p0143b05║緣覺不聞也又聲聞[(共-八+隹)*見]四諦理緣覺[(共-八+隹)*見]十二因緣
D27n8883_p0143b06║也又聲聞鈍緣覺利也又聲聞四向四果證緣覺一
D27n8883_p0143b07║向一果證也又聲聞少分說法緣覺不然也又聲聞
D27n8883_p0143b08║正使斷緣覺斷習氣也(已上)乘者運載義也故宗密釋
D27n8883_p0143b09║云教理行果總名為乘(已上)此人圭峰又圭山云也又
D27n8883_p0143b10║云乘物非興同也(已上)緣起善巧車者是則十二因緣
D27n8883_p0144a01║[(共-八+隹)*見]也。 乘唯識三性等者法相一宗約所談也三性者
D27n8883_p0144a02║遍依圓三性歟唯可尋也不定姓者謂三乘中隨應
D27n8883_p0144a03║其[乞-乙+、]立名也。 [前-刖+合]此性等者謂聲聞證果事非自然義
D27n8883_p0144a04║必逢佛等緣聞教聲證果故名聲聞也。 次獨覺等者
D27n8883_p0144a05║緣覺其性利根不依他緣自然獨覺故名獨覺也。 菩
D27n8883_p0144a06║薩者智也埵者度生義也是大智大悲即上求下化
D27n8883_p0144a07║也。 大智大悲略等者謂意菩提菩【SA】【TA】埵略菩薩也
D27n8883_p0144a08║(已上)。 問聞佛教等者謂證果以前長時依佛教學證果
D27n8883_p0144a09║故尒名付歟又證果時聞故名聲聞歟云問也。 [前-刖+合]略
D27n8883_p0144a10║論等者多分正證果時聞佛教少分依以前修習力
D27n8883_p0144b01║住空閑處作定無我等[(共-八+隹)*見]證果有(已上)。 問若尒者謂獨
D27n8883_p0144b02║覺未證果位雖學佛教證果位不逢佛教也若尒者
D27n8883_p0144b03║依以前修習力獨住空閑處證果聲聞如何可[(天*天)/日]耶
D27n8883_p0144b04║(為言)唯獨覺證果位依佛教歟不依歟學者異義也故
D27n8883_p0144b05║抄料[卄/間]不依云一義依也。 [前-刖+合]聲聞等者謂聲聞少分
D27n8883_p0144b06║證果時不依佛教雖有其意樂必逢佛教可證果思
D27n8883_p0144b07║也故名聲聞也又獨覺何逢佛教事治定也然其意
D27n8883_p0144b08║樂不依說佛教故證果時不逢佛教思也去程獨覺
D27n8883_p0144b09║必無佛世證果也故此意樂以名獨覺也是意得事
D27n8883_p0144b10║也(已上)故發意樂讀也。 [前-刖+合]住此姓等者謂住此姓人機
D27n8883_p0145a01║根法尒狡劣依不欣佛智而自利猒苦欣寂故不具
D27n8883_p0145a02║大悲修自調自度行住寂靜涅槃也(為言)一切智者佛
D27n8883_p0145a03║智也寂靜涅槃等者自乘極果也。 [前-刖+合]此種姓等者謂
D27n8883_p0145a04║菩薩住智悲二行也所謂上求故進斷所知障證四
D27n8883_p0145a05║智菩提下他故不斷煩惱障隨類受生化眾生是菩
D27n8883_p0145a06║薩相也。 [前-刖+合]凡聖等者謂彼自乘極果至凡聖二位異
D27n8883_p0145a07║謂於凡位有七方便所謂三賢四善根也是如次資
D27n8883_p0145a08║糧加行二位順解脫順決擇分外凡也七方便者一
D27n8883_p0145a09║五停心[(共-八+隹)*見]二別相念處[(共-八+隹)*見]三總相念處[(共-八+隹)*見]等也其中
D27n8883_p0145a10║初三是如次下中上三賢也謂五停心[(共-八+隹)*見]者不淨等
D27n8883_p0145b01║五也以停心為義故名五停心[(共-八+隹)*見]也所謂不淨[(共-八+隹)*見]者
D27n8883_p0145b02║謂自身等[(共-八+隹)*見]不淨也[(共-八+隹)*見]故[乞-乙+、]是貪能治也所治不淨
D27n8883_p0145b03║有五種不淨一種子不淨謂父母赤白二渧和合成
D27n8883_p0145b04║此身也白父分赤母分也去程是不淨二住處不淨謂
D27n8883_p0145b05║母生藏下熟藏上於經十個月故是不淨也三自相
D27n8883_p0145b06║不淨謂大小便等日夜自身自九[宋-木+儿]流出故是不淨
D27n8883_p0145b07║也四自性不淨謂自身三十六物皆悉不淨也所謂
D27n8883_p0145b08║髮毛爪等三十六物也五究竟不淨謂於死後有不
D27n8883_p0145b09║淨物也所謂脹壞等相也慈悲[(共-八+隹)*見]者起慈悲於親疏
D27n8883_p0145b10║眾生不是非平等思時治瞋恚故是[日*真]煩惱能治也
D27n8883_p0146a01║因緣[(共-八+隹)*見]者[(共-八+隹)*見]十二因緣始終對治愚癡諸法因緣知
D27n8883_p0146a02║故[乞-乙+、]是癡煩惱能治也。 界羌別[(共-八+隹)*見]者謂十八界諸法
D27n8883_p0146a03║一[乞-乙+、]羌別[(共-八+隹)*見]之對治著我故是著能治也著者自貪
D27n8883_p0146a04║重深也(已上)數息[(共-八+隹)*見]者謂數出入息止散亂心也故是
D27n8883_p0146a05║散心能治也數息者所謂先內入息數十捨數又外
D27n8883_p0146a06║出息數十捨數又取反如是[乞-乙+、][乞-乙+、][(共-八+隹)*見]也如此[(共-八+隹)*見]故人
D27n8883_p0146a07║生必先內息入也死時又必外出息其相終也故此
D27n8883_p0146a08║[(共-八+隹)*見][乞-乙+、]生死也謂五停心[(共-八+隹)*見]者是也此位不入已前有
D27n8883_p0146a09║心起清淨云事於此有四小欲知足所謂一飲食喜
D27n8883_p0146a10║足聖種也謂何体[月*(艮-日+口)]物是足之思也二衣服喜足聖
D27n8883_p0146b01║種也謂何[木*羡]著衣是足思也三臥空喜足聖種准前
D27n8883_p0146b02║可知也四樂足樂修聖種也謂定子【KA】【I】修行樂也故
D27n8883_p0146b03║依之入三賢也(已上)二別相念處[(共-八+隹)*見]者謂身受心法別
D27n8883_p0146b04║[乞-乙+、][(共-八+隹)*見]故立此名也所謂一身不淨[(共-八+隹)*見]自身不淨也[(共-八+隹)*見]
D27n8883_p0146b05║對治淨顛倒也二受無樂[(共-八+隹)*見]謂受者受心所也所謂
D27n8883_p0146b06║受苦也[(共-八+隹)*見]也於此有三苦[乞-乙+、]壞苦行苦也苦[乞-乙+、]者謂
D27n8883_p0146b07║初苦三界皆苦[乞-乙+、]也是即第三行苦也次苦三界皆
D27n8883_p0146b08║苦上別又苦有事即其苦也壞苦者樂受法終也謂
D27n8883_p0146b09║樂受壞苦也行苦者有漏皆苦[乞-乙+、]也如此[(共-八+隹)*見]對治樂
D27n8883_p0146b10║顛倒也一心無常[(共-八+隹)*見]者謂心無常也[(共-八+隹)*見]也所謂對治常
D27n8883_p0147a01║顛倒也四法無我[(共-八+隹)*見]者謂前身受心諸余諸法取皆
D27n8883_p0147a02║無我也[(共-八+隹)*見]也如是[(共-八+隹)*見]對治我顛倒也四顛倒者一切
D27n8883_p0147a03║外道常樂等四顛倒也隨之佛入滅時阿難有
D27n8883_p0147a04║四種問中【HO】【TO】【KE】滅後【NO】【TO】【KI】大眾【I】【TSU】【RE】【NO】【TO】【KO】
D27n8883_p0147a05║【RO】【NI】【KA】住【SU】【HE】【KI】【TO】問【TA】【MA】【HU】【NI】【HO】【TO】【KE】【KO】【TA】【HE】【TE】【NO】
D27n8883_p0147a06║【TA】【MA】【HA】【KU】四念處住【se】【YO】【TO】(云云)則身受心法也
D27n8883_p0147a07║【KU】【WA】【SHI】【KU】【HA】如別記(已上)三總相念處[(共-八+隹)*見]者
D27n8883_p0147a08║身受心法都不淨無樂無常無我[(共-八+隹)*見]也故名如是也
D27n8883_p0147a09║念者謂[(共-八+隹)*見]必以惠為体也故惠上念也即惠念也(已上)
D27n8883_p0147a10║已上三位順解脫分名付順外道故也四燸善根者
D27n8883_p0147b01║謂此位近付聖位故【A】【TA】、【MA】【RU】位也故頌[梳-木](俱舍)聖道如
D27n8883_p0147b02║火燒惑薪聖火前相故名為燸(已上)意云譬如火鑽時
D27n8883_p0147b03║必先生燸氣也此位具四諦十六行相[(共-八+隹)*見]作也五頂
D27n8883_p0147b04║善根者謂名頂有二義先一義意謂燸頂二名動善
D27n8883_p0147b05║可即動位故忍世第一法二位靜善名付也所謂不
D27n8883_p0147b06║退墮也而頂善根動善中[宋-木+取]頂故此名得(已上)故頌[梳-木]
D27n8883_p0147b07║云動善根中頂為[宋-木+取]勝如人頂故名頂法(已上)又一義
D27n8883_p0147b08║意謂燸退可退位忍必進位也故進退兩際有以名
D27n8883_p0147b09║頂也(已上)故頌[梳-木]云忍位○進退兩際○如山頂故名
D27n8883_p0147b10║為頂(已上)意云譬山頂上時何本上【TA】【RU】方下歟各別方
D27n8883_p0148a01║下【HE】【KI】歟下【HE】【KI】事治定也故進退兩際居以為名也(已上)
D27n8883_p0148a02║六忍善根者謂印可決定退墮事無也故忍者此義
D27n8883_p0148a03║也意云忍字胸上刃書也其故胸上刃置必其心不
D27n8883_p0148a04║散動決定也故忍者印可決定義也謂於忍位有下
D27n8883_p0148a05║中上三品下忍中忍二位同作四諦十六行相[(共-八+隹)*見]也
D27n8883_p0148a06║上忍位時分極短故唯一[剁-几+ㄆ]那位也(已上)七世第一法
D27n8883_p0148a07║者謂有漏善中[宋-木+取]勝[宋-木+取]第一故立此名也故頌[梳-木]云
D27n8883_p0148a08║於世間中是[宋-木+取]勝故名為第一已上四位順決擇分
D27n8883_p0148a09║名付順見道位故也又名加行位也謂何見道至方
D27n8883_p0148a10║便故可名加行道然入見道方便故且四善根名加
D27n8883_p0148b01║行位也(已上)為入聖姓等者謂為入見道數修十六行
D27n8883_p0148b02║相理[(共-八+隹)*見]也故入見道方便以名加行道也聖姓者法
D27n8883_p0148b03║體呼也即無漏智也離生者謂此聖位入離異生而
D27n8883_p0148b04║離麤煩惱義也麤煩惱者生煩惱也委旨如別記。 [前-刖+合]
D27n8883_p0148b05║先四諦等者謂先明四諦次明十六行相[(共-八+隹)*見]先諦者
D27n8883_p0148b06║實義[卄/間]無法也故以有法立四諦也謂漏無漏有為
D27n8883_p0148b07║無為諸法此以四諦盡也中苦集俱有漏也謂集有
D27n8883_p0148b08║漏因苦有漏果分故是雜染因果也滅道俱無漏也
D27n8883_p0148b09║謂滅無漏果道無漏顯滅因也故清淨因果也故合
D27n8883_p0148b10║染淨因果為四諦因果也滅諦者起無漏苦集二諦
D27n8883_p0149a01║斷所顯無為法是即生空理也所謂無漏果也(已上)道
D27n8883_p0149a02║諦者謂無漏智也所謂雖智為本此智俱無漏色心
D27n8883_p0149a03║諸法悉可攝道諦也(已上)隨其付四諦立有不審其不
D27n8883_p0149a04║審意云何漏無漏俱果因[乞-乙+、][乞-乙+、]立也[前-刖+合]於有漏先立
D27n8883_p0149a05║果事示有漏皆苦義令猒生死故也次於無漏中先
D27n8883_p0149a06║立果事示無為真理令取悟解為也是即為修行進
D27n8883_p0149a07║也(已上)俱舍意謂見病者知病[乞-乙+、]可平喻知事合藥物
D27n8883_p0149a08║(已上)故大乘意同也(已上)故本疏云知苦斷集證滅修道
D27n8883_p0149a09║(已上)此文以能[乞-乙+、]可知也此四[(共-八+隹)*見]等者謂別空無我[(共-八+隹)*見]
D27n8883_p0149a10║有總別故總云之於余三諦可有然付別門苦諦舉
D27n8883_p0149b01║此[(共-八+隹)*見]也(已上)四[(共-八+隹)*見]者四諦[(共-八+隹)*見]故云尒也。 謂四諦上等者
D27n8883_p0149b02║謂四諦上備空無我等理[(共-八+隹)*見]此理時迷四諦理分別
D27n8883_p0149b03║煩惱被伏不起故理[(共-八+隹)*見]云分別煩惱伏也。 仍應言等
D27n8883_p0149b04║者謂於四諦俱有事理如三重苦諦事者即有漏苦
D27n8883_p0149b05║果也集諦事者其体即惑業也滅諦事者謂苦集上
D27n8883_p0149b06║滅故即是事也道諦事者即無漏智也理者即四諦
D27n8883_p0149b07║上空無我等道理也如者謂空無我等理至極真實
D27n8883_p0149b08║性也是即真如理也(已上)付之滅諦上事者是彼宗一
D27n8883_p0149b09║大事也顯不沙汰也被顯百法問[前-刖+合]書者即此事也
D27n8883_p0149b10║(已上)事理如三重次第可淺深也。 此後二重者分別煩
D27n8883_p0150a01║惱迷理故云尒也而入見道於七方便雖修理[(共-八+隹)*見]不
D27n8883_p0150a02║起無漏真智故不證如理故猶凡夫非聖位入見道
D27n8883_p0150a03║起無漏智分別煩惱斷證真理成聖姓離生位也(已上)一
D27n8883_p0150a04║預流向預流果謂從此位預初聖者流類故立此名
D27n8883_p0150a05║也是即見道也於此見道有十六心謂欲界苦諦(苦法
D27n8883_p0150a06║智忍苦法智)上界苦諦(苦類智忍苦類智)欲界集諦(集法智忍集法智)上界
D27n8883_p0150a07║集諦(集類智忍集類智)欲界滅諦(滅法智忍滅法智)上界滅諦(滅類智忍
D27n8883_p0150a08║滅類智)欲界道諦(道類法智忍道法智)上界道諦(道類智忍道類智)所謂
D27n8883_p0150a09║二界定地依四諦合[(共-八+隹)*見]也故上下四諦取合八諦也
D27n8883_p0150a10║故合八諦四諦各有四心故四[乞-乙+、]十六也此十六心
D27n8883_p0150b01║中八忍八智如次無間解脫二道也其取前十五心
D27n8883_p0150b02║至果向道故名預流向第十六心見道成滿位所求極
D27n8883_p0150b03║果故名預流果也是即斷三界見惑所證果也謂見
D27n8883_p0150b04║惑於有八十八使謂欲四諦中於苦諦下有貪等十
D27n8883_p0150b05║煩惱集諦滅諦下各有七十煩惱中除身邊戒禁三
D27n8883_p0150b06║也道諦下有八十煩惱中除身邊二見也故合三十
D27n8883_p0150b07║二也上二界四諦下煩惱除唯[日*真]煩惱可准知欲界
D27n8883_p0150b08║四諦下煩惱也故上二界各有二十八煩惱合五十
D27n8883_p0150b09║六也故合八十八使也故俱舍頌云十七[乞-乙+、]八九六
D27n8883_p0150b10║[乞-乙+、]七故八十八使見惑也(已上)隨其十六心見道大乘
D27n8883_p0151a01║意也小乘【SA】【HA】【TA】【NO】意十五心見道定也故第十六心
D27n8883_p0151a02║修道[宋-木+取]初取也其故見惑第十五心斷終第十六心
D27n8883_p0151a03║位重盧思惟位故[戶@勺]修道(已上)。 [前-刖+合]此非直等者謂此智
D27n8883_p0151a04║非直緣苦諦理憶持前加行道所[(共-八+隹)*見]苦諦理是印可
D27n8883_p0151a05║決定緣也所謂苦法者即於加行道所緣空無我等
D27n8883_p0151a06║苦諦教法也智者即緣教法加行智也忍者即現無
D27n8883_p0151a07║漏智也謂彼加行道能所[(共-八+隹)*見]印可決定緣故合名苦
D27n8883_p0151a08║法智忍也。 此智印等者謂苦法智不印加行智直前
D27n8883_p0151a09║法忍所緣苦諦理印緣之也故苦者即苦諦者即苦
D27n8883_p0151a10║諦法故即苦諦理也智者緣彼理無漏智也故合名
D27n8883_p0151b01║苦法智也[前-刖+合]法忍等者謂前法忍寄加行道立名故
D27n8883_p0151b02║苦法者苦諦教法也加行道未證真理故而今法智
D27n8883_p0151b03║寄前彼忍斷緣▆名故苦法者直苦諦真理也。 [前-刖+合]前
D27n8883_p0151b04║緣等者謂法忍位正印可位也云【HE】[厂@七]對己印可位云
D27n8883_p0151b05║不生印可也又前雖等者謂彼位惑[敵-ㄆ+欠]對相翻故無
D27n8883_p0151b06║間道名付也故未已現也去依重起此智證煩惱解
D27n8883_p0151b07║脫故名解脫道也煩惱解脫者即所緣真理也謂解脫
D27n8883_p0151b08║煩惱即真理顯故云尒也故瑜伽論以真理云煩惱
D27n8883_p0151b09║解脫也(已上)。 [前-刖+合]忍智等者謂初正印可位故名忍[乞-乙+、]即
D27n8883_p0151b10║印可義也此心已印可位故可名忍無[木*羡]故名智也
D27n8883_p0152a01║(已上)。 [前-刖+合]苦等者苦者苦諦也類者即上二界也前欲智
D27n8883_p0152a02║也所謂前加行道能所[(共-八+隹)*見]印可決定緣也故合名苦
D27n8883_p0152a03║類智忍也苦類智者類者即上二界也謂前欲界流
D27n8883_p0152a04║類故名類也是即苦法智法當也但苦法智法不可
D27n8883_p0152a05║意得上二界苦諦理故余三諦下法智類智准可知
D27n8883_p0152a06║也。 [前-刖+合]起見等者謂於欲界身起見道也不可生二界
D27n8883_p0152a07║故[乞-乙+、]欲界現前界故先[(共-八+隹)*見]上二界不現前界故後[(共-八+隹)*見]
D27n8883_p0152a08║也[前-刖+合]廣論等者謂云之可通凡位迴向果道故然於
D27n8883_p0152a09║聖位論之故前十五心初果向道故以之名預流果
D27n8883_p0152a10║也其上凡位不云預流也。 [前-刖+合]異生等者謂異生性聖
D27n8883_p0152b01║姓諦分別煩惱種子得非得用上立也故此抄了[卄/間]
D27n8883_p0152b02║麤強也(已上)。 [前-刖+合]不尒等者謂分別上立異生性義成也
D27n8883_p0152b03║先此[前-刖+合]說唯初無漏上立聖性云事治定[前-刖+合]也所謂
D27n8883_p0152b04║異生性者障聖性以惑立異生性也而聖位者初無
D27n8883_p0152b05║漏上立也障之煩惱偏分別煩惱故此上立異生性
D27n8883_p0152b06║也次聖性者謂唯於初無漏立聖性事[這-言+(素-糸+ㄆ)]異生性唯
D27n8883_p0152b07║是初無漏故【SA】【TE】此名立也而後[乞-乙+、]雜起漏無漏故正
D27n8883_p0152b08║[這-言+(素-糸+ㄆ)]異生性無事也故不立此名也若後[乞-乙+、]立【NA】【RA】【HA】設
D27n8883_p0152b09║初無漏位雖成聖性於後[乞-乙+、]起有漏心時又成凡夫
D27n8883_p0152b10║起無漏處可立聖性也若尒者非凡姓聖過有起無
D27n8883_p0153a01║漏心時凡夫性非聖者故。 [前-刖+合]無漏等者謂後[乞-乙+、]無漏
D27n8883_p0153a02║正非[這-言+(素-糸+ㄆ)]異生故正[這-言+(素-糸+ㄆ)]異生初無漏位立此名也而後
D27n8883_p0153a03║[乞-乙+、]無漏初無漏類故聖性攝在也然初無漏外不可
D27n8883_p0153a04║立此名也後三品讀也謂九地等者謂九地各有九
D27n8883_p0153a05║品惑故合八十一品也其中斷欲界前六品惑第六
D27n8883_p0153a06║解脫道至出[(共-八+隹)*見]蘇息位立一來果斷欲界後三品惑
D27n8883_p0153a07║第九解脫道出[(共-八+隹)*見]蘇息位立不還果次上二界八地
D27n8883_p0153a08║惑斷盡第八十一品解脫道至出[(共-八+隹)*見]蘇息位立無學
D27n8883_p0153a09║果也(已上)。 [前-刖+合]圖云等者謂欲界第六相應俱生煩惱有
D27n8883_p0153a10║九品上三品中三品下三品也品[乞-乙+、]於各無間解脫
D27n8883_p0153b01║二道有是能斷智也其取上[乞-乙+、]品潤二生上中上下中上
D27n8883_p0153b02║品各潤一生中[乞-乙+、][乞-乙+、]下品各潤半生下上中下品合
D27n8883_p0153b03║潤一生也謂後惑未斷故合潤半生也所謂未斷惑
D27n8883_p0153b04║勢力微劣故也故欲界九品惑潤七生也去程頌[梳-木]
D27n8883_p0153b05║且上[乞-乙+、]品○能潤兩生上中下中下○各潤一生○中[乞-乙+、]中
D27n8883_p0153b06║下○合潤一生下三品惑○即潤一生故合七生也所謂
D27n8883_p0153b07║欲界俱生煩惱法尒引七生有[工*刀]能故也此生非小
D27n8883_p0153b08║生大生云也大生者即人天合受生也謂生人生天
D27n8883_p0153b09║此合二生為一生故云尒也付其欲界九品中前六
D27n8883_p0153b10║品無間第五解脫一來向第六解脫道一來果也下三
D27n8883_p0154a01║品中三無間二解脫不還向第九解脫道不還果也
D27n8883_p0154a02║上八地七十二品有七十二無間七十二解脫其中
D27n8883_p0154a03║七十二無間七十一解脫阿羅漢向第七十二解脫
D27n8883_p0154a04║道阿羅漢果也隨其極七反有聖者立預流果上家
D27n8883_p0154a05║[乞-乙+、]聖者立一來向上一間聖者立不還向上也(已上)其
D27n8883_p0154a06║義委細付燈尺可聞也。 燈云等者謂欲界修惑分為
D27n8883_p0154a07║九品而此九品惑潤七生也所謂上[乞-乙+、]品惑勢力強
D27n8883_p0154a08║勝故潤二生上中上下兩品共二生潤中上品能潤
D27n8883_p0154a09║一生也故前四品惑斷盡滅五生也。 下五品在名為
D27n8883_p0154a10║家[乞-乙+、]者家者受生義也故家[乞-乙+、]重意受生非一義顯
D27n8883_p0154b01║也此家[乞-乙+、]聖者於三品斷四品斷二類有先三品斷
D27n8883_p0154b02║類於欲界九品惑斷前三品不斷後六品故所殘依
D27n8883_p0154b03║六品惑欲界受三生也所謂此六品惑合潤三生故
D27n8883_p0154b04║也是即三生家[乞-乙+、]也次四品斷類斷前四品不斷中
D27n8883_p0154b05║[乞-乙+、]中下及三品惑也故所殘依五惑欲界受二生也
D27n8883_p0154b06║所謂此五品惑合潤二生故也即二生家[乞-乙+、]也故俱
D27n8883_p0154b07║舍頌云斷欲三四品三二生家[乞-乙+、](已上)是皆大生也非
D27n8883_p0154b08║小生也不可麤食謂於此二類又各有天家[乞-乙+、]人家
D27n8883_p0154b09║[乞-乙+、]二類謂付三品斷云之先天家[乞-乙+、]者於人中得見
D27n8883_p0154b10║道次生天死又生人中又去人往生天退沒又人中
D27n8883_p0155a01║來生其後又生天此生即證一來果故此時天家[乞-乙+、]
D27n8883_p0155a02║天三人二也次人家[乞-乙+、]者是天得見道受人中三生
D27n8883_p0155a03║天二生也故此時人家[乞-乙+、]者人三天二也其義准前
D27n8883_p0155a04║可知也又付四品斷云之謂天家[乞-乙+、]於人中得見道
D27n8883_p0155a05║死滅生天退沒又生人其後又生天此生得一來果
D27n8883_p0155a06║也故此時天家[乞-乙+、]者天二人一也次人家[乞-乙+、]者天得
D27n8883_p0155a07║見道天一度人二度生也故此時人家[乞-乙+、]者人二天
D27n8883_p0155a08║一也謂天家[乞-乙+、]俱得見道時生不取也今所云生者
D27n8883_p0155a09║皆是小生非大生也故云七生人天合受生何半生
D27n8883_p0155a10║一生云【YA】【TO】云有不審[前-刖+合]云佛果妄預故合受生也向
D27n8883_p0155b01║道匆迥故半生也(已上)付其三品四品斷有何無一品
D27n8883_p0155b02║斷二品斷五品斷耶云不審[前-刖+合]云分九品事委分別
D27n8883_p0155b03║也總上中下三品也故一二品斷程人必斷三品惑
D27n8883_p0155b04║也故無一品斷二品類也故又斷第五品程人必斷
D27n8883_p0155b05║第六品證一來果也謂一品惑不障果故付其一間聖
D27n8883_p0155b06║者不斷第九品故不證不還果何云不障一品惑果
D27n8883_p0155b07║耶云有不審[前-刖+合]云俱舍論云以斷第五必斷第六非一
D27n8883_p0155b08║品惑能障得果猶如一間未越界故(已上)先師釋云以
D27n8883_p0155b09║斷第九越欲界故彼第九品極為障果雖斷第八住
D27n8883_p0155b10║九品生斷第五品欲斷第六未越界故此第六品非
D27n8883_p0156a01║極為障故斷第五不得往生必斷第六得一來果(已上)
D27n8883_p0156a02║意云第六品惑斷不越界故勵第九品惑斷越界故
D27n8883_p0156a03║起力障果也故無相[這-言+(素-糸+ㄆ)]也(已上)又云明無一二五品斷
D27n8883_p0156a04║事引婆娑論光法師釋云謂瑜伽師得初果已為斷
D27n8883_p0156a05║欲界修所斷結起大加行必未斷一大品結有生死
D27n8883_p0156a06║故若斷五品必無未斷第六品結有死生義(已上)一大
D27n8883_p0156a07║品者即九品分時三品當(已上)但可有一二五品斷類
D27n8883_p0156a08║歟否一箇筭題也(已上)何無云義可實義也一有者即
D27n8883_p0156a09║一生也即名一間者即一間聖者也一間者間隔義
D27n8883_p0156a10║也新云一間舊云一種子也付其一間云有學者二
D27n8883_p0156b01║義謂一義意隔一生不證不還果故云一間也(已上)又
D27n8883_p0156b02║一義意隔一品惑不證不還果故云尒也(已上)。 初果極
D27n8883_p0156b03║有無越七生者是即極七反有聖者也謂不斷欲界
D27n8883_p0156b04║修惑人也故九品惑打任受生定不過七生也故或
D27n8883_p0156b05║一生二生○四生等證果也是皆極七反有聖者攝也
D27n8883_p0156b06║去程極遲經七生也故俱舍論云如七步蛇第四日
D27n8883_p0156b07║瘧(已上)謂彼蛇為被指者從七步多不行也故譬之也
D27n8883_p0156b08║(已上)付其可有一反受生義歟否論義也可有云義實
D27n8883_p0156b09║義也意云預流果得次生可得第四應果歟否云尋
D27n8883_p0156b10║也人天兩報者意人天合受也。 依隨轉等者謂已上
D27n8883_p0157a01║所明是小乘分品潤生也故非大乘義寄彼明故依
D27n8883_p0157a02║隨轉云也謂大乘意總潤義也所謂總潤義者謂於
D27n8883_p0157a03║欲界九品惑上[乞-乙+、]品與余惑共潤七生上中品與余
D27n8883_p0157a04║惑共潤五生上下品共余惑潤四生中上品共余惑
D27n8883_p0157a05║潤三生中[乞-乙+、]品共余惑潤一生半中下品共余惑潤
D27n8883_p0157a06║一生下上品共余惑潤半生下中品下[乞-乙+、]品半生潤
D27n8883_p0157a07║也謂大乘意彼惑未斷故合潤半也(已上)謂如是事俱
D27n8883_p0157a08║生煩惱麤細以分九品故也。 瑜伽云全等者已下了
D27n8883_p0157a09║[卄/間]大乘意也(已上)。 [前-刖+合]七生等者謂凡夫異生位煩惱未
D27n8883_p0157a10║斷故分別俱生互助力引生死事無窮也然入見道
D27n8883_p0157b01║分別煩惱斷證生空理故彼所押潤生不自在也問
D27n8883_p0157b02║依九品等者謂惑麤細依潤生勢力各別何上中上
D27n8883_p0157b03║下中上同潤一生中[乞-乙+、]中下[乞-乙+、]上潤同半生乎云問意
D27n8883_p0157b04║也是自大乘小乘意疑也(已上)。 [前-刖+合]其等者謂於俱舍弁
D27n8883_p0157b05║此義也(已上)。 [前-刖+合]得預流等者謂趣俱生斷道時斷前六
D27n8883_p0157b06║品六無間五解脫間道勢力強盛惑[敵-ㄆ+欠]對相翻不出
D27n8883_p0157b07║[(共-八+隹)*見]蘇息一入[(共-八+隹)*見]前六品惑斷第六解脫道至時觀心
D27n8883_p0157b08║勢力微劣作遂出[(共-八+隹)*見]蘇息時所作一段切生慶喜位
D27n8883_p0157b09║立一品也萎【SHI】【HO】【MI】歇【TSU】【KA】【RU】、【TO】讀也謂四向四果立
D27n8883_p0157b10║事依皆此義也皆准之可知也(已上)同在人中者謂初
D27n8883_p0158a01║二果得事聞有人中(已上)付其初二果聖者迴心悲增
D27n8883_p0158a02║菩薩成不成歟論義也(已上)。 而此
D27n8883_p0158a03║人中等者謂一來果聖者後三品惑未斷也而彼惑
D27n8883_p0158a04║潤一大生故天一度往又人中來生得不還果故名
D27n8883_p0158a05║一來果也付其又行超一來有謂一來向上七八品
D27n8883_p0158a06║惑斷超得一來果人也故云行超也(已上)。 章云等者章
D27n8883_p0158a07║者法菀義林章也人中得道者此道即一來果也。 得
D27n8883_p0158a08║究竟果者先德異義也謂一義意不還果也(已上)一義
D27n8883_p0158a09║意第四應果也既究竟果云故(已上)。 問聖者根等者謂
D27n8883_p0158a10║根性既不同也何品[乞-乙+、]出[(共-八+隹)*見]類無乎云問意也。 [前-刖+合]其義
D27n8883_p0158b01║下者謂可有也然其物立非故四向四果立前其不
D27n8883_p0158b02║立物也譬如法花經一卷讀切八卷終一部讀誦云
D27n8883_p0158b03║也(已上)。 [前-刖+合]聖者等者謂根性不同有經不經生二類謂
D27n8883_p0158b04║不恐苦人經生得第三果也又恐苦人不經生證第
D27n8883_p0158b05║三果也謂恐苦故不經生事受生必受苦也而受苦
D27n8883_p0158b06║同凡夫故不生上界欲界身證第三果也去程其證
D27n8883_p0158b07║據云舍利弗馬勝尊者三諦空誦聞十五日間三界
D27n8883_p0158b08║九地惑斷盡第四應果證也(已上)故經生不經生如次
D27n8883_p0158b09║鈍利也付其自乘經生迴心已去不經生自乘不經
D27n8883_p0158b10║生迴心已後經生定性相也得一來【A】【RA】【KA】【N】【NO】二果取
D27n8883_p0159a01║可有經生不經生二類准前可知也阿羅漢者謂【RA】
D27n8883_p0159a02║【KA】【N】【HA】煩惱障斷故此名立也故佛斷煩惱障方可云
D27n8883_p0159a03║阿羅漢也故論云斷煩惱障成阿【RA】【KA】【N】斷所知障得
D27n8883_p0159a04║成如來應果者抄了[卄/間]分明也謂漏盡得果已前必
D27n8883_p0159a05║不受妙供養也故人天為受妙供養作大妄語是其
D27n8883_p0159a06║證據也其義別記分明也又云[煞-(烈-列)][貝*戒]也謂斷三界煩
D27n8883_p0159a07║惱故也亦云不生也謂永不受三界生故也無學者
D27n8883_p0159a08║所作已弁義也有學者有所作故也。 [前-刖+合]捨衣等者謂
D27n8883_p0159a09║於延壽法有內緣資外緣資二所謂內緣資者依定
D27n8883_p0159a10║力助現身能感業延命也外緣資者捨衣缽等福延
D27n8883_p0159b01║其壽命也故論云今者大乘捨福資身定唯有漏(已上)。
D27n8883_p0159b02║謂定唯有漏者[戶@勺]有漏歟通無漏歟學者異義也[戶@勺]
D27n8883_p0159b03║云義異義也(已上)。 四涅槃者性淨涅槃有余涅槃無余
D27n8883_p0159b04║涅槃無住處涅槃也無住處[乞-乙+、][乞-乙+、]者菩薩不共也所
D27n8883_p0159b05║知障斷所顯理故也(已上)。 [前-刖+合]此類等者謂此類凡夫外
D27n8883_p0159b06║道位於為得上定修六行事[(共-八+隹)*見]伏欲界九品惑時[糸*(冬-ㄆ+免)]
D27n8883_p0159b07║前六品伏其後入內道學聲聞乘修七方便入見道
D27n8883_p0159b08║斷分別煩惱時前所伏惑易斷故即此見道智下於
D27n8883_p0159b09║斷前六品修惑出[(共-八+隹)*見]蘇息故超預流果得一來果故
D27n8883_p0159b10║超一來云也是名倍離欲也謂倍者【HE】【KU】義也所謂凡
D27n8883_p0160a01║夫外道位於欲界前六品修惑倍離故大本云【HE】【KI】山
D27n8883_p0160a02║山有也是倍山書也(已上)又古東院口說即次第證對
D27n8883_p0160a03║行超一來云超越一來云也(已上)問行超越一來者謂
D27n8883_p0160a04║得預流果前六品及七八品惑斷得一來果名付若
D27n8883_p0160a05║尒者何超預流品書乎[前-刖+合]云行超一來於可有多類
D27n8883_p0160a06║歟謂入見道分別煩惱斷此智下斷前六品惑及七
D27n8883_p0160a07║八品斷不立預流果超之得一來果類可有歟此義
D27n8883_p0160a08║時倍離欲者倍增義也意七八品倍離也(已上)超越不
D27n8883_p0160a09║還者超前二品也義准前初義可知也。 次超中二果
D27n8883_p0160a10║者謂此類入見道如次第證也此上向修惑斷道時
D27n8883_p0160b01║意樂起三界九地惑一入[(共-八+隹)*見]類集合斷中間一來不
D27n8883_p0160b02║還二果超越即得無學也是極利根類也類集合斷
D27n8883_p0160b03║者謂於悲想地修惑起九無間九無解脫其斷上[乞-乙+、]品
D27n8883_p0160b04║時此無間道下乃至欲界上[乞-乙+、]品類集合斷乃至其
D27n8883_p0160b05║斷下[乞-乙+、]品時此無間道下乃至欲界下[乞-乙+、]品惑類集
D27n8883_p0160b06║合斷也故類集合斷者即【HU】【SHI】【SO】【RO】【HE】【NI】斷義也。 三空已
D27n8883_p0160b07║還者無色前三地也猶立超越等者謂雖斷三空已
D27n8883_p0160b08║還惑猶不斷悲想地惑故立超越不還果也。 [前-刖+合]上下
D27n8883_p0160b09║等者謂六行[(共-八+隹)*見]上下相對下地麤垢障上地淨妙理
D27n8883_p0160b10║[(共-八+隹)*見]也而悲想地有漏極果此上無可欣處也故此不
D27n8883_p0161a01║及也。 [前-刖+合]聖者等者謂聖者作空無我等[(共-八+隹)*見]總猒有漏
D27n8883_p0161a02║苦果故悲想地惑斷也付之聖者不及六行[(共-八+隹)*見]者依
D27n8883_p0161a03║多分也又用可有也故論云聖者不用六行事[(共-八+隹)*見]依
D27n8883_p0161a04║多分說(已上)。 [前-刖+合]不可等者謂一品超程人必超二品又
D27n8883_p0161a05║不超二品程人不能起一品也故無之也(已上)。 第三果
D27n8883_p0161a06║已等者謂於之有三義先一義謂第九品欲界斷惑故
D27n8883_p0161a07║第八品斷生天第九品斷其生得不還果後上界生也
D27n8883_p0161a08║(已上)又一義第八品斷其生第九品斷後上界生得不
D27n8883_p0161a09║還果也(已上)又一義如抄了[卄/間]也謂第三果得時斷欲
D27n8883_p0161a10║界修惑悉云【HE】[厂@七]無間解脫相續無間斷故出[(共-八+隹)*見]即得
D27n8883_p0161b01║果故正得果位欲界也去程此後生上界也。 [前-刖+合]前二
D27n8883_p0161b02║果等者初未至定無漏智相應斷惑其故欲界煩惱
D27n8883_p0161b03║未盡不起根本定故也余七未至不相應無漏智也
D27n8883_p0161b04║此位超根本定斷惑故無漏智與之相應故也付其
D27n8883_p0161b05║初未至有喜樂捨三受然以捨為根斷惑也余七未
D27n8883_p0161b06║至捨受必有也(已上)喜樂有無不定也謂以捨受為故
D27n8883_p0161b07║未至地捨受地云也又根本定有喜樂二受故以喜
D27n8883_p0161b08║樂為根惑斷也故又根本地云喜樂地也。 若利根人
D27n8883_p0161b09║第九等者如別記也(已上)。 問付不還等者謂超越不還
D27n8883_p0161b10║見道入位起根本定也第三果得位起不起不及云
D27n8883_p0162a01║事也去程不云此問起[木*羡]也(已上)[前-刖+合]如別等者不依根
D27n8883_p0162a02║本定不可有也既自見道起根本定故(已上)信解見至
D27n8883_p0162a03║如次鈍利也謂信解者依人教得其果故云尒也即
D27n8883_p0162a04║預流果也又至者我見聖教至果人也即一來向也
D27n8883_p0162a05║身證不還者是通利鈍也即不還果也謂大乘意寄
D27n8883_p0162a06║喻身云義故。 身者即喻說身也故燈云如身根凡境
D27n8883_p0162a07║從喻為名[乞-乙+、]為身證又小乘【SA】【HA】【TO】意身者即依身也
D27n8883_p0162a08║故此身證不還果云意也(已上)惠解脫俱解脫俱阿羅漢
D27n8883_p0162a09║果也所謂惠解脫者謂偏惠力以斷惑此上起滅盡
D27n8883_p0162a10║定障定斷也(已上)故俱者即定惠也(已上)中般涅槃已下五
D27n8883_p0162b01║不還果也謂中般涅槃者欲界沒色中有中般涅
D27n8883_p0162b02║槃故也無行般涅槃者生色界經文加行懈怠無[工*刀]
D27n8883_p0162b03║用般涅槃故也有行般者謂色界生長時加行般涅
D27n8883_p0162b04║槃也生般涅槃者謂色界生即般涅槃故也上流般
D27n8883_p0162b05║涅槃者謂上流者即上行義也所謂色界上生般涅
D27n8883_p0162b06║槃故於此有二類一樂惠上流也謂廣果天生雜
D27n8883_p0162b07║修生五那含云也。 樂定上流者廣果天生不雜修五
D27n8883_p0162b08║那含生云也退法【RA】漢已下六俱阿【RA】【KA】【N】果也謂退
D27n8883_p0162b09║法者遇小緣可退所緣位故也思法者懼退矢恒為自
D27n8883_p0162b10║[宋-木+吉]思云也護法者前所緣法自防護故也住不動者
D27n8883_p0163a01║謂無退緣不退無勝加行不進故住不動云也堪忍
D27n8883_p0163a02║者法性堪能好修練根速疾達不動故云尒也不動
D27n8883_p0163a03║者為煩惱下所退動也以上二十七賢聖也若二十
D27n8883_p0163a04║九賢聖時加隨法二行也是信解見至【WO】【SA】【NA】【TA】【CHI】也
D27n8883_p0163a05║(已上)其取隨信行攝預流向隨法行攝預流果也(已上)。 燐
D27n8883_p0163a06║喻部行者謂燐喻者廣通部行也又燐角者時[戶@勺]也
D27n8883_p0163a07║其故麒麟一角譬也所謂此獨覺證果後自類眾出
D27n8883_p0163a08║義無故也故[戶@勺](已上)然今對部行燐喻云故是即燐角
D27n8883_p0163a09║也謂此獨覺[糸*(冬-ㄆ+免)]初發心時遇佛教百劫練根間無師
D27n8883_p0163a10║自然修行也而深世無二佛思作故一三千界間唯獨
D27n8883_p0163b01║出證無學果更多類并出無事也故體出世▆補處
D27n8883_p0163b02║菩薩下生聞即移他方或入無余涅槃也故摳要云
D27n8883_p0163b03║若不覺者光明力故移置他方余世界中(已上)通燐喻
D27n8883_p0163b04║【A】行者私云騏驎三千年一度出生故譬之歟若尒
D27n8883_p0163b05║者【A】行證果時作思世無二佛不多類并出故可通也
D27n8883_p0163b06║(已上)但是愚推也【A】行獨覺者謂何證果位作思世無
D27n8883_p0163b07║二佛一三千界間獨雖住證果已後多類并出故【A】
D27n8883_p0163b08║行云又名眾出類也。 本性等者謂法尒【A】行種姓一
D27n8883_p0163b09║類也。 前聲聞等者從聲聞迴心入獨覺乘也從淺入
D27n8883_p0163b10║深道理故於此有二類證果等也所謂得果迴趣者
D27n8883_p0164a01║謂於聲聞證果聖者也於此四果迴心各別也又未
D27n8883_p0164a02║得果迴趣者從三賢四善根迴心人也。 一義云等者
D27n8883_p0164a03║本性【A】行可有歟不可有歟論義也故其一義[乞-乙+、][乞-乙+、]
D27n8883_p0164a04║依有了[卄/間]也(已上)。 [前-刖+合]此類等者謂燐角不遇佛出世聲
D27n8883_p0164a05║聞遇佛出世親學佛教故無也。 [前-刖+合]燐角等者謂設佛
D27n8883_p0164a06║身又佛教初發心時逢其後更無逢事也故云尒也
D27n8883_p0164a07║故如抄了[卄/間]不可意得(已上)末此義見准可知也。 極利
D27n8883_p0164a08║根等者謂獨覺其根性利根故於凡位百劫練根之
D27n8883_p0164a09║間修薀處等十善巧作十二因緣[(共-八+隹)*見]自是入見道一
D27n8883_p0164a10║入[(共-八+隹)*見]斷三界分別煩惱此智下三界八十一品修惑
D27n8883_p0164b01║類集合斷得無學極果故一座成覺云也付其俱舍
D27n8883_p0164b02║意於一座成覺有二義先一義意自三賢五停心一
D27n8883_p0164b03║座成覺(已上)又一義意四善根中燸善根一座成覺(已上)
D27n8883_p0164b04║然其中當抄了[卄/間]何不見也但了[卄/間]任見道入位一
D27n8883_p0164b05║座成覺見是大乘意歟(已上)。 [前-刖+合]斷惑等者謂先伏後斷
D27n8883_p0164b06║也謂於凡位伏入見道斷也。 [前-刖+合]非煩惱等者謂二乘
D27n8883_p0164b07║人[狂-王+丸]已斷故是法[狂-王+丸]顛倒也(已上)故法[狂-王+丸]顛倒可有大
D27n8883_p0164b08║慢過了[卄/間]也(已上)。 [前-刖+合]不值等者謂不逢佛教不出離道
D27n8883_p0164b09║故初發心時逢也。 [前-刖+合]百劫等者謂百劫練根間自然
D27n8883_p0164b10║雖逢佛教不思逢故云尒也。 [前-刖+合]聲聞證等者謂證果
D27n8883_p0165a01║後迴心皆【A】行成也未證果中自順解脫分迴心人
D27n8883_p0165a02║成燐角又自順決擇分迴心有二義一義【A】行成也
D27n8883_p0165a03║(已上)一義燐角可成也(已上)。 [前-刖+合]燐喻等者謂聲聞極遲於
D27n8883_p0165a04║凡位六十劫經入聖位也而順決擇分位故至聖果
D27n8883_p0165a05║時分少時不及多時也故無經其間劫數事而燐角
D27n8883_p0165a06║必未證時百劫練根何迴心後可經四十劫耶故不成
D27n8883_p0165a07║燐角也(已上)後故讀也。 [前-刖+合]聲聞等者謂聲聞三生六十
D27n8883_p0165a08║劫獨覺四生百劫也其取聲聞極速三生極遲六十
D27n8883_p0165a09║劫也故中間或一劫乃至五十劫四生等經入聖位
D27n8883_p0165a10║也付其慈恩三生六十劫通利鈍判也於之有二義
D27n8883_p0165b01║謂一義勤墮相對義所謂極遲六十劫極速三生也
D27n8883_p0165b02║(已上)勤者進義極速當也墮者退義極疾當也謂抄了
D27n8883_p0165b03║[卄/間]依此一義也(已上)又一義練根非練根相對義也所
D27n8883_p0165b04║謂極速六十劫極疾三生也謂修行久時所證理深
D27n8883_p0165b05║故也(已上)謂法相宗經三大遠劫猶[矢*見]摸思依此義也
D27n8883_p0165b06║獨覺極速四生極疾百劫也於獨覺四生百劫勤墮
D27n8883_p0165b07║相對練根義可有歟可尋問也。 第二生圓滿成就者
D27n8883_p0165b08║謂先順解脫分圓滿成就也(為言)。 第三生○證果也者謂
D27n8883_p0165b09║是非也(已上)其故彼修順決擇分取有一座順決擇一
D27n8883_p0165b10║生順決擇二義謂一座順決擇者不要預一入[(共-八+隹)*見]入
D27n8883_p0166a01║見得果也。 一生順決擇者謂要預修行其生入見道
D27n8883_p0166a02║果也(已上)故隔生得果事不可有也(已上)私云何獨覺四
D27n8883_p0166a03║生百劫故可經四生治定也故四生分[木*羡]惡歟可尋
D27n8883_p0166a04║事也。 [前-刖+合]其性雖等者謂利根故經必百劫也其故依
D27n8883_p0166a05║修行淺深又所證淺深故也去程燐角所證理【A】行
D27n8883_p0166a06║勝也(已上)故如抄了[卄/間]不可意得也(已上)[前-刖+合]獨覺乘等者
D27n8883_p0166a07║謂獨覺利根故一座成覺也謂此人必外道凡夫時
D27n8883_p0166a08║為得上定伏三空已遠惑其後入內道於七方便位
D27n8883_p0166a09║[(共-八+隹)*見]十二因緣修十善行入見道起無漏智斷三界分
D27n8883_p0166a10║別煩惱時下八地俱生煩惱前所伏惑故依易斷此
D27n8883_p0166b01║見道智下斷盡猶不出現悲想地惑斷盡得無學果
D27n8883_p0166b02║也故云尒也付其十善行者中邊論云蘊處界緣起
D27n8883_p0166b03║非處根世諦乘有無為是名十善行(已上)。 [前-刖+合]此人等者
D27n8883_p0166b04║謂此人昔有住位修四生百劫行也後逢聖緣生外
D27n8883_p0166b05║道家時此位於為得上定伏三空已還惑又入內道
D27n8883_p0166b06║前一修善定修也。 十二緣起等者十二因緣([〡*日][言*尺])十二
D27n8883_p0166b07║緣起(新[言*尺])新古兩[言*尺][差-工+匕]異也付其立十二因緣取小乘
D27n8883_p0166b08║意三世兩重也謂過去兩因現在五果現在三因未
D27n8883_p0166b09║來兩果也是十二有[敲-高]次第配可知也大乘意二世
D27n8883_p0166b10║一重也謂過去十因現在二果又現在十因未來兩
D27n8883_p0167a01║果也而花嚴經十地品第六地三世兩重因緣說到
D27n8883_p0167a02║也故大乘立三世兩重義歟不尒者為破小乘意舉
D27n8883_p0167a03║歟(已上)大集經一世十二因緣說也謂三世各十二因
D27n8883_p0167a04║緣存也是大乘經也(已上)。 彼善不善等者謂故善惡法
D27n8883_p0167a05║因果同性易生故無隔一期生也故論云等流增上
D27n8883_p0167a06║同易感等流者因果同性故云尒也。 謂第八識酬等
D27n8883_p0167a07║者故論[乞-乙+、]酬[去/(冗-几+牛)]引業遍而無斷遍為身器作有情依。
D27n8883_p0167a08║無明[敲-高]者第六相應癡煩惱即分別起惑也其義如
D27n8883_p0167a09║綴文也是通種現也行[敲-高]者第六相應思心所通種
D27n8883_p0167a10║現也其取造作善惡現行無起種子助當因果決定
D27n8883_p0167b01║是業種子也已上二能引[敲-高]也故論云能引識等五
D27n8883_p0167b02║果種故(已上)識[敲-高]者第八無記種子也名色[敲-高]者於之
D27n8883_p0167b03║有雜亂體名色不雜亂體名色者謂雜亂體名色[敲-高]
D27n8883_p0167b04║者識名色六處觸受五果都立名色[敲-高]也不雜亂體
D27n8883_p0167b05║名色[敲-高]者謂識六處觸受四[敲-高]除其余五蘊諸法類劣
D27n8883_p0167b06║無記種子立名色[敲-高]也(已上)名所引故論云是前二[敲-高]
D27n8883_p0167b07║所引發故二[敲-高]無明[敲-高]二[敲-高]也故所引[敲-高]名付也所
D27n8883_p0167b08║謂識等五果也。 問此識等五等者謂於論前後難同
D27n8883_p0167b09║時難二有前後難者其意云識等五種子第【HA】【RA】【YA】【NO】
D27n8883_p0167b10║位於受無前後何前後次第立耶。 [前-刖+合]種子等者謂第
D27n8883_p0168a01║八【RA】【YA】位於雖無前後現起位有前後故依之打種子
D27n8883_p0168a02║位前後立也(已上)是即前後難[前-刖+合]說也同時難者其意
D27n8883_p0168a03║云既現起位有前後何種子位同時耶[前-刖+合]云約所薰
D27n8883_p0168a04║也(已上)謂所薰種子位同時無前後故也。 [前-刖+合]當來等者
D27n8883_p0168a05║謂生起位實雖同時也識等五法增損有前後故也
D27n8883_p0168a06║愛[敲-高]者俱生貪煩惱也謂此第六相應貪煩惱起麤
D27n8883_p0168a07║相現行位以前五[敲-高]等潤當來果生也取[敲-高]者謂麤
D27n8883_p0168a08║相現行位重起一切煩惱潤行等六[敲-高]種子也。 論云
D27n8883_p0168a09║要等者謂以前愛[敲-高]正潤位是已潤位也溉灌方生
D27n8883_p0168a10║有互問九[敲-高]於有貪煩惱愛[敲-高]不異歟耶[前-刖+合]不尒愛
D27n8883_p0168b01║[敲-高]下品貪今貪上品貪也(已上)付其愛重取有望生[敲-高]
D27n8883_p0168b02║有因緣義也故論云愛重於取有重於生因緣義(已上)
D27n8883_p0168b03║此因緣於學者有二義自類相生因緣也(已上)一義種
D27n8883_p0168b04║子現行因緣也(已上)其中初義普通義也(已上)有[敲-高]者謂
D27n8883_p0168b05║前行等種子所潤愛取當果現前【HE】【KI】[工*刀]能有故能有
D27n8883_p0168b06║義以云尒也故論云近生當來生老死故(已上)已上三
D27n8883_p0168b07║能生死也(已上)生[敲-高]者其義如緁文也所謂自中有情
D27n8883_p0168b08║年取也謂共種剎那也定(已上)梵網經七[乞-乙+、]日也說【KE】【RI】
D27n8883_p0168b09║【TO】(已上)老死[敲-高]者如緁也付其生老病死中生老死[敲-高]
D27n8883_p0168b10║立何病不立一[敲-高]乎云不審[前-刖+合]云定遍二義有立[敲-高]
D27n8883_p0169a01║也而病無此義也故不立一[敲-高](已上)病下界有也又此
D27n8883_p0169a02║上有不審云老病遍義有定義無何立[敲-高]耶[前-刖+合]云老
D27n8883_p0169a03║定義無故附死立也故論云衰反位名老身壞命終
D27n8883_p0169a04║名死老非定有附死立[敲-高]病何非[敲-高]不遍定故(已上)已
D27n8883_p0169a05║上二[敲-高]所生[敲-高]也故論云是愛取有進所生故(已上)。 又
D27n8883_p0169a06║此十二[敲-高]等者謂俱舍云初八九煩惱第二第十業
D27n8883_p0169a07║余七皆是苦(已上)。 今此十因等者謂十因現在二果過
D27n8883_p0169a08║去有故有異世云也故論云十因二果定不同世(已上)。
D27n8883_p0169a09║有雜染等者謂雜染清淨俱順逆[(共-八+隹)*見]也故抄了[卄/間]一
D27n8883_p0169a10║邊明也付其雜染於逆[(共-八+隹)*見]齋識退還云事意謂老[敲-高]
D27n8883_p0169b01║初識[敲-高][(共-八+隹)*見]無明行【MO】【RA】【SU】【TO】【RI】【SO】【NO】【E】▆【HA】無明
D27n8883_p0169b02║行愛取處知故無明行二不[(共-八+隹)*見]也(已上)齋識退還者齋
D27n8883_p0169b03║識讀也付其彼齋[言*爪]此時【KA】【HE】【RU】[厂@七]【KA】【KI】【RU】[厂@七]讀也。 十殊
D27n8883_p0169b04║勝等者謂所緣殊勝行相[乞-乙+、][乞-乙+、]因緣[乞-乙+、][乞-乙+、]等[乞-乙+、][乞-乙+、]轉
D27n8883_p0169b05║異[乞-乙+、][乞-乙+、]相狀[乞-乙+、][乞-乙+、]作業[乞-乙+、][乞-乙+、]障礙[乞-乙+、][乞-乙+、]隨轉[乞-乙+、][乞-乙+、]也。
D27n8883_p0169b06║行[敲-高]体相從等者行[敲-高]通總別也所謂別報業相從
D27n8883_p0169b07║總報業立也[敲-高]者相【SA】、【HE】【TE】分義也謂下地一【NA】【RU】【WO】
D27n8883_p0169b08║分十二有[敲-高]也如扇開也(已上)。
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