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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第二十七冊 No. 8883《百法問答聞書抄》
D27n8883_p0170b01║百法問[前-刖+合]聞書抄第六
D27n8883_p0170b02║[前-刖+合]於菩薩等者謂頓悟者從無始來菩薩法尒無漏
D27n8883_p0170b03║種子具直入大乘也此頓悟於智增悲增二類有付
D27n8883_p0170b04║其此二類意樂分歟種性不同歟學者二義也此外
D27n8883_p0170b05║智悲平等菩薩有若尒者於頓悟有三類也隨其彌
D27n8883_p0170b06║勒悲增菩薩治定也釋迦菩薩智增歟悲增歟學者
D27n8883_p0170b07║二義也。 漸悟等者謂初二果聖者迴心後悲增菩薩
D27n8883_p0170b08║成歟不成歟學者異義也其取成悲增菩薩云義地
D27n8883_p0170b09║藏菩薩以為其證據彼地藏本願經說我在聲聞獨
D27n8883_p0170b10║覺位時(取意)而地藏菩薩大悲闡提菩薩治定也【SA】【RU】時
D27n8883_p0171a01║彼菩薩漸悟菩薩云事經文分明故又彼二果迴心
D27n8883_p0171a02║定智增菩薩也漸悟等者謂從無始來第八【RA】【YA】位三
D27n8883_p0171a03║乘無漏種子具人也所謂不定性類也此菩薩二乘
D27n8883_p0171a04║迴心入大乘菩薩也謂三乘不定故先大乘入可有
D27n8883_p0171a05║然其又一度墮二乘又迴心終入大乘也(云云)大方於
D27n8883_p0171a06║不定有四類其中聲聞獨覺不定可除也終不迴心
D27n8883_p0171a07║二乘種性通也八六四二万十千劫者法相大乘意
D27n8883_p0171a08║如抄了[卄/間]意得也其取有餘還生許無餘還生不許
D27n8883_p0171a09║也既五性各別宗義定故而花嚴香寫等無餘迴心
D27n8883_p0171a10║許也既一生皆成旨談故[乞-乙+、]此時八六四二万十千
D27n8883_p0171b01║劫數無餘還生約時分也去程是抄了[卄/間]如不意得
D27n8883_p0171b02║也。 悟入唯識妙理等者謂故論云唯言但遮愚夫所
D27n8883_p0171b03║[狂-王+丸]定離諸識實有色等識言總顯一切有情各有八
D27n8883_p0171b04║識六位心所(已上)又本[梳-木]云唯謂[卄/間]別遮無外境識謂
D27n8883_p0171b05║能了詮有內心(已上)意云唯識者心外無別法義也霽
D27n8883_p0171b06║【HA】【RE】【TE】【TO】讀。 [前-刖+合]唯者[卄/間]等者謂唯者[卄/間]持義故遣虛遍
D27n8883_p0171b07║計持依圓二性也識者即彼所持取依圓也付其但
D27n8883_p0171b08║言[卄/間]義善也(云云)患夢者事如別記也。 [前-刖+合]相分自等者謂
D27n8883_p0171b09║相見二分不離自體分此內自體分生時現起見相
D27n8883_p0171b10║二分也所謂此二用如幻虛假云【HE】[厂@七]妄分別力依似
D27n8883_p0172a01║實有我法現也故內心似我法也。 問相分似等者謂
D27n8883_p0172a02║相分似我法者能緣心[乞-乙+、]法色法其境向時必心內
D27n8883_p0172a03║相分有相分[乞-乙+、][乞-乙+、]似我法云事尒也其外相分似我
D27n8883_p0172a04║法者是緣心法時相分歟色法緣時相分歟(已上)。 [前-刖+合]相
D27n8883_p0172a05║分等者謂有二類一謂色法他識所反以相分為本
D27n8883_p0172a06║質相分反也所謂彼此相分妄分別依似我法也而
D27n8883_p0172a07║彼本質他識所反相分影像自所反相分也二如文
D27n8883_p0172a08║也。 [前-刖+合]對真見等者謂緣實見分所反相分與真見分
D27n8883_p0172a09║故見分似我法云也而彼相分為本質所反相分真
D27n8883_p0172a10║見分遠故相分似我法云也。 [前-刖+合]先圓成等者謂故論
D27n8883_p0172b01║釋五種唯識云識自相故識相應故二所反故三分
D27n8883_p0172b02║位故四實性故如是諸法皆不離識文意云識自相
D27n8883_p0172b03║故者識自相故唯識是即心王自體分也識相應故
D27n8883_p0172b04║者識相應唯識是即心所也二所反故者識所反唯
D27n8883_p0172b05║識是即色法也二者即王所也三分位故者識分位
D27n8883_p0172b06║唯識是即不相應法也謂王所色法上似立故云尒
D27n8883_p0172b07║也四實性故者識實性唯識即是圓成也謂王所色
D27n8883_p0172b08║法不相應其實性故云尒也(云云)次於五位漸次悟入
D27n8883_p0172b09║者論問誰於幾位如何悟入[前-刖+合]要具大乘二種性故
D27n8883_p0172b10║略於五位漸次悟入是三節問[前-刖+合]也謂誰者能入似
D27n8883_p0173a01║者問次三字行位問如何悟入四字悟入質問也而
D27n8883_p0173a02║要等七字初難[前-刖+合]略於五位文[前-刖+合]行位次[前-刖+合]如何悟
D27n8883_p0173a03║入難[(暴-(日/共))/又]也去程當抄了[卄/間]此意依然今問[前-刖+合]有寬狡
D27n8883_p0173a04║問狡[前-刖+合]寬本性住種姓者謂他宗意是無為真理意
D27n8883_p0173a05║得也然法相大乘意是大乘法尒無漏種子也(云云)習
D27n8883_p0173a06║所成種姓者謂聞法界等流言教起聞等三惠薰有
D27n8883_p0173a07║漏善種此薰習力依又法尒無漏種子增長也付其。
D27n8883_p0173a08║新薰習等者非也其故今新薰種子可出非處也(云云)
D27n8883_p0173a09║先新古合成義可有宿事不有也唯能[乞-乙+、]可思慮也隨
D27n8883_p0173a10║其習所成種姓[戶@勺]地前歟通地上歟先德異義也其
D27n8883_p0173b01║取[戶@勺]義意云自初地無漏現行位也而種姓現行以
D27n8883_p0173b02║前事故[戶@勺]也(云云)通云義意謂妙[(共-八+隹)*見]平等初地分得大
D27n8883_p0173b03║圓成事唯佛果起故大圓成事猶不現行也若尒者
D27n8883_p0173b04║何[戶@勺]地前耶(云云)[戶@勺]義會之云八識於不一不異二義有
D27n8883_p0173b05║故不異邊八識初地現行故猶地前[戶@勺]也(云云)法界等
D27n8883_p0173b06║流教法者謂正体智證理後得後得智有[乞-乙+、]迷流照
D27n8883_p0173b07║時可化有機故他受反化色相現說法利益也故云
D27n8883_p0173b08║法界等流言教也(云云)。 第一資糧等者謂故論謂趣無
D27n8883_p0173b09║上正等菩提修習種[乞-乙+、]勝資糧故矣順解脫分者此行
D27n8883_p0173b10║順所求果德故云尒也故論云為有情故勒求解脫
D27n8883_p0174a01║由此亦名順解脫分解脫者等者本[梳-木]云解謂離縳脫
D27n8883_p0174a02║謂自在(已上)。 三十心等者謂法相大乘意住前十信不
D27n8883_p0174a03║立也故住內十信存之也其取發心住位攝也謂彼
D27n8883_p0174a04║位十信德存也付其自他宗四善根例難有其意云
D27n8883_p0174a05║三賢十迴向中第十迴向以既立加行位若尒者何
D27n8883_p0174a06║發心住以不立十信位耶(云云)此難會云四善根修行
D27n8883_p0174a07║分齋[(暴-(日/共))/又]定故立位也而十信不定【NA】【RU】故不立位也(云云)
D27n8883_p0174a08║付其彼宗意輕毛十信許也故瓔珞經云未上十住
D27n8883_p0174a09║前有十位名字菩薩常行等十信(已上)加行位者有學
D27n8883_p0174a10║者三義一義第十迴向全取云也一義第十迴向入
D27n8883_p0174b01║心位取也(云云)又一義入心猶未取云也(云云)晝夜月時
D27n8883_p0174b02║年等者謂晝夜常晝夜也月三月等月也時常一時
D27n8883_p0174b03║二時等時分也年一年二年等年也一二三四等常
D27n8883_p0174b04║一二三等也。 一行中等者謂初一行主次一行伴也
D27n8883_p0174b05║故謂初一行助力故又如次所莊嚴能莊嚴也餘一
D27n8883_p0174b06║行中修諸行等主伴能所莊嚴准之可知也一行中
D27n8883_p0174b07║修諸行者論云能一行中起諸行故(已上)付其主一行
D27n8883_p0174b08║修一念修諸行歟將主一行修一念修歟學者二義
D27n8883_p0174b09║也若一行修一念一行修云義前後念取合云諸行
D27n8883_p0174b10║也(云云)隨其七地以前十【HA】【RA】蜜次第初地檀【HA】【RA】蜜
D27n8883_p0175a01║第二地戒波羅蜜乃至第七地方便波羅蜜主也如
D27n8883_p0175a02║是一行主餘九波羅蜜伴也(云云)。 於煩惱故意等者謂
D27n8883_p0175a03║七地以前故意方便以煩惱現行留隨類受生也故
D27n8883_p0175a04║論云由故意力前七地中雖暫現起而不為失(已上)近
D27n8883_p0175a05║波羅蜜者近無[工*刀]用故云尒也(云云)諸行中修諸行者
D27n8883_p0175a06║論云能諸行中起諸行故(已上)謂八地已上十波羅蜜
D27n8883_p0175a07║何【A】【RE】取相為主也故又何【A】【RE】伴也(云云)論云三劫波羅
D27n8883_p0175a08║蜜次第判云此十因位有三種一名波羅蜜謂初無
D27n8883_p0175a09║數劫二名近波羅蜜謂第二無數劫三名大波羅蜜謂
D27n8883_p0175a10║第三無數劫(已上)。 [前-刖+合]以劫石等者謂大方大中小有
D27n8883_p0175b01║而准或經說先小劫者方四十里石以忉利天衣三
D27n8883_p0175b02║年(彼天時分也)一度拂之拂盡【TA】【RU】【WO】為一劫也次中劫者
D27n8883_p0175b03║方八十里石梵天衣以三年(彼天時分也)一度拂之拂盡
D27n8883_p0175b04║【TA】【RU】【WO】為一劫也次大劫者方八百里石淨居天衣以
D27n8883_p0175b05║三年一度拂之拂盡為一劫也(云云)是時分即諸天時
D27n8883_p0175b06║分也又於小劫異說多也或晝夜月時年一二三四
D27n8883_p0175b07║等時分以為劫也所謂或一日二日為一劫一月為
D27n8883_p0175b08║一劫或一年為一劫等也法花經万八十劫說是如
D27n8883_p0175b09║是小劫也(云云)所夢謂年經攝在一剎那文是分明也
D27n8883_p0175b10║(云云)現神力時滿百千歲者法花玄[(天*天)/貝]云愚夫迷心謂
D27n8883_p0176a01║是小時智者悟解滿百千歲轉擔其心令彼不覺(已上)
D27n8883_p0176a02║謂此法花例不相事也被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也(云云)如何可有能[乞-乙+、]可
D27n8883_p0176a03║思案也故。 長時即有短時之義等者謂是以能[乞-乙+、]不
D27n8883_p0176a04║異義可意得也謂依他法如幻虛疏者故長短義有
D27n8883_p0176a05║短長義而攝入義存也是彼宗餘[(天*天)/日]所談也。 勝盧即
D27n8883_p0176a06║質[得-彳]等者謂心即作質[得-彳]色即作勝盧不可意得也
D27n8883_p0176a07║其故心勝盧作見色作質[得-彳]云作質[得-彳]見心勝盧作
D27n8883_p0176a08║云也末色即心乃至思心種子生心云也了[卄/間]即此
D27n8883_p0176a09║意也勞者【WA】【TSU】【RA】【HA】【SHI】【KU】【TO】讀也。 或顯不異門等者謂如
D27n8883_p0176a10║幻虛疏故以顯不異門實事也別時意趣者終可得
D27n8883_p0176b01║全物得一分得全云等也故義林云得一識得千識
D27n8883_p0176b02║云等(已上)【KE】【NI】【MO】步自一步始道理【NA】【RU】故其謂有也對治
D27n8883_p0176b03║秘密者謂治懈怠障義云也所謂時分長遠也云可
D27n8883_p0176b04║有退屈物故剎那成佛速疾頓悟義說(云云)謂如是諸
D27n8883_p0176b05║經論說會三劫成佛義為實義也故天台慈鎮和尚
D27n8883_p0176b06║歌云【NA】【KA】【SHI】[厂@七]思【HA】【TE】過【SHI】昔【YO】【RI】【A】【HU】人【KA】【WO】【NO】秋夜【NA】【RE】【HA】【TO】讀
D27n8883_p0176b07║是名歌也(云云)。 [前-刖+合]此位菩薩依具因等者故論云此位
D27n8883_p0176b08║菩薩因善友作意資糧四勝力故於唯識義種深信
D27n8883_p0176b09║解而未能了能取所取空多住外門修菩薩行(已上)[前-刖+合]
D27n8883_p0176b10║者謂因者菩薩性住種姓習所成種姓二因云也善
D27n8883_p0177a01║[敲-高]者佛菩薩出現相以云尒也資糧者謂福智二修
D27n8883_p0177a02║種歟[工*刀]德是即戒定惠也其取福戒定智惠是四勝
D27n8883_p0177a03║力作意者偏[(暴-(日/共))/又]定大乘勝解得【RU】【WO】云也。 二遍計所[狂-王+丸]
D27n8883_p0177a04║等者謂遍計所[狂-王+丸]能取所取有二重先一重愚夫妄
D27n8883_p0177a05║情上緣心[狂-王+丸]實有能取云緣色[狂-王+丸]實我法所取云也
D27n8883_p0177a06║是愚夫所計一重云也此上愚夫所計一重又所取
D27n8883_p0177a07║既是心所取外境故彼所取無[(共-八+隹)*見]唯識留又能取也
D27n8883_p0177a08║所謂是即二重也去時彼唯識實有[狂-王+丸]起也而為能
D27n8883_p0177a09║取無[(共-八+隹)*見]彼[狂-王+丸]遮也謂於此[(共-八+隹)*見]有邊[乞-乙+、]義先古德義唯
D27n8883_p0177a10║識[(共-八+隹)*見]可遮彼[狂-王+丸](云云)然間小島真興彼義付病藥同過
D27n8883_p0177b01║法空[(共-八+隹)*見]以可遮彼[狂-王+丸]也故論云既無實境離能取識
D27n8883_p0177b02║[宋-木+(一/血/(丁-一))]有實識離所取境所取能取相對立故(已上)去時又
D27n8883_p0177b03║或學者唯識章但是法空[(共-八+隹)*見]必定是唯識文引小島
D27n8883_p0177b04║義又病藥同過付也故法空[(共-八+隹)*見]即唯識[(共-八+隹)*見]故而或學
D27n8883_p0177b05║者彼小島義助云同唯識[(共-八+隹)*見]【NA】【RE】[厂@七]既法空[(共-八+隹)*見]云故[(共-八+隹)*見]
D27n8883_p0177b06║面異也故不付病藥同過也意云同唯識[(共-八+隹)*見]【NA】【RE】[厂@七]彼
D27n8883_p0177b07║唯心[(共-八+隹)*見]而此法体空[(共-八+隹)*見]故不付病藥同過又不[這-言+(素-糸+ㄆ)]唯
D27n8883_p0177b08║識章文也(云云)又松室忠筭非唯識[(共-八+隹)*見]可遮遣彼[狂-王+丸](云云)
D27n8883_p0177b09║付其彼唯識實有[狂-王+丸]唯[狂-王+丸]歟容[狂-王+丸]歟學者異義也先
D27n8883_p0177b10║唯[狂-王+丸]云義意謂愚夫云妄情前雖[狂-王+丸]色心俱實有心
D27n8883_p0178a01║隱境面成也而此位所取無[(共-八+隹)*見]遮境心顯而此心實
D27n8883_p0178a02║有[狂-王+丸][乞-乙+、]故猶是以前[狂-王+丸]也其故愚夫上心實有[狂-王+丸]其
D27n8883_p0178a03║[狂-王+丸]故也次容[狂-王+丸]云義意謂愚夫前雖有色心俱境面
D27n8883_p0178a04║成故境實有[狂-王+丸]作也而彼所取無[(共-八+隹)*見]時遮境顯心也
D27n8883_p0178a05║去時境實有[狂-王+丸]【A】【RA】【TA】【MA】【RI】移既心實有[狂-王+丸]故是容[狂-王+丸]也
D27n8883_p0178a06║(云云)。 [前-刖+合]二種隨等者論云隨遂有情眠伏藏識惑隨增
D27n8883_p0178a07║過故名隨眠(已上)。 花嚴經中等者謂是資糧位菩薩八
D27n8883_p0178a08║相作佛化儀現起貌說也清淨妙法身讀也四一切
D27n8883_p0178a09║種者謂一依止位淨所謂由如來證得一切相清淨
D27n8883_p0178a10║智及一切相清淨斷故依止靜慮隨所欲依止取俱
D27n8883_p0178b01║捨具足中究竟無上自在也(云云)二境界清淨所謂具
D27n8883_p0178b02║清淨智及心清淨所謂具清淨智及清淨斷故於一
D27n8883_p0178b03║切相世出世善根增長心中究竟無上自在也(云云)四
D27n8883_p0178b04║智清淨所謂如來證得清淨智及清淨斷故於一切
D27n8883_p0178b05║相所知中無著無礙智究竟無上自在也(云云)十力者
D27n8883_p0178b06║一處非處智力二自業智力三靜慮解脫等持等至
D27n8883_p0178b07║智力四根性劣智力五種[乞-乙+、]勝解智力六種[乞-乙+、]界智
D27n8883_p0178b08║力七盧趣行智力八宿住隨念智力九死生智力十
D27n8883_p0178b09║漏盡智力四無畏者謂一正等覺無畏二漏盡[乞-乙+、]
D27n8883_p0178b10║[乞-乙+、]三障法四出苦道[乞-乙+、][乞-乙+、]三念住者謂緣唯境不生
D27n8883_p0179a01║歡喜念住二緣[這-言+(素-糸+ㄆ)]境不生憂戚三緣順[這-言+(素-糸+ㄆ)]境不生歡
D27n8883_p0179a02║戚[乞-乙+、][乞-乙+、]無妄失法者故本[梳-木]云常住正念名無妄失
D27n8883_p0179a03║法永斷習氣者對法論云一切種妙智者於三科一
D27n8883_p0179a04║切種妙智於薀等自性[差-工+匕]別相通達一切[差-工+匕]別遍際
D27n8883_p0179a05║智成滿故(已上)八解脫者一內有色相[(共-八+隹)*見]外色解脫二
D27n8883_p0179a06║內無色相[(共-八+隹)*見]外色[乞-乙+、][乞-乙+、]三淨解脫身作證具足住[乞-乙+、]
D27n8883_p0179a07║[乞-乙+、]四空無邊處[乞-乙+、][乞-乙+、]五識無邊處[乞-乙+、][乞-乙+、]六無所有處
D27n8883_p0179a08║[乞-乙+、][乞-乙+、]七非想非[乞-乙+、]想處[乞-乙+、][乞-乙+、]八滅受想[乞-乙+、][乞-乙+、]八勝處者
D27n8883_p0179a09║謂內有色相[(共-八+隹)*見]外色小內有色相[(共-八+隹)*見]外色多內無色
D27n8883_p0179a10║相[(共-八+隹)*見]外色小內無色相[(共-八+隹)*見]外色多內無色相[(共-八+隹)*見]外青
D27n8883_p0179b01║內無色相外[(共-八+隹)*見]色黃內無色相外[(共-八+隹)*見]色赤內無色相外[(共-八+隹)*見]色
D27n8883_p0179b02║白也九次第定者四禪定四無色滅受想定也所謂
D27n8883_p0179b03║從初禪次第修故云尒也十遍處者地水火風青黃
D27n8883_p0179b04║赤白空無邊處識無邊處也四無量者慈悲喜捨也
D27n8883_p0179b05║三解脫者空解脫門無相解脫門無願解脫門也五眼
D27n8883_p0179b06║者謂肉眼天眼惠眼法眼佛眼也四無[得-彳]礙者法無
D27n8883_p0179b07║[得-彳]礙義[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]詞[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者弁[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]也恒住捨性
D27n8883_p0179b08║者故本[梳-木]云恒起正捨平等[(共-八+隹)*見]境(已上)十八不共法者一
D27n8883_p0179b09║身常無誤失二無卒暴音三無種[乞-乙+、]想四無不定心
D27n8883_p0179b10║五無妄失念六無擇捨七欲無減八念無減九精
D27n8883_p0180a01║進無減十定無減十一通無減十二解脫無減十三
D27n8883_p0180a02║身業隨智惠行十四語業隨智惠行十五意業隨智
D27n8883_p0180a03║行十六知過去無著無[得-彳]十七知未來世無著無[得-彳]
D27n8883_p0180a04║十八知現在世無著無[得-彳]也【KA】【KU】【NO】【KO】【TO】【KU】諸行等者
D27n8883_p0180a05║謂雖諸行無邊不過十波羅蜜也故論云雖十地行
D27n8883_p0180a06║有無[得-彳]門而皆攝在十到彼岸十到者【SU】【NA】【HA】
D27n8883_p0180a07║【CHI】十波羅蜜也但十波羅蜜外如是可有行歟學者
D27n8883_p0180a08║異義也其中十波羅蜜外不可有云義普通義也(云云)。
D27n8883_p0180a09║[前-刖+合]唯為自等者謂自為作云自利為他作利他云也
D27n8883_p0180a10║是但顯約也故設他為自作見共其意樂為他有事
D27n8883_p0180b01║又他為他作樣見共其作人意樂為自也思事有故
D27n8883_p0180b02║為自作為他作樣【NA】【RE】任其隨意樂可通自利[乞-乙+、]他也
D27n8883_p0180b03║故論云隨意樂故一切皆通自他利行。 一聞無上等
D27n8883_p0180b04║者是即論文也其取練磨貌謂佛昔凡夫在彼果證
D27n8883_p0180b05║【SU】【RE】【HA】【KO】【SO】證故自何彼果證可有其心練磨也所謂練
D27n8883_p0180b06║磨者本[梳-木]云練謂淘練磨謂磨瑩即能治義也(已上)二
D27n8883_p0180b07║聞施等者是即論文也其取練磨貌謂他如是難行
D27n8883_p0180b08║修佛果至自何修得不有其心練磨不退也(已上)故本
D27n8883_p0180b09║[梳-木]云丈夫成佛依難行施等我丈夫何行施等不成
D27n8883_p0180b10║佛耶省讀也三聞諸等者是即論文也意云諸佛轉
D27n8883_p0181a01║依佛子廣海難語事聞其心退屈然有漏麤善見彼
D27n8883_p0181a02║微少善人天大果得而對彼自所修行是[宋-木+取]勝也何
D27n8883_p0181a03║不證妙果其心練磨不退也本[梳-木]云引他麤善者諸
D27n8883_p0181a04║有漏善也如世間微少善猶感人天大果我行勝何
D27n8883_p0181a05║不感菩提果(已上)。 [前-刖+合]菩薩先從等者謂資糧云可得佛
D27n8883_p0181a06║果既資糧故[戶@勺]三賢其義狡也大方加行云廣餘可
D27n8883_p0181a07║[一/旦]也故加行[一/旦]資糧[乞-乙+、][乞-乙+、]不可[一/旦]加行云有名目然
D27n8883_p0181a08║今近見道義以此名立也故論云近見道故立加行
D27n8883_p0181a09║名(已上)。 [(暴-(日/共))/又]擇等者謂俱舍意[(暴-(日/共))/又]擇者見道已去通也然
D27n8883_p0181a10║法相大乘意[(暴-(日/共))/又]擇者見道智[戶@勺]也是大小羌異也[前-刖+合]
D27n8883_p0181b01║先尋者謂暖頂二位尋思[(共-八+隹)*見]作忍世第一法如實智
D27n8883_p0181b02║[(共-八+隹)*見]作也既次第淺深故。 [前-刖+合]名者等者謂名者諸法上
D27n8883_p0181b03║能詮名言也。 聲文二等者謂聲尒也文又体成義名
D27n8883_p0181b04║句俱用故聲文為用名句為體也。 四法俱等者謂聲
D27n8883_p0181b05║名句文云尒也。 次義者等者謂義者所詮体義是即
D27n8883_p0181b06║十八界諸法也次自性等者謂自性[差-工+匕]別者舉一隅
D27n8883_p0181b07║示之名字自性也又火名字一切火[一/旦]故是羌別也
D27n8883_p0181b08║謂名上自性[差-工+匕]別皆可准知之也次義自性[差-工+匕]別者
D27n8883_p0181b09║火以暖為性也所謂火云時不暖事無故而暖餘堅
D27n8883_p0181b10║濕等【MA】【KI】【RE】【SA】【RU】【HA】是火自性也又暖一切暖有故是羌
D27n8883_p0182a01║別也謂義上自性[差-工+匕]別可准之假有實無者謂護法
D27n8883_p0182a02║清弁異義也其取護法意義假有實無文默讀也意
D27n8883_p0182a03║依他假法有遍計實法無云也清弁義假有實無讀
D27n8883_p0182a04║也意世俗門有勝義門無云也其故緣起前諸法歷
D27n8883_p0182a05║然故假有也其源無相空寂也故實無也。
D27n8883_p0182a06║[前-刖+合]論云等者如文可意得也其取二[乞-乙+、]者初二名義
D27n8883_p0182a07║也次二自性[差-工+匕]別也去程正義意四尋思如實智也
D27n8883_p0182a08║云【HE】[厂@七]西明意六尋思六如實智立也(云云)。 [前-刖+合]圖云等者
D27n8883_p0182a09║謂暖頂等次位次第淺深如文可意得也先暖善根
D27n8883_p0182a10║者論云初獲惠日前行相故立明得名即此所獲動
D27n8883_p0182b01║火前相故名暖(文)惠日者即見道無漏智也譬如日
D27n8883_p0182b02║輪出現時先明相漸顯也頂善根者論云明相傳盛
D27n8883_p0182b03║故名明增尋思位極故渡名頂(文)忍善根者謂此位
D27n8883_p0182b04║依印順定也謂印順者前頂善根所[(共-八+隹)*見]所取無印可
D27n8883_p0182b05║後世第一法能取無印可智順故云尒也故論云印
D27n8883_p0182b06║前順後立印順名忍境識空故亦名忍(文)中忍者謂
D27n8883_p0182b07║大方能取所取人法二空[一/旦]也然此位所[(共-八+隹)*見]能取
D27n8883_p0182b08║者[戶@勺]法[狂-王+丸]也故論云[(共-八+隹)*見]能取無能伏法[狂-王+丸](文)世第一
D27n8883_p0182b09║法者論云從此無間必入見道故立歟無間名異生
D27n8883_p0182b10║法中此勝故名世第一法(文)。 圓成實等者文意云圓
D27n8883_p0183a01║成實性彼依他於常遍計實有相離實性也云意也
D27n8883_p0183a02║彼者依他也性者圓成也(云云)第三義意謂遍計本依
D27n8883_p0183a03║圓遠離故遍計空顯依圓也又圓成依他虛假性也
D27n8883_p0183a04║故依他虛假相知顯圓成實性也此故二[(共-八+隹)*見]下圓成
D27n8883_p0183a05║[(共-八+隹)*見]云也此義勝(云云)。 [前-刖+合]此位等者謂此加行位菩薩雖
D27n8883_p0183a06║伏二障現行斷二障無故不證無漏真智故[糸*(冬-ㄆ+免)]聞教
D27n8883_p0183a07║所說無為理[(共-八+隹)*見]三性圓成相反起謂真順類也是即
D27n8883_p0183a08║依他相分非唯識理也故本頌云現前立少物謂是
D27n8883_p0183a09║唯識性以有所得故非實住唯識(文)謂少物者即後
D27n8883_p0183a10║反化圓成相也付其彼少物云体於學者有三義一
D27n8883_p0183b01║義彼体是有空相也(云云)一義如相也一義帶有空如
D27n8883_p0183b02║相也(云云)其中第三義普通義也(云云)。 亦復如是等者謂
D27n8883_p0183b03║加行位菩薩雖伏二障尚未斷故心前種[乞-乙+、]相現而
D27n8883_p0183b04║聞教所說[(共-八+隹)*見]三性少雖解無實有二障故所[(共-八+隹)*見]相不
D27n8883_p0183b05║止也故安立所真如相不中法也故本[梳-木]云如闇中
D27n8883_p0183b06║射或中不中(文)稍讀也。 有漏散心五八等者謂散心
D27n8883_p0183b07║中現量心於五識惠數相應義有故猶法体遠也第
D27n8883_p0183b08║八惠數相應義無故猶法體近也(云云)秤量頭氐高讀
D27n8883_p0183b09║也。 [前-刖+合]真智等者
D27n8883_p0183b10║謂總斷惑證理貌必惑智障智惑[敵-ㄆ+欠]如非譬如明中
D27n8883_p0184a01║闇跡不留也無由住永亡者即此意也資糧位[糸*(冬-ㄆ+免)]等
D27n8883_p0184a02║者但二障俱生麤斷云學者義(云云)纏縳相待者相等
D27n8883_p0184a03║者故本[梳-木]云相分縳心名相待心名相縳也(文)不令
D27n8883_p0184a04║自在等者謂大方相縳於有正助所謂於之護法清弁
D27n8883_p0184a05║義異也故若護法正義意不令自在者縳在生死義
D27n8883_p0184a06║可有也其故我[狂-王+丸]不相縳法[狂-王+丸]助相待故也去程當
D27n8883_p0184a07║抄了[卄/間]不令自在者縳在生死義有度也(云云)謂不令
D27n8883_p0184a08║自在者不了如幻義也者是安惠不正義意也其故
D27n8883_p0184a09║法[狂-王+丸]不相縳我[狂-王+丸]助相縳故(云云)。 問相縳等者謂此問
D27n8883_p0184a10║不正義意所起問也既相縳者如何樣不了如幻義
D27n8883_p0184b01║定故(云云)。 [前-刖+合]相縳等者謂相縳者縳在生死義也而此
D27n8883_p0184b02║義無法[狂-王+丸]故我[狂-王+丸]以為正相縳体也(云云)故如此可意
D27n8883_p0184b03║得抄了[卄/間]少非也二義亂[打-丁+菊]故也(云云)。 [前-刖+合]我[狂-王+丸]等者謂
D27n8883_p0184b04║法[狂-王+丸]助相縳取[常-吊+子]者二義一義我[狂-王+丸]尚依法[狂-王+丸]而起
D27n8883_p0184b05║義以助相縳云故當抄了[卄/間]如也(云云)一義意法[狂-王+丸]分
D27n8883_p0184b06║縳在生死義可有(云云)付其於相縳義燈作二尺一相
D27n8883_p0184b07║縳者所知障也釋(云云)一相縳者煩惱障也[利-禾+(光-兀+天)](云云)問既
D27n8883_p0184b08║本[梳-木]於相縳相分[利-禾+(光-兀+天)]彼此相[這-言+(素-糸+ㄆ)]如何[前-刖+合]云所反相分
D27n8883_p0184b09║能反心歸煩惱所知[利-禾+(光-兀+天)]故其意敢不[這-言+(素-糸+ㄆ)]也譬如人自
D27n8883_p0184b10║現令莊嚴歸也(云云)。 次麤重縳等者謂麤重縳者其性
D27n8883_p0185a01║無堪忍可至無漏細輕其有漏麤重位押留不令至
D27n8883_p0185a02║故麤[這-言+(素-糸+ㄆ)]細重[這-言+(素-糸+ㄆ)]輕故名麤重縳也(云云)即論中等者即
D27n8883_p0185a03║本頌文也第二義意謂第二禪定至斷苦受而彼所
D27n8883_p0185a04║斷苦受以非種現名麤重此如今二障種現非習氣
D27n8883_p0185a05║以可名麤重也(為言)故所引論文例(云云)苦根者即五受
D27n8883_p0185a06║中苦受也所謂五受以五受根云故(云云)或以諸現不
D27n8883_p0185a07║等者謂抄面第一義雖為勝只無漏細輕[這-言+(素-糸+ㄆ)]一切有
D27n8883_p0185a08║漏諸法麤重也云義也(云云)行[(共-八+隹)*見]房如是被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也(云云)。
D27n8883_p0185a09║初照理等者故論云加行無間此智證時体言真如
D27n8883_p0185a10║名通達位初照理故亦名見道(已上)又入道章云見者
D27n8883_p0185b01║無漏智照理名見道者遊履義也行人游履趣極果
D27n8883_p0185b02║故云道也(云云)。 [前-刖+合]雖有漸等者謂漸斷師意謂二障別
D27n8883_p0185b03║[乞-乙+、]漸斷漸修也(云云)頓斷師意三界二障分別起合一
D27n8883_p0185b04║念斷也(云云)於頓斷師等者謂於頓斷師有二義謂三
D27n8883_p0185b05║心師(三心者無間解脫勝進之三心也)二心師也所謂是皆正義也
D27n8883_p0185b06║(云云)其中當抄了[卄/間]二心師意也。 起生法二空等者謂
D27n8883_p0185b07║生法二空智不可起一念其故二惠生過可付故[乞-乙+、]
D27n8883_p0185b08║起法空智三界二障分別起合一念斷時必帶生空
D27n8883_p0185b09║論性相故法空智必生空智【WA】【KI】【HA】【SA】【N】【TE】存然生空智
D27n8883_p0185b10║物立非故尺法空智云也如是【NA】【RE】【HA】二惠並生過不
D27n8883_p0186a01║付也(云云)。 一心真見道者大方於見道多謂一心真見
D27n8883_p0186a02║道三心相見道十六心見道也其中只見道可云【I】
D27n8883_p0186a03║【SHI】【MO】一心真見道事可有也故餘相見道云必相言安
D27n8883_p0186a04║也(云云)。 分別煩惱等者謂此圖樣惡也其故無間解脫
D27n8883_p0186a05║下無偏頗生法二空連故(云云)。 [前-刖+合]雖有等者謂論而相
D27n8883_p0186a06║等故總說一心(文)謂斷惑證理邊二智立全一心故云
D27n8883_p0186a07║尒也(云云)。 次勝進道等者謂捨劣道趣勝道義也而真
D27n8883_p0186a08║見道位起根本智證如其後於相見道起前本智所
D27n8883_p0186a09║證理於反相分彼依他相分緣也故自勝出劣故不
D27n8883_p0186a10║可勝進道也(云云)。 問若尒者乃至麤重障故者謂論為
D27n8883_p0186b01║何用復起解脫道為即此[前-刖+合]說作(云云)一斷惑等者謂
D27n8883_p0186b02║加行位入見道先無間道斷惑解脫道可證理起故
D27n8883_p0186b03║彼約散心二道立也(云云)是安惠義也(云云)。 二為捨等者
D27n8883_p0186b04║是護法正義意也(云云)。 相見道等者謂何相見道名依
D27n8883_p0186b05║此義也(云云)[前-刖+合]正證真等者論云證真如故是無分別
D27n8883_p0186b06║緣餘境故後得智證。 問深位等者深位菩薩者第五
D27n8883_p0186b07║極難勝地極也所謂前四地真俗別[乞-乙+、][(共-八+隹)*見]第五已上
D27n8883_p0186b08║真俗合[(共-八+隹)*見]也故論云真俗了知行相互[這-言+(素-糸+ㄆ)]合相應極
D27n8883_p0186b09║難勝故(已上)付此古德小島有異義也其古德義本後
D27n8883_p0186b10║二智並起真俗合[(共-八+隹)*見]也(云云)小島義起根本智真俗合
D27n8883_p0187a01║[(共-八+隹)*見](云云)故此義彼古德義二惠並生遍付也而彼古德
D27n8883_p0187a02║義會云真俗二境緣用以雖立本後二智体一智故
D27n8883_p0187a03║此過不付也(云云)然既真俗緣智以本後二智立上体
D27n8883_p0187a04║如何[打-丁+羕]【A】【RE】並起二惠並生過付也(云云)故根本智緣理
D27n8883_p0187a05║時傍俗事緣云根本智真俗合[(共-八+隹)*見]云小島義勝(云云)去
D27n8883_p0187a06║程小島義事緣作用許也然是後得智不云【MA】【TE】【NO】[(天*天)/日]
D27n8883_p0187a07║也(云云)彼古德者藥師寺仲純律師也是藥師寺[宋-木+取]勝
D27n8883_p0187a08║會勒初【RA】【RE】【SHI】人也而彼法會必敕使立也(云云)。 非不見
D27n8883_p0187a09║真如等者本頌云非不見此彼(已上)意云見此圓成非
D27n8883_p0187a10║不見彼依他云如是【NA】【RU】故見字二度讀也(云云)。 三心者
D27n8883_p0187b01║等者謂第一煩惱障麤斷第二所知障麤斷第三二
D27n8883_p0187b02║障細合斷也故論第九云相見道有二一[(共-八+隹)*見]非安立
D27n8883_p0187b03║諦有三品心一內遣有情(人[狂-王+丸])假緣智能除下品
D27n8883_p0187b04║分別隨眠二內遣諸法(法[狂-王+丸])假緣智能除中品分
D27n8883_p0187b05║別隨眠三遍遣一切有情二([狂-王+丸]合)諸法假緣智能除
D27n8883_p0187b06║一切分別隨眠前二名法智各別緣故第三名類智
D27n8883_p0187b07║總合緣故(文)付其第一內遣有情假緣智單生空[(共-八+隹)*見]
D27n8883_p0187b08║歟將法空[(共-八+隹)*見]帶歟本院先德異義也謂本院先德者
D27n8883_p0187b09║興福寺知是院真興云也是即小島真興也又東大
D27n8883_p0187b10║寺東南院[(共-八+隹)*見]隨僧都云也其取小島義單生空也(云云)
D27n8883_p0188a01║故加行心位入相見道第一[(共-八+隹)*見]生空煩惱障斷麤第
D27n8883_p0188a02║二[(共-八+隹)*見]法空斷所智障麤第三生法二空並[(共-八+隹)*見]可證二
D27n8883_p0188a03║空理期故(云云)[(共-八+隹)*見]理僧都義法空[(共-八+隹)*見]帶也其故真見道
D27n8883_p0188a04║學相見道也而彼真見道法空[(共-八+隹)*見]治定故(云云)第二法
D27n8883_p0188a05║空[(共-八+隹)*見]也云【HE】[厂@七]必帶生空論定[利-禾+(光-兀+天)]故生空[(共-八+隹)*見]帶治定故
D27n8883_p0188a06║又第一生空[(共-八+隹)*見]法空[(共-八+隹)*見]可帶也(云云)而小島義會云必
D27n8883_p0188a07║帶生空論性相故尒也而雖必帶生空論定[利-禾+(光-兀+天)]有必
D27n8883_p0188a08║帶法空論定[利-禾+(光-兀+天)]無故第一單生空[(共-八+隹)*見]也(云云)相見道[(共-八+隹)*見]
D27n8883_p0188a09║倣學[(共-八+隹)*見]名付又議擬[(共-八+隹)*見]名付也謂學真見道相見道
D27n8883_p0188a10║故(云云)法空者法法讀也(云云)。 別總建立等者謂意相見
D27n8883_p0188b01║道[(共-八+隹)*見]別總單重[(共-八+隹)*見]云也其故第一生空第二法空是
D27n8883_p0188b02║各別[(共-八+隹)*見]故別單也第三生法二空並[(共-八+隹)*見]故總重也故
D27n8883_p0188b03║云尒也(云云)。 [前-刖+合]凡於智等者謂對法論唯識論各一邊[乞-乙+、]
D27n8883_p0188b04║[乞-乙+、]義取其名字立故下地意兩論[這-言+(素-糸+ㄆ)]事無也(云云)。 次瑜
D27n8883_p0188b05║伽唯識等者謂上所引論文即此意也所謂前二名
D27n8883_p0188b06║法智等文也此十六心見道等者謂十六心見道生
D27n8883_p0188b07║空[(共-八+隹)*見]歟法空[(共-八+隹)*見]歟學者二義也付其見道初地入
D27n8883_p0188b08║心立治定也其入心全取歟分取歟學者異義也而
D27n8883_p0188b09║分取云義云彼義燈以入住出各經多劫文意云入
D27n8883_p0188b10║住出各經多劫云故若全取經見道時久時【HE】【KI】也何
D27n8883_p0189a01║云全取耶(云云)是全取云義會云相見道皆重修經故
D27n8883_p0189a02║設經多劫無煩也(云云)但真見道重修歟無重修歟是
D27n8883_p0189a03║學者二義也。 此唯菩薩[(共-八+隹)*見]等者謂愚法二乘[卄/間]也是
D27n8883_p0189a04║即定性二乘也不能取者謂能證智[(共-八+隹)*見]邊也所取者
D27n8883_p0189a05║所證理[(共-八+隹)*見]方也所謂能取所取[(共-八+隹)*見]智法忍法智八也
D27n8883_p0189a06║所證[(共-八+隹)*見]智類智忍類智八也故十六心也(云云)倣法所
D27n8883_p0189a07║緣者謂前真見道倣學真見道所證理上反相分緣
D27n8883_p0189a08║之云也自性所緣者謂前加行道所緣苦諦教法及
D27n8883_p0189a09║能緣智緣云也所謂此方苦法智忍名立也惑解脫
D27n8883_p0189a10║者即是所證理也彼瑜伽論於所證理惑解脫煩惱
D27n8883_p0189b01║解脫云故(云云)[前-刖+合]忍智俱等者謂忍者正印可位也然
D27n8883_p0189b02║已印可位對猶忍不定義也者此意也。 [前-刖+合]後得[(共-八+隹)*見]中
D27n8883_p0189b03║等者謂後得智一實[(共-八+隹)*見]作歟不作歟兩門異也其取大乘
D27n8883_p0189b04║院一實[(共-八+隹)*見]作義成給一乘院不作義立給也(云云)何今
D27n8883_p0189b05║後得智[乞-乙+、][(共-八+隹)*見]也(已上)。 [前-刖+合]見道無漏等者謂見道無漏必
D27n8883_p0189b06║五所有所謂見道必勝惠處有故也其取四禪四空
D27n8883_p0189b07║處唯無漏定也初未至通漏無漏也七近分唯有漏
D27n8883_p0189b08║定也(云云)。 [前-刖+合]菩薩發意樂等者謂菩薩其意樂為勝依
D27n8883_p0189b09║必[宋-木+取]勝依身詫入見道也故論云詫[宋-木+取]勝依入見道
D27n8883_p0189b10║故(云云)所謂第四禪依身[宋-木+取]勝故(已上)。 下三禪等者謂下
D27n8883_p0190a01║三禪見道無漏種子修道至現行否學者二義也(已上)
D27n8883_p0190a02║欲界人天二趣在起見道者是行見道事歟此義人
D27n8883_p0190a03║天二趣有故私云二乘【NA】【N】【TO】【HA】欲界人天二趣間得見
D27n8883_p0190a04║道也菩薩是[(天*天)/日]歟。 顯揚論等者謂惡趣苦受無間生
D27n8883_p0190a05║惠可猒惡心無隙故亦上二界樂受無間生惠可猒
D27n8883_p0190a06║其心無[打-丁+羕]故(云云)。 第八識若捨等者論云金剛喻定無
D27n8883_p0190a07║所薰識無漏不增應成佛故(已上)次五識等者謂不正
D27n8883_p0190a08║義意五識自因位一分無漏成義立正義意付難其
D27n8883_p0190a09║論文云有漏不共必俱同境根發無漏識理不相應
D27n8883_p0190a10║故(已上)先第一問意云五識有漏五根所依何成無漏
D27n8883_p0190b01║(已上)[前-刖+合]不正義會云第六無漏第八有漏所依所依有
D27n8883_p0190b02║漏也云【HE】[厂@七]能依第六成無漏非耶(云云)此上難云其共
D27n8883_p0190b03║依也是不共依故不可成無漏也(已上)又會之云第六
D27n8883_p0190b04║世第一法無間入見道時前念第六雖有漏不共依
D27n8883_p0190b05║後念見道成無漏耶重難云彼前後依也此必俱依
D27n8883_p0190b06║也成有漏不共俱依故不可成無漏(云云)又會云依有
D27n8883_p0190b07║漏不共必俱五識不成無漏云者彼第六單生空無
D27n8883_p0190b08║漏所依第七有漏也不俱也必俱依也然第六既成
D27n8883_p0190b09║無漏五識有漏何故耶尚難云此五識所依五根同
D27n8883_p0190b10║境根也彼第七非同境根故五識於初地無成無漏
D27n8883_p0191a01║責同境根難【TSU】【MU】【RU】也故正義意第八成無漏時時五
D27n8883_p0191a02║識【TSU】【RE】【TE】成無漏【KO】、【RO】【E】【BE】【KI】也此上問云世第一法
D27n8883_p0191a03║剎那入見道也然世第一法位第六有漏也見道無
D27n8883_p0191a04║漏也有漏第六為不共依起無漏第六是不共依有
D27n8883_p0191a05║漏非成無漏也(云云)[前-刖+合]云彼非必俱依之也(必俱依者能所共同
D27n8883_p0191a06║時【NA】【RU】【WO】云歟)五根為不共依事必俱依也不可例同(已上)論文
D27n8883_p0191a07║必俱者是也此上問云必俱依【NA】【RA】【HE】不成無漏云事
D27n8883_p0191a08║非也其故第六單生空[(共-八+隹)*見]時第七必俱依也何第六
D27n8883_p0191a09║識成無漏耶[前-刖+合]云彼非同境根是同境根也故不成
D27n8883_p0191a10║無漏論文同境根者是也此時全無不審也是正義
D27n8883_p0191b01║意大事法門也論文重[乞-乙+、]會通不可亂(已上)。
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