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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第二十八冊 No. 8885《因明入正理論後記》
D28n8885_p0068b01║因明入正理論後記四卷
D28n8885_p0068b02║ 三相違分二。初說四相。次說四式。 今初。
D28n8885_p0068b03║相違有四。謂法自相相違因。法差別相違因。有
D28n8885_p0068b04║法自相相違因。有法差別相違因。等。
D28n8885_p0068b05║ 法。宗法也。自體名自性。自體上形相義相名自
D28n8885_p0068b06║ 相。有自相即有共相。共相中有與自相異者名
D28n8885_p0068b07║ 差別。此四過皆著因者字。謂能成彼相違義之
D28n8885_p0068b08║ 因也。自相相違。全成異品遍有。差別相違。亦成
D28n8885_p0068b09║ 異品少分有。謂此因成此亦成彼也。 所言相違
D28n8885_p0068b10║ 因之過。其別有四。所謂一者法自相相違因。
D28n8885_p0069a01║ 二者法差別相違因。三者有法自相相違因。四
D28n8885_p0069a02║ 者有法差別相違因。夫欲成立宗法。而翻作成
D28n8885_p0069a03║ 立相違之義。此即十因中相違因所攝也。
D28n8885_p0069a04║ 護法云。諸相違因。若不違礙自共所許。乃於自
D28n8885_p0069a05║ 境能立相違自相差別。按自相差別。指此四
D28n8885_p0069a06║ 過。能立是因相。謂能成立相違因也。故曰諸相
D28n8885_p0069a07║ 違因。
D28n8885_p0069a08║ 問說名相違。與成相違因。義何差別。答。敵體
D28n8885_p0069a09║ 背謬。說名相違。全扶敵體背謬之義。成相
D28n8885_p0069a10║ 違因。譬如我兵對敵卒。說名相違。我兵降彼
D28n8885_p0069b01║ 助彼。成相違因。
D28n8885_p0069b02║ 次說四式分四。今說初式。
D28n8885_p0069b03║此中法自相相違因者。如說聲常。所作性故。
D28n8885_p0069b04║或勤勇無間所發相故。此因唯于異品中有。
D28n8885_p0069b05║是故相違。
D28n8885_p0069b06║ 法自相相違因。全翻宗義。此因能立異品之宗。
D28n8885_p0069b07║ 非止相違或異而已。此因相違中所言法自
D28n8885_p0069b08║ 相。相違因者。如有說云聲(有法)常。(宗)所作性故。(因)
D28n8885_p0069b09║ 或說勤勇無間所發性故。(因)云何知其是相違
D28n8885_p0069b10║ 因。謂此二因句。于同品遍無。唯于異品瓶等同
D28n8885_p0070a01║ 法中遍有。因能成立的對相違之法。是故名
D28n8885_p0070a02║ 為相違因也。
D28n8885_p0070a03║ 護法云。又立常者。所說道理。唯依異法。無同
D28n8885_p0070a04║ 法故。所立不成。指此條而說也。龍樹亦云。若法能
D28n8885_p0070a05║ 成相違所立。是相違過。即名似因。按此是攝四
D28n8885_p0070a06║ 相違因。當知但與宗違。猶非四種所攝。唯能成
D28n8885_p0070a07║ 相違所立。方是此相。古疏云。同品無處。不
D28n8885_p0070a08║ 成立者之宗。異品有處。翻成敵者相違之義
D28n8885_p0070a09║ 是也。
D28n8885_p0070a10║ 此條乃聲明被破。矯說譎辭。謂常無同品
D28n8885_p0070b01║ 可喻。可即異品以反顯其宗。但[(共-八+隹)*見]所作性瓶
D28n8885_p0070b02║ 等之無常。可知聲常。乃一切皆無常。唯聲是
D28n8885_p0070b03║ 常之論也。
D28n8885_p0070b04║ 初因遍非宗法性。同品[宋-木+之]無性。異品遍有性。
D28n8885_p0070b05║ 次因則異品[宋-木+之]有不遍有。因之十四過中。此過
D28n8885_p0070b06║ 最大。譬如對敵排陣。前徒倒戈。
D28n8885_p0070b07║ 簡別。
D28n8885_p0070b08║ 高原師直疏云。如說勤勇無間所發性故。豈
D28n8885_p0070b09║ 成非所作之常宗。後文華舉所作性因。唯異
D28n8885_p0070b10║ 品無常中有。似乎不會雙舉二因之意。
D28n8885_p0071a01║ 紹覺師論解云。今言常性言陳。但顯不遷變
D28n8885_p0071a02║ 義。未暇廣顯真常邪常相續常凝然常等。
D28n8885_p0071a03║ 故言自相。按自相二字。龍樹說作自性。約體而
D28n8885_p0071a04║ 說言自性。約義而說言自相。但舉常字。即有
D28n8885_p0071a05║ 常之自相。何勞分陳真常邪常等。倘違邪常
D28n8885_p0071a06║ 自相。亦成相違因。此等簡別。無益于[角*羊]釋。反多
D28n8885_p0071a07║ 支離。
D28n8885_p0071a08║ 二楞庵主集釋。申違量云。聲(有法)是無常(宗)所作
D28n8885_p0071a09║ 性故。(因)或勤勇無間所發性故。(因)同喻如瓶異喻
D28n8885_p0071a10║ 如空。按此量亦是犯過。于宗犯能別不極成。彼不許
D28n8885_p0071b01║ 無常故。於喻犯俱不成。彼不許空是常故即三支成
D28n8885_p0071b02║ 立。亦犯相違決定。乃以能立也。
D28n8885_p0071b03║ 第二式。
D28n8885_p0071b04║法差別相違因者。如說眼等必為他用積聚性故。如臥
D28n8885_p0071b05║具等此因如能成立眼等必為他用。如是亦能成立所
D28n8885_p0071b06║立法差別相違積聚他用。諸臥具等。為積聚他所
D28n8885_p0071b07║受用故。
D28n8885_p0071b08║ 眼等。等取五知根。積聚者。堆積聚集而成可分散者
D28n8885_p0071b09║ 也。臥具床席衾茵也。等。等取衣車。所立法即宗體
D28n8885_p0071b10║ 所言法差別相違因者。如有說云。眼等(有法)必為他用。(宗)
D28n8885_p0072a01║ 積聚性故。(因)如臥具等。(喻)云何知其差別相違。謂
D28n8885_p0072a02║ 此積聚性因。本不能成。假如許其能成立眼等必為
D28n8885_p0072a03║ 他用。既然如是。亦能成立所立宗法上差別相違之
D28n8885_p0072a04║ 積聚他用。何以故。他字義闊。中兼非積聚他。及是積
D28n8885_p0072a05║ 聚他之差別。積聚他與非積聚他。敵體相違。今現見
D28n8885_p0072a06║ 諸臥具等。(同品)為積聚他肢體所受用故夫欲成宗體
D28n8885_p0072a07║ 而雜成共相中敵體相違之法。是故名相違因也
D28n8885_p0072a08║ 百論云。迦毘羅言。從冥生覺。[彳*(前-刖+(之-、))]覺生我知從我知
D28n8885_p0072a09║ 生五唯量。從五唯量生五大。五大生十一根神為主。
D28n8885_p0072a10║ 常覺相。處中不壞不敗。常住攝受諸法金七十
D28n8885_p0072b01║ 論云。云何知有有我。頌曰。積聚為他故異三德依
D28n8885_p0072b02║ 故。食者獨離故。五因立有故。首句[米*睪]云如人聚床
D28n8885_p0072b03║ 席等。必為于人如是大等積聚即知有我按彼
D28n8885_p0072b04║ 所計。是非積聚之神我。然積聚物等。不止是
D28n8885_p0072b05║ 非。積聚者。受用即積聚者。亦能受用。故因犯此
D28n8885_p0072b06║ 過。
D28n8885_p0072b07║ 此條三支俱帶過。論主引之只證此式之過不
D28n8885_p0072b08║ 涉此式者。且止不說。若具說之宗犯世間相
D28n8885_p0072b09║ 違。共許自受用故。他字若指神我。犯自語相
D28n8885_p0072b10║ 違。說我為他故。喻亦有過。同品五唯積聚。不
D28n8885_p0073a01║ 必為他用。犯能立法不成。異法之不積聚虛空。
D28n8885_p0073a02║ 亦為他用。犯同品遍轉。異品一分轉。犯隨一不
D28n8885_p0073a03║ 成。論主引此式。只明因上犯過。為此式作一樣
D28n8885_p0073a04║ 子。于宗喻之過。俱略而不談。為不涉本條者
D28n8885_p0073a05║ 可略也。文中此因如能成立云云蓋言量犯
D28n8885_p0073a06║ 多過。本不能成立。設如彼意謂能成立。亦犯
D28n8885_p0073a07║ 此過亦能二字。非無簡別。
D28n8885_p0073a08║ 問。此條與共不定諸過。請為分別明示答彼
D28n8885_p0073a09║ 不[宋-木+之]過。係同異品俱轉此唯于同品中成差
D28n8885_p0073a10║ 別相違法。彼不[宋-木+之]將因承宗有同異。此是依
D28n8885_p0073b01║ 宗中含因相反面。故相違二字不指因違于宗
D28n8885_p0073b02║ 乃指宗相中有違因之差別相。在此差別相待
D28n8885_p0073b03║ 因而顯故。仍是因上之過。此條設改作必為他
D28n8885_p0073b04║ 神我用宗或作必為他不積聚性受用宗
D28n8885_p0073b05║ 皆是共不定中過非此條式。
D28n8885_p0073b06║ 問此條闕因何相。答聚初相最顯雖是遍許
D28n8885_p0073b07║ 而雜許違因之義。雖然遍攝而雜攝違因
D28n8885_p0073b08║ 之相。宗之同品則[宋-木+之]有。宗之異品則遍無。
D28n8885_p0073b09║ 簡別。
D28n8885_p0073b10║ 紹覺師解云。差別相者。意許差別也。謂如言火
D28n8885_p0074a01║ 此燒然意。遍于一切草木香煙火等。意于其中。
D28n8885_p0074a02║ 的指一火以為因量。故言意許差別。今言他用。
D28n8885_p0074a03║ 他義遍一切。若神我若積聚。皆攝于內今立
D28n8885_p0074a04║ 因量。不可通漫。必[弓*頁]的指是何法。故言差別
D28n8885_p0074a05║ 相也。 ○量主意許。凡宗皆是意許。此意許差別。
D28n8885_p0074a06║ 若差別在意許內。此積聚他用。量主非意許
D28n8885_p0074a07║ 故。若在意許外。前條不定過之凡異品轉者皆
D28n8885_p0074a08║ 可名差別相違。若同異差別。則頂骨淨等亦
D28n8885_p0074a09║ 是差別相違瓶等常是意許內。軍林等是
D28n8885_p0074a10║ 意許外。亦是差別相違。若說是宗中之意許
D28n8885_p0074b01║ 差別。則無論意許不許凡有差別皆不可違
D28n8885_p0074b02║ 又何必添此意許二字。夫不積聚之神我是意
D28n8885_p0074b03║ 許。積聚物是意許差別如此作解則聲常
D28n8885_p0074b04║ 亦是意許。無常亦是意許之差別亦可名法差
D28n8885_p0074b05║ 別相違矣表此意許二字。甚無謂也。設令彼量
D28n8885_p0074b06║ 不作通慢語。立為必為神我受用宗。神我之同品
D28n8885_p0074b07║ 可轉。異品之積聚身亦轉。亦犯不定過。不以非通漫
D28n8885_p0074b08║ 而無過也。既云他義遍一切。則自外皆他不簡人
D28n8885_p0074b09║ 物事法。而疏又云通指餘人。又云積聚有身之他。
D28n8885_p0074b10║ 即他人也。則非遍一切矣。眼外他眼。亦互受用。
D28n8885_p0075a01║ [打-丁+ㄗ]根清涼。奚止說他人也。
D28n8885_p0075a02║ 又云。因既可成相違宗義。則神我之宗不
D28n8885_p0075a03║ 成矣。 ○義雖如是。但彼量不止此一過。又此因
D28n8885_p0075a04║ 明論。亦非未破外道。不過借此摽一式耳。不
D28n8885_p0075a05║ 會此意。解者多有粘滯。
D28n8885_p0075a06║ 又云而此臥具。既不為神我所用。乃成異喻。
D28n8885_p0075a07║ 安能證成神我宗。 ○此不是表喻過之式即
D28n8885_p0075a08║ 或有過。略而不論。若欲申明應作餘義辨
D28n8885_p0075a09║ 說又言陳但是必為他用故舉以證此式不淂
D28n8885_p0075a10║ 指出神我何消計及神我受用臥具秖要
D28n8885_p0075b01║ 臥具是積聚性。不能自用為他用。便可為喻。然
D28n8885_p0075b02║ 神我亦能受用臥具。神我能受用器世界而
D28n8885_p0075b03║ 況臥具。判作異喻實所不解。
D28n8885_p0075b04║ 又云問若爾今應成立積聚他用此眼為他人用
D28n8885_p0075b05║ 耶答此亦有過。如人有眼等。唯自己見聞之用豈
D28n8885_p0075b06║ 能令他見色聞聲。若立為宗必違現量及自教
D28n8885_p0075b07║ 等。為破彼▆。且作是說。 ○答辭應云。明他共許。破
D28n8885_p0075b08║ 彼因句。非成立宗。何須強詰。若如上所答。語皆犯
D28n8885_p0075b09║ 過。見聞之用是功用。積聚之用是受用。義已差[言*為]。
D28n8885_p0075b10║ 他人浮塵根。亦有染著受用義。立言又謬。此是比
D28n8885_p0076a01║ 量。無現量義。世間所許不涉自教。
D28n8885_p0076a02║ 念西居士集解云。此因与後陳宗法上意許差
D28n8885_p0076a03║ 別之相相違也。此中即借金七十論所計之說。立
D28n8885_p0076a04║ 量以破之。取其五大聚名身中眼一種為有法。
D28n8885_p0076a05║ 非為自用。並是為他句為宗。聚集句為因如床
D28n8885_p0076a06║ 席等為同喻。夫眼与[(冰-水+〡)*木]席非同類。無論也。眼
D28n8885_p0076a07║ 之積聚。不同床席之積聚。亦無論也今第
D28n8885_p0076a08║ 就所謂他者辨之。先曰非為自用必皆為
D28n8885_p0076a09║ 人設則自他有辨矣後曰他者即是我
D28n8885_p0076a10║ 則自他無辨矣。欲成就身積聚則混自
D28n8885_p0076b01║ 他而一之。欲成就臥具積聚。則析自他而二之
D28n8885_p0076b02║ 豈非違乎。自他即差別也。故此積聚性之因如
D28n8885_p0076b03║ 能成就眼等必為他用之宗法亦能成就此宗
D28n8885_p0076b04║ 法差別相違之過。何以故。工匠之積聚床席等
D28n8885_p0076b05║ 專為積聚主人所受用故。眼積聚性異熟長養
D28n8885_p0076b06║ 俱不屬他人。豈其類哉。造床織席亦有自用者。
D28n8885_p0076b07║ 為揀此一分故曰積聚他用諸臥具等申違量
D28n8885_p0076b08║ 云。眼等不為他用。積聚性故。喻如眼根。有法是
D28n8885_p0076b09║ 浮塵根。喻是勝義根。 ○費許多周折。投入諸過
D28n8885_p0076b10║ 網中。會意一差。遂至如此。彼以自他為差別。積
D28n8885_p0077a01║ 聚物。自他皆可受用。無相違意。眼以眼為自。自
D28n8885_p0077a02║ 外皆他。非以人為自。他人為他也。眼根與床席。
D28n8885_p0077a03║ 皆積聚性。非異類。工匠之積聚是功用。非受用
D28n8885_p0077a04║ 床席等。主客皆得受用。非獨主人。若言有匠人。
D28n8885_p0077a05║ 自造床席受用義。簡別說他。則積聚總作合材
D28n8885_p0077a06║ 料義。非積聚自性義。俱不合正理安能消此式
D28n8885_p0077a07║ 文。量文眼等不為他用。宗上犯世間相違積聚
D28n8885_p0077a08║ 性故。因上犯法自相相違喻如眼根猶如無喻。
D28n8885_p0077a09║ 前條雖變此說。然其自許二字。以受用為功用
D28n8885_p0077a10║ 皆由此條貽誤。
D28n8885_p0077b01║ 蕅益師直解云。彼謂積聚臥具等必為身用。則
D28n8885_p0077b02║ 積聚眼等。亦必為神我受用。(數語合理)若無神我何
D28n8885_p0077b03║ 須積聚之身。若無此身。何須臥具。 ○此量但立
D28n8885_p0077b04║ 積聚之為他用。未[又/月]立神我能受用義。不得將
D28n8885_p0077b05║ 金七十論作量文解。彼論謂五唯等。根源從神
D28n8885_p0077b06║ 我生若不受用彼等時。神我仍在若無神我云
D28n8885_p0077b07║ 云。非彼計意。
D28n8885_p0077b08║ 又彼立量云。眼等必為他神我所用宗。因云眼
D28n8885_p0077b09║ 等是積聚性故。喻如臥具之必為身用。 ○量文
D28n8885_p0077b10║ 中一字之增減。義相遂殊。如此量文。增神我二
D28n8885_p0078a01║ 字。則他義屬神我。所攝甚狹。与原文之他。大不
D28n8885_p0078a02║ 同矣。而核其宗之義相。則重在名字。名字為自
D28n8885_p0078a03║ 相。以必不為自相相違。以不必為非遍是宗法
D28n8885_p0078a04║ 性。至于他神我。又[又/月]自神我之差別。一經增改。
D28n8885_p0078a05║ 別成蕅師量文。与數論師無預。又喻上必為身
D28n8885_p0078a06║ 用。亦非彼意。彼但有不自用為他用義。若帶身
D28n8885_p0078a07║ 字。可攝有法上眼等。彼不如是拙也。凡欲破彼
D28n8885_p0078a08║ 論。先要審悉敵辭。然後施設破辭。若此等麤淺
D28n8885_p0078a09║ 義相。尚未了知。安能成能破之量。依此增改之
D28n8885_p0078a10║ 量。而以此論文破辭破之。猶改病而用原方也。
D28n8885_p0078b01║ 于立方之意。大相左矣。
D28n8885_p0078b02║ 又云。約眼等。則以神我為他約臥具。又以眼等
D28n8885_p0078b03║ 積聚身為他。是一他字法上有二種差別之不
D28n8885_p0078b04║ 同。 ○此解是破喻之辭。与此式說因過犯無涉。
D28n8885_p0078b05║ 說之無益。而其說又有瑕疵。可受用眼等之他。
D28n8885_p0078b06║ 所攝亦闊。差別亦[又/月]。今專屬神我。設未顯喻。宗
D28n8885_p0078b07║ 上已犯過失。不消從臥具等破之也。
D28n8885_p0078b08║ 又云。既積聚臥具。但為積聚他用。則積聚身。又
D28n8885_p0078b09║ 豈必為神我用哉。設此果有神我。而神我既不須
D28n8885_p0078b10║ 臥具。又何須身。
D28n8885_p0079a01║ 此數句無義理。依其意。則積聚身又別[又/月]積聚
D28n8885_p0079a02║ 性者受用邪。臥具是喻。不是宗自共相所攝。若
D28n8885_p0079a03║ 言神我不須臥具。例于[又/月]為法喻泡電。豈[又/月]為法
D28n8885_p0079a04║ [又/月]泡影電光哉。數論亦計積聚身不耽著。則神
D28n8885_p0079a05║ 我涅槃。又何須身之句。不中彼病。
D28n8885_p0079a06║ 又云。若神我亦是積聚。故名為他。則是無常。亦
D28n8885_p0079a07║ 非真我。(彼無此意)若神我非是積聚。則不當用積聚
D28n8885_p0079a08║ 眼等。(異熟識緣根身器[田*分]則何以說)以積聚身乃須受用積
D28n8885_p0079a09║ 聚物故。(六識三受又何以說)彼欲以此因成立神我為能
D28n8885_p0079a10║ 用。今即以此因成立積聚他為他用。則神我不
D28n8885_p0079b01║ 攻自破。故名法差別相違也。 ○胸中橫破神我
D28n8885_p0079b02║ 之見。不[(厂@巳)*頁]量文如何。改從己意費了許多言辭
D28n8885_p0079b03║ 于此式無涉卒之彼論未能破反露己辭上多
D28n8885_p0079b04║ 般敗闕可謂空費心思。自投過網者矣。致誤之由。
D28n8885_p0079b05║ 不知因明是立方隅。並非是專破外小之論。[(共-八+隹)*見]所別
D28n8885_p0079b06║ 不極成一條。外道對佛弟子說辭。亦列在式。
D28n8885_p0079b07║ 龍樹因明云。如破數論。我己廣辨。故應且止廣
D28n8885_p0079b08║ 諍謗論。。足見此論專明式樣。不興諍論也。又此
D28n8885_p0079b09║ 三支之說。在宗言宗。在喻言喻。此式名曰法差
D28n8885_p0079b10║ 別相違因。但示因上之過。但明法有差別。除此
D28n8885_p0080a01║ 以外。皆不須說。及式外生枝節者皆非也。
D28n8885_p0080a02║ 高原師直疏云。法差別相違因者。是諸法中有差
D28n8885_p0080a03║ 別義。因不能成。說為相違。 法字乃所立法。即宗
D28n8885_p0080a04║ 也。言諸法者。非也。此因能成宗上差別相違義。
D28n8885_p0080a05║ 言因不能成者非也。錯[角*羊]式文。義相于此塞矣。
D28n8885_p0080a06║ 又云。以眼根等不自用故。必眼等識以為根用。故
D28n8885_p0080a07║ 言必為他用。推根之義。有差別故。所立之法應有
D28n8885_p0080a08║ 差別。根是相分。為眼等識之所依。識是見分為眼
D28n8885_p0080a09║ 等根之所發。相見各異。故說眼自積聚必為他識
D28n8885_p0080a10║ 所用。其自證分為相見分之體。體持業用用不為
D28n8885_p0080b01║ 他。復立宗云。必不為他用(云云)。 ○相見四分。至
D28n8885_p0080b02║ 護法方立。以前佛弟子。尚無此說。況于佛前之
D28n8885_p0080b03║ 數論師。別尋此頭腦以[角*羊]此條。彼不受說。自教
D28n8885_p0080b04║ 亦不受其說。与此式義相差千里也。
D28n8885_p0080b05║ 一雨師集解云。論主不改其因。申違量(云云)。乃
D28n8885_p0080b06║ 是翻同作異。以他受用。与他人受用。是法差別
D28n8885_p0080b07║ 故。此由外道于無我計我。故翻其所執之我而為
D28n8885_p0080b08║ 非我。所謂奪賊槍殺賊也。 ○集釋此[角*羊]。俱襲誤
D28n8885_p0080b09║ 承謬。不消駁難。末數語乃彼自說。彼量文無神
D28n8885_p0080b10║ 我字。槍從何奪。
D28n8885_p0081a01║ 紹曇師解云。詰曰。為如神我非積聚。成立眼等
D28n8885_p0081a02║ 非積聚性耶。為如眼等有積聚。成立神我亦是
D28n8885_p0081a03║ 積聚性邪。 ○此師乃蕅益後人。守彼直解所說。
D28n8885_p0081a04║ 此詰不合詰問此量之義。非此條顯過之辭。應云。
D28n8885_p0081a05║ 為如臥具是積聚性。成立不積聚之他受用邪。為如
D28n8885_p0081a06║ 臥具是積聚性。成立積聚之他受用耶。積聚之身
D28n8885_p0081a07║ 受用臥具。世共許故。
D28n8885_p0081a08║ 人能師解云。積聚二字。即法差別彼以神我為非
D28n8885_p0081a09║ 積聚而因云積聚性故。故名相違今以此因成立
D28n8885_p0081a10║ 異品之他。故名法差別相違。 ○宗上竟改作神我
D28n8885_p0081b01║ 非積聚。則与眼等必為他用義相迥別。即如彼
D28n8885_p0081b02║ 說。積聚二字是異品。非止差別。乃違宗自相之
D28n8885_p0081b03║ 過。正所謂成立異品之他也。与此式無涉。
D28n8885_p0081b04║ 第三式。
D28n8885_p0081b05║有法自相相違因者。如說有性。非實非德非業。有
D28n8885_p0081b06║一實故。有德業故。如同異性。此因如能成遮實等。
D28n8885_p0081b07║如是應能成遮有性。俱決定故。
D28n8885_p0081b08║ 有性者。勝論師所立大有性也。不言大者。有字
D28n8885_p0081b09║ 攝故。大有遍攝一切。彼論名大有句。遍攝一切
D28n8885_p0081b10║ 即其自相。宗上非字具二義。一非即。異實等故。
D28n8885_p0082a01║ 二非等。顯大有故。此是立遮之宗。遮實等以表
D28n8885_p0082a02║ 大有。故下云。成遮實等。因上有字具二義。一別有。
D28n8885_p0082a03║ 簡他性故。二寔有。表自性故。如同異性含二義。一
D28n8885_p0082a04║ 不即是實等。顯別有。二不離是實等。顯所依不遍
D28n8885_p0082a05║ 攝一切。是自相相違。因上能成此不遍攝法名有
D28n8885_p0082a06║ 法自相相違因。 所言有法自相相違因者。如有
D28n8885_p0082a07║ 說云。大有性(有法)非實句非德句非業句(宗)有一實
D28n8885_p0082a08║ 故。有一德一業故因喻如同異性。即其式也云何知
D28n8885_p0082a09║ 其有法自相相違因。謂此有一實等之因不能
D28n8885_p0082a10║ 成則已。如許能成遮此實等。如是成法應能成
D28n8885_p0082b01║ 遮有性。何以故。此因既顯一實等。在宗上實等
D28n8885_p0082b02║ 句之外。則有性之不能遍攝實句等。可知能成有
D28n8885_p0082b03║ 性之不遍攝。方名相違因也。彼若決定成此亦決
D28n8885_p0082b04║ [宋-木+之]成故云俱決定故。勝論師立六句。一實二德三
D28n8885_p0082b05║ 業四大有。大有能遍攝實德業三句者。謂別有
D28n8885_p0082b06║ 一法為體。非即是三句。亦非離是三句第五同
D28n8885_p0082b07║ 異句。謂望同法為同。望異法為異。即一法而同
D28n8885_p0082b08║ 異分。可喻即實等而別有一實等也。
D28n8885_p0082b09║ 廣百論釋破勝論云。又若實等与有性別。應不能
D28n8885_p0082b10║ 知實等是有。若言實等雖非有性。与有合故起有
D28n8885_p0083a01║ 智者。則實等法假名為[又/月]。體非真實。應說為無。
D28n8885_p0083a02║ 又云。實等其體各異。有性是同。故与有別。此亦不
D28n8885_p0083a03║ 然。實等真體亦無異。但可功能相等有別。有性亦
D28n8885_p0083a04║ 爾。功用有殊。云何定執有異實等。所以者何。俱比
D28n8885_p0083a05║ 知故。並非無故。用有用故。應互相似皆異皆同。是
D28n8885_p0083a06║ 故有性非離實等。其同異性。如有應遮又云謂勝
D28n8885_p0083a07║ 論者。計同異性是現量境既成同異復成此大有
D28n8885_p0083a08║ 有性也又云彼執實等。与其有性。非即非離。 ○前
D28n8885_p0083a09║ 二[暇-日]。是破實句等。後二[暇-日]。即此量文之義。
D28n8885_p0083a10║ 問。此式与隨一不成何別。答彼不許成此許其成
D28n8885_p0083b01║ 而成遮有法。義相各別。問。大乘許其決定成遮實
D28n8885_p0083b02║ 等否。曰。不許。以如能二字設許之。問。云何不許。答
D28n8885_p0083b03║ 大有性先不許故。問然則云何不說犯隨一不成所
D28n8885_p0083b04║ 依不成。答論主引入此式。應就此式說其過故。若具
D28n8885_p0083b05║ 說之宗上犯所別不極成又犯比量相違。自語相違。
D28n8885_p0083b06║ 因上別犯隨一所依二不成。又犯猶豫不成又犯共
D28n8885_p0083b07║ 不定。喻上犯能立不成。
D28n8885_p0083b08║ 問。因云有一實。則成有性自相。何云相違。答有性
D28n8885_p0083b09║ 是遍。有性成遍。有方成自相。因上有字是別有性。
D28n8885_p0083b10║ 別有。則成不遍有。己簡餘法在別有外故。不遍則
D28n8885_p0084a01║ 違自相。而因能成之。故成自相相違因。
D28n8885_p0084a02║ 問。此式闕因中何相。答能別上不闕三相。所依上
D28n8885_p0084a03║ 全翻三相。和合判之。闕初相之不遍宗依。問此式
D28n8885_p0084a04║ 從何過分出。答此與後條。從所依不成分出。皆是
D28n8885_p0084a05║ 因于有法上轉。犯過失也。
D28n8885_p0084a06║ 簡別。
D28n8885_p0084a07║ 集[角*羊]云既遮實等性。豈不遮大有性耶遮此遮彼
D28n8885_p0084a08║ 俱決定故。申違量云。有性(有法)即實等(宗)有一實等
D28n8885_p0084a09║ 故。(因)如石女兒。(喻)。 ○依彼意遮宗上實等即遮因上
D28n8885_p0084a10║ 一實等。謂同同是實等。故違量以即實等破之如石
D28n8885_p0084b01║ 女之有名無實也。然于彼計別有一實等。針鋒
D28n8885_p0084b02║ 不對。但是破大有非有。不合此式法門。量文秪
D28n8885_p0084b03║ 成相違決定。非論主意也。
D28n8885_p0084b04║ 又引寱言云。勝宗十句論云。同以合貰德業為義。
D28n8885_p0084b05║ (非離)有詮智因。異以常于寔等。則轉依一實為性。(非即)
D28n8885_p0084b06║ 有遮覺義。此中引同異為喻。有深意焉。如同欲合
D28n8885_p0084b07║ 而異反遮。此中成遮二字。即彼合遮字也。 ○文中
D28n8885_p0084b08║ 言喻之同異性。不言因句。則遮字非即成遮字成
D28n8885_p0084b09║ 乃成立義。与合義不同。強為引證。
D28n8885_p0084b10║ 又云。此同異喻。未陳違義前。可作同品定有。出違
D28n8885_p0085a01║ 義後。翻作異品遍無。 ○此是破喻之說。不必在此
D28n8885_p0085a02║ 式中說。其說且未審同品(異品)依宗而說。此是因對有
D28n8885_p0085a03║ 法生過無同異品法。大有与同異性。非同品。本是
D28n8885_p0085a04║ 異品。四句六句異故。
D28n8885_p0085a05║ 紹師解云。宗法有法。元一體故。成則俱成。破則俱
D28n8885_p0085a06║ 破。今以有成非。義同水火。 ○宗依宗法元應一體
D28n8885_p0085a07║ 隨順。但有法攝多。宗則隨自樂為成立。若言俱
D28n8885_p0085a08║ 成俱破。則所依隨一等。不必立矣。此二條有法相
D28n8885_p0085a09║ 違因。亦不必立矣。以有成非縱說得是。但是違宗
D28n8885_p0085a10║ 非違[又/月]法。何以故。有法言有。宗上言非。不同一體
D28n8885_p0085b01║ 故。
D28n8885_p0085b02║ 又引論本云。唯彼[又/月]性。彼所攝故。一向離故。諸有
D28n8885_p0085b03║ 皆共。無簡別因。此唯于彼俱不相違。是疑因性。若
D28n8885_p0085b04║ 于其中俱分是有。亦是定因。簡別餘故。是名差別。
D28n8885_p0085b05║ ○論本此[暇-日]。乃是說共不共之疑因。故上文云。以若
D28n8885_p0085b06║ 不共所成立法。所有差別。遍攝一切。皆是疑因不
D28n8885_p0085b07║ 應引之以證此式。論本有云。取證法有法自性
D28n8885_p0085b08║ 成差別。此成相違因。謂相違因者。一自性相違
D28n8885_p0085b09║ 二差別相違。此二成相違因方是此四相違因
D28n8885_p0085b10║ 義。
D28n8885_p0086a01║ 直疏云。一實等因。既遮非實等宗。則有法中亦有
D28n8885_p0086a02║ 非實等義。豈不亦遮。 ○文云。成遮實等。反云既遮
D28n8885_p0086a03║ 非寔。文云[又/月]一實故。反云有非實等義。豈非鹵
D28n8885_p0086a04║ 莽。
D28n8885_p0086a05║ 又云。俱決定故者。謂宗及有法与因相違。俱決定
D28n8885_p0086a06║ 故。 ○因違宗是法自相相違因。与此無干此中因
D28n8885_p0086a07║ 卻不違宗。解者卻忘了如能成三字。
D28n8885_p0086a08║ 集釋云。一實等因。如能成立非實等宗。亦能成
D28n8885_p0086a09║ 立離實等之有性。 ○離實等之有性。即一實等。
D28n8885_p0086a10║ 如能成者。何名違自相。于自相義。尚不能知。云
D28n8885_p0086b01║ 何立解。
D28n8885_p0086b02║ 又云。如楞嚴經。立真覺是有法。非即非離為宗。
D28n8885_p0086b03║ 因云。體非七大。而不拒彼七大發揮。同喻如虛
D28n8885_p0086b04║ 空。 ○契經是聖教量。不必合因明法軌不可作
D28n8885_p0086b05║ 量文[(共-八+隹)*見]也。若律以因明法門。若對外人說犯不
D28n8885_p0086b06║ 極成過。宗上犯猶豫不成。是疑因性。七大彼所
D28n8885_p0086b07║ 不許。犯不成過。虛空是無有法。犯不成過。諸師
D28n8885_p0086b08║ 尚不悉知因明正理。偏好立量。不可解也。
D28n8885_p0086b09║ 直[角*羊]云。有一實等者。既決定非實等。則實等有
D28n8885_p0086b10║ 者。亦決定非大有性。俱決定故。 ○▆言一實等。
D28n8885_p0087a01║ 亦非大有所有。此[彳*(前-刖+(之-、))]比例說。不覈實義說。量文
D28n8885_p0087a02║ 所忌。何以故。有性與實等。彼分句故。彼已簡非
D28n8885_p0087a03║ 一例故。所立量文。亦同此過。又以大有是共許
D28n8885_p0087a04║ 法。所爭在有實等非有實等。又似實等是共許法。
D28n8885_p0087a05║ 所爭在有性攝不攝。与論主意不合。
D28n8885_p0087a06║ 人能師[角*羊]云。一字是說大有不離實等。則大有性
D28n8885_p0087a07║ 不能離實句而自立矣。 ○護法云。彼執實等與
D28n8885_p0087a08║ 有性。非即非離。此條與前條。但知彼計非離。脫
D28n8885_p0087a09║ 了非即一邊。故所說破法皆不出彼簡別中若
D28n8885_p0087a10║ 論主此式。則非即非離皆破。乃設許其二非而說
D28n8885_p0087b01║ 其相違也。
D28n8885_p0087b02║ 又云。此有別自性。是有法自相。因望有法。同品相
D28n8885_p0087b03║ 違。名自相相違。 ○彼以遍有一切為自性。有一實
D28n8885_p0087b04║ 等。是遮宗顯有言。遍中不第此三也。相違不相違。
D28n8885_p0087b05║ 與同異品義相各別。不得引同品以[角*羊]不相違。若
D28n8885_p0087b06║ 如此條所解。則是非遣有性。但遣別有性耳。但犯
D28n8885_p0087b07║ 所依不成過。非此式之過。又彼因上有字。與有性
D28n8885_p0087b08║ 有字不違。非是因與有法違。但是因亦可成有性
D28n8885_p0087b09║ 不遍。為相違耳。故不應以別有性解自相也。又其
D28n8885_p0087b10║ 立量云。實等是有法。非有別大有性宗。竟似成立
D28n8885_p0088a01║ 實等非大有攝。與此式略無關涉。及其出因。云有
D28n8885_p0088a02║ 一實故。竟以實等句與大有句。共諍一實等。不成
D28n8885_p0088a03║ 能破。安可悟他。
D28n8885_p0088a04║ 又別標云。有法者。有體之法也。彼大有性。本來無
D28n8885_p0088a05║ 體。故出因時。自然相違。 ○有體法出因亦有相違。
D28n8885_p0088a06║ 無體法。出因善巧者。可不相違。然此是有法上因。
D28n8885_p0088a07║ 有成相違之義。非是汎說相違。
D28n8885_p0088a08║ 古疏云。同異能有于一實。同異非有性。有性能有
D28n8885_p0088a09║ 于一實。同異非有性。文意云。同異別有一實等。爾
D28n8885_p0088a10║ 許同異非大有。大有亦別有一實等。可說有性亦
D28n8885_p0088b01║ 非大有。 ○此亦以同異作比例。以破有性。不覈
D28n8885_p0088b02║ 實義說。所立量文。亦犯相違決定過此破法是破
D28n8885_p0088b03║ 所立不成。據喻破大有。不可以證此式因過。 ○如
D28n8885_p0088b04║ 上諸[角*羊]。皆因不[(厂@巳)*頁]式法。但撗一破彼之主意。破
D28n8885_p0088b05║ 得敵例。便是妙論。不知此論重在明式。不重在破
D28n8885_p0088b06║ 外道也。所云不[(厂@巳)*頁]式法者。謂此相違四條句末皆
D28n8885_p0088b07║ 有因字。與他過異。于此忽略。說來俱不合此式。若
D28n8885_p0088b08║ 能[角*羊]此。此條應云能成有法自相相違之因。依
D28n8885_p0088b09║ 此作[角*羊]。則此式之腠理合矣。前二後一。俱作是解。
D28n8885_p0088b10║ 總明因上翻能成立我相違義也。[角*羊]者只知將
D28n8885_p0089a01║ 因望宗望有法上。陳說相違。不說到能成相違
D28n8885_p0089a02║ 處。豈非忽略句末因字。致有錯誤。
D28n8885_p0089a03║ 第四式。
D28n8885_p0089a04║有法差別相違因者。如即此因。即於前宗有法
D28n8885_p0089a05║差別。作有緣性。亦能成立與此相違作非有緣性。
D28n8885_p0089a06║如遮實等。俱決[宋-木+之]故。
D28n8885_p0089a07║ 勝論後人。被前條破後。作轉計云。我所云有性者。
D28n8885_p0089a08║ 謂遍攝有緣性也。非如實等三。非有緣性。所以
D28n8885_p0089a09║ 一實等之異於實等者在此。因上不違有緣性。無
D28n8885_p0089a10║ 自相相違過。此條對此計而說者也。於。依也。作
D28n8885_p0089b01║ 為也。緣性者。緣生性也。彼計實等句中無動作
D28n8885_p0089b02║ 及有動作。非所作及有所作。有性所攝一實等
D28n8885_p0089b03║ 句中之差別也。有動作有所作。待緣而起。無動
D28n8885_p0089b04║ 作非所作。則緣不生。成則俱成。成有緣性之法
D28n8885_p0089b05║ 無過。又成非有緣性之法則為相違法之因矣。彼
D28n8885_p0089b06║ 雖巧說。豈知又犯此過。 所謂有法差別相違因
D28n8885_p0089b07║ 者。不必別引他論。如即前條此有一實等故之因。
D28n8885_p0089b08║ 即于前非實等之宗。而于有性有法上。与前計
D28n8885_p0089b09║ 起差別義。作有緣性[角*羊]。彼意謂可免前過。豈知
D28n8885_p0089b10║ 又別犯有法差別相違之過。何以故。此因如能成
D28n8885_p0090a01║ 立有法作有緣性。有法差別中。亦能成立与此
D28n8885_p0090a02║ 緣性相違者。作非有緣性。例如前遮實等。俱決[宋-木+之]
D28n8885_p0090a03║ 故。
D28n8885_p0090a04║ 問。云何如是轉計。答。文中如即此因作有緣性。足
D28n8885_p0090a05║ 顯其救過之計。故不別立量文。文末如遮實等語
D28n8885_p0090a06║ 語皆依前說。
D28n8885_p0090a07║ 問。此條與俱品一分轉。有何別異。答。俱品一分轉。
D28n8885_p0090a08║ 是因望宗上說此。則因望有法。說有法不必分同
D28n8885_p0090a09║ 異品也。注解此四條。常引同異品者皆非也。
D28n8885_p0090a10║ 問。此條缺因何相。答。宗上三相不闕依宗依說亦
D28n8885_p0090b01║ 非遍是宗法性。
D28n8885_p0090b02║ 簡別。
D28n8885_p0090b03║ 集[角*羊]云。有性一也。勝論計有實體大乘明非有
D28n8885_p0090b04║ 實體。有與非有。有法差別也。以成大有性離一切
D28n8885_p0090b05║ 法有自性故。即于有作緣也。以遮有性故。即于非
D28n8885_p0090b06║ 有作緣也。俱決定者。實等非實等實等非有性以例
D28n8885_p0090b07║ 有性非有性。有性亦非有。 ○此[角*羊]且置是非不論。
D28n8885_p0090b08║ 即如所言。有与非有。乃自相相違。豈名差別。有性
D28n8885_p0090b09║ 應非有。豈非全遮有法邪。此分明易知者尚昧。
D28n8885_p0090b10║ 餘義不足辨也。
D28n8885_p0091a01║ 又引寱言云。緣即因。有即同品。非有即異品。于義
D28n8885_p0091a02║ 無華。但變文而言。恐滋疑惑。故順文而釋。使人
D28n8885_p0091a03║ 易曉。 ○訓因義牽同異品。皆是節外生枝。若
D28n8885_p0091a04║ 變文言。只要添一緣字在首有字下已足。有
D28n8885_p0091a05║ 何滋惑。
D28n8885_p0091a06║ 直疏云。實等有性。謂之有緣。非實等是非有
D28n8885_p0091a07║ 緣。 ○即如此解。有性是有法。非實是宗。宗與
D28n8885_p0091a08║ 宗依相違。乃以宗之比量相違過与此式無涉
D28n8885_p0091a09║ 集釋云。勝論自許離實等有實體大乘意
D28n8885_p0091a10║ 許離實等無實體。是有法差別。 ○。
D28n8885_p0091b01║ 若以立敵各異許為有法差別。則聲与非聲差
D28n8885_p0091b02║ 別。瓶等与非瓶等差別。我與無我差別而虛空
D28n8885_p0091b03║ 之對無空論。亦是有法相違。不謂之所依不成矣。
D28n8885_p0091b04║ 大凡立敵共諍。[宋-木+之]是為有自許。若非各許不必起
D28n8885_p0091b05║ 諍。不諍則不須立量。如是則凡共比量與宗。盡
D28n8885_p0091b06║ 是差別相違。又凡諍論。只諍宗不諍有法諍有
D28n8885_p0091b07║ 法。只成相違決定。無益也。
D28n8885_p0091b08║ 古疏云。同異有一實。如作大有有緣性大有上一
D28n8885_p0091b09║ 實。應作非大有有緣性。 ○此條是因過牽喻之同
D28n8885_p0091b10║ 異而說。已非正解。
D28n8885_p0092a01║ 又云。大有有一實。大有是有性。同異有一實。同異非
D28n8885_p0092a02║ 有性。一有性。一非有性。此有法之差別也。 ○解作
D28n8885_p0092a03║ 大有与同異相共之有性。若大有外之同異非有
D28n8885_p0092a04║ 性。與宗因皆無涉。彼勝論亦無計及同異相共有
D28n8885_p0092a05║ 有性。探測古疏之意。竟以有性為[又/月]自體性立義。
D28n8885_p0092a06║ 故罝大有与同異對較。則不但不知論主列此條
D28n8885_p0092a07║ 之意。即勝論所計。尚未悉知。此後人之冒為古疏
D28n8885_p0092a08║ 者也。
D28n8885_p0092a09║ 又立量云。同異性是[又/月]法。非實德業應是大有性
D28n8885_p0092a10║ 宗。因云有實德業故。喻如大有性。又立量云。大有
D28n8885_p0092b01║ 性是有法。非實德業。應是同異性宗。因云。有實
D28n8885_p0092b02║ 德業故。喻如同異性。 ○此二量竟是成立同異
D28n8885_p0092b03║ 性非實等。又似成立同異性是有自性。与勝論
D28n8885_p0092b04║ 及大乘師。俱無干涉。與此式迥然殊徑彼因有
D28n8885_p0092b05║ 一字。所以顯不即是實句。今刪去之成何因句。
D28n8885_p0092b06║ 又不將有緣性非有緣性對較。成何疏解。彼又
D28n8885_p0092b07║ 云。文中有緣性有之一字。指實德業。緣性者能
D28n8885_p0092b08║ 生之因性。即是大有。若依彼說。則有緣性三字。
D28n8885_p0092b09║ 當作實德業大有因性。欲銷此條文。萬難消
D28n8885_p0092b10║ 得。
D28n8885_p0093a01║ 內衡師解云。前謂大有非實等以顯有性。今謂有
D28n8885_p0093a02║ 實等者。既決是有性。則同異應成有性。有性反成
D28n8885_p0093a03║ 非有性矣。是名差別相違。 ○已為古疏所誤。故作
D28n8885_p0093a04║ 此解。若云有性反成非有性。是違自相。非是差別。
D28n8885_p0093a05║ 蕅益師解云。前宗有法差別者。指前條雖但明大
D28n8885_p0093a06║ 有是有。意許則計實等皆有。緣性即因也。即于前
D28n8885_p0093a07║ 宗。其有法差別上。前因并可作有實等之因。然亦
D28n8885_p0093a08║ 便能成立與此相違。而作非有實等之因。 ○解緣
D28n8885_p0093a09║ 性為因句之因。諸論無緣作因解。唯因緣之緣則
D28n8885_p0093a10║ 有之。此對內弟子說。不對外人道也。大有有實等
D28n8885_p0093b01║ 有。若以此為差別。向因上有一二字上轉。並不
D28n8885_p0093b02║ 相違。若作有實等因。作非實等因。[角*羊]此為相違
D28n8885_p0093b03║ 則是宗中有相違義。与有法亦無[泳-永+(止/刖)]。
D28n8885_p0093b04║ 又云。是中外量云。實德業是有法。離大有性外
D28n8885_p0093b05║ 決定別有宗。因云有一實等故喻如同異性。大乘
D28n8885_p0093b06║ 申違量云。彼所執實等。(有性法)離大有性決定非有宗。
D28n8885_p0093b07║ 因云有一實等故。喻如大有性。 ○論文所列。正是外
D28n8885_p0093b08║ 量。別造此量。不但勝論所無。其弟子亦決不作此違
D28n8885_p0093b09║ 自語之量也。何以故。彼計大有有別一實等。以有
D28n8885_p0093b10║ 此實等。實等非離大有性也。申違量。只破斥
D28n8885_p0094a01║ 己立之量。与敵量不對。設或縱許有義。亦是相違
D28n8885_p0094a02║ 決定。
D28n8885_p0094a03║ 人能師解云。大有有性。大有非有性。是差別。(是自相相
D28n8885_p0094a04║ 違非差別)[(冰-水+〡)*(夕/寸)]此語例前語。則有別自性。無別自性。亦是
D28n8885_p0094a05║ 差別。(亦違自相)。 ○如是則前條与此條。俱是差別相違
D28n8885_p0094a06║ 因。
D28n8885_p0094a07║ 又云。因望有法。翻異作同名有法差別相違。
D28n8885_p0094a08║ ○如果翻異作同。是違自相。与前式犯重矣。
D28n8885_p0094a09║ 又云。從因緣生名有。不從因緣生名非有。無
D28n8885_p0094a10║ 為真如。不從緣生。非有為法。豈可言非有耶。
D28n8885_p0094b01║ 又立量云。大有非有法。非實等宗。 ○按首句五
D28n8885_p0094b02║ 字。前陳後陳已備。何勞再接次句。宗上又加次
D28n8885_p0094b03║ 句宗成何量法。其量之非理。即此可推。
D28n8885_p0094b04║ 又云。[又/月]一實亦成非有。有離實亦成非有故犯有
D28n8885_p0094b05║ 法差別相違過。 ○如其言乃有翻非有總是違自
D28n8885_p0094b06║ 相。非差別相有違。差別相違之義相。謂其中有
D28n8885_p0094b07║ 不違者其中差別義則有相違者。因句能成
D28n8885_p0094b08║ 得不違者。又成得差別相違。則此因非能成因。
D28n8885_p0094b09║ 祗成差別相違之因而已。(蓋)今此式則在有法上
D28n8885_p0094b10║ 講。有法中有不違。有差別義則相違。如此分
D28n8885_p0095a01║ 別。方是此式。奈諸師之急于破大有。而緩于明
D28n8885_p0095a02║ 此式。安能淂論主本意耶。一切言論。有公共道理。
D28n8885_p0095a03║ 有但取一種以立其論。所取仍與公共合。言句
D28n8885_p0095a04║ 又與公共文理順。即成偉論。因明論主于此。但
D28n8885_p0095a05║ 取此條一式以立論。道理文理。俱与公共符合。
D28n8885_p0095a06║ 疏[角*羊]之人。若但據公共道理而說。不顧其所取
D28n8885_p0095a07║ 一式之義相。雖道義不謬。何名此式之疏[角*羊]
D28n8885_p0095a08║ 乎。況乎文理之未能辨別也。
D28n8885_p0095a09║ 紹師[角*羊]云。大有唯一。應無差別。然通該有性中。如
D28n8885_p0095a10║ 地水火風。有堅濕煖動之性。色香味觸。有青黃
D28n8885_p0095b01║ 冷煖等性。還對此等。明差別相也。有緣性者。有
D28n8885_p0095b02║ 即同品。緣性即因。意謂以前自相同品之因。為
D28n8885_p0095b03║ 今別相同品因也。 ○紹師後人。亦不遵師說。其
D28n8885_p0095b04║ 非確解可知。玩其文義。亦不能達己之見。糢糊
D28n8885_p0095b05║ 影響而已。
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