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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第二十九冊 No. 8888《表無表章詮要鈔》
D29n8888_p0056b01║表無表章詮要鈔卷第二
D29n8888_p0056b02║第二出體三 初標章 (光胤云上辯名辯釋表無表名畢自下正
D29n8888_p0056b03║表無表體出也(云云)開解鈔云此出體門根本出表無表體殊是軌[模-卄+(前-刖)]段也依之昔三時勤行讀之也(云云))。
D29n8888_p0056b04║二假下正釋二 初表業體二 初摠出表業
D29n8888_p0056b05║體二 初假業體 (表色者凡色處有三種顯色形色表色也又表色有八取
D29n8888_p0056b06║捨屈申行住座臥也是表自內心示他故名表色問色處眼識所得也表等皆眼識所得哉答顯色是眼
D29n8888_p0056b07║識所得也形色表色非眼識所得意識所得也然而形色表色顯色上屈曲也而望所依顯色攝色處也
D29n8888_p0057a01║(云云)章以聲為體者不立表聲如上鈔也)。
D29n8888_p0057a02║二成下實業體二 初准成業等釋二 初
D29n8888_p0057a03║泛出三思 (章將發至慮故者顯幽鈔云言審慮思者如沙彌年滿二十欲受戒時便
D29n8888_p0057a04║思量今年滿二十為受戒為不受戒此是審慮思也(云云)章起決至作故者同抄云我今年滿二十又有三
D29n8888_p0057a05║衣等為受戒為不受戒即此前念是審慮也第二念便起決定思也即今年[企-止+、]滿二十又謂三衣缽具無
D29n8888_p0057a06║難事須受即決定今年受戒即名決定思熏得種子名決定思種也(云云)章正發至於事者同抄云第三動
D29n8888_p0057a07║發思者初時且行道禮拜等是動身思後念便發語念佛或發大願等皆是發語思也(云云))。
D29n8888_p0057a08║(一以三思配三等起事續後鈔云審決二思遠因
D29n8888_p0057b01║等起動發勝思近因等起并剎那等起也圖云)。
D29n8888_p0057b02║【圖】
D29n8888_p0057b03║
D29n8888_p0057b04║
D29n8888_p0057b05║(問近因等起者指何位哉答動發勝思初念也付之異義一云義演云欲發身語未發位[宋-木+取]後念也謂正
D29n8888_p0057b06║發身語次前念也俱舍并頌疏(十三)等釋同之正發身語初念以後剎那思也二云興正菩薩御義正發
D29n8888_p0057b07║身語初念為近因等起第二念以去為剎那等起此義章正發身語文協(云云)問遠近之名望何哉答一義
D29n8888_p0058a01║云望身語也又一義云望無表也(云云)凡因等起者因引發無表義也等者因果俱善等義也起起無表義
D29n8888_p0058a02║也抑剎那等起等事古有沙汰第二念以去惡無起成也不因果俱善不等也此事申時外道因無常果常
D29n8888_p0058a03║因常果無常因果不齊習佛法因無常果無常等申也所詮別門等作也(云云))。
D29n8888_p0058a04║(一近因等起同異時大論義也抑近因等起取身語同時思歟將身語未動位動發勝思次前思取歟事
D29n8888_p0058a05║二義也菩薩御所存身語同時思也弘安九年菩薩御年八十九歲集一寺宿德章御談義(菩薩九十歲御圓寂也御
D29n8888_p0058a06║圓寂前年事也)干時堯戒上人(第二長老和尚御弟子也)并尊道上人又尊道御弟子仙空房談義聽眾也尊道俱舍戈學以
D29n8888_p0058a07║近因等起異時之義成身語未動位思也堯戒異時所存爰菩薩御講身語同時思(云云)兩三[比/車]所存相違
D29n8888_p0058b01║其後打集堯戒講師尊道評定眾仙空房問者也皆用意異時通雖為御講同時義故無力其趣被成畢
D29n8888_p0058b02║其後尊道對菩薩申異時義殊勝也何此義無御講哉(云云)菩薩[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]異時義不存知(云云)面[企-止+、]色失畢)。
D29n8888_p0058b03║(一近因等起同時道理五箇條事一所發色聲善性判事假能發思判性能發思所發色聲異時判性難
D29n8888_p0058b04║立事(近因等起能發定故)一近因等起現思色名事(假所發名色三重是能發所發對也)假所發色聲異時此義難立(是一)一身語同時
D29n8888_p0058b05║思剎那等起定近因等起剎那等起望一箇色聲時二箇因等起同時思因等起不取不可云身語同時
D29n8888_p0058b06║思取云事所定故(是一)一略纂以相表見之釋以色聲表示內思內思近因等起也異時如何表示哉此以
D29n8888_p0058b07║色聲表示內思時色聲能表示現思所表示云義門也(是一)今一箇條忘卻畢相尋可書入之問剎那等起
D29n8888_p0059a01║剎那何事哉答此意得樣一義近因等起初一念也此近因次念云剎那等起近因次念取故近因無間
D29n8888_p0059a02║義顯為云剎那也一義近因一念也剎那等起多念也第三羯磨竟取也剎那[企-止+、][企-止+、]自相引起釋剎那[企-止+、]
D29n8888_p0059a03║[企-止+、]等起義也[卄/間]異近因之一念[一/旦]多剎那義顯為也(云云))。
D29n8888_p0059a04║(一菩薩御附法相承乘通房被定菩薩八十九歲之御時乘通房寂仍和尚御弟子堯戒被申請可有御
D29n8888_p0059a05║附法之由御治定有堯戒依病氣無御附法之儀有述懷之詞(云云)不退寺運長房法印訓論之時和尚并
D29n8888_p0059a06║堯戒御聽聞(云云))。
D29n8888_p0059a07║二身下別定表體 (章意表以前二思為體者顯業鈔云問意業中有動
D29n8888_p0059a08║發勝思哉答尒也雖有異義相承義意於審決二思
D29n8888_p0059b01║位以義亦名動發勝思故義燈云今據道理意亦得有動發勝思云作動意故發無貪等故(云云)(委如前卷))。
D29n8888_p0059b02║二故下引唯識論證 (述記云三思中第三思正發身語者是身語業體
D29n8888_p0059b03║也前二審慮決定思與意俱故作動意故名意業(乃至)問云若發身語思是身語業也表無表中何者所攝
D29n8888_p0059b04║如云色聲假名表業思種假名無表此現行思名為何法答此正業體而非表無表不示他故非表自表
D29n8888_p0059b05║知故非無表又不恒續故○由此應作四句分別有唯名無表非表謂別脫無表有唯表非無表謂散身
D29n8888_p0059b06║語有亦表亦無表謂定道思瑜伽說意思自表知故亦名為表即八地以去觀中意俱思通二義故有是
D29n8888_p0059b07║業非表非無表謂身語業思也文又云身語唯動發意可通三作動意故亦有動發(文))。
D29n8888_p0060a01║二其下別簡漏無漏三 初不律儀 (光云唯是有漏對何
D29n8888_p0060a02║哉上於善律儀漏無漏分別【A】【RA】【HA】【SE】對何云尒哉意得之下處中漏無漏二師對云尒也)。
D29n8888_p0060a03║二其下處中業三 初唯有漏解 (續後鈔云佛等者八
D29n8888_p0060a04║地以上等取也無漏五蘊者一義云戒定慧解脫解脫知見五分法身也五分律云一切善法蘊故云蘊
D29n8888_p0060a05║也舊釋云五分法身(云云)私云無漏五蘊者常色受想行識五蘊也意得一義在之歟一此處中二師於處
D29n8888_p0060a06║中律不律中善處中也可意得也(云云))。
D29n8888_p0060a07║二有下通無漏解 (續後抄云因者十地菩薩也餘者戒蘊外定慧解脫等也(云云))。
D29n8888_p0060a08║(開解抄云於今處中體定有二義一以共門得意又
D29n8888_p0060b01║一義以不共門得意共門者謂今處中者除別受七眾戒其餘所有布施等諸善皆是處中也而初師唯
D29n8888_p0060b02║云局有漏不通無漏也次師彼處中體通因位無漏并佛果也凡此義意大乘三聚不共門意所有善品
D29n8888_p0060b03║無非後二體是故處中不可有故今二師處中所論限共門得意也問初師意彼有漏處中業無漏云律
D29n8888_p0060b04║儀則云戒云律儀歟如何答無漏位云戒故非云律儀也只律儀程善故云皆律儀也則非戒律儀也彼
D29n8888_p0060b05║無漏位作布施等善根其善強勝具可法則義生增勝聖慧余障不滯礙故云律儀也此共門意者因余
D29n8888_p0060b06║無漏等者除戒其余布施定慧等皆處中也(云云))。
D29n8888_p0060b07║(一義云以不共門意得也謂菩薩三聚淨戒共皆被云戒於後二戒對彼律儀有亦處中一分則以此義
D29n8888_p0060b08║[這-言+鳥]今處中論也謂初師意有漏位彼後二戒對律儀
D29n8888_p0061a01║軌範義不強勝邊可云處中無漏位都不可云處中無漏位三聚均無勝劣故也(云云)次師意縱雖無漏佛
D29n8888_p0061a02║果位對律儀可法則軌範義劣故廣通也此不共門意者因餘佛餘善者對律儀戒後二戒餘云也(云云)(已上))。
D29n8888_p0061a03║三前下結判正不 (義鏡曰若如後說處中之業亦通無漏則如來位中下品
D29n8888_p0061a04║善過金剛心後劣無漏等皆悉捨離豈佛亦有劣善生耶故知前解為正不同小乘者十八界中意界法
D29n8888_p0061a05║界及意識界此通有漏及與無漏餘十五界一向有漏則律儀不律儀無表及處中無表法界中攝若作
D29n8888_p0061a06║後解則同小乘故前解為正(云云)光云此第二師同十五界唯有漏也同者義勢同也正同【A】【RA】【SU】同樣十五
D29n8888_p0061a07║界唯有漏師佛果劣有漏許此第二師佛劣處中許故同也(云云))。
D29n8888_p0061b01║三若下律儀業 (義鏡云如來亦有身語二表解云梵綱經中釋迦亦禮盧舍那
D29n8888_p0061b02║佛故有身表法華經云我聞聖師子深淨微妙音喜稱南無佛故有語表佛身語表皆唯無漏菩薩無漏
D29n8888_p0061b03║後得智中所起身語亦唯無漏今舉佛等菩薩故云許佛等亦有無漏二表(云云))。
D29n8888_p0061b04║二其下無表體二 初善惡處中二 初出別
D29n8888_p0061b05║體二 初別脫處中善 (義鏡云處中一分者善惡處中各互簡異故名
D29n8888_p0061b06║一分(云云)聽聞鈔云防身語惡戒[工*刀]能者止持門戒也發身語善戒[工*刀]能者作持門戒也(云云)顯業鈔云章有
D29n8888_p0061b07║防身語惡戒等者問防惡發善其體為一為二云何哉答一異義學者料[卄/間]雖非一准依相承義防發二
D29n8888_p0062a01║能其體二也是約別受故云身語若約通受者應云以有防三業非發三業善[工*刀]能為體問聲聞所受別
D29n8888_p0062a02║解脫戒應云有防發二能哉答不尒也雖有作善皆歸止攝唯志出離以斷惡為本故菩薩別受雖隨順
D29n8888_p0062a03║聲聞其心廣太斷惡修善意樂均等故持衣等作持之善有發善體其[工*刀]能運[企-止+、]增長大小通塞豈不然
D29n8888_p0062a04║哉問通受戒應云攝此中明之哉答尒也攝律儀攝防惡處攝善攝生攝發善處(云云)光云有防身語惡戒
D29n8888_p0062a05║[工*刀]能及發身語善戒[工*刀]能事於菩薩戒三聚戒相申兩門論他門三聚俱防惡戒也戒以禁非為姿故此
D29n8888_p0062a06║止過一體義申後二戒不修善不利生過離也發善邊業門非戒梵網十重後四重不修不利之惡防也
D29n8888_p0062a07║眾生無邊誓願度無上菩提誓願證菩薩摠願也其善邊也戒不修不利之過防邊取也無表[工*刀]能尒也
D29n8888_p0062b01║(云云)自門意防惡發善俱戒也攝律儀防惡後二發善戒也此云防發別體之義也自門證文今文也有防
D29n8888_p0062b02║身語惡戒[工*刀]能及發身語之文分明也防發別體見及字相違義顯(云云))。
D29n8888_p0062b03║二其下不律儀處中惡 (光云遮身語善戒之文不律儀防善歟此
D29n8888_p0062b04║事二義聞發惡之外發副防善無表云一義此自門防發別體證文上及發身語善戒取符合一義防善
D29n8888_p0062b05║非無表且[工*刀]能有分也不律儀作業成辦為本故發惡邊發無表也此通自門證文【YU】【RU】【KU】【SE】【SA】【RA】【HA】【I】【SA】上及發
D29n8888_p0062b06║身語善戒只善[工*刀]能分戒體不有【MO】【SE】可有顯業抄云不律儀應云必具遮善[工*刀]能哉答隨其要期有無不
D29n8888_p0062b07║定也今章且據有要期者云能遮身語善戒等也或可如律儀必有防惡發善[工*刀]能不律儀亦應有防善
D29n8888_p0063a01║發惡之[工*刀]能二義中初義少親(云云))。
D29n8888_p0063a02║二此下出摠體二 初出體二 初定體 (章此
D29n8888_p0063a03║上無表雖善惡殊者聽聞鈔云師云雖律不律異同散無表故合明之也章別[工*刀]能立者義鏡云並依思
D29n8888_p0063a04║種別[工*刀]能立者能熏現思差別轉故所熏種子[工*刀]能亦別故成業論云由思差別所熏成種不損壞故名
D29n8888_p0063a05║具律儀不律儀者(云云)○又言別者差別所謂分限也有二類別一者戒支多少別謂一戒二戒十戒等二
D29n8888_p0063a06║者時限長短別謂一日夜百日夜盡形盡未來際等也何以知然者疏釋善惡分限之文云願作善惡多
D29n8888_p0063a07║少時節分限之位(云云)多少者即戒支多少時節者即時限長短故亦言分限同此二種分限也(云云)光云別
D29n8888_p0063a08║[工*刀]能者[卄/間]何【NA】【RE】【HA】種子一【NA】【RE】【TO】【MO】防非[工*刀]能別[企-止+、]【NA】【RE】【HA】
D29n8888_p0063b01║別云也)。
D29n8888_p0063b02║(一科文摠體(云云)此上段律不律無表別明故科文別體云自下善惡戒無表摠明故云摠體(云云))。
D29n8888_p0063b03║二由下解由 (聽聞抄云此三句轉釋別[工*刀]能立之所以(云云))。
D29n8888_p0063b04║二故下引證二 初通定散無表 (光云然依思願依字能所
D29n8888_p0063b05║依假實顯詞也(云云)又云樞要云此句佛身無表別句也餘定道別表無表摠句也(云云)(取意)佛果無表此外
D29n8888_p0063b06║無所明文故別句定道別脫此外下有別句故此文摠句云也抑下次謂此或依發勝身語等文何不攝
D29n8888_p0063b07║佛果無表哉云疑肝要增長位立增長簡佛果故不攝之付之然依思願等文佛身別句云事難思此外
D29n8888_p0063b08║摠句【A】【RA】【HA】 【KO】【SO】此別句申【HE】【KE】【RE】會之雖無摠句別明佛
D29n8888_p0064a01║果無表故何不云別句哉(云云)開解鈔云今思願二字一切定散表無表收也即定道無表收思字彼定道
D29n8888_p0064a02║無表如別脫戒不依期願只定入無漏觀入時法尒七支非不現起名戒故也次別脫戒不律儀處中表
D29n8888_p0064a03║無表收思願二字也此三種依思願要期故也是故為餘表無表云摠句也(云云)又云章於理何違者小乘
D29n8888_p0064a04║薩婆多表無表共極微所成云色法實體談在之大乘表無表是假立云有何過哉(為言)(云云))。
D29n8888_p0064a05║二又下別證散無表二 初引論通證善惡
D29n8888_p0064a06║(千師釋云准彼疏解此文中具有七義一者依義顯假依實二者發義取其正發[打-丁+東]前二思及後剎那并
D29n8888_p0064a07║[打-丁+東]中間不發身語之思三者勝義[打-丁+東]中下思雖熏種子不發無表不倍增故四者身語顯得色名之所因
D29n8888_p0064b01║處五者善惡摽無記不立無表六者思種[打-丁+東]現行思別脫不依現思立故七者增(長揀羊)石前犯捨之後彼
D29n8888_p0064b02║前後位非無表故(云云)演秘云論善惡思種增長位立者此散無表何要依種若不依種受戒已後散亂等
D29n8888_p0064b03║心應不名為俱律儀為遮此過故依種立(云云)開解鈔云思種增長位立者師云護法正義新舊合成也只
D29n8888_p0064b04║戒體新熏也體增用增中用增也而今云思種攝假從實也(云云)私云是散表無表別句文也定道別句文
D29n8888_p0064b05║下所引或依定中止身語惡現行思立之論文是也此旨義燈見)。
D29n8888_p0064b06║二涅下引經別證律儀二 初引第十八卷二
D29n8888_p0064b07║初正引二 初護持 (義鏡云纂中牒經文云雖無顯色而可護持今云形
D29n8888_p0065a01║者非是顯色形色之形形者顯也即顯狀義(云云)聽聞鈔云而可護持者淨戒在身雖無形色而可護持(云云)
D29n8888_p0065a02║光云而可護持者顯有假色(云云))。
D29n8888_p0065a03║二雖下受得 (聽聞鈔云雖無觸對者謂無表戒不可見無對色攝故云無觸對也則色
D29n8888_p0065a04║有三一可見有對色謂青黃赤白光影明闇煙雲塵霧長短高下方圓正不正此二十種色為眼見故名
D29n8888_p0065a05║可見此色對眼故名有對二不可見有對色謂聲香味觸及五根體此九種色眼所不見故言不可見對
D29n8888_p0065a06║餘四根及對意根故言有對三不可見無對色謂善惡無表色是也此無表色眼所不見故言不可見一
D29n8888_p0065a07║非可見有對二非不可見有對非此二種有對故云無對今言非形色者顯非第一可見二十種實色言
D29n8888_p0065a08║無觸對者顯非可見有對不可見有對二種實色(云云)
D29n8888_p0065b01║善修方便者義鏡云今[卄/間]報色取鼓動業故云善修方便一[企-止+、]加心造作發身語業亦名方便此則無間
D29n8888_p0065b02║加行根本及後起業皆名加行舊云方便是也(云云))。
D29n8888_p0065b03║二正下合論 (義鏡云思種增位所立無表非是形色亦無觸對如是所說經論是同故
D29n8888_p0065b04║云與此同(文)開解抄云此者唯識論也則彼論殊二乘無表說假立經說同也(為言))。
D29n8888_p0065b05║二又下引三十四卷二 初王子問 (義鏡云佛滅後諸弟
D29n8888_p0065b06║子[比/車]廣興諍論有二十四雙今所引文當第十三(乃至)會無作有無諍論也先會執有則薩婆多等執也後
D29n8888_p0065b07║會執無則經部師等執也菩提王子不識得捨戒緣未必則是執心為戒也王子問意若取現行心為戒
D29n8888_p0065b08║體者起惡無記心亦應捨戒)。
D29n8888_p0066a01║二我下世尊答二 初正引經文二 初明有
D29n8888_p0066a02║無作體二 初說佛本意二 初標有無作
D29n8888_p0066a03║不失二初明有無作 (義鏡云戒有七種者七支是也從於身口者是表戒也有
D29n8888_p0066a04║無作色者無表戒也此則明從身口表發無表也(云云))。
D29n8888_p0066a05║二以下明不失戒 (義鏡云此明無表是戒體也惡無記心非捨戒緣戒體雖在惡
D29n8888_p0066a06║無記中無表不失猶名持戒也(云云))。
D29n8888_p0066a07║二以下明名無作所以二 初問 (義鏡云其無作色亦
D29n8888_p0066a08║名無表所防所發俱是色故無表隨彼亦名為色不能表心善惡故名無表無表則無作色菩提王子不
D29n8888_p0066b01║識此名故作此問耳)。
D29n8888_p0066b02║二非下答 (光云非實色因者非四大四塵能生種子云意也不作實色因果者四大等種
D29n8888_p0066b03║所生現行【A】【RA】【SU】【TO】云意也聽聞鈔云經本文云非異色因不作異色因果(文)諸師所引之文并義鏡釋作異
D29n8888_p0066b04║色解之明知後人亂下釋文今文誤作實色無別所以義鏡釋云防惡身語思種假名色故非異心別有
D29n8888_p0066b05║實體質礙之色因緣種子生於現色故云非異色因亦非異心別有實體能造色俱有同類因果故云不
D29n8888_p0066b06║作異色因果(云云)開解鈔云四大四塵異能緣心故云異色也(云云))。
D29n8888_p0066b07║二我下明資不解二初經文 (如文可解之)。
D29n8888_p0066b08║二薩下章釋 (聽聞鈔云此文章主所別也薩婆多云無作戒性四大所造體
D29n8888_p0067a01║是障礙是障礙故色界有無色界無)。
D29n8888_p0067a02║二我下明無作遮惡二初佛本意 (如文可解之)。
D29n8888_p0067a03║二我下資不解二 初經文 (如文)。
D29n8888_p0067a04║二故下章釋 (顯業鈔云問經部師意立十七不相應法之中戒法其一也尒者何
D29n8888_p0067a05║云無無作色哉答假立色身上無別體故又彼部意一向不許色之義故不解我意(云云))。
D29n8888_p0067a06║二彼下章主釋成三 初釋有無作體文二
D29n8888_p0067a07║初釋佛本意二 初明無作不失文二
D29n8888_p0067a08║初釋有無作文 (私云問科文釋有無作文(云云)何文釋哉答上涅槃經我時語言○有
D29n8888_p0067b01║無作色之文釋也顯業抄云章由發身語至無作戒色六句傳能熏現思無表名色釋也初二句所發色
D29n8888_p0067b02║次二句所防色謂能熏現思有所發所防二色故立色故立所熏種無表名色也故後二句結成此義也)。
D29n8888_p0067b03║二由下釋不失戒文 (私云釋不失戒文者上以是無作○猶名持戒之文
D29n8888_p0067b04║釋也顯業鈔云此文無表即體以所防之義又名色釋也文之意可解防惡色用者兩點也右點意色屬
D29n8888_p0067b05║能防左點意色屬所防兩點隨二義也任意取捨(云云))。
D29n8888_p0067b06║二此下釋名無作所以文 (私云此一段文上釋非實色因不作實色因果
D29n8888_p0067b07║之經文也光云不作實色於現色親因緣門無表實色因緣【A】【RA】【SU】遮因略果也亦非是實(乃至)因果者增上
D29n8888_p0067b08║緣門現色上能造所造因果中因果無表【A】【RA】【SU】【TO】云意
D29n8888_p0068a01║也遮果略因也上下互顯可意得上種現因果下現現因果也此義正義也其故俱有因者能造所造互
D29n8888_p0068a02║為因果增上緣非因緣故(云云)一義云上下於因緣門論之此義意俱有果俱有種現事也同類者能造所
D29n8888_p0068a03║造各[企-止+、]種子生自現行義也(云云)一義云於上下增上緣門論之此義意現[企-止+、]相望論俱有同類之義也(云云)
D29n8888_p0068a04║一小乘薩婆多四大四塵相望不論俱有因於能造四大地水火風相對一大為因餘為果也是俱有因
D29n8888_p0068a05║也(云云)(已上光取心)顯業抄云章非從彼生不生彼故者謂此二句應對上二段上句對下段下句對上段其義
D29n8888_p0068a06║易知(云云))。
D29n8888_p0068a07║二故下釋資不解 (私云上釋我諸弟子○有無作色炎經文也文意可解之)。
D29n8888_p0068b01║二此下釋無作遮惡文二 初釋佛本意文
D29n8888_p0068b02║(私云上炎經之釋我於餘經○是名持戒文也光云此思種子兩訓一此思種子之所生此訓種子動發
D29n8888_p0068b03║所熏意得一此思種子所生(云云)此訓種子動發能生種意得此思思定動發可意得(云云)光云發身語故所
D29n8888_p0068b04║發義也遮於惡法所防義也聽聞鈔云已下釋後段經文之意也今此文明從所發名色上一句即所熏
D29n8888_p0068b05║種子即無表所依也次一句即能熏現行則動發勝思也又次一句舉所發色終一句摠結意謂此無表
D29n8888_p0068b06║所依種子之昔所生起現行動發勝思發身語色故從彼所發無表假名色也則顯懸從能熏現思所發
D29n8888_p0068b07║色名無表色言所生者現行動發勝思則無表之昔所生起故言所生非能所相對之所也此則現行熏
D29n8888_p0069a01║種子因緣也)。
D29n8888_p0069a02║二若下釋資不解文 (私云上釋我諸弟子○無作色故經文也)。
D29n8888_p0069a03║三故下摠明解佛本意二 初解經 (義鏡云今大乘
D29n8888_p0069a04║宗非如薩婆多立實無表亦非如經部都無別處無表)。
D29n8888_p0069a05║二正下合論 (開解鈔云然依思願○假立無表云【HE】【RU】正協經文(為言))。
D29n8888_p0069a06║(一光云抑法相戒體以何為體哉若以真如為體歟問以真如為體可答之若以心為體歟問以心為體
D29n8888_p0069a07║可答之其故自元四出體攝相歸體攝假從實二門有故(云云))。
D29n8888_p0069a08║二靜慮無漏三 初靜慮無表體二 初
D29n8888_p0069b01║出體 (義鏡云十七地者色界九地無色八地是十七地也色[田/八/力]九地者謂四根本四未至中間
D29n8888_p0069b02║禪也無色八地謂四空根本四空未至也十七地中色界初未至於欲[田/八/力]非是斷對治也餘十六地遠分
D29n8888_p0069b03║對治此十七地隨應亦有無漏聖道於欲[田/八/力]非皆斷對治今取簡彼說定戒體故云此說道俱無漏戒外
D29n8888_p0069b04║靜慮律儀也(云云))。
D29n8888_p0069b05║(一光云法尒者[卄/間]散戒也定位入此定法尒有防非[工*刀]能故也(云云))。
D29n8888_p0069b06║(一顯業鈔云章此說道俱無漏戒外等者問此料[卄/間]意應云定戒不通無漏哉答不尒也小乘宗意定戒
D29n8888_p0069b07║唯有漏(云云)若大乘意定戒通無漏故義燈云雖是一思望義有別(文)今對[卄/間]意謂無漏定依地十地也今
D29n8888_p0069b08║此一段明十七地定其依地故欲顯有漏定云尒也
D29n8888_p0070a01║(云云)開解鈔義燈文解云一現思上有二能與道相應防惡邊名道共戒與定相應防惡邊名定共戒也即
D29n8888_p0070a02║如一動發勝思上有七支作用防七非也彼現思所依也即彼所依上道相應防非無表定相應防非無
D29n8888_p0070a03║表二用立之也(云云))。
D29n8888_p0070a04║(一光云於漏無漏有定故定戒通漏無漏於漏無漏有智智道也道戒何限無漏哉答之智以斷惑為能
D29n8888_p0070a05║故道限無漏定伏惑為能漏無漏共有此義故定戒通也(云云))。
D29n8888_p0070a06║(一問定共無表應云防後三非哉答一義云唯防身語非故唯識論云或依定中止身語惡現行思立文
D29n8888_p0070a07║一義云可防後三非略纂云即定生律儀三乘通身語大乘兼意業(文)私云今度御談義初之義通【NI】【TE】
D29n8888_p0070a08║【A】【RI】【RE】也)。
D29n8888_p0070b01║(一定戒表有無異論見追而可尋之)。
D29n8888_p0070b02║二故下引證二 初論文 (集解云若薩婆多無色全無戒律也所以
D29n8888_p0070b03║然者無色不防欲[田/八/力]之色以隔[田/八/力]故若大乘中遠分對治亦能防之(文)問麤色無故者尒者應云有細色
D29n8888_p0070b04║哉答有定果色故對之云麤定果色微細故也於異[就/火]色麤細俱不可有之也三論宗意許業果細色歟
D29n8888_p0070b05║委細如顯業鈔)。
D29n8888_p0070b06║二雖下章釋 (如文可解之)。
D29n8888_p0070b07║(一顯業抄云問二無心定應云立無表哉答有二義也一義云不可立無表別鈔云二無心定不立無表
D29n8888_p0070b08║定戒隨心彼無心故(文)應以為證者也一義云亦立無表方便與後起位未成散心之間應有無表此位
D29n8888_p0071a01║有心故而又二無心定流類故二無心定云不立無表別抄釋約根本位故不相違(云云)又下捨緣中明無
D29n8888_p0071a02║漏律儀捨於滅盡定明暫無捨若滅盡定不許立無表者何有暫無捨(云云)二義中後是應正(云云))。
D29n8888_p0071a03║二無下無漏無表體 (義鏡云色[田/八/力]六地無色四地是為十地色六地
D29n8888_p0071a04║者四根本定及未至并中間禪也有頂無漏雖不斷惑而勢分力欲惡不生故亦取之開解鈔云此十地
D29n8888_p0071a05║無漏道所依地也而於無漏見道修道異見道除中間禪無色四根本餘五地為所依修道十地共為所
D29n8888_p0071a06║依地則見道修道異也故云隨應問何故於十七地中餘十二地不成見道所依乎答彼無色等不發極
D29n8888_p0071a07║猛利無漏故見道則斷惑道故用殊勝無漏智也見道章云中間無色無極猛利勝無漏故中間多亂梵
D29n8888_p0071b01║王居故無色之中定增智劣不平等故餘近分中私云色界三未至無色[田/八/力]四未至也無無漏故(文)私云
D29n8888_p0071b02║此文於十七地中[卄/間]無漏見道依地也問於八未至中何必以色[田/八/力]初未至為見道所依哉答初未至近
D29n8888_p0071b03║欲[田/八/力]故厭欲[田/八/力]患災餘地勝故為見道所依也故正理論云多災患近故初未至無漏(文)問中間禪何不
D29n8888_p0071b04║為見道所依地哉答有人云彼天僻見多故不為所依也(云云)問尒者何故為修道所依哉答有人云見道
D29n8888_p0071b05║以後▆[打-丁+東]分在之故修道為所依地歟(云云)問何故定道律儀共必云防欲[田/八/力]非哉答有人云若不伏欲[田/八/力]
D29n8888_p0071b06║惑至色[田/八/力]初未至定無之尒依伏此欲[田/八/力]惑至初未至定依之次第至四根本(乃至)至無色四未至四根本
D29n8888_p0071b07║如此次第[企-止+、][企-止+、]增勝【RE】【KA】【RE】【NA】【KA】【RA】始伏欲[田/八/力]惑至初未至故也故後[企-止+、]地望遠尚云伏欲界惑也(云云)則付伏斷
D29n8888_p0072a01║欲[田/八/力]惑有四對治謂色界初未至定伏對治斷對治二種對治有也色[田/八/力]初禪根本定持對治也色[田/八/力]第
D29n8888_p0072a02║二禪未至定以上至無色[田/八/力]定皆是遠分對治也下依地有無中可知之也(云云))。
D29n8888_p0072a03║(一光云定道無表增長歟事此下有沙汰事也樞要云佛身定戒與因不珠唯別脫異不增長故(文)意謂
D29n8888_p0072a04║定戒因位果位並不增故與因不殊也別脫之戒因位增長果位不增長故云唯別脫異解釋意分明者
D29n8888_p0072a05║也(已上不增義)一義云增長習也此義意與因不殊會又異義【A】【RI】一義佛果戒現思立之定道現思故云不珠
D29n8888_p0072a06║不增邊【A】【RA】【SU】一義付唯識論文不殊云也意云然依思願善惡分限假立無表文佛身無表別句(云云)此文
D29n8888_p0072a07║不置增長言定道戒云或依定中等不置增長言此兩文不置增長言文相同故云不珠也別解脫戒云
D29n8888_p0072b01║增長位立故不齊也付之論文何散戒增長說定道不說增長哉不審【I】【MA】【TA】也(云云)顯業鈔云文集所引
D29n8888_p0072b02║述記[改-己]此唯用念念增長之釋增長義證文也(云云)一義云自元有增不增二義述記樞要各出一義何勞
D29n8888_p0072b03║會通哉(云云)顯業抄云增不增二義中以增長義大師御所存(云云)樞要文如上會也)。
D29n8888_p0072b04║三此下結二無表體二 初正結二 初立義
D29n8888_p0072b05║(集解云釋現行思名定道戒之所由測云若依種立如散無表通無心位應非隨轉問定道戒性遮戒俱
D29n8888_p0072b06║有哉亦通加行後起哉太賢云此無遮戒唯法尒力無教制故但從根本業道尚不從彼加行後起況從
D29n8888_p0072b07║遮罪今依章意者有漏定戒同於太賢解若道共戒及與無漏道俱無漏定共戒通於性遮及通防三時非也)。
D29n8888_p0073a01║二成下引證 (此文定道合明也義燈云定道之別句(云云)義鏡云問文唯說定中不言無
D29n8888_p0073a02║漏如何由此亦證道戒解云定道二戒互有寬狹今此[改-己]言定中通明道者明無漏戒亦名定戒故依一
D29n8888_p0073a03║文通證定道也(云云)述記云此中二無表謂依定中止身語惡現行思上立定道戒不約種子此名隨心轉
D29n8888_p0073a04║故現行思可尒種子不尒故止身語惡者解名為色所由(乃至)問曰別解脫種上立無表可尒以無表示他
D29n8888_p0073a05║(故何定道)戒遂現行上立何名無表耶此應是意表答曰不然此亦不能表示他故(云云))。
D29n8888_p0073a06║二餘下點餘 (義鏡云三性心位名為有心五無心位名為無心由邀期思所熏種
D29n8888_p0073a07║子防非[工*刀]能未遇捨來恒相續無有間斷由此因緣有心無心位定恒成[就/火]若依現立何得相續故唯依
D29n8888_p0073b01║種假立無表(云云))。
D29n8888_p0073b02║三以下通難 (義鏡云此通伏難文也難云心所眾何唯依遍行思數假立無表不依餘
D29n8888_p0073b03║耶故通難也○業是造作餘諸心所無造作義故唯取思不依餘法(云云))。
D29n8888_p0073b04║第三假實分別三 初牒章 (聽聞鈔云假實有二重謂
D29n8888_p0073b05║業體假實得名假實業體假實者謂別種所生有別體法名實分位假立無別體法為假其中今表無表
D29n8888_p0073b06║即假法也得名假實者謂於假法中由名體相應可目而名言實名事不應不可目而強名言假也謂此
D29n8888_p0073b07║門大分為三初若表無表二業三業皆是假立者[打-丁+忽]標顯業體假次然有差別已下於假法中復分別得
D29n8888_p0073b08║名假實後唯識又云下重明業體假(云云)開解鈔云得
D29n8888_p0074a01║名假者如云身業是也身是非業假能發思名業故假身付業名吇計也名體實不符合故云得名假也
D29n8888_p0074a02║次得名實者名體符合者云得名實也謂如云身表色語表色是也實是身實是表實是色故也次業體
D29n8888_p0074a03║假實者能發思是業體也彼直云思業是實也彼思如云身表色是假也從所發色假呼業體云身表色
D29n8888_p0074a04║故也即窮極云之得名假實身表色業四可造也問於意表者可作業體得名二重假實哉答以自有表
D29n8888_p0074a05║知之義(前後相望歟王所相望歟)云假以思體云實也)。
D29n8888_p0074a06║(一問今此業體假實得名假實俱標題假實可攝之哉答俱可攝之也標題下釋文義理含者故也(云云))。
D29n8888_p0074a07║二若下解釋二 初摠釋 (聽聞鈔云表中二業者小乘說二謂身語
D29n8888_p0074a08║表不說意表故三業者大乘有更加意表故次無表
D29n8888_p0074b01║中二業者有義唯二謂身及語以意地中無無表故三業者有義意地亦有無表皆如前解此等諸說皆
D29n8888_p0074b02║同共許表無表業皆是假立故言皆是假立如身表者報色之上取捨屈申時有表示所欲用假為身表
D29n8888_p0074b03║故是則望報色實為假又如語表語聲上帶名句文時有表示所欲用假名語表故是則望聲實為假意
D29n8888_p0074b04║表假者雖不表示他以表自意假名意表是則且望身語表實為假次無表假者散無表假立思種上定
D29n8888_p0074b05║道無表假立現思上故言皆是假立也(云云))。
D29n8888_p0074b06║ (私云身語表以色聲雖為體令他表知之作用假也又意表以前二思為體表了邊云假無表之假
D29n8888_p0074b07║ 易知故共皆是假立也)。
D29n8888_p0074b08║(一顯業抄云問身語二業並有假實意業亦有假實差別哉答有二義一云意業唯有實業無假業也十
D29n8888_p0075a01║業道章云意業無假故也(文)二云據實意業亦有假也意業無假之釋隨轉理門之義也謂隨順薩婆多
D29n8888_p0075a02║則十業道章次下[改-己]云其意業道若雖身語貪嗔癡三業之所起名之為業(文)觀此文意以貪嗔癡為意
D29n8888_p0075a03║假業此三由思造作成業故其實業唯是思也是則大乘不共所談也薩婆多意能發思名業貪嗔癡三
D29n8888_p0075a04║名道不立業名(云云))。
D29n8888_p0075a05║(一皆是假立假言得名業體二重假共攝歟否事聽聞鈔之意限業體門假見【TA】【RI】如上所引此義聊不協
D29n8888_p0075a06║御科文義也(云云)一義云皆是假立得名業體之攝二種假(云云)(此泉公義也委細如光鈔))。
D29n8888_p0075a07║二然下別釋二 初表業二 初假業二
D29n8888_p0075a08║初立義 (然有差別然字與奪詞也上皆是假立云假申共然亦許實邊故也故云然有差別
D29n8888_p0075b01║也或然有差別者表無表身語等種[企-止+、]差別事顯也云料[卄/間](云云)(取意)聽聞鈔云章實是表色非是業性者
D29n8888_p0075b02║意謂假表業色名表名色皆是實也名體相應可目而名故又名業者是假也體非業性而強名業故(云云)
D29n8888_p0075b03║開解鈔云實是表色等文千師釋二實一假釋謂身口上表色實非假故云二實彼身業云假彼實業思
D29n8888_p0075b04║云業故云一假也彼身口當體實是無記不能感果故也(云云))。
D29n8888_p0075b05║ (私云唯心律師意此一段之假實得名假實分別見【TA】【RI】光鈔實是表色得名實非是業性業門之假
D29n8888_p0075b06║ 也得名業體交雜(云云)(取意))。
D29n8888_p0075b07║二顯下引證三 初顯揚論二 初取論意
D29n8888_p0075b08║(聽聞鈔云師云已下引三[改-己]證業假(云云)集解云以身
D29n8888_p0076a01║語表從能發思業而為假說善惡(云云))。
D29n8888_p0076a02║二實下章釋 (義鏡云依善惡業招異[就/火]果無記不尒故不能招從業為假者隨能
D29n8888_p0076a03║發思為假業體(云云)顯業抄云章不能招異[就/火]等者謂以第八識為異[就/火]體則以第八識之種子為親因緣
D29n8888_p0076a04║以善惡之業種子為增上緣感異[就/火]果今此身語無記假故不能作異[就/火]因招異[就/火]果故云尒也(云云))。
D29n8888_p0076a05║二故下唯識論 (文意易解)。 三五下瑜伽論 (如文)。
D29n8888_p0076a06║二其下實業二 初明實名業性 (義鏡云上明所發身
D29n8888_p0076a07║語二業實名表色假名表業此下次明能發現思實名業性假名表色若約實理善惡現思方是業性招
D29n8888_p0076a08║異[就/火]故身語二業是無記不招異[就/火]故(云云))。
D29n8888_p0076b01║(一其發身語以下文千師釋云三假一實(云云)則今實是業性文一實也下文段三箇非字釋三假文也彼
D29n8888_p0076b02║思體名身語名表名色此三名皆假身語表色云身表色業故云皆假也(開解抄取意)私云顯業鈔意實是業
D29n8888_p0076b03║性一實業體門實也下之三假之假得名假也見【TA】【RI】聽聞鈔意當段之假實尚得名門之中假實也意得
D29n8888_p0076b04║歟而當段三假一實業體門假實見【TA】【RI】追而可尋之)。
D29n8888_p0076b05║(照珍私云其發身語一科業體門之實而非身語以下科得名假見【TA】【RI】能[企-止+、]可思之)。
D29n8888_p0076b06║二而下明假名表色 (義鏡云其現行思業非業中是實業性表無表中亦
D29n8888_p0076b07║非是表非身語故色非色之中實是非色是思數故雖非是表色非是色而假名身語表色者所發是表
D29n8888_p0076b08║也所發所防俱是色故隨其所發及所防非思假名色(云云))。
D29n8888_p0077a01║二其下無表二 初立義 (千師釋云一實一假(云云)顯業抄云一
D29n8888_p0077a02║實者得名實也無表是假法也雖不當云實無表示故名無表者得名是實也一假者得名假也無表雖
D29n8888_p0077a03║名色[仁-二+(((既-旡)-日+口)*殳)]所發所防名色故其體實非色故唯得名假也義鏡云實名無表無表示故而不名色是思數故
D29n8888_p0077a04║雖體非色亦從所發所防假名為色(文))。
D29n8888_p0077a05║二故下引證二 初引顯揚論二 初證律
D29n8888_p0077a06║儀色二 初論文 (聽聞鈔云顯揚論第一卷文也言諸律儀色者秘云定道別解
D29n8888_p0077a07║三戒合說云依不現行法建立色性三皆能止惡身語故不現行者別鈔云非謂思種子名不現行約所
D29n8888_p0077a08║防非不現起故名不現行法也(云云)義鏡云不現行法
D29n8888_p0077b01║者即所防過惡也(云云))。
D29n8888_p0077b02║二此下章釋 (義鏡云諸律儀戒並通定散律儀戒有所防所發定道律儀唯有所
D29n8888_p0077b03║防而無所發尒至所防於三戒中決定必有所發不定也今約決定義故云依不現行法建立色性(云云))。
D29n8888_p0077b04║二不下證不律儀色二 初論文 (義鏡云現行法者所發身
D29n8888_p0077b05║語也(云云) 問凡付顯揚文律儀發善所發不律可有防善所防何如此限一邊哉答要集意律儀有防惡
D29n8888_p0077b06║用強勝故從所防立不律儀防善用劣弱故不云所防或各舉一邊互顯也(已上要集兩釋)之意也正義意別鈔
D29n8888_p0077b07║釋可得意也律儀防惡要期不律可防善云要期【NA】【RE】只造惡要期【HA】【KA】【RI】也仍【KA】【HA】【RU】【se】別鈔第一云問何故顯揚
D29n8888_p0077b08║律儀無表戒不現行法立不律儀無表戒現行法立
D29n8888_p0078a01║耶解云律儀期心止身語七支惡法所以於所防建立不律儀但是為自活命等殺羊雞等事不立期心
D29n8888_p0078a02║求斷諸善所以唯於現行建立(云云)開解鈔云有人云別抄釋雖似義門羌別同要集惡戒防善力劣云
D29n8888_p0078a03║義(云云)可尋之問別抄意摠於不律儀者可無斷善根哉答發撥無邪見故欲斷善者前可在之雖然今約
D29n8888_p0078a04║通途不律儀要期活命者釋之也(云云))。
D29n8888_p0078a05║二定下章釋 (開解鈔云不律儀無表得時有異義而今定發身語釋順起身語位
D29n8888_p0078a06║發義也若不起身語以前發無表從何名色乎(云云))。
D29n8888_p0078a07║二然下會唯識論二 初牒論 (聽聞鈔云彼顯揚文從不現行
D29n8888_p0078a08║名色而此論言發勝身語從現行法名色則是相違故云然也義蘊云今此論云發身語者則依現行建
D29n8888_p0078b01║立色性(云云))。
D29n8888_p0078b02║二此下正會二 初約決定與亦有 (義鏡云第一說意別
D29n8888_p0078b03║脫無表能熏現思第三近因等起動發勝思[宋-木+取]初位中有發身語成唯識論約此義邊且隨所發以立色
D29n8888_p0078b04║名所防之義於三戒中決定有顯揚論中據此決定義以立色名所望不同故不相違(云云))。
D29n8888_p0078b05║(一亦有發身語亦言事一義亦自受(文)意云別解無
D29n8888_p0078b06║表中自受唯有意表無身語對之從他受亦有發身
D29n8888_p0078b07║語(為言)(私云此義不用見【TA】【RI】))。
D29n8888_p0078b08║(一義亦定道(文)謂定道從所防一邊名色別脫亦假所發名色(為言)或亦所防之義在之是亦定道之義
D29n8888_p0078b09║大旨同歟)。
D29n8888_p0078b10║(一顯揚據決定文事所發義散戒定道【NA】【RE】有無不定
D29n8888_p0079a01║也所防[一/旦]定道別脫決定有故云尒(云云)(是通途義扻)又光御所存云此有二義初義於別脫戒所發不通一切
D29n8888_p0079a02║位有無不定所防一切位通其故動身發語動發思初位【HA】【KA】【RI】也後位【NA】【RE】防非念[企-止+、]在之故初義決定云
D29n8888_p0079a03║於別脫一戒所防[一/旦]一切決定云歟現思初位之初位詞於別脫[卄/間]後位見今通定道別脫三戒決定談
D29n8888_p0079a04║事難思不尒第二義不可有差別二義差異如何(云云)私云此義意亦有發身語亦之言亦無所發位見)。
D29n8888_p0079a05║二二下約一切與差別 (義鏡云第二義意顯揚論說別解脫戒及定道
D29n8888_p0079a06║戒一切律儀故隨所防以立色名成唯識唯依別脫亦有所發故不相違問二義何別解云第一義約定
D29n8888_p0079a07║不定第二義約全分一分故二義別也義意可解(云云)續後鈔云科文第一釋云決定與亦有第二釋云一
D29n8888_p0079b01║切與差別(云云)二釋意如何答師云第一釋意所防三戒共決定所發但有別脫所防所發決定亦有差別
D29n8888_p0079b02║也第二釋意一切(三戒)依所防別脫有所發唯識論意別脫約所發為差別定道也故云一切與差別二
D29n8888_p0079b03║釋意差別科文如此也所謂第一約定與亦有第二全分與一分云心也一義蘊云以定道戒不發身語
D29n8888_p0079b04║唯能止惡彼唯言不現行法問定道二思豈不能發善身語哉答八地已上菩薩能發七地已前或不能
D29n8888_p0079b05║發故又菩薩能發二乘定必不能發(云云))。
D29n8888_p0079b06║(私云以此文意得定道不發身語善者約多分歟)。
D29n8888_p0079b07║三唯下摠證三 初唯證無表二 初論文
D29n8888_p0079b08║(唯心律師聽聞鈔云已上明得名假實畢從此已下重明業體假實也)。
D29n8888_p0080a01║二故下章釋 (如文)。 二顯下證表無表二
D29n8888_p0080a02║初論文 (義鏡云如彼論云非實有七事者謂七種事無有實體一表色二形色三影像四響
D29n8888_p0080a03║音五觸處造色六律儀七不律儀(云云))。
D29n8888_p0080a04║二故下章釋 (如文)。 三成下指成業論 (成業論云
D29n8888_p0080a05║由此思故熏成二種殊勝種子依二種子未損壞位假立善惡律儀無表(文))。
D29n8888_p0080a06║第四具支多少二 初標分 (聽聞鈔云章支分者即廢立門
D29n8888_p0080a07║者且出家五眾以七支四支為所護以所餘諸戒為能護在家二眾并近任戒以四支為所護以餘為能
D29n8888_p0080a08║護出家五眾戒由具此受具足支等四支故成就其
D29n8888_p0080b01║異義一云義演云欲發身語未發位[宋-木+取]後念也謂正發身語次前念也俱舍并頌疏(十三)等釋同之正發
D29n8888_p0080b02║身語初念以後剎那思也二云興正菩薩御義正發身語初念為近因等起第二念以去為剎那等起此
D29n8888_p0080b03║義章正發身語文協(云云)問遠近之名望何哉答一義云望身語也又一義云望無表也(云云)凡因等起者因
D29n8888_p0080b04║引發無表義也等者因果俱善等義也起起無表義也抑剎那等事古有沙汰第二念以去惡無起成也
D29n8888_p0080b05║因果俱善不等也此事申時外道因無常果常因常果無常因果不齊習佛法因無常果無常等申也所
D29n8888_p0080b06║詮別門等作也(云云))。
D29n8888_p0080b07║(一近因等起同異時大論義也抑近因等起取身語同時思歟將身語未動位動發勝思次前思取歟事
D29n8888_p0080b08║二義也菩薩御存身語同時思也弘安九年菩薩御
D29n8888_p0081a01║年八十九歲集一寺宿德章御談義 (菩薩九十歲御圓寂也御圓寂前年事也)干時堯戒上人(第二長老和尚御第子也)并尊道上人又
D29n8888_p0081a02║尊道御弟子仙空房談義丁眾也尊道俱舍戈學以近因等起異時之義成身語未動位思也堯戒異時
D29n8888_p0081a03║所存爰菩薩御講身語同時思(云云)兩三[比/車]所存相違)。
D29n8888_p0081a04║二故下章釋 (如文)。 三成下指成業論 (成業論云
D29n8888_p0081a05║由此思故熏成二種殊勝種子依二種子未損壞位假立善惡律儀無表(文))。
D29n8888_p0081a06║第四具支多少二 初標分 (聽聞鈔云章支分者即廢立門
D29n8888_p0081a07║者且出家五眾以七支四支為所護以所餘諸戒為能護在家二眾并近住戒以四支為所護以餘為能
D29n8888_p0081a08║護出家五眾戒由具此受具足支等四支故成就其
D29n8888_p0081b01║能護所護諸戒若於四支隨闕一支不得成就比丘等七支及沙彌等四支戒故今立四支廢立諸戒也
D29n8888_p0081b02║近事等尒今此中就七眾戒明諸戒不同所由故言支分者即廢立謂比丘廢可立六支七支俱立四支
D29n8888_p0081b03║餘眾亦尒也故言廢立門也(云云)義鏡云其所護戒如園中草能護戒似園外[坑-几+(水/面)](云云)開解鈔云支分義者即
D29n8888_p0081b04║廢立門者一義云二百五十諸戒攝四支故云支分也(云云)謂二百五十廢四支立故云廢立也(此師講時之義也)
D29n8888_p0081b05║有人云此義下釋分別律中性遮一切戒相以類而論說之為支符合也一義云立五眾戒四支收廢近
D29n8888_p0081b06║事近住三支五支近事戒立三支廢五眾四支近住五支如是互五眾近事近住三立廢立也(云云)即此義
D29n8888_p0081b07║下云七眾戒中論其別類不同所由非餘戒中有此增減釋此所由故明支分符合歟(云云)一義云廢七支
D29n8888_p0082a01║立四支也(云云)又義鏡有一義(如別)支分者支即分義也一章支類義者即體類之義者即定無表體類門
D29n8888_p0082a02║也體即七支戒體也類者二百五十諸戒也言二百五十諸戒攝七支體收(為言)即體類也(云云)攝戒種類
D29n8888_p0082a03║通也(云云))。
D29n8888_p0082a04║二支下解釋二 初支分義三 初別解脫戒
D29n8888_p0082a05║立支二 初立支三 初苾芻四支二 初明
D29n8888_p0082a06║四支二 初別明四支四 初受具足支二
D29n8888_p0082a07║初論文 (章苾芻律儀四支所攝者問此四支中通說出家五眾戒何但言苾芻律儀四支所
D29n8888_p0082a08║攝哉答舉廣攝狹護持義此等故同四支所攝也(云云)
D29n8888_p0082b01║開解鈔云章一受具足支者一義云受具足支(云云)謂受緣具足支(為言)即下表白第四羯磨等是也一義
D29n8888_p0082b02║云受具足支(云云)具足者五眾戒共云具足比丘戒非云具足也(五眾戒名具足事隨應抄見【TA】【RI】)沙彌近事等各具足十戒
D29n8888_p0082b03║五戒等受故云受具足也(云云)聽聞鈔云問第一支者限受戒歟通隨戒歟若言限受戒者及略攝受隨麤
D29n8888_p0082b04║學處者釋受戒以後四重四依說相而第三羯磨以後說相餘師取隨戒若依之言[一/旦]隨戒者第一稱受
D29n8888_p0082b05║具足支而至第二支始付隨法學處名明知第一限受戒云事如何答見本論并章主解釋隨麤學處以
D29n8888_p0082b06║攝受戒而非隨戒第二支以下是其隨戒耳(云云)開解鈔云章表白第四羯磨者千師釋意正受戒體時一
D29n8888_p0082b07║白三羯磨在之三羯磨中第三對第一白云第四則略中間二羯磨(云云)義鏡釋表白言以前羌教受對眾
D29n8888_p0083a01║問難和僧等白皆攝也第四者正受白四羯磨也對以前三白云第四也(此義好也(云云))義鏡云言表白者非但
D29n8888_p0083a02║一白三番之中初一單白名為表摠該始終有四單白一羌人問緣單白二問諸緣已召入眾單白三戒
D29n8888_p0083a03║師私問單白四正授戒體單白(白四羯磨中初一白是也)今通此四名作表白○第四羯磨即正授戒體中作一白三
D29n8888_p0083a04║番羯磨今望一白說名第四梵云羯磨唐云作法辯事憂婆離問經作劍暮此梵言訛也隨麤學處者受
D29n8888_p0083a05║具戒已略說四重及以四依說乞食等名麤學處(云云)
D29n8888_p0083a06║([鹿/(人*人)]者大也即重戒也))。 二此下章釋二 初釋論文
D29n8888_p0083a07║(四婆羅夷等者續後鈔云四依止持作持等[企-止+、]取(云云)章皆有止作者凡止持者止殺生等一切惡止則持
D29n8888_p0083a08║也名止持也作持者作說戒羯磨等諸善作[企-止+、]即持
D29n8888_p0083b01║也名作持(云云))。 二十下指三眾 (章十戒六法等者沙彌沙彌尼
D29n8888_p0083b02║十戒 殺盜[婬-壬+(工/山)]妄飲酒塗飾香鬘歌舞觀聽眠座高廣嚴麗床座非時畜金銀(以上十戒))。
D29n8888_p0083b03║(式又摩那六法也一不殺生者不殺畜生命也先勤策戒時大樣不殺生等持此分猶殺畜生輕可思故
D29n8888_p0083b04║重之制也五篇戒輕重次第也殺人波羅夷殺畜生波逸提也二不盜四錢沙彌四錢非盜犯今戒三錢
D29n8888_p0083b05║非盜犯也三不摩觸他人手【NI】【KI】【RI】【HA】【TA】【HE】【NI】觸等事作心【SE】【RU】【RA】禁戒也四小妄語凡夫我證果【RE】【TA】【RI】【TO】云大妄
D29n8888_p0083b06║語也自餘虛誑語等皆小妄語也五不飲酒[企-止+、]【A】【MA】【TA】【NO】種類在之六不非時食也章歸依說相者問十戒三
D29n8888_p0083b07║[歸-止+十]說相【A】【RE】【TO】【MO】正學六法無三歸一向說相也何云歸依哉答有二料簡一云受學六法之位雖別無歸依
D29n8888_p0084a01║論其體等沙彌尼身三語一之四支也此四支戒沙彌之位以三歸得故六法歸依者指沙彌尼之時三
D29n8888_p0084a02║歸也是菩薩等之義也(云云)二云二十部小乘之中於六法立三歸得部計有之歟任彼討如北釋給(云云))。
D29n8888_p0084a03║(顯業鈔云問比丘比丘尼名具足如常下三眾云何云具足哉答瑞應鈔云出家五眾成道器故不許分
D29n8888_p0084a04║受名為具足(文))。
D29n8888_p0084a05║二受隨法學處支二 初論文 (章受隨法學處支(云云)(一義點也)受者
D29n8888_p0084a06║第一受體也隨者第一受體隨四重也第一中云隨麤學處者是也法學處者諸止持作持等性遮諸戒
D29n8888_p0084a07║也故受隨者第一支也法學處者正今支也故此第一第二兩支收一切諸戒也(云云)一義云受隨法學處
D29n8888_p0084a08║支(云云)此義意云受者非受體只諸性遮等法學處受
D29n8888_p0084b01║持依行云事也此義千師釋相違也彼釋受者指第一受體也一義云受隨法學處支(云云)受者第一受體
D29n8888_p0084b02║也隨法者隨毘奈耶云事也學處者隨行也謂受了隨法【HI】【NA】【SE】隨行云事也此義違千師釋也(云云)千師釋
D29n8888_p0084b03║云章於毘奈耶者此廣律也次別解脫是略戒本也於此二中所有隨順解其隨字隨順前受名為隨也
D29n8888_p0084b04║苾芻尸羅解其法次下二句解其學處於彼之下通示奉行(文)私云毘奈耶者五部廣律等也別解脫者
D29n8888_p0084b05║一卷略戒本也苾芻尸羅者准下釋文止持性遮戒也眾多學處者作持性遮戒也)。
D29n8888_p0084b06║二此下章釋二 初釋論文 (章諸作持性遮戒相者問作持中性
D29n8888_p0084b07║戒者其相云何答此事論義也一義云以南山等作持中有止持止持中有作持之釋成之彼意約心用
D29n8888_p0085a01║雙持成立之與約心用時殺等有作持義故(云云))。
D29n8888_p0085a02║ (私云不用此義以千師釋為正也則千師釋云作中性者侍尊病等作中遮者護說法等所等者內
D29n8888_p0085a03║ 等明多)。
D29n8888_p0085a04║(問何名性遮答此是罪名不由遮制本性罪名為性罪因制成罪非關本性名為遮罪問於作持中云何
D29n8888_p0085a05║不制而便成罪答不敬侍師不看尊病諸如此等豈須制之方成罪也(文))。
D29n8888_p0085a06║二其下點三眾 (古料簡云三千威儀字貫上正學勤策等文也讀云其正學勤策勤
D29n8888_p0085a07║策女三千威儀等(云云)師云此義稍疏如此者三千威儀局下三眾非比丘所學而彼經題云大比丘三千
D29n8888_p0085a08║威儀經今立義云今第二受隨學處支所攝物召舉也其正學勤策女三千威儀等【TO】【HA】可讀意云上所明
D29n8888_p0085b01║律藏所說隨行也今其外餘經所說威儀等收此第二由釋成也比丘法則律藏為本故上約律藏明之
D29n8888_p0085b02║其外餘經論等明比丘法則今取可收第二故三千威儀皆此所攝云也又比丘所可收下三眾故云正
D29n8888_p0085b03║學等云人收正學等云法可收三千威儀故云尒也非云正學等三千威儀也正學等與三千威儀也)。
D29n8888_p0085b04║三隨護他心支二 初論文 (千師釋云章三隨護他心支者隨亦
D29n8888_p0085b05║隨順隨順前支而護他心(文)前支者前二支也(云云)問軌則所行名言如何答四威儀如法云軌則具足不
D29n8888_p0085b06║入非法所云所行具足也軌則約自威儀所行約所往所歟(云云))。
D29n8888_p0085b07║二此下章釋二 初軌則具足 (章不跳行入白衣舍者百
D29n8888_p0086a01║眾學中當第九也)。
D29n8888_p0086a02║二其下所行具足二 初准論 (集解云旃陀羅者此執惡
D29n8888_p0086a03║云又屠[(〡*日)/几]羯恥那者此云煮療○此則典獄之類也又解羯恥耶此名堅歎(文)續後鈔云旃陀羅此云嚴
D29n8888_p0086a04║幟惡業自嚴之為摽幟故(云云))。
D29n8888_p0086a05║二即下合律 (私云二不定中當第一也)。
D29n8888_p0086a06║四隨護如所學處支二 初論文 (聽聞鈔云於隨中明
D29n8888_p0086a07║專護持并懺悔也(云云))。
D29n8888_p0086a08║二此下章釋 (如文)。 二今下摠結四支 (聽聞鈔云
D29n8888_p0086a09║章今此分別等者此明立四支所以雖律中說無量
D29n8888_p0086b01║性遮戒以類攝屬為四支由具此四支故名成就五眾戒不尒不名故無增減也)。
D29n8888_p0086b02║二此下會六支二 初摠標 (光云此說大戒故略為四者比丘戒
D29n8888_p0086b03║立四支此四支具足時比丘戒體成就也爰引本地分等事六支四支開合不同為會釋也(云云))。
D29n8888_p0086b04║二如下別引三 初陳顯揚論 (續後抄云顯揚第一尸羅成就
D29n8888_p0086b05║為第一住(云云)與第二守別解脫何異哉答第一堅守三業無犯也彼本論云謂於所受學處不虧身業不
D29n8888_p0086b06║虧語業無缺無穿如是名為安住(云云)第二守別解脫者望涅槃果解脫者無漏果也為得彼果守戒望所
D29n8888_p0086b07║得當果立第二住彼本論云謂能守護七眾所受別解脫律儀(文)攝釋第三云二守別解脫者謂七眾戒一
D29n8888_p0087a01║一眾中戒體非一故名為別涅槃名之為解脫祈涅槃名別解脫(文)謂第一凡三業無犯如法持也第二
D29n8888_p0087a02║望祈涅槃果立之縱有第一不顯涅槃果第二不立也問第一戒第二隨行見如何答不尒以相攝可見
D29n8888_p0087a03║之也章受學學處為第六者(此點攝釋意)攝釋云六受學學處者謂白四羯磨等以受具足戒等名為受學二
D29n8888_p0087a04║百五十戒等為所學處(文)(已上)受學[企-止+、]處(此點千師釋意)則彼釋云受學[企-止+、]處為第六者受則當此四中第一學即
D29n8888_p0087a05║當此四中第二(文))。
D29n8888_p0087a06║二彼下正會六支 (聽聞抄云謂雖說六支論其體不越四支作圖示矣)。
D29n8888_p0087a07║
D29n8888_p0087b01║【圖】
D29n8888_p0087b02║
D29n8888_p0087b03║
D29n8888_p0087b04║(此則顯揚聲聞地中雖說六支其體無羌別皆攝屬四支故增減名數性無異也(云云))。
D29n8888_p0087b05║三此下指論廣文 (顯揚第七等者等取雜集論(云云))。
D29n8888_p0087b06║二近事三支二初標 (近事近住得名事倫記云鄡波云近迦云事索即男聲斯
D29n8888_p0087b07║即女聲於近事之上加之以索斯之聲故男女別也(文)開解抄云近住之義有多義一云時促只一日一
D29n8888_p0088a01║夜故云近住也(云云)一云此八戒近涅槃故云近住也(云云)一云此八戒近為[書-曰+皿]形出家戒為因故云近住也
D29n8888_p0088a02║既離欲惡二行故為出家戒為因也近事者時長親事出家二眾故云近事也(云云)即別抄云問近住近事
D29n8888_p0088a03║何別解云八名近住戒五名近事然此二種得名者受八戒者以時促故但八戒[工*刀]德近涅槃善法而住
D29n8888_p0088a04║若受五戒以時長故即得親事出家二眾故名近事(文)問近涅槃名近住(云云)尒者五戒近涅槃尤可名近
D29n8888_p0088a05║住哉何必局八戒哉答誠五戒雖可成涅槃因非如八戒所以尒者八戒者欲惡二行俱離之故尚近涅
D29n8888_p0088a06║槃五戒不尒唯離惡行不離欲行此故不得近住名也問若尒者出家具足戒尤自八戒近涅槃何不名
D29n8888_p0088a07║近住哉答具戒既以怖魔乞士破煩惱義得比丘名故不名近住(是一)又近住離欲惡二行初近涅槃故
D29n8888_p0088b01║殊賞與近住名也具戒近涅槃是勿論也是故不論近不近也(云云))。
D29n8888_p0088b02║二一下釋三 初受遠離[宋-木+取]勝損他事支二
D29n8888_p0088b03║初論文 (光云損他支者殺盜[婬-壬+(工/山)]三離也私云近事損他云於[婬-壬+(工/山)]不制自妻近住損自他云不[卄/間]自
D29n8888_p0088b04║他制之損他損自他【KA】【HA】【RI】【HA】付[婬-壬+(工/山)]羌別歟(云云))。
D29n8888_p0088b05║二此下章釋 (如文)。 二違越所受重修行支二
D29n8888_p0088b06║初論文 (聽聞鈔云倫記云若已犯前三師僧撿得由不妄語發露慚愧重修前三也(云云)意謂
D29n8888_p0088b07║持不妄語者性遮一切毀犯敢不覆藏悉發露懺悔故有重修行義若妄語人者覆藏而不懺悔故無重
D29n8888_p0088b08║修行義不妄語處本帶重修行之[工*刀]能故設雖不致
D29n8888_p0089a01║犯懺於犯以前可立此名也(云云))。
D29n8888_p0089a02║二若下章釋 (如文)。 三不越所受支二 初論文
D29n8888_p0089a03║(俱舍頌疏云遮罪雖多飲酒過重謂飲酒者心多放逸必犯律儀為護律儀故遮飲酒酒無定量少分亦
D29n8888_p0089a04║醉故佛嚴制(乃至)芽端亦不許飲酒非性罪佛教遮制不許令飲違遮得罪故名遮罪如殺生等未制戒時
D29n8888_p0089a05║聖必不犯故名性罪性是罪故(云云)章則離諸酒諸言事或鈔云於酒是酒非酒似酒種[?夕]在之是酒者常
D29n8888_p0089a06║米穀等作酒也非酒似酒枝業華果類作酒也然飲酒戒制意制迷亂起罪故縱雖為非酒醉人之義在
D29n8888_p0089a07║之者可制之(云云))。
D29n8888_p0089a08║二若下章釋 (准上可知之也)。 三近住五支二 初標
D29n8888_p0089b01║(開解鈔云以近住戒收七眾戒否事瑜伽論意者七眾戒出家五眾優婆塞男優婆夷女也號在家二眾
D29n8888_p0089b02║於近事戒分男女也若在家二眾受八戒名淨行優婆塞持不[婬-壬+(工/山)]故也此論意在家二眾攝近住戒歟此
D29n8888_p0089b03║論配立七眾云名言符合也次雜集論意七眾戒者出家五眾戒近事戒(五戒)近住戒(八戒也)(云云)本義鈔
D29n8888_p0089b04║云問近住戒何不分男女不同哉答別解脫戒自本男女戒体是一也其中近住戒是一日一夜戒品時
D29n8888_p0089b05║分短促男女眾別不分明不分男女也光記云以時促故不分男女(文)苾芻等戒盡形壽戒品男女眾別
D29n8888_p0089b06║極分明故分男女不同也(云云))。
D29n8888_p0089b07║二一下釋五初受遠離損害他支 (私云離殺盜二也)。
D29n8888_p0089b08║二受遠離損害自他支二 初論意 (如文易解)。
D29n8888_p0090a01║二非下章釋 (如文可解之)。 三違越所受重修行支 (准上
D29n8888_p0090a02║可知)。 四不越所受正念住支二 初論意 (章一歌舞
D29n8888_p0090a03║[仁-二+(敲-高)]樂塗冠香鬘者瑜伽論下文云問何故勤策律儀中遠離歌舞伎樂及塗冠香鬘制立二支於近住律
D29n8888_p0090a04║儀中合為一支答諸在家者於此處所非不如法諸出家者極不如法是故於在家者就輕摠制為一學
D29n8888_p0090a05║處(文)倫記云西國以香塗身以鬘為冠是放逸處故制也(云云)章二[日/(夕*(舉-與))]高大床者謂諸律儀皆名高廣大床
D29n8888_p0090a06║高一尺六廣五尺四此是制量也過此量數則為高廣(云云)阿含經八種床金銀牙角等嚴飾故勝佛及師
D29n8888_p0090a07║僧父母從人故勝但取尊長受用不必嚴飾(文)俱不可昇也(云云))。
D29n8888_p0090b01║二如下章釋 (章如孝子等離諸樂具者聽聞鈔云謂高孝子深戀父母故離諸放逸妓
D29n8888_p0090b02║樂具今亦如此恒住正念離放逸處言如孝子等(云云)私云離諸樂具之句上三種中歌舞妓樂塗冠香鬘
D29n8888_p0090b03║第一釋也然者樂具可讀若樂具讀時不攝塗冠香鬘故也不受大床遠離諸傲之二句釋第二也已下
D29n8888_p0090b04║二句釋第三也續後云章於所受不越正念者指自餘殺等云所受哉將亦指自分歌舞等云所受哉答
D29n8888_p0090b05║師云指餘戒云所受若指自分云所受者殺盜等皆可尒何必是哉古料簡指自分者未必尒也(云云))。
D29n8888_p0090b06║五不壞正念支二 初論意 (如文)。 二故下章釋
D29n8888_p0090b07║(問第四不越所受與第五不懷正念支何異哉答師云雖所越邊同能越邊異可思之也(云云))。
D29n8888_p0091a01║(一義云聽聞鈔第四支但令離歌舞等當體放逸離餘戒犯無功能第五支離飲酒當體放逸令離餘戒
D29n8888_p0091a02║犯放逸此則有離自他不放逸[工*刀]能亦有性遮俱不犯[工*刀]能故四五之兩支各別立之也問第四支名言
D29n8888_p0091a03║不越所受者不歌舞非時食不違越前四種性戒明知第四支中有令離餘戒犯[工*刀]能何無其義哉答雖
D29n8888_p0091a04║有其義今且不顯但顯離當体放逸而住正念邊故違越所受者苦非時食若昇大床等違佛所立戒作
D29n8888_p0091a05║此事故指三種即体名違越所受非前性戒也)。
D29n8888_p0091a06║(一問上說出家五眾之處受隨二法並說何故今說在家之處但說隨法不說受戒哉答今說在家受隨
D29n8888_p0091a07║並說何以知者第一支中各皆言受遠離等者是其受也受言可附受戒故)。
D29n8888_p0091a08║二此下攝在二 初出家二 初論意
D29n8888_p0091b01║(光云瑜伽在家品出家品各別明之比丘尼沙彌等攝屬比丘戒別不明之 私云章釋上支巳者上
D29n8888_p0091b02║指比丘四支歟)。
D29n8888_p0091b03║二復下章釋 (顯業鈔云章復正學等戒體雖狹等者南山等意者下三眾戒體同
D29n8888_p0091b04║於比丘七支也至懺悔者有願無願異故居第五篇致其懺法也新家意者下三眾戒體身三語一之四
D29n8888_p0091b05║支也故戒體雖狹也問若俱四支者隨行何同比丘哉答戒體雖狹違教制故也凡云得罪可有多門歟
D29n8888_p0091b06║謂一違體罪二違制今以違制之邊云皆等護持也)。
D29n8888_p0091b07║二若下在家 (續後鈔云相似學所顯故者男女雖異戒體同也故云尒也)。
D29n8888_p0091b08║二不下道定等不立支二 初標宗 (章處中戒
D29n8888_p0092a01║十善戒等者此有二料簡一義云不作法受得唯作要期修行十善是名處中戒作法受得云十善戒又
D29n8888_p0092a02║義云布施等單處中名處中戒十善百行等云十善戒問單處中何云戒哉答作要期若不行者應有其
D29n8888_p0092a03║過故以離此過之邊名之為戒(云云)(二義隨情可取捨))。
D29n8888_p0092a04║二此下陳意 (顯業鈔云七眾戒等者出眾五眾近事近住七眾也餘戒中者即處
D29n8888_p0092a05║中十善等也(云云)集解云今明支分者為論七眾戒中所具之摠數也定道戒支分決定也處中戒不可分
D29n8888_p0092a06║別品數也不律儀▆者有異說而不定也故但約七眾戒而說支分也(云云)聽聞鈔云若說支類並須別說
D29n8888_p0092a07║者上說支分之處出家合說在家就全分論之定道處中不律儀等不說支分然若說支類時在家許分
D29n8888_p0092a08║受并多小時出家亦七支四支別故一一別說定道
D29n8888_p0092b01║及處中等皆可說故言並須別說(云云))。
D29n8888_p0092b02║三其下指諸戒廢立別 (續後鈔云章其苾芻尼中○分三者大尼攝式
D29n8888_p0092b03║叉沙彌尼開時尼中三眾故云分三也苾芻分二亦尒也章戒之開合▆歌舞塗香等戒勤策開為二戒
D29n8888_p0092b04║近住合為一戒由也(云云))。
D29n8888_p0092b05║二上下支類義二 初結前生後 (光云支類者支
D29n8888_p0092b06║分能成支類者所成七支也於所成有能護所護七支所護性遮等能護也性遮等八萬威儀等攝七支故)。
D29n8888_p0092b07║二何下次第別釋二 初別受四
D29n8888_p0092b08║初律儀業二 初別解釋二 初明具戒二
D29n8888_p0093a01║初別解律儀二 初立七支二 初問 (私云支類
D29n8888_p0093a02║者何四字問其苾芻以下答見一義又七支律儀問苾芻等心以下答一義科文依後義是則周記意也
D29n8888_p0093a03║故此義正也)。
D29n8888_p0093a04║二苾下答二 初立義 (光云苾芻等等餘律儀攝也(云云)集解云以遮字
D29n8888_p0093a05║釋遮戒以性字釋根本七支性罪(云云)(私云此釋不意得追可尋之)聽聞鈔云若望所防其戒無量然尋其根本體唯七
D29n8888_p0093a06║支余無量遮是能護戒也猶如園垣故大僧尼戒不過七支也)。
D29n8888_p0093a07║二故下引證 (上出體門如釋之也)。
D29n8888_p0093a08║二然下定所防二 初正明 (章然通防彼加行根本後起等
D29n8888_p0093b01║文事光云此三時能防三時歟所防三時歟一義決定思加行動發思根本其已後後起也云義【A】【RE】【TO】【MO】
D29n8888_p0093b02║此義棄不用之文不說故今所防三時也成殺生要期加行斷命時根本殺生已後生隨喜後起也決定
D29n8888_p0093b03║思防決定思惡動發防動發惡後起防後起惡也又有過現未三世非此三時配三世加行過去根本現
D29n8888_p0093b04║在後起未來不可意得加行【NI】【WO】【I】【TE】【MO】可有三世防義現在未來尒也(云云)章義亦可言皆防三世者聽聞鈔
D29n8888_p0093b05║云明防三世非云義謂於一念中防三世罪心念[企-止+、]生滅故已滅心名過去剎那心名現在未生心名未
D29n8888_p0093b06║來若不防剎那現在心非遷流可轉過去非若此現在心有防惡義時此心即移轉過去令不起過去非
D29n8888_p0093b07║故防過非現在可知防未來者若不防現在非未來未起非方來而可成惡然有現在防惡義令不生未
D29n8888_p0094a01║來非故防未來非也(云云)章於現在法等者光云於字【WO】【HA】【NI】【TO】【YO】【MU】也)。
D29n8888_p0094a02║(此處三種三世事沙汰【A】【RI】【TO】(云云) 唯識論云過去未來既非實有(乃至)由此汝義因果定無應信大乘緣起
D29n8888_p0094a03║正理謂此正理深妙離言因果等言皆假施設觀現在法有引後用假立當果對說現因觀現在法有酬
D29n8888_p0094a04║前相假立曾因對說現果假謂現識似彼相現如是因果理趣顯然遠離二邊契會中道(云云)疏云諸經論
D29n8888_p0094a05║說雖多不同摠束而言莫過三種一道理三世即依種子曾當義說有▆來世當有名未來曾有名過去
D29n8888_p0094a06║現有名現在於現法上義說三故二依神通其智生時法尒皆有如此[工*刀]力(乃至)三依唯識此義雖通然前
D29n8888_p0094a07║二外別有異體多分分別妄心所變似去來相實唯現在此中法體離言但唯有識(云云)委如彼疏章既防
D29n8888_p0094b01║現法故義遮三者演秘云問律儀防惡惡通三世防何世哉答傳有三釋一云通防三世過未雖無依現
D29n8888_p0094b02║立故故防現在義即防三二云唯防現在過未無故三云唯防未來過現已起防無用故詳曰初釋為勝
D29n8888_p0094b03║(云云)光云第一釋道理三世也防現在非所施設過未非自被防故防現過未之非云物自【NA】【KI】故防非者防
D29n8888_p0094b04║三世非也第二釋者防非者正對[商*欠]道理必防現在非也第三釋防未來也過現已起正起爭防哉防者
D29n8888_p0094b05║未來非令不起義也戒禁非此義也抑於此三釋唯防未來第三釋未來非者現在世施設未來歟其實
D29n8888_p0094b06║現在也若又實未來非無法也爭防哉此釋難思此三釋於禁非現在云於慈恩家三釋也南山戒禁非
D29n8888_p0094b07║防未非云義也抑慈恩南山兩家和會事戒家一箇條秘曲也輒不沙汰[月*于]要境現在非未非意得兩家
D29n8888_p0095a01║不相違其故境必現在惡也此現在境處【A】【RU】非令不起禁非云故非未不起未非也故慈恩約非未來也
D29n8888_p0095a02║其現在未非也南山境現在【NA】【RE】【TO】【MO】非約未非云也一戒禁非者戒體[工*刀]能更不對境[工*刀]能也若對境惡不
D29n8888_p0095a03║現時防非可止歟【SA】【HA】【A】【RA】【HA】【SE】防非【I】【TSU】【MO】不間斷[工*刀]能也止惡者隨行門殺生偷盜惡現前時此止止惡云也
D29n8888_p0095a04║喻刀等處可切物能禁非桯事也可切物能不切時有也【SA】【TE】刀等正切物止惡程事也故禁非能防戒體
D29n8888_p0095a05║上立止惡所防境對也不可混亂止惡隨行歟)。
D29n8888_p0095a06║(一無表倍增時十支次念二十支增前曾得十支不失【RE】【TE】次念至此曾得戒禁非歟念[企-止+、]防非【I】【TSU】【MO】未曾
D29n8888_p0095a07║得支防歟【NA】【RE】【HA】未曾得支防也可意得[宋-木+取]初要期酬念[?夕]未曾得戒來念[?夕]非防也)。
D29n8888_p0095a08║ (私云禁非止惡羌別事一念[?夕]防非未曾得之
D29n8888_p0095b01║ 事一此二箇條大【NA】【RU】意得事也不可忘)。
D29n8888_p0095b02║二不下簡▆ (聽聞鈔云此簡薩婆多宗義彼宗義云別解脫戒三世中但現在三時中
D29n8888_p0095b03║皆通防今大乘意三時三世悉通防故言不同小乘等光云小乘境三世[一/且]非現在申也境過去者死骸
D29n8888_p0095b04║打境未來者胎中子殺也習【SA】【TE】【HA】非【MO】【NA】【TO】通三世不申哉【NA】【RE】【HA】過未【NA】【RE】【TO】【MO】打殺現在故也)。
D29n8888_p0095b05║二定下靜慮無漏二 初立七支 (光云生即順理
D29n8888_p0095b06║理真理歟道理歟料簡【A】【RI】【TO】(云云)(私云二義何無相違之旨顯業抄見【TA】【RI】)一定道支類十支歟七支歟【NA】【RE】【HA】七支也於定道大
D29n8888_p0095b07║小乘異【NA】【RI】【TO】【HA】不見故付之疑定道法尒破惡故斷惡門也既斷意地貪嗔等何不發十支哉但會之時
D29n8888_p0095b08║小【TO】【TE】【MO】貪嗔斷戒七支習也【SA】【TE】【HA】戒斷惡必不可
D29n8888_p0096a01║一相事歟(云云)雖有斯會釋大乘不共談門斷惑例重來也(云云)或仁不審云小乘不立意三戒故限七支大
D29n8888_p0096a02║乘立意三戒何同小乘云限七支哉答云斷惑例見小乘斷意惑限七支邊例也摠大小同【SU】【RU】【NI】【A】【RA】【SU】(云云)此
D29n8888_p0096a03║等釋文三乘共門一邊也大乘不共意【NA】【RA】【HA】支【HE】【RE】【TO】(云云)多分此義也)。
D29n8888_p0096a04║二既下定所防二 初大乘義二 初列義防二
D29n8888_p0096a05║初防三時 (聽聞鈔云言三時者定前加行入定根本出定後起是皆依入定根本力前後
D29n8888_p0096a06║共防非令不發非也(云云))。
D29n8888_p0096a07║二亦下防三世 (聽聞鈔云言三世者謂定俱一念思彼思生滅三世[這-言+(栗-木+冬)]流故入定位
D29n8888_p0096a08║皆防三世非也)。
D29n8888_p0096b01║二此下釋義防 (聽聞鈔云別解與定道言此上二類也(云云)光云靜慮上定智二一義
D29n8888_p0096b02║定散二指也(云云))。
D29n8888_p0096b03║二定下小乘義 (廣章曰若依小乘定戒唯根本其性定[商*欠]故(云云)光云小乘定道
D29n8888_p0096b04║防三世於三時防根本不防加行後起別解脫防三時於三世防現在不防過未其子細定道勝故[工*刀]能
D29n8888_p0096b05║[一/旦]三世防之無要期故不防加行後起別脫劣故不防過未有要期故防加行後起也(云云))。
D29n8888_p0096b06║(一性定對[商*欠]性事多義(云云)(私云或指根本云性則性者体義也廣章意也或集解意性者性罪也見【TA】【RI】) 又云定戒唯根本文廣章小乘意定戒
D29n8888_p0096b07║唯根本云也(御科文通也))。
D29n8888_p0096b08║(集解意於定戒漏無漏無漏通防三世性遮有漏定戒唯防現在根本也(云云) 集解意定道防遮戒者謬
D29n8888_p0097a01║也見(云云))。
D29n8888_p0097a02║二其下明餘戒二 初立四支 (章謂不妄語者聽聞鈔云於語
D29n8888_p0097a03║業中有四戒故未知何戒故別舉不妄語也(云云))。
D29n8888_p0097a04║二令下釋所由 (文意易解)。 二以下摠料簡二
D29n8888_p0097a05║初出家必具 (私云出家五眾為道器受持共具足其性方成歟)。
D29n8888_p0097a06║二近下在家或闕二 初泛出二義二
D29n8888_p0097a07║初受持俱具闕義二 初立義 (光云於近事近住二
D29n8888_p0097a08║師義全受全持不及異論初師於五八戒許分受分持第二師近事許全受分持近住全受全持不許分
D29n8888_p0097b01║持(云云)是則初師也)。
D29n8888_p0097b02║二五下引證二 初正證二初論意 (光云初師五八
D29n8888_p0097b03║分受分持許時五十三百行文引百行三品中中下五八攝故引之律儀攝時五八許分受故(云云))。
D29n8888_p0097b04║二既下義證 (文意可知之)。
D29n8888_p0097b05║二雜下會難二 初牒文 (如文)。 二此下會難
D29n8888_p0097b06║(光云引雜集有相違故引之也雜集說全受分持故違初師分受分持仍會之云此說具受等也(云云))。
D29n8888_p0097b07║ (私云雜集論文且約全受分持故名犯戒若分受 分持時既無所犯何名犯戒哉故無相違初師會
D29n8888_p0097b08║ 也)。
D29n8888_p0098a01║三故下摠結 (私云全受全持勿論全受分持分受分持何成近事近住也(為言))。
D29n8888_p0098a02║二有下受全持具闕義二 初近事持具闕二
D29n8888_p0098a03║初立義 (私云此師許全受分持不許分受分持也一可一分持之訓事)。
D29n8888_p0098a04║(光云一訓可一分持(云云)此意受者始全受可分持要期見【TA】【RI】此義非也要期【SA】【HA】【A】【RU】【HE】【KA】【RA】【SU】一訓可一分持(云云)
D29n8888_p0098a05║此意全受全持要期【SU】【RE】【TO】【MO】緣被礙分持也始少受持要期何成無表哉雖有全受要期后分持無苦見(云云))。
D29n8888_p0098a06║二既下准證 (私云雜集論之意全受分持【SU】【RE】【HA】【YU】【SO】既犯【TO】【HA】名【KU】【RE】分持【SU】【RE】【HA】【TO】【TE】受時非不全受(為言))。
D29n8888_p0098a07║二近下近住受持全二 初立義 (文意可解)。
D29n8888_p0098b01║二俱下引證二 初章標 (如文)。 二頌下正引二
D29n8888_p0098b02║初引頌文 (如下可解之)。
D29n8888_p0098b03║二一下准釋論二 初具七因得七 初釋初句
D29n8888_p0098b04║(論文中近住於晨且無一二等字此師加之(云云)正文云近住律儀於晨且受謂受此戒要日出時此戒要
D29n8888_p0098b05║經一[書-曰+皿]夜故等(云云)(委如文集)光云月八日等者齊日【NA】【RE】【HA】舉之也(云云))。
D29n8888_p0098b06║二釋下座 (全文如文集)。 三從師受 (如文集)。 四隨教說二
D29n8888_p0098b07║初論意 (論云受此戒者應隨師教受者後說勿前勿俱如此方成從師教受異此授受)。
D29n8888_p0099a01║二俱不成 (云云)。
D29n8888_p0099a02║二不下章釋 (光云五戒問答也八戒非問答只師能持哉云詞隨能持云時得也)。
D29n8888_p0099a03║(一連環三受事二義【A】【RI】一義三歸一遍說相一遍又取返三歸一返說相一返又取返如前也如此三返
D29n8888_p0099a04║【SU】【RU】【WO】云連環一義三歸三返次三竟次說相三返如此云連環(云云)初義善歟或鈔云西大寺御義後義也
D29n8888_p0099a05║(云云)二義中說相得分也五具支(如文) 六離嚴飾(如又可解之)七[書-曰+皿]夜(如文易知))。
D29n8888_p0099a06║二若下若闕不得 (光云但得妙行汎善歟又亦處中無表妙行許歟二義(云云))。
D29n8888_p0099a07║二今下判取初義二 初略斥近住必從師
D29n8888_p0099a08║(光云第二師引俱舍不許八戒分受分持障主嫌第
D29n8888_p0099b01║二師同初師今則不然章主詞也從他定事不可然五八許分受事瑜伽說故又論近事許分受故(云云)顯
D29n8888_p0099b02║業鈔云問今除必從師故云六緣大乘意許分受何除第五具受八支之緣不云但五緣哉答實應云但
D29n8888_p0099b03║五緣哉今言六緣者近住自受事者五十三說之故且遮從他之義一往釋六緣也(云云)又應云四緣【TO】【MO】可
D29n8888_p0099b04║通盡形等故也又除隨教說但有三緣也(云云)(私云近住律儀可許有受(歟)論義也)一必從師義事光云二師論五八全
D29n8888_p0099b05║分何助釋時從師及沙汰哉云疑【A】【RI】意得之者第二師俱舍第十四引許必從師義仍任瑜伽許五八自
D29n8888_p0099b06║受初師意故助釋也一近事近住二師不律儀二師同異事上初師下初師上第二下第二也)。
D29n8888_p0099b07║二論下泛明二戒闕受得二 初標雜集意
D29n8888_p0100a01║(聽聞鈔云破后師言近事必全受論謂智度論如下所引(云云)私云此義違科文歟科文標雜集意(云云)故論
D29n8888_p0100a02║者上所引雜集第八文指歟)。
D29n8888_p0100a03║二智下廣引證文二 初別證近事 (如文集)。
D29n8888_p0100a04║二又下雙證二戒二 初經文二 初說近事二
D29n8888_p0100a05║初佛正說 (續後鈔云涅槃經初三歸優婆塞也諸根完具者非無根黃門等也近事者近
D29n8888_p0100a06║比丘給仕而無根等者無此義故不成性也)。
D29n8888_p0100a07║二我下資不解 (准下釋文有二重不解我意一近事五戒唯有一分受都無全受二
D29n8888_p0100a08║因此說作近住不解我意謂近住戒唯有一分受無全受也譯家且出初重也)。
D29n8888_p0100b01║二我下說近住二 初佛正說 (如文)。 二我下資不
D29n8888_p0100b02║解 (此近住戒可有二重不解我意也一近住戒必具八支成分受都不成二近事五戒必具五方成都
D29n8888_p0100b03║無分受也譯家此處且出初重也問今章文於近住不解我意有二重不見如何答以上近事戒有二重
D29n8888_p0100b04║不解我意今文可有二重斷[卄/間]也不可偏頗故也(已上續抄取意)顯業鈔云問近住分受云何哉答必斷[婬-壬+(工/山)]與
D29n8888_p0100b05║非時食方名近住名淨行故名持齊故也自餘六隨機分受故二戒必持不可有一分受者也)。
D29n8888_p0100b06║二准下章釋二 初泛述經意三 初釋近
D29n8888_p0100b07║事[改-己] (私云是章主前段經文釋也若近住戒有一分者文近事不解我意處近住不解我意含
D29n8888_p0101a01║事分明【NA】【RU】者歟)。
D29n8888_p0101a02║二後下釋近住文 (私云我於一時具受乃得後段文釋也文意可解)。
D29n8888_p0101a03║三故下摠結不解 (續後鈔云逆次結之(云云))。
D29n8888_p0101a04║二前下[尸@句]述前義二 初正陳經意 (章前師即以此
D29n8888_p0101a05║文為正等者章主以上經文證成前師義前段說近事(正說)近住(例同)偏謂許分受是不解我意准知佛
D29n8888_p0101a06║意說二戒亦須具受後段說近住(正說)近事(例同)偏謂制全受是不解意准知佛意說二戒亦許分受故
D29n8888_p0101a07║知二段合尋佛意者二戒共通全受故言近事近住○及不具受也 光云前師者指第二師也非初師
D29n8888_p0101a08║也(私云此義違科文歟▆思之)說不具得名不解我意等者釋名
D29n8888_p0101b01║不解意▆以於中有二一者釋前段不解意所以言汝於近事近住偏許分受無制全受名不解意所以
D29n8888_p0101b02║者為引舊根亦制全受故二者若必全受以下釋後段不解意所以言亦制全受無分受亦不解意所以
D29n8888_p0101b03║者何為引一類初根許一分受持故更不可偏執後師意者即言於近事近住無分受故是當後不解意
D29n8888_p0101b04║故破不須若言必全受者何經文名不解我意明知二戒俱為初根許一分受為舊根制全受也(云云))。
D29n8888_p0101b05║二對下因會雜集 (私云雜集之文順全受分持故前師如斯會也)。
D29n8888_p0101b06║二由下不律儀三 初具闕俱成義二
D29n8888_p0101b07║初准上標義 (光云已下不律儀二師也初師許闕支第二師▆具支(云云)續後鈔云
D29n8888_p0102a01║不律儀初師婆娑意揵陀羅國諸大論師義也第二師迦濕彌羅國諸大論師義也(云云)顯業鈔云問付初
D29n8888_p0102a02║師支不具之義不律儀一分等攝百行門應名亦處中亦不律儀哉又應名單不律儀哉答雖一分盡其
D29n8888_p0102a03║一境是單不律儀也假令於殺生之中誓殺一類二類之生等不律儀【NA】【RU】【HE】【RE】○問少時多時等亦應名單
D29n8888_p0102a04║不律儀哉答學者料[卄/間]非一准應名亦不律儀也委細可見顯業鈔)。
D29n8888_p0102a05║二世下約現見釋二 初正立理 (聽聞鈔云現見誓期一業
D29n8888_p0102a06║盡壽殺生而活命類雖不具支豈不成不律儀律儀中既許不具七支有分受故善惡相翻律儀既尒不
D29n8888_p0102a07║律儀何不尒哉故云律儀既尒對之定然(云云)(取意))。
D29n8888_p0102b01║二受下因定時 (聽聞鈔云聖教通相不律儀皆依邀期定若邀期作殺生一業何不名不
D29n8888_p0102b02║律儀若不名者背聖教量不邀期惡業皆處中攝故問於不律儀許少多分等者可許小時多時等哉答
D29n8888_p0102b03║可尒既言如律儀有少多分不律儀可有小多分故復如律儀有小多時於不律儀可有小多時彼此相
D29n8888_p0102b04║例故謂如有人誓願一年半年作殺活命此間作殺不息豈不名不律儀故對法抄云如於律儀有小多
D29n8888_p0102b05║時於不律儀可有小多時邀期作重罪故也)。
D29n8888_p0102b06║二有下不具不成義 (續後鈔云章隨順亦行等者如一作殺生者無遮盜等一
D29n8888_p0102b07║切皆行也若作獵時不得鹿等還時可行盜等故云隨順亦行也(云云)光云依成殺生成偷盜也持不殺生
D29n8888_p0102b08║時兼持不偷盜事無故也(云云))。
D29n8888_p0103a01║三此下隨情取捨 (如文可解之)。
D29n8888_p0103a02║(周記云章斷任取愚情觀之初釋可勝現見世問不律儀者雖但行殺不起於偷盜等六故(云云))。
D29n8888_p0103a03║三處下處中業二 初正明處中業 (如文(是單處中也十善處
D29n8888_p0103a04║中下書之故(云云)))。 二由下因定諸戒時三 初時不定義二
D29n8888_p0103a05║初在家時不定 (續後鈔云章由此亦准者古料簡云准處中多少不定決近事
D29n8888_p0103a06║近住也師云遠准上也上顯近事近住具不具支樣因此具不具准決通少多時旨也多分少分多時少
D29n8888_p0103a07║時者並決支具不具時長短也方得方捨者一日一夜以上(乃至)命終要期方得戒要期後方捨也故云方
D29n8888_p0103b01║得方捨也至明且者決少時也至命終者決盡壽也准義得成十善律儀者十善許少多支及時近事近
D29n8888_p0103b02║住可許少多俱在家故例也)。
D29n8888_p0103b03║二出下出家時決定 (周記云章非初攝受者近事近住名初攝受可多少
D29n8888_p0103b04║受出家既非初攝故必盡形所以不得少多受等(云云))。
D29n8888_p0103b05║二有下時恒定義 初別受時定 (聽聞鈔云是不
D29n8888_p0103b06║許少時多時師義也別受律儀必可如軌則不同通受故不許少時多時等不同百行等者破前師相例
D29n8888_p0103b07║十善(云云)近事但有盡形捨近住但有日出捨者瑜伽五十三卷說捨戒緣之中近事出盡形捨近住出日
D29n8888_p0103b08║出捨故以之准知近事必盡形近住必一盡夜有人立義也故下會云據三乘通行(文))。
D29n8888_p0104a01║二若下通受時不定 (續後鈔云雜即可尒者雜攝善攝生二聚為通受義
D29n8888_p0104a02║也謂近事近住律儀為三聚受時盡未來際故云可尒也別受時必近事盡形近住一日一夜也又體文
D29n8888_p0104a03║集引五戒威儀經彼經說相以三聚淨戒羯磨自誓受多少一年一月一日一夜(乃至)須臾(云云)師云彼經說
D29n8888_p0104a04║不似通途三聚淨戒也一經未了說也今通受別受必可依論也通受必盡未來際也文集且引說不定
D29n8888_p0104a05║經文相顯實可依瑜伽等也(云云))。
D29n8888_p0104a06║三今下斷取初義二 初會論立理 (聽聞鈔云
D29n8888_p0104a07║此章主斷取初義破後師以瑜伽論日出盡形捨緣為證據破意言本論出兩種緣者且說三乘通行相
D29n8888_p0104a08║而不論受者意樂時分長短故知若受者有別意樂
D29n8888_p0104b01║欲小時多時受者論意更不可遮令諸受者不解多分為論者意言若出不共異說諸受者不解分故且
D29n8888_p0104b02║出通相耳(云云)光云令諸受者體有異義一義指第二師也一義指受戒人也此文難意得披遣滯抄等可
D29n8888_p0104b03║解之(云云))。
D29n8888_p0104b04║二其下引例正判 (是又相例百行也(云云)通攝初眾等者有二義一云初誘義
D29n8888_p0104b05║也謂七眾律儀中以近事如為初誘今此十善律儀未入七眾數初根引攝之教故云初眾此初眾許少
D29n8888_p0104b06║多分何近事等不許少多分哉(為言)一義云初眾者常初誘即近事也七眾律儀體十善故十善能攝七
D29n8888_p0104b07║眾戒所攝也能攝十善許少分等所攝七眾中初誘之近事何不許少多分等哉(為言)後義為正(云云或人云初
D29n8888_p0104b08║義為正))。
D29n8888_p0105a01║四十下十善業 (續後鈔云既許意有無表初二師義也即具十支者互為發證
D29n8888_p0105a02║也意無表具十支故但各發義會云即具十支者七支加意無表云尒也即各發義也光云異本章十善
D29n8888_p0105a03║十不善業道流布略十不善業道流布章再治故略此詞一十善即善業道者非百行十善十善律儀體
D29n8888_p0105a04║也即律儀十善故重云即善業道也一既許意有無表(乃至)制十支故事私云翌日(十九日)覆講對面申時
D29n8888_p0105a05║尋云既許意有無表之許字事十善無表置許字下菩薩律儀制十支故菩薩戒不置許字以之上三師
D29n8888_p0105a06║所論於十善百行能依無表諍於菩薩戒諍所依能依後三三師共許云菩薩相承御義成肝要證文云
D29n8888_p0105a07║事第一秘曲歟如何覆講云【SA】【MO】【SE】【A】【RU】【RA】【RE】【TO】【TE】不分明予重申云十善後三無表三師論故許之初二師意即
D29n8888_p0105b01║具十支顯【TA】【ME】二置許字既許意有無表即具十支(云云)菩薩戒後三不及論故不置許字云菩薩律儀制十
D29n8888_p0105b02║支故也(云云)覆講云置許字事極成【TA】【RU】事多(云云)予重申云其勿論也大方許字置【KE】【HA】【TO】【TE】一切諍【A】【RU】事【TO】【HA】不申
D29n8888_p0105b03║但此十善置許字菩薩戒不置許字故為證歟(云云))。
D29n8888_p0105b04║二菩下通受二 初十支 (顯業鈔云菩薩律儀者問三聚等云律儀
D29n8888_p0105b05║歟又指三聚之中攝律儀哉答通指三聚今云律儀也非唯攝律儀也問後二戒應是發善何云性罪治
D29n8888_p0105b06║故哉答凡三業中身語斷惡[工*刀]用勝發善能劣也意業發善勝斷惡劣也而三業等有防惡發善之功用
D29n8888_p0105b07║梵綱瓔珞等所說戒相三業皆斷惡見其中後四瑜伽論攝善法戒攝此等互照斷簡三聚等有防惡發
D29n8888_p0105b08║善之二能今約防惡之邊云性罪治故也色支唯七
D29n8888_p0106a01║者此有二義謂約能防約所依也約能防者十支無表之中前七所防是色故云色支後三所防是非色
D29n8888_p0106a02║故云非色(云云)約所依者動發勝思所熏種子之上無表雖有十支無表動發勝思上前七是正故約正用
D29n8888_p0106a03║之邊云色支唯七決定思所薰之種子之上雖有十支之無表正用後三故云後三非色二義但不可有
D29n8888_p0106a04║取捨(云云)但招提寺義約能防歟(云云))。
D29n8888_p0106a05║二其下具受 (顯業鈔云亦非初位者付是初位二義招提寺義任本業經說相住前信
D29n8888_p0106a06║相菩薩云初位是許分受入僧祇之位不許分受故菩薩御義指近事等云初位彼初誘戒故許分受菩
D29n8888_p0106a07║薩機根純[就/火]故縱雖住前不可許分受本業經許分受可結緣分(云云)是補行文集意也弘安章談義同招
D29n8888_p0106a08║提之義給(云云)) 表無表章詮要卷第二終
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