ndap
關於本計畫
數位化流程圖
版權聲明
CBETA
法鼓佛教學院
數位典藏科技計畫
國家圖書館古籍影像檢索系統
首  頁 CBETA 新收錄 CBETA 已收錄
【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第二十九冊 No. 8888《表無表章詮要鈔》
D29n8888_p0107b01║表無表章詮要鈔卷第三
D29n8888_p0107b02║第五得捨分齊二 初標分 (章一差別緣二無羌別緣者聽
D29n8888_p0107b03║聞鈔云謂或自然得或見諦得等十種有羌別故言差別緣出家五眾從他義齊等在家二眾自受從他
D29n8888_p0107b04║義等無差別故云言無羌別緣章初羌別緣唯在具足別解脫戒等者謂此中但明大僧尼具足戒得緣
D29n8888_p0107b05║不通餘戒故言唯在具足戒等無差別緣通七眾戒等故言通在一切章一得具足別解脫緣等者謂自
D29n8888_p0107b06║然善來等非羊石得皆是具足別脫緣問俱得具足大戒緣何限初緣安具足別脫稱耶答摠即別名(文)
D29n8888_p0107b07║章初緣通在佛及第子者謂於得具足緣中自然得
D29n8888_p0108a01║在佛獨覺善來等在佛及弟子故(云云)顯業云章然二皆通現在滅後者問初緣之中八敬三歸等緣云何
D29n8888_p0108a02║通滅後哉答今通者約多分也謂二皆通者十種緣等悉通義【NI】【A】【RA】【SU】此十種緣之中以有通物云通也可
D29n8888_p0108a03║思之(云云)光然二皆通之二一義有羌無差之二也一義得具足羊石得二也後義不協下文連續得具足
D29n8888_p0108a04║在世羊石滅後故(云云))。
D29n8888_p0108a05║二且下正釋二 初得二 初得緣二
D29n8888_p0108a06║初有差別緣二 初得具足別解脫緣二
D29n8888_p0108a07║初泛列律論異說二 初標 (私云四律者一十誦律二四分
D29n8888_p0108a08║律三僧衹律四五分律也五論者一毘尼[母-(、/、)+〡]論二磨
D29n8888_p0108b01║得勒伽論三善見論四薩婆多論五明了論也)。
D29n8888_p0108b02║二四下釋二 初四律四 初十誦律二
D29n8888_p0108b03║初標同宗 (章是薩婆多宗者宗輪論異執論云說一切有部十八部論名曰薩婆多此言
D29n8888_p0108b04║有亦言一切有從計為名(云云)光云同俱舍第十四同同宗歟同得緣歟尋【NA】【RE】【TO】【MO】同得緣也律毘婆娑事一
D29n8888_p0108b05║義善見論也四分同也一義指律疏也問四律中何初舉十誦哉答小乘中薩婆多宗大[?夕]乘[商*欠]對故初
D29n8888_p0108b06║舉之(一義)或諸律中此律十種具足圓備故(一義))。
D29n8888_p0108b07║二十下列十緣二 初佛標 (如文可解之)。 二一下
D29n8888_p0108b08║正列十 初自然得二 初准論標 (光云自然得自然者
D29n8888_p0109a01║不藉眾緣故云自然歟冥自然法性理故云自然歟章主御意不藉眾緣故云自然歟(云云)續後鈔云佛與
D29n8888_p0109a02║獨覺一座經三十四念成道第三十四念(解脫道)位得戒但獨覺有二類麟喻一座成正覺與佛同也部行
D29n8888_p0109a03║先證前三果證第四果時不從師故云部行也此第四位自然得戒也(私云部行自然得論義也)七帖鈔云無間道位
D29n8888_p0109a04║自然得戒(云云)此誤也又獨覺見道初念自然得戒(云云)此又誤也彼明了論【NA】【KI】【RA】【KA】【se】【RU】歟彼論佛獨覺見道得
D29n8888_p0109a05║也至下可知之(云云)問佛因中得戒歟果中得戒歟答一義剃髮染衣位得戒【NA】【RE】【HA】因中得戒也(五分律意)一義
D29n8888_p0109a06║十六心中初苦法智忍位得戒(明了論意)一義小乘意第九解脫道初念盡智第二念無生智大乘意於一念
D29n8888_p0109a07║望義得名也大小雖異何盡智心位得戒也(今章意也)一光云佛果戒自受從他中何云題守千云相即可
D29n8888_p0109b01║尒理即不然(云云)於相佛者化身從他也自受用自受也(云云)一佛三十四心斷結成道小乘性相也見道十
D29n8888_p0109b02║六心修道九無間九解脫道也獨覺百六十心者見道十六心入地各起九無間九解脫故(云云)一顯業云
D29n8888_p0109b03║問獨覺自然得通二種獨覺哉答俱舍等意部行獨覺自然得事雖論義不自然得之義成立(文)大乘意
D29n8888_p0109b04║二種獨覺皆應自然得也(云云))。
D29n8888_p0109b05║二盡下章家述意二 初正釋 (賢聖義私記云無學位中
D29n8888_p0109b06║永斷煩惱令無有餘所得智名盡智亦緣集諦盡為境故名盡智當來一切苦果畢竟不生之處所得智
D29n8888_p0109b07║名無生智亦緣苦諦不生故名無生智也光云盡智無生智事小乘非相第九解脫道【RA】【I】【TE】分前後念二
D29n8888_p0109b08║智立別體二智也大乘一念一慧【WO】【I】【TE】分二智也(云云))。
D29n8888_p0110a01║二問下決疑 (光云羅漢有沙彌歟否事二義也一得通無戒事兩訓之內得通無戒云
D29n8888_p0110a02║訓意也一訓得通無戒云(私云是古點也)續後抄云古點意通者神通也意云阿羅漢沙彌得通而無戒也云意
D29n8888_p0110a03║也此引付法藏傳【U】【HA】崛多因緣彼云【U】【HA】崛多養二虎子弟子嫌之何老僧事養虎子乎其虎子死生人間
D29n8888_p0110a04║從崛多出家八歲成羅漢果而沙彌也崛多令彼摘花彼二沙彌乘神通昇虛空迴木採花見者奇之崛
D29n8888_p0110a05║多告弟子云汝等見所嫌虎子(云云)師云彼文點不足言也(云云)章以利根故言答詞也可知之)。
D29n8888_p0110a06║二見諦得二 初標緣引論 (開宗記云聞法思惟四諦理既見諦
D29n8888_p0110a07║理戒品得生故曰見諦(文)光云見諦得諦[企-止+、]理【NA】【HA】所緣也見能緣正智也(云云)顯業云定賓等意見道第
D29n8888_p0110b01║十六心得戒(云云)今云苦忍初心得之俱舍雖論義以初苦法忍位得戒義為正義(云云)一正性離生事俱舍
D29n8888_p0110b02║二十三云經說正性所謂涅槃或正性言目諸聖道生謂煩惱或根未[就/火]聖能越故名離生(云云)光云正性
D29n8888_p0110b03║離生[企-止+、]五趣生歟又生義歟生申指煩惱也世間生物食病生樣煩惱身心擾惱離此煩惱故云離生(離生
D29n8888_p0110b04║生五趣歟煩惱歟二義歟) 一五比丘事一憍陳如二十力迦業三馬勝四跋提五摩訶男(云云)問何故成道[宋-木+取]初得
D29n8888_p0110b05║道得戒哉答鄰云然此五人并於先時給仕菩薩佛成道已追念先恩乃往鹿野園中轉四諦法五人證
D29n8888_p0110b06║道得具足戒故曰見諦得戒(文)或云迦葉佛時九人發心四人利根得戒餘五人鈍不得戒仍誓願吾釋
D29n8888_p0110b07║迦文佛出世之時[宋-木+取]前得戒【SU】【HE】 【RE】【TO】【A】【RI】隨[宋-木+取]前發心得戒歟哉經云釋迦過去於飢饉世作大魚身自誓言
D29n8888_p0111a01║前食我肉者當先度之五人前來食之故前度也一顯業云問今文見諦得局五比丘見無通餘云義哉
D29n8888_p0111a02║答義燈釋通餘見彼文云入見道前有祈願心動發身語後入見道依此種立不尒即無(文)問云何會通
D29n8888_p0111a03║哉答今章且依十誦一往如此釋也實如義燈釋也(云云)有義今章為定可會義燈約五比丘云入見道前
D29n8888_p0111a04║等也此義聊難思燈釋強五比丘事不見者也大賢等意又分明五比丘之外通見集解釋隨要期有得
D29n8888_p0111a05║戒不得戒之別(云云)(取意)光云一見諦得身語表事義燈第二(表無表段)問答身語表作此章下文無身語表哉
D29n8888_p0111a06║可意得合樣有(云云) 一見諦得漏無漏事古無決判歟沙汰決跡不見先見諦得無漏入見位得戒【NA】【RE】【HA】
D29n8888_p0111a07║定道戒似隨左樣古跡沙汰【RE】【TA】【RU】樣【A】【RU】歟僻事十種戒俱別解脫戒也付之義燈釋樣入見已前有漏加
D29n8888_p0111b01║行位有祈願身語其位身語思立無表見【SA】【TE】【HA】所依有漏【NA】【RE】【HA】有漏戒歟又見道內證見諦緣得【NA】【RE】【HA】無
D29n8888_p0111b02║漏戒【TO】【KO】【SO】可申【SA】【TE】【HA】能依分無漏歟此事不意得但凡佛果戒【SA】【HE】用期有見諦得定可有用期用期見道
D29n8888_p0111b03║已前加行位【NA】【RU】【HE】【RE】此事古跡分明沙汰不見及又口傳【NA】【RE】不存知(云云)一光云轉成無漏事南山見道轉成慈
D29n8888_p0111b04║恩佛果轉成也抑佛果始轉成義意離因位無漏別脫許歟答云勿論也轉成無漏申有漏戒成無漏事
D29n8888_p0111b05║也其新古二家見道云佛果云論有【SA】【RE】【HA】【TO】【TE】本來無漏別脫戒因位有事勿論也私云於轉成無漏燸火
D29n8888_p0111b06║金竹喻【HE】【TO】【NO】沙汰有燸火傳依有漏道火力無漏種上自然發無表也金竹傳種所依戒能依也種漏無
D29n8888_p0111b07║漏【KA】【HA】【RE】【TO】【MO】能依戒有漏種有無表移無漏種上也移後無漏戒也喻竹[木*通]有漏種金[木*通](無滿種)水流時[木*通]金
D29n8888_p0112a01║▆替【RE】【TO】【MO】水一如無差別此有漏種無表移無漏種上云轉成無漏也▆此金竹喻漏無漏間雜過【A】【RI】【TO】【TE】
D29n8888_p0112a02║嫌之青葉黃葉喻【TO】【TE】賓翫【RE】【TE】申樣間雜過申有漏種上【A】【RI】【RE】時無子細有漏戒【TA】【RI】【RE】無表移無漏種上故
D29n8888_p0112a03║能所依漏無漏間雜云難也青黃喻申有漏青葉無漏黃葉反時青(漏)黃(無漏)【KA】【HA】【RE】【TO】【MO】戒體一【NA】【RU】【KA】【KO】【TO】【RE】取喻
D29n8888_p0112a04║也此無間雜過已上口傳先年傳授也(云云))。
D29n8888_p0112a05║二問下章家決疑二 初僧尼相對 (聽聞鈔云問意
D29n8888_p0112a06║可知勝劣異故此答詞也女其性弱雖有得道義而信心淺不能與理俱得戒比丘其性強勝煩惱薄信
D29n8888_p0112a07║心深故果俱得戒)。
D29n8888_p0112a08║二若下師弟相對 (聽聞鈔云問意可知言彼初解法信法憎故等者答詞也謂初
D29n8888_p0112b01║轉法輪時出世成道希有事故五人信心深故見諦得也(云云)光云答意信法信解弟子位增故佛無可信
D29n8888_p0112b02║境故或弟子今始信【A】【RI】佛往昔【YO】【RI】信仍云尒歟(云云)餘即不尒者五人外也信不及五人故(云云))。
D29n8888_p0112b03║三善來得二 初標緣引論 (鄰云言善來者有二釋一謂此人輩
D29n8888_p0112b04║深厭生死希求出家佛言來則得具戒故曰善來善則求戒者心來謂如來言教二云佛知此人願樂出
D29n8888_p0112b05║家命之善來則發具戒此則善來之言俱在如來言教(云云)母論第一云在家所著衣服(乃至)鬚髮自落沙門
D29n8888_p0112b06║法[月*(艮-日+口)]自然成就威儀如法手持缽如二十年學法(云云)慧暉云耶捨此云名譽則耶輸伽童子(云云)或抄云耶
D29n8888_p0112b07║捨唐云子須提耶子【TO】【RE】【HA】云耶捨也(云云)續後鈔云古料[卄/間]云須提耶子也(云云)師云勘彼律非須提耶子見
D29n8888_p0113a01║五分須提耶善來得也十誦意非須提耶也(云云)一善來得人善見論云一千三百四十一人(云云))。
D29n8888_p0113a02║二唯下章主解釋 (聽聞鈔云唯佛自作者開宗記云具二義故唯佛秉一惑
D29n8888_p0113a03║盡智圓威德力大能令眾生受法成道故二善議根性應器授藥謂於此身必證無學故諸弟子等闕此
D29n8888_p0113a04║二義故不能作也問善來度人既通弟子何言唯佛自作等付法傳中阿難恒河邊入涅槃時從雪山五
D29n8888_p0113a05║百仙人來至尒時阿難秉善來[鬃-示+(尸@貝)]髮自落執持應器宛如世尊秉即證第四果與阿難共入圓寂(云云)若尒
D29n8888_p0113a06║何言不通弟子佛獨秉哉答開宗記云彼且據別緣異說既非本文不繁會釋或阿難是法藏主替佛處
D29n8888_p0113a07║故得秉善來或仙人根[就/火]守此為緣等(文)更有餘釋廣可見彼文言滿道者佛斷二障證二空故名滿道
D29n8888_p0113b01║二乘新煩惱障證生空理故不滿道(云云))。
D29n8888_p0113b02║四自誓得二 初標緣引論 (聽聞鈔云章四自誓得等者謂
D29n8888_p0113b03║大迦葉聞世尊出世來詣佛所自誓言佛是我師我是佛弟子也時佛為說略教汝可發慚愧心迦葉聞
D29n8888_p0113b04║此略言信心徹骨精勤苦修後時證無學果彼證無學果時得戒更非自誓時得戒從始為名言自誓得
D29n8888_p0113b05║也問若言來詣佛所者既從他何名自誓哉答雖對世尊自發誓言故名自誓又有不來詣佛所義也(云云))。
D29n8888_p0113b06║二何下章主問答 (聽聞鈔云言何故四分至受具足者問詞也意言如薩婆
D29n8888_p0113b07║多名信佛為大師或名自誓得何故四分中名上法受具足哉言以宗別故者答詞也謂四分從終立名
D29n8888_p0113b08║薩婆多從自誓為名正得戒位在證無學果時非自
D29n8888_p0114a01║誓時故如此有或依始或據終不同故開宗記云善見從始名為教授故論文云佛告迦業汝當發慚愧
D29n8888_p0114a02║心因此立誓要名為自誓[母-(、/、)+〡]論經據後名為建立善根上受具足此釋意宛如今章意建立善根上受具
D29n8888_p0114a03║足者依佛略言心中苦修建立妙理即能證智所證理俱名善根聲聞果以第四果為上故名上即其位
D29n8888_p0114a04║成具足戒故名受具足果戒俱彰故言建立善根上受具足也(顯業云上受具足之上者褒美之詞也 謂能證智所證理皆勝故云上也(云云))
D29n8888_p0114a05║言餘人何故不自誓得者此重問也意言何故自誓限迦葉不通餘比丘哉言信不增故者答詞也賓云多
D29n8888_p0114a06║論云自誓唯大迦葉一人更無得者述曰意說彼時無可自誓得人故無餘人也更佛非不能餘人自誓得
D29n8888_p0114a07║也(云云))。
D29n8888_p0114a08║五論義得二 初標緣引論 (開宗記(六末)云論義者若從餘部名號
D29n8888_p0114b01║不同[母-(、/、)+〡]云敕聽伽論問答見論答問雜心問示此等名殊與論義無別(文)蘇陀夷者光記云此善施(文))。
D29n8888_p0114b02║二其下章主解釋二 初正解 (燐云增一阿含廣明其相謂於
D29n8888_p0114b03║摩竭提國世尊告蘇陀夷言有常色無常色為一義為若于答曰若于非一義也(解云常色如來色無常色外色聲)又問
D29n8888_p0114b04║有漏無漏義為一為若干答曰若于非一也(有漏生死無漏涅槃也)如是多問彼皆具答稱可佛心由善巧酬答故
D29n8888_p0114b05║別開此緣(文))。
D29n8888_p0114b06║二何下問決 (如文)。 六受重法二 初標緣
D29n8888_p0114b07║引論 (光胤鈔云八敬得事大生主善覺長者女中末子也嫡▆佛母也大生主佛伯母也八尊
D29n8888_p0114b08║重請歟時即得也(云云)光記云舊云大愛道者訛也梵
D29n8888_p0115a01║云摩訶波闍波提摩訶此云大波闍此云生波提此云主是大梵王千名中一種也眾生多故曰大生梵
D29n8888_p0115a02║王能生一切眾生與大生為主名大生主從所乞處天神為名故名大生主是佛夷母佛遣阿難為說八
D29n8888_p0115a03║尊重法彼即敬受尒時得戒此八是應尊重法故名尊重法於尼眾中[宋-木+取]初出家廣如律辯八尊重法舊
D29n8888_p0115a04║云八敬(文)慧云佛母生佛七日即命終姨母乳養後成佛道欲求出家佛抑不許自剃髮倚立祇桓門阿
D29n8888_p0115a05║難見之白佛三請佛許言若行八敬即不減我正法五百年阿難為傳八敬(云云)八敬事惠云八敬頌曰百
D29n8888_p0115a06║罵舉受懺請安恣(文)燐云八法者一百歲尼應禮敬初歲比丘二不得罵謗比丘三不得舉說比丘過四
D29n8888_p0115a07║從大僧受戒五半月從大僧乞行摩那埵六半月從僧求請敬戒人七依僧安居八詣僧自恣(文))。
D29n8888_p0115b01║二十下章主問答二 初問難 (私云優婆離問白四羯磨迄十
D29n8888_p0115b02║誦律文也於中二初餘尼云何【U】【HA】【RI】【NO】間也意言大愛道五百尼外餘尼如何得戒耶云問意也或指五百
D29n8888_p0115b03║尼云餘尼也佛言白四羯磨迄佛答也餘尼白四羯磨作【HE】【RE】【TO】云答也若尒于時眾既未滿以下十誦律
D29n8888_p0115b04║付疑之也意此時無尼眾不可成羯磨羯磨尼眾【A】▆【TA】【NA】【KU】【TE】【HA】作法辨事不協故若許初受等者若愛道外
D29n8888_p0115b05║餘尼愛道同時八敬得云八十誦羯磨得可作云違云疑意也(以上光胤抄前後取意載之))。
D29n8888_p0115b06║二薩下決疑 (私云以下答文也即薩婆多上問難會云十四年前八敬得故羯磨
D29n8888_p0115b07║得【NA】【RE】仍尼眾【NA】【KE】【RE】【TO】【MO】▆▆【MI】【NA】【RE】成道八年八敬得始十三年迄八敬得也十四年後羯磨得也一義也此義無
D29n8888_p0116a01║所據十四年尼眾度始見▆年至十三年八敬得無所據也仍南山寶勵等十四年內於春之時分八敬
D29n8888_p0116a02║得也夏比羯磨得也料[卄/間]【A】【RI】重意云成道十四年春時分(十四年前者春時分也)大愛道五百尼同時得戒八敬得
D29n8888_p0116a03║也十誦餘尼羯磨得者十四年夏比(十四歲後者夏事也)大愛道五百尼外餘尼羯磨得夏之比五百尼僧有故作
D29n8888_p0116a04║法辯事成也(上以光抄取意)顯業鈔云章五分亦云等者現流布五分律愛道為和上僧十師合十一眾也四分
D29n8888_p0116a05║律五百舍夷皆八敬得見御所覽異歟或勘文者誤歟或四五誤歟(云云)光云五誤也四字【NA】【RU】【HE】【RE】四分律歟(云云))。
D29n8888_p0116a06║七遣信得三 初標緣引論 (俱舍論云七由遣使謂法授尼
D29n8888_p0116a07║(云云)信者是使也(顯業意))。
D29n8888_p0116a08║二五下引他本緣 (燐云此尼本是[婬-壬+(工/山)]女容貌端正價直半國出家受具恐往僧寺
D29n8888_p0116b01║路有難緣故開遣使緣(文))。
D29n8888_p0116b02║二先下教其作法 (光云假令當時一處指申法花寺朝本法勒行此云本法
D29n8888_p0116b03║也然後十尼眾將來西大寺云往蘭若處其後又歸尼寺云還至本處(乃至)和上當為說也於此南山十二
D29n8888_p0116b04║語得慈恩八語也尼寺白四羯摩(四語)往蘭若處白四羯磨(四語)又歸尼寺白四羯磨(四語)以上十二語也此第
D29n8888_p0116b05║三歸尼寺白四羯磨竟時得云故十二語得申也(以上南山之義)次慈恩八語者往蘭若處白四羯磨竟時得故
D29n8888_p0116b06║八語得也(除第三歸尼寺四語也)和上闍梨將十尼者尼和上闍梨也胡跪長【KI】【NO】事也(云云)光云二八兩四者二八即
D29n8888_p0116b07║下八墮八敬(八不可越者八敬也)也兩四者四依四喻也八墮者八波羅夷也(比丘尼制八重)四喻者八波羅夷之中初四重
D29n8888_p0116b08║(此當比丘四重也)各有一喻故也五分第一出四喻云犯[婬-壬+(工/山)]
D29n8888_p0117a01║者如針鼻缺不可復用如人命[書-曰+皿]不復活如石破不可復合如斷多羅樹心不可復生(云云)四依者一常乞
D29n8888_p0117a02║食二糞掃衣三樹下座四腐爛藥(已上))。
D29n8888_p0117a03║八邊五得二 初標緣引論 (頌疏云邊國僧少許五人受要須一旃延因傳
D29n8888_p0117a05║五年白佛遂開邊方五人受戒四分云東方有國名曰木調南方有塔名靜善西方國山名師梨仙人種
D29n8888_p0117a06║山北方有國名桂自此之外為邊國(文)光鈔云邊五得事羯磨師【TA】【NI】【MO】明律【NA】【RA】【HA】發歟五人俱明律發歟
D29n8888_p0117a07║尋也正義羯磨師【TA】【NI】【MO】明律【NA】【RE】【HA】餘雖非明律得也)。
D29n8888_p0117a08║二此下章主解釋二 初僧少如法二 初表
D29n8888_p0117b01║有義 (顯業鈔云章和上不入等者五人之外加和上六人也僧祇意十師之外置和上十一眾
D29n8888_p0117b02║受也今准彼故云同僧祇律也續後抄云邊五中有釋取僧體同南山但六人是異也南山四人僧體慈
D29n8888_p0117b03║恩三人僧體遂同也且於布薩一法者慈恩意三人僧體也一人作羯磨人也共四人一切作法事四人
D29n8888_p0117b04║【NA】【RU】【HE】【RE】作法人僧體外故自恣時三人僧体也一人所羌也一人作羯磨者也故共五人也是以南山慈恩
D29n8888_p0117b05║用人同也慈恩意云體三人也云用時四人也但致捨隨慚愧有不同南山意懺主單白四人懺主共五
D29n8888_p0117b06║人也慈恩意者四人一人懺主三人僧體也慈恩意眾者唐土習三人以上也約彼以三人翻之為僧體也)。
D29n8888_p0117b07║二既下立正義二 初難有義 (光云上有釋義二過四人僧體
D29n8888_p0118a01║過和上不入其數過也摠意云四人僧體習而和上不入其數四人內一人能自體大德僧聽時三人【NA】【RA】
D29n8888_p0118a02║【TE】【HA】非僧體能白非僧體和上不入其數故【SA】【TE】【HA】四人僧體不可成(為言)餘三非僧者此意也餘三非僧者
D29n8888_p0118a03║一人不足故云尒也若事闕故可白自(為言))。
D29n8888_p0118a04║二故下立自義 (光云故五人中以下述三人僧体正義也五人中一人和上一人持
D29n8888_p0118a05║羯磨故餘三人所和白之僧体三人僧体云也或一義南山慈恩和會南山加能秉四人云慈恩和上能
D29n8888_p0118a06║秉除云三人也能秉加不加【HA】【KA】【RI】也慈恩義盡理【se】【RI】南山義協律文互文理德【A】【RI】可用慈恩(云云)一布薩四
D29n8888_p0118a07║人法自恣五人法也)。
D29n8888_p0118a08║(布薩時學悔秉羯磨此時三人僧體又不審也(云云))。
D29n8888_p0118a09║二磨下僧多得罪 (光云可呵罪者[穴/(犮-乂+又)]吉羅罪也(云云))。
D29n8888_p0118b01║九羯磨得二 初標緣引論 (如文可解之)。
D29n8888_p0118b02║二彼下會釋律論二 初唯約僧 (私云十誦律云羯磨得俱
D29n8888_p0118b03║舍云十眾得會此相違此二義初會通意十誦僧與尼通說故云羯磨得俱舍論唯約僧故云十眾得)。
D29n8888_p0118b04║二又下約二部 (私云第二會釋意俱舍十眾得者僧尼各十人【NA】【RE】【TO】【MO】合十眾得云也
D29n8888_p0118b05║邊五尼五僧五合云五【KO】【TO】【RE】)。
D29n8888_p0118b06║十三歸得二 初標緣引論 (如文或鈔云十三歸等者歸敬章云
D29n8888_p0118b07║具歸三寶方名歸依但歸一寶即名敬禮(文)此釋意者一歸【NI】【RE】【TE】【HA】不可得見【TA】【RU】歟)。
D29n8888_p0118b08║二謂下章主解釋三 初釋俱舍文 (慧云六十賢部謂六
D29n8888_p0119a01║十人賢眾部共集受戒也有釋六十人共為部黨眾首名賢也(云云)或鈔六十人賢七方便位人也(云云)又頌
D29n8888_p0119a02║疏佛遣阿難為說三歸(云云)此義誤也成道二十年後正有阿難成道八年三歸始故非阿難只阿羅漢【NA】【RU】
D29n8888_p0119a03║【HE】【RE】此事惠暉并燐記見【TA】【RI】)。
D29n8888_p0119a04║二毘下引他示次 (如文可知之)。 三何下問答決疑
D29n8888_p0119a05║(續後鈔云南山意尼眾十四年始出家三歸得八年制斷尼不及三歸教故也已上今師意若有仁賢尼
D29n8888_p0119a06║不可有三歸得歟)。
D29n8888_p0119a07║二四分律二 初舉宗標數 (戒疏曰言四分者顯宗目也佛滅百
D29n8888_p0119a08║年興斯名教相傳云於上座部搜括博要契同己見者集為一部四度傳文盡所詮相故云四分(云云)顯業
D29n8888_p0119b01║鈔云章二四分律是法藏部等者南山等意五部之隨一也章主意十八部中法藏部也(云云)藏者南山釋
D29n8888_p0119b02║覆隱之義也覆隱三藏故(云云)章主意法藏[企-止+、]是三藏也此人能通達三藏故也(云云))。
D29n8888_p0119b03║二一下次第列釋二 初列五緣五 初善
D29n8888_p0119b04║來 (如文)。 二上法二 初標 (如文)。 二古下釋三
D29n8888_p0119b05║初立義 (礪疏云無欲迦業○會增上法而發具戒故曰上法亦可盡無生智超出學表會而
D29n8888_p0119b06║得戒故曰上法(文)飾宗記云前釋約聖智境名為上法論其後釋則能證智名上法(文))。
D29n8888_p0119b07║二故下引文 (如文)。 三羅下會違 (顯業鈔云羅漢沙彌非此
D29n8888_p0120a01║宗義者南山等意隨要期有無得戒羌別謂證果之位誓得戒得戒無此要期不得戒然則四分之前無
D29n8888_p0120a02║要期者應有羅漢沙彌他部之前有要期者應上法得戒也(云云)章主意別異也(云云))。
D29n8888_p0120a03║三三歸 (如文)。 四八敬 (如文可解之)。 五羯磨 (如文)。
D29n8888_p0120a04║二彼下會十緣二 初會釋三 初自然會
D29n8888_p0120a05║上法 (彼宗意說者古料[卄/間]彼宗者十誦也(云云)此義下文不鄰次彼十誦自然唯局佛獨覺故今
D29n8888_p0120a06║云彼宗者四分宗意也(為言)顯業云自然則上法者約法同會之自然上法皆得無學位得故約無學法同云自然則上法也(云云))。
D29n8888_p0120a07║二其下見諦會善來二 初正會 (顯業云是約人同會之見
D29n8888_p0120a08║諦善來其法雖羌別十誦見諦得四分善來得皆五
D29n8888_p0120b01║比丘故其人体同也故云則善來也(云云))。
D29n8888_p0120b02║二律下引證三 初舉本文 (續後抄云引律以不如憍陳善
D29n8888_p0120b03║來受戒證見諦則善來也多子塔林名歟律中自云等者律中無文體文集云未勘得之(云云)顯業云或勘
D29n8888_p0120b04║文者誤歟又四分梵本具譯應百餘卷(云云)現行唯六十卷也梵本廣本有之歟(云云)六群比丘事飾宗記云
D29n8888_p0120b05║六群比丘者多論第四云一難途二跋難陀三迦留陀夷四闡陀五馬師六滿宿(文))。
D29n8888_p0120b06║二故下正合證 (如文可知之)。 三由下點無 (顯業云問約人同何
D29n8888_p0120b07║無信佛為大師哉十誦信佛為師四分上法皆迦業
D29n8888_p0120b08║故也如何答約人應有如所問也約法云無思之(云云))。
D29n8888_p0120b09║三其下四緣會羯磨 (如文)。 二故下摠結 (如文)。
D29n8888_p0121a01║三僧祇律二 初舉宗標數 (戒疏曰大集云廣博遍覽五部經典
D29n8888_p0121a02║是故名曰摩訶僧祇此云大眾此有其律(云云)顯業云
D29n8888_p0121a03║是大眾部者問堀內堀外何耶答南山意堀內根本
D29n8888_p0121a04║上座部也大眾名言五百亦大眾故(云云)章主意堀外
D29n8888_p0121a05║大眾部也堀內結集三藏堀外結集四藏諸藏章見
D29n8888_p0121a06║而僧祇之中說四藏故今僧祇則堀外大眾部也章
D29n8888_p0121a07║主得意給也但僧祇又明堀內五百結集之樣順南
D29n8888_p0121a08║山意兩方難思者也(云云)(四藏者經律論三藏并雜藏也))。
D29n8888_p0121a09║二彼下次第列釋二 初標舉 (木叉戒四種等者具波羅提毘
D29n8888_p0121a10║木叉云【HE】【KI】也是別解脫梵語也(云云))。
D29n8888_p0121a11║二一下正列二 初列五緣二 初依文列四
D29n8888_p0121b01║緣四 初自覺具足 (如文)。 二善來二 初正釋
D29n8888_p0121b02║(如文)。 二時下生後 (如文)。 三十眾二 初標緣 (如文)。
D29n8888_p0121b03║二彼下示異 (私云僧祇律意十眾之外加和上合十一眾也四分十眾之內不同有和上也)。
D29n8888_p0121b04║四五眾 (知文)。 二彼下以義加八敬 (章初六與四分別者集解曰前
D29n8888_p0121b05║六與四分有三別謂一名字別二說有廣略別三亙有無有別故摠名別謂前五雖與四分相似隨應有
D29n8888_p0121b06║二不同餘一有無有別故也後二名字及說共同故言同也委細如文集)。
D29n8888_p0121b07║二此下會十緣二初會有二初見諦自[櫛-即+言]會自覺 (顯業云見
D29n8888_p0122a01║諦信佛○亦自覺等者約人同會之謂十誦見諦得五比丘自誓得迦業此部意自覺得也五比丘迦葉
D29n8888_p0122a02║皆成阿羅漢之時成受具故(為言)問見現流布僧祇五比丘迦葉並善來得也何不會善來會自覺哉答
D29n8888_p0122a03║誠如所問難思者也強設會釋御所覽不同也又勘文者誤歟或善來之位反俗相自覺之時發具戒歟(云云))。
D29n8888_p0122a04║二其下問答遣使會十眾 (如文)。 二無下點無 (如文)。
D29n8888_p0122a05║四五分律二 初標宗舉數 (顯業云四五分律是化地部者是又
D29n8888_p0122a06║十八中有之上法藏部者從此部中分出也化地者從王為名謂此部主本為國王治國故云化地也(云云))。
D29n8888_p0122a07║二一下次第列釋二 初列五緣二 初摠列
D29n8888_p0122b01║五緣 (如文)。 二其下別示八敬 (續後鈔云五分中彼律云為汝制八不可
D29n8888_p0122b02║越者四分文也四分意五百尼同八敬得故四分云我及五百舍夷女人當共頂載(文)五分意五百尼十
D29n8888_p0122b03║一眾也非八敬得也(云云)文集注云私云舍夷諸尼八敬得戒四分律有五分律無三所摽五分說若四五
D29n8888_p0122b04║字傳寫誤歟(云云)顯業云而此處無標五分以義云三所標五分也(云云))。
D29n8888_p0122b05║二此下會他緣二 初會十誦十緣二 初見
D29n8888_p0122b06║信會自然 (顯業云二種皆自然者問五分意佛因中得戒也謂剃髮出家之時得戒(云云)見
D29n8888_p0122b07║諦自誓果位得戒也何云二種皆自然哉答御所覽五分佛自然得有果位歟又五分說五比丘善來也
D29n8888_p0123a01║是御所覽異歟章此中自然與上受等者五分童子
D29n8888_p0123a02║迦葉得須陀洹第一受具(云云)取意是大迦葉也(云云))。
D29n8888_p0123a03║二其下問遣五十會羯磨 (如文可解之)。 二此下會
D29n8888_p0123a04║四分上法 (如文)。 二五論二 初標章 (如文)。 二一
D29n8888_p0123a05║下解釋五 初毘尼[母-(、/、)+〡]論二 初舉數 (光云章二眾各
D29n8888_p0123a06║五者比丘尼眾也(云云)顯業云毘尼[母-(、/、)+〡]者是四分同計
D29n8888_p0123a07║論也是寂師意也若依南山釋者十誦同計也(云云))。
D29n8888_p0123a08║二比下別釋二 初別列十緣二 初比丘五
D29n8888_p0123a09║緣二 初列五緣 (續後云[母-(、/、)+〡]論善來五比丘也(云云)顯業云三敕聽言下即得者言
D29n8888_p0123b01║下者約佛言約蘇陀夷二義有之須約佛言下既云敕聽故也謂佛讚嘆之時信心銘肝此時發具戒也
D29n8888_p0123b02║十誦意後時作羯磨部別云故也不可和會者也(云云)光云毘尼[母-(、/、)+〡]論十誦為所依歟付之十誦非言下得
D29n8888_p0123b03║羯磨得也毘尼[母-(、/、)+〡]言下得見如何相違哉南山御意毘尼[母-(、/、)+〡]言下者論義後受緣言下得云言下即得歟
D29n8888_p0123b04║與十誦同也慈恩御意三[田/八/力]無家云言下非云言下敕聽言下也佛善答【HE】【TA】【RI】【TO】嘆【TE】敕聽【SU】【RU】言下也不違
D29n8888_p0123b05║十誦(云云))。
D29n8888_p0123b06║二其下會十緣二 初三緣會上受 (顯業云其見諦信佛
D29n8888_p0123b07║等者約人同也自然約法也問五比丘者此論善來得何攝上受哉答所覽異也(云云))。
D29n8888_p0123b08║二邊下二緣會羯磨 (如文)。 二尼下比丘尼
D29n8888_p0124a01║五緣 (顯業云尼善來得者唯此論有之餘部所無也問餘部何尼無善來得哉答業疏云如多
D29n8888_p0124a02║論中佛尼不度為止傍故若善來度外道當言本在王宮[婬-壬+(工/山)]女自好出家還度(文)續後云尼善來者廣章
D29n8888_p0124a03║云摩蹬祈女也(云云)(師法者八敬也))。
D29n8888_p0124a04║二合下合列七種 (光云合有七種者尼比丘合其品盡也同不計(云云))。
D29n8888_p0124a05║(私云八敬遣信僧異也故加之七也)。
D29n8888_p0124a06║二摩得勒伽論二 初列十緣 (顯業云【HU】【TO】【RO】【KA】【TO】者是十誦同計
D29n8888_p0124a07║也(云云)光云章十二部謂諸尼事異本章謂法(云云)意尼法則云也此事相違之由古疑(云云))。
D29n8888_p0124a08║二此下示同異 (續後鈔云章來捨俗相後更與受故者佛召善來時唯落鬢髮俗衣
D29n8888_p0124b01║反法衣成沙門相然而戒不成後時作羯磨令受故攝羯磨得善來無也章即是十眾二十眾者邊五十
D29n8888_p0124b02║眾也中十二十眾也合二部故(云云))。
D29n8888_p0124b03║三善見論二 初標舉 (顯業鈔云善見論者是四分同計也(云云))。
D29n8888_p0124b04║(私云善見論者此論自初至[婬-壬+(工/山)]戒四分律釋也已後宗論何宗不定也)。
D29n8888_p0124b05║二一下列緣二 初列釋八緣八 初善來 (如文)。
D29n8888_p0124b06║二三歸 (如文)。 三敬授二 初標緣 (如文)。 二即下
D29n8888_p0124b07║章釋 (顯業鈔云章敬授即見諦者問彼論意敬授即迦業自誓得也何相違哉答所覽異也(云云)
D29n8888_p0124b08║授字誤也受字【NA】【RU】【PE】【RE】【TO】(云云))。
D29n8888_p0125a01║四問答 (如文)。 五授重 (私云受法者八敬重也)。
D29n8888_p0125a02║六遣使 (如文)。 七八語二 初標緣 (如文)。 二謂下
D29n8888_p0125a03║章釋二 初正釋當緣 (續後云善見中八語者尼受戒也本法僧中作
D29n8888_p0125a04║白四故云八語(云云))。
D29n8888_p0125a05║二義下因點前緣 (續後云遣信即十二語者本法僧中還告三度作白四故云十
D29n8888_p0125a06║二語三四十二也白四即四語者一白三羯磨故(云云))。
D29n8888_p0125a07║八白四羯磨 (如文)。 二此下通會十緣 (續後云此說弟子無
D29n8888_p0125a08║自然者獨覺應弟子如何云尒哉答雖弟子未必受佛教故略也又云獨覺攝佛也章信佛為大師即羯
D29n8888_p0125b01║磨者自誓位不得戒自誓了作羯磨得戒也章或信佛為大師即敬受得(云云)上云敬受即見諦十誦見諦
D29n8888_p0125b02║五比丘也見論意迦業也是以敬授可攝五比丘迦業也此六人敬受時果戒俱得也(敬受果戒同時也七帖如此))。
D29n8888_p0125b03║四薩婆多論二 初標舉 (顯業云薩婆多者是十誦同計也(云云))。
D29n8888_p0125b04║二一下別釋三 初列七種 (文如)。 二此下會十
D29n8888_p0125b05║緣二 初點無 (如文)。 二三下會有二 初遣信
D29n8888_p0125b06║會三語 (續後鈔云三語即遣信此初一至彼一來後一(云云)初一者本法也至彼者僧中也來
D29n8888_p0125b07║後者還告也問彼論意三語者三歸也三歸者三結也(歸依佛竟等也)彼論本云或三語受戒或三歸受戒○若
D29n8888_p0126a01║應三語得戒者三語別止若應三歸得戒者三歸便止以業力故自然使尒(体文集引之)業疏云問四分律文
D29n8888_p0126a02║但云三語此文更列三歸者答以義約之歸猶結也(云云)(体文集引之)本論并南山釋一同也今師以何約遣信
D29n8888_p0126a03║釋之哉答難思也梵本有其義歟(云云)顯業鈔云又御所覽異也(云云))。
D29n8888_p0126a04║二其下三緣會羯磨 (如文)。 三此下示同異 (如文)。
D29n8888_p0126a05║五明了論二 初標舉 (顯業云明了論者是正量所宗論也(云云))。
D29n8888_p0126a06║(一四萬二千[工*刀]德事明了論曰偈曰倍二十一千福河流善法水洗除汙釋曰云何倍二十一千福河成
D29n8888_p0126a07║四萬二千福河律中如來所立戒有四百二十於婆藪計律有二百戒於優波提舍律有一百二十一戒
D29n8888_p0126b01║於比丘尼律有九十九戒此四百二十戒中隨一一戒各能生攝僧等十種[工*刀]德一一[工*刀]德能生十種正
D29n8888_p0126b02║法謂信等五根無貪等三善根及身口二護合成四萬二千福河由此福河恒能洗浣破戒垢汙(云云)制戒
D29n8888_p0126b03║十利者一攝取於僧二令僧歡喜三令僧安樂四未信令信五已信令增長六難調者令調順七慚愧者
D29n8888_p0126b04║得安樂八斷現在有漏九斷未來有漏十正法得久住)。
D29n8888_p0126b05║二聲下列釋二 初聲聞七圓德二 初列緣
D29n8888_p0126b06║二 初比丘四緣二 初列四緣 (如文)。 二略下
D29n8888_p0126b07║會十緣二 初見諦會略羯磨 (光云略羯磨事初轉法輪時聞
D29n8888_p0126b08║四諦得戒見諦也(云云)南山云羯磨十人【RE】【TE】成【SU】【RU】【WO】四
D29n8888_p0127a01║人【RE】【TE】秉(力)故云略羯磨)。
D29n8888_p0127a02║二其下四緣會廣羯磨 (顯業云其信佛為大師皆廣羯磨者此部意迦業白
D29n8888_p0127a03║四得也是約人同會之也)。
D29n8888_p0127a04║二尼下尼三緣 (或鈔云明了論意僧善來得通凡聖尼善來得限聖者若通凡夫外
D29n8888_p0127a05║道當言本在王宮[婬-壬+(工/山)]女自好出家還度(文)光云遣使即法授尼事如明了論法授尼法授尼讀【HE】【RE】非人名
D29n8888_p0127a06║亦此遣使非遣信得不可混亂此八敬得也遣阿難八敬得【SE】【RE】【ME】【RE】事也(云云)續後云瞿婁多達摩者梵語也
D29n8888_p0127a07║此云敬尊重法今章梵漢並舉厲師翻云尊法古料[卄/間]云瞿婁多達摩此云半迦尸尼又云尼摠名歟(云云)
D29n8888_p0127a08║師云皆誤也(云云)顯業云廣羯磨即遣信者唐本章遣信得蓮花色尼也(云云)問尒者半迦尸者蓮花色尼異
D29n8888_p0127b01║名歟哉答可勘之也(云云)私云二部者尼受戒時僧尼
D29n8888_p0127b02║對故云尒也)。
D29n8888_p0127b03║二上下摠結 (如文)。 二第下獨覺與佛德 (顯業云獨覺有
D29n8888_p0127b04║量[工*刀]德者飾宗記第二引了論疏云獨覺有量[工*刀]德至得者先於多劫已修戒行[宋-木+取]後生身五戒性成後
D29n8888_p0127b05║入見道苦忍初心得出家戒鬚髮自落衣缽自然尒時具有木叉定生及無漏戒若類佛德猶是有量(文)
D29n8888_p0127b06║此釋意佛獨覺自然得者苦忍初心得也十誦自然得者盡智心位得云【HE】【RI】部別【NA】【RU】【HE】【RE】(云云))。
D29n8888_p0127b07║二大乘下別撰大乘所用 (顯業云多分且用薩婆多宗者問諸宗異
D29n8888_p0127b08║說中何用十誦十種得戒哉答諸部中此部說相委悉故別用之未必同一切彼宗義也此事四帖問答
D29n8888_p0128a01║有之(云云)光云神州一同用四分律見【TA】【RI】今何用十誦哉云疑【A】【RI】此疑答非用宗只十種圓滿十誦故且用
D29n8888_p0128a02║之也且字此意也(云云)亦同五分者五字應四字也(云云)文集【NI】【A】【RI】)。
D29n8888_p0128a03║二上下羯磨得別解脫緣三 初結前標章 (如文)。
D29n8888_p0128a04║二昔下引文解釋三 初依四分出四緣二
D29n8888_p0128a05║初標舉 (顯業云昔來相傳等者得具足別解脫緣以十誦為本餘部會同十誦羯磨得別解
D29n8888_p0128a06║脫緣以四分為本餘部會同四分也何以然者昔漢土受法用四分羯磨故也故云昔來相傳也即南山
D29n8888_p0128a07║云神州一統約受並誦四分之文是也(云云)光云唐土一州併用四分律隨又瑜伽聲聞地律併同四分律
D29n8888_p0128b01║故四律中令依此律釋之(云云)一八比丘之事(四分律)一名字比丘戒疏云此是摠名通邪正及未具也(云云)二
D29n8888_p0128b02║相似比丘戒疏云犯重者內實破戒威儀相貌似持戒者其實破戒故名也(云云)三自稱比丘戒疏云有[貝*戒]
D29n8888_p0128b03║住者剃髮披衣自言我比丘也(云云)四善來比丘戒疏云道成初果親感至聖金言命之便得具戒故(云云)五
D29n8888_p0128b04║乞求比丘戒疏云既出家已隨須衣食如法行乞以四海為家居離於邪命故曰求乞(云云)六著割截衣比
D29n8888_p0128b05║丘戒疏云有二利故一毀全相離自貪故二既碎雜不為王[貝*戒]所剝故(云云)七破結使比丘戒疏云修道進
D29n8888_p0128b06║德惑盡解滿理解心明永無業惡則發具戒從緣而感故曰也(云云)八受大戒白四羯磨如法成就得處所
D29n8888_p0128b07║比丘是中丘比若受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘法中是比丘義(云云)如文集私云今章八比丘
D29n8888_p0129a01║中第八比丘釋之可知之)。
D29n8888_p0129a02║二一下引釋二 初依八比丘列四緣二
D29n8888_p0129a03║初牒文四初僧眾滿足緣三 初標舉 (續後云一羯磨者比丘者
D29n8888_p0129a04║非律文 章釋也科文云標舉是也)。
D29n8888_p0129a05║二若下引文 (續後云若受大戒者等以下律文也問律文意若大戒者受者事也謂行
D29n8888_p0129a06║受戒法具足僧數滿足等緣云事也若受大戒言摠標見何[尸@勺]能秉僧哉若一羯磨者比丘言律文者若
D29n8888_p0129a07║受大戒言尤屬能秉僧律文意不尒如何答師云此難尤尒者律文意八比丘中第八比丘白四羯磨成
D29n8888_p0129a08║就如法比丘也此大比丘受大戒羯磨成就結界成就受也無難也如此受戒如法成就是第八比丘也
D29n8888_p0129b01║而今引成四緣以若受大戒言證能秉僧也若受大戒言可通能所今以所顯能也釋家巧如此也羯磨
D29n8888_p0129b02║者比丘者三師七證師也)。
D29n8888_p0129b03║三僧下章釋 (光云若受大戒者羯磨文也僧眾滿足者章主詞也)。
D29n8888_p0129b04║二教法成就緣二 初引文 (如文)。 二教下章
D29n8888_p0129b05║釋 (文如)。 三結界成就緣二 初引文 (如文)。 二
D29n8888_p0129b06║結下章釋 (如文)。 四身無遮難緣二 初引文 (如文)。
D29n8888_p0129b07║二年下章釋 (如文)。 二要下摠結 (如文)。 二亦下
D29n8888_p0129b08║准滅諍取四緣 (光云亦即滅諍五法現前事多除【A】【RU】中戒以滅諍緣【NA】【RE】【HA】云別所
D29n8888_p0130a01║為也戒別緣【NA】【RE】【HA】云別所為也私云所秉法別所為異【NA】【RU】【HE】【RE】所秉法者羯磨以秉法也別所為者十眾五
D29n8888_p0130a02║人【NA】【RE】【TO】【NO】事歟(云云))。
D29n8888_p0130a03║ (一滅諍五法現前事(私云界內不別眾等者此付受戒有漏無漏通論義也雖然通義正也不別眾緣者別眾不別眾結界上在之故結界成就中不別眾云也)七滅諍者言覓犯事四諍以七毘尼滅
D29n8888_p0130a04║ 【SU】【RU】也言諍者付言音諍理有無也覓諍者諍犯不犯也犯諍者犯總定其上諍輕重也事諍者諍羯磨如非也此四諍以七
D29n8888_p0130a05║ 毘尼滅也七毘尼者一現前毘尼二憶念毘尼三不癡毘尼四自言治毘尼五多覓毘尼六覓罪毘
D29n8888_p0130a06║ 尼七草覆地毘尼也羯磨五句有一三五三句何羯磨定【RE】【RI】二四二句依緣替也此一三五綱骨二
D29n8888_p0130a07║ 四緣成云也重能能問定具可書入)。
D29n8888_p0130a08║ (或鈔云別所為事者除滅諍屬受戒也具四現前者五現前中除毘尼現前毘尼滅也即滅四諍也受
D29n8888_p0130b01║ 戒不諍故除毘尼現前而集解釋意以別所為屬滅諍歟彼所為有二○[卄/間]受戒之所為故別也(文)
D29n8888_p0130b02║ 此釋意【NA】【RA】【HA】者除其滅諍別所為者可訓也而今不然下今此受戒即別所為此別所為必屬受戒
D29n8888_p0130b03║ 見【TA】【RI】尒者集解釋不合前後歟然共除滅諍可訓也人現前者受者也此四現前同上四緣故引合
D29n8888_p0130b04║ 【SU】【RU】也凡七滅諍事今非所用故略之或私云滅諍五法現前中毘尼現前諍滅【SU】【RU】歟今受戒別所為
D29n8888_p0130b05║ 【NA】【RE】【HA】四現前具毘尼現前【WO】【HA】除歟愚推也)。
D29n8888_p0130b06║(已上寫本押紙有之仍書入之)。
D29n8888_p0130b07║二僧下引律論相攝二 初引文 (顯業鈔云章是八比
D29n8888_p0130b08║丘者僧祇中無明八比丘今文者解羯磨中文也四分八比丘之中解羯磨者文相似故比擬四分云是
D29n8888_p0131a01║釋八比丘等也(云云)僧祇六緣者彼第二云受具足善受具足是摠標也如法(僧眾滿足)非不如法(羯磨成就)和合(法界
D29n8888_p0131a02║成就)非不和合(不別眾緣)可稱歎不可稱歎(身無遮難緣)滿二十非不滿(年歲滿足)是則六緣也四分四緣開合不同)。
D29n8888_p0131a03║二比下相攝 (光云四分律四緣此五緣交合也(云云))。
D29n8888_p0131a04║三今下判四分為所用二 初正依 (如文)。
D29n8888_p0131a05║二於下別釋二 初身無遮難 (由六因故者五十三云一云意
D29n8888_p0131a06║樂損害(私云為王所逼錄或畏不活出家類也)二依止損害(私云身有癰腫等病類也)三男形損害(私云扇搋半擇迦類)四白法損害(私云造無間業如汙比丘
D29n8888_p0131a07║尼類也)五繫屬於他(私云王臣所惡或為父母不開許類也)六為護他故(私云護他故反化物不授戒也)委細如文集可見之)。
D29n8888_p0131b01║(章至後當釋者應成羌別門也)。
D29n8888_p0131b02║二於下僧眾滿足二 初標舉引論 (續後鈔云又除闕減
D29n8888_p0131b03║謂十師中一人闕減不成就故也阿遮利耶此云正行正云軌範或云教授(開宗記意)鄔波陀耶唐云依學或
D29n8888_p0131b04║云親教古云力生此云翻對不詳所以(開宗記意)謂和上也(云云)一光云和上清淨大眾不清淨訓阿闍利耶鄔
D29n8888_p0131b05║波陀耶住清淨戒圓滿僧眾(云云)(付上)僧眾大眾也(阿闍利大眾內也)和上不清淨大眾清淨訓阿闍利鄔波陀耶住
D29n8888_p0131b06║清淨戒圓滿僧眾(云云)(付下)俱清淨訓住清淨戒【U】【KA】【RA】【KA】【RE】【TE】【WO】【KU】鄔波陀耶【I】、【TO】 【I】、【NO】點【WO】此義讀也光云阿闍利
D29n8888_p0131b07║羯磨師)。
D29n8888_p0131b08║(一私云阿闍利耶大眾內也鄔波陀耶則和上也一住清淨言上付者鄔波陀耶付也下付者圓滿僧眾
D29n8888_p0132a01║付也)。
D29n8888_p0132a02║二此下准部計釋二 初依小乘解二 初
D29n8888_p0132a03║明大眾清淨和上不清淨成計二 初准上
D29n8888_p0132a04║座薩婆多三 初大眾清淨和上不定成 (顯業
D29n8888_p0132a05║云上座部者十八部中雪轉部是也是三纏不失戒之計也故雖犯重戒體不失故許作受者所依也十
D29n8888_p0132a06║誦善見等無和上得戒明謂受者得戒眾僧得罪也(云云)續後鈔云章必須清淨者約四重也約犯重捨不
D29n8888_p0132a07║捨作之故下清淨言者皆如此也彼部意和上雖犯重不捨戒故成戒闍梨大眾必不犯重而成戒云事
D29n8888_p0132a08║也)。
D29n8888_p0132b01║二其下資具定具和上不定成二 初資緣
D29n8888_p0132b02║不具不成二 初出不成義 (文如)。 虧 闕 二
D29n8888_p0132b03║大下釋不成由 (光云非和合故事大眾非清淨闕和合義故不得戒和上只能授體
D29n8888_p0132b04║也非發戒緣(云云) 撿(【KA】【NI】【KA】【U】【WO】【SA】【MU】)驗(【KO】、【RO】【MI】【RU】【RE】【RU】【RE】))。
D29n8888_p0132b05║二其下和上如不皆成三 初述成義 (續後云問和上不有
D29n8888_p0132b06║眾亦不牒名羯磨文云從和上不牒和上名如何哉答彼部行事不知旨也)。
D29n8888_p0132b07║
D29n8888_p0132b08║二大下釋所以 (如文)。 三然下罪有無二
D29n8888_p0133a01║初如法成無罪 (如文)。 二若下不如成有罪二
D29n8888_p0133a02║初得戒得罪 (顯業鈔云若知和上無戒破戒等者問破戒者雖犯戒有戒體故成
D29n8888_p0133a03║無戒者之所依無戒者何為和上哉答有義云無戒者本受不得者也外相是比丘故從受得戒(云云)又義
D29n8888_p0133a04║云雖舉無戒實不許無戒和上也(云云)思之)。
D29n8888_p0133a05║二羯磨下得戒所以 (如文)。 三設下和上如大眾
D29n8888_p0133a06║不如不成 (如文)。 二制下指制多山等同 (顯業鈔云
D29n8888_p0133a07║此釋意謂上座薩婆多制多山西山北山以上五部同計也(云云)問義燈二十部中西山住北山住制多山
D29n8888_p0133a08║三部同云和上不清淨(乃至)餘十七部皆不許之(云云)與
D29n8888_p0133b01║今章釋相違如何會通哉答上座薩婆多各其部類多之其中許不清淨和上不許二計在之歟章約許
D29n8888_p0133b02║不清淨和上部計義燈約不許計故不相違也(云云))。
D29n8888_p0133b03║(光云四種【SA】【HA】【TA】計不同故出一計歟)。
D29n8888_p0133b04║二又下明和上清淨大眾不淨成計二 初標
D29n8888_p0133b05║宗 (或抄云又有諸部說者倫記十四云薩婆多等要須和上清淨大眾不必清淨(文)今章家薩婆多等
D29n8888_p0133b06║和上不清淨大眾清淨云【HE】【RI】何相違哉答師云於薩婆多計有多不同或大眾清淨和上不清淨云或和
D29n8888_p0133b07║上清淨大眾不清淨云不同在之故各依一師計引釋也現流布本章家上大眾清淨和上不清淨計符
D29n8888_p0133b08║合也)。
D29n8888_p0133b09║
D29n8888_p0134a01║二和下解由二 初直立道理 (如文)。 二故下准
D29n8888_p0134a02║羯磨解 (如文)。 三其下明和上清淨大眾清淨
D29n8888_p0134a03║成計二 初摠標宗 (大眾部律等者二十部中大眾部正量部經量
D29n8888_p0134a04║部三部三纏共失戒義也故和上大眾并須清淨謂犯重者戒體失故不成發戒所依(云云)(顯業意也))。
D29n8888_p0134a05║二然下別釋由二 初別解二 初解和上 (如文)。
D29n8888_p0134a06║二又下解眾僧三 初約師義釋 (如文)。 二又
D29n8888_p0134a07║下約所乞釋 (如文)。 三又下緣勝緣釋 (如文)。 二故
D29n8888_p0134b01║下摠結 (如文)。 二今下約大乘解二 初泛標二義
D29n8888_p0134b02║(顯業云今者大乘略有二義等者問此二義中章不判正不何者是正哉答古義云第二義是正也所以
D29n8888_p0134b03║然者章主釋犯重捨上纏失戒中下不失之義也故知第二義者是章主本意今云第一義應為正義何
D29n8888_p0134b04║以知然者此處唐本章云此中二釋一云和上僧眾必皆清淨方可得戒住清淨戒者此句向上屬和上
D29n8888_p0134b05║故僧眾清淨更何須道二解但僧眾清淨由彼得戒與彼戒故得戒和上但是同教授之緣也今取前解
D29n8888_p0134b06║(文)此文分明也不足更疑三纏捨戒之正否不可關今和上二義也(云云)今大乘者大乘師意以談彼二十
D29n8888_p0134b07║部異見也問小乘之中列三義大乘義中但出二義今一義者大乘之中無之哉答有文集引倫記釋是
D29n8888_p0135a01║大乘義意也(云云))。
D29n8888_p0135a02║二若下別隨義釋二 初述和上不淨大眾淨
D29n8888_p0135a03║成義二 初立義 (如文)。 二從下釋由 (或鈔云章設知不清
D29n8888_p0135a04║淨等者師云依不清淨和上不知不得得戒也若不
D29n8888_p0135a05║得戒乍知受戒不得戒也(云云))。
D29n8888_p0135a06║二若下述和上大眾必須清淨成二 初立義
D29n8888_p0135a07║(如文)。 二和下釋由三 初和上 (續後鈔云未禮僧前○乞大戒
D29n8888_p0135a08║故者內[企-止+、]所望蒙和上許後行受戒作法故(云云))。
D29n8888_p0135a09║二且下大眾 (續後鈔云無僧者上闕一也四人中一人闕不成戒故非僧者上犯重也
D29n8888_p0135b01║雖有非僧體故(云云))。
D29n8888_p0135b02║三瑜下會論 (如文點上如文可解之)。
D29n8888_p0135b03║三上下上來摠結 (續後云除[木*蜀]覺果者[木*蜀]覺自然得非羯磨受故除之也非
D29n8888_p0135b04║謂一切是意也)。
D29n8888_p0135b05║二上來下無差別緣二 初結前標章 (或鈔云無
D29n8888_p0135b06║差別緣者師云摠定道別解不律儀處中無表同通自受從他故云無羌別緣其中別解脫中別受出家
D29n8888_p0135b07║五眾戒從他近事近住并通受七眾上菩薩戒通自受從他如此別解脫中有不同不可遮之今摠別解
D29n8888_p0135b08║脫戒有自受從他二受云故無羌別緣也(云云)光云諸戒通緣攝不律儀歟御科文樣左樣見慈恩不許惡
D29n8888_p0136a01║戒何攝哉但先依世間名目諸戒詞攝不律也惡戒意得【HE】【NU】【RE】【HA】惡戒申【MO】苦見【NA】【KI】【KA】【KO】【TO】【RE】(云云))。
D29n8888_p0136a02║二應下依章別釋三 初別解脫戒二 初略
D29n8888_p0136a03║頌三 初標 (今頌與樞要略頌少異哉樞要云苾芻非自受從他[卄/間]擇故近事及近住
D29n8888_p0136a04║自受亦從他表業定從他無表通二受自受唯意表非表示他故(文)私云(菩薩御注也)樞要[尸@句]別受故曰近事
D29n8888_p0136a05║及近住今文通二受故曰近住等諸戒又樞要通方便故曰無表通二受今文[尸@句]得時故曰無表准自受
D29n8888_p0136a06║也(云云)(私云方便通者三思表傳從他意歟))。
D29n8888_p0136a07║二苾下頌 (聽聞抄云苾芻非自受等私云此二頌有四相對初一頌七眾相對簡自受從
D29n8888_p0136a08║他出家五眾通云苾芻非自受等近住等者等取近
D29n8888_p0136b01║事并通受七眾表業名從他等二句於上通別二受表無表相對簡自受從他表表示他故云從他無表
D29n8888_p0136b02║不表示他名自受自受唯意表等二句付自他二受表三表相對簡之從他通身語意三表自受唯意表
D29n8888_p0136b03║無身語表無表示他審慮決定動發勝思三思通名意表是別解脫戒一句三種律儀相對結上文(云云)光
D29n8888_p0136b04║云苾芻非自受別受也表業名從他從他自受從他從他【A】【RA】【SU】設自受【NA】【RE】【TO】【MO】表必表示義故不簡自受從
D29n8888_p0136b05║他表云從他也無表唯自受自受非自受從他自受從他受戒無表不表示他故摠一切無表云唯自受
D29n8888_p0136b06║也故上苾芻非自受(乃至)自受亦從他下表無表自受從他異也不可混亂)。
D29n8888_p0136b07║(一自受唯意表對從他通身語【A】【RU】【HE】【KI】【WO】略不云之也顯業鈔云自受唯意表者招提寺及知足坊之義意
D29n8888_p0137a01║謂自受之時雖有動身發語唯名身語業不名表決定思名表故云自受唯意表也菩薩御義謂動身發
D29n8888_p0137a02║語並名意表無令他表知之義故雖不名身語之表身語所作之事自意表知故然則自受之時三業同
D29n8888_p0137a03║應名意表故云自意表也(云云)光云近住等諸戒等言事新家古家義異也古義他門意等別受五戒此義
D29n8888_p0137a04║協樞要(但菩薩御會通要說別受門也不說通受邊)菩薩御義近住等[企-止+、]等別受五戒菩薩通受七眾也此等言自他門大論
D29n8888_p0137a05║也遂於常喜院章談義時菩薩十支論判悉御披覽遂御義成立畢 一樞要無表通二受(云云)章無表唯
D29n8888_p0137a06║自受(云云)要通方便根本釋故根本時自受【NA】【RE】【TO】【MO】方便時通表故云尒也章限根本故唯自受云也此會通
D29n8888_p0137a07║不意得追可尋之(云云))。
D29n8888_p0137a08║ (照珍私云要無表通二受者自受從他二受見【TA】【RI】
D29n8888_p0137b01║ 鈔物不審也但重而要意可尋者也)。
D29n8888_p0137b02║三是下結 (如文)。 二瑜下廣釋三 初釋初二句三
D29n8888_p0137b03║ 初正明出家必從他二 初引證二 初泛
D29n8888_p0137b04║標諸戒 (聽聞鈔云此中或有等者私云遁倫記意云初三句通明七眾戒并近住戒通二受
D29n8888_p0137b05║即通自受從他二受次或復云下三句別明別受五眾唯限從他以上三句通證前二頌以下三句別證
D29n8888_p0137b06║前初一頌也苾芻言通攝五眾者遁倫意也又此下文結云此說出家五眾戒(云云)顯業鈔云此中或有○
D29n8888_p0137b07║而受律儀者從他受也或有由他者動發勝思也令他表知故云由他由自而受者決定思也自意表知
D29n8888_p0137b08║故云由自也或復有一已下自然受也唯有意表業
D29n8888_p0138a01║故云有一也自受之時雖有三業同名意表故一意表也(云云)除苾芻律儀者是別受門也謂別受苾芻律
D29n8888_p0138a02║儀必從他受故也通受七眾並許自受非此所明也(云云)一唯自然受文事續後鈔問唯自然受者必定自
D29n8888_p0138a03║誓受不通從他哉唯字遮餘故答師云苾芻必從他也唯近事近住或通對苾芻云唯自然受也自受之
D29n8888_p0138a04║事也師云古料[卄/間]云唯自然受者自然見諦也此定非從他故下云此除自然及見諦二故師云此料簡
D29n8888_p0138a05║不正也只次云除苾芻律儀自然見諦豈非苾芻律儀哉下文但於五眾簡自受從他故云除自然見諦
D29n8888_p0138a06║等也今文七眾通顯加之云除苾芻故古料簡云除苾芻律儀者除羯磨受戒苾芻也一光云他門意成
D29n8888_p0138a07║七眾性別受軌則也章及菩薩戒皆通二受摠菩薩戒自受事釋也【SA】【RE】【HA】【TO】【TE】自受菩薩戒非成七眾性(云云)
D29n8888_p0138b01║自門意菩薩戒律儀七眾戒【NA】【RE】【TO】【MO】瑜伽一羯磨以成七眾性必不可假別受儀故一羯磨○七眾無別羯
D29n8888_p0138b02║磨一故七眾無別也乍去隨相門七眾條然無亂強用別受軌則別受比丘戒盡形捨也通受豈尒哉)。
D29n8888_p0138b03║(一抑於聲聞戒自他門意異也他門點少即大【TO】【TE】日比於鹿園小乘戒受五比丘於法花會迴心向大時
D29n8888_p0138b04║前受別受點小即大【TO】【RE】【TE】大乘戒【TO】【NA】【RU】也自門者三聚中攝律儀分取聲聞令受故菩薩戒時不經別受
D29n8888_p0138b05║儀(云云))。
D29n8888_p0138b06║(一天台戒百失有【RI】【TO】見【TA】【RI】其中二十七過付難時七眾混亂云過有見【TA】【RI】今瑜伽一羯磨門七眾無別習
D29n8888_p0138b07║自門義勢天台戒如何羌別【A】【RU】哉傳教此二十七過蒙不立戒壇至義真和尚立戒壇(云云)禪識房不審云
D29n8888_p0138b08║菩薩戒讓【RU】【HA】聲聞部戒相讓非讓軌則云事難思軌
D29n8888_p0139a01║則【WO】【HA】何不讓哉答羯磨異故也攝律一聚別受時雖用聲聞軌則三聚通受時用瑜伽羯磨故也(云云))。
D29n8888_p0139a02║二何下徵釋出家 (倫記曰以非一切皆堪受者非黃門等之所能受故(云云))。
D29n8888_p0139a03║(聽聞鈔云云如是聖教便無軌則者師云不簡堪不堪通一切自然出家此聖教無軌則(云云)亦無善說○
D29n8888_p0139a04║而可了知師云必從他受從師可學知毘奈耶戒相犯不犯而自受從他不學故云無善說法毘奈耶而
D29n8888_p0139a05║可了知(云云)續後云善說法毘奈耶者對外道不善說法故云尒也)。
D29n8888_p0139a06║二以下章釋二 初依論立宗 (如文)。 二此下依
D29n8888_p0139a07║律簡濫二 初正簡二 初無簡擇故 (光云或可
D29n8888_p0139b01║除信佛為大師事自然見諦信佛為大師一具【NI】【A】【RU】【HE】【KI】【NI】何別置或言出此一種哉此有二義一義雖可一
D29n8888_p0139b02║具信佛為大師聊【HU】【KI】【RA】【HA】【RE】【KI】故置或言別出之一義信佛為大師歸依佛佛字時得見樣【A】【RI】【SA】【TE】【HA】從他故別
D29n8888_p0139b03║置或言有從他故也(云云)續後云信佛為大師亦有云羯磨得若羯摩得不在所除單自誓得▆除故云或
D29n8888_p0139b04║可非自然見諦一准故也(云云))。
D29n8888_p0139b05║二然下無遮難故 (或鈔云由無遮難等者師云頓悟菩薩得反易身必受別解脫
D29n8888_p0139b06║戒彼身則廣果天依身也既天眾也十三難中非人難攝也何受別受別解脫戒哉答初地以上菩薩受
D29n8888_p0139b07║廣果身後於淨土受別受戒時不可簡十三難等是聖者故也(云云)問今無遮難者從他受比丘戒者[打-丁+(央/馬)]屈
D29n8888_p0139b08║摩羅害母阿逸多造三逆彼既如來親善來度見【TA】【RI】
D29n8888_p0140a01║何十種得戒中無遮難者云從他受哉答鴦掘有害母不害之異義阿逸事可思之(云云))。
D29n8888_p0140a02║(一遮難者十三難十六遮也十三難者一邊罪難(四重違犯人也)二污尼難三賊住難四破內外道難五黃門難
D29n8888_p0140a03║六殺父難七殺母難八殺阿羅漢難九破法輪僧難十出佛身血難十一非人難天修鬼獄四趣十二畜
D29n8888_p0140a04║生難十三二形難也十六遮者一不稱自名二不稱和尚三年不滿四衣不具五缽不具六父不聽七母
D29n8888_p0140a05║不聽八負債九奴十官人十一非丈夫十二癩十三癰疽十四白癩十五乾痟十六癲狂(云云) 私云邊罪
D29n8888_p0140a06║難人懺悔之後發具戒歟否事論義也聽聞鈔可見之)。
D29n8888_p0140a07║二俱下引證二 初論文 (光云俱舍十三卷表無表許十六卷必依表得
D29n8888_p0140b01║無表此兩卷正否異義今十三卷為正引之也非必定依表業而發事有多義或定散相對定云尒或自
D29n8888_p0140b02║受從他相對自受云尒或自然見諦等云尒也(云云))。
D29n8888_p0140b03║二何下章釋 (光云不依表無表【A】【RI】【TO】俱舍說以思何況從他【NA】【RA】【RE】【SE】可有自受云意也(云云))。
D29n8888_p0140b04║二即下因明餘自受從他二 初明自受從他
D29n8888_p0140b05║二 初正顯 (聽聞鈔云上釋苾芻戒必從他畢自此已下對之因顯餘戒通自他(云云))。
D29n8888_p0140b06║二故下引證二 初論文 (光云受隨護支隨行也續後鈔云受隨者隨受
D29n8888_p0140b07║護事也於他處者以他為境殺盜等也於自處者自以為境故漏失等也(云云)私云今此於瑜伽問答問意
D29n8888_p0140b08║顯也正其答意如何答倫記云測云隨護支中慚愧
D29n8888_p0141a01║二法有具不具故從他受若有慚者必有愧故自受若有愧者未必有慚是故此人不能自受依他方起
D29n8888_p0141a02║愧得受戒為此人故制從他受(云云)私云慚愧是俱起法(云云)然者今文違歟如何可意得哉答此事義燈之
D29n8888_p0141a03║問答也則燈問云若許慚愧定俱起者何故五十二云若有慚正現前必亦有愧非有愧者必定有慚是
D29n8888_p0141a04║故慚法[宋-木+取]為強勝哉答彼據別義○或隨增說▆違准此(云云)委細如文集可見之)。
D29n8888_p0141a05║(或鈔云慚愧二法必俱起對治無慚愧等為止惡所依而今分別自受從他事約增勝釋也(云云)光云慚愧
D29n8888_p0141a06║自他配自受從他事自受恥冥故慚增上人也從他恥師故愧增上人也(云云))。
D29n8888_p0141a07║二此下顯意二 初自他單配 (顯業鈔云問於慚愧單配雙配
D29n8888_p0141b01║二義【A】【RI】【TO】(云云)十一善中十遍善心(云云)尒者何有單配之義哉答誠慚愧二法雖必俱起以為面邊云尒也
D29n8888_p0141b02║(云云))。
D29n8888_p0141b03║二或下自他雙配 (崇賢善者述記云謂於有賢德者若凡若聖而生崇敬於一切
D29n8888_p0141b04║有漏無漏善法而生崇重(云云)輕拒暴惡者述記云有惡者名暴染法體名惡於彼二法輕有惡者不親拒
D29n8888_p0141b05║惡法業而不作(云云))。
D29n8888_p0141b06║二故下顯自受德等二 初瑜伽意二 初慚
D29n8888_p0141b07║愧勝劣 (如文可知之)。 二若下正顯[工*刀]等 (一所生福德等無差別事
D29n8888_p0141b08║光云於受體釋歟於隨行釋歟於隨行釋時恥他受戒人恥和上遂不作惡故隨又恥自也恥自受戒人
D29n8888_p0142a01║不恥他故隨行之時從他勝自受劣受體時自受勝從他劣也互有勝劣故等無差別云也私云恥自受
D29n8888_p0142a02║戒人隨行時不恥他故有作惡事故隨行自受劣也云歟(云云))。
D29n8888_p0142a03║二由下章家釋 (如文)。 三此下摠結初二句所被
D29n8888_p0142a04║(私云苾芻非自受從他簡擇故二句結也)。
D29n8888_p0142a05║二近下釋三四句二 初標宗 (私云是以下近住等諸戒自受亦從
D29n8888_p0142a06║他二句釋也 光云近事近住及菩薩戒皆通二受之文事於常喜院談義砌讀師招提開山(【I】一【TA】白衣【NO】時)
D29n8888_p0142a07║聽眾菩薩其外不空院紫野以下也菩薩戒自誓受事及諍論此文協菩薩御義云及菩薩戒皆通二受
D29n8888_p0142a08║許菩薩戒自受故近住等諸戒等等菩薩戒云事至
D29n8888_p0142b01║此文顯【TA】【RI】)。
D29n8888_p0142b02║(一傳教大師於梵綱本業等菩薩戒建立菩薩戒壇故法相一同舉難菩薩戒七眾戒由成瑜伽論本地
D29n8888_p0142b03║決擇【NI】【WO】【I】【TE】第四十卷說從他羯磨第四十一卷說自受羯磨攝律儀被讓五部律藏此自門之證據也攝
D29n8888_p0142b04║律儀七眾【NA】【RE】【HA】【YU】【SO】五部律讓【RA】【ME】但南都學者達梵網本業十重【KO】【HU】菩薩戒【NA】【RE】不尒七眾混亂妨【A】【RI】【TO】盛意
D29n8888_p0142b05║得【RA】【RE】【TA】【RI】但後崆峒記(捋千釋)唐渡生馬上人此記御覽候處七眾戒以瑜伽羯磨可受律儀必七眾見仍生
D29n8888_p0142b06║馬御詞雲晴如見月(云云)南都悉歸伏菩薩御義其後實寬入菩薩門室菩薩御義次第興盛戒法于今傳
D29n8888_p0142b07║來)。
D29n8888_p0142b08║ (先曰覆講云實寬入菩薩門室因緣事戒圖云物被懸門跡實寬御覽【RE】【TE】何【TA】【RU】誑惑者宗大事卒尒
D29n8888_p0143a01║ 沙汰強通【RE】【NU】覽或西大寺侯仁沙汰申【SA】【RA】▆實寬行向可相尋)。
D29n8888_p0143a02║(五十箇條不審御意【SA】【RE】【HA】【SA】【MI】【TE】巳心寺御出菩薩其時長老坊奧▆御座【A】【RI】御對面【A】【RI】【TE】五十箇不審【WO】【A】【KE】
D29n8888_p0143a03║【RA】【RU】一[企-止+、]對決其外才覺不可勝計實寬歸敬渴仰之御心切悔前非入菩薩門室被懸大衣御蟄居干小
D29n8888_p0143a04║塔院(云云)一或鈔云不同餘宗者師云薩婆多者近住戒要從他受故今指薩婆多宗)。
D29n8888_p0143a05║二故下引證二 初證菩薩從他 (或鈔云故菩薩地等者引
D29n8888_p0143a06║瑜伽論證通受也有智有力者師云能解了教文而可授戒有德力人云事也(云云) 一受戒五相者菩薩
D29n8888_p0143a07║御注云受戒五相未見科釋今私科分且救新學一受人遠方便或私云先發菩薩願二受人近方便私
D29n8888_p0143b01║云請佛禮拜等也三戒師近方便啟白教發戒緣也四正受戒私云三聚淨戒羯磨也五後方便歟(云云)私
D29n8888_p0143b02║云說相等也)。
D29n8888_p0143b03║二第下證菩薩自受三 初正顯自受 (如文)。
D29n8888_p0143b04║二四十下因簡師德 (光云有慳貪者壇波羅密障大欲他世欲無足今世欲毀
D29n8888_p0143b05║戒戒度障忿根忍度障懶墮懈怠精進障心多散亂定障暗昧愚癡般若障也(云云)聽聞鈔云不善思惟者
D29n8888_p0143b06║設信解戒委細不思惟犯不犯等也大欲者於未得財多希望也簡小欲故云大欲無足者於已得財不
D29n8888_p0143b07║知足也慢緩者於教慢緩也師云慢人緩戒(云云)不耐他犯者師云不忍內心起嫌恨外隨當向人說之等
D29n8888_p0143b08║也懶隨(身)懈怠(心)好合徒侶者性欲雜合徒眾也(云云)
D29n8888_p0144a01║心多散亂○住修習者者師云欲修慈悲觀數息觀散亂頻多[宋-木+取]下品搆牛乳程不能住一緣暗昧者師
D29n8888_p0144a02║云愚昧於教也愚癡者設明教不恐惡可怖不信善可修即愚癡人也疑云上摠標若雖聰慧何下云暗
D29n8888_p0144a03║昧千教哉師云上云聰慧不必明教性心利也劣心者師云於菩薩行卑下退等也(云云))。
D29n8888_p0144a04║三瓔下尋千里三 初牒文 (如文)。 二令下正會 (如文)。
D29n8888_p0144a05║三瑜下證意 (如文)。 三此下釋後四句二 初從
D29n8888_p0144a06║他有表無表 (如文)。 (私云後四句者表業名從他○無表示他故四句)。
D29n8888_p0144a07║二若下自受唯有無表二 初無傍人自受二
D29n8888_p0144b01║初立義 (聽聞鈔云若自受者唯有意表無身語表可成無表師云自受之時雖發身語不表
D29n8888_p0144b02║示他不名身語表三業合名意表其中審決二思名意表憐近釋也動發勝思位名意表時表知意故名
D29n8888_p0144b03║意表即意之表依主釋歟(云云)顯業鈔云若自受者唯有意表付之知足房招提寺等義意謂▆受之時禮
D29n8888_p0144b04║佛發言等身語業雖有之無現前師長故無令他表知之義是故不名身語表也雖不名表唯名身語業
D29n8888_p0144b05║此身語業之上發身語無表決定思自意表知故名表即發無表也○菩薩御義意云自受時雖有身語
D29n8888_p0144b06║二業無令他表知故不名身語表而自意表知故身語同應名意表故云若自受者唯有意表也(云云)光云
D29n8888_p0144b07║唯有意表者此意表審決意表云義此義非也其故上三師第三師意決定思意不發無表見【TA】【RI】【SA】【TE】【HA】此
D29n8888_p0145a01║意表決定思定第三師自受無表如何意得哉無身語表故菩薩御義此意表禮佛乞戒身語表自意表
D29n8888_p0145a02║知之義名意表此意表可發無表意得第三師成立歟(云云))。
D29n8888_p0145a03║二故下引證 (如文)。 二縱下有傍人自受二
D29n8888_p0145a04║初唯無表義 (如文)。 二或下亦有表義三 初
D29n8888_p0145a05║標宗 (光云傍人表者身語表也(云云)兩▆山御自受時菩薩以瑜伽自受羯磨御受戒招提以從
D29n8888_p0145a06║他羯磨御受戒見【TA】【RI】)。
D29n8888_p0145a07║二論下會論 (如文)。 三如下述理 (或鈔云如今對眾者師云設雖
D29n8888_p0145a08║有傍人非同位菩薩比丘者不可有表示義若是同
D29n8888_p0145b01║位比丘設雖有一人可成表示義也)。
D29n8888_p0145b02║二定下靜慮無漏二 初摠明受所引色二
D29n8888_p0145b03║初明色名二 初從方便 (顯業鈔云遠前方便亦從他受者問他者何哉
D29n8888_p0145b04║答古義云他者別解脫戒也依別解脫戒得定道無表故云亦從他今云不然師教云他(云云)或鈔云從前
D29n8888_p0145b05║方便名色者從師學坐禪義等也其時動身語故假彼時身語名色也(云云))。
D29n8888_p0145b06║(一法處五種色者極略極迥受所引反化所起色定所生也委細)。
D29n8888_p0145b07║(如文集)。
D29n8888_p0145b08║二正下從正發 (續後鈔云正發無表等者聞佛教領納是受義也從此亦得色名(云云)
D29n8888_p0146a01║聽聞抄云得入見道(即道戒)遠塵(煩惱種子)離垢(習氣)得入三
D29n8888_p0146a02║昧(定戒)疑云不說煩惱現行哉師云其時煩惱不現行
D29n8888_p0146a03║故也(云云))。
D29n8888_p0146a04║二若下問答決二 初約表業正問決 二初問
D29n8888_p0146a05║(續後抄云今此問意正發無表之位問也)。
D29n8888_p0146a06║二此下答 (續後鈔云答意正智緣如位不發外身語故三乘正智摠無歸依二乘後得多
D29n8888_p0146a07║緣諦理亦無動身語菩薩後得八地以上發身語表今見道根本智也故必無身語表也(云云))。
D29n8888_p0146a08║ (多緣諦理者簡小也少分事法以利益【SU】【RU】也無漏以後菩薩無漏【NI】【TE】利益自由【NA】【RU】故也小乘有漏無
D29n8888_p0146a09║ 漏行合次第利益少氣故也)。
D29n8888_p0146b01║二然下約受得轉問二 初問 (續後鈔云此問意約正發起問
D29n8888_p0146b02║約前方便答之也(云云)又料簡云今二問答攝遠前方便正起無表二義問此二有表否答意二共正發無
D29n8888_p0146b03║表位無表也(云云))。
D29n8888_p0146b04║二從下答 (續後云此答意遠前正起二共從方便受得也遠前方便隨教師云方便正起
D29n8888_p0146b05║無表從佛云方便歟(云云))。
D29n8888_p0146b06║二五下別明定道生緣二 初靜慮二 初正
D29n8888_p0146b07║明二 初明有得緣二 初明持戒為緣二
D29n8888_p0146b08║初論文 (續後云修無悔等者非犯戒時正無悔也(云云)或鈔名一切犯戒等者入初禪定必伏
D29n8888_p0147a01║欲惑故云一切犯戒也)。
D29n8888_p0147a02║二此下章釋 (聽聞抄云心喜者師云麤淺有分別樂云喜心樂者細深無分別至極云
D29n8888_p0147a03║樂安者由喜樂身心安也(云云))。
D29n8888_p0147a04║二若下明犯重不得 初標 (顯業抄云問外道等依何戒得
D29n8888_p0147a05║定哉答依十善戒得定也(云云))。
D29n8888_p0147a06║二大下釋三 初引經准證 (聽聞鈔云大集經中等疑云引此文
D29n8888_p0147a07║證意如何師云以五逆罪障心不得定證戒不清淨不得定以懺五逆罪作清淨得定證戒淨得定以五
D29n8888_p0147a08║逆證戒罪故非直證也(云云)顯業云方得樿定等者依神咒力滅逆罪依十善力得禪定也縱雖誦神咒不
D29n8888_p0147a09║持戒者終不可得定也俱舍無戒得定者希有之許
D29n8888_p0147b01║義有(云云)此宗意有無戒得定者者無七眾別解脫戒故也非無十善戒也(云云))。
D29n8888_p0147b02║二其下依論反釋 (如文)。 三若下述不得意二
D29n8888_p0147b03║初正述意 (聽聞抄云不善思廣損障深故師云犯罪心即輕聖教也輕聖教意設犯一罪
D29n8888_p0147b04║可犯一切戒心故云不善思廣也(云云))。
D29n8888_p0147b05║二由下會集法 (如文)。 二上下明無得緣 (顯業鈔云如劫
D29n8888_p0147b06║壞時[宋-木+取]初一人等者千師釋云問如劫壞時自然得定及修無想豈先戒哉答壞劫初起亦有菩薩獨覺
D29n8888_p0147b07║令修先戒十惡便是其戒○言自然者不須強緣又無佛法名為自然非不修作准此亦先修十善戒方
D29n8888_p0147b08║得初定(文)此釋意[宋-木+取]初一人必依戒得定(云云)續後鈔
D29n8888_p0148a01║云問既云[宋-木+取]初一人第二人以去可依戒哉若云依戒者其時誰歟授戒哉若云不依戒者何必云不依
D29n8888_p0148a02║戒者[宋-木+取]初一人哉答師云第二人以後依戒也[宋-木+取]初人出定畢教餘人行十善入定以此十善為因也瑜
D29n8888_p0148a03║伽論說律儀出百行七眾依止此得定(云云)縱雖不依七眾戒必可依十善也初定者師云初禪定也私云
D29n8888_p0148a04║小乘意得初禪定大乘意得第二禪定(初禪為火災所燒故【YU】【KA】說也)故云初定[宋-木+取]初人云事歟(云云))。
D29n8888_p0148a05║二故下摠結 (或抄云亦有他緣者[宋-木+取]初得以後人亦有不由者[宋-木+取]初得定人也(云云))。
D29n8888_p0148a06║二其下無漏二 初標 (如文)。 二瑜下釋二
D29n8888_p0148a07║初引論 (或抄云入諦現觀者入見道位廣賢聖章云現謂顯現觀謂觀察謂於真相二見道
D29n8888_p0148b01║中無漏聖慧初得契會是故復名於法現觀(文)得不還果者超初二果得不還果類故一切惡戒種子悉
D29n8888_p0148b02║害之也於超越有三類今舉一類超初二果者(云云)聽聞鈔云師云第三果三界見惑欲界九品修惑悉斷
D29n8888_p0148b03║故云一切惡戒種子即欲界見修二惑皆犯戒之煩惱故也(云云)私云若依未至定以下次第證人釋也聽
D29n8888_p0148b04║聞鈔云一切能往惡趣惑師云未斷欲界修惑犯戒煩惱斷正發業欲界見惑故云往惡趣惑等也(云云))。
D29n8888_p0148b05║二此下章釋 (或鈔云依根本定者約超越不還及未至定者約次第證初果也顯業抄
D29n8888_p0148b06║云其四善根色界繫者若次第證人四善根位依初未至定得入見道證初果故超越不還通依五地謂
D29n8888_p0148b07║初未至四根本定也未至根本雖羌別四善根位必依色界定得入見道故也(云云))。
D29n8888_p0149a01║ (私云小乘意見道依地六地也謂未至中間四根本也大乘除中間禪以五地為見道依地也五地
D29n8888_p0149a02║ 見道依地生【SU】【RU】【KO】【TO】【HA】第四禪種子【YO】【RI】生勝【TA】【RU】故也論義也付之然【RA】【HA】下三天種子終不生也【NA】【RE】【HA】至
D29n8888_p0149a03║ 【TE】修道生【SU】【RU】【TO】云也)。
D29n8888_p0149a04║三其下不律儀處中 (續後抄云自發期心者下云或不由他得是也父子
D29n8888_p0149a05║等相教等者下云故得外緣是也不同小乘者婆娑出二師義一二緣得師謂生不律儀家者必待作業
D29n8888_p0149a06║成時成無表生餘家者受時成無表也謂要期時也二一緣得師生彼家不生彼家必作業成時發無表
D29n8888_p0149a07║也此婆娑二師皆俱無父子相習義但皆自受也非從他緣故云不同小乘等也(云云))。
D29n8888_p0149a08║表無表章詮要鈔卷第三終
  數位典藏國家型科技計畫----「台北版電子佛典集成之研究與建構」
Tel:(02)2498-0707#2254
E-mail:sraddhabala@gmail.com
Address:20842 台北縣金山鄉西勢湖2-6號 法鼓佛教學院