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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第二十九冊 No. 8888《表無表章詮要鈔》
D29n8888_p0150b01║表無表章詮要鈔卷第四
D29n8888_p0150b02║二上下時節二 初結標分章 (光胤鈔云小乘表無
D29n8888_p0150b03║表得時第三羯磨竟時得意得大乘表無表得時異時【NA】【RE】【HA】表無表別段明(云云)一上得緣不出表得緣下
D29n8888_p0150b04║時並出表無表得時事如何答意得緣無表得緣申自表緣顯故別不明之)。
D29n8888_p0150b05║二且下依章別釋二 初得表時二 初身語
D29n8888_p0150b06║表四 初別解脫二 初別受二 初大僧大
D29n8888_p0150b07║尼三 初標義 (顯業鈔云謂從僧眾乞戒時得者菩薩御義有二一云通指三反之
D29n8888_p0151a01║乞戒云乞戒無表之所依雖是初念表戒之成滿第三周了故也二云指無表所依之初念云乞戒時正
D29n8888_p0151a02║是無表所依故也)。
D29n8888_p0151a03║(一今此表得時申別受事歟通通別二受歟一義別受也非通受菩薩御義[一/旦]通別二受說得時也不尒
D29n8888_p0151a04║通受表得時何處說之哉)。
D29n8888_p0151a05║(一通別二受俱表戒得時禮拜乞戒初一念近因等起動發思也是自門意也異本章出二義此章出正
D29n8888_p0151a06║義要現行思近因等起(乃至)故要此時文動發初念云事分明也)。
D29n8888_p0151a07║(一中川實範戒如上人(知足坊也解脫上人御弟子云云) 并他門御義別受動發初念得表戒菩薩戒第三周了慈愍故
D29n8888_p0151a08║時得表戒(云云)其故菩薩戒請乞合故第三周時得別受請師乞戒各別故近因等起初念時得也)。
D29n8888_p0151b01║(一小乘別受第三羯磨竟是事如是持云時得也(云云)異本章准此應知(云云)可准小乘(云云)此事他門難義也
D29n8888_p0151b02║但此准樣非表戒得時(云云)自門意通別二受共近因等起初念表戒得時定也付之章第三周了慈悲故
D29n8888_p0151b03║字時得之釋成滿▆表事也意云別受說得時通受說成滿影略互顯也自門會釋也(云云))。
D29n8888_p0151b04║二五下引證二 初引文二 初引瑜伽 (光云五十
D29n8888_p0151b05║三文說別受見【TA】【RI】但自門意此文兼通別(云云)光云五十三文往趣師所慇懃勸請二句事上句身表次句
D29n8888_p0151b06║語表云義此義勸請【RE】【TE】【TO】讀一義此二句摠摽取也此通【NI】【TE】【HA】勸請讀切也方便前住【HU】【TE】【NO】四句身表也
D29n8888_p0151b07║又以語言以下語表也守千記此二句樹石山林表(云云)此樹石山林而乞戒已前勸請【SU】【RU】歟可尋之此非
D29n8888_p0152a01║乞戒表一義內請句也略纂釋往趣師所等二句身表語表見又纂釋此文樣互為發見顯業抄云又若
D29n8888_p0152a02║起心往趣師所等者是別受苾芻戒也始【YO】【RI】勸請迄摠句也勸請者乞戒也非請師也方便發起以下身
D29n8888_p0152a03║語別明故別句也前住者身表也禮拜者乞戒時禮拜也又以語言【YO】【RI】勝業迄語表是乞戒也勝業謂受
D29n8888_p0152a04║戒之業也是名以下摠結也(云云))。
D29n8888_p0152a05║二成下指略餘 (如文)。 二要下釋由 (光云要現行思近因
D29n8888_p0152a06║等起訓事近因等起讀近因因等起等起所等起也近因等起【TO】【ME】【TO】讀八四字共因等起也(云云))。
D29n8888_p0152a07║(顯業鈔云為轉因者轉者起之義也動發勝思是發起身語正因故云轉因也云光云是表業體事限別
D29n8888_p0152a08║受表歟通[企-止+、]受歟事尋也[一/旦]通受能▆也此外通受
D29n8888_p0152b01║表釋文【NA】【KI】【KA】故(云云)顯業鈔云故要此時者菩薩仰云有二義一云三反乞戒摠云此時二云指無表所依
D29n8888_p0152b02║之初念云此時也上戒時得下料[卄/間]同也(云云)(私云此下文集所引義燈問答并演秘五箇釋尤大切也必可見之也))。
D29n8888_p0152b03║(一光云義燈前後各別種皆於初上立異義守千初上立者動身發語次第時動身初上指動身思身語
D29n8888_p0152b04║無表立(云云)菩薩御義初上立者動身初念發語初念合云皆於初上立也)。
D29n8888_p0152b05║(一剎那等起之剎那事近因等起念剎那思故云剎那歟又剎那剎那自相引起義第三羯磨竟迄剎那
D29n8888_p0152b06║等起取歟)。
D29n8888_p0152b07║(一近因等起身語同時歟異時歟二義依意得【KA】【HE】【TA】【RI】一無表所依種付演秘五箇釋被講讚第一第三釋
D29n8888_p0152b08║羌別事第一近因不[一/旦]多念第三羯磨念取也第三
D29n8888_p0153a01║近因多念[一/旦]也)。
D29n8888_p0153a02║(一他門意別受動發初念思種立無表通受第三羯磨竟思立之(周了慈悲故得也))。
D29n8888_p0153a03║(一自門義秘第四釋一向同歟有異分歟事所依思初念思取邊一向同也秘第四釋近因多念[一/旦]也菩
D29n8888_p0153a04║薩御義近因限初念也私云菩薩御義【NA】【RI】【TO】【MO】爭背秘正釋哉(此事可尋之))。
D29n8888_p0153a05║三若下遮小二 初牒小義 (光云若說前位從僧乞時(乃至)方得表
D29n8888_p0153a06║者章此小乘義(云云)小乘表無表同時習第三羯磨竟時得表戒習也一大乘表不相讀第三羯磨位無表
D29n8888_p0153a07║所依表二【HA】【A】【RA】【SU】表戒只一念思也但思種念念相續也小乘許別體戒色表故表相續至第三羯磨也(云云)
D29n8888_p0153a08║顯業抄云心上中下以判於業等者近因等起上品
D29n8888_p0153b01║【NA】【RE】【HA】所得戒上品也中下亦尒也判業雖▆近因等起表戒成就第三羯磨竟也是雜心等解也故云此小乘義也(云云))。
D29n8888_p0153b02║三此下遮非違二 初直遮 (如文)。 二表下述由
D29n8888_p0153b03║三 初非形色故 (顯業抄云表業非是形色等者小乘義俱舍頌曰身表許
D29n8888_p0153b04║別形非行動為體(文)是報得身之外有別形為體大乘異之故云非是形色也正量部行動為體經部師
D29n8888_p0153b05║以思為體(云云)俱舍意報身之外許有實表色故乞戒始至第三羯磨其表相續而不失故以第三羯磨竟
D29n8888_p0153b06║定表戒成就也(云云)唯識論云且身表色若是實有以何為往若言是形便非實有可分折故長等極微不
D29n8888_p0153b07║可得故(文)述記云破薩婆多實有形故言非實有可分折故如瓶等物(乃至)故表是假寧為實有(云云)光云非
D29n8888_p0154a01║是形色攝故嫌小乘形色表也(一義)或一義非是形
D29n8888_p0154a02║色攝故經部破薩婆多也(云云))。
D29n8888_p0154a03║二唯下現思攝故 (是付實業難也(云云))。 三其下住餘心
D29n8888_p0154a04║故 (光云其時無心或染無記以來大乘破薩婆多表戒第三羯磨迄相續云義也其時無心者義燈云
D29n8888_p0154a05║無心得謂那含沙彌起心求戒作白已後便入無心
D29n8888_p0154a06║定此無心時作羯磨竟祈願滿故亦得具戒(文)聽聞
D29n8888_p0154a07║鈔云或異緣者設善心異緣故(云云))。
D29n8888_p0154a08║二准下餘五眾時二 初從他受二 初定得
D29n8888_p0154a09║時 (顯業抄云出家三眾等者沙彌受戒之時無別乞戒唯有請師故為請師禮拜是身表也出請詞是
D29n8888_p0154a10║語表也三歸竟應得無表有義云▆歸之始為語表
D29n8888_p0154b01║三歸之竟得無表(云云)此義不順今文歟云禮拜等更非轉心故文故也續後鈔云近事近住禮拜時成身
D29n8888_p0154b02║表乞戒無故語表無但於身表上發語無表也此互為發證也(云云))。
D29n8888_p0154b03║二此下遮後時 (聽聞鈔云此等後時雖隨師言等者師云禮拜乞戒已後第三羯磨
D29n8888_p0154b04║竟時云後時疑云若無心者何云隨師言哉師云不違逆故云隨無失如那含沙彌是也(云云)亦不決定者
D29n8888_p0154b05║第三羯磨竟之時有心無心善不善等心不決定(為言)隨轉非轉心者或鈔云前位動發勝思相續剎那
D29n8888_p0154b06║剎那相引▆【TE】【RA】非正發身語思表業故是隨轉也非轉心隨以前現行思相轉後出語言故先德云雖有相
D29n8888_p0154b07║續不名發無表之表但是隨轉非定轉故不由於此發身語故有之三性不定(云云))。
D29n8888_p0155a01║二若下自然受 (顯業鈔云有身語表及意表等者上得緣之段自受之時於有傍人
D29n8888_p0155a02║身語表有無之二師有之今此文舉彼二師義有身語表者次師義也及意表者初師義也(云云)有一義云
D29n8888_p0155a03║但舉第二師義約傍人云有身語表指決定思云及意表也故文集引第二師義玉【U】(云云)問二義之義中何
D29n8888_p0155a04║者是正哉答並舉二師之義[卄/間]好也(云云)文集且舉一師義強不偏也(云云)光云及意表者事決定思云意表
D29n8888_p0155a05║歟身語表假云意表歟事二義【NA】【RE】【TO】【MO】自門義意動色聲身語表假云意表也此表知表彰挍合可沙汰之
D29n8888_p0155a06║付之決定思意表何處說哉【NA】【RE】【HA】下其意表業舉心即得此也(云云))。
D29n8888_p0155a07║二其下通受 (顯業鈔云其菩薩戒即請受時等者付之古來料簡非一准摠束有其三
D29n8888_p0155b01║義中河上人義云近因等起通別並初念也成無表所依別受初念通受第三周也問何故不同哉答共
D29n8888_p0155b02║不共既別也意樂又不同也(云云)招提寺并知足坊義云別受之時動發勝思初念名近因等起為無表所
D29n8888_p0155b03║依通受之時第三周了即名近因為無表所依表戒與近因同體異名也(云云)興正菩薩御義云已上兩義
D29n8888_p0155b04║難思今云通受別受並指動發勝思初念名近因等起云無表所依之表都不可有羌異也於章現文者
D29n8888_p0155b05║別受之時但出表戒之得時略成就之位今此通受之時但舉成滿之位略無表所依之表得時影略互
D29n8888_p0155b06║顯也(云云)光云菩薩戒即請受時○慈悲故字得事自門違文也會之云此假業成滿位也(事究竟故也)表戒得
D29n8888_p0155b07║時實業得故近因等起正發身語是表業體定也章前後不相違(云云)無表成就云假業成滿也表戒得時
D29n8888_p0156a01║初念思也表種立無表故無表所依種初念思也但以決定故一句實業得見【TA】【RI】會之云以決定故第三
D29n8888_p0156a02║羯磨竟時假業成滿【SU】【RE】【HA】初念思種無表所依決定故云以決定故也指所依初念種以決定故云也)。
D29n8888_p0156a03║(一範[冗-几+(尸/(罩-卓+心))]對如空上人自門義以決定故不意得被責
D29n8888_p0156a04║申(云云)後如空上人南山講問之時以決定故者剎那等起三性不定對初念思云以決定故也小乘三性
D29n8888_p0156a05║不定位表意得對初念善性決定事顯也得成就【KA】【HA】【RU】事小乘得未來 成就現在意得
D29n8888_p0156a06║事被出潤色(云云))。
D29n8888_p0156a07║(一第三周了慈悲故字事菩提心集曰弟子某甲等今於師所受菩薩戒大德於我不憚勞者慈悲故(三說)
D29n8888_p0156a08║戒師答云言好(云云))。
D29n8888_p0156a09║(菩薩御注云慈悲慈愍文異意同(云云))。
D29n8888_p0156b01║二定下遮定道 (續後鈔云表者表內心所欲而定道無表得戒內心故表無也
D29n8888_p0156b02║八地已上定中雖發身語無表得戒內心故非表義也問定前作結跏趺座等威儀是可云表哉答師云
D29n8888_p0156b03║為入定身語也非要期無表故非表也(云云))。
D29n8888_p0156b04║三其下不律儀二 初標宗 (續後鈔云要作事時者自作也處分時者教他也)。
D29n8888_p0156b05║二五下引證二 初明表方便二 初論文二
D29n8888_p0156b06║初審慮思 (顯業抄云若有生在不律儀家等者科文初審慮二決定(云云)伽攝并倫記釋皆
D29n8888_p0156b07║決定思見【TA】【RI】如科文者謂我當以○活讀是審慮故(云云)問違伽攝等文云何會通哉答依集解如此科【U】
D29n8888_p0156b08║【KA】【RI】況伽攝此當八律儀中能起律儀釋者何必是決
D29n8888_p0157a01║定思哉能起律儀者應通審慮思故今科文強非相違哉又不律儀得時大師御釋非一准伽攝者一義
D29n8888_p0157a02║意也今章又別義也何須會通哉(云云)續後鈔云有所了別者[卄/間]幼稚無了別也倫記云簡狂亂人(文))。
D29n8888_p0157a03║二又下決定思 (光云重復起心欲樂忍可不律儀決定思也此非表戒(云云)極重不如
D29n8888_p0157a04║理作意者集解云簡中下品思故名極重必上品思成不善業道之思故(云云)或鈔云不如理作意者非善
D29n8888_p0157a05║心所作故然未成就殺生所生者謂前二思位所要期事未究竟即無殺生等及餘不善業道等者謂餘盜[婬-壬+(工/山)]
D29n8888_p0157a06║等諸不善業道也此位前二思故未現行身語亦不至斷命舉離處等故不名業道又云所期事未現行也(云云))。
D29n8888_p0157a07║二此下章釋 (集解云十惡業道正唯取根本業道不取加行後起何初二思亦名不律
D29n8888_p0157b01║儀者等耶[角*羊]云是根本業道之前相故望於當所起名不律儀者依想欲樂及煩惱得成根本業道故隨
D29n8888_p0157b02║當可起根本名不律儀文即由成彼不善根故等者初二思亦名為不善故言成彼不善根然不律儀之
D29n8888_p0157b03║名唯取根本故言從當所起(文)續後鈔云從當所起者指動發位無表成時也(云云))。
D29n8888_p0157b04║二彼下明表根本二 初論文 (如下釋之)。 二此下
D29n8888_p0157b05║章釋二 初直釋論文二 初正明得表 (顯業鈔云
D29n8888_p0157b06║若處分他作小多事等者處分者是教他也假令殺生者打立刀杖於彼身之位成不善業故云雖未命
D29n8888_p0157b07║斷等也其無表得時者至下應明之(云云))。
D29n8888_p0158a01║二若下傍示無表 (或鈔云若後彼事等者此因明得無表時節謂殺生斷命
D29n8888_p0158a02║盜舉離處如此圓滿所期時方發無表若教他彼所教人若斷前生命時能教人不知殺不殺若命斷畢
D29n8888_p0158a03║時即能教人處發不善無表也(云云))。
D29n8888_p0158a04║二不下遮小義二 初直遮 (顯業抄云不同他宗等者前事究竟
D29n8888_p0158a05║謂作始其事時也非命斷等也小乘意打立刀杖等彼身之位表與無表俱時成就不待命斷也意謂無
D29n8888_p0158a06║表先成業道後成也(云云))。
D29n8888_p0158a07║二初下顯由 (或鈔云初發至即是表業者此釋轉因正是位名無表所依表業也其事至非轉者
D29n8888_p0158a08║此自其後[企-止+、]相續相引令發身語非定轉非能發身語表故得無表故得名不律儀者以斷命舉離處等得無表時
D29n8888_p0158b01║正名不律儀者表時名不律儀事隨當所起故如前可知也(云云)顯業鈔云其事究竟者命斷位也是大乘之義也表
D29n8888_p0158b02║業如今說者古如今說字屬下處中如科文者屬上也謂指上雖未命斷等(乃至)起身語業即是表業也無有別意(云云))。
D29n8888_p0158b03║四處下處中業 (顯業云處中表業或發期願等者或發期願是摠句也貫次句
D29n8888_p0158b04║也次二句別句也各應載或發期願意謂發期願以後或教他作或自作方得(為言))。
D29n8888_p0158b05║二上下意表時 (顯業云舉心即得者決定思初念故云即也)。
D29n8888_p0158b06║二無表時二 初結前標章 (如文)。 二別下依
D29n8888_p0158b07║章別釋四 初別解脫時二 初標科 (光云此通別二
D29n8888_p0159a01║受通也(云云))。 二一下隨釋三 初出家大戒三 初
D29n8888_p0159a02║准明羯磨得戒二 初正定得時二初別受
D29n8888_p0159a03║(或鈔云是事如是持時得者或言竟字得或云說字得或云持字得如此有三箇不同也然今章家以持
D29n8888_p0159a04║字定得無表時南山義具足戒竟[企-止+、]字下得(云云)(羯磨事不忍者說攝具足句云說戒竟是事如是持))。
D29n8888_p0159a05║二其下通受 (顯業抄云今文以通受羯磨受得大比丘戒證文也出家大戒之處明之
D29n8888_p0159a06║故也(云云))。
D29n8888_p0159a07║二先下明得所以二 初略釋二 初心滿
D29n8888_p0159a08║(顯業抄云此文通通別二受(云云))。
D29n8888_p0159b01║二僧下緣具 (顯業云僧眾等者別受也)。 二雖下廣釋三
D29n8888_p0159b02║初正明得戒二 初熏種時 (聽聞鈔云置雖字者立初念所薰思
D29n8888_p0159b03║種其時無表可得云處痛故置雖字雖然眾緣成法故今法事竟時得之(云云))。
D29n8888_p0159b04║二法下得戒時 (從初念者集解云第三羯磨時名初念也(云云)(文))。
D29n8888_p0159b05║二有下標[卄/間]有義二初標 (或鈔云問用增體增兩義誰人立之哉答勝軍論師
D29n8888_p0159b06║存體增之義護法菩薩立用增旨也(云云))。
D29n8888_p0159b07║二此下破 (或鈔云此難意或無心或不善心非具戒心尒者既是無能熏思何所熏
D29n8888_p0159b08║種[木*蜀]有生哉)。
D29n8888_p0160a01║三由下還合自義三 初正合 (續後鈔云隨彼遇緣者緣者謂
D29n8888_p0160a02║羯磨緣也隨羯磨緣成無表(云云)聽聞鈔云新舊種子若別若摠者師云立諸法親因有三師義一唯本有
D29n8888_p0160a03║種(護月論師)二唯新薰種(勝軍難陀)三新舊兩種(護法論師)今文唯本有唯新薰二義云若別新舊兩種之正義云若摠
D29n8888_p0160a04║(云云)(私云菩薩御義歟文集注見【TA】【RI】)集解意云於護法正義中兩種中唯新薰用增云若別新舊兩種俱用增云若摠此二
D29n8888_p0160a05║義俱有護法義內(云云)(取意)現行緣因思所熏種者師云現行則為種子成因緣謂現行思因種子果則現行
D29n8888_p0160a06║熏種子之因緣也於一法上望疏成緣之邊云緣望親成因之邊云因(云云)疑云付云現行緣因等於唯新
D29n8888_p0160a07║熏師新舊兩種師者可有現行熏種子義付唯本有師義種子自無始有何云現行緣▆…▆
D29n8888_p0160b01║意依能熏力增長舊種得意故不▆…▆種子皆本性有不從熏生由熏習力但可增長(云云)體
D29n8888_p0160b02║增用增不同(摠別合有八師義)唯本有師(用增而体不增)唯新熏師(体增而用不增)新舊合成師(付此義有五解)一新熏體增(本有不增)二新
D29n8888_p0160b03║體增舊用增(依体增立無表)三新舊悉體增(依二增立)四新用增(体不增)本有體用皆不增五新舊俱用增體不增五義
D29n8888_p0160b04║中第四是正義也故疏云今所立無表唯依新熏上立也然此新熏亦唯用增體不增為勝(云云)演秘摠結
D29n8888_p0160b05║云三師合論摠有八釋皆用增為勝(云云)私云文集可見也光云緣因事御科文樣三師中護法本有護月
D29n8888_p0160b06║本有云增上緣護法新種難陀新種為因緣此義好也一護月體增難陀用增護法雖作多釋用增為正(云云)
D29n8888_p0160b07║顯業鈔云現行緣因等者唯本有種護月論師意今現思為本有種作增上緣受得戒故緣字屬唯▆有
D29n8888_p0161a01║義唯新熏種難陀師義意者今現思作新因緣新熏種子此種子之上受得戒故因字屬唯新熏師義護
D29n8888_p0161a02║法正義意者本有種子增上緣新熏種子為親因緣生現行此現思所熏種子之上得無表其[工*刀]用運[企-止+、]
D29n8888_p0161a03║增長也古料簡云此一段唯出護法正義也(云云)此義難思今文云若別若摠現行緣因等故唯一師義者
D29n8888_p0161a04║若別若摠云何應得意哉)。
D29n8888_p0161a05║二以下微反二 初以無現責 (聽聞鈔云以隨心戒者師云心
D29n8888_p0161a06║者要期心也謂隨要期心其間念[企-止+、]增長不如定道隨心轉戒(云云)雖念[企-止+、]中未曾得者師云痛念[企-止+、]中是
D29n8888_p0161a07║未曾得【NA】【RA】【HA】可是體增憶之處故置雖字(云云))。
D29n8888_p0161a08║二定下准定道責 (或鈔云定道無表等者謂汝云體增如道定▆…▆
D29n8888_p0161b01║則戒也如種體增思當體可倍增▆…▆不許有多思置若不尒者何獨種子戒體有體增義哉)。
D29n8888_p0161b02║三准下結成二 初正義 (顯業鈔云定道無表是用增非體增自他
D29n8888_p0161b03║共許故云准此等也續後云初剎那一七支第二剎那二七支(云云)第三剎那如何次第一箇七支增三七
D29n8888_p0161b04║支第四剎那四七支也若倍倍增云第三剎那四七支第四剎那八七支第五剎那十六七支哉答師云
D29n8888_p0161b05║古來學者異義也未決事也而先年之北常陸三村僧詫【MO】【U】春月大明神蓮順房以此事奉問大明神詫
D29n8888_p0161b06║宣云第三剎那四七支也(云云)彼僧都不知此等子細者也又詫云此僧春日山鹿也故詫之(云云)頌疏十三
D29n8888_p0161b07║卷述經部義云初念七支種子第二念二七支種子第三念三七支種子(文)後勘諸文倫記釋不律儀無
D29n8888_p0162a01║表云初剎那十支第二剎那二十支第三剎那增至四十(云云)(取意)託宣合倫記釋自尒以後學者存此旨
D29n8888_p0162a02║異論既止畢(云云)光云無表倍增申倍[企-止+、]增一倍增【TE】二義倍倍增申初念(十支)第二念(廾支)第三念(卅支)第四念
D29n8888_p0162a03║(四十支)如此倍也一倍增申初念(十支)第二念(廾支)第三念(四十支)第四念(八十支)如此倍也此二義中一倍增正義
D29n8888_p0162a04║也第四念八十支【WO】【I】【TE】四十曾得四十支未曾得也)。
D29n8888_p0162a05║二決下例證二初論二 初立塗染宗 (或鈔
D29n8888_p0162a06║云謂引當苦果惡業因塗染我身思上故(云云))。
D29n8888_p0162a07║二何下徵釋所以二 初觸罪二 初塗染二
D29n8888_p0162a08║初論文 (倫記云法中意謂如殺前生對究竟時彼雖無念令他得罪然由▆▆受苦威力念
D29n8888_p0162b01║彼能殺思果成其增上根本業道故名塗染(云云)續後云他不可愛樂欣悅之苦者作殺盜等惡行也他者
D29n8888_p0162b02║所殺生也彼隨苦心等(云云)彼者所殺生也能引發苦補特伽羅者能殺人也此中意云所殺生加苦惱依
D29n8888_p0162b03║彼苦惱威勢力故能殺補特伽羅得廣大罪云事也威勢者所殺生威勢也問引決釋六十證何義哉答
D29n8888_p0162b04║證用增也下云切用便增名思轉反更無別物又云故成塗染用倍[企-止+、]增方成無表是也若體增何論云
D29n8888_p0162b05║無別有法哉故知用增也(云云)光云苦心威勢力者能殺心事也(云云)私云續後鈔意少異歟)。
D29n8888_p0162b06║二此下章釋 (或鈔云先心今滿者欲殺之心也命斷之位死苦極苦故云苦滿也(云云))。
D29n8888_p0162b07║(塗染過者如殺生自作教他至命斷時彼所殺人苦心威勢力所引能殺人不善思種上獲得廣大▆善
D29n8888_p0163a01║業云塗染過失也能前所殺人苦心也所塗染是能殺人現思種也是即依所殺人苦心增上威力若自
D29n8888_p0163a02║作者若教他令作者思種上冥廣大不善罪塗染也故塗染云也謂能殺人思上當果可引引果用塗付
D29n8888_p0163a03║云塗染過也此塗染無表也心得非也元今例證引故非全證也下釋無表見其准例也(云云))。
D29n8888_p0163a04║二彼下自然二 初法 (或鈔云謂彼字所殺人也此心所殺人必雖不思能殺人
D29n8888_p0163a05║受極苦彼能殺人自然觸得(云云)後彼字能殺人也(云云))。
D29n8888_p0163a06║二譬下喻 (或鈔此喻自然得罪義也所殺人者不念能殺受苦磁石又不作意鐵來付我
D29n8888_p0163a07║雖然近鐵不由磁石作意切用自然來至付磁石也又火珠不念日光付我燸光匆有自然義顯也(云云)倫
D29n8888_p0163a08║記云如有火珠待日光照即出火故名為日珠(云云))。
D29n8888_p0163b01║二又下轉變二 初法二 初論文 (聽聞鈔云於思上無
D29n8888_p0163b02║別法者師云於能殺前加行思所熏種上無有別法只依所殺受苦威力於彼種上塗染不善無表云思
D29n8888_p0163b03║轉變云塗染也若體增義思上可有別法故知用增也遁倫記云離思無別殺生等則發業加行思種為
D29n8888_p0163b04║他生苦故此種轉變剎那剎那新生惡戒無表由彼威力法尒發起名為塗染(云云)思轉變者師云思者種
D29n8888_p0163b05║子種子上不善業切用增云轉變(云云))。
D29n8888_p0163b06║二此下章釋 (如文)。 二猶下喻 (續後云娑梨藥迦倫記云此翻
D29n8888_p0163b07║族村(云云)村落也屬處也測云此云族性(文)謂人也高貴人(云云)令於世尊變異慕惡者占遮婆羅門女懷盆
D29n8888_p0163b08║孕佛子等也此等皆魔王變異女意於世尊令▆暴
D29n8888_p0164a01║惡也(云云)或鈔云此譬之心第六天魔王惑媚此婆羅門等於成佛之位或變現女人形或妨成道此婆羅
D29n8888_p0164a02║門心無別惑媚法以魔變動力故生暴惡心能殺喻婆羅門所殺譬魔王也(云云)聽聞鈔唯除魔王加行威
D29n8888_p0164a03║勢師云除字集[角*羊]釋遣(云云)又有點自下成極暴惡字令返除字(云云)或鈔云唯除魔王加行威勢等者魔王
D29n8888_p0164a04║是體非用故今不取之唯取威勢用也威勢用即七支用故也如此如無別體無表亦復如是思種子上
D29n8888_p0164a05║用勝後念於前念剎那剎那未曾得可名無表也(云云)私云此義意【NA】【RA】【HA】唯除魔王如此可訓歟)。
D29n8888_p0164a06║二此下證 (或鈔云謂如惡有塗染善可有塗染所例立乎其意如文所明(云云))。
D29n8888_p0164a07║二十下廣明十種得戒二 初別釋九 初自
D29n8888_p0164b01║然得三 初明初得二 初明得時 (光云自然得者因位
D29n8888_p0164b02║得戒至佛果轉成圓滿無漏之法【RE】【TA】【RU】【WO】云自然得歟佛果始得戒云自然得歟抑因位戒從他【NA】【RU】【HE】【KI】至佛
D29n8888_p0164b03║果【NU】【RE】【HA】【TO】【TE】何云自然受哉【NA】【RE】【HA】佛果戒因位【NO】【KO】【TO】【KU】從他【I】【HA】▆佛果戒劣過仍殊云自然得也(云云)一或鈔云有
D29n8888_p0164b04║諸菩薩無漏之法頓悟菩薩也不定種姓等以下漸悟菩薩也亦頓悟說中有諸菩薩變易生死迄智增
D29n8888_p0164b05║菩薩也或八地得更不經生悲增菩薩也(云云)(取意智悲平等略不說)光云初地即得變易生死事此頓悟菩薩也生
D29n8888_p0164b06║廣果天(云云)廣果天受戒自受從他中何哉此一題也一義自受也此初得科文【A】【RI】因位自然得也一義從
D29n8888_p0164b07║他自然得也(云云)一頓悟菩薩廣果天別受事無漏心受戒歟有漏心受戒歟異本章或通無漏受文一訓
D29n8888_p0165a01║或通無漏心受(云云)此通有漏無漏受戒也一訓通無漏心以受(云云)此限無漏意也(云云)私云生廣果天第八
D29n8888_p0165a02║地至時事歟然八地以上純無漏相續故有漏心受云事不審也若第七地未至第八地時事歟至第八
D29n8888_p0165a03║地身要生第四禪【TO】【A】【RE】【HA】第八地至後生廣果見【TA】【RI】)。
D29n8888_p0165a04║(一漸悟菩薩轉成無漏事凡轉成無漏事今章一得不捨轉成圓滿無漏之法文正說轉成無漏相處也
D29n8888_p0165a05║凡別受有漏戒得變易畢其任不捨至佛果轉成無漏(云云)抑於轉成無漏位太賢慈恩兩家論【A】【RI】太賢見
D29n8888_p0165a06║道轉成慈恩佛果轉成(云云)太賢約分轉成釋慈恩滿轉成付釋故互不相違和會也付之分滿云事更無
D29n8888_p0165a07║所據疑事也一義太賢約通受云見道慈恩付別受佛果轉成(云云))。
D29n8888_p0165a08║(已上二義兩家和會【SU】【RU】意也(注云三祖御釋通受見道轉成釋【TA】【RU】事一處【MO】【NA】【RE】
D29n8888_p0165b01║此義不審(云云))菩薩相承御義兩師釋相違【se】【RI】不可和會慈恩通別其佛果轉成習太賢通別共見道轉成(云云)慈
D29n8888_p0165b02║恩御義有其理佛果【NA】【RE】【HA】有漏棄捨法【NA】【RU】故所依種捨時【KO】【SO】能依戒無漏種移【HE】【KE】【RE】見道有漏種未捨位
D29n8888_p0165b03║也何能依戒移無漏種哉一抑轉成無漏者親因緣即體轉成歟增上緣門轉成談歟一義增上緣門轉
D29n8888_p0165b04║成也一義親因緣門即體轉成也付之金竹燸火【TO】【TE】二喻【HE】【A】【RI】金竹漏無漏間雜過【TO】【TE】嫌其意所依漏無
D29n8888_p0165b05║漏替【TO】【MO】能依同無表【NA】【RE】【HA】漏無漏間雜失也菩薩相承御義喻取替【TA】【RI】其喻【WO】【HA】不被申出推量青黃喻事歟
D29n8888_p0165b06║一菩薩御義種子無表剎那剎那生滅故金剛心位有漏種子能依無表有漏【TO】【RE】【TE】一念謝滅次念後生
D29n8888_p0165b07║無表無漏無表也前念迄者有漏也所依種被棄捨故間雜過念[企-止+、]替故)。
D29n8888_p0166a01║(一抑餘法有漏轉後念無漏【TO】【NA】【RU】事【NA】【RE】戒體爭轉成哉云疑有但戒體[宋-木+取]初誓願思未來際期故異餘法
D29n8888_p0166a02║轉成也青黃喻即體轉成能喻【TO】【TE】被嫌金竹事不審也青黃漏無漏替【TO】【MO】業體一也申時間雜過同事覺
D29n8888_p0166a03║此事大事可料簡(云云))。
D29n8888_p0166a04║(一菩薩戒付二乘迴心菩薩點少即大違乘性別故不轉二乘性相云事菩薩御料簡通受乘性別故理
D29n8888_p0166a05║尒也別受付點少即大義談也)。
D29n8888_p0166a06║(一抑此別受點少即大時所依種子取替即大時移大乘種上歟將又所依種[宋-木+取]初自乘位一、、【NI】【RE】【TE】而【MO】
D29n8888_p0166a07║即大歟此二義也)。
D29n8888_p0166a08║ (私云轉成無漏戒事光鈔(覆講之處)委細也事長之間略之又分段變易事文集委細也又轉齊轉滅事
D29n8888_p0166a09║ 顯業鈔可見也)。
D29n8888_p0166b01║二此下釋伏難 (或鈔云此說別受等者通伏難也難云菩薩禁戒初心一念運[企-止+、]增
D29n8888_p0166b02║長至佛果何故今唯約受變易以後說耶今通此難也通云是約聲聞所受別受共門戒彼是盡形戒故若
D29n8888_p0166b03║捨形戒可隨捨改轉分段生受變易身故不經生故其所受戒故不棄捨遙盡僧祇轉成圓滿無漏法也
D29n8888_p0166b04║(云云)或鈔云謂通受菩薩戒初發心受戒終至佛果故也以不可論(云云))。
D29n8888_p0166b05║二何下明自然 (或鈔云何故得名自然得戒者此正問難也謂除菩薩戒中律儀戒
D29n8888_p0166b06║餘別受共門戒受變易身之後其戒不捨因位既受得何至佛果初可名自然得前既成就故若約成佛
D29n8888_p0166b07║等以下此正答也答意云解脫道位隨師教更無受得唯捨劣無漏轉上品無漏故捨劣得勝戒故名自
D29n8888_p0167a01║然得也問菩薩來際戒可名自然得哉佛果有捨劣得勝故答可名自然得捨因劣品戒自然得果勝品戒故
D29n8888_p0167a02║(云云)顯業鈔云亦名自然得者問此亦字對何云亦哉答有二義一云亦初得受變易身之時自然得戒故科文
D29n8888_p0167a03║云初得對此初自然得佛果之位云亦也二云對小乘云亦也如小乘云自然得大乘之意以現非受得之邊
D29n8888_p0167a04║亦應名自然(為言)此義是好也前義變易位自然得者文釋所未見也但科文意謂佛果之位自然得被云戒
D29n8888_p0167a05║初得變易身之後所受得別解脫也(云云)(為言))。
D29n8888_p0167a06║三自下定得時二 初佛果 (章解脫道時即得無表者或鈔云謂佛果
D29n8888_p0167a07║初念自然捨劣得勝無表得也(云云)聽聞抄云解脫道時等者師云加行無間取因位解脫道成佛[宋-木+取]初勝
D29n8888_p0167a08║進道者進修勝品道也佛果勝進唯識論所說諸佛
D29n8888_p0167b01║究竟道樂利樂他故是也(云云)續後云設有表業者一義云設者假設談也實都解脫道位無發身語也一
D29n8888_p0167b02║義云自在位故假雖解脫道一念發身語有何失哉但佛果位有無漏二表者非解脫道位也後[企-止+、]後得
D29n8888_p0167b03║智所作也禮慮舍那稱南無佛是也非發無表者非發無表表也謂成無表所依種新薰也佛果位縱雖
D29n8888_p0167b04║發身語非熏種子故云非發無表也(云云))。
D29n8888_p0167b05║二獨覺 (或抄云此顯獨覺自然無表唯有無表也(云云))。
D29n8888_p0167b06║二見諦得二 初正明 (聽聞鈔疑云既無表業依何立無表哉答義燈云問
D29n8888_p0167b07║別解脫無表依於動發思種上立如入見道得別解戒既不起身語依何思立答入見道前有祈願心動
D29n8888_p0167b08║發身語後入見道依此種立不尒即無(云云)或鈔云初
D29n8888_p0168a01║入見諦即得無表謂苦法初得無表得心也(云云))。
D29n8888_p0168a02║二此下點後 (續後云初時有等者局初度五人也初故見諦得後有僧故若三歸得若
D29n8888_p0168a03║羯磨得也故今章主見諦得局五人也(云云))。
D29n8888_p0168a04║三善來得 (顯業鈔云善來耶舍等者問由何因緣善來得哉等千師釋云佛命善來苾芻
D29n8888_p0168a05║之時得戒正理論云由本願力佛威加故(云云))。
D29n8888_p0168a06║四信下自誓得二 初未見佛時 (如文)。
D29n8888_p0168a07║二有下見佛能得 (續後云問後釋意應有表見佛程應禮敬故如何答
D29n8888_p0168a08║然非為求戒故非無表所依尒者遂表無也(云云)顯業鈔云問此二解中何者正哉答廣章云後說者善也
D29n8888_p0168a09║(云云)(文))。
D29n8888_p0168b01║五問下論議得二 初言下得 (續後鈔云言下者敕聽言下也(文)顯
D29n8888_p0168b02║業云廣章云論義得戒亦有二解一當論義時未得戒二論義時即得戒詳云如後說勝(文) (私云廣章第二義今章初義之義當歟))。
D29n8888_p0168b03║二亦下羯摩得 (續後鈔云次釋意問答羯磨得也尒者必可有表也(云云))。
D29n8888_p0168b04║六敬下八敬得 (光云八敬得[企-止+、]時三義事頂戴時持字表無表一時得一義頂字時
D29n8888_p0168b05║表得持時無表得一義頂戴持【YO】【RI】【SA】【KI】【NO】禮佛時表得頂戴持無表得(云云)聽聞鈔云未有尼故者此出敬挍
D29n8888_p0168b06║之時得無表所以若有尼者可從彼受故也非出表無表俱時之所以也(云云))。
D29n8888_p0168b07║七遣下遣信得 (顯業鈔云在所使之尼彼受右點者八語得義也謂彼者所使
D29n8888_p0169a01║尼也或僧寺也左點者十二語得義也彼者半迦尸也問用何點哉答應用右點也章主八語得義故也
D29n8888_p0169a02║義寂南山等意十二語得也故廣章云遣信得戒使尼往大僧受羯磨法還來尼寺傳說前法時得(文)光
D29n8888_p0169a03║云遣信滅後【MO】【A】【RI】【TO】異本章【A】【RI】今章不許滅後機【A】【RA】【HA】【NO】事【WO】異本章釋歟(云云))。
D29n8888_p0169a04║八五下羯磨得 (或抄云邊國中國二受也(云云))。
D29n8888_p0169a05║九三下三歸得 (如文可解之也)。
D29n8888_p0169a06║二此下摠簡 (顯業鈔云佛無之後唯有三種等者若依唐本章者遣信受通滅後
D29n8888_p0169a07║見【TA】【RI】彼文十種得戒如今次第釋了云今解佛在具十得戒佛去世無初六種由出家戒論說必從他受得
D29n8888_p0169b01║故唯有三種佛無時得(文)周記釋云唯有三種佛無時得者○彼七八九三也沙彌尼等三歸亦得(文)此
D29n8888_p0169b02║文意自然[尸@句]佛在遣信通滅後見【TA】【RI】問此相違云何哉答唐本章自然[尸@句]佛在者是約佛自然得也故非
D29n8888_p0169b03║相違遣信得應有通局二意歟仍兩出不同【NA】【RU】【WO】【SE】(云云)聞抄云唯有三種者問若尒者付法藏傳至滅後阿
D29n8888_p0169b04║難以善來度五百仙人如何飾宗記答之云彼且據別異說既非本文(云云))。
D29n8888_p0169b05║三上下摠結 (如文)。 二第二類二 初摠明
D29n8888_p0169b06║(顯業鈔云問沙彌沙彌尼應尒正學何云三歸竟得哉答如上料簡云)。
D29n8888_p0169b07║二俱下別釋二 初在家 (續後云彼云慈悲後念與今與作法
D29n8888_p0170a01║少異也今作法初三歸下云是我世尊時成也文集注如此也)。
D29n8888_p0170a02║二出下出家 (私云沙彌沙彌尼式刃三種又三歸竟得非說相得也)。
D29n8888_p0170a03║三第三類二 初三歸得 (如文)。 二二下說相
D29n8888_p0170a04║得二 初准論難 (顯業鈔云連環三周等者於連環有二義一云三歸三反三結
D29n8888_p0170a05║三反如常授已說相三反(云云)謂如諸佛盡壽不殺生弟子一日一夜能持(乃至)如諸佛盡壽不過中食弟子
D29n8888_p0170a06║一日一夜能持(三說)二云三歸三結說相連環也謂歸依佛(乃至)歸依僧歸依佛竟(乃至)歸依僧章如諸佛盡壽
D29n8888_p0170a07║不殺生弟子一日一夜能持乃至如諸佛盡壽不過中食弟子一日一夜能持(三說)問二義之中何者是正
D29n8888_p0170b01║哉答後義為勝連環之義有其理故也前義意無連環之義縱雖三說相何異近事別說五戒之相哉思之)。
D29n8888_p0170b02║二故下立自義 (其心廣遮一日一夜故等者時分僅雖一晝夜戒相有八故云廣又
D29n8888_p0170b03║近事但離惡行不離欲行近住欲惡二行俱離故云廣也(云云)續後鈔云三歸得說相得二說中初義勝善
D29n8888_p0170b04║珠意如此文集見【TA】【RI】)。
D29n8888_p0170b05║二定道得時二 初定道得時初得二 初靜
D29n8888_p0170b06║慮二 初標宗 (顯業鈔云初未至地一品之心等者付此一品有二義一云了相作
D29n8888_p0170b07║意云一品了相是靜慮初起故云初得也二云於了相中伏欲界上三品之惑之時伏上上品位云一品
D29n8888_p0170b08║之心(云云)此義稍疏所以然者別伏之時可然摠伏之
D29n8888_p0171a01║時云何哉故唯摠了相作意云一品之心無妨難哉(云云)續後鈔云何地根本未至定心(云云)第二禪以上未
D29n8888_p0171a02║至也一品之心後成就也(云云))。
D29n8888_p0171a03║二對下引證二 初論文二 初正文
D29n8888_p0171a04║(聽聞鈔云發起犯戒煩惱種子等彼文自釋云發起犯戒煩惱者謂貪嗔等欲界所繫煩惱隨煩惱也○
D29n8888_p0171a05║所有遠離者謂從彼犯戒所得遠離性離初二三靜慮欲者由遠分對治力令彼發起犯戒煩惱所有種
D29n8888_p0171a06║子轉更衰損所以不說離第四靜慮欲者由無色界麤色無故略不建立色戒律儀(云云)遁倫記云欲有二
D29n8888_p0171a07║種一煩惱謂貪嗔等二自性欲謂九地隨其自地性不相厭義說為欲隨應上地所有諸法性厭下地義
D29n8888_p0171a08║說離欲(云云))。
D29n8888_p0171b01║二彼下釋文二 初標章 (知文)。 二離下論文 (顯業
D29n8888_p0171b02║鈔云或小分離等者九品之中小分全分等也(云云))。
D29n8888_p0171b03║二唯下章釋二 初立自宗 (續後云初未至斷對治者可收伏對
D29n8888_p0171b04║治七作意中初二伏故已上皆是遠分對治者師云略持對治初禪持對治故斷對治者皆是伏義也唯
D29n8888_p0171b05║無漏智斷故也有漏觀門六行智云斷只伏分也四對治中伏斷在初未至持局初禪第二未至以上皆
D29n8888_p0171b06║遠分對治也(云云))。
D29n8888_p0171b07║二且下約作意解三 初標摠義
D29n8888_p0171b08║(一七作意者(依對法抄者作意者是五數中作意心所也(云云)古作意者体即惠也云此義非也(云云)顯業抄見【TA】【RI】)一了相作意(謂由作意故了達欲界麤相及初靜慮靜相故名了相作意於
D29n8888_p0172a01║此了欲界六事如文集又此作意有聞思間雜)二勝解作意(謂如所尋思麤靜相【WO】【I】【TE】數起勝解此故名勝解作意為聞思不所間雜)三遠離作意(謂為欲斷欲界初分煩惱起對治道
D29n8888_p0172a02║與此能對治道俱生作意名遠離)四勝樂作意(謂己欲斷欲界初分煩惱及已遠離彼品▆重於後勝品斷及遠離起喜樂故名勝樂作意)五觀察作意(謂便作是念我今為有於
D29n8888_p0172a03║欲界中貪欲煩惱不覺知聊為無有哉為審觀察如是事故乃至我今復應為欲永斷餘隨眠故心勒安住樂斷樂修如是名為觀察作意)六方便究竟作意(謂如上數[企-止+、]觀察已修習對治
D29n8888_p0172a04║時[企-止+、]觀察斷與未斷令心遠離欲界煩惱繫縳時究竟永伏種子得初靜慮方便道究竟一切煩惱對治名方便究竟作意)七方便究竟果作意(謂由前方便故證入根本初靜慮定此初
D29n8888_p0172a05║定俱生作意名方便究竟果作意也)一四道事一加行道(於諸所斷加功用力順趣能斷名為加行○道者通履義也加行即道也持業釋也)二無間道(無間有二義一觀【KO】【TO】【KI】理
D29n8888_p0172a06║無間不同加行猶帶相故二斷惑無間不同加行猶未正斷有此後間)三解脫道(解脫有二一能解脫体得自在即離繫縳能除[鹿/(人*人)]重二所顯理名為解脫自性離縳名為解脫)四精進道
D29n8888_p0172a07║(勝謂殊勝進謂昇進雜集云或後進入余勝品定諸如此等名勝進道亦持業也或望前為勝趣後為進勝進即道也)一四對治者一猒患治二斷對治三持對治四
D29n8888_p0172b01║遠分對治(持對治者任持所得無為又持所斷障不令起義也)(文))。
D29n8888_p0172b02║二此下列二義二 初摠配義
D29n8888_p0172b03║【圖】
D29n8888_p0172b04║
D29n8888_p0172b05║
D29n8888_p0172b06║
D29n8888_p0172b07║
D29n8888_p0173a01║【圖】
D29n8888_p0173a02║
D29n8888_p0173a03║(是依對法鈔(并)義燈後釋圖之畢)。
D29n8888_p0173a04║(對法鈔第七云何故初品斷道說二加行難故第二斷道不說加行易故與一名據實亦有摠名攝樂第
D29n8888_p0173a05║三斷道亦以觀察為加行者亦難故說創起[宋-木+取]難須二加行餘易摠一或不說何故第三斷道說解脫道
D29n8888_p0173a06║餘二不說者即後作意故如初品解脫道即攝樂故已攝樂故第二解脫道亦尒俱攝樂故相無分別更
D29n8888_p0173a07║不別說或即第二觀察所攝觀察為後加行勝定長作名其第二解脫道雖未[(共-八+隹)*見]察短念從長作名亦無
D29n8888_p0173a08║妨難義燈後釋如上引也燈又云此約一相據實攝
D29n8888_p0173b01║樂通四對治觀察亦通厭患對治(文)委細猶顯業鈔可見之略記之畢章為聞思間雜者聽聞抄云師云
D29n8888_p0173b02║本體修慧所攝時聞思間雜(云云)或私云勝解作意以下限唯修慧(云云)又云六行觀中且出一對故云為麤
D29n8888_p0173b03║等也(云云)章故名厭壞(文) 或鈔云厭壞者伏對治異號也(云云)章猶損伏對治等者或鈔云謂遮疑也若未
D29n8888_p0173b04║斷惑何得定戒故論初得必至遠離始可明之而何故前云一品心了相初心匆云得戒哉為明此疑已
D29n8888_p0173b05║是修慧漸伏惑故雖非正斷了相初心立初得也(為言))。
D29n8888_p0173b06║二二下別配義 (或鈔云此第二釋意了相初念[(打-丁+匆)/心]伏上三品第二念別斷上[企-止+、]品惑
D29n8888_p0173b07║至勝解斷上中品遠離位斷上下品(云云)是摠伏別斷也上釋摠伏摠斷也既了相位有斷惑義初心正伏
D29n8888_p0173b08║故其時分立初得義都無妨(云云))。
D29n8888_p0174a01║(就別配釋圖云)。
D29n8888_p0174a02║【圖】
D29n8888_p0174a03║
D29n8888_p0174a04║
D29n8888_p0174a05║
D29n8888_p0174a06║
D29n8888_p0174a07║(是依章第二釋對法抄圖之即對法抄第七云又
D29n8888_p0174b01║亦九品了相斷上[企-止+、]勝解斷上中品遠離斷上下品上品盡時與名遠離非前不斷又第二三品准此應
D29n8888_p0174b02║知(文)以上顯業鈔趣也)。
D29n8888_p0174b03║(一續後鈔云問亦無妨難(云云)痛何言答此亦通伏難也難云了相後心斷上品其時初可立定戒何初心
D29n8888_p0174b04║立之哉通云了相初心伏煩惱故初心立之無妨難也一續後鈔云二釋中或料簡云二釋差別者取初得
D29n8888_p0174b05║羌別也第一釋以了相勝解二為初得第二釋以了相初心伏位為初得第二念以去成就也(云云)師云二
D29n8888_p0174b06║釋大羌別何論初得計哉唯云伏斷有二義也初釋摠伏摠斷也謂了相作意勝解作意二摠伏上三品
D29n8888_p0174b07║遠離作意摠斷上三品也第二釋摠伏別斷也了相初心摠伏上三品了相後心以去三作意各斷一品
D29n8888_p0174b08║是別斷也是二釋差別也(云云))。
D29n8888_p0175a01║(一問二釋中何正哉答私云初釋合章主義也上云了相勝解二作意為損伏對治(乃至)遠離作意方始斷
D29n8888_p0175a02║惑故是又瑜伽等意也初義合此也但不斷正不之上者不知何正也(云云))。
D29n8888_p0175a03║三應下說略頌 (或抄云應說頌曰等謂定戒如別解等不必有表發無表故唯
D29n8888_p0175a04║無表未至是為欲惑斷對治也初禪持對治餘二禪以上遠分故云初近分等也(云云))。
D29n8888_p0175a05║二若下無漏二 初依色界五地類 (顯業云無間道
D29n8888_p0175a06║俱即名為得者小乘之意苦忍初心得無漏律儀(云云)大乘意真見道無間道位得無漏律儀故云無間道
D29n8888_p0175a07║俱等也(云云)或抄云言五地者初未至四根本也是成見惑斷道所依地故皆斷對治餘七近分四無色則
D29n8888_p0175b01║遠分對治故云皆成遠分也顯業抄云若依未至地入見道者唯初未至於欲界非是斷對治也餘四地
D29n8888_p0175b02║者皆遠分也無色者必遠分也非見道依地故也)。
D29n8888_p0175b03║二此下依二界九地類二 初立義 (顯業抄云此長
D29n8888_p0175b04║徒義者謂如云常事也若依色界六地等者謂修道之依地除有頂九地也此九地中依何定證入其定
D29n8888_p0175b05║即斷對治也尒時所依地外一切皆遠分對治也(云云)聽聞鈔云猶如刈竹撗斷煩惱者師云預流果之人
D29n8888_p0175b06║未斷一品修惑以極猛利加行以九地煩惱合為九品以欲界初品煩惱(乃至)非想地初品煩惱為一品(乃至)
D29n8888_p0175b07║以欲界第九煩惱(乃至)非想地第九品煩惱為一品以九無間斷之以九解脫成阿羅漢果譬如縳合九本
D29n8888_p0175b08║之竹同時截之故云猶如刈竹等也(云云)又賢聖義私
D29n8888_p0176a01║記云以九無間道斷三界九品惑以九解脫道證阿羅漢猶如刈竹節之人以九節竹九[筋-月+耳]齊並其節以利
D29n8888_p0176a02║刀一度刈九[筋-月+耳]之初節乃至第九度刈第九節言也)。
D29n8888_p0176a03║二雖下遮難 (續後抄云有經者指端分別二經也彼經意依初未至超中二果證第四
D29n8888_p0176a04║果也違上依九地義故引會之也彼經不進修上無漏故依初未至也若進修上無漏者隨意可依何也
D29n8888_p0176a05║賢聖義私記云得此初果初字未得其意可撿之(云云)意謂初果必定依初未至證之故不及會釋超證第
D29n8888_p0176a06║四時依初未至是相違也故今會之也(云云)顯業鈔云得此初果者有二義一云初字誤也應是四字二云
D29n8888_p0176a07║約初得果云初果今其詞略也若具者依未至地得此初果得第四果等可云也(云云)續後云不尒無色等
D29n8888_p0176a08║者一義云如經若不許依九地者無色應無斷對治
D29n8888_p0176b01║云事也一義云難詞也師云前義正也(云云))。
D29n8888_p0176b02║二此下明得時 (隨心轉者入定即有出定即無故也(云云))。
D29n8888_p0176b03║三不下不律儀二 初出種類三 初出所用
D29n8888_p0176b04║三 初瑜伽 (顯業鈔云問見處[企-止+、]釋不律儀者支具不具雖有二師諍且付正義支不
D29n8888_p0176b05║具義於其支中盡境見【TA】【RI】今所出多種不律儀於一支之中縱雖少分得不律儀名歟若又是應云百行
D29n8888_p0176b06║律儀哉[前-刖+合]要誓雖普隨行且作屠羊等事也故是單不律儀也非百行律儀也但中縳馬咒龍等不作殺
D29n8888_p0176b07║業者應云百行律儀哉或鈔云屠羊者屠羊活命也言販雞者販雞活命也販謂販之義也與下養同也養
D29n8888_p0176b08║心為販賣故以此事為業活身命也捕鳥罝兔以網
D29n8888_p0177a01║罝兔也以盜[貝*戒]為業活命者也魁膾【NA】▆【SU】【TSU】【KU】【RU】雖不殺生長以魁膾為業活命者彼天笁有也(云云)第八獄守
D29n8888_p0177a02║九離閒語兩舌也第十判斷獄出入等之人也十一象大力純縳之活命也咒龍亦如是此且多出殺生
D29n8888_p0177a03║偷盜兩舌也具可通七支十惡也)。
D29n8888_p0177a04║二對法 (或抄云謂自一至四與上同也第十四與上第九同也第五六十十五此四種增上斷獄
D29n8888_p0177a05║一種此闕如也顯業云好為損等者謂雖何事作不饒益事有活命之要期者皆是不律儀之所攝也(云云))。
D29n8888_p0177a06║三涅槃 (或鈔云謂於初八先四賣買未殺後四加殺以後八如文易知(云云)續後抄初四賣了
D29n8888_p0177a07║取代時成無表也)。
D29n8888_p0177a08║二雜下指不用 (續後抄云雜心小乘也故云非所宗也(云云)(此大乘也))。
D29n8888_p0177b01║三此下摠結上 (續後抄云非唯定尒者損害意樂一切所作應皆不律儀何必上列
D29n8888_p0177b02║乎故云非唯定尒也對法樂為損等言廣攝一切也)。
D29n8888_p0177b03║二此下定得時三 初得時 (或鈔云此等無表得之時者謂一切
D29n8888_p0177b04║事先作加行彼事究竟正發無表(為言))。
D29n8888_p0177b05║二故下文證 (或鈔云故對法云等者謂言彼業者則無表業也被引先表後無表業現
D29n8888_p0177b06║起(為言))。
D29n8888_p0177b07║三故下章釋二 初摠述意 (如文)。 二殺下別
D29n8888_p0177b08║配釋 (或鈔云反異謂壞色燒[工*里]等也續後云反異者壞色也盜類也(云云)覆藏謂以他物覆藏處
D29n8888_p0177b09║處等事盜所攝業也養成屬己者上養雞等也)。
D29n8888_p0178a01║四處下處中業 (續後抄云或初發願言貫上下謂處中必要期上或自作或教
D29n8888_p0178a02║他此事成滿時發無表也但發願計非發無表也生後命斷者受疵後五日十日後死斷命位發無表也
D29n8888_p0178a03║未死間表戒分齊也)。
D29n8888_p0178a04║
D29n8888_p0178a05║表無表章詮要鈔卷第四終
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