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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第二十九冊 No. 8888《表無表章詮要鈔》
D29n8888_p0179b01║表無表章詮要鈔卷第五
D29n8888_p0179b02║第二上下明捨二 初標分 (一光云於得得緣得時出於捨
D29n8888_p0179b03║捨相捨緣出何於得不出得相哉何於捨不出捨時哉尋也(云云)一戒失滅也若立捨緣滅法非待因哉云
D29n8888_p0179b04║疑一滅法待因哉否事明匠一義料簡法滅云後生法不續云滅也故滅法待因云後生法【WO】【SA】【HE】【TE】令不起
D29n8888_p0179b05║事也(云云)私云此相違因才覺見被申也一付之戒體捨緣意得合【HE】【RE】捨緣來時種子上運[企-止+、]倍增無表【WO】【SA】
D29n8888_p0179b06║【HE】【TE】不令倍增時假令前念四十支後念八十支【NA】【RU】【HE】【KI】【WO】前念曾得四十支分未曾得四十支闕不倍云捨戒
D29n8888_p0179b07║也所依種子自類相生不可替能依無表倍增【SE】【MU】【WO】云捨也其止【TO】申【MO】倍增事也曾得分大乘不失也)。
D29n8888_p0180a01║(一無表現思防非要制念[企-止+、]倍增非種子[工*刀]能歟又
D29n8888_p0180a02║種子[工*刀]能可申歟二義也一義非種子[工*刀]能種子一
D29n8888_p0180a03║念防非分不可倍增之處現思要制【KO】【SO】倍增申一義
D29n8888_p0180a04║無子細但此事案二義同事歟現思要制【A】【RI】【TO】【MO】種子
D29n8888_p0180a05║【SA】【TSU】【KE】【WO】【KA】【SU】【HA】爭念[企-止+、]防非哉故種子[工*刀]能【TO】【MO】申【RE】【TSU】【HE】【RE】但
D29n8888_p0180a06║種子本來[工*刀]能【NI】【A】【RA】【SU】現思氣力移事尒也答[宋-木+取]前要
D29n8888_p0180a07║制故也二義遂歸一義私云恐性相【U】【TO】【KU】【RE】【TE】如此
D29n8888_p0180a08║及異義歟(云云))。
D29n8888_p0180a09║二捨下正釋二 初捨相二 初因位二
D29n8888_p0180a10║初無表二 初明新生捨 (或鈔云捨相者初得[工*刀]能等者謂捨未曾得不捨曾得(為言))。
D29n8888_p0180a11║二非下遮曾得捨二 初正遮 (聽聞鈔疑云曾得之體捨
D29n8888_p0180b01║戒已去不防非將如何師云雖有曾得之體不防非
D29n8888_p0180b02║也若防非何一向名捨戒哉疑云若尒者何由昔戒善
D29n8888_p0180b03║得當果哉師云得善果者依昔防[工*刀]力故不相違也(云云))。
D29n8888_p0180b04║二不下簡小 (顯業鈔云不同小乘等者於小乘所談有三種得謂法前得法俱得法後
D29n8888_p0180b05║得是也定道戒具足三得別解脫戒無法前得也故
D29n8888_p0180b06║光法師云此別解脫戒不隨心色勢微劣故無前得
D29n8888_p0180b07║(文)得屬己者法俱法後兩得未捨已來恒屬已在遇
D29n8888_p0180b08║捨戒緣捨法後得也文集所引之義燈文分明也問
D29n8888_p0180b09║其得之樣云何哉答初剎那法俱得得七支無表第
D29n8888_p0180b10║二剎那得初剎那無表得得第二剎那無表得有之
D29n8888_p0180b11║如此念[企-止+、]多箇得有之(云云)問小乘捨曾得之體者何
D29n8888_p0180b12║有感果之用哉答小乘之意得與無表別體法也雖
D29n8888_p0180b13║捨於得無表屬己身有過去藏是故有感果之用(云云))。
D29n8888_p0181a01║二其下表戒 (顯業鈔云初念名得等者於捨相表無表聊有不同也無表者捨未曾得云捨也所
D29n8888_p0181a02║依之表初念曾得謝滅即名為捨也故集解云初念名得第二念中即名為捨者此約表業以明捨相然此表業非
D29n8888_p0181a03║故捨但任運前念之滅名為捨言初念名得者正引發無表之初未名為捨故言第二念中即名為捨者雖後
D29n8888_p0181a04║念相續而非發無表之表發其無表之[工*刀]能已謝故名為捨(文)有義云初念近因等起名得是無表之所依也
D29n8888_p0181a05║第二念已去剎那等起即名為捨云【HE】【RI】是於初念者一向不許捨義也是恐不足言也集解釋盡理也(云云)續後
D29n8888_p0181a06║抄云但是下出三由一非轉因故二非正發身語思故三縱雖發身語三性不定故故第二念以去捨也(云云))。
D29n8888_p0181a07║二佛下果位三 初正明 (顯業抄云佛是曾得者對法抄第五云曾得未
D29n8888_p0181b01║曾得者此中依種類而說一切有漏種類皆曾得也一切無漏皆未曾也若依勢增名未曾修舊名曾得
D29n8888_p0181b02║有漏別脫定俱戒等名未曾得諸佛第二念以去無漏皆曾得是修舊故(文)此文意諸佛第二念以去曾
D29n8888_p0181b03║得者顯初念有未曾得義也(云云)續後抄云對法鈔意佛身上有未曾得(云云)與今章相違古來難義也而菩
D29n8888_p0181b04║提院贈僧正會釋云因果相望時佛果有未曾得(對法抄依之)果[企-止+、]相望時佛果無未曾得也(今章依之(云云))因杲相
D29n8888_p0181b05║望者金剛心無間位捨一切有漏法并劣無漏解脫道位純上品無漏現起是則佛果圓滿也此解脫道
D29n8888_p0181b06║所得[工*刀]德因位都未得佛果初得之故此法望因位時云佛果有未曾得也果果相望者佛果與佛果相
D29n8888_p0181b07║望時都無未曾得故云尒也(云云))。
D29n8888_p0181b08║(一佛果戒妙觀察智相應思所熏種子上立之因位
D29n8888_p0182a01║第六相應思種故佛果又尒也(云云) 一光云佛果曾得未曾得事常論義也(云云)私云可見聽聞集)。
D29n8888_p0182a02║二故下引證二 初引文 (如文)。 二佛下釋意
D29n8888_p0182a03║(光云佛果戒不倍增故捨戒【NA】【RU】【HE】【RE】【TO】云疑樞要釋眾生界盡我期乃尒以心無萎歇(云云)意云眾生不空故
D29n8888_p0182a04║心不萎歇仍非捨戒【I】【TSU】【MO】欲利眾生心不萎歇故此饒益有情一戒歟摠通三聚歟【NA】【RE】【HA】此眾生利【se】【RE】【TO】
D29n8888_p0182a05║思心不萎歇故防非不萎歇見摠戒[一/旦]也)。
D29n8888_p0182a06║三不下反詰二 初難新生 (或鈔云謂若許未曾得佛果功
D29n8888_p0182a07║德可非圓滿未來新生未來故(云云))。
D29n8888_p0182a08║二不下破伏救 (或鈔云設雖非圓滿有何過哉釋此難云不尒等也毘婆尸佛
D29n8888_p0182b01║之戒體多勝釋迦文佛戒體少劣【NA】【RU】【HE】【RE】若尒者何云前佛後佛體皆同哉)。
D29n8888_p0182b02║二發下捨緣二 初明表緣 (或抄云上明諸捨之相貌畢自是以
D29n8888_p0182b03║後明捨緣也問於表云者捨相捨緣有何異哉答上摠明捨相是以非無表因為緣由述表捨緣也(云云))。
D29n8888_p0182b04║二其下明無表緣五 初別解脫戒二
D29n8888_p0182b05║初別受二 初標舉 (如文)。 二五下引釋三
D29n8888_p0182b06║初出家五眾二 初論文二 初章標 (如文)。
D29n8888_p0182b07║二一下論文 (下一[企-止+、]如釋之)。
D29n8888_p0183a01║(一光云小乘作法命[絡-口+(彰-章)]斷善二形四緣立大乘五緣立(云云))。
D29n8888_p0183a02║二捨下釋六 初捨所學處二 初明作法
D29n8888_p0183a03║棄捨 (如文易知)。 二若下明不作不捨二 初正明
D29n8888_p0183a04║(顯業鈔云不對比丘依法言捨等者南山意無比丘之時許對餘眾也故戒疏云所對境如多論云若無
D29n8888_p0183a05║出家人隨得白衣外道相解者成(文)問章主一向應云不許對餘眾哉答章主意亦可云許對餘眾歟今
D29n8888_p0183a06║文有比丘之時故不相違也(云云))。
D29n8888_p0183a07║二近下遮濫 (或抄云近事近住起不持心則成捨戒雖不對人起心捨成故(云云))。
D29n8888_p0183a08║二犯根本罪二 初標違文二 初牒本論
D29n8888_p0183b01║(光云犯根本罪根本前四重也非後四重三乘共門故(云云))。
D29n8888_p0183b02║二依下引違文二 初章標 (如文)。 二彼下正
D29n8888_p0183b03║引二 初明犯重不捨 (或抄云而於親教和合僧中等者謂親教則和
D29n8888_p0183b04║上師也隨此師等所受戒品未捨失故(云云)續後抄云棄捨所學尸羅者作法捨也(云云))。
D29n8888_p0183b05║一國下遮在家治罰二 初直遮 (如文)。
D29n8888_p0183b06║二如下所以 (如文)。 擿 (【NA】【KU】【RU】【U】【TSU】)。 二此下會違文二
D29n8888_p0183b07║初標 (或抄云此有二釋者初解上纏失戒中下不失義第二解三纏俱失摠有此兩義故先摠
D29n8888_p0184a01║標摠小乘中有二義經量部上座部正量部此三部心三纏俱失義如四分十誦薩婆多論等三纏共不
D29n8888_p0184a02║失之義而大乘取中明上纏失戒中下不失之旨(云云))。
D29n8888_p0184a03║二瑜下釋二 初泛述二義二 初三纏差別
D29n8888_p0184a04║義三 初引論意 (顯業鈔云釋菩薩戒中云若起上纏等者引通受捨緣唯
D29n8888_p0184a05║明別受捨緣也犯根本罪者後四重也於本四罪又同也菩薩地文無本字但以義揲於本罪等論文但
D29n8888_p0184a06║云毀犯四種他勝處法等也此文明以後四重名根本見【TA】【RI】而唐本章前四重名為根本後四重名隨順
D29n8888_p0184a07║釋有之(云云) 一問三品纏相如何 答諸師解釋非一准四句三句不同有之見【TA】【RI】光云大三句義小三
D29n8888_p0184a08║句義四句義三義先大三句義申毀犯四種他勝處
D29n8888_p0184b01║法一句數數現行都無慚愧一句深生愛著見是功德一句已上三句也小三句義毀犯四種他勝處法
D29n8888_p0184b02║數數現行三句摠句除之深生愛著一句都無慚愧一句見是[工*刀]德一句此小三句義云也四句義數[企-止+、]
D29n8888_p0184b03║一句都無一句深生一句見是一句已上四句也一都無慚愧者加行根本後起之間曾不起慚愧也一
D29n8888_p0184b04║念慚愧起下品纏【NA】【RU】【HE】【RE】(云云))。
D29n8888_p0184b05║(一光云見是[工*刀]德事別[工*刀]德存邪見【NA】【RU】【HE】【RE】【SA】【HA】不可意得只此惡行德【MO】有[工*刀]【MO】有利【MO】有【TO】存【RU】【WO】云[工*刀]德也(云云)
D29n8888_p0184b06║一光云捨戒失戒故無[冰-水+監]於持戒犯戒戒體不犯戒體如何異哉此申喻水流時清水流不犯戒也濁水
D29n8888_p0184b07║流犯戒或汙戒也抑清濁羌別尒也於防非勝劣【A】【RU】歟【NA】【RE】【HA】犯戒防非弱不犯防非強也照珍私云上義
D29n8888_p0184b08║不審也)。
D29n8888_p0185a01║二然下會律文 (私云律不問三纏犯即治罰治罰故悉非失戒不失中下故(為言))。
D29n8888_p0185a02║二瑜下會經文二 初正會 (如文)。 二故下引證四
D29n8888_p0185a03║初引涅槃經證差別二 初章標 (一光云迦葉菩薩文殊事
D29n8888_p0185a04║也(云云)或抄云問云此當第十八對正見經文當第十七對何相違哉答所覽不同不足會釋(云云))。
D29n8888_p0185a05║(一二十一對事彼經云於佛滅後作如是說如來畢
D29n8888_p0185a06║竟入於涅槃或不至畢竟入於涅槃(私云第一對)或說有我或說無我(第二對)或有中陰或無中陰(第三對)或說比
D29n8888_p0185a07║丘犯四重已比丘戒在或說不在(第十七對)或有說言有十方佛或有說言無十方佛(第二十三對(云云))全[改-己]如
D29n8888_p0185a08║文集)。
D29n8888_p0185b01║二善下正引二 初引經文二 初證中下不
D29n8888_p0185b02║捨二 初世尊宣說 (光云【TA】【RA】樹者天笁此弓作世語弓御多羅枝此因緣也(云云))。
D29n8888_p0185b03║二我下弟子不解 (如文)。 二善下證上纏失戒二
D29n8888_p0185b04║初世尊宣說 (一者究竟到道者飾宗記云斷盡二障名究竟到道(云云)倫記云三乘學無
D29n8888_p0185b05║學摠名勝道(云云)二者示道者亦名說道沙門飾宗記云能以正法示人令學(云云)略解云謂為調伏貪嗔癡
D29n8888_p0185b06║等宣說正法(云云)三者受道者飾宗記云領受滅道有心中故(文)倫記云持戒異生慧命存故名活道(云云)四
D29n8888_p0185b07║者汙道者飾宗記云犯重戒故(云云)又名壞道沙門(云云)略纂云戒為正道根本今破戒故名壞道根(云云))。
D29n8888_p0186a01║二我下弟子不解 (如文)。 二准下解經意 (或鈔云上
D29n8888_p0186a02║纏失故一向失戒則可解意中下不失一向不失又解意也問云故知上下二品心等何故不云上中下
D29n8888_p0186a03║三品等哉答中品不失攝下品也以失不失為配二品且云上下也(云云))。
D29n8888_p0186a04║二雖下引方等經還生二 初還生有無不詳
D29n8888_p0186a05║(續後鈔云此咒者通指諸經咒非局一經也謂諸經中云誦此咒罪皆消滅也然未說戒生不生也引顯
D29n8888_p0186a06║下方等經還生旨先示諸經未詳由也還生中下也不還生上品云事也證上纏失戒中下不失也(云云)光
D29n8888_p0186a07║云不說戒體重還生不生事假令人【YO】【RA】【KA】【HE】【RU】【TO】申第八未去六識滅時事蘇生申樣戒還生戒體不失時事
D29n8888_p0186b01║也雖不失戒[工*刀]能損時依咒【NA】【WO】【RU】【WO】還生申也捨戒後非還生(云云))。
D29n8888_p0186b02║二其下引方等經還生文二 初第四卷文二
D29n8888_p0186b03║初文殊間 (如文)。 二佛下世尊答三 初比丘戒
D29n8888_p0186b04║還生二 初明破戒罪報 (如文可解之也)。 二我下明
D29n8888_p0186b05║能治妙藥四 初正出能治藥 (如文易解)。
D29n8888_p0186b06║二是下定能化所化 (如文)。 三若下滅罪生善
D29n8888_p0186b07║(顯業鈔云如是次第八十七日者八十箇之七日也是應五百六十日下九十七日亦是九十箇七日也
D29n8888_p0187a01║可六百三十日今現文雖不分明經文如是見【TA】【RI】若不還生無有是處者問其相云何哉答帶罪不悔間
D29n8888_p0187a02║雖不失戒體而防非[工*刀]能不增長若致懺悔罪障滅已防非[工*刀]能還運[企-止+、]增長故云還生千師釋如此見【TA】【RI】(云云))。
D29n8888_p0187a03║四云下夢想知還生 (或抄云故和上准此經文用好相給(云云))。
D29n8888_p0187a04║二若下比丘尼戒還生 (光云八種罪者尼八重也(云云)續後抄云凡
D29n8888_p0187a05║神咒[工*刀]能寔不可思議也南都一乘院定昭僧正枯槁木誦千手陀羅尼不曰業萌生華開(云云)兼行真言
D29n8888_p0187a06║則任東寺一長者平家大政入道焰上之時其木被燒(云云))。
D29n8888_p0187a07║三廣下指餘戒滅罪 (如文可解之)。 二彼下第一卷文 (如文)。
D29n8888_p0187b01║三故下合犯重不捨 (如文)。 四佛下指餘經會律三
D29n8888_p0187b02║初指大乘經 (如文)。 二就下會同律論 (續後鈔云問四分薩
D29n8888_p0187b03║婆多犯重三纏俱不失何引之會同大乘哉答師云解第二三纏俱失義故引之又以大乘眼見之時四
D29n8888_p0187b04║分薩婆多等云不失者中品也(云云)故引之同會也(云云))。
D29n8888_p0187b05║三不下會不共住 (聽聞鈔云疑云上已會不共住之言畢何重如此會哉答
D29n8888_p0187b06║古師以不共住之言失戒得心故會之重舉之者說不失戒四分薩婆多既云不共住故知不共住之言
D29n8888_p0187b07║不名失戒云事為准證重舉之也(云云))。
D29n8888_p0187b08║二二云下三纏失戒義五 初標自宗 (續後鈔云
D29n8888_p0188a01║第二師意同太賢意也菩薩應有三品不同比丘三纏俱應失也(云云))。
D29n8888_p0188a02║二五下引捨緣 (續後鈔云五十三出比丘捨緣唯云犯重捨不分別三纏故也
D29n8888_p0188a03║此師任文取意也若第一師意者五十三文不分別故尒也若云實事者如菩薩唯上纏應失也(云云))。
D29n8888_p0188a04║三菩下會先證四 初會菩薩地二 初論文
D29n8888_p0188a05║(光云非諸菩薩暫一現行(乃至)別解脫戒等文事菩薩戒上纏失戒中下不失別受三纏俱失之通章家長
D29n8888_p0188a06║續論文義道亦遠(云云)短續論文義【A】【RA】【SU】此二師也非諸菩薩暫一現行他勝處法便捨菩薩淨戒律儀如
D29n8888_p0188a07║諸苾芻犯他勝法即便棄捨別解脫戒右點長讀也(別受三纏俱失通受上纏失戒中下不失)章家用之左點短讀通別共上
D29n8888_p0188b01║纏失戒中下不失之義也通受上纏失戒中下不失之義也 私云短讀義章主本意【NA】【RU】【HE】【KI】歟其故下
D29n8888_p0188b02║雖有此解言不失戒文多理正云初義取故光鈔聊相違歟可尋之一抑何【TO】【TE】別受三纏俱失申【SO】【NA】【RE】【HA】聲
D29n8888_p0188b03║聞戒共門現世欣涅槃果故重犯不得涅槃故三纏俱失習其通【NI】【NI】別受云三纏俱失也)。
D29n8888_p0188b04║二此下解釋三 初直述論意 (如文)。 二此下翻
D29n8888_p0188b05║證自義 (或鈔云此則翻顯苾芻等者謂菩薩中下不失以苾芻俱失之義反顯(云云)太賢師則
D29n8888_p0188b06║如此經部等三纏俱失故古跡宗要等以彼等義翻顯菩薩也(云云) 長續論文者如上注之 義道亦遠
D29n8888_p0188b07║者顯業鈔云此師自稱[羌-儿+八]遠者深遠幽遠義也或料簡亦遠者章主毀責之言遠者疏遠之義也非文意哉(文))。
D29n8888_p0189a01║三故下摠顯不同三 初述意 (如文)。 二苾下釋由
D29n8888_p0189a02║(顯業鈔云廣大深遠之義何過菩薩然而所望各別也現身誓令證道果故云廣大等也(云云)續後抄云菩
D29n8888_p0189a03║薩種[企-止+、]皆引攝故者此師意如太賢菩薩許分受故慈恩正義同初師故不許菩薩分受也上云其心廣
D29n8888_p0189a04║故必須具受是也(云云))。
D29n8888_p0189a05║三故下論意 (聽聞鈔云故四十云由此菩薩等者私云引聽重受例證【SU】【RU】種[企-止+、]引
D29n8888_p0189a06║接之事也(云云)或抄云若二形生及斷善根等者謂二形改如本復一形相續善根改悔邪見作法棄捨重
D29n8888_p0189a07║望受戒等云後無前事也(云云))。
D29n8888_p0189a08║二十下會十輪經 (聽聞鈔云疑云實失云不失豈非佛虛言哉答此師意一
D29n8888_p0189b01║向佛虛言不得意也經云白法香氣者謂曾得體也佛望有此曾得[工*刀]德為化俗說言不失(為言))。
D29n8888_p0189b02║三涅下會涅槃經 (續後鈔云涅槃中實失者不知佛息謗意趣故不解意也
D29n8888_p0189b03║實不失者不知實事故不解我意也(云云))。
D29n8888_p0189b04║四方下會方等經 (顯業鈔云是引攝語者若言失戒恣作眾惡為息此意故
D29n8888_p0189b05║云更生即引攝義也(云云))。
D29n8888_p0189b06║四故下引證文 (顯業抄云毘訶羅者伽藍異名也此云遊引處(云云) 稻禾[稗-(白-日)]秀[木*腐]杇
D29n8888_p0189b07║棟梁簸揚糠[米*比]續後抄云故經中說者體文集引俱舍論彼云未得經文(云云)問第一師如何會此經文哉
D29n8888_p0189b08║答誡犯重如此說之也非云捨戒也(云云))。
D29n8888_p0190a01║五故下結自宗 (續後抄云問引[宋-木+取]初未制等文證犯重捨樣如何答引犯不犯
D29n8888_p0190a02║證捨不捨也但[宋-木+取]初未制戒非犯非捨第二犯以去犯而捨戒也(云云)聽聞鈔云此師犯重失戒得心故律
D29n8888_p0190a03║中於四重說犯分齊皆失戒說不犯不失戒見故引此文為證(云云))。
D29n8888_p0190a04║二雖下判取初義 (續後抄云問章主何依第一師哉答第二師義墮不
D29n8888_p0190a05║解我意一邊也故背大乘實義也太同經量上座正量三部是不解我意也師云第二師義尤好也合地
D29n8888_p0190a06║持善戒等又會瑜伽有其謂然而背大乘實義又會涅槃十輪方等瑜伽等太難也故第一師義正也(云云))。
D29n8888_p0190a07║三形沒二形生二 初標舉 (光云形沒二解事先二形生人必本
D29n8888_p0190b01║來形沒後二形生習也付之初解本形沒二形生時先本形沒時不捨戒後二形生時捨戒申師也第二
D29n8888_p0190b02║解本形沒時捨二形生時捨故二緣立六緣捨也初解五緣捨也(云云)又云初解意形沒捨教說二形捨二
D29n8888_p0190b03║形生時必先本形沒故云尒也實後二形生時捨也第二解意六緣申一人前形沒捨二形捨二緣具【A】
D29n8888_p0190b04║【RA】【SU】摠形沒時捨人無形【NA】【RU】人也又二形生捨人【A】【RI】摠六緣也又初解意無形不捨者受戒已後無形歟章
D29n8888_p0190b05║左樣見【TA】【RI】可尋之聖者虫食事證出可意得(云云))。
D29n8888_p0190b06║二一下解釋二 初泛出二義二 初一緣捨義二
D29n8888_p0190b07║初二形生捨二 初標宗 (如文)。 二如下出證二
D29n8888_p0190b08║初正出 (或鈔云如入聖人等者謂無形之人入見諦時都不失戒以知無形不捨戒事(云云))。
D29n8888_p0191a01║二雖下會難 (或抄云問黃門二形無根等之報併由見惑所起業因而因亡果亡
D29n8888_p0191a02║斷之道理既斷見惑何如見惑所起無根之果入聖之位可有之哉答會此難云雖知聖人等謂此心者
D29n8888_p0191a03║入聖以後造業不招果入見以前毒虫食形食形之時匆然入見凡所受戒則相續得而虫被食懸形匆
D29n8888_p0191a04║墮落則成無形由凡作業得此果故雖然失形不失戒若失戒果上戒捨不許之乎加之初果性成就之
D29n8888_p0191a05║人也性成戒人之故是故形沒不捨戒也(云云)千師釋云後被虫食者阿育王經第八卷說旃陀羅子已得初果
D29n8888_p0191a06║身有虫病一切身體為虫所食口氣臭穢問此經是說入見方食如何為證答例臨入見有被食者或更別有(文))。
D29n8888_p0191a07║二言下形沒不捨二 初標宗 (光云初師意二形生時先必形
D29n8888_p0191b01║沒故二形生時前相【KO】【SO】【A】【RE】形沒二形生外一緣【NA】【RU】【HE】【KI】由【NA】【RE】【TO】(云云)又云今文形沒二形【TSU】、【KU】【RU】由釋也(云云)或鈔
D29n8888_p0191b02║云問先一形上重生一形而先不沒何哉答此宗義心二形並生必定先滅二形新生新古並生非謂二
D29n8888_p0191b03║生法尒道理(云云))。
D29n8888_p0191b04║二若下會難 (光云若前無形等者初師會難也得戒之時黃門無形二形俱不得戒定
D29n8888_p0191b05║何捨緣時形沒不為一緣哉(為言)此難會文也無形人不得戒意樂劣故得戒已後無形意樂非劣故非例(為言))。
D29n8888_p0191b06║二二下二緣捨義二 初標宗 (或鈔云應二緣捨等者謂第二
D29n8888_p0191b07║師義對前師簡有二種異一形沒捨成無形位則捨戒故(是一)二云二形生二形等共非新生也先一形上
D29n8888_p0191b08║加新生一立二形生(是二)是故云先一形在等也(云云)光
D29n8888_p0192a01║云二形先一形在云何名沒者二形生【TO】【TE】先本形失云事不可然只本形不失其外一形副也(為言))。
D29n8888_p0192a02║二然下會難二 初會論 (或抄云然俱非形者俱謂二形非謂
D29n8888_p0192a03║無根同失戒故論一處說(為言))。
D29n8888_p0192a04║二無下遮證 (或鈔云無入見諦等者謂此師心唯限小乘不通大乘前師意皆通
D29n8888_p0192a05║大小故成證也(云云)問此二義內章主如何判哉答古來學者談義鈔等章無定判現文無之無正不故(云云)
D29n8888_p0192a06║而科文心章主判取初師義謂若尒下文段是也(云云))。
D29n8888_p0192a07║二若下判取初義二 初難形沒捨三
D29n8888_p0192a08║ 初以命終先捨難二 初能難 (或鈔云若尒諸有漸命終
D29n8888_p0192b01║等者謂章主自難第二師漸命終人由善惡業有從下死從上死而善人死從下而死若過形已至腰邊
D29n8888_p0192b02║死形已死去受燸識三不相離故而至腰邊冷氣出來則全非情尒者其位可失戒哉若言失戒其後又蘇
D29n8888_p0192b03║生更致受戒哉(云云)唯識論云由善惡業下上身分冷觸漸起(文)意謂善業之者自下冷觸起惡業之者自
D29n8888_p0192b04║上冷觸起也今文先從下死者善業之者也(云云)甦
D29n8888_p0192b05║二此下假答)。 (或抄云此亦何爽等者謂假順第二一往設答彌成難勢也即答心者設
D29n8888_p0192b06║雖失戒有何過哉既根形死了成非情故形雖似有成無根故命雖不終可名無根捨形沒捨也(云云)續後
D29n8888_p0192b07║抄云何要命終者非云一切命終捨又可有形沒捨也(云云)私云光抄意此亦何爽一句第二師假答先無
D29n8888_p0192b08║形時以下第一師雖見【TA】【RI】則今度御所談此趣也則
D29n8888_p0193a01║光鈔云此亦爽第二師答也先無形時戒已捨故(乃至)命終捨也(云云)引瑜伽難第二師也瑜伽樣末後心死
D29n8888_p0193a02║死前必無形無形捨一緣其外命終捨何無用立哉(為言)(云云))。
D29n8888_p0193a03║二若下死處相違難 (或鈔云若尒此處初生等者謂或若以形死之由漸
D29n8888_p0193a04║命終者立無根捨人死生於形處以可判之以不形死則猶判生以形死者可人死判但瑜伽文云[宋-木+取]末
D29n8888_p0193a05║後心方死謂今生終極之一念云[宋-木+取]末後心即第八識匆止任持諸根之切能去此生終一念也(云云)如汝
D29n8888_p0193a06║立義則以形處可判死生若從下死即過形處雖有第八可判命終形處已死尒者此文如何釋哉(云云)續
D29n8888_p0193a07║後鈔云此處者根處也意云若云有命終捨者根處初受生根處[宋-木+取]後命終哉而瑜伽等心處受生心處
D29n8888_p0193a08║死終也(云云)(科文云死處相違難是(云云))光云若尒者此處初生等文
D29n8888_p0193b01║事此難意無形必捨人死時諸根先【SA】【RU】後六識[宋-木+取]後第八【SA】【RU】【TO】見【TA】【RI】【SA】【TE】【HA】諸根六識避第八識【NO】【KO】【RU】時蘇生
D29n8888_p0193b02║人可失戒歟【SA】【RA】【HA】蘇生人必可受戒歟云難也(云云))。
D29n8888_p0193b03║三死下重捨無用難 (或抄云謂若汝立形沒捨戒末後心前成形沒捨身
D29n8888_p0193b04║分之中無有戒體然後重用命終捨者有何用哉無有何捨(云云)光云此難意不可有命終捨云難也意命
D29n8888_p0193b05║終先必無形【NA】【RU】【KA】故【I】【TSU】【MO】無形捨不可有命終捨(為言)(云云))。
D29n8888_p0193b06║二二下立不捨義二 初顯二形無形別
D29n8888_p0193b07║(或鈔云二形無形大有羌別二形先有不得受戒後生不得二形生捨先後共不無形不尒先有不得意
D29n8888_p0193b08║樂劣故非道器故後成無形先所得戒無捨失義離二失故先雖同後有不同(云云))。
D29n8888_p0194a01║二故下證形沒不捨戒二 初引文 (聽聞鈔云成就
D29n8888_p0194a02║未知當知成就十三等者師云三無漏根者一未知當知根從善法欲位至見道前十五心也於諸聖諦
D29n8888_p0194a03║未知欲知故云未知當知二已知根從第十六心至修道之終是也謂於諸聖諦已得現觀而尚居有學
D29n8888_p0194a04║故名已知當知根三具知根謂無學位也諸羅漢所作已辦住無學位故云具知根未知根已以信等五
D29n8888_p0194a05║根身根命根意根并苦喜樂捨之四受根摠未知根為定成之根不以男女隨一之根為定成之根故知
D29n8888_p0194a06║入見諦人未必有形不失戒(為言)又云意根摠以八識為體四受中苦根者菩薩代受苦等也除憂根分
D29n8888_p0194a07║別強盛法故除之(云云)續後鈔云五受中除憂根者憂者心有歎也成無漏根位憂不可有故苦勞入見道
D29n8888_p0194b01║故苦根不除也(云云)或鈔云問根義如何答以增上緣之義為根之義也見道為修成增上緣修為無學則
D29n8888_p0194b02║成增上緣無學道者則為涅槃成增上緣也(云云)(私云廾二根事如文集))。
D29n8888_p0194b03║二不下結宗 (如文)。 四斷善根二 初牒緣 (略纂云斷
D29n8888_p0194b04║善根或五緣或六緣 一利根二意樂惡三逢惡友四邪見重五行惡無畏六於眾生無慈悲)。
D29n8888_p0194b05║二有下解釋二 初標二善受 (顯業鈔云問生得加行其
D29n8888_p0194b06║差別如何哉答集解云求三乘果名方便求三界等皆生得收(文)方便者是加行異名也○求三界果所
D29n8888_p0194b07║修善根縱雖假[工*刀]用非如加行善故也(云云)或鈔云謂受別解脫戒為三界果報受此解脫云生得善別受
D29n8888_p0195a01║戒雖不作加行生付有生天心故名生得為求三乘道果受此戒者名加行善心受戒(云云)光云通受必加
D29n8888_p0195a02║行善也別受通生得加行(云云)顯業鈔云古義付斷善捨有二師義初至其戒方失是一師義也然戒通有
D29n8888_p0195a03║已下又一師義也(云云)謂對下問答分別之中二師也菩薩御義不尒破文(如科文應知也(云云)))。
D29n8888_p0195a04║二斷下明斷善捨二 初唯斷生得 (光云小乘加行
D29n8888_p0195a05║生得俱斷善捨取大乘非加行善(云云))。
D29n8888_p0195a06║二加下通斷二善三 初伽行 (光云生得善戒斷善捨也
D29n8888_p0195a07║加行善戒斷善前方便時被捨正斷善時已捨也非斷善捨但斷善捨申斷善為緣故因中說果云斷善
D29n8888_p0195a08║捨也(云云))。
D29n8888_p0195b01║二若下生得 (或抄云謂生得善心所受戒體邪見成就正現在位方失戒(云云))。
D29n8888_p0195b02║三然下會諸說 (光云善九品【A】【RE】【HA】戒【NI】【MO】九品【A】【RI】能斷邪見以品【A】【RU】【HE】【RE】付之上[企-止+、]品邪
D29n8888_p0195b03║見以斷下[企-止+、]品善(云云)何下[企-止+、]品邪見以不斷下[企-止+、]品善哉【NA】【RE】【HA】能所治相違【SU】【HE】【KI】理【NA】【RU】【KA】故共下[企-止+、]品不
D29n8888_p0195b04║相違故(云云)(此所講更不意得)斷樣所依善體九品邪見各一被斷能依無表第九品善斷時一度斷也付之能依
D29n8888_p0195b05║前八品戒體何所依第九品善斷▆【TE】【HA】殘【SE】【RA】【RE】何為所依殘哉云不審【A】【RI】(云云)(已上光抄)私云以下[企-止+、]品邪見斷
D29n8888_p0195b06║上[企-止+、]品善等以能治智品斷所治惑之時以下[企-止+、]品智斷上[企-止+、]品惑等可為潤色歟【SO】【NA】【RU】惑可斷事易故
D29n8888_p0195b07║以下品智斷之今邪見善斷【RU】【RA】准之可知歟然者下品邪見者劣邪見上品善者麤顯善可意得歟麤
D29n8888_p0196a01║顯善易斷故以下品邪見可斷之(為言)自餘准之可知也顯業抄云不言初捨者九品邪見之中第九品
D29n8888_p0196a02║位捨故言不言初捨也是古義意也今云俱舍論有餘師說律儀初捨善根後斷義有之毀責彼等云不
D29n8888_p0196a03║言初捨也諸教但云斷善捨不云斷善初捨故(為言)(私云斷善品數并頓漸之事顯業抄可見大切也)一科文會諸說者其義如
D29n8888_p0196a04║何答瑜伽等雖說斷善捨時分不明今釋顯之故云會諸說也(云云))。
D29n8888_p0196a05║二棄眾同分二 初正明別受捨戒二
D29n8888_p0196a06║初明正捨二 初正明 (棄眾同分者樞要云決擇五十三云由彼彼分
D29n8888_p0196a07║互相似性名眾同分此意則顯眾者彼[企-止+、]多非一義分者類之義同者相似義即眾多分類相似名眾同
D29n8888_p0196b01║分(文)續後鈔云[宋-木+取]後一念者[宋-木+取]後第八識去時分也(云云)章可名正捨者或鈔云一形[宋-木+取]末後中有一念之
D29n8888_p0196b02║心名正捨也中有初心成已捨故不名正捨不云正命終已命終故也(云云))。
D29n8888_p0196b03║二如下例證 (集解云異生性者此引小乘義而例之大乘不說世第一法捨異生性(云云)
D29n8888_p0196b04║聽聞鈔云小乘心聖道非得名異生性即實體之法也既實體法得意故見道已前世第一位斷之入見
D29n8888_p0196b05║道也則第一剎那間名正捨見道之位名已捨(云云)顯業鈔云是小乘之義也大乘之意依二障分別起種
D29n8888_p0196b06║立異生性故真見道之時斷見所斷之惑無間道位見惑同時捨異生性也異生性者二障種上假立之
D29n8888_p0196b07║法故所依之體斷時能依假法捨也小乘之中有其三義世第一法位捨者三義之中隨一也燈第二云
D29n8888_p0197a01║捨位差別有部三說一云世第一法捨一云苦法智忍生相時捨即彼滅時斷煩惱故一云二種共捨如
D29n8888_p0197a02║斷煩惱無間解脫二道斷惑若大乘師真見無間起時正滅即苦法智忍在相見道假說為捨實是真見
D29n8888_p0197a03║道依障種立故(云云) 一續後鈔云異生性者異類生也受地獄畜生異類生斷畢無此等異類羌別一類
D29n8888_p0197a04║人身聖人也故云捨異生性也(云云)(私云異生性事義燈委可見文集))。
D29n8888_p0197a05║二若下明已捨 (續後鈔云隔異生故者既受中有生畢以異生隔之此時云捨也正
D29n8888_p0197a06║命終位非捨也(云云))。
D29n8888_p0197a07║二此下因簡通受 (續後云此說別受等者通受無命終捨故也(云云))。
D29n8888_p0197a08║六五下無法滅捨二 初論文 (集解云論文說五捨已即次文
D29n8888_p0197b01║也為明唯說五緣捨不立正法毀壞隱沒捨之所由也謂正法未毀壞隱沒時先既受得以後逢正法壞
D29n8888_p0197b02║沒時先所受戒不捨故不說壞沒捨也言正法毀壞等者末法之滅盡之時也非謂正像等中正法滅時
D29n8888_p0197b03║也但如來聖法在世通名正法不壞時若不尒者像法時豈無受戒時飾宗云通律師云舍利弗阿毘曇
D29n8888_p0197b04║○法滅盡之時捨雜心論主不存今詳舍利弗論元無此文又持律者云法滅時阿毘曇者云法滅沒盡
D29n8888_p0197b05║時先受不捨未曾得者更受不得(文))。
D29n8888_p0197b06║二故下章文 (如文)。 二近事律儀二 初列三緣二
D29n8888_p0197b07║初一緣二 初論意 (如文)。 二此下章文二 初攝限勢
D29n8888_p0197b08║(顯業鈔云此攝限勢者誓持十日之人十日限滿之
D29n8888_p0198a01║時其戒任運捨雖不別作不持想兼所期願十日之後不持思故此攝不同分心也續後云問不同分心
D29n8888_p0198a02║何攝之哉答起不持想是起不同分心也如此要期後起不持想事是同也故攝之也(云云))。
D29n8888_p0198a03║二期下明限勢 (光云期限多少年歲受捨事於近事許一日二日分限意也)。
D29n8888_p0198a04║二二下後二緣 (如文)。 二正下簡非緣二
D29n8888_p0198a05║初論意 (准上可知之)。 二無下義遮二 初正明
D29n8888_p0198a06║(續後抄云問近事何無犯重捨哉答師云故如圓房以此難頻奉難故和上和上言初誘戒故尒也師勘
D29n8888_p0198a07║諸文對法抄云苾芻無分受故犯一重時有犯重捨近事有分受故無犯重捨(云云)(取意)謂比丘必摠受苦
D29n8888_p0198b01║犯一重所餘闕不滿足故有犯重捨在家二眾自本有分受故若闕一重無犯重捨也(云云)問尒者如太賢
D29n8888_p0198b02║可隨所犯支失戒律儀捨如何答人師意異也何必可同也師云和上御答雖不言開合對法鈔釋初誘
D29n8888_p0198b03║故許分受也出家道器故總受在家非道器故分受也)。
D29n8888_p0198b04║二對下引證二 初證無犯重捨二 初論文 (如文)。
D29n8888_p0198b05║二故下章釋 (如文)。 二彼下證無二形捨三
D29n8888_p0198b06║初引對法 (光云扇搋無根也半擇迦半月轉根也(云云)續後云扇搋迦等者對法鈔云扇搋迦
D29n8888_p0198b07║此云無根半擇迦此云樂欲樂他於己為過故謂樂欲者己不能作欲事而樂欲其事也扇搋半擇迦皆
D29n8888_p0198b08║黃門類也(云云)光云半擇迦近事戒成性不成也(云云)不
D29n8888_p0199a01║別說者二形不別說也(云云))。
D29n8888_p0199a02║二五下引瑜伽 (如文)。 三故下章家證 (如文)。
D29n8888_p0199a03║三近住律儀二 初標列三 初由日出已二
D29n8888_p0199a04║初論文 (如文)。 二此下章釋 (續後鈔云引接初根者釋出日出捨由也
D29n8888_p0199a05║為初根受一日一夜故有日出捨為舊根可有多日盡形故無別一法等者無別一法日出捨實體捨緣
D29n8888_p0199a06║亦要期一日一夜時要期時分畢故捨也自本戒存日出捨者無遮礙彼戒云意也若心期滿等者若要期
D29n8888_p0199a07║多日尤可得也論說一日一夜為引接初根佛施設也)。
D29n8888_p0199a08║二不同分心 (如文)。 三捨眾同分 (顯業鈔云三捨眾同分者問上
D29n8888_p0199b01║云近住無盡形捨而今云捨眾同分相違如何哉答是受近住戒已當日即命終故有捨眾同分也即本
D29n8888_p0199b02║文云或於中間捨眾同分等是也(云云))。
D29n8888_p0199b03║二無下點無二 初無犯重二形 (如文)。 二無斷
D29n8888_p0199b04║善根捨二 初標分 (顯業鈔云此有二說等者古來學者相配具支多少
D29n8888_p0199b05║門中二師義而料簡之也謂四緣捨義上通多日許近住戒師義也既通多日應有斷善之義故也三緣
D29n8888_p0199b06║捨之義近住戒局一日一夜師義意也判正不者初師說正也具支多少之中正義意故也(云云)菩薩御義
D29n8888_p0199b07║者不然今二師說且於一日一夜分諍斷善之有無見何開具支多少門之中二師哉又今此二說之中
D29n8888_p0199b08║以後解為勝其義盡理故(云云))。
D29n8888_p0200a01║二一下解釋二 初相攝義三 初正攝 (或鈔云不
D29n8888_p0200a02║同苾芻一向作法謂比丘者不許心念故不同也(云云))。
D29n8888_p0200a03║二以下例顯 (續後抄云問例顯意如何答近事隱日出捨顯斷善捨近住顯日出捨隱
D29n8888_p0200a04║斷善捨是影略互顯也若二俱顯近事起不同分心攝日出捨(限勢云是也)近住起不同分心收斷善捨也斷
D29n8888_p0200a05║善起不同心同故也(已上))。
D29n8888_p0200a06║三如下立理 (聽聞抄云以前起斷善方便未究竟今日受齊戒即日斷善究竟之類是
D29n8888_p0200a07║也(云云)信應有四者周記故應有四者加其斷善(云云))。
D29n8888_p0200a08║二二下理無義 (續後云次師意一日一夜不可極斷善故無也遇邪師邪教邪分別
D29n8888_p0200a09║漸[企-止+、]可發彼見尒者一日夜何極之哉(云云)聽聞鈔云
D29n8888_p0200b01║以一日時極促故者疑云若尒者通多日受者可有斷善捨哉師云自本此二義付論文立日出捨之面
D29n8888_p0200b02║諍斷善捨之有無故云一日一夜時極促等通多時之時有斷善捨事二師共可許之也(云云)先起方便不
D29n8888_p0200b03║能受戒者集解云先起邪見方便未究竟中間不能受心戒故然初釋意許得受(云云)遁倫云略無斷善及
D29n8888_p0200b04║二形生捨亦可斷善必由多時數起方便一日一夜中間時促無斷善捨(云云)中下品心設受不得者疑云
D29n8888_p0200b05║上下文并所[企-止+、]聖教受戒之心通三品得三品戒見今何云中下不得哉答起斷善方便之程心惡心交
D29n8888_p0200b06║雜故指此心云中下不得付上品得戒心又有上中下故餘處云三品心也(云云)必上品心發戒故○斷善
D29n8888_p0200b07║故者意云必依上品心方發戒故先受斷善方便設受不得中下品心故又依上品邪見方斷善根而今
D29n8888_p0201a01║日得戒人不能起上品邪見故無斷善捨(為言))。
D29n8888_p0201a02║二其下通受四 初明捨緣二 初列二四
D29n8888_p0201a03║緣二 初正列二 初二緣 (倫記云明二緣捨菩薩戒下決擇說
D29n8888_p0201a04║四緣捨戒開合不同至彼當釋景云下五十三明五緣捨苾芻戒此中何故菩薩無善根斷捨一形沒二
D29n8888_p0201a05║形生捨解云菩薩戒從方便善發斷善前方便時已失方便善即失菩薩戒不為正斷善時方捨故無斷
D29n8888_p0201a06║善捨菩薩本性純善惡業輕微故無二形生捨犯重捨者即當起上纏犯他勝處捨所學處即當退菩提
D29n8888_p0201a07║願菩薩戒無命終捨以經生不失故(云云))。
D29n8888_p0201a08║二決下四緣二 初標分 (如文)。 二一下解釋二
D29n8888_p0201b01║初列四緣二 初不同分捨二 初論文 (如文)。
D29n8888_p0201b02║二作下章釋 二發言棄捨二 初論文 (續後云丈
D29n8888_p0201b03║夫者丈極形量夫男子通名也(云云))。
D29n8888_p0201b04║二發下章釋 (如文)。 三犯根本罪二 初論文
D29n8888_p0201b05║(顯業鈔云摠別毀犯等者摠別者非纏相也臨事行時四重俱犯云摠犯一罪等云別也(云云))。
D29n8888_p0201b06║二起下章釋 (光云抑毀犯四種他勝處法根本罪者前四重歟後四重歟大沙汰
D29n8888_p0201b07║也太賢後四重根本也前四重隨順三乘罪也義寂前四重根本後四重隨順也菩薩御義後四重根本
D29n8888_p0201b08║同太賢師也顯業鈔云起根本罪者自證毀他等後
D29n8888_p0202a01║四重也何以知然勝鬘述記解後四重云唯重非輕唯根本非隨順(文)其文體文集引之以後四重名根
D29n8888_p0202a02║本誠以無疑問何故名根本哉答菩薩戒者意地為本是故後四為根本也(云云))。
D29n8888_p0202a03║四若下犯隨順罪二 初論文 (如文)。 二犯下章釋
D29n8888_p0202a04║(顯業鈔云犯隨順罪者[婬-壬+(工/山)]盜殺妄四重也問何故前四隨順名哉答以[婬-壬+(工/山)]等四為重罪者隨順聲聞故云
D29n8888_p0202a05║隨順也(云云)(此事大沙汰也)一光云於菩薩戒本地分立二緣現行上品纏上纏失戒中下不失意也此後四重兩
D29n8888_p0202a06║師共許也於此二師論本地分前四重攝上纏失中下不失存歟本地分別受三纏俱失存歟相攝不相
D29n8888_p0202a07║攝二師分本地分退菩薩心攝作法捨本地分現行上品纏第二緣攝決擇分後二於決擇後二第三後
D29n8888_p0202b01║四重第四前四重也付之決擇第三不置上品詞第四緣置此詞有子細本地現行上品纏決擇第三後
D29n8888_p0202b02║四重也故讓本地分上品纏詞不置上品詞決擇第四緣置上品詞本地現行上品纏面不說前四重故
D29n8888_p0202b03║若不置此詞前四重三纏俱失歟云亂【A】【RU】【HE】【RE】仍置上品詞也【SA】【TE】【HA】本地分上品纏摠不攝前四重歟【NA】【RE】【HA】
D29n8888_p0202b04║此師意面後四重【NA】【RE】【TO】【MO】此決擇第四捨緣開【NA】【RE】【HA】兼可攝之也此相攝師意也(後四重根本前四重隨順也) 不相攝師
D29n8888_p0202b05║意決擇根本(第三捨緣)前四重也第四隨順後四重存故本地現行上品纏後四重說故決擇第四緣後四重
D29n8888_p0202b06║故移彼詞加上品詞也第三緣非本地現行上品纏故不置此詞云也)。
D29n8888_p0202b07║二又下釋所由二 初直解所由二 初論文
D29n8888_p0203a01║(光云由律儀戒之所攝受令其和合明▆也自門證文也此三種戒三聚事也由律儀戒之所攝持攝律
D29n8888_p0203a02║儀戒後二被所持令其和合肝要證文也防發別體後二攝律儀防發【KA】【HA】【RE】【HA】【KO】【SO】云和合若同防惡【NA】【RA】【HA】何
D29n8888_p0203a03║云和合哉一自門意瑜伽若有毀律儀戒名律儀前四重攝不攝後四重他門若有毀律儀[企-止+、][企-止+、]攝後四
D29n8888_p0203a04║重也立不共律儀故付之自門意瑜伽若有毀律儀律儀【KO】【SO】限攝律儀章家故犯四重及犯隨順即失戒
D29n8888_p0203a05║者皆犯律儀[企-止+、][企-止+、]始前四重後四重合云律儀也其故此捨緣章家說故斷惡門三聚廢立捨緣門【NA】【RE】【HA】
D29n8888_p0203a06║俱云律儀也非三聚中律儀斷惡門律儀談諸戒失捨之緣也光私云此一段一大事見自他門順違肝
D29n8888_p0203a07║要也光云私云其菩薩戒第四十說二緣故捨(乃至)犯隨順罪一段本地決擇相攝不相攝二師依根本隨
D29n8888_p0203b01║順意得樣替事(是一)并由律儀戒之所攝持令共和合文防發別體證文【NA】【RU】樣事(是一)并故犯四重及犯隨順
D29n8888_p0203b02║(乃至)皆犯律儀後四重名律儀故順他門但自門斷惡門會事(是一)此三箇條子細尤可存知事(云云))。
D29n8888_p0203b03║二故下章釋 (光云故犯四重及犯隨順事兩門論也此文前後四重共律儀所攝諸戒
D29n8888_p0203b04║失捨之緣(云云)【SA】【TE】【HA】後四重不共律儀習他門義順若後四重三聚後二非律儀何如此釋哉自門意會之
D29n8888_p0203b05║離惡增勝之義門故後二律儀談義邊也非攝律儀(云云)顯業鈔云問章主何述故犯四重及犯隨順等哉
D29n8888_p0203b06║答本論文雖無之以義釋彰給也勿疑[企-止+、][企-止+、]玄贊云律儀戒為本方有後二若破律儀三戒俱捨(文)故犯
D29n8888_p0203b07║四重及犯隨順○是根本故者是則他門有共不共律儀規模證文也問云何會哉答以斷惡之▆後四重云
D29n8888_p0204a01║律儀戒其體實攝善法戒也此事自▆▆門大諍論也(不遑委記別紙在之))。
D29n8888_p0204a02║二若下引論不捨 (如文)。 二其下相攝 (倫記云問云前
D29n8888_p0204a03║本地分中明捨菩薩戒但有二緣一者退菩提心二起增上煩惱今此何故明捨有其四緣解云開合為
D29n8888_p0204a04║異此中前二摠是退菩提心於中有其三品若起上品退菩提心所以佛果難祈眾生難度長時苦行無
D29n8888_p0204a05║力能行從今以往不復能行求菩薩道起此心時不待發言即便捨戒即當此中第一緣也所謂決定發
D29n8888_p0204a06║起受相違心起中下品心如前退屈即復發言我今捨所學處尒時便捨即當此中第二緣也謂於有識
D29n8888_p0204a07║大丈夫前發棄捨言此中後二摠是起增上煩惱犯而捨於戒於中有二一犯根本四重二犯隨順四重
D29n8888_p0204b01║前後方便即當此中後二緣也言他勝者由犯四重為破戒所勝名他勝法(文)光云本地決擇二緣四緣
D29n8888_p0204b02║相攝不相攝二義章主相攝見(云云))。
D29n8888_p0204b03║(私云唐本章相攝不相攝二共出之流布章唯相攝一義出之見委細顯業鈔可見之也)。
D29n8888_p0204b04║二其下斷善有無 (聽聞鈔云問二說差異如何答師云先義正斷善位不捨
D29n8888_p0204b05║斷善為緣故別立斷善捨攝不同分心中(云云)後義斷善以前退心時被捨故別不立斷善捨之位(為言)所
D29n8888_p0204b06║詮者二義墮立一也然而所望各別故出二說(云云))。
D29n8888_p0204b07║二決下明不捨二 初論文 (聽聞鈔云亦不現行等者問若轉餘
D29n8888_p0204b08║生不覺菩薩戒念之時現行上纏者可失戒哉答師云退菩提心設不覺本念退心者可失▆上纏犯覺
D29n8888_p0205a01║本念後犯時可失戒歟(云云)顯業鈔云而▆▆受亦非新得者常料簡章主意許重受不許重發故云非新
D29n8888_p0205a02║得也(云云)菩薩仰不尒重受重發俱許之非如無戒者新得故云不新得也(云云))。
D29n8888_p0205a03║二以下章釋二 初正述論文意二 初正
D29n8888_p0205a04║述通受 (如文)。 二餘下因點別受 (續後云餘皆不得者聲聞
D29n8888_p0205a05║也(云云)設作寬心者當菩薩別受設雖期盡未來際亦不得軌則尒故守一發大心白四得戒通未來者新
D29n8888_p0205a06║家都不許也(云云))。
D29n8888_p0205a07║(或鈔云守一妙蓮此兩人於圓教戒縱雖白四所發誓願因心期未來際則如菩薩至未來際(云云)是守一
D29n8888_p0205a08║義也而妙蓮不許之則與此判相應歟(云云))。
D29n8888_p0205b01║二准下准許別重受 (續後云准下准通受別受比丘近事近住今生
D29n8888_p0205b02║未捨時重受可得但非新得云事也科文御意如斯古料簡云准下猶明通受也上明隔生重受不可發
D29n8888_p0205b03║旨准其今生中重受非新得云事也(云云)師云勿論也隔生尚不重發何況今生重發哉故料簡不可然也(云云))。
D29n8888_p0205b04║三涅槃下明失不二 初論文 (如文)。
D29n8888_p0205b05║二發下章釋 (續後云發露之法如中纏犯(云云)本論上纏無發露懺悔法依之解節
D29n8888_p0205b06║記云勘文者誤(云云)彼記主意於上纏不用懺悔直重受也本論文尒故幽贊中云發露之法如中纏犯者
D29n8888_p0205b07║勘文者誤也(云云)師云章主意上纏犯可用懺悔也懺悔了可重受本論無文者面重受故隱懺悔法也中
D29n8888_p0206a01║下品用懺悔許不重受故顯懺悔旨也▆▆并今文全同也何【SA】【NO】【MI】勘文者誤哉(云云)顯業鈔云發露之法
D29n8888_p0206a02║等者他門義但通受比丘者六聚之犯並用此懺法(云云)菩薩御義如文集也立義尤炳然也(云云)文集御注
D29n8888_p0206a03║云攝善饒益懺悔當隨此文惡作所攝律儀懺悔依毘奈耶六聚羌別若不尒者菩薩苾芻混勤策故(云云))。
D29n8888_p0206a04║二若下不失五 初明犯二 初中品纏犯
D29n8888_p0206a05║(聽聞鈔云除惡作法者持論云一切菩薩犯當知突吉羅攝(文)法進注云此惡作名通波羅夷亦名惡作今
D29n8888_p0206a06║輕垢罪也(文)遁倫記云一切違犯皆惡作者景云若輕若重皆可悔除皆名惡作測云即是菩薩四十五
D29n8888_p0206a07║輕罪聚中第五惡作攝也(云云))。
D29n8888_p0206b01║二若下下品纏犯二 二對首 (如文)。 二若
D29n8888_p0206b02║下心念 二其下不犯 (四十一云又一切處無違犯者謂若彼心增上
D29n8888_p0206b03║狂亂若重苦受之所逼切若未曾受淨戒律儀當知一切皆無違犯(文))。
D29n8888_p0206b04║三准下點餘 (顯業鈔云准此近事等者別受近事等准通受釋也(云云))。
D29n8888_p0206b05║四四下指廣 (顯業鈔云四他勝處等者付此隨順有二義一云懺悔法二云輕戒
D29n8888_p0206b06║也初義順文意也(云云)或鈔云隨順法則懺悔異名非謂隨順四重也是正義也有四重得心人(云云)是非也
D29n8888_p0206b07║則指瑜伽菩薩戒本段云新所譯等也(云云)光云此瑜伽異譯也菩薩戒分別譯【RE】【TA】【RU】也(云云))。
D29n8888_p0207a01║五無下餘緣 (如文)。 四准下結二受 (私云菩薩戒中○心
D29n8888_p0207a02║寬[漫-又+力]故結通受別受不得一句結別受歟光云五八戒盡形捨或一日夜【NA】【RE】【TO】【MO】通受門時五八盡未來際
D29n8888_p0207a03║也抑結緣十重當世申【SU】【HA】通受五戒也此上十重受副也律儀七眾性五戒成之十重受結緣也好相十
D29n8888_p0207a04║重申通受八戒也好相八戒時始祈故自由申習也菩薩大御不審【A】【RI】何經論名目哉不可然通受近住
D29n8888_p0207a05║好相通受近事五戒【TO】【MO】申【HE】【RE】【TO】(云云))。
D29n8888_p0207a06║二靜慮無漏律儀二 初別列二 初靜慮二
D29n8888_p0207a07║初止息捨二 初標 (如文)。 二謂下釋 (或鈔云謂定成散故云異
D29n8888_p0207a08║分現行定心息止定戒捨故云止息捨也(云云)顯業鈔
D29n8888_p0207b01║云異分心者通三性心也發得初禪定者出定之位通三性心故雖出定非退定未退定間散心位唯發
D29n8888_p0207b02║初障煩惱不起欲[田/八/力]之煩惱也二禪已上又以同之故唯識論云要得彼地根本定者彼地煩惱容現前
D29n8888_p0207b03║故(云云)光云此捨可有若定若生若生初禪出生第二禪時必出初定故也(云云))。
D29n8888_p0207b04║二不行捨二 初標 (如文)。 二謂下釋 (顯業鈔云易地捨者
D29n8888_p0207b05║於若生之類有此捨也從上地生於下地故云或從下地生於上地或從下上等也(云云)續後鈔云易地捨
D29n8888_p0207b06║者若生若定二類共攝之(云云)問若定何云生哉生言似若生如何答師云雖若定出此界繫定入彼界繫
D29n8888_p0207b07║定云生也○問若生易地出散心哉不出散心即生彼哉答師云必出散心也散心死散心生故(云云))。
D29n8888_p0208a01║三三四緣二 初別列二 (如文)。 (顯業抄云失用捨者是退定也故下
D29n8888_p0208a02║釋云退靜慮等更不成故異上止息捨暫起異分心也(云云)續後抄云義寂廣章云三失用捨謂退定時(文)
D29n8888_p0208a03║今文並標二種了逆次而釋之失定用故云失用捨也(云云))。
D29n8888_p0208a04║二入下別釋二 初永無 (續後抄云入無餘涅槃應無漏捨緣如何
D29n8888_p0208a05║答師云羅漢聖者入有漏定也若入無餘了一切漏無漏定散等法滅故也(云云))。
D29n8888_p0208a06║二退下失用 (如文)。 二無漏二 初標舉 (如文)。
D29n8888_p0208a07║二一下列釋五 初止息捨 (續後抄云異分心者一切有漏心也
D29n8888_p0208b01║定散共異分心也上定戒時異分心散心也今無漏戒時異分心有漏心也定散共攝者有漏定猶是捨
D29n8888_p0208b02║緣故(云云)聽聞抄云問下四緣之外別有止息捨哉答師云先於諸緣之前摠舉之實下四緣外無別止息
D29n8888_p0208b03║捨之體(云云))。
D29n8888_p0208b04║二暫無捨三 初正譯 (顯業鈔云慧解脫及身證等者謂慧解脫阿羅
D29n8888_p0208b05║漢退現法樂住身證不還退滅盡定是也問何故云慧解脫哉答唯解脫慧障雖斷煩惱障未解脫定障
D29n8888_p0208b06║也有定障故退現法樂住也鈍根故不能解脫定障也故別起定障是下劣受所知障所攝(文)身證者燈
D29n8888_p0208b07║第一云薩婆多云○於此身邊有得得此滅定故云身證○若大乘師不言身邊有別得得但顯得滅定
D29n8888_p0208b08║者得理更觀如身根取境從喻為名為身證(文)賢聖
D29n8888_p0209a01║義云滅定無心也唯身證得似涅槃法得身證名(云云)意云不還果身證滅定故身證耳(文)退現法樂住等
D29n8888_p0209a02║者是色界定也通漏無漏退有漏定非退無漏定也問尒者何出無漏律儀捨緣哉答退有漏現法樂住
D29n8888_p0209a03║者必應無入無漏定故以有漏顯無漏也(云云)光云此現法樂住定慧均等之四根本定也身心樂備云現
D29n8888_p0209a04║法樂住也滅盡定者唯識論云謂修定時於定加行厭患麤動心[企-止+、]所故發勝期願遮心[企-止+、]所令心[企-止+、]所漸細漸微
D29n8888_p0209a05║漸微心時熏異[就/火]識成極增上厭心等種由此損伏心等種故麤動心等暫不現行依此分位假立滅定
D29n8888_p0209a06║(云云)意云第八識自體分上有厭心種子此種上有遮防心[企-止+、]所令不起[工*刀]能此言滅盡定(云云)章生下地時
D29n8888_p0209a07║者問慧解脫聖者云何生下地哉答此有二義一云慧解脫聖者所作已辨不受後有故無生下地之理
D29n8888_p0209b01║今生下地者指身證不還也身證不還退滅定已去有生下地之理故也二云今此二種聖者依身非云
D29n8888_p0209b02║生下地生心於下地也故無所防(云云)光云菩薩御料[卄/間]生下地等時於點讀【HE】【RE】意生上地生下地定事也
D29n8888_p0209b03║下非退聖果起諸煩惱文【NI】【TE】不生下地可意得)。
D29n8888_p0209b04║二非下遮小 (顯業抄云非退聖果者小乘之義於初果者永無退之二三四三果退之
D29n8888_p0209b05║而必現身還引現前(文)大乘不尒唯退現法樂住也(云云)一光云聽眾不審云滅定何出捨緣哉滅定無無
D29n8888_p0209b06║表云事別抄見故(云云)答滅定無表二義也定戒現行立故無心定無現思不立無表云義一義定前遊觀
D29n8888_p0209b07║無漏立無表云義今無漏戒捨緣出之滅定無漏定故今御不審定共戒事也今無漏戒捨故(云云)光私云
D29n8888_p0209b08║此答不意得無漏戒疑同事也(云云))。
D29n8888_p0210a01║三上下結前 (光云上二名暫捨上二現法樂住滅定也(云云))。
D29n8888_p0210a02║三得果捨二 初標緣 (光云得果捨事得果時向道所攝無漏戒永捨
D29n8888_p0210a03║也不歸于向故非暫捨也)。
D29n8888_p0210a04║二對下引證二 初本論 (略纂曰入見道證如時境如無相故其智
D29n8888_p0210a05║亦無相二無相和合能緣所緣無相乖違現前觀察故名現觀(六現觀事如常)續後抄云問現觀者通四果用此
D29n8888_p0210a06║觀察哉答可尒六現觀中或有見道或有修道無學道也非立六現觀一[企-止+、]通四果也)。
D29n8888_p0210a07║二如下釋論 (如文)。 四練根捨三 初練根人二
D29n8888_p0210b01║初正明 (聽聞鈔云一切有學者預流練根轉鈍得利預流并證一來不證不還以練根力越
D29n8888_p0210b02║界難斷障故下品微細惑難斷也一來練根得利一來并證不還不證羅漢所以如前不還練根得利不
D29n8888_p0210b03║還不得羅漢所以如前(云云)無學五退思護住堪達(即六種姓羅漢前五也))。
D29n8888_p0210b04║(一退法種姓(謂鈍根之中極下者遇緣即退名為退法謂鈍根性若遊散若不遊散若思惟若不思惟皆必退現法樂住即是世間靜慮非退聖果))。
D29n8888_p0210b05║(二思法種姓(謂恐退失現法樂住常思惟聖道故若不思惟即失思惟【SU】【RE】【HA】即不失))。
D29n8888_p0210b06║(三護法種姓(謂作意護持恐失現法樂住若遊散放逸不護即失若不遊散不放逸護【SU】【RE】【HA】即不失))。
D29n8888_p0210b07║(四住不動種姓(謂若遊散若不遊散皆不退失現法樂住亦不能轉鈍根成利名住不動))。
D29n8888_p0210b08║(五必勝進(亦名堪達謂堪能轉根生不動以若遊散不遊散皆不退失現法樂住必轉根至不動故名必勝進))。
D29n8888_p0210b09║(六不動種姓(謂既成利根若散不散終不退失現法樂住不為煩惱所動故名不動))。
D29n8888_p0210b10║(賢聖義云問對法論若遊散若不[遊-方+木]散者何物哉答遊散者放逸之異名也問放逸者是隨煩惱也羅漢
D29n8888_p0211a01║可斷而何有放逸乎答先德傳云放逸者非煩惱所攝放逸以無記心遊散故名放逸(云云)問前五種姓阿
D29n8888_p0211a02║羅漢練根方如何答退法練根成思法乃至堪達練根成不動如此次第修練根也問第四住不動云轉
D29n8888_p0211a03║鈍不成利何練根哉答師云其姓非利非鈍體故云轉鈍不成利然而修練根者成堪達故出練根體也
D29n8888_p0211a04║(云云)顯業鈔云問此五十七文退思護住堪達五種皆練根見文集所引顯揚論文唯第五堪達練根云對
D29n8888_p0211a05║法論云住不動法不練根退思護三不說練不練諸文相違如何應得意哉答顯揚論前四種不練根者
D29n8888_p0211a06║退法等是鈍根故以練根力無至第六不動法故云不練也第五堪達以練根力能至不動法故云練根
D29n8888_p0211a07║也五十七皆練根者前四種雖不至第六不動法退法練得思法(乃至)住不動練應得堪達故云練也對法
D29n8888_p0211b01║論或同顯揚料簡之或又對法意但住不動法不練餘皆練根謂退法練成思法[企-止+、][企-止+、]練成護法[企-止+、][企-止+、]練
D29n8888_p0211b02║成住不動住不動練不成堪達此人住不動法輒不改性故也堪達練成不動法(云云)故對法文兩方得意
D29n8888_p0211b03║也問堪達練必應至不動法哉答本性堪達必應至第六前四種練得堪達至不至不定也(云云) 文集所
D29n8888_p0211b04║引賢聖章文前四種○約意樂說者謂前四種其性鈍故無欲至第六不動法意樂(為言)故意樂說也(云云))。
D29n8888_p0211b05║【圖】
D29n8888_p0211b06║
D29n8888_p0211b07║
D29n8888_p0212a01║二對下會違二 初引論會釋二 初引練根
D29n8888_p0212a02║(依利煖根引利中根(云云)續後鈔云菩薩於同地可有利鈍哉答師云七地以前可有利鈍羌別歟故練根
D29n8888_p0212a03║可成利根八地以上純無漏故不可有利鈍羌別歟(云云))。
D29n8888_p0212a04║二故下會先說 (或抄云故彼自會等者謂於自利根中又有三品異故後後相
D29n8888_p0212a05║引令勝故對法十四如此說也(云云))。
D29n8888_p0212a06║二五下章主釋 (或鈔云謂不動獨覺二人自乘至極無上故用練根不勝進也
D29n8888_p0212a07║是故說不練根菩薩雖進自乘無上乘故無進他乘故又說不練雖然不動[木*蜀]覺二人可[逅-口+丰]菩薩乘不定
D29n8888_p0212a08║種姓故約此邊可說練根菩薩又進自乘故約此可說練根可有諸句一唯進自乘故說練根菩薩種姓
D29n8888_p0212b01║定姓思法等人也二唯進他乘故說練根不動[木*蜀]覺三進自他乘故說練根謂不定種姓退法思法等人
D29n8888_p0212b02║也四不進自他乘故不說練根定姓不動[木*蜀]覺等人也如此可思也(云云))。
D29n8888_p0212b03║二五下證得差別 (光云預流練根亦得一來一來練根不得不還事一來練
D29n8888_p0212b04║根四字【A】【HU】【RE】【RI】可止之一來練根得不還故不得不意得(云云)一對治難得所得大故下文不得不還之故釋
D29n8888_p0212b05║覺越界難斷之由歟可尋之或鈔云預流練不得不還事對治難得所得大故故也意不還欲界欲盡越
D29n8888_p0212b06║界繫故難得對治所得大也(為言)不還不得無學事同之羅漢摠盡三界煩惱故殊對治難也(云云))。
D29n8888_p0212b07║三有下轉根所以 (續後云少善者不得四無畏等也勝定者滅定等甚深法
D29n8888_p0213a01║者觀真如也指真如云甚深法也光云練根根障也非果障練根出五義得果【NI】【HA】【A】【RA】【SU】而利根人練根便
D29n8888_p0213a02║宜得果事【A】【RI】【SA】【RE】【HA】【TO】【TE】練根為得果不可意得(云云)四無所畏者一正等覺無畏二漏盡無畏三障法無畏四
D29n8888_p0213a03║出苦道無畏)。
D29n8888_p0213a04║五入無餘涅槃二 初別解第五 (如文)。 二下
D29n8888_p0213a05║下摠結下三 (顯業鈔云下之三捨種更不成就者問得果練根兩捨云如何云種不成
D29n8888_p0213a06║哉答此兩捨者種子之上更不成就現行第五入無餘種現俱不成就摠合云下之三捨等也)。
D29n8888_p0213a07║二雖下摠結三 初標 (如文)。 二由下釋 (聽聞鈔云
D29n8888_p0213a08║於諸緣前方便中等者謂指四緣五緣之中第一止
D29n8888_p0213b01║息捨云前方便中已說捨也今說種類等者指餘三緣四緣也(云云)顯業鈔云故於諸緣前方便中等者止息失用等
D29n8888_p0213b02║者出定位即捨也如得果練根者前方便之位捨之謂初果者欲得第二果之時一來向之位即捨之不待一來果
D29n8888_p0213b03║之時遠望云得果捨也又向果相望捨向至果其位即捨不可云前方便捨者也如此例准不能委記(云云))。
D29n8888_p0213b04║三故下結初不律儀二 初列四緣二 初標舉
D29n8888_p0213b05║(聽聞鈔云問婆娑論出不律儀之捨緣何云無正文哉答彼小乘說故今無大教說故云無正文義不相
D29n8888_p0213b06║違大毘婆論一百十七云諸不律儀由四緣捨一受別解脫律儀二得靜慮律儀三二形生四捨眾同分
D29n8888_p0213b07║問如善律儀捨所學捨此不律儀亦如是哉或有說若能必定捨諸殺具尒時捨不律儀如是說者雖復
D29n8888_p0214a01║決定捨諸殺具若不受戒得善律儀終不▆名捨不律儀(文))。
D29n8888_p0214a02║二一下正列四 初誓願捨 (如文)。 二受戒捨二
D29n8888_p0214a03║初受七眾戒捨 (續後鈔云出家及近事者亦近事於盡形要期也下近住戒於一日
D29n8888_p0214a04║一夜故約永不永分之也(云云))。
D29n8888_p0214a05║二若下近住戒捨二 初永捨 (如文)。 二若下暫捨
D29n8888_p0214a06║(婆娑論曰問住不律儀者受八戒齊時捨不律儀得律儀至明且時捨律儀還得不律儀耶答健馱羅國
D29n8888_p0214a07║諸論師言住不律儀者受八戒齊時捨不律儀得律儀至明且時捨律儀還得不律儀得律儀故不律儀
D29n8888_p0214a08║斷捨律儀故不律儀續迦濕彌羅國諸大論師減作
D29n8888_p0214b01║是說住不律儀者受八戒齊時捨不律儀得律儀至明且時捨律儀不得不律儀得律儀故捨不律儀分
D29n8888_p0214b02║齊極故亦捨律儀是故尒時名非律儀非不律儀若彼有情盡眾同分不復作者不得不律儀若復作者
D29n8888_p0214b03║還得不律儀(文)顯業鈔云於婆娑二師義何是正哉答古來學者者以迦濕彌羅義為正義今謂不然以
D29n8888_p0214b04║揵陀羅國義為正也唐本章釋符順故也則彼文云二受戒捨隨是何戒永捨誓捨若暫受戒休持還得
D29n8888_p0214b05║順意思業故後雖未作即成不律儀(文)文意明鏡也不足遲疑)。
D29n8888_p0214b06║三得定捨 (光云得定捨事得定時必依戒生定何受戒捨外立得定捨哉云疑【A】【RI】一義十
D29n8888_p0214b07║善受戒弱故不律儀無表不捨仍此時得定捨用也一義云近住分受【A】【RU】【KA】故假令殺生無表受戒捨時
D29n8888_p0215a01║偷盜無表得定捨也(云云)(私云顯業抄委細也可見之))。
D29n8888_p0215a02║ (顯業鈔云章三得定捨者問定必依戒尒者定前方便受戒之位即應捨不律儀是受戒捨是第二
D29n8888_p0215a03║ 緣也若尒者何有得定捨哉答文段誠難思何輒會通古來料簡依世十善戒應得定受戒捨者七
D29n8888_p0215a04║ 眾別解脫也七眾戒強勝故即捨不律儀十善弱故得戒之位不捨不律儀得定之時捨之(云云)是尤
D29n8888_p0215a05║ 難思善生經中善惡二戒互受互捨云【HE】【RI】何得十善戒者不捨不律儀哉又不捨不律儀之程弱十
D29n8888_p0215a06║ 善豈成定依因哉旁以難信用者問尒者何應得意哉答千師釋云章四得定捨者問得定之時必
D29n8888_p0215a07║ 先具戒何要此緣【A】【RU】說【KU】【KA】不受無人身故答修摠報思不必恒與戒思相應但要有戒遠依亦得如
D29n8888_p0215a08║ 先受戒期滿卻成不律儀者如此修定依先戒故
D29n8888_p0215b01║ 捨後不律故須此緣又戒有分亦可為依文此文兩釋也初釋意云以先日所持之戒為今日得定
D29n8888_p0215b02║ 之依因假令先日持一日一夜齊戒次日日出之時即捨之則成不律儀者當日即得定等也(為言)
D29n8888_p0215b03║ 又釋意云以一分戒為依因發得定假令殺業之不律儀者持不盜戒等不捨不律儀又以不盜戒
D29n8888_p0215b04║ 為依因應得定也(為言)如此釋者一身之上可有善惡二無表見【TA】【RI】是又雖難思解釋之趣分明之
D29n8888_p0215b05║ 上何不依馮乎思之)。
D29n8888_p0215b06║四命終捨 (如文)。 二有下顯有無二 初二形生
D29n8888_p0215b07║有無二 初有義 (續後鈔云形沒二形生樞要立之彼頌云惡戒生彼家(乃至)
D29n8888_p0215b08║此由捨五緣誓捨及受戒命終得上定形沒二形生(文)
D29n8888_p0216a01║體文集引之今章除之凡黃門二形等不律儀不成立事【A】【RI】必初義可有謂也)。
D29n8888_p0216a02║二有下無義二 初立義 (續後鈔云此二種者形沒二形生也
D29n8888_p0216a03║受得律儀等者近事近住也非出家戒也(云云))。
D29n8888_p0216a04║二五下證正二 初論文 (光云五十三文為證樣事形沒二形生人
D29n8888_p0216a05║不律儀思不捨可名不律儀者云事分明故上四緣皆捨不律儀思故依之不許形沒二形捨第二師(有說
D29n8888_p0216a06║不然)正也(云云))。
D29n8888_p0216a07║二故下結判 (文易知)。 二有下誓捨有無二
D29n8888_p0216a08║初立義 (光云誓願捨有無二師也不許誓願捨師意只誓願【HA】【KA】【RI】【NI】【TE】受戒對治藥不服不律
D29n8888_p0216b01║儀難捨云義也第二師其思捨故成捨緣也(云云)二師中立此捨緣第二師正也(云云))。
D29n8888_p0216b02║二此下判決 (私云第二師也)。 四處中無表二 初標舉
D29n8888_p0216b03║(顯業鈔云若立有者此無正文者處中無表有諍故云若立有也大乘之中無文故云無正文也(云云))。
D29n8888_p0216b04║二一下列緣 (顯業鈔云受心斷壞等者千師釋云一由受心斷壞等者此是誓捨第二
D29n8888_p0216b05║期盡淨信煩惱目善不善第三業滿雖期未盡事竟亦捨此自業滿四已施他所施物壞無表便捨(文)事
D29n8888_p0216b06║物斷壞者觀此文意雖無時分要期此財物皆欲施他人其財物有間應有無表見【TA】【RI】或又縱雖期七日
D29n8888_p0216b07║已其財物盡無表便捨義意兩方也思之應解四事什物者俱舍十五事物斷壞故捨謂以所施寺舍敷
D29n8888_p0217a01║具制多園林及所施為置細等事善根斷壞者善處中者即便可捨惡處中無表不可捨之故文唯云便
D29n8888_p0217a02║捨善根所引無表也(云云)續後鈔云[陶-(十/山)+止]家者一轉後放手時猶轉也日本無此義唐土如是作之(云云))。
D29n8888_p0217a03║五十下十善業道 (續後云支類雖殊者近事四支十善十支故加期限滿者
D29n8888_p0217a04║近事三緣也加一十善可為四緣也師云十善處中必一日一夜以上可發無表云義依今文[企-止+、][企-止+、]云或
D29n8888_p0217a05║一日一夜等時分長短是也不盡一日一夜者可單處中也(云云))。
D29n8888_p0217a06║
D29n8888_p0217a07║表無表章詮要鈔卷第五終
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