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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第三十冊 No. 8889《教相樞要鈔》
D30n8889_p0001b01║教相樞要鈔上
D30n8889_p0001b02║  第一重下
D30n8889_p0001b03║言教相者非是教興教相教相亦非教相行儀
D30n8889_p0001b04║教相其故教興教相教相局序分義教相行儀
D30n8889_p0001b05║教相是亦局四帖疏故今此教相大師所造中
D30n8889_p0001b06║除禮讚其外四部八卷及論註安樂集群疑論
D30n8889_p0001b07║往生要集皆云教相故所言教者佛教亦言相
D30n8889_p0001b08║者探佛教意人師釋之故云教相妙玄一云教
D30n8889_p0001b09║者聖人被下之言也相者分別同異也(已上)。 第一
D30n8889_p0002a01║重者十重教相玄義七門文句三卷次第也但
D30n8889_p0002a02║以散善義為第一重宗義本據故天台釋宗者
D30n8889_p0002a03║依所依經名法華宗依能弘人號天台宗大師
D30n8889_p0002a04║所造三大部中玄義釋法華題名一經大綱文
D30n8889_p0002a05║句述如是已下一經始終智者大師於光州大
D30n8889_p0002a06║蘇山證發法華三昧宣此道場開悟旨於止觀
D30n8889_p0002a07║一部止觀一云此之止觀天台智者說己心中
D30n8889_p0002a08║所行法門(已上)。 玄義文句釋所依經故名法華宗
D30n8889_p0002a09║止觀判大師旨故號天台宗三部中以止觀為
D30n8889_p0002b01║一宗正意故云天台釋宗宗密圓覺疏云天台
D30n8889_p0002b02║修行宗於止觀大原云真言止觀皆是顯天台
D30n8889_p0002b03║釋宗幸與修多羅合者修多羅佛教也止觀一
D30n8889_p0002b04║部智者大師說己心中所行法門處處引證經
D30n8889_p0002b05║論幸是符合己心故云幸與修多羅合阿毘達
D30n8889_p0002b06║磨等者梵阿毘達磨新翻對法起信論義記云
D30n8889_p0002b07║簡擇法相分明指掌如對面見故云對法(已上)。 此
D30n8889_p0002b08║之對法如來所說經律論中即論藏也菩薩所
D30n8889_p0002b09║造論亦攝阿毘達磨藏凡經藏中隨機設教若
D30n8889_p0003a01║佛論藏若菩薩論直從法相說於實義故俱舍
D30n8889_p0003a02║論云素怚覽言因別意趣阿毘達磨依法相說
D30n8889_p0003a03║(已上)。 但今阿毘達磨菩薩論藏也引論宗故論師
D30n8889_p0003a04║加見功等者註記云經略唯說十三論廣觀二
D30n8889_p0003a05║十九此乃論主加顯功也(已上)。 記雖云加顯今依
D30n8889_p0003a06║加見且明論宗菩薩造論通達經旨自加知見
D30n8889_p0003a07║俾人辨知諸經同異故云加見等廣百論云為
D30n8889_p0003a08║除空見說諸法有為除有執多說空經若空若
D30n8889_p0003a09║有皆是教門(已上)。 此是提婆論師加見百論即是
D30n8889_p0003b01║三論隨一自餘論宗隨應可知真言華嚴等者
D30n8889_p0003b02║如第五重淨土宗是經宗者天親所造攝論說
D30n8889_p0003b03║唯願別時意弘通攝論人不解論意云下下品
D30n8889_p0003b04║念佛別時意而順次不往生大師為破此錯玄
D30n8889_p0003b05║義引彌陀經諸佛證誠云今既有斯聖教以為
D30n8889_p0003b06║明證又云寧傷今世錯信佛語不可執菩薩論
D30n8889_p0003b07║以為指南(已上)。 斯乃引小經以破通論家錯立念
D30n8889_p0003b08║佛往生實說故云經宗宗義立破者散善義釋
D30n8889_p0003b09║深信佛語故云宗義言立破者破於彼錯立此
D30n8889_p0004a01║真實故云立破論藏者攝論也凡小論者玄義
D30n8889_p0004a02║云凡小之論乃加信受(云云)文意為破通論家錯
D30n8889_p0004a03║且以攝論下凡小論其實非斥菩薩論此是問
D30n8889_p0004a04║[前-刖+合]法一家若會攝論時通論家猶不用之者應
D30n8889_p0004a05║致此難也言凡小者天親論主是內凡位故名
D30n8889_p0004a06║為凡望佛大人故名為小菩薩等不相應教者
D30n8889_p0004a07║散善義云不可信用菩薩等不相應教(云云)此釋
D30n8889_p0004a08║凡小論意同若合等者散善義云佛印可者即
D30n8889_p0004a09║隨順佛之正教矣此釋意也實菩薩說等者天
D30n8889_p0004b01║親即是千部論主豈是有錯攝論說唯願別時
D30n8889_p0004b02║意不違佛教自本唯願是別時意願行具足得
D30n8889_p0004b03║往生故得文大旨等者得三宗大意不闇諸宗
D30n8889_p0004b04║根元因由也釋籤六云若得文大旨則不瞢元
D30n8889_p0004b05║由矣釋唯局自宗等者用人師釋局自宗也論
D30n8889_p0004b06║有自他宗用不用故云取捨依物一乘宗旨不
D30n8889_p0004b07║用唯識五性各別法相宗不用佛性論云說無
D30n8889_p0004b08║佛性是不了教通用論應知佛經自佗宗非不
D30n8889_p0004b09║依用之故會違文也言法華說一切皆成法相
D30n8889_p0005a01║宗或會少分一切或會為令不定種姓迴心也
D30n8889_p0005a02║又仁王瓔珞等經說凡夫不入報土我宗會對
D30n8889_p0005a03║自力斷證機說昇進門等也傍依凡集一代等
D30n8889_p0005a04║者釋論一云凡集一代種種諸教有一百億部
D30n8889_p0005a05║(已上)。 梵洛叉此云億也問選擇華嚴法華隨求尊
D30n8889_p0005a06║勝等經因明往生是為傍依何今以一代經云
D30n8889_p0005a07║淨土傍依耶[前-刖+合]傍正之義未必一准三輩念佛
D30n8889_p0005a08║篇念佛為正諸行為傍今傍正此意也選擇翻
D30n8889_p0005a09║對五種正行以明五種雜行今以一代經為淨
D30n8889_p0005b01║土傍依約讀誦雜行選擇云讀誦雜行者除上
D30n8889_p0005b02║觀經等往生淨土經已下於大小乘顯密諸經
D30n8889_p0005b03║受持讀誦悉名讀誦雜行(已上)。 問立淨土宗義依
D30n8889_p0005b04║二者深心今依一代經立淨土宗義亦可云依
D30n8889_p0005b05║深心耶[前-刖+合]然也大師釋云就行立信者然行有
D30n8889_p0005b06║二種一者正行二者雜行(已上)。 依一代經立淨土
D30n8889_p0005b07║宗義依雜行立信釋也問此義不明下云文中
D30n8889_p0005b08║所釋三心全是念佛三心何今云依一代經立
D30n8889_p0005b09║淨土宗義依雜行立信釋乎[前-刖+合]此難甚非也雜
D30n8889_p0006a01║行立信釋非文中乎但云文中所釋三心全念
D30n8889_p0006a02║佛三心約一家正意雜行立信大師傍意故云
D30n8889_p0006a03║傍依凡集等也問下判大師御意深心一句收
D30n8889_p0006a04║觀經一部不釋深心一句收一代經何依一代
D30n8889_p0006a05║經云立淨土宗義耶[前-刖+合]深心一句收觀經一部
D30n8889_p0006a06║者約佛隨自意大師正意故下云自深心釋出
D30n8889_p0006a07║念佛一宗即此義也今依一代經立淨土宗義
D30n8889_p0006a08║約隨他雜行也就之有[總-囪+匆]依一代別依三經等
D30n8889_p0006a09║三重傳若指翻譯將來等者此是上上品讀誦
D30n8889_p0006b01║大乘亦是雜行也上傍依一代廣通大小乘經
D30n8889_p0006b02║今狡局大乘經也選擇云就翻譯將來之經而
D30n8889_p0006b03║論之者乃至顯密大乘經[總-囪+匆]六百三十七部二
D30n8889_p0006b04║千八百八十三卷也皆須攝讀誦大乘之一句
D30n8889_p0006b05║(已上)。 大師釋云等者讀誦正行釋也上來讀誦雜
D30n8889_p0006b06║行讀誦大乘讀誦正行次第相連所以宗義立
D30n8889_p0006b07║處讀誦正行中別依觀經故(云云)一有緣經故等
D30n8889_p0006b08║者如鎮西宗要一但宗要第三由引證定祈願
D30n8889_p0006b09║靈驗斯乃三昧發得功故正一家大師三昧發
D30n8889_p0007a01║得在從證定祈願已前凡於定中或見光明或
D30n8889_p0007a02║見淨土或見佛身是則名為三昧發得新修傳
D30n8889_p0007a03║云觀想忘疲已成深妙便於定中備觀寶閣瑤
D30n8889_p0007a04║池金座宛在目前(已上)。 是正大師三昧發得也深
D30n8889_p0007a05║心一句者決定深信一念十念定得往生深信
D30n8889_p0007a06║心收觀經一部觀經一部唯念佛故如來在世
D30n8889_p0007a07║有信心人等者對信心人佛說此經即是從信
D30n8889_p0007a08║此經開也凡觀經一部等者佛意雖欲唯說念
D30n8889_p0007a09║佛隨機一往說定散門選擇云隨他之前蹔雖
D30n8889_p0007b01║開定散門隨自之後還閉定散門一開已後永
D30n8889_p0007b02║不閉者唯是念佛一門(已上)。 正雜助正等者是會
D30n8889_p0007b03║伏難言上云二百餘行廣釋偏念佛安心今亦
D30n8889_p0007b04║云所信法唯是念佛若尒者何釋就行立信下
D30n8889_p0007b05║正雜二行助正二業耶也通意正雜助正分別
D30n8889_p0007b06║因明結歸本願正定信以為本意本願撗三心
D30n8889_p0007b07║等者第十八誓三心具足念佛生因是故十方
D30n8889_p0007b08║眾生中可有撗豎二機明本願正意雖可通撗
D30n8889_p0007b09║豎無一二言故且傳橫三心也非是指三心心
D30n8889_p0008a01║體等者是上所引上人觀經私記云上上品有
D30n8889_p0008a02║念佛說定善畢即說三心全為說念佛也祖師
D30n8889_p0008a03║上人明此佛意釋上上品有念佛也非是以三
D30n8889_p0008a04║心即言念佛行心行各別故三心心體者三心
D30n8889_p0008a05║即心體強不及捨信欲分別義也雖然性習等
D30n8889_p0008a06║者如來說定善竟說三心全為說念佛也雖然
D30n8889_p0008a07║機欲不同故於上六品說大小行故云性習不
D30n8889_p0008a08║同等性習等義如散記二從佛意之方等者問
D30n8889_p0008a09║上廣釋約隨自意觀經一部唯是念佛何今狡
D30n8889_p0008b01║云九品之行唯在念佛耶[前-刖+合]上約定散隨他念
D30n8889_p0008b02║佛隨自義故云觀經一部唯是念佛今約散善
D30n8889_p0008b03║隨他念佛隨自義故云九品之行唯在念佛例
D30n8889_p0008b04║如等者如來本意在一乘故始於華嚴說一乘
D30n8889_p0008b05║法終至法華顯說一乘中間四味三教只是隨
D30n8889_p0008b06║他之說非佛本意約佛本意一代唯有一乘妙
D30n8889_p0008b07║法之外更無餘法今亦然也約佛本意上上品
D30n8889_p0008b08║有念佛從本下下品說念佛中間大小行非如
D30n8889_p0008b09║來自說本意約佛本意九品之行唯在念佛矣
D30n8889_p0009a01║華嚴初分任佛本意唯說一乘故釋籤一云佛
D30n8889_p0009a02║本意在大故遂本居初(已上)。 推字後學寫錯歟機
D30n8889_p0009a03║不純熟等者華嚴後分而有小機然彼小機不
D30n8889_p0009a04║堪一乘故云不純熟為使小機引入一乘而說
D30n8889_p0009a05║四味三教方便調其小機停小乘執故云調停
D30n8889_p0009a06║大機漸熟而到法華令悟實相云授醍醐妙藥
D30n8889_p0009a07║也初後佛慧等者開覺實相是名佛慧初者華
D30n8889_p0009a08║嚴後者法華利根之人初入佛慧鈍根之機後
D30n8889_p0009a09║入佛慧妙玄十云始見我身入如來慧今聞此
D30n8889_p0009b01║經入於佛慧初後佛慧圓頓義齊(已上)。 此妙彼妙
D30n8889_p0009b02║等者以華嚴圓例上上品三心以法華圓例下
D30n8889_p0009b03║下品念佛然法華玄二意彼妙方等般若圓而
D30n8889_p0009b04║非華嚴圓但集解上云初頓部有一麤一妙一
D30n8889_p0009b05║妙與法華無二無別註云無二者一也無別者
D30n8889_p0009b06║同也良以彼妙此妙妙義無殊(已上)。 此乃含今意
D30n8889_p0009b07║也文中所釋等者從經云一者至誠心下至亦
D30n8889_p0009b08║名迴向也云文中三心問云文中三心全念佛
D30n8889_p0009b09║三心不明至誠心下釋一切眾生身口意業所
D30n8889_p0010a01║修解行深心下釋說此觀經三福九品定散二
D30n8889_p0010a02║善乃至專心念佛及修餘善等迴向心下釋過
D30n8889_p0010a03║去及以今生身口意業所修世出世善根尒者
D30n8889_p0010a04║如何[前-刖+合]釋處處通餘行義但是傍意而非大師
D30n8889_p0010a05║正意所以者何文中三心若通餘行何釋三心
D30n8889_p0010a06║既具無行不成乃至又此三心亦通攝定善之
D30n8889_p0010a07║義乎如唯識云義有異者皆別說之既釋三心
D30n8889_p0010a08║既具等能別言知於文中釋出餘行今家傍意
D30n8889_p0010a09║明矣上人得釋故之一字等者問宗要四云起
D30n8889_p0010b01║行略說者故一字是何今云三國相傳宗義源
D30n8889_p0010b02║依二者深心一句乎[前-刖+合]一心專念文就行立信
D30n8889_p0010b03║釋能信安心所信起行也然師約所信釋起行
D30n8889_p0010b04║一字冏師約能信判二者深心能所不離故非
D30n8889_p0010b05║相違玄忠西河亦同立等者如要集處釋所云
D30n8889_p0010b06║三信等者此三信三不釋讚歎門如實修行然
D30n8889_p0010b07║今云三信三不釋我一心論註判是故論主建
D30n8889_p0010b08║言我一心以三信三不引合論我一心故云釋
D30n8889_p0010b09║天親我一心論十大章初等者十大章中第二
D30n8889_p0011a01║起觀生信也論註云起觀生信者此分中又有
D30n8889_p0011a02║二重一者示五念力二者出五念門矣記云起
D30n8889_p0011a03║觀是起行生信是安心(已上)。 從安心生信開出五
D30n8889_p0011a04║念行是今所用也雖云五念行約論主本意唯
D30n8889_p0011a05║在讚歎門攝在稱念故論主意從二者深心開
D30n8889_p0011a06║出念佛一宗也。
D30n8889_p0011a07║  第二重下
D30n8889_p0011a08║旨歸者意趣也施化利生門者佛應機施化隨
D30n8889_p0011a09║根利生故名為施化利生門是約能化解義分
D30n8889_p0011b01║者眾生隨教解義故云解義是約所化能所共
D30n8889_p0011b02║淺故云因分可說發跡入源門者拂除施化利
D30n8889_p0011b03║生解義因分蹤跡入佛意源是則名為發跡入
D30n8889_p0011b04║源是約所化仰信分者高仰果位轉於解義名
D30n8889_p0011b05║仰信分亦約所化凝然常住者法相宗談凝然
D30n8889_p0011b06║常住不作諸法故獨空畢竟者出心經秘鍵三
D30n8889_p0011b07║論宗談畢竟皆空真空一味故法界圓融者華
D30n8889_p0011b08║嚴宗談四種法界圓融故三諦相即者天台宗
D30n8889_p0011b09║也六大無礙者真言宗也即身義云六大無礙
D30n8889_p0012a01║常瑜伽故即心非佛者佛心宗也馬大師云即
D30n8889_p0012a02║心即佛非心非佛矣如此佛教者指上六宗宗
D30n8889_p0012a03║宗所談依佛教故名色者指佛教體所言名者
D30n8889_p0012a04║具名句文其名句文者假法相宗意二十四不
D30n8889_p0012a05║應假立故所言色者聲也聲色法故是有三義
D30n8889_p0012a06║一者佛教以名句文為體唯識論二云名詮自
D30n8889_p0012a07║性句詮差別文即是字為二所依(已上)。 二者佛教
D30n8889_p0012a08║以聲為體即如來音聲也是名色中色也三者
D30n8889_p0012a09║佛教以名句文聲四法為體今略云名色是也
D30n8889_p0012b01║維摩經云有以音聲語言文字為佛事(已上)。 非因
D30n8889_p0012b02║位分者凡知佛意有四不同凡夫信知三賢學
D30n8889_p0012b03║知十地分證知如來究竟知奪而言之非究竟
D30n8889_p0012b04║知故云非因位分離名言等者名言思議解行
D30n8889_p0012b05║即是因分蹤跡絕離因分蹤跡名發跡入源門
D30n8889_p0012b06║佛之密意者佛內證智是名實智如來實心者
D30n8889_p0012b07║佛見分心相宗是名根本智也文內妙法等者
D30n8889_p0012b08║法華方便品說歎諸佛釋迦權實二智寄言歎
D30n8889_p0012b09║二智名文內妙法絕言歎二智號文外之妙寄
D30n8889_p0013a01║言歎者經云甚深微妙法難見難可量矣絕言
D30n8889_p0013a02║歎者經云是法不可示言辭相寂滅(已上)。 法佛三
D30n8889_p0013a03║密等者大日法身所說三密顯教之中等覺十
D30n8889_p0013a04║地不能入室故云三密(云云)此等皆立等者指大
D30n8889_p0013a05║論等四文云此等皆立等所言大信者涅槃經
D30n8889_p0013a06║云大信心者即是如來(已上)。 信中不離解等者下
D30n8889_p0013a07║云縱雖不墮覺不覺際離真智頑愚心地修行
D30n8889_p0013a08║分齊不可同實迷眾生若不同實迷者何云脫
D30n8889_p0013a09║悟解耶(已上)。 即此意也問如何是信中不離解果
D30n8889_p0013b01║中修因行[前-刖+合]今日為君重漏泄翩翩[歹*爪]鴈下遙
D30n8889_p0013b02║天要門內因弘願外緣等者如玄記三引聖勵
D30n8889_p0013b03║凡等者釋經三世諸佛淨業正因文也序分義
D30n8889_p0013b04║云引聖勵凡但能決定註心必往無疑(已上)。 世戒
D30n8889_p0013b05║行三三世諸佛為成佛因故云引聖況生淨土
D30n8889_p0013b06║有何疑殆故云勵凡弘願教門等者攝凡夫願
D30n8889_p0013b07║謂之攝凡攝聖人願謂之被聖言依本願力凡
D30n8889_p0013b08║夫生報土況依本願力聖人生報土有何疑慮
D30n8889_p0013b09║乎如是以義分勸勵者約施化利生門能化以
D30n8889_p0014a01║道理歸依者約解義分所化直為彌陀等者引
D30n8889_p0014a02║凡夫念即生不斷煩惱等顯不墮悟解門改轉
D30n8889_p0014a03║凡情斷破煩惱依悟真理故雖云淨土施化利
D30n8889_p0014a04║生解義因分不墮悟解門超諸教解義分墮悟
D30n8889_p0014a05║解門乃同諸宗果分大信也又佛密意等者玄
D30n8889_p0014a06║記三云又佛下至旨趣正明解義教門難曉矣
D30n8889_p0014a07║既判解義教門難曉故引解義分也隨機顯益
D30n8889_p0014a08║等者雖釋何等為三一句意兼上下兼上者發
D30n8889_p0014a09║三種心即便往生是顯三心往生之益故云顯
D30n8889_p0014b01║益未說三心是其名義非於顯露故云意密徵
D30n8889_p0014b02║者責也自問自徵共是何等為三問起也若但
D30n8889_p0014b03║何等為三問起豈是得解三心名義兼下者非
D30n8889_p0014b04║何等為三自問一者至誠心等自[前-刖+合]何由得解
D30n8889_p0014b05║乎上文云佛密意教門難曉今文云意密難知
D30n8889_p0014b06║二文意同雖云解義因分不墮悟解故全當諸
D30n8889_p0014b07║宗大信也能令速滿足等者速得成佛也但今
D30n8889_p0014b08║單信大信為云無千波[一/力]浪義路分別跡判能
D30n8889_p0014b09║令速滿足功德大寶海也千波[一/力]浪等者分別
D30n8889_p0015a01║諸義理知解跡也信得及者信義也彼下頓中
D30n8889_p0015a02║漸等者如第四重拔群者拔抽也群眾也抽諸
D30n8889_p0015a03║宗義也未斷凡夫出過三界自然悟道密意深
D30n8889_p0015a04║奧也碩學者碩大也宏學者宏屋深也大也廣
D30n8889_p0015a05║也碩學宏學同是大學匠義也又如次淺深異
D30n8889_p0015a06║歟礦金純金者如下為一明一者勝鬘經為一
D30n8889_p0015a07║乘機說一乘法故名為一明一一乘法藏論等
D30n8889_p0015a08║者彼論云法華一乘能歸一乘淨土一乘所歸
D30n8889_p0015a09║一乘(已上)。 舉教門義理等者是上破難若向義路
D30n8889_p0015b01║信得及還是解義分以解義分難還是解義分
D30n8889_p0015b02║非但不知單信大信亦不知解義分也宛恰者
D30n8889_p0015b03║比物[白/儿]如以一重等者關以木橫持門戶也門
D30n8889_p0015b04║戶關一重一本然一重扃上又一重扃豈是中
D30n8889_p0015b05║乎非止不知一重扃又一重扃故一字不打畫
D30n8889_p0015b06║者韻會云畫胡麥切徐曰若筆畫之也矣一字
D30n8889_p0015b07║一畫也一字不打畫唯白紙所言一字者釋迦
D30n8889_p0015b08║出西天末後曰不曾說一字是也古人云三乘
D30n8889_p0015b09║教外述文章一字元來不著畫八字無兩弗者
D30n8889_p0016a01║今云兩[乂-(必-心)]人天眼目云兩[必-心]八字無[必-心][乂-(必-心)]兩只
D30n8889_p0016a02║曰紙也所言八字者達磨來東土最初云單傳
D30n8889_p0016a03║心印不立文字是也其一字八字者本來白紙
D30n8889_p0016a04║也人天眼目云八字無兩[必-心]胡僧笑點頭引今
D30n8889_p0016a05║此兩句我宗意雖云解義分不墮解會門解會
D30n8889_p0016a06║一點無只本來白紙故同諸教大信本來無事
D30n8889_p0016a07║玲瓏八面玲瓏者明貌從凡解者至名為妙解
D30n8889_p0016a08║諸教解義分從以佛智至即是如來諸宗大信
D30n8889_p0016a09║從或說智慧至度量亦是諸教解義分也於中
D30n8889_p0016b01║智慧等八字法華譬喻品文上根等八字菩提
D30n8889_p0016b02║心論文如次天台真言意也雖非上智等者問
D30n8889_p0016b03║知本願無謬悟名號功用出世佛法分別何云
D30n8889_p0016b04║世情分別乎[前-刖+合]本願名號雖出世佛法知本願
D30n8889_p0016b05║無謬解名號功用凡夫分別證悟真理截斷凡
D30n8889_p0016b06║夫情量分別然淨土機不改一毫凡夫念慮故
D30n8889_p0016b07║云世情分別智慧解義分乃至可勝彼入源門
D30n8889_p0016b08║等者問上云我宗解義分全當諸宗大信今云
D30n8889_p0016b09║我家解義分可勝彼入源門上下相違如何[前-刖+合]
D30n8889_p0017a01║上是與釋今正奪釋也雖云我宗意解義分非
D30n8889_p0017a02║如諸宗解義分墮悟解門故與同諸宗大信斯
D30n8889_p0017a03║乃上義約諸宗大信脫於悟解今約雖云大信
D30n8889_p0017a04║果分不同實迷故未免悟解此是奪釋也問十
D30n8889_p0017a05║方三世諸佛皆以不同實迷我宗施化發跡共
D30n8889_p0017a06║得往生得生已後是亦不同實迷然以不同實
D30n8889_p0017a07║迷何為心地修行過失[前-刖+合](云云)縱雖不墮覺不覺
D30n8889_p0017a08║等者覺謂悟不覺謂迷真智謂轉凡入聖智頑
D30n8889_p0017a09║愚謂生得凡夫斯乃不墮迷悟不預凡聖也殆
D30n8889_p0017b01║者將也覆耳鳴鈴者類聚云掩耳似盜鈴遍計
D30n8889_p0017b02║所執情量者凡夫人執法執唯識論九云妄執
D30n8889_p0017b03║實有我法自性此即名為遍計所執(已上)。 六道賴
D30n8889_p0017b04║緣假者賴謂即依賴緣謂即煩惱見惑四惡緣
D30n8889_p0017b05║思惑人天緣賴此煩惱業感生死苦果從本無
D30n8889_p0017b06║自性故名賴緣假果德難思等者一明果德難
D30n8889_p0017b07║思二明發跡入源初明果德難思者玄記三云
D30n8889_p0017b08║又佛下至旨趣正明解義教門難曉(已上)。 大師難
D30n8889_p0017b09║曉記主難思意全惟同記主以佛云果位鈔主
D30n8889_p0018a01║以佛云果以密意弘深等云德斯乃佛德故其
D30n8889_p0018a02║果德者因位難測故云難思記主果位難思鈔
D30n8889_p0018a03║主果德難思言異意同次明發跡入源者此是
D30n8889_p0018a04║仰信分其仰信分者記云仰惟下至去也正明
D30n8889_p0018a05║仰信二佛方便(已上)。 上果德難思下發跡入源上
D30n8889_p0018a06║下連續云果德難思發跡入源故記云仰惟等
D30n8889_p0018a07║者此明佛意甚深難知教亦難解但雖不知其
D30n8889_p0018a08║甚深致釋迦發遣彌陀招喚其文分明唯作仰
D30n8889_p0018a09║信定得往生(已上)。 此記雖釋仰惟已下上下連續
D30n8889_p0018b01║正明果德難思發跡入源於中此明佛位下至
D30n8889_p0018b02║甚深致明果德難思釋迦發遣下正明發跡入
D30n8889_p0018b03║源文中唯作仰信者唯簡持義簡去知解持取
D30n8889_p0018b04║仰信故云唯作斯乃拂果德難思知解跡歸入
D30n8889_p0018b05║仰信果分之源是故但雖可云發跡入源以單
D30n8889_p0018b06║信大信云發跡入源故為簡異之上下連續云
D30n8889_p0018b07║果德難思發跡入源也問今云三賢十聖弗測
D30n8889_p0018b08║所[闚-夫+矢]其理無疑此上果德難思等知果德難思
D30n8889_p0018b09║等[尸@句]仰惟已下不通佛密意等乎[前-刖+合]正還愚癡
D30n8889_p0019a01║在仰惟等故云此上若如所難於仰惟已下文
D30n8889_p0019a02║中指何處云果德難思乎玄記三云又佛密意
D30n8889_p0019a03║乃至常樂者自下明果位難思發跡入源何果
D30n8889_p0019a04║位難思等云局仰惟已下乎問糅鈔指佛密意
D30n8889_p0019a05║弘深云果位難思指教門難曉云發跡入源然
D30n8889_p0019a06║今又佛下至旨趣云果德難思以仰惟已下云
D30n8889_p0019a07║發跡入源違糅鈔豈當作者意乎[前-刖+合]又佛下至
D30n8889_p0019a08║旨趣云果德難思以仰惟已下云發跡入源一
D30n8889_p0019a09║家釋義記主批判既分明也誰諍之乎然教門
D30n8889_p0019b01║難曉解義分而非發跡入源故上我宗解義分
D30n8889_p0019b02║同諸教果分證據引又佛密意等但鈔意教門
D30n8889_p0019b03║名跡佛意名源教門難曉約佛意源故指教門
D30n8889_p0019b04║難曉云發跡入源此猶果位難思分齊而非還
D30n8889_p0019b05║愚發跡入源然以教門難曉判發跡入源為顯
D30n8889_p0019b06║同諸教果分也例如諸佛同道時云彌陀於諸
D30n8889_p0019b07║佛乃佛乃祖等者乃往也乃佛乃祖是凡是聖
D30n8889_p0019b08║皆還愚癡生於極樂唯此一事佛祖本懷也解
D30n8889_p0019b09║信二字者解謂即是解義因分信謂即是仰信
D30n8889_p0020a01║果分拂解義跡歸入仰信是則名為果德難思
D30n8889_p0020a02║發跡入源空師辨師等還愚癡具在裏書又所
D30n8889_p0020a03║云單信大信者置又隔意果德難思有解信二
D30n8889_p0020a04║此機唯信從本無解故云單信問撥解義分跡
D30n8889_p0020a05║名發跡入源單信大信無知解跡何由名發跡
D30n8889_p0020a06║入源乎[前-刖+合]單信之機從本無知解跡名發跡入
D30n8889_p0020a07║源如云泯絕機知格外宗風剝盡悟解自然悟
D30n8889_p0020a08║道斯乃從本無機知云泯絕自本無悟解云剝
D30n8889_p0020a09║盡單信發跡即此意也糅鈔云我宗拂跡入玄
D30n8889_p0020b01║者不改最初不變[跳-兆+基]趾不可深思只麼仰信(已上)。
D30n8889_p0020b02║問第十重判二者深心信單信大信果德難思
D30n8889_p0020b03║發跡入源門玄義序題門是知以單信大信名
D30n8889_p0020b04║果德難思發跡入源門見尒者如何[前-刖+合]二機差
D30n8889_p0020b05║別如上但至難者一家大師以單信大信釋籠
D30n8889_p0020b06║仰惟等文中故述二者深心乃至序題門也如
D30n8889_p0020b07║此諸解義等者指常立大信如法修行觀念法
D30n8889_p0020b08║門引般舟三昧經云佛告[跳-兆+友]陀和菩薩欲疾得
D30n8889_p0020b09║是定者常立大信如法行之則可得也勿有疑
D30n8889_p0021a01║想如毛髮許(云云)明此如法修行說勿有疑想勿
D30n8889_p0021a02║狐疑等指之云如此諸解義悉是遣疑煩惱教
D30n8889_p0021a03║門方便也凡鈔主筆體自非先意人豈當素意
D30n8889_p0021a04║乎單直仰信正機者雖有種種念佛往生機以
D30n8889_p0021a05║愚鈍念佛為我宗正機也死貓兒等者禪林類
D30n8889_p0021a06║聚云曹山本寂禪師僧問世間甚麼物最貴師
D30n8889_p0021a07║云死貓兒最貴云為甚麼死貓兒卻貴師云無
D30n8889_p0021a08║人著價(云云)莫謂等者莫謂唯須四字單信大信
D30n8889_p0021a09║也莫論等者莫論意在四字單信大信也淨土
D30n8889_p0021b01║門意還愚癡生極樂者糅鈔云還字強不可存
D30n8889_p0021b02║意許但准下意拋諸解義分還一文不知愚癡
D30n8889_p0021b03║也下云願諸學教人拋諸義理等故四句中第
D30n8889_p0021b04║一解解因分因分者初解對實大乘信後解對
D30n8889_p0021b05║權大乘信因分因分亦復如是唯解人空故以
D30n8889_p0021b06║見思斷為極果故我無塵有者毗曇人空法有
D30n8889_p0021b07║也我塵俱無者成實空門人空上破界內法執
D30n8889_p0021b08║故第二解信因分果分者所言解者對實大乘
D30n8889_p0021b09║信信者對小乘解因分者對實大乘果分果分
D30n8889_p0022a01║者對小乘因分談斷十二品無明到妙覺故第
D30n8889_p0022a02║三信解果分因分者所言信者對權大乘解解
D30n8889_p0022a03║者對我宗信果分者對權大乘因分因分者對
D30n8889_p0022a04║我宗果分也[(重-┴)/衣]書中高祖上人云等者此詞出
D30n8889_p0022a05║上人傳上人傳四十五云撿挍別當是出家官
D30n8889_p0022a06║故此本可為正歟推傳意補此職人非學匠歟
D30n8889_p0022a07║烏帽子者如云襆頭豈是禦天寒烏帽子非是
D30n8889_p0022a08║防寒只是為威儀也言不繕威儀義歟。
D30n8889_p0022a09║  第三重下
D30n8889_p0022b01║諸宗之習統[一/力]行等者華嚴意統法界圓融一
D30n8889_p0022b02║法縮順理菩提心一心天台意統一心三觀一
D30n8889_p0022b03║法縮無作菩提心一心等也南無二字是歸命
D30n8889_p0022b04║者凡於南無有願有行口唱南無唯是行而非
D30n8889_p0022b05║是歸命心念南無是云歸命亦云發願心念南
D30n8889_p0022b06║無者思助給斯乃歸命也添壽字但是一德等
D30n8889_p0022b07║者阿彌陀翻無量壽但局壽命無量一德其外
D30n8889_p0022b08║事皆似有量故云非是盡理釋凡三經等或云
D30n8889_p0022b09║無量壽或云無量光皆是義翻而非正翻局一
D30n8889_p0023a01║德故阿彌陀實翻無量大經云無量覺故相應
D30n8889_p0023a02║此無量覺故云天台釋最宜也大師雖存無量
D30n8889_p0023a03║正翻且順世情云無量壽義寂云壽命世人所
D30n8889_p0023a04║寶重故順世云壽(已上)。 無量名等者名體義用如
D30n8889_p0023a05║觀念門下一切有名物皆阿彌陀等者問他流
D30n8889_p0023a06║談名號諸法依正不二故[一/力]法皆名號與今同
D30n8889_p0023a07║異如何[前-刖+合]天地猶近彼談名號諸法依正不二
D30n8889_p0023a08║故[一/力]法當體全是名號故破邪義今此不然阿
D30n8889_p0023a09║彌陀實翻無量無量之詞而無洩物故云一切
D30n8889_p0023b01║有名物等其無量者果號三字其[一/力]法者名號
D30n8889_p0023b02║所具功德是也故下判無非[一/力]法皆無量覺所
D30n8889_p0023b03║具即此義也然則等者述柳櫻等無離阿彌陀
D30n8889_p0023b04║名體萩葛等悉是阿彌陀相[白/儿]明三字所攝[一/力]
D30n8889_p0023b05║法也五千餘卷是阿彌陀經三世諸佛皆阿彌
D30n8889_p0023b06║陀佛者明果號三字功德也平等覺經云十方
D30n8889_p0023b07║三世佛一切諸菩薩八[一/力]諸聖教皆是阿彌陀
D30n8889_p0023b08║(已上)。 是其謂也一代結經者古人釋彌陀經云八
D30n8889_p0023b09║万法藏妙肝心一代聖教之結經(云云)又今釋云
D30n8889_p0024a01║今言等者上來釋因觀經題名無量壽梵漢相
D30n8889_p0024a02║對以六字翻六字今正引釋題名無量壽文故
D30n8889_p0024a03║云又今釋大師釋今言無量壽即其義也問無
D30n8889_p0024a04║量壽是彌陀別名覺即通號通別雖異俱是人
D30n8889_p0024a05║名何云無量壽者是法覺者是人耶[前-刖+合]無量壽
D30n8889_p0024a06║覺雖俱佛號無量壽是所具之德謂之於法覺
D30n8889_p0024a07║能具覺謂之於人能具所具能覺所覺人法顯
D30n8889_p0024a08║然又勸進往生論釋無量壽云表法身常住妙
D30n8889_p0024a09║德是約本有心德今無量壽者酬壽命無量願
D30n8889_p0024b01║無量壽故是約修生佛德也又觀經題名有異
D30n8889_p0024b02║本道綽所覽本佛說觀無量壽經天台所覽本
D30n8889_p0024b03║佛說觀無量壽佛經大師所覽本佛說無量壽
D30n8889_p0024b04║觀經(云云)今人法者七種題中人法也安樂集云
D30n8889_p0024b05║今此觀經人法為名佛是人名說觀無量壽是
D30n8889_p0024b06║法也(已上)。 是約能說所說分別人法今就所說分
D30n8889_p0024b07║人法也問大師就所說云分人法不明一家所
D30n8889_p0024b08║覽本所說中無佛字何云覺者是人乎[前-刖+合]為顯
D30n8889_p0024b09║要行而加三字就此分別人與法也或可由佛
D30n8889_p0025a01║自唱題故有即體名等者名體不離義也論註
D30n8889_p0025a02║云名即法者諸佛菩薩名號般若波羅密及陀
D30n8889_p0025a03║羅尼章句(已上)。
D30n8889_p0025a04║  第四重下
D30n8889_p0025a05║天台因果為宗實相為體者天台觀經疏云大
D30n8889_p0025a06║乘經以實相為卬為經正體故以實相為此經
D30n8889_p0025a07║體矣又云此經以因果為宗以心觀為體(已上)。 十
D30n8889_p0025a08║六觀因往生是果名之為宗無生即空而生是
D30n8889_p0025a09║假無生而生而生無生即是中道故云心觀一
D30n8889_p0025b01║心三觀即是實相故云經體求異一家淨土教
D30n8889_p0025b02║門等者大師釋云今此觀門等唯指方立相住
D30n8889_p0025b03║心而取境摠不明無相離念也(已上)。 既遮摠不明
D30n8889_p0025b04║無相亦表唯指方立相斯乃執心牢固但著有
D30n8889_p0025b05║相義也玄忠名號為體者論註云即以佛名號
D30n8889_p0025b06║為經體矣註記云今經所詮專在佛名故從所
D30n8889_p0025b07║詮判為經體(已上)。 言之所貴曰宗等者問天台與
D30n8889_p0025b08║一家分宗體不同玄忠但釋名號為體不分宗
D30n8889_p0025b09║體不同有何意乎[前-刖+合]人師意樂不同鸞師唯以
D30n8889_p0026a01║所詮而為經體斯乃言之所貴為宗宗即體也
D30n8889_p0026a02║大猷者大道也韻會云繇夷周切道也通作猷
D30n8889_p0026a03║詩下云大猷聖人莫矣實相全名號等者名號
D30n8889_p0026a04║實相即相無相理事縱橫實相行皆是依下所
D30n8889_p0026a05║引玄忠釋無生行等者無生涅槃一法異名涅
D30n8889_p0026a06║槃經云亦名涅槃亦名無生亦名無為矣大師
D30n8889_p0026a07║釋云念佛即是涅槃門矣如來行約人涅槃行
D30n8889_p0026a08║約法妙玄四云大經云復有一行是如來行所
D30n8889_p0026a09║謂大乘大般涅槃矣又云即人論法如來即涅
D30n8889_p0026b01║槃即法論人涅槃即如來(已上)。 古人立法身同體
D30n8889_p0026b02║因者求觀十因云一心稱念阿彌陀佛法身同
D30n8889_p0026b03║體故必得往生(已上)。 佛法身與眾生法身全是同
D30n8889_p0026b04║體以同體故我等行處全如來行等也第一義
D30n8889_p0026b05║諦者妙玄八云最上無過故名第一義諦如是
D30n8889_p0026b06║等種種異名俱名實相(已上)。 准上來引文第一義
D30n8889_p0026b07║諦無生涅槃無為[泥-匕+工]洹實相名號往生淨土言
D30n8889_p0026b08║異意同云同時勝者性相兩頓共不經劫故云
D30n8889_p0026b09║同也勝者有下三重勝十信一[一/力]劫者仁王瓔
D30n8889_p0027a01║珞起信等意也地前三劫者仁王經意也西河
D30n8889_p0027a02║悟真千福者安樂集下云願生淨土隨壽長短
D30n8889_p0027a03║一形即至位階不退與此修道一[一/力]劫齊功(已上)。
D30n8889_p0027a04║一家如下群疑論四云生彼西方得名為阿鞞
D30n8889_p0027a05║[跳-兆+友]致及正定聚(已上)。 此二文下二釋一形十念功
D30n8889_p0027a06║當十信一[一/力]劫功行證也少許時間等者作者
D30n8889_p0027a07║意引依一日七日行登初地證言依一七日行
D30n8889_p0027a08║得往生淨土須臾剎那頃登歡喜地故望淨土
D30n8889_p0027a09║機情云少許時間以娑婆時分而云逕三劫在
D30n8889_p0027b01║此穢國送三劫間於彼淨土須臾剎那如仙家
D30n8889_p0027b02║半日人間七世進入明門歡喜地者本業瓔珞
D30n8889_p0027b03║經上說初地云三諦現前常修其心入百法明
D30n8889_p0027b04║門所謂十信一信有十為百法明門(已上)。 釋論七
D30n8889_p0027b05║引如來藏本識經云十信十信十解十信十行
D30n8889_p0027b06║十信十向十信十地十信佛地十信乃至無一
D30n8889_p0027b07║一法而非十信(已上)。 今十信者十向十信觀經云
D30n8889_p0027b08║得百法明門住歡喜地(已上)。 隨其心淨等者聖道
D30n8889_p0027b09║頓證悟時得心淨土淨果報故齊頓生頓淨土
D30n8889_p0028a01║頓協不退得究竟解脫成佛故等頓悟頓故云
D30n8889_p0028a02║大同聖道頓猶許斷惑故等者問止觀引淨名
D30n8889_p0028a03║經不斷煩惱而入涅槃顯天台圓教旨別本即
D30n8889_p0028a04║身義釋不斷煩惱即身成佛揮真言密教宗何
D30n8889_p0028a05║今云天台真言許斷惑耶[前-刖+合]天台真言以煩惱
D30n8889_p0028a06║即菩提為不斷義然釋要鈔以無明即明為真
D30n8889_p0028a07║斷惑悟煩惱即菩提是真斷惑豈類我宗有凡
D30n8889_p0028a08║夫人煩惱成就不斷煩惱乎煩惱質礙等者大
D30n8889_p0028a09║論云若得無生法忍斷一切結使死時捨此肉
D30n8889_p0028b01║身(已上)。 涅槃疏云分段質礙煩惱雖盡必須捨報
D30n8889_p0028b02║(已上)。 此二文意登初地雖斷盡分段惑捨此肉身
D30n8889_p0028b03║而命終故云捨報也今云大論名疏大論如向
D30n8889_p0028b04║淨名疏未勘之分段質礙文註記云涅槃疏糅
D30n8889_p0028b05║鈔云智度論也隔時道不行者聖道門頓教雖
D30n8889_p0028b06║直期成佛生身得忍菩薩必須捨報故云隔時
D30n8889_p0028b07║道不行問真言云不捨此身進入佛位天台云
D30n8889_p0028b08║六即智斷一生可辨雖然有下機不遮成隔時
D30n8889_p0028b09║然不分機上下何云隔時道不行乎所難必須
D30n8889_p0029a01║捨報文判別教義以權漸意難實頓宗誰依用
D30n8889_p0029a02║之尒者如何[前-刖+合](云云)大原問[前-刖+合]者第七[前-刖+合]云韋提
D30n8889_p0029a03║希夫人於第七觀時得大悟無生(已上)。 未斷惑頓
D30n8889_p0029a04║壞成斷惑教門無之者問大師釋微塵故業隨
D30n8889_p0029a05║智滅靈芝判逮至彼方始論斷證斯乃非未斷
D30n8889_p0029a06║惑頓壞成斷惑教門乎[前-刖+合]所難二文釋於得生
D30n8889_p0029a07║已後之事今立未斷超入之義於淨土門云不
D30n8889_p0029a08║斷惑不生報土而無經釋故云未斷惑頓等也
D30n8889_p0029a09║選擇集者指天台真言皆雖名頓教文是在上
D30n8889_p0029b01║人大經私記然頌義云選擇集彼唯佛一道獨
D30n8889_p0029b02║清閑釋如在法事讚般舟讚兩處亦在廣本選
D30n8889_p0029b03║擇歟南北者勝劣義也南對北語北奔也軍敗
D30n8889_p0029b04║走為北安樂集者集上云我求法時中億億眾
D30n8889_p0029b05║生起行修道未有一人得者(云云)次異者異勝義
D30n8889_p0029b06║也生身得忍者釋籤一云地身住前為生身登
D30n8889_p0029b07║地登住為生身得忍(已上)。 大寂無為者佛果義也
D30n8889_p0029b08║仁王經說妙覺云大寂無為金剛藏往生不退
D30n8889_p0029b09║至菩提者是判住正定聚願凡不退與菩提雖
D30n8889_p0030a01║似有因果異彼願不說經劫故論速得菩提註
D30n8889_p0030a02║引此願故處不退即究竟菩提也十地願行自
D30n8889_p0030a03║然成者是舉因圓即顯果滿十地願行既是成
D30n8889_p0030a04║就乃佛果故為主投化等者玄義意正報難期
D30n8889_p0030a05║依報易求投化即易為主即難正報難期者成
D30n8889_p0030a06║佛難得如民望國主依報易求者往生易得如
D30n8889_p0030a07║民投王化今引之通伏難伏難意成佛難往生
D30n8889_p0030a08║易成佛往生既是各別何今云往生外無成佛
D30n8889_p0030a09║乎通意云修念佛一行於此穢土得成佛果最
D30n8889_p0030b01║難修念佛一行往生淨土而易且建立二門遣
D30n8889_p0030b02║凡夫疑煩惱解義分方便實往生外無成佛故
D30n8889_p0030b03║須臾授記等者問上云大寂無為妙覺果滿今
D30n8889_p0030b04║云須臾授記十地因滿上下相違如何會之[前-刖+合]
D30n8889_p0030b05║往生外無成佛云須臾授記號無為唯名計也
D30n8889_p0030b06║經說者稱讚淨土經也皆令得佛[泥-匕+工]洹之道大
D30n8889_p0030b07║阿彌陀經文也。
D30n8889_p0030b08║  第五重下
D30n8889_p0030b09║諸經起說等者玄義云諸經起說不過五種一
D30n8889_p0031a01║者佛說二者聖弟子說三者天仙說四者鬼神
D30n8889_p0031a02║說五者變化說今此觀經是佛自說(已上)。 若佛所
D30n8889_p0031a03║說等者所引四文皆顯佛自說勝言了教者了
D30n8889_p0031a04║是決也佛說決定真實言教故云了教菩薩等
D30n8889_p0031a05║說是不決定不真實教故云不了散善義釋佛
D30n8889_p0031a06║語決定了義亦判佛語真實決了義故菩薩等
D30n8889_p0031a07║說下為破通論家以攝論名不了教佛是等者
D30n8889_p0031a08║佛是正使習氣斷盡故非是疑惑心中語不為
D30n8889_p0031a09║一切等者釋不為初地十地破人所破壞信佛
D30n8889_p0031b01║語故釋迦如來暫時等者穢土出現應身為本
D30n8889_p0031b02║然華嚴法華等為一機一緣於應身上暫時之
D30n8889_p0031b03║間現報身儀也佛華圓融者華嚴經具名大方
D30n8889_p0031b04║廣佛華嚴經故號佛華說於四種法界圓融故
D30n8889_p0031b05║云圓融法慧功德林等者舊譯華嚴五十卷或
D30n8889_p0031b06║六十卷七處八會三十四品新譯華嚴八十卷
D30n8889_p0031b07║七處九會三十九品也第七重會普光明殿有
D30n8889_p0031b08║十一品中第四阿僧祇品與第九隨相品如來
D30n8889_p0031b09║說也其外加說初會普賢菩薩說第二會文殊
D30n8889_p0032a01║菩薩說第三會法慧菩薩說十住第四會功德
D30n8889_p0032a02║林菩薩說十行第五會金剛幢菩薩說十向第
D30n8889_p0032a03║六會金剛藏菩薩說十地等也佛力加被六大
D30n8889_p0032a04║菩薩令說品品故云加說四十二大菩薩者釋
D30n8889_p0032a05║籤十云如華嚴中說十住時有十慧菩薩法慧
D30n8889_p0032a06║為首說十行時有十林菩[薩-產+(辛/工)]功德林為首說十
D30n8889_p0032a07║向時有十幢菩薩金剛幢為首乃至說十地時
D30n8889_p0032a08║有三十六菩薩皆以藏為名金剛藏為首(已上)。 然
D30n8889_p0032a09║糅鈔判十慧十林十幢十藏以三十六藏云十
D30n8889_p0032b01║藏歟所以十藏中攝無盡義況三十六藏乎五
D30n8889_p0032b02║教章中云所以說十者欲顯無盡故矣十慧等
D30n8889_p0032b03║四十菩薩加普賢文殊四十二大菩薩也自然
D30n8889_p0032b04║無師者因位之時雖依佛教解脫道時不由他
D30n8889_p0032b05║悟故云無師而說佛法等者五種說中除佛自
D30n8889_p0032b06║說以餘四說云一切世間中真實者對虛偽善
D30n8889_p0032b07║語者對惡語於實善中最勝之語云妙好語餘
D30n8889_p0032b08║四種說亦於眾生有利益故入佛法中也如毗
D30n8889_p0032b09║尼中說者五教章上如云毘尼者即大乘指大
D30n8889_p0033a01║乘經中歟名義集如云毘奈耶或毘尼指律藏
D30n8889_p0033a02║中歟卬定者卬可決定義也古師釋等者妙樂
D30n8889_p0033a03║在弘決一穢土出現以劣應身而為境本於丈
D30n8889_p0033a04║六上四教機見是各別也三藏教機見丈六佛
D30n8889_p0033a05║是劣應身通教機見十里等佛即勝應身別教
D30n8889_p0033a06║機見音聲無邊色像無邊此是報身圓教機見
D30n8889_p0033a07║無相無礙同法界空是法身也小乘佛等者小
D30n8889_p0033a08║乘意依三祇百劫修行今日初見成佛不知無
D30n8889_p0033a09║勝教主根本故見無常齊業佛也大乘意無勝
D30n8889_p0033b01║教主分身化來知示現三祇百劫因八相成道
D30n8889_p0033b02║果故云本知一家釋云釋迦如來真報土清淨
D30n8889_p0033b03║莊嚴無勝是為度娑婆分化入八相成佛度眾
D30n8889_p0033b04║生(已上)。 非滅現滅者台家之意雖通三身今約應
D30n8889_p0033b05║身言之應身即是法報之用體既無滅用豈有
D30n8889_p0033b06║滅故云非滅為度眾生方便現滅故云現滅以
D30n8889_p0033b07║一餐之力等者是因位施食由施食修因得壽
D30n8889_p0033b08║無量果今一餐者是依小因得大果義又最勝
D30n8889_p0033b09║王經說釋尊壽量云不害眾生命及施於飲食
D30n8889_p0034a01║由斯二種因得壽命長遠果(已上)。 釋迦佛壽命過
D30n8889_p0034a02║於億百千劫無數無量故云過於此斯乃顯無
D30n8889_p0034a03║限量也諸根悅豫者眼等五根同現喜相名根
D30n8889_p0034a04║悅豫今說此經既顯本懷故現悅豫悅者喜也
D30n8889_p0034a05║豫者悅也壽量無限姿色不衰故云不變光顏
D30n8889_p0034a06║常住亦是不老故云不異定已究竟慧既[〦/(ㄠ-ㄙ+?)]暢
D30n8889_p0034a07║故云究暢定慧無邊故云無極定慧滿足於一
D30n8889_p0034a08║切法得自在也於此中下等者緣覺名中聲聞
D30n8889_p0034a09║名下於此二中示現入滅故云現滅淨影云亦
D30n8889_p0034b01║無所作無因可作亦無所有無果可有言不起
D30n8889_p0034b02║者無淨可起言不滅者無染可滅得平等法約
D30n8889_p0034b03║理辨證(已上)。 座百寶蓮華者准智論意報身座蓮
D30n8889_p0034b04║華雖然所座義一家無判釋序記二云能座佛
D30n8889_p0034b05║三身具足之化身(已上)。 斯乃三身相即應身故備
D30n8889_p0034b06║菆身德以座蓮華小乘應化儀乎者小乘應化
D30n8889_p0034b07║無常之佛今經教主壽命無量後座茅草此座
D30n8889_p0034b08║蓮華彼不說淨土此十方淨土現於光臺彼不
D30n8889_p0034b09║明十方淨穢多佛此以十方恒沙諸佛為證誠
D30n8889_p0035a01║佛說法豈類小乘應化儀乎若准壽命無量座
D30n8889_p0035a02║寶蓮華偏可謂報身雖然穢土出現面應身也
D30n8889_p0035a03║雖云應身三身相即應身也顯教法身無色無
D30n8889_p0035a04║形者問法華說微妙淨法身具相三十二何云
D30n8889_p0035a05║顯教法身無色無形耶[前-刖+合]法身即是四八相本
D30n8889_p0035a06║讓功於本故云具相弘決一云智稱法身故名
D30n8889_p0035a07║深達即指法身為諸相本故云法身具三十二
D30n8889_p0035a08║(已上)。 密教立法身色形者二教論下引智論云法
D30n8889_p0035a09║身佛常放光明常說法(已上)。 放光明者立法身色
D30n8889_p0035b01║形證也常說法者明常恒說法文也真言不云
D30n8889_p0035b02║融即者問付法傳上釋法報應化體同用異三
D30n8889_p0035b03║身相即義分明也如何[前-刖+合]所難是寄顯門意歟
D30n8889_p0035b04║若約密宗正意十不同云法華經是釋迦說雖
D30n8889_p0035b05║云三身即一於應身上詮法報也胎藏界是法
D30n8889_p0035b06║身說雖云三部一體若論其實唯是法身也(已上)。
D30n8889_p0035b07║斯乃應身法身高下分明也權教隔別三身等
D30n8889_p0035b08║者疏記九云法定不說報通二義應化定說若
D30n8889_p0035b09║其相即俱說俱不說(已上)。 法身內證故云不說自
D30n8889_p0036a01║受用身內證不說他受用身對機說法故云通
D30n8889_p0036a02║二應局化他故云定說斯乃權教隔別三身若
D30n8889_p0036a03║約相即法身即報應故云俱說報應即法身故
D30n8889_p0036a04║報應全理故云俱不說此是實教相即三身也
D30n8889_p0036a05║所云法身說法等者大日經疏一云薄伽梵即
D30n8889_p0036a06║毘盧遮那本地法身次云如來是佛加持身(已上)。
D30n8889_p0036a07║經說教主云薄伽梵疏釋本地法身異本即身
D30n8889_p0036a08║義判六大名佛時既名法身依疏本地法身與
D30n8889_p0036a09║即身義六大法身真言教主本地六大法身歟
D30n8889_p0036b01║但弘法大師二教論上釋自性法身所說秘密
D30n8889_p0036b02║真言等問六大法身與自性法身為同為異[前-刖+合]
D30n8889_p0036b03║六大能生自性法身所生即身義云以六大為
D30n8889_p0036b04║能生以四法身三世間為所生(已上)。 自性法身四
D30n8889_p0036b05║法身中第一也能生六大十方法界有情非情
D30n8889_p0036b06║生佛體性無有邊際故名六大所生法身具足
D30n8889_p0036b07║相好能生六大豈具相好若具相好加持四曼
D30n8889_p0036b08║分齊而非能生六大法身相好也加持身說法
D30n8889_p0036b09║者大疏鈔一云加持身者是曼荼羅中臺尊此
D30n8889_p0037a01║佛名加持身當報身也(已上)。 加持者新譯語也舊
D30n8889_p0037a02║云護念即身義云加持者表如來大悲與眾生
D30n8889_p0037a03║信心佛日之影現眾生心水曰加行者心水能
D30n8889_p0037a04║感佛日名持(已上)。 四曼分齊者一大曼荼羅二二
D30n8889_p0037a05║昧耶曼荼羅三法曼荼羅四羯磨曼荼維也即
D30n8889_p0037a06║身義云大曼荼羅謂一一佛菩薩相好身(已上)。 若
D30n8889_p0037a07║具相好說法縱使雖名自性法身加持四曼分
D30n8889_p0037a08║齊而顯教所談報應二身也華嚴云等者華嚴
D30n8889_p0037a09║教主即有二種一者華藏世界根本臺上盧遮
D30n8889_p0037b01║那佛是為教主具如糅鈔一者以今日之釋迦
D30n8889_p0037b02║如來即為教主俱糅鈔雖云悉達釋迦現本土
D30n8889_p0037b03║現遮那非正華嚴於五教章立十異中第三主
D30n8889_p0037b04║異者以釋迦佛為彼教主明異三乘教主三身
D30n8889_p0037b05║故云主異五教章上云三者主異謂此一乘要
D30n8889_p0037b06║是盧遮那十佛身及盡三世間說不同三乘等
D30n8889_p0037b07║變化身及受用身等說矣如來一身自有十身
D30n8889_p0037b08║故云一體體者身義一身一體言異意同不分
D30n8889_p0037b09║法報應之三身故云不分清涼略策云如來一
D30n8889_p0038a01║身自有十身矣又云分三身名目三乘教內今
D30n8889_p0038a02║一乘玄旨一體不分矣五教章下云非法非報
D30n8889_p0038a03║化如別教一乘是十佛故也(已上)。 問妙玄七引像
D30n8889_p0038a04║法決疑經云或見報身座蓮華藏世界海為百
D30n8889_p0038a05║千億釋迦牟尼佛說心地法門(已上)。 是以梵網教
D30n8889_p0038a06║主說報身何云不分三身乎[前-刖+合]新譯華嚴說法
D30n8889_p0038a07║報不分二三莫辨依五教章二者生身法身也
D30n8889_p0038a08║他受用與化身合為生身自受用與法身合名
D30n8889_p0038a09║法身也三者法報應也既表十佛境界遮二三
D30n8889_p0038b01║莫辨何云報身乎但至像法決疑經者部別見
D30n8889_p0038b02║別不須和會定云報身者於華嚴宗定報身不
D30n8889_p0038b03║分明但從他宗見之本土教主對自眷屬說心
D30n8889_p0038b04║地法門故自受用身也至第二傳教主者他受
D30n8889_p0038b05║用身也梵網古跡下釋我今盧遮那方座蓮華
D30n8889_p0038b06║臺云此初他受用身傳說此身應第二地戒波
D30n8889_p0038b07║羅密此經宗故(已上)。 加之像法決疑經說分明也
D30n8889_p0038b08║法華教主或法身者凡以三身配四教時圓教
D30n8889_p0038b09║教主即法身故法華教主亦法身也故文句一
D30n8889_p0039a01║云隱前三相唯示不可思議如虛空相即圓佛
D30n8889_p0039a02║自覺覺他故(已上)。 斯乃釋法華主成就為法身也
D30n8889_p0039a03║或報身者淨名疏云若說法華單現尊特(已上)。 所
D30n8889_p0039a04║言尊特者報身也集解上云亦名他報又名尊
D30n8889_p0039a05║特矣圓覺經疏云他受用報法性尊特矣或三
D30n8889_p0039a06║身相即應身者智禮云若聞圓乘必見法身圓
D30n8889_p0039a07║見應身皆唯本具矣上二句釋為法身於教主
D30n8889_p0039a08║下二句判為應身乎教主云皆唯本具故三身
D30n8889_p0039a09║即一應身也次下釋以久遠實成釋迦為教主
D30n8889_p0039b01║若此之時約壽量品自受用報身也文句九云
D30n8889_p0039b02║此品詮量通明三身若從別意正在報身(已上)。 以
D30n8889_p0039b03║教主自己等者古人云諸佛在心頭迷人向外
D30n8889_p0039b04║求內懷無價寶不識一生休矣釋迦如來等者
D30n8889_p0039b05║法華云我實成佛以來[各-口]遠矣斯乃實修實證
D30n8889_p0039b06║自受用身然今習入自己證理故云皆在等皆
D30n8889_p0039b07║在等者大日經疏三云眾生一念心中有如來
D30n8889_p0039b08║壽量長遠之身(已上)。 即此意也心王大日等者異
D30n8889_p0039b09║本即身義云毘盧遮那心王餘是心數也矣文
D30n8889_p0040a01║意於胎藏界曼荼羅五百尊中中臺大日心王
D30n8889_p0040a02║餘四佛等心數曼荼羅此云輪圓具足功德圓
D30n8889_p0040a03║滿無闕減故淨土宗旨不尒等者今經教主定
D30n8889_p0040a04║三身即一應身有三由一穢上出現面應身故
D30n8889_p0040a05║二別以彌陀而為教主釋迦唯是發遣教主故
D30n8889_p0040a06║三加之三輩已下為遮三輩九品三賢十地教
D30n8889_p0040a07║門權說故欲色二界界番者大經云其四天王
D30n8889_p0040a08║及忉利天又云第三燄天乃至色究竟天(云云)此
D30n8889_p0040a09║等因順餘方教門實非天非人故若法身等者
D30n8889_p0040b01║亦無所作亦無所有等見法身壽命無量座寶
D30n8889_p0040b02║蓮華見報身也三身相即應身故備法身德具
D30n8889_p0040b03║報身德也。
D30n8889_p0040b04║  第六重下
D30n8889_p0040b05║三雙六重四番問[前-刖+合]者如玄義并記致請者請
D30n8889_p0040b06║問也散善自開等者問散善自開本意念佛何
D30n8889_p0040b07║於序分不說名號乎[前-刖+合]大功遲成彌陀五劫思
D30n8889_p0040b08║惟大善故無左右不說乃至於下上品先說大
D30n8889_p0040b09║乘十二部經首題名字且是與機機不逗間於
D30n8889_p0041a01║此之時說顯名號大善秘術[宋-木+取]有深意諸佛大
D30n8889_p0041a02║悲等者玄義云諸佛大悲於苦者心偏愍念常
D30n8889_p0041a03║沒眾生是以勸歸淨土(已上)。 問隨自意語與出世
D30n8889_p0041a04║本懷同異如何[前-刖+合]約聖道隨他意淨土隨自意
D30n8889_p0041a05║義隨自本懷詞異意同法華玄一云隨佗意語
D30n8889_p0041a06║非佛本懷矣二定善隨他等者夫人偏是雖請
D30n8889_p0041a07║定善佛閣定善自開三福定善隨他散善隨自
D30n8889_p0041a08║是其義也偏說定門等者序分義云機緣未具
D30n8889_p0041a09║不可偏說定門佛更觀機自開三福之行矣又
D30n8889_p0041b01║云若依定行即攝生不盡是以如來方便顯開
D30n8889_p0041b02║三福以應散動根機矣三定散隨他等者選擇
D30n8889_p0041b03║云釋尊不付屬定散諸行唯以念佛付屬阿難
D30n8889_p0041b04║矣又云隨他之前蹔雖開定散門隨自之後還
D30n8889_p0041b05║閉定散門一開以後永不閉者唯是念佛一門
D30n8889_p0041b06║(已上)。 二散善隨自他意語者散善一門是佛自說
D30n8889_p0041b07║故云隨自於散善中說上六品應是性習不同
D30n8889_p0041b08║機宜故云他意斯乃隨自中隨他也[前-刖+合]定散得
D30n8889_p0041b09║受機者四番問[前-刖+合]中第二問雖廣舉定散眾機
D30n8889_p0042a01║[前-刖+合]偏述隨自一機也除斯已外等者謗法無信
D30n8889_p0042a02║八難非人難迴心故屬不堪機故云除斯下堪
D30n8889_p0042a03║能機故云已外一心已下釋第十八願文意也
D30n8889_p0042a04║彼宗意等者釋籤一云自法華已前皆曰隨他
D30n8889_p0042a05║故前教中雖並有融以兼帶故並屬隨他(已上)。 四
D30n8889_p0042a06║十餘年等者無量義經云四十餘年未顯真實
D30n8889_p0042a07║(已上)。 其真實者二乘成佛十如實相龍女成佛[各-口]
D30n8889_p0042a08║遠成道等也隨轉理門者要集記六引瑜伽鈔
D30n8889_p0042a09║云彼隨轉理門與天台隨他意語同(已上)。 隨轉理
D30n8889_p0042b01║門則方便說矣今意不然隨轉理門者備他門
D30n8889_p0042b02║語顯自門意也一家自說本意等者大師釋中
D30n8889_p0042b03║雖無隨自隨他名目解釋義勢其趣分明故云
D30n8889_p0042b04║一家自說等十二部經等者第五優陀那舊云
D30n8889_p0042b05║無問自說新云自說譬如從生肓者聲聞菩薩
D30n8889_p0042b06║譬不開究竟佛眼也二乘者上舉菩薩略於緣
D30n8889_p0042b07║覺今舉緣覺略於菩薩影略互顯假使等者淨
D30n8889_p0042b08║影云明一切人悉得聖道共思不知假使一切
D30n8889_p0042b09║人之多也具皆得道行德勝也淨慧智空證解
D30n8889_p0043a01║深也佛慧無邊歎佛智廣如是致淨歎佛德淨
D30n8889_p0043a02║窮至清淨法性涅槃故難測知(已上)。 智慧海者名
D30n8889_p0043a03║號者經智慧海釋智願海言異意同佛智名號
D30n8889_p0043a04║等者問註記五云佛智是廣念佛是狹非謂念
D30n8889_p0043a05║佛即是佛智何今云言異意同耶[前-刖+合]註記意佛
D30n8889_p0043a06║智是摠智通權實事理故云佛智廣明信稱念
D30n8889_p0043a07║佛而唯事相行故云念佛狹今意不然即相名
D30n8889_p0043a08║號事理縱橫佛智名號言異意同。
D30n8889_p0043a09║  第七重下
D30n8889_p0043b01║淨土立高妙報土等者玄義云問曰彼佛及土
D30n8889_p0043b02║既言報者報法高妙小聖難階垢障凡夫云何
D30n8889_p0043b03║得入[前-刖+合]曰若論眾生垢障實難欣趣正由託佛
D30n8889_p0043b04║願以作強緣致使五乘齊入(已上)。 自力諸宗等者
D30n8889_p0043b05║諸師以彌陀身土定應身應土以能生之機多
D30n8889_p0043b06║是判聖人故大師於經論相違門開六[暇-日]細釋
D30n8889_p0043b07║此義也舉者皆也跨節者此詞在法華玄二跨
D30n8889_p0043b08║越也節制也止也則超法度義也未斷凡夫小
D30n8889_p0043b09║聖人等超入報國越是聖道自力法度也中三
D30n8889_p0044a01║品等者諸師判中上品三果人中中品內九中
D30n8889_p0044a02║下品世善凡夫一家釋中品三人是遇小凡夫
D30n8889_p0044a03║愚法聲聞者淨影云執小迷大名為愚法解小
D30n8889_p0044a04║知大名不愚法性宗實大乘意等者若依小乘
D30n8889_p0044a05║入無餘後更不還生若依法相不定性者不入
D30n8889_p0044a06║無餘次定性者入無餘後不許還生若依三論
D30n8889_p0044a07║入寂之後許還生也今對小乘并法相宗故云
D30n8889_p0044a08║性宗實大乘等八六等者涅槃經病行品說也
D30n8889_p0044a09║本文在法事讚記初果入無餘後過八[一/力]劫得
D30n8889_p0044b01║發菩提心二果六[一/力]劫三果四[一/力]劫羅漢二[一/力]
D30n8889_p0044b02║劫支佛一[一/力]劫也問斷盡見思得羅漢果後入
D30n8889_p0044b03║無餘何今云前三果人入無餘耶[前-刖+合]如所難得
D30n8889_p0044b04║羅漢果後入無餘但云初果二果三果約經生
D30n8889_p0044b05║者灰身滅智等者問羅漢雖斷見思離分段生
D30n8889_p0044b06║未斷法執直可受變易生何云無餘證乎[前-刖+合]若
D30n8889_p0044b07║依天台意經八六等教門權說其實直生方便
D30n8889_p0044b08║土也故法華云是人雖生滅度之想而於彼土
D30n8889_p0044b09║得聞是經(已上)。 但說八六等疏記云經存教道被
D30n8889_p0045a01║鈍根者矣經劫敦逼之說要令其人速於此世
D30n8889_p0045a02║迴心若依香為意無餘是教門經劫非教門起
D30n8889_p0045a03║信論義記上云以二乘人本來不得無餘依涅
D30n8889_p0045a04║槃界故佛性論第三云二乘人有三種餘一煩
D30n8889_p0045a05║惱餘謂無明住地二業餘謂無漏業三果報餘
D30n8889_p0045a06║謂意生身變易身也矣義記云然彼二乘既不
D30n8889_p0045a07║能知此三餘乃至法尒皆有變易報殘而彼不
D30n8889_p0045a08║知謂為涅槃而實但是未燒身前期以滅智所
D30n8889_p0045a09║得滅定(云云)又云二乘無餘體滅定乃至由彼二
D30n8889_p0045b01║乘根有利鈍滅定防心種有強弱是故在定極
D30n8889_p0045b02║逕八[一/力]乃至一念(云云)既遮二乘不得無餘涅槃
D30n8889_p0045b03║表法尒變易報殘無餘教門分明也亦釋由根
D30n8889_p0045b04║有利鈍從滅定出經八[一/力]乃至一念經劫非教
D30n8889_p0045b05║門明矣文中一念者指法華是人雖生等文也
D30n8889_p0045b06║楞伽經曰耽小乘空三昧樂猶如醉人[各-口][各-口]方
D30n8889_p0045b07║醒(已上)。 空三昧詞滅盡定炳然然一家唯釋灰身
D30n8889_p0045b08║滅智等不云教門故順釋家云待八六等自然
D30n8889_p0045b09║生淨土也生心覺動等者問於何土生身心耶
D30n8889_p0046a01║[前-刖+合]一家無釋准台家意方便土也具如糅鈔未
D30n8889_p0046a02║迴心者如向者不愚法聲聞不轉自調心不發
D30n8889_p0046a03║菩提心亦云未迴心此不愚法人雖知有淨土
D30n8889_p0046a04║不發菩提心不欣於淨土終入圓寂也轉向大
D30n8889_p0046a05║乘等者轉謂改轉向謂趣向改自調心趣向大
D30n8889_p0046a06║心故云轉向恥小慕大者方等益也法華玄十
D30n8889_p0046a07║云得為恥小慕大之益喻如烹酪作生蘇(已上)。 具
D30n8889_p0046a08║成別人益者鹿苑證果聲聞方等之時冥成通
D30n8889_p0046a09║人般若之時顯成通人冥成別人也但發等者
D30n8889_p0046b01║准發菩提心無菩提心行況實相開會故云但
D30n8889_p0046b02║發等穢土退緣多等者西方要決云退根羅漢
D30n8889_p0046b03║欲界人中得果遇五緣退具恐失聖果起修道
D30n8889_p0046b04║惑(已上)。 問住果聲聞暫退而無永退何云難入乎
D30n8889_p0046b05║[前-刖+合]退法思法深猒退緣約彼思念且云難入欲
D30n8889_p0046b06║界人中有五退緣一長病二遠行三誦經四營
D30n8889_p0046b07║事五和諍(云云)阿彌陀佛國等者大阿彌陀經文
D30n8889_p0046b08║也今引之意極樂國中諸阿羅漢入無餘者無
D30n8889_p0046b09║窮其數不入無餘新得羅漢亦無窮數般[泥-匕+工]洹
D30n8889_p0047a01║去者無餘涅槃義也央盡也本所期等者為入
D30n8889_p0047a02║無餘雖願往生既得往生不覺自然得成佛果
D30n8889_p0047a03║故云無上寶珠等也法華信解品云佛說聲聞
D30n8889_p0047a04║當得作佛無上寶聚不永自得矣又云本無心
D30n8889_p0047a05║有所希求今法王大寶自然而至(已上)。 銷融一乘
D30n8889_p0047a06║者華嚴天台也純金一乘者雖通華天密禪今
D30n8889_p0047a07║密禪也礦金宗者法相三論也圖中礦金者韻
D30n8889_p0047a08║會云礦古猛切銅鐵生者多連石也或作礦矣
D30n8889_p0047a09║未明金體者小乘三宗不明佛性故云未明下
D30n8889_p0047b01║金體同之礦垢未脫者礦垢惑障也天台圓宗
D30n8889_p0047b02║斷於四十二品無明法相三論但斷於十二品
D30n8889_p0047b03║無明不斷其餘故云未脫四念處云但知斷十
D30n8889_p0047b04║二品無明為己家之極果不知是他家之下因
D30n8889_p0047b05║(已上)。 華嚴天台者此二宗一列顯教一類故教內
D30n8889_p0047b06║一類故銷融脫礦者斷盡惑義也真言佛心者
D30n8889_p0047b07║真言雖教內而非是顯教佛心雖顯教亦非是
D30n8889_p0047b08║教內以不通顯與教二故一列也本來出礦不
D30n8889_p0047b09║待銷融者從本無惑不須斷惑金剛頂經開題
D30n8889_p0048a01║云不觀修行不待對治本來住此法尒佛位(已上)。
D30n8889_p0048a02║六祖壇經云菩提自性本來清淨矣問實教意
D30n8889_p0048a03║約理無斷約事論斷故五教章下云約實謂無
D30n8889_p0048a04║可斷以本來清淨故矣法華玄九云無明體性
D30n8889_p0048a05║本自不有何須智慧解惑矣斯乃本來出礦不
D30n8889_p0048a06║待銷融乎又大日經疏釋消融百六十心礦石
D30n8889_p0048a07║之垢證道歌述銷融頓入不思議然何今云本
D30n8889_p0048a08║來出礦不待銷融乎[前-刖+合]所難誠尒也但真言以
D30n8889_p0048a09║表德為本佛心以見性為旨故且云不待銷融
D30n8889_p0048b01║其實華天密禪共須斷惑銷融[泥-匕+工]今批判勿守
D30n8889_p0048b02║株矣能令等者五會法事讚云但使迴心多念
D30n8889_p0048b03║佛能令瓦礫變成金(已上)。 若約等者云五箇實大
D30n8889_p0048b04║乘時淨土宗亦名純金也龍樹菩薩等者智論
D30n8889_p0048b05║云穢土一乘如礦金淨土一乘如純金(已上)。 純雖
D30n8889_p0048b06║得煉名者煉斷惑義也百練成純金惑盡成佛
D30n8889_p0048b07║果若此之時華天密禪同得煉名也。
D30n8889_p0048b08║  第八重下
D30n8889_p0048b09║修無相因等者因果相[泳-永+頁]義也合家意無生忍
D30n8889_p0049a01║法身本通初住初地也是啻者啻字常途不再
D30n8889_p0049a02║讀選擇云非啻有多少義矣大學曰不啻若自
D30n8889_p0049a03║其口出矣但海篇云啻音世不止如是矣若是
D30n8889_p0049a04║再讀證歟剋念者尚書云克念作聖剋能也通
D30n8889_p0049a05║作克大師釋云等者是釋示觀緣見彼國土等
D30n8889_p0049a06║文釋意令作此觀者皆得無生忍也以觀行人
D30n8889_p0049a07║云積學者言無遺者令觀行人皆得無生故云
D30n8889_p0049a08║無遺言冥加者佛力加被非是顯露故云冥加
D30n8889_p0049a09║得無生忍現世顯露故云現益文序分者指示
D30n8889_p0049b01║觀緣應時即得無生法忍舉勸利益等者得無
D30n8889_p0049b02║生忍正宗利益然佛說序舉揚十三定善利益
D30n8889_p0049b03║使人勸修故云舉勸利益由序言方便者序分
D30n8889_p0049b04║即是正宗弄引故云方便此乃玄談未標得處
D30n8889_p0049b05║者以正宗益遠說序分故云玄談序文雖言得
D30n8889_p0049b06║無生忍未云何處故云未標其得處者若約韋
D30n8889_p0049b07║提在第七觀若約未來更不可定斯乃眾生機
D30n8889_p0049b08║不同故序臨等者序欣淨緣光臺現土序見依
D30n8889_p0049b09║報歡喜餘身故云喜歎無以自勝今乃等者正
D30n8889_p0050a01║釋得忍言正睹者即是眼見言心[月*艮]者即心眼
D30n8889_p0050a02║開初散心見後心眼開即得無生六賊等者六
D30n8889_p0050a03║塵境也對六塵境發起煩惱造作惡業失功德
D30n8889_p0050a04║財故云六賊起業煩惱相續不斷故云常從業
D30n8889_p0050a05║煩惱是惡趣之因故云三惡臨臨等也大師釋
D30n8889_p0050a06║云六賊常隨三惡火[坨-匕+几]臨臨欲入若不舉足以
D30n8889_p0050a07║救迷等(云云)定記二云為救眾生墮惡趣苦周障
D30n8889_p0050a08║急來故云立撮業繫之牢者牢籠也或作牢造
D30n8889_p0050a09║諸惡業墮三惡趣繫世之囚如入禁籠是故名
D30n8889_p0050b01║曰業繫之牢不及端座者依造像功德經四威
D30n8889_p0050b02║儀中以座為勝雖然今佛為救眾生急來立撮
D30n8889_p0050b03║不及端座也辨師乃至大原問[前-刖+合]者第七番[前-刖+合]
D30n8889_p0050b04║入聖得果現世證入難云韋提夫人於第七觀
D30n8889_p0050b05║時得大悟無生雖是無初地無生語入聖大悟
D30n8889_p0050b06║故初地證理無生義顯然依之宗要二卷釋初
D30n8889_p0050b07║地無生義問性頓教意初住已上證位何今依
D30n8889_p0050b08║後分教權門意云初地無生乎[前-刖+合]一家釋十地
D30n8889_p0050b09║三賢海不云地前證位仁王起信等此意也然
D30n8889_p0051a01║師上人放言背等者鎮西宗要見聞云夫人無
D30n8889_p0051a02║生歡喜地也(云云)先達所立雖難改依法不依人
D30n8889_p0051a03║涅槃教故明經釋可存其義也經說依有相觀
D30n8889_p0051a04║見有相境何證理無生釋定十信中忍簡解行
D30n8889_p0051a05║已上此外無云歡喜地無生釋(云云)順理者散善
D30n8889_p0051a06║上上等者問此順理義一向不順理散機未發
D30n8889_p0051a07║定約穢土得生已後何不發定大師釋云四種
D30n8889_p0051a08║威儀常在定不出三昧作神通矣又云彼國眾
D30n8889_p0051a09║生心眼利聞一悟解百千門(已上)。 依此等釋彼土
D30n8889_p0051b01║眾生非但得定亦是利根雖然上中品說經一
D30n8889_p0051b02║小劫得無生忍上下品說經三小劫住歡喜地
D30n8889_p0051b03║雖依得定力何於此土得初地無生耶[前-刖+合](云云)不
D30n8889_p0051b04║涉解會智等者今此觀門等但有相事觀非無
D30n8889_p0051b05║相理觀故云不涉等雖有相事觀佛力加被故
D30n8889_p0051b06║直契無相理故云得本分大悟無生時而無有
D30n8889_p0051b07║疑盧故名為大信仁王信忍即此謂也問契本
D30n8889_p0051b08║分大信時見有相佛否[前-刖+合]彌陀相好即無相故
D30n8889_p0051b09║初見相佛後達無相無相大悟何見相佛記主
D30n8889_p0052a01║云依有相觀見有相境何證理無生翻而應知
D30n8889_p0052a02║證理無生不見相佛明矣論註云相好莊嚴即
D30n8889_p0052a03║是法身矣要集云一一相好即是實相矣要集
D30n8889_p0052a04║記八云先見相佛方達實相(已上)。 會稽等者前漢
D30n8889_p0052a05║朱買臣會稽人家貧好讀書常[茶-木]薪樵賣以給
D30n8889_p0052a06║食故云會稽樵子仕武帝為帝說春秋言楚辭
D30n8889_p0052a07║武帝聞之拜侍中後謂曰富貴不歸故鄉如衣
D30n8889_p0052a08║繡夜行今子何如買臣頓首謝依之為會稽太
D30n8889_p0052a09║守故云會稽樵子因武帝上武帝前漢第六主
D30n8889_p0052b01║也具如蒙求渭濱等者渭濱亦曰渭陽大公望
D30n8889_p0052b02║垂釣之處大公姓姜名子牙又名呂尚高祖周
D30n8889_p0052b03║文王文王將田史編卜之曰田於渭陽將大得
D30n8889_p0052b04║非龍非螭非虎非羆兆得公侯天遺汝師依之
D30n8889_p0052b05║文王齊三日田於渭陽見大公座茅漁文王聞
D30n8889_p0052b06║大公語知是賢人載同車歸立為師初封桓且
D30n8889_p0052b07║公後改為大公祿封齊國故云如渭濱漁翁遇
D30n8889_p0052b08║高祖尊具如六韜千字文然彼如來宿願力故
D30n8889_p0052b09║者見佛易故而依摠願往生難故必託別願今
D30n8889_p0053a01║非直見佛亦得證悟任未得無生本期受極樂
D30n8889_p0053a02║法性生身偏可云攝機別願也聖力冥加者釋
D30n8889_p0053a03║迦佛力經說因佛力故得見無量壽佛故得蒙
D30n8889_p0053a04║稽首者佛德尊高垢凡女質非容輕觸然佛願
D30n8889_p0053a05║力而故赴機令致稽首故名為蒙赴機能引者
D30n8889_p0053a06║在世得忍韋提夫人猶遂往生況末代人盍願
D30n8889_p0053a07║淨土乎但註記五云普賢文殊龍樹天親願生
D30n8889_p0053a08║西方兼於自他能能察之領荷佛恩者因釋尊
D30n8889_p0053a09║力睹於三尊此是夫人領納佛恩此恩尤重故
D30n8889_p0053b01║云領荷為物陳疑生於後問者為物指經未來
D30n8889_p0053b02║眾生陳疑指經當云何觀無量壽佛及二菩薩
D30n8889_p0053b03║明夫人意佛現在故蒙釋尊加念得睹彌陀佛
D30n8889_p0053b04║問佛滅後眾生可云何見阿彌陀佛故云生於
D30n8889_p0053b05║後問生身得忍菩薩者父母所生身證無生理
D30n8889_p0053b06║是名生身得忍菩薩法性生身者法性清淨微
D30n8889_p0053b07║細色身斯乃界外變易根身一家釋云初地已
D30n8889_p0053b08║上七地已來即是法性生身變易生身斯等曾
D30n8889_p0053b09║無分段之苦(已上)。 因茲等者無生即是不退之義
D30n8889_p0054a01║忍者慧也得無生慧故名無生忍心歡喜故名
D30n8889_p0054a02║為喜忍廓然大悟故名悟忍其位十信故名信
D30n8889_p0054a03║忍諸師多許深位無生者淨影云應時下由見
D30n8889_p0054a04║心喜得無生忍由知彼國從心而現達本無法
D30n8889_p0054a05║故得無生理也慧心安理名無生忍(已上)。 天台云
D30n8889_p0054a06║即得無生忍是初住初地(已上)。 斯乃圓教初住別
D30n8889_p0054a07║教初地依然師意諸師深機所被深位無生一
D30n8889_p0054a08║家淺機所被淺位無生依辨師意諸師如向一
D30n8889_p0054a09║家淺機所被深位無生(云云)難弟難兄者勝劣難
D30n8889_p0054b01║分義也世說云陳元方子群弟季方子忠各論
D30n8889_p0054b02║父功德不決諮于太丘祖寔太丘曰元方難為
D30n8889_p0054b03║兄季方難為弟矣。
D30n8889_p0054b04║  第九重下
D30n8889_p0054b05║約行教相等者大經云易往而無人矣易者對
D30n8889_p0054b06║難其義明白大經云超越聲聞緣覺之地矣是
D30n8889_p0054b07║聲聞藏又云深入菩薩法藏矣即菩薩藏既云
D30n8889_p0054b08║菩薩法藏聲聞法藏亦明白也序分者一經緣
D30n8889_p0054b09║起者大般若經序分名緣起品為正說緣起故
D30n8889_p0055a01║正宗弄引者疏記云弄引者以譬顯也(云云)譬意
D30n8889_p0055a02║序分譬歌正宗喻舞弄序分歌引正宗舞故云
D30n8889_p0055a03║弄引六緣七緣者如序分義二序三序開合者
D30n8889_p0055a04║合則證信發起二序開則從發起序之中開化
D30n8889_p0055a05║前序故云開合言由序者證信發起即名由序
D30n8889_p0055a06║此之二序為正宗由故大師釋云化必有由故
D30n8889_p0055a07║先明序由序既興正陳所說(已上)。 樞機者周易曰
D30n8889_p0055a08║言行君子之樞機(已上)。 樞機者肝要義也玄猷者
D30n8889_p0055a09║玄深也猷道也化前發起等者問於發起序中
D30n8889_p0055b01║有化前等七緣可云化前禁父禁母三緣何加
D30n8889_p0055b02║發起序云四緣耶[前-刖+合]發起序摠七緣是別摠別
D30n8889_p0055b03║共舉故云四緣以發起序云發起緣序即緣故
D30n8889_p0055b04║化前序如云化前緣冥成猒離等者冥是對顯
D30n8889_p0055b05║夫人顯成猒離之人在猒苦緣阿闍世已禁父
D30n8889_p0055b06║禁母推夫人意何無猒離故云冥成夫人自唯
D30n8889_p0055b07║罪重者今遇惡緣依過去罪故云罪重下云我
D30n8889_p0055b08║宿何罪生子惡子即此義也渴仰靈儀者靈儀
D30n8889_p0055b09║之言指釋迦佛仰信釋尊如渴欲水故云渴仰
D30n8889_p0056a01║叮頂者大國之法憂喜切時即叮頂也跱[跳-兆+余]者
D30n8889_p0056a02║跱除几切行止也[跳-兆+余]徒古切足不履冥成等者
D30n8889_p0056a03║夫人遙禮佛猒值於惡緣何無欣求心故云冥
D30n8889_p0056a04║成等然但猒惡而已者釋猒苦緣言面即可諸
D30n8889_p0056a05║佛道修行等者從此下至捨聖道之人明夫人
D30n8889_p0056a06║心中猒娑婆佛道修行欣淨土往生一門為我
D30n8889_p0056a07║廣說無憂惱處者廣請十方淨土故云通所求
D30n8889_p0056a08║教我觀於清淨業處者廣請十方淨土去行故
D30n8889_p0056a09║云通去行冥猒娑婆等者非但冥猒此土修行
D30n8889_p0056b01║冥欣西方淨土一門也所以知者下云別所求
D30n8889_p0056b02║別去行時顯歸淨土以下顯歸淨土推今冥欣
D30n8889_p0056b03║淨土冥欣西方淨土一門也今是請為我廣說
D30n8889_p0056b04║無憂惱處顯欣十方淨土然云冥欣淨土往生
D30n8889_p0056b05║斯乃推夫人心中也此聞佛說淨土無生者指
D30n8889_p0056b06║下正說我今請淨土佛當為我說淨土爾時遂
D30n8889_p0056b07║望故云此聞等或指已說諸淨土經夫人昔聞
D30n8889_p0056b08║淨土教門今值惡緣應憶昔聞若不前聞何請
D30n8889_p0056b09║淨土故云此聞等真心徹到者經雖無真心徹
D30n8889_p0057a01║倒言看前後文上云悲泣雨淚下云厭穢欣淨
D30n8889_p0057a02║其猒欣心定是慇懃心致真實口陳願我豈不
D30n8889_p0057a03║徹到生死之元者煩惱及業即是生死之根元
D30n8889_p0057a04║也若生淨土長別有流故絕生死之根元也猒
D30n8889_p0057a05║穢欣淨摠安心者約言面摠安心猒穢與今猒
D30n8889_p0057a06║穢全同共猒六道故摠安心欣淨所求[尸@勺]西方
D30n8889_p0057a07║今欣淨所求通十方是其異也雖然猒穢欣淨
D30n8889_p0057a08║言同故云摠安心也今推夫人已下意摠安心
D30n8889_p0057a09║猒穢唯猒六道穢惡今云善惡共猒離穢土事
D30n8889_p0057b01║是其別也言猒穢土佛道修行故云冥成等至
D30n8889_p0057b02║如來通[前-刖+合]現十方佛土者問違提請為我廣說
D30n8889_p0057b03║無憂惱處如來不廣說淨土光臺現十方淨土
D30n8889_p0057b04║有何由耶[前-刖+合]大師釋云若為之摠說恐彼不見
D30n8889_p0057b05║心猶致惑是以一一顯現對彼眼前信彼所須
D30n8889_p0057b06║隨心自選(已上)。 夫人選西方一土者經云我今樂
D30n8889_p0057b07║生極樂世界阿彌陀佛所矣釋云夫人摠見十
D30n8889_p0057b08║方佛國並悉精華欲比極樂莊嚴全非比況故
D30n8889_p0057b09║云我今樂生安樂國也(已上)。 擇西方一行者經云
D30n8889_p0058a01║教我思惟教我正受(已上)。 即是廣開淨土之門者
D30n8889_p0058a02║上云西河悟真一[泳-永+(瓜-、)]寫瓶相承無疑是也問廣
D30n8889_p0058a03║現十方淨土故云廣開然記主何故云廣開極
D30n8889_p0058a04║樂之門乎[前-刖+合]廣現十方淨土為令選西方也加
D30n8889_p0058a05║之在世滅後眾生往生極樂依光臺現國故云
D30n8889_p0058a06║廣開極樂大師釋云廣開淨土之門非直韋提
D30n8889_p0058a07║得去有識聞之皆往(已上)。 諸餘經典等者一代諸
D30n8889_p0058a08║經中多說西方彌陀事如妙樂云諸經所讚多
D30n8889_p0058a09║在彌陀故以西方而為一准眾聖等者指小經
D30n8889_p0058b01║證誠大師釋云十方諸佛悉皆同讚同勸同證
D30n8889_p0058b02║矣機緣未具等者依韋提請唯說定善即漏散
D30n8889_p0058b03║機故云機緣未具等也夫人雖請定善佛廣為
D30n8889_p0058b04║化散機先開散善千釣弩不為鼷鼠發機何由
D30n8889_p0058b05║獨為夫人但說定善故佛觀機先自開散善也
D30n8889_p0058b06║若依等者上文意同依下觀門者指第九佛身
D30n8889_p0058b07║觀專心念佛者指念佛眾生念佛一經之元意
D30n8889_p0058b08║在稱名念佛故云正顯等上散善隨自意故云
D30n8889_p0058b09║且顯今念佛隨自意故云正顯但有子細者說
D30n8889_p0059a01║清淨業文定善許說故觀佛色相釋依下觀門
D30n8889_p0059a02║專心念佛此是觀念念佛也像觀說於現身中
D30n8889_p0059a03║得念佛三昧真身觀說以見諸佛故名念佛三
D30n8889_p0059a04║昧故稱名念佛義約一經元意觀念念佛義約
D30n8889_p0059a05║定善許說有此二義故云但有子細舉一明三
D30n8889_p0059a06║者有四角物見一角自知餘三角義也論語云
D30n8889_p0059a07║舉一隅不以三隅反則不復也矣目機銖量者
D30n8889_p0059a08║韻會云十黍為累十累為銖二十四銖為兩矣
D30n8889_p0059a09║不用秤目一視知一銖一兩輕重義也機會也
D30n8889_p0059b01║二門並說亦有之者依涅槃經凡夫三果未免
D30n8889_p0059b02║賊害是約自力若依今經凡夫亦有免賊害義
D30n8889_p0059b03║是約他力望怯弱下機聖道自力修行難成是
D30n8889_p0059b04║云為煩惱賊之所害者為煩惱賊等者嫌聖道
D30n8889_p0059b05║難行說清淨業者勸淨土易行此即二門並說
D30n8889_p0059b06║也。
D30n8889_p0059b07║
D30n8889_p0059b08║教相樞要鈔上
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