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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第三十冊 No. 8889《教相樞要鈔》
D30n8889_p0060b01║教相樞要鈔下
D30n8889_p0060b02║  第十重下
D30n8889_p0060b03║又佛身及華座等者佛身即是第八像觀等者
D30n8889_p0060b04║等取第九真佛一法者合地華像真而云一法
D30n8889_p0060b05║成此四觀餘觀自成也定善門戶等者外曰門
D30n8889_p0060b06║內曰戶先入門次至戶後登堂微細也著大也
D30n8889_p0060b07║從小至大皆是淺深次第義也定善淺深次第
D30n8889_p0060b08║有二一約所觀境假依報真依報通依報別依
D30n8889_p0060b09║報假正報真正報次第也二約所得定一三觀
D30n8889_p0061a01║以未至中間四根本六地為依地無漏定非門
D30n8889_p0061a02║戶詮次十三觀依有漏淨定觀極樂依正故未
D30n8889_p0061a03║至初禪中間禪二三四禪次第也勸持滅罪者
D30n8889_p0061a04║勸謂勸進持謂憶持佛勸阿難使憶持之故云
D30n8889_p0061a05║勸持經說汝持佛語即此義也經說若觀是地
D30n8889_p0061a06║者除八十億劫生死之罪是滅罪也願行具足
D30n8889_p0061a07║往生業成故云已圓西方寂靜等者如定記一
D30n8889_p0061a08║歸去來者樂邦文類云幻住居士擬淵明歸去
D30n8889_p0061a09║來歸去來兮西方淨土(云云)今歸去來摸淵明辭
D30n8889_p0061b01║歟例如以中論真如廣大法性深高五乘十聖
D30n8889_p0061b02║不知其邊文摸序題餘樂者餘饒也此約能化
D30n8889_p0061b03║者指大師云能化善導彌陀再來故云歸無疑
D30n8889_p0061b04║努力等者努勉也力勤也言用力勉勤是云努
D30n8889_p0061b05║力如云勇猛勤精進我念等者初我流布我後
D30n8889_p0061b06║二我本覺真我也釋論二云於出時中我來依
D30n8889_p0061b07║他者即是下轉於入時中他來依我者即是上
D30n8889_p0061b08║轉又云我謂真如本覺來謂受熏之義矣言本
D30n8889_p0061b09║覺真我受無明熏本覺自體依無明他故云依
D30n8889_p0062a01║他無明妄法受真如熏無明他相依本覺我故
D30n8889_p0062a02║云依我清淨依果者依報淨土依報淨土全一
D30n8889_p0062a03║法句故云第一義諦等也極樂入一法句等者
D30n8889_p0062a04║大師釋云一到彌陀安養國元來是我法王家
D30n8889_p0062a05║矣今修淨業往生淨土歸於本覺本有故鄉故
D30n8889_p0062a06║云歸去來亦云我等本有悟也般舟讚記云元
D30n8889_p0062a07║來等者本覺真我名之為我真如之城名法王
D30n8889_p0062a08║家矣三不成等者出於彌天淨土論今此極樂
D30n8889_p0062a09║得生凡聖共見淨土一人而無見穢土者斯乃
D30n8889_p0062b01║唯報淨上故然維摩經梵主見此界於淨土身
D30n8889_p0062b02║子見此界於穢土依此兩人見異彌天判三不
D30n8889_p0062b03║成淨穢一塵謂之一質淨穢二塵而求各別謂
D30n8889_p0062b04║之異質淨穢之中摠無四塵謂之無質三質皆
D30n8889_p0062b05║錯故云不成問淨穢二土為一塵二見[前-刖+合]維摩
D30n8889_p0062b06║經云隨其心淨即佛土淨言淨土淨心所現穢
D30n8889_p0062b07║土穢心所現故淨穢土非是一塵論云一質不
D30n8889_p0062b08║成故淨穢有虧盈矣淨穢有虧盈者梵王見淨
D30n8889_p0062b09║即淨盈穢虧身子見穢即穢盈淨虧兩人二心
D30n8889_p0063a01║異故所現土有淨穢殊何云一質故云不成問
D30n8889_p0063a02║淨穢二土為二塵二見[前-刖+合]安樂集記云淨穢二
D30n8889_p0063a03║心其相雖異真如本一淨穢二土其體雖異法
D30n8889_p0063a04║性本淨故云異質不成矣此[前-刖+合]中淨穢二土其
D30n8889_p0063a05║體雖異者穢土有漏四塵為體淨土無漏四塵
D30n8889_p0063a06║為體故云淨穢二土其體雖異楞嚴疏云眾生
D30n8889_p0063a07║穢土以有漏識為體諸佛淨土以無漏智為體
D30n8889_p0063a08║即此義也問淨穢二塵應言異質成何云異質
D30n8889_p0063a09║不成乎[前-刖+合]第八所現二塵異質真如緣起二塵
D30n8889_p0063b01║非異質所以者何相宗意不許真如緣起故淨
D30n8889_p0063b02║土四塵從無漏種子現行穢土四塵從有漏種
D30n8889_p0063b03║子現行淨穢四塵永是各別是云異質惑師判
D30n8889_p0063b04║異質成即此義也然性宗意雖淨穢相漏無漏
D30n8889_p0063b05║異真如緣起成淨穢故淨穢一法故安樂集記
D30n8889_p0063b06║云真如緣起淨穢色質是故淨穢全是一法是
D30n8889_p0063b07║云異質不成(已上)。 此記意真如緣起成淨穢故淨
D30n8889_p0063b08║穢二塵全是一法也但糅鈔十七有子細恐繁
D30n8889_p0063b09║不載之問淨穢中全無四塵唯依機妄為見淨
D30n8889_p0064a01║見穢[前-刖+合]安樂集記云真如緣起四塵各別故云
D30n8889_p0064a02║無質不成(云云)問安樂集記以淨穢一塵為一質
D30n8889_p0064a03║是約淨穢色相今一質執淨穢無二是約真諦
D30n8889_p0064a04║體一事相與理性既別云何會之[前-刖+合]安樂集記
D30n8889_p0064a05║三不成與今三不成言同意別其意別者所難
D30n8889_p0064a06║意也異質執等者問感師釋以同一處異質不
D30n8889_p0064a07║成不云永異處此義可云非異質執乎[前-刖+合]此求
D30n8889_p0064a08║異處與彼同一處雖詞異意全同彼師相宗故
D30n8889_p0064a09║執異質成不許真如緣起淨穢一法雖釋唯是
D30n8889_p0064b01║一如攝相歸性門義而不關性宗也今所言一
D30n8889_p0064b02║質滯真諦體一無俗諦用二眼異質泥俗諦用
D30n8889_p0064b03║二無真諦體一眼故共云瞎漢無質無真俗兩
D30n8889_p0064b04║眼故云盲漢問華嚴經說眾生妄分別有佛有
D30n8889_p0064b05║世界若了真法性無佛無世界見上無淨土下
D30n8889_p0064b06║無穢土開覺法性爍迦羅眼何由云盲漢乎[前-刖+合]
D30n8889_p0064b07║一質異質是許淨穢無質即是不許淨穢不見
D30n8889_p0064b08║淨穢故云盲漢諸佛菩薩雖云無淨穢而不廢
D30n8889_p0064b09║淨穢亦雖云淨穢不背無淨穢實際理地不受
D30n8889_p0065a01║一塵佛事門前不捨一法即此謂也然眾生計
D30n8889_p0065a02║有佛有世界猶是法執為遣此法執說眾生妄
D30n8889_p0065a03║分別等也非謂無淨穢上淨穢於妄分別也縱
D30n8889_p0065a04║起有見勿起無見況邪見乎諸佛說法等者維
D30n8889_p0065a05║摩經文也不壞假名俗諦而說實相真諦也業
D30n8889_p0065a06║力所隔諸佛所搆者此二句下摠標業力所隔
D30n8889_p0065a07║約機情邊諸佛所搆約佛知見雖在當處非如
D30n8889_p0065a08║一質者約佛知見雖在當處俗諦用二時穢土
D30n8889_p0065a09║眾生共業感淨土如來別報感故云非如一質
D30n8889_p0065b01║十[一/力]億剎非如異質者約機情邊雖十[一/力]億真
D30n8889_p0065b02║諦體一時淨穢二土全是一法故云非如異質
D30n8889_p0065b03║直生當處不壞十[一/力]淨名方丈王質半日如次
D30n8889_p0065b04║佛知機情也問生當處極樂為十[一/力]億剎假說
D30n8889_p0065b05║何云不壞等耶[前-刖+合]不移東西直生極樂雖然業
D30n8889_p0065b06║力所隔不見淨剎故云不壞等王質等者述異
D30n8889_p0065b07║記云信安郡石室中晉時[打-丁+焦]者王質逢二童子
D30n8889_p0065b08║棋與質一物如棗核食之不飢置斧於座而觀
D30n8889_p0065b09║童子曰汝斧柯爛矣質歸鄉無復時人矣此記
D30n8889_p0066a01║不云王質逢七世孫續齊諧記意漢明帝時劉
D30n8889_p0066a02║晨阮肇二人入天台山迷路入仙家住半年還
D30n8889_p0066a03║家鄉得七代子孫矣此記云劉晨阮肇逢七世
D30n8889_p0066a04║孫具如蒙求但劉阮居仙半年而江相公文作
D30n8889_p0066a05║半日文章也例如子安死後三年而蘇然云千
D30n8889_p0066a06║齡雖延促殊共例文章王質云逢七世孫有異
D30n8889_p0066a07║說勘之搜玄即冥者安樂集云搜原則冥群疑
D30n8889_p0066a08║論云搜玄即冥今依玄本搜謂搜求玄謂幽玄
D30n8889_p0066a09║冥謂冥契言求幽玄理淨穢二土真如緣起即
D30n8889_p0066b01║契一理故云搜玄即冥依正相兼者一家釋別
D30n8889_p0066b02║依報論主判正報座功德即此義也經有等者
D30n8889_p0066b03║經說汝等憶持此是勸持說廣為大眾分別解
D30n8889_p0066b04║說是勸說也一家釋云等者勸持勸說釋觀法
D30n8889_p0066b05║深要今所[周-口]也急救等如上三身觀者一佛二
D30n8889_p0066b06║菩薩謂之三身經云見一寶像座彼華上觀世
D30n8889_p0066b07║音菩薩像座左華座大勢至菩薩像座右華座
D30n8889_p0066b08║矣多身觀者多之三身云多身觀經云一一樹
D30n8889_p0066b09║下復有三蓮華諸蓮華上各有一佛二菩薩像
D30n8889_p0067a01║遍滿彼國(已上)。 斯乃群生等者眾生障重不堪直
D30n8889_p0067a02║觀廣大身量故如來先令觀形像震響者觀經
D30n8889_p0067a03║雖無說法之文而准大經釋說法義大經云梵
D30n8889_p0067a04║聲猶雷震八音暢妙響(已上)。 釋震響經雷震八音
D30n8889_p0067a05║中深遠音也光沾有識者沾益也言有識者有
D30n8889_p0067a06║緣眾生以攝取光利益有緣念佛行人故云光
D30n8889_p0067a07║沾光益有緣意全同也彼思觀佛等者問糅鈔
D30n8889_p0067a08║云發起夫人不可迷[前-刖+合]請自說旨若尒者夫人
D30n8889_p0067a09║何思佛本意在觀佛攝取觀身別相一分是觀
D30n8889_p0067b01║佛光始終耶[前-刖+合]夫人雖知定善[前-刖+合]請散善自開
D30n8889_p0067b02║定散相對時不知念佛勝故云彼思等問定記
D30n8889_p0067b03║三云如實觀光明時彼佛光明唯攝稱名不益
D30n8889_p0067b04║觀行故觀照攝稱名行者不觀照攝觀念行者
D30n8889_p0067b05║若尒者定觀夫人何思攝取觀身別相一分乎
D30n8889_p0067b06║[前-刖+合]記意釋觀察成念佛助業夫人非助正兼行
D30n8889_p0067b07║機何以知攝取益乎觀身別相時等者大師釋
D30n8889_p0067b08║云明觀身別相光益有緣即有其五矣一相多
D30n8889_p0067b09║少二好多少三光多少四光照遠近五光攝益
D30n8889_p0068a01║如是於佛身觀五種別相故云觀身別相觀身
D30n8889_p0068a02║別相第五之段說攝取益故云迂說如無量壽
D30n8889_p0068a03║經等者問釋大經云唯明專念判觀經亦云唯
D30n8889_p0068a04║標專念然述小經云專念彌陀不置唯言有何
D30n8889_p0068a05║意乎[前-刖+合]唯識疏云唯者簡持也矣大經觀經雖
D30n8889_p0068a06║說諸行往生而非本願往生本願往生唯在念
D30n8889_p0068a07║佛以此義故簡去餘行持取念佛故云唯也然
D30n8889_p0068a08║至小經念佛之外而可簡去更無餘行故不言
D30n8889_p0068a09║唯也於此唯標亦有三義者第一廢立者選擇
D30n8889_p0068b01║云諸行為廢而說念佛為立而說矣隨自意前
D30n8889_p0068b02║廢定散行唯立念佛故云癈立佛說諸行定散
D30n8889_p0068b03║眾機樂欲異故佛對其機而說定散然選擇為
D30n8889_p0068b04║廢而說者對隨自機顯本願時佛意亦自有廢
D30n8889_p0068b05║餘意故云為廢非謂如來直為廢說定散行也
D30n8889_p0068b06║第二助正者選擇云為助念佛之正業而說諸
D30n8889_p0068b07║行之助業矣助業有二四種助業純西方行故
D30n8889_p0068b08║云同類助業三輩餘行雜行而非純西方行故
D30n8889_p0068b09║云異類助業第三傍正者選擇云雖說念佛諸
D30n8889_p0069a01║行二門以念佛而為正以諸行而為傍(已上)。 若依
D30n8889_p0069a02║善導以初為正者大師廣釋諸行往生是傍正
D30n8889_p0069a03║義前三後一而為助業是助正義雖然彌陀本
D30n8889_p0069a04║願釋尊隨自唯在念佛故以廢立而為正也一
D30n8889_p0069a05║心專念等釋上來雖說等文即此義也不觀相
D30n8889_p0069a06║[白/儿]者文殊般若經云不觀相[白/儿]專稱名字(云云)斯
D30n8889_p0069a07║乃廢觀念勸一行三昧也專心念佛者定說三
D30n8889_p0069a08║有三義中第二義是稱名念佛今所用也第一
D30n8889_p0069a09║義觀念念佛第三義通觀稱有三義故云但有
D30n8889_p0069b01║子細始從教相第十重至但有子細第十重定
D30n8889_p0069b02║善義相傳竟自下上來十重教相釋結歸信一
D30n8889_p0069b03║字於中從初下至開故也初重散善義也此二
D30n8889_p0069b04║者等六字結前生後從單信大信下至亦復如
D30n8889_p0069b05║是從第二重乃至第八重也玄義七門故乃至
D30n8889_p0069b06║第十二等十一字亦是結前生後從連經至現
D30n8889_p0069b07║國也第九重也從於淨土門至見也第十重也
D30n8889_p0069b08║如是相傳釋下至下結釋十重大事信一字是
D30n8889_p0069b09║也故說念佛化惡人等者下上品人經說極重
D30n8889_p0070a01║惡業故臨命終時雖聞十二部經首題名字但
D30n8889_p0070a02║除千劫罪一聲念佛滅五百[一/力]劫罪故云望佛
D30n8889_p0070a03║願意等也但有子細者如今所判以汝若不能
D30n8889_p0070a04║念者念判觀念念下云觀念廢故但經釋意不
D30n8889_p0070a05║能念者念稱名念也其義曲如二藏頌義今判
D30n8889_p0070a06║釋甚違經釋意故云但有子細問作者何由違
D30n8889_p0070a07║經釋意乎[前-刖+合]上云說念佛眾生攝取不捨時自
D30n8889_p0070a08║有觀佛為傍意有觀佛為助意有觀佛為廢意
D30n8889_p0070a09║上有觀佛為廢意今廢觀佛驀直顯言故說汝
D30n8889_p0070b01║若不能念者判觀念廢也又以汝若不能念者
D30n8889_p0070b02║念云觀念念云觀念念一義在鎮西宗要四故
D30n8889_p0070b03║(云云)分陀利華者此云白蓮華華中最勝故如來
D30n8889_p0070b04║說喻念佛人大師此華釋五種名讚念佛人也
D30n8889_p0070b05║一代教興等者從竊以真如下至無由顯照明
D30n8889_p0070b06║佛出由致從故使大悲下至皆蒙解脫明一代
D30n8889_p0070b07║教興然眾生下今經緣起要門等如第二重七
D30n8889_p0070b08║門等者此段標從第二重第八重故七門玄義
D30n8889_p0070b09║今所[同-(一/口)+土]也言十二門玄義因七門玄義釋出也
D30n8889_p0071a01║言從麤至細非但序題一門七門玄義十二門
D30n8889_p0071a02║玄義亦復如是(云云)鵙草莖者戀約束證故對餘
D30n8889_p0071a03║人秘不言之隨自意亦對隨他人顯不說之故
D30n8889_p0071a04║云隱置亦云密意自非大師自解佛願妙德孰
D30n8889_p0071a05║人悟如來密意鵙草莖見乎四帖疏等者以觀
D30n8889_p0071a06║經疏為本配教興教相宗旨宗義於餘四部問
D30n8889_p0071a07║選擇非大師所造何今引之乎[前-刖+合]集第一篇約
D30n8889_p0071a08║證教相配序分義云為先也觀念法門宗旨為
D30n8889_p0071a09║先者觀念門云依觀經明觀佛三昧法依般舟
D30n8889_p0071b01║經明念佛三昧法(已上)。 是於文初明兩三昧故云
D30n8889_p0071b02║為先般舟讚一面者彼讚首題云依觀經等明
D30n8889_p0071b03║般舟三昧矣般舟三昧者念佛三昧異名也故
D30n8889_p0071b04║云宗旨為先禮讚宗義者禮讚意從二者深心
D30n8889_p0071b05║開出三心五念四修一行三昧故云宗義決[前-刖+合]
D30n8889_p0071b06║上云禮讚前序中[前-刖+合]定得往生問舉三心五念
D30n8889_p0071b07║四修一行三昧(已上)。 此定得往生問者大師御意
D30n8889_p0071b08║二者深心禮讚云定得往生乃至一念無有疑
D30n8889_p0071b09║心故名深心散善義云乘彼願力定得往生又
D30n8889_p0072a01║云一心專念彌陀名號定得往生又云定得往
D30n8889_p0072a02║生必無疑也(已上)。 前後二心不釋定得往生也辨
D30n8889_p0072a03║師上人釋禮讚前序相傳判末代念佛者知淨
D30n8889_p0072a04║土一宗之義修淨土一宗之行故云禮讚宗義
D30n8889_p0072a05║為先最是甚深秘藏義也法事讚宗義者彼讚
D30n8889_p0072a06║釋小經念佛往生信心難立故於此經有證誠
D30n8889_p0072a07║也彌陀經云汝等眾生當信是稱讚不可思議
D30n8889_p0072a08║功德一切諸佛所護念經矣法事讚云為斷凡
D30n8889_p0072a09║夫疑見執皆舒舌相覆三千共證七日稱名號
D30n8889_p0072b01║又表釋迦言說真(已上)。 此法事讚雖非文初從於
D30n8889_p0072b02║多分言為先也星斗柄者北斗七星一貪[彳*良]星
D30n8889_p0072b03║二巨文星三祿存星四文曲星五廉貞星六武
D30n8889_p0072b04║曲星七破軍星也天文志云一至四為魁五至
D30n8889_p0072b05║七為杓矣說文曰謂斗杓為魁柄矣貪臣祿文
D30n8889_p0072b06║四星謂之魁廉武破三星謂之杓杓標也言北
D30n8889_p0072b07║斗七星善示吉凶能標時節故云斗杓亦云斗
D30n8889_p0072b08║柄言異意同西都賦云正月建寅北斗柄夕則
D30n8889_p0072b09║指寅曉則指午矣斗柄正月戌時指寅方十二
D30n8889_p0073a01║月戌時指丑方一夜從寅指午如此七星運行
D30n8889_p0073a02║是譬五部順逆也散善義摠等者散善義摠猶
D30n8889_p0073a03║如大網三卷之別又若網目舉於大網網自動
D30n8889_p0073a04║故十重大事歸信一字也問深心即名宗義乎
D30n8889_p0073a05║[前-刖+合]深心能開宗義所開也問隨自意時宗旨宗
D30n8889_p0073a06║義差別如何[前-刖+合]念佛即是一經要行是名宗旨
D30n8889_p0073a07║從深信心開出念佛是名宗義也李君等者前
D30n8889_p0073a08║漢李廣事文帝景帝武帝三代今古事武帝時
D30n8889_p0073a09║也廣出獵見草中石以為虎而射之中石沒鏃
D30n8889_p0073b01║視之石也復更射之不能入石矣今云李君稱
D30n8889_p0073b02║美詞歟具如史記王霸等者後漢王霸從光武
D30n8889_p0073b03║征王郎聞即丘在後從者皆恐至滹沱河候吏
D30n8889_p0073b04║還白河水流凘無船不可濟令霸往視霸恐驚
D30n8889_p0073b05║眾還詭曰冰堅可渡前至河河冰亦合乃令霸
D30n8889_p0073b06║護渡未畢數騎冰解上曰王霸權以濟事殆天
D30n8889_p0073b07║瑞也具如蒙求此二譬見虎不疑聞冰不疑是
D30n8889_p0073b08║今所用也一家釋云等者散善義釋今信順二
D30n8889_p0073b09║尊之意玄義判今乘二尊教廣開淨土門今信
D30n8889_p0074a01║順二尊意與廣開淨土門二文引合釋也今信
D30n8889_p0074a02║順今乘二尊意二尊教詞異意同故淨土檀林
D30n8889_p0074a03║等者華嚴智論以信心譬手故一家釋淨信心
D30n8889_p0074a04║手安樂集以旃檀喻念佛若人入檀林無手何
D30n8889_p0074a05║攀枝今遇念佛法如入旃檀林若無信心手空
D30n8889_p0074a06║歸於三塗故云無手愁矣。
D30n8889_p0074a07║  三重玄義下
D30n8889_p0074a08║亂切紙者亂對次第詞也如大經說隨色次第
D30n8889_p0074a09║而不雜亂十重教相四帖疏次第也但以散善
D30n8889_p0074b01║義為初重宗義本據故第二重已下玄義七門
D30n8889_p0074b02║序分義定善義次第也然玄義法事讚乃至往
D30n8889_p0074b03║生要集八部各別書而非一部次第文故對十
D30n8889_p0074b04║重次第而言亂也言切紙者怜後代之廢忘書
D30n8889_p0074b05║口傳於紙上謂之切紙故切紙義通於三六言
D30n8889_p0074b06║局八通也是最初重者此書本是十八通別紙
D30n8889_p0074b07║也學者為令易見近為帖書依之前後雜亂不
D30n8889_p0074b08║正若欲書寫可書五部次第依明法事讚記五
D30n8889_p0074b09║部次第三重玄義法事讚觀念法門般舟讚次
D30n8889_p0075a01║第論註已下作者次第也玄義名義如玄記一
D30n8889_p0075a02║糅鈔一皆是門前者始從如是我聞終至禮佛
D30n8889_p0075a03║而退文文句句細釋義理謂之文句謂之文中
D30n8889_p0075a04║[打-丁+忽]而言之三重玄義皆是文前於從如是我聞
D30n8889_p0075a05║已前粗顯一經大旨故問第三依文釋義與然
D30n8889_p0075a06║後依文釋義同異云何[前-刖+合]異也釋先作七門料
D30n8889_p0075a07║簡已云然後依文釋義故然後依文釋義指序
D30n8889_p0075a08║分義已下三卷第三依文釋義於玄義七門中
D30n8889_p0075a09║以義且云依文釋義也略依文釋義言者標列
D30n8889_p0075b01║釋第三依文釋義并辨宗旨不同教之大小顯
D30n8889_p0075b02║二門玄義至正釋判三辨釋宗旨不同教之大
D30n8889_p0075b03║小顯七門玄義故云略依文釋義言開出六段
D30n8889_p0075b04║者初諸師解門第二道理來破門第三九品返
D30n8889_p0075b05║對門第四出文顯證門第五別時意門第六二
D30n8889_p0075b06║乘不生門也於此子段置第字者問六段最初
D30n8889_p0075b07║云初言諸師解不云第一何云於子段置第字
D30n8889_p0075b08║乎[前-刖+合]釋第二第三乃至第六故初言之詞自顯
D30n8889_p0075b09║第一也十一門義等者上上品前中上品前下
D30n8889_p0076a01║上品前於此三處判文前[打-丁+忽]料簡即為十一門
D30n8889_p0076a02║等於從九品文中已前釋十一門義故文句中
D30n8889_p0076a03║玄義也。
D30n8889_p0076a04║  法事讚下
D30n8889_p0076a05║摠勸等者三界無安雖皆可猒而人天中暫有
D30n8889_p0076a06║少樂雖有少樂八苦逼身墮惡趣苦不[各-口]是故
D30n8889_p0076a07║[打-丁+忽]勸一切行人令猒之徵詰者徵責也詰問也
D30n8889_p0076a08║指經舍利弗於汝意云何等也以發願心令知
D30n8889_p0076a09║等者問法事讚記判持心不散於起行何今云
D30n8889_p0076b01║以發願心令知有念佛行哉[前-刖+合]是有二義一義
D30n8889_p0076b02║如記一義云口決鈔云六時強發願等者指經
D30n8889_p0076b03║三世發願發願強持心不散如念佛誦經業道
D30n8889_p0076b04║亦成也(已上)。 斯乃以發願強下句云持心不散也
D30n8889_p0076b05║業成之言以除障故者或云成業或云業成其
D30n8889_p0076b06║義大異也成業者約念佛法體言三心具足念
D30n8889_p0076b07║佛不論罪障滅不滅悉成往生業故云成業業
D30n8889_p0076b08║成者約罪障滅盡故云業成之言等往生業障
D30n8889_p0076b09║悉盡等者問以業障滅盡名業成其證如何[前-刖+合]
D30n8889_p0077a01║散記三云問寶王論云一念彌陀佛即滅無量
D30n8889_p0077a02║罪(已上)。 若尒初念時所有多劫罪皆悉可滅盡何
D30n8889_p0077a03║及十念漸次除盡[前-刖+合]眾生業成未必一准或一
D30n8889_p0077a04║念等或十念滿以根別故今說其一故云滿十
D30n8889_p0077a05║(已上)。 問難初念可滅盡[前-刖+合]會眾生業成未必一准
D30n8889_p0077a06║以業障滅盡名業成分明也問業成通平生乎
D30n8889_p0077a07║[前-刖+合]尒也註記三以今讚文為平生業成證也問
D30n8889_p0077a08║此義不審大悲芬陀利經云彼見我已除諸障
D30n8889_p0077a09║礙矣珍海引此文云往生業障未盡之前佛先
D30n8889_p0077b01║進來豈不恃哉(已上)。 明知業障滅盡在佛迎時若
D30n8889_p0077b02║以業障滅盡名業成同他流[一/力]機臨終成若業
D30n8889_p0077b03║成通平生不可[尸@句]業障滅盡尒者如何[前-刖+合]機不
D30n8889_p0077b04║一准上機平生業成命終感佛迎今讚釋業成
D30n8889_p0077b05║見佛華臺即此義也下機臨終業成所難經釋
D30n8889_p0077b06║偏約下機滯此經釋業障滅盡言局臨終失卻
D30n8889_p0077b07║名號滅罪功德如來說乃至一念無上功德大
D30n8889_p0077b08║師釋一聲稱念罪皆除若有上機如說修行或
D30n8889_p0077b09║一念或多念可業障滅盡豈局佛迎時乎雖有
D30n8889_p0078a01║難易勝劣願非願等差諸行業成猶通平生況
D30n8889_p0078a02║念佛乎非是言得不退轉位等者初住已上位
D30n8889_p0078a03║不退初地已上行不退八地已上念不退也未
D30n8889_p0078a04║斷凡夫何由得不退位順次生可成佛人故具
D30n8889_p0078a05║三不退德也然師上人法語等者然阿上人也
D30n8889_p0078a06║問業事成辦人有永退乎[前-刖+合]尒也口決鈔舉先
D30n8889_p0078a07║哲二義鈔主有評判酉願一義云鎮西宗要見
D30n8889_p0078a08║聞云深心之中深者雖遇退緣而不可退矣況
D30n8889_p0078a09║業成之人乎然平生業成機大師或釋心無間
D30n8889_p0078b01║或述強發願此豈不深乎尒者業道成辦者一
D30n8889_p0078b02║向不可退但今大旨不可退者凡夫地故設有
D30n8889_p0078b03║劣弱機雖退其心應是暫退故云大旨等然而
D30n8889_p0078b04║無未退是異業未成三心具行者實有少分永
D30n8889_p0078b05║退者故云自三心強(云云)盛蓮一義云實可有少
D30n8889_p0078b06║分退凡夫所行故爰以要集鈔云先師云雖業
D30n8889_p0078b07║道成凡夫故許有少分退矣今佐介自筆狀云
D30n8889_p0078b08║業成者大旨不可退自三心強故矣大旨言聞
D30n8889_p0078b09║有少分退但三心與業成強弱異故雖同許少
D30n8889_p0079a01║分退業成之上退者希於三心退(已上)。 鈔主評判
D30n8889_p0079a02║云二義共當流先哲所存雖俱不可取捨但聞
D30n8889_p0079a03║勝願寺之處者後義意也雖同少分退依業成
D30n8889_p0079a04║不成亦可有多少一向不退義宜斟[酉*夕]凡夫所
D30n8889_p0079a05║行故(云云)又決疑鈔引淨業先成之者釋義通永
D30n8889_p0079a06║退業成永退少分何無之乎探要記五云信知
D30n8889_p0079a07║雖成往生勝業若值違緣故作罪障抑所成業
D30n8889_p0079a08║不得往生(云云)問證誠經無假說若尒者三心業
D30n8889_p0079a09║成共不可少分退說是諸人等皆得不退故[前-刖+合]
D30n8889_p0079b01║皆字有二意如說皆是阿鞞跋致皆悉義也彼
D30n8889_p0079b02║界一人無退者故如說皆是大阿羅漢皆多義
D30n8889_p0079b03║也如來在世阿難有學而非阿羅漢故今皆得
D30n8889_p0079b04║不退多之義也至如華嚴等者華嚴所說別教
D30n8889_p0079b05║一乘一乘之中至極所談故云極唱云高山頓
D30n8889_p0079b06║大之法一極唱高即此義也華嚴法華共是一
D30n8889_p0079b07║機一緣得度非是諸人平等普益華嚴所談三
D30n8889_p0079b08║生成佛法華所說漸漸成佛非是順次成佛授
D30n8889_p0079b09║記彌陀經說是諸人等皆得不退此是諸人平
D30n8889_p0080a01║等普益順次皆得無上菩提即是一生成佛授
D30n8889_p0080a02║記誠是不可思議功德也約法體具德等者三
D30n8889_p0080a03║心具足念佛有必生德是名法體具德故不論
D30n8889_p0080a04║罪滅不滅皆云不退轉也無邊等者靈芝小經
D30n8889_p0080a05║義疏文也無漏[一/力]德攝在名號名為聖德唱之
D30n8889_p0080a06║功德熏習藏識是則名為攬入識心熏習功德
D30n8889_p0080a07║不散不失為成佛因故云永種頓除重罪滅罪
D30n8889_p0080a08║功也獲得菩提生善德也至誠心者第一心往
D30n8889_p0080a09║生大願第三心舉前後顯中間此是約三心必
D30n8889_p0080b01║生德判不退轉也凡夫實我等者實我人執實
D30n8889_p0080b02║法法執我法二執體性都無而非實有故云虛
D30n8889_p0080b03║妄虛偽聞持記者此文靈芝小經義疏文也靈
D30n8889_p0080b04║芝弟子戒度造義疏末書是云聞持記也具縛
D30n8889_p0080b05║凡愚者注十疑云縛謂煩惱能纏縛人凡夫具
D30n8889_p0080b06║有故名具縛凡夫(已上)。 屠沽下類等者韻會云屠
D30n8889_p0080b07║刳也殺也又云酤一宿酒也造之一夜而熟又
D30n8889_p0080b08║賣酒通作沽(已上)。 尸子云屠者割肉知牛之長少
D30n8889_p0080b09║沽者知酒之多少也(已上)。 屠者割肉賣之助身沽
D30n8889_p0081a01║者造酒沽之資命是至卑賤故名下類未斷凡
D30n8889_p0081a02║愚不經地位直入佛地故云超越成佛不勞等
D30n8889_p0081a03║者勞謂功也凡於此界修[一/力]善因得成佛果是
D30n8889_p0081a04║名為勞往生淨土不假功勞任運成佛故云不
D30n8889_p0081a05║勞還來苦界作津梁者津梁也梁水橋也詩造
D30n8889_p0081a06║舟為梁今浮橋也還來苦界教化眾生渡生死
D30n8889_p0081a07║河至涅槃岸如世浮橋故云津梁浮橋今舟橋也。
D30n8889_p0081a08║  觀念法門下
D30n8889_p0081a09║非離色光等者問色光遍照十方世界念不念
D30n8889_p0081b01║者情非情等心光唯攝念佛行者何今云離色
D30n8889_p0081b02║光無心光耶[前-刖+合]記意顯光體無二例非如日光
D30n8889_p0081b03║外有月光色光之上副於佛意而名心光其佛
D30n8889_p0081b04║意者即是護念護念不捨故名攝取今文云彼
D30n8889_p0081b05║佛心光常照是人攝護不捨即此義也心緣法
D30n8889_p0081b06║界照慈光者十二十八兩願上益照念佛人蒙
D30n8889_p0081b07║光觸者塵勞滅者第三十三觸光柔軟益滅罪
D30n8889_p0081b08║由故云塵勞滅名體等者名謂第十八名號體
D30n8889_p0081b09║謂第九觀佛體義謂第十二光明由謂三十三
D30n8889_p0082a01║願益體上所備德義謂之義義上所施德用謂
D30n8889_p0082a02║之用此體義用三悉依名顯之故稱名號無何
D30n8889_p0082a03║佛光照念佛行者故論云稱彼如來名等問稱
D30n8889_p0082a04║彼如來名者念佛名也光明智相者念佛義也
D30n8889_p0082a05║名義具足有不捨益論主名義一家心光全是
D30n8889_p0082a06║同何云大師作今一重勝心光釋哉[前-刖+合]論主判
D30n8889_p0082a07║名體義用不離故無何佛光照名號行者一家
D30n8889_p0082a08║彼佛本發光明名號之願酬此兩願相好光明
D30n8889_p0082a09║唯悟照念佛行者思召佛意釋彼佛心光等故
D30n8889_p0082b01║云一重勝也悟兩願佛意故云大師十德中第
D30n8889_p0082b02║一等也別發等第十八願相好等第十二願唯
D30n8889_p0082b03║稱念等兩願上佛意也但今大師十德所出未
D30n8889_p0082b04║勘之布薩式舉大師十二德中第一本地高廣
D30n8889_p0082b05║德而非自解佛願德又彌陀本願義疏并一乘
D30n8889_p0082b06║戒儀廣本上下雖云上人作一分不相似大師
D30n8889_p0082b07║高判祖師解釋學者應知唯觀色身力何輒知
D30n8889_p0082b08║佛實心者若依相宗佛實心者在自受用身他
D30n8889_p0082b09║受用變化二身唯假現心心所而無實心今就
D30n8889_p0083a01║第九觀佛他受用報身論實心相分記主之意
D30n8889_p0083a02║見佛心者約相分心內心慈悲顯於色相見相
D30n8889_p0083a03║知心名相分心鈔主一義許事相觀直證無生
D30n8889_p0083a04║盍觀色身見佛實心乎平等寂滅等者寂滅不
D30n8889_p0083a05║生不滅之義雖通因果今寂滅者佛果所證實
D30n8889_p0083a06║智之前無是非[差-工+匕]無向背別故云平等常平等
D30n8889_p0083a07║實智常差別權智也不觀佛身正見佛心者不
D30n8889_p0083a08║觀佛身非是知見於相分心亦非心開知見佛
D30n8889_p0083a09║心唯依一家大師恩力正見佛心其佛心者慈
D30n8889_p0083b01║悲心是其慈悲者無取捨上攝取不捨也影現
D30n8889_p0083b02║等者定中所現佛非本質故云影現居在如要
D30n8889_p0083b03║集靈芝釋觀行之時佛現心中若不觀時佛亦
D30n8889_p0083b04║不現故云有時口稱之時不口稱時彼佛心光
D30n8889_p0083b05║常照是人故云無間也。
D30n8889_p0083b06║同觀念法門中四事助歡喜者飲食衣服臥具
D30n8889_p0083b07║湯藥以此四事行者供養阿彌陀佛也皆得成
D30n8889_p0083b08║佛等之等者等取現在未來諸佛也加阿彌陀
D30n8889_p0083b09║三字者大師加三字也十住論中等者止觀二
D30n8889_p0084a01║引十住毘婆娑云佛眼佛父無生大悲母一切
D30n8889_p0084a02║諸如來從是二法生矣妙玄六云十住毘婆娑
D30n8889_p0084a03║云般舟三昧父大悲無生母一切諸如來從此
D30n8889_p0084a04║二法生(已上)。 今所引文全同止觀但脫第一句四
D30n8889_p0084a05║字第二句生一字多第三句脫諸一字引文不
D30n8889_p0084a06║正故義不分明斯乃可書寫錯取要言之實智
D30n8889_p0084a07║即父權智是母一切如來從二智生今引之意
D30n8889_p0084a08║三世諸佛念佛成覺約有緣一機說其實一切
D30n8889_p0084a09║諸佛從二智生也有云加等者般舟經之念佛
D30n8889_p0084b01║三昧是通諸佛然加三字諸佛功德彌陀功德
D30n8889_p0084b02║全是平等故加三字斯乃攝論四意趣中平等
D30n8889_p0084b03║意趣也有云念過去彌陀者非但十劫已前故
D30n8889_p0084b04║言過去彌陀[打-丁+忽]而以已滅佛言過去佛也楞嚴
D30n8889_p0084b05║勢至章云我憶往昔恒河沙劫有佛出世名無
D30n8889_p0084b06║量光(云云)無量光者即彌陀也恒河沙劫已前出
D30n8889_p0084b07║世而入滅度故云過去彌陀也有云念本地彌
D30n8889_p0084b08║陀者法華云我成佛已來甚大[各-口]遠矣是說釋
D30n8889_p0084b09║迦本地[各-口]成也靈芝判彌陀本地[各-口]成義十劫
D30n8889_p0085a01║屬赴機記主破之云本地[各-口]成在法華中非今
D30n8889_p0085a02║所談若約佛意非適今也矣問法華玄二云本
D30n8889_p0085a03║自有之非適今也矣准之實十劫而無彌陀[各-口]
D30n8889_p0085a04║成義何由記主云若約佛意非適今也乎[前-刖+合]推
D30n8889_p0085a05║記主意大通佛時彌陀第九王子釋迦第十六
D30n8889_p0085a06║王子然從大通佛於塵劫已前釋迦實成道彌
D30n8889_p0085a07║陀何不然法華玄七云若十六王子在大通佛
D30n8889_p0085a08║時弘經結緣皆是中間所作非本因也(已上)。 爰知
D30n8889_p0085a09║二佛共是[各-口]成如來雖然機宜不同經教亦別
D30n8889_p0085b01║法華演說釋迦[各-口]成利益上機淨經不說彌陀
D30n8889_p0085b02║[各-口]成唯說十劫濟度下機說與不說是在機情
D30n8889_p0085b03║故云若約等問記主意約佛意非無彌陀[各-口]成
D30n8889_p0085b04║義尒者何破靈芝義耶[前-刖+合]靈芝依彌陀[各-口]成義
D30n8889_p0085b05║以十劫文屬赴機說故破之也或赴機或常演
D30n8889_p0085b06║此等之義皆依法華楞嚴等說會十劫文故違
D30n8889_p0085b07║經意所以者何小經十劫若屬方便赴機之說
D30n8889_p0085b08║於方便經豈有證誠既證誠經說十劫故實之
D30n8889_p0085b09║十劫而非赴機亦非常演當流之意偏依淨經
D30n8889_p0086a01║定實十劫他經異說不須和會有云延促劫智
D30n8889_p0086a02║者法華玄七云佛有延促劫智能演七日為無
D30n8889_p0086a03║量劫(已上)。 促無量劫亦為七日延促劫智言彌陀
D30n8889_p0086a04║成道雖無量劫促說十劫是名延促劫智有云
D30n8889_p0086a05║四義學者自情也眾生得脫等者大師釋云佛
D30n8889_p0086a06║教多門八[一/力]四正為眾生機不同(已上)。 諸佛無量
D30n8889_p0086a07║德名等者無量德無量名此有摠別摠者論註
D30n8889_p0086a08║云諸佛如來德有無量德無量故德號無量(已上)。
D30n8889_p0086a09║別者阿彌陀此翻無量同名異體阿彌陀多用
D30n8889_p0086b01║欽云今世傳三十六[一/力]億一十一[一/力]九千五百
D30n8889_p0086b02║同名阿彌陀(已上)。 餘無量佛不成主宰此尊獨成
D30n8889_p0086b03║無量佛主也成道已後下無量無洩物故云離
D30n8889_p0086b04║事無亦云三昧出楞伽經云等者立器世間眾
D30n8889_p0086b05║生世間名目之時以佛菩薩雖名眾生今眾生
D30n8889_p0086b06║外說佛菩薩故眾生者六道眾生菩薩等者等
D30n8889_p0086b07║取二乘十方佛剎亦通淨穢是則十界依正二
D30n8889_p0086b08║報問極樂無為[泥-匕+工]洹境何由楞伽說九界迷徒
D30n8889_p0086b09║穢土不淨從極樂出耶[前-刖+合]十界依正唯心所現
D30n8889_p0087a01║其唯心理與極樂之入一法句無二無別以此
D30n8889_p0087a02║義故說極樂出今案此義[利-禾+(光-兀+天)]三昧出是約去行
D30n8889_p0087a03║說極樂出即約所永約去行無量佛主宰故約
D30n8889_p0087a04║所求極樂法王家故若約等者十方佛剎所有
D30n8889_p0087a05║三身豈限十劫成覺已來故云若約等問法事
D30n8889_p0087a06║讚記若約等與今若約等為同為異[前-刖+合]異也若
D30n8889_p0087a07║約佛意有彌陀[各-口]成義斯乃記意也若約佛意
D30n8889_p0087a08║十劫已前諸佛從極樂出故可云念無量佛此
D30n8889_p0087a09║是今意也老邁耆舊者邁老也耆老也舊老宿
D30n8889_p0087b01║也[各-口]賞者賞之言尚尚其功也十方三世已下
D30n8889_p0087b02║如第三重輞輪者輪也轂車中之容軸者也。
D30n8889_p0087b03║  般舟讚下
D30n8889_p0087b04║般舟讚云等者淨土莊嚴說不能盡故云無有
D30n8889_p0087b05║盡依論註意十方生者一時一日之頃筭數無
D30n8889_p0087b06║極其數故曰無窮十劫已來盡未來際雖生者
D30n8889_p0087b07║多國土廣大而不迫窄故云不相妨俱舍云等
D30n8889_p0087b08║者取有情界廣博也分虛空量者若依大乘智
D30n8889_p0087b09║論判如恒河沙穢土若依小乘此三千界外雖
D30n8889_p0088a01║明他三千界是少分故云分虛空量弘決云等
D30n8889_p0088a02║者眾生界理與佛界理無二無別故云理等言
D30n8889_p0088a03║種類者生界生數佛界佛數若人成覺佛界佛
D30n8889_p0088a04║數即是不增生界生數亦是不減所以者何以
D30n8889_p0088a05║理等故種類亦等勿執等者禁增減執弘決二
D30n8889_p0088a06║云生之與佛無復界別數量之異以理等故種
D30n8889_p0088a07║類亦等矣教時義云等者九界眾生迷一理故
D30n8889_p0088a08║見多眾生故云成多諸佛如來覺一理故十界
D30n8889_p0088a09║一佛故云會成大般若有飛鳥之譬者未勘之
D30n8889_p0088b01║起信論義記上云況眾生界如虛空界設如一
D30n8889_p0088b02║鳥飛於虛空從西向東逕百千年終不得說東
D30n8889_p0088b03║近而西遠何以故以虛空無分齊故(云云)此是生
D30n8889_p0088b04║界不減譬也大般若譬亦應此義[前-刖+合]云云者韻
D30n8889_p0088b05║會云雲本作云云云者眾語也矣大經云等者
D30n8889_p0088b06║但取不可思議詞也又止觀二云諸佛界量不
D30n8889_p0088b07║可思議眾生界量亦不可思議(已上)。 此是不增不
D30n8889_p0088b08║減義也言共以不思議一法為體故生佛二界
D30n8889_p0088b09║不增不減也五不可思議者論註云一者眾生
D30n8889_p0089a01║多少不可思議二者業力不可思議三者龍力
D30n8889_p0089a02║不可思議四者禪定力不可思議五者佛法力
D30n8889_p0089a03║不可思議(已上)。 迷多覺一等者是上所引教時義
D30n8889_p0089a04║意迷覺相異故云非一迷覺性一故云非異覺
D30n8889_p0089a05║一佛上等者覺一是如水迷多即如波一水故
D30n8889_p0089a06║非多[一/力]波故非少雖迷迷等者九界迷迷元來
D30n8889_p0089a07║不動法性一理何云多生佛界悟悟普該含識
D30n8889_p0089a08║性具眾生豈云一佛斯乃迷悟不二義也一佛
D30n8889_p0089a09║身中等者生佛本來具十界故眾生即是一佛
D30n8889_p0089b01║一佛即是眾生往生十因云心性一味迷悟不
D30n8889_p0089b02║二佛心中眾生迷迷無所迷眾生心中佛悟悟
D30n8889_p0089b03║無所悟(已上)。 元備等者一多兩彩元是一賽故不
D30n8889_p0089b04║增不減經云眾生即法身法身即眾生眾生法
D30n8889_p0089b05║身義一名異(已上)。 一度覺轉等者問楞嚴經說覺
D30n8889_p0089b06║不生迷同疏釋悟不再迷今判覺轉佛不再還
D30n8889_p0089b07║生死迷悟隔別全以同何云小乘權門所談若
D30n8889_p0089b08║亦實教意可云覺悟佛再還生死乎[前-刖+合]乳水雖
D30n8889_p0089b09║混鵝鴨能知權小意談生死外有涅槃故云佛
D30n8889_p0090a01║不再還生死實教意體達生死即涅槃是真出
D30n8889_p0090a02║離生死也論註云十方無[得-彳]人一道出生死謂
D30n8889_p0090a03║知生死即是涅槃無[得-彳]相也(已上)。 然難生死還不
D30n8889_p0090a04║還猶是生死實有見也不見云生死涅槃猶如
D30n8889_p0090a05║作夢但至迷悟隔別全同難權小意但執迷悟
D30n8889_p0090a06║而二不知迷悟不二其迷悟有知不知知生死
D30n8889_p0090a07║即涅槃謂之悟不知生死即涅槃謂之迷依迷
D30n8889_p0090a08║悟相異說覺不生迷因迷悟性一談生死即涅
D30n8889_p0090a09║槃一悟生死即涅槃後不再迷生死外有涅槃
D30n8889_p0090b01║故經說覺不生迷疏釋悟不再迷也問相宗意
D30n8889_p0090b02║談生死涅槃無差別何云生死外有涅槃耶[前-刖+合]
D30n8889_p0090b03║彼宗意不許真如緣起故生死以有為有漏第
D30n8889_p0090b04║八識為體涅槃以無為真如凝然理為體五地
D30n8889_p0090b05║已上菩薩依觀生死涅槃無差別雖不同二乘
D30n8889_p0090b06║猒苦欣滅其體永別故生死外涅槃也不改體
D30n8889_p0090b07║相者譬如一金作[一/力]器不失金體雖言迷迷不
D30n8889_p0090b08║失本來法性性體故云不改不轉幽旨者雖言
D30n8889_p0090b09║悟悟一切眾生本來成佛[糸*系]毫不易故云不轉
D30n8889_p0091a01║不知此理等者迷時本來不改悟時本來不轉
D30n8889_p0091a02║何由起迷悟差別生佛增減執乎佛慧者如上
D30n8889_p0091a03║一切等者一切眾生本來成佛無不成者故云
D30n8889_p0091a04║權者圓覺經云始知眾生本來成佛生死涅槃
D30n8889_p0091a05║猶如作夢(已上)。 眾生無始等者法性不增不減故
D30n8889_p0091a06║生死無始無終也具如糅鈔空華圓影者空華
D30n8889_p0091a07║如常楞嚴經云如世間人目有赤眚夜見燈光
D30n8889_p0091a08║別有圓影五色重疊(已上)。 和光同塵始者老子云
D30n8889_p0091a09║和其光同其塵矣止觀云和光同塵結緣始八
D30n8889_p0091b01║相成道利物終矣止觀意和佛身光同眾生塵
D30n8889_p0091b02║能同權者所同實者今意不然權者之外無實
D30n8889_p0091b03║者故和本來成佛光同一切眾生塵能同本來
D30n8889_p0091b04║成佛如水所同一切眾生如波水以為波旦云
D30n8889_p0091b05║同塵言和本來成佛光成一切眾生塵是云和
D30n8889_p0091b06║光同塵始也生性等者釋籤二云不可得即是
D30n8889_p0091b07║理也矣生謂眾生性謂體性眾生體性實不可
D30n8889_p0091b08║得實相無相故云無生生生等者千生[一/力]生皆
D30n8889_p0091b09║歸無生無生一理無增減故無生而生故實等
D30n8889_p0092a01║者無生之人以無生解而得往生是則真實往
D30n8889_p0092a02║生義也穢土生性等者淨穢眾生共是無相迷
D30n8889_p0092a03║覺雖異無相一理無多少故無增減故無生之
D30n8889_p0092a04║物等者問淨穢共是無生何由願生乎[前-刖+合]開悟
D30n8889_p0092a05║無生深位菩薩為早作佛願生況無生觀解人
D30n8889_p0092a06║乎穢土假名等者非凡夫所見實有人非實有
D30n8889_p0092a07║人名假名人論註云因緣義故假名生矣因緣
D30n8889_p0092a08║生故而無自性無自性處生性不可得也不得一
D30n8889_p0092a09║等者穢土修觀因淨土往生果因果既是別故
D30n8889_p0092b01║云不得一以穢土修因相續往生果若是異何
D30n8889_p0092b02║由以因續於果故云不得異彼下品生人等者
D30n8889_p0092b03║法性無生觀解之人當上品生今舉最下云下
D30n8889_p0092b04║品生其實中下六品皆不知法性無生也言見
D30n8889_p0092b05║生者見實有義亦是執義以實有見執生極樂
D30n8889_p0092b06║故云見生見生之火等者譬如冰上燒火火猛
D30n8889_p0092b07║冰解冰解火滅故見生火自然滅時混同無生
D30n8889_p0092b08║智水也是雖見生無生往生非見生即無生義
D30n8889_p0092b09║故屬一往也以情超入等者不改實我實法執
D30n8889_p0093a01║情直入佛地故云超入十方等者楞嚴經文也
D30n8889_p0093a02║薄伽梵有六義今略之涅槃經云能破煩惱名
D30n8889_p0093a03║婆伽婆矣薄加梵婆伽婆梵音楚夏耳是則諸
D30n8889_p0093a04║佛通號也即是涅槃門一路涅槃門引合之意
D30n8889_p0093a05║從佛意方見之十方諸佛唯此一路更無異路
D30n8889_p0093a06║我等行處全是諸佛行處也唯佛等者獨猶但
D30n8889_p0093a07║閑法也言彼界唯一佛乘而但有清淨法故云
D30n8889_p0093a08║唯佛一道獨清閑論註云同一念佛無別道故
D30n8889_p0093a09║矣一切等者是六十華嚴第六文引論註極解
D30n8889_p0093b01║脫道名無[得-彳]人即是佛果引此二文唯佛一道
D30n8889_p0093b02║無[得-彳]人故更無餘乘故我等願處全諸佛解脫
D30n8889_p0093b03║也上來釋見生當體無生行願自下明往生已
D30n8889_p0093b04║後得益故云何況等也。
D30n8889_p0093b05║  論註下
D30n8889_p0093b06║一應化道者佛於閻浮提說十地位階應一途
D30n8889_p0093b07║漸機化道也此經位不經位者論註有二番問
D30n8889_p0093b08║[前-刖+合]初問曰案十地經問[前-刖+合]偏明經劫經位後問
D30n8889_p0093b09║[前-刖+合]中始明經劫經位終引一生補處願明不經
D30n8889_p0094a01║劫不經位也上教門者初地七地菩薩即時不
D30n8889_p0094a02║能證得八地已上寂滅平等經劫經位故云教
D30n8889_p0094a03║門下實義者正依願力速疾至一生補處位故
D30n8889_p0094a04║云實義此是本願真實利益故云實義非是四
D30n8889_p0094a05║義中實義也上下共實義者上經劫經位約本
D30n8889_p0094a06║願所除別意樂菩薩是亦本願利益故云實義
D30n8889_p0094a07║依淨土不共德等者意樂菩薩為眾生故經歷
D30n8889_p0094a08║多劫行菩薩道不進上位雖然淨土德義身居
D30n8889_p0094a09║下位得上位德是故七地已前菩薩得八九十
D30n8889_p0094b01║地德也即悟等者上上品人生彼土已即時得
D30n8889_p0094b02║初地無生也觀經云聞已即悟無生法忍矣言
D30n8889_p0094b03║經宿者上中品華合經一夜名曰宿也經云如
D30n8889_p0094b04║大寶華經宿則開矣上中品人經一小劫登初
D30n8889_p0094b05║地位經云經一小劫得無生忍矣上下品人經
D30n8889_p0094b06║三小劫登初地位經云經三小劫住歡喜地(已上)。
D30n8889_p0094b07║彼地前得益者上上初地上中上下地前然言
D30n8889_p0094b08║地前得益言摠意別地前言雖似通三品意局
D30n8889_p0094b09║上中上下二品也地前有長短者上上即悟短
D30n8889_p0095a01║之中短上中一劫長之中短上下三劫長之中
D30n8889_p0095a02║長即悟無生位在初地然言地前長短亦是言
D30n8889_p0095a03║摠意別也一上者指上三重中初重二重云上
D30n8889_p0095a04║也今第三重二意者一自國菩薩速至補處也
D30n8889_p0095a05║一彼處不退已下新生凡夫明速至補處也但
D30n8889_p0095a06║今文等者阿鞞跋致此云不退轉今論文以三不
D30n8889_p0095a07║退中初地已上行不退同八地已上寂滅平等
D30n8889_p0095a08║而更不取地前凡夫故云但今文所言今文者
D30n8889_p0095a09║論云即見彼佛未證淨心菩薩畢竟得證平等
D30n8889_p0095b01║法身與淨心菩[薩-產+(辛/工)]與上地諸菩[薩-產+(辛/工)]畢竟同得寂
D30n8889_p0095b02║滅平等故(已上)。 一生補處名亦可然者眾生生者
D30n8889_p0095b03║皆不退故雖可說眾生生者皆是一生補處少
D30n8889_p0095b04║分有別意樂菩薩不至補處故說多有也設釋
D30n8889_p0095b05║者上三重中初云設雖於地等是也況釋者三
D30n8889_p0095b06║重中第二云況彼親生等是也非謂今論等者
D30n8889_p0095b07║安樂集云十方人天生彼國者等是明不虛作
D30n8889_p0095b08║住持通凡夫也或可本願所除者問一生補處
D30n8889_p0095b09║願為地上菩薩誓之觀經一三劫地前也何云
D30n8889_p0096a01║本願所除乎[前-刖+合]一生補處願之利益通凡夫故
D30n8889_p0096a02║意樂菩薩可通地前又西河釋云等者補處願
D30n8889_p0096a03║云地上本願然今文釋其有眾生令通凡夫故
D30n8889_p0096a04║置又隔也彼師本涅槃宗故依佛性內熏釋有
D30n8889_p0096a05║願成佛心願成佛心者即菩提心也論註云無
D30n8889_p0096a06║上菩提心即是願作佛心(云云)大經云等者一生
D30n8889_p0096a07║補處願取意也倫次第義三賢十地位階次第
D30n8889_p0096a08║是云常倫若生淨土不經三賢十地次位速至
D30n8889_p0096a09║等覺故云超出至成已下明至佛位迴迂迴義
D30n8889_p0096b01║復房六切往來為復後分教意等覺菩薩有入
D30n8889_p0096b02║重玄門倒修凡事迂迴道往來難若生彼國非
D30n8889_p0096b03║但速疾到等覺位至成佛道亦是速疾故云更
D30n8889_p0096b04║無迴復之難八地已上等者起信論以初地名
D30n8889_p0096b05║淨心地證真如故今意不尒七地已前名未證
D30n8889_p0096b06║淨功用位故八地菩薩名為淨心無功用故七
D30n8889_p0096b07║地已還已下明不從一地至一地取要言之言
D30n8889_p0096b08║七地已前八九十地未證證淨下地上地詞聞
D30n8889_p0096b09║雖似有淺深異意唯一等覺以云同得寂滅忍
D30n8889_p0097a01║故所言寂滅忍下品寂滅忍即第十地也仁王
D30n8889_p0097a02║經意等覺菩薩攝第十地而不別立彼經說妙
D30n8889_p0097a03║覺云三十生盡等大覺說第十地云二十九生
D30n8889_p0097a04║求已度餘有一生彼經第十地當等覺一生補
D30n8889_p0097a05║處文理顯然也問註釋等者生彼國土見彌陀
D30n8889_p0097a06║佛七地已前菩薩得證八地已上平等法身故
D30n8889_p0097a07║云身等同得寂滅平等之法故云法等問意論
D30n8889_p0097a08║註判龍樹天親願生為得身等法等不取凡夫
D30n8889_p0097a09║何攝凡夫乎也[前-刖+合]可知未證淨心親當等者問
D30n8889_p0097b01║龍樹初地菩薩故親當未證淨心天親內凡位
D30n8889_p0097b02║何云未證淨心乎[前-刖+合]撲楊云位居明得道鄰極
D30n8889_p0097b03║喜(已上)。 從鄰近義令一同也弘決云天親龍樹內
D30n8889_p0097b04║鑑冷然(已上)。
D30n8889_p0097b05║  安樂集下
D30n8889_p0097b06║無漏相者一義云從彼佛清淨無漏心修起淨
D30n8889_p0097b07║土佛心無漏所現淨土亦是無漏故名無漏相
D30n8889_p0097b08║一義云彼佛證得於本來無漏性功德本有無
D30n8889_p0097b09║漏性德全成莊嚴淨土故云無漏相鸞師判性
D30n8889_p0098a01║是本義即此謂也楞嚴經云一一皆是清淨無
D30n8889_p0098a02║漏一真無為性本然故(已上)。 取相者取是執義也
D30n8889_p0098a03║[彳*句]執也塵累者煩惱也累力佳切繫也忻淨者
D30n8889_p0098a04║欣通作忻愛佛功德等者法事讚云不貪淨土
D30n8889_p0098a05║無生解脫障(已上)。 既以不貪淨土為解脫障貪欣
D30n8889_p0098a06║淨土出離要道也愛小乘涅槃等者對大乘且
D30n8889_p0098a07║名不善愛也法既本妙者一切諸法從本已來
D30n8889_p0098a08║無非中道故云本妙治生等者法華玄一云一
D30n8889_p0098a09║切世間治生產業皆與實相不相違背一色一
D30n8889_p0098b01║香無非中道(已上)。 釋籤云資生產業意全同為資
D30n8889_p0098b02║生身賈人買賣農夫耕晨謂之治生產業真諦
D30n8889_p0098b03║體一等者安樂集記云搜原則冥者真如緣起
D30n8889_p0098b04║成淨穢故淨穢全一(已上)。 俗諦用二等者楞嚴疏
D30n8889_p0098b05║二云眾土穢土以有漏識為體煩惱造業所共
D30n8889_p0098b06║感故諸佛淨土以無漏智為體真如淨用之所
D30n8889_p0098b07║現故經云唯有等者大集月藏經取意也凡夫
D30n8889_p0098b08║智淺等者凡夫智惠淺故多依有相得往生也
D30n8889_p0098b09║無相為體等者集上云知無相離念為體而緣
D30n8889_p0099a01║中求往生者多應上輩生也(已上)。 知生即無生云
D30n8889_p0099a02║無相為體緣者所緣境即二十九句莊嚴也求
D30n8889_p0099a03║者能求心也雖解無相緣依正莊嚴事求往生
D30n8889_p0099a04║故云緣中求往二諦等者集上云理雖無生然
D30n8889_p0099a05║二諦道理非無緣求一切得往生也(已上)。 問真諦
D30n8889_p0099a06║前不取相緣求偏在俗諦何云二諦道理非無
D30n8889_p0099a07║緣求耶[前-刖+合]淨土具二諦入一法句真諦理二十
D30n8889_p0099a08║九句俗諦事上輩生人同解二諦而得往生故
D30n8889_p0099a09║云二諦道理非無緣求願取等者集上引維摩
D30n8889_p0099b01║經云菩薩亦如是為欲成就眾生故願取佛國
D30n8889_p0099b02║願取佛國者非於空也(已上)。 菩薩願取佛國為成
D30n8889_p0099b03║就眾生也眾生願取佛國為得往生故云非於
D30n8889_p0099b04║空也矣。
D30n8889_p0099b05║  群疑論下
D30n8889_p0099b06║靡墜者靡無也墜猶缺雜修者專雜二修名義
D30n8889_p0099b07║如選擇集并決疑鈔[一/力]不一生者釋禮序千中
D30n8889_p0099b08║無一千無一失者述禮序十即十生等問今論
D30n8889_p0099b09║不釋雜修堪能機偏舉不堪機釋[一/力]不一生有
D30n8889_p0100a01║何意也[前-刖+合]為捨雜修令行專修偏作奪釋也此
D30n8889_p0100a02║經下文者對上文之詞也今上下文連續而明
D30n8889_p0100a03║其義菩薩處胎經第二云欲生阿彌陀佛國者
D30n8889_p0100a04║皆染著懈慢國土不能前進生阿彌陀國億千
D30n8889_p0100a05║[一/力]眾時有一人能生阿彌陀佛國何以故皆由
D30n8889_p0100a06║懈慢執心不牢固(已上)。 文中一人能生者雜行堪
D30n8889_p0100a07║能機一家釋百時希得一二等即此義也何以
D30n8889_p0100a08║故者問也皆由下[前-刖+合]也問意何故皆生懈慢不
D30n8889_p0100a09║生極樂乎也[前-刖+合]皆由懈慢執心不牢固故是知
D30n8889_p0100b01║者知善導釋雜修不至心者符合胎經皆由懈
D30n8889_p0100b02║慢執心不牢固文故云是知彼論云正與處胎
D30n8889_p0100b03║經文相當即此義也雜修之者為執心等者問
D30n8889_p0100b04║雜修之者無執心牢固人乎[前-刖+合]雜修之機有其
D30n8889_p0100b05║二類一謂至心即生報土此是雜修執心牢固
D30n8889_p0100b06║二不至心即生懈慢此是執心不牢固也問雜
D30n8889_p0100b07║修有執心牢固人尒者何云雜修者執心不牢
D30n8889_p0100b08║固乎[前-刖+合]雜修執心牢固人少執心不牢固之者
D30n8889_p0100b09║多故約多分云雜修者執心不牢固也雜修不
D30n8889_p0101a01║至心有二類一生懈慢二留生死今留生死人
D30n8889_p0101a02║不論之也雜修不至心義具如決疑鈔直楪懈
D30n8889_p0101a03║慢者懈怠也慢怠也慢與慢同師資者師弟義
D30n8889_p0101a04║也韻府引老子云善人者不善人之師不善人
D30n8889_p0101a05║者善人之資故曰師資矣指南者示方處義也
D30n8889_p0101a06║此論第二卷等者論意云攝論云唯願別時意
D30n8889_p0101a07║今淨土論明五念中身業禮拜口業念佛意業
D30n8889_p0101a08║觀察三念門行作願迴向二念門願願行具足
D30n8889_p0101a09║決定往生豈是別時意乎如是會釋破他師謬
D30n8889_p0101b01║練磨別義也若約父子相符義感師意可五念
D30n8889_p0101b02║皆起行也五正行者前後五正行詞指五念門
D30n8889_p0101b03║也符合相傳旨者指下所引辨師義也又高祖
D30n8889_p0101b04║上人云等者上廢餘者廢一切行唯立一行今
D30n8889_p0101b05║空師義五念一行三昧具德一往言表而似有
D30n8889_p0101b06║異故置又隔再往造著一行之上五念門故念
D30n8889_p0101b07║佛之外非有五念故云亦同千福禪林吉水等
D30n8889_p0101b08║者感師三昧發得論七云學念佛定令聲不絕
D30n8889_p0101b09║遂得三昧見佛聖眾映然常在目前諸修學者
D30n8889_p0102a01║唯須勵聲念佛三昧易成子若不信請試學矣
D30n8889_p0102a02║觀師三昧發得十因云予為知先賢獨在閑室
D30n8889_p0102a03║勵聲念佛即得一心敢以不亂誠聖言不墮地
D30n8889_p0102a04║行者可仰信(已上)。 空師三昧發得如上人傳第七
D30n8889_p0102a05║卷夢定親聞者上人夢中相羕義也光明千福
D30n8889_p0102a06║師資者問大師所造五部中禮讚放光顯瑞然
D30n8889_p0102a07║此別紙不釋禮讚有何意也[前-刖+合]古來傳云禮讚
D30n8889_p0102a08║奧旨三心五念四修在結歸一行三昧此是不
D30n8889_p0102a09║可出口外故不可題筆點故(云云)私云今此論文
D30n8889_p0102b01║群疑一部七卷眼目為此文眼目故釋禮讚奧
D30n8889_p0102b02║旨故釋顯今此論文全是禮讚別紙故不別釋
D30n8889_p0102b03║也所以知者上云釋顯師資稟承無相違今亦
D30n8889_p0102b04║云師資無異下復云師資一轍故今論云等者
D30n8889_p0102b05║論第三念佛五勝中第五威力勝文也或深或
D30n8889_p0102b06║淺者無相念佛名之為深口稱念佛號之為淺
D30n8889_p0102b07║今此淺深是一往義再往之義如決疑鈔第一
D30n8889_p0102b08║此皆等者指三文益兆載如大經鈔故力加持
D30n8889_p0102b09║者論云故威力有二意一論云威力勝不名故
D30n8889_p0103a01║威力勝故字承上起下之語而唯是果上威力
D30n8889_p0103a02║也一今判兆載永劫故力加持故者舊也指因
D30n8889_p0103a03║位行功果上利益依因行力故加持如上師資
D30n8889_p0103a04║一徹已下釋今本文也韻會云轍通作徹矣金
D30n8889_p0103a05║口者弘決云金口者此是如來黃金色身口業
D30n8889_p0103a06║所起故云金口所說(已上)。 釋迦彌陀等者散善義
D30n8889_p0103a07║云決定依行佛遣捨者即捨佛遣行者即行佛
D30n8889_p0103a08║遣去處即去是名隨順佛教隨順佛意是名隨
D30n8889_p0103a09║順佛願是名真佛弟子(已上)。
D30n8889_p0103b01║  往生要集下
D30n8889_p0103b02║此序從初至不歸者即題目也但顯密已下是
D30n8889_p0103b03║破題也言道俗者出家名道在家名俗貴賤之
D30n8889_p0103b04║言通道俗也顯密等者非聖道門上極樂教行
D30n8889_p0103b05║是摠句也顯密事理是別句也言指上教下云
D30n8889_p0103b06║顯密教法亦指上行下云事理業因顯密事理
D30n8889_p0103b07║共淨土教行也為此土入聖修顯密事理即聖
D30n8889_p0103b08║道門也為往生淨土行顯密事理是淨土門中
D30n8889_p0103b09║雜行也故往生諸業門云此等顯密諸大乘中
D30n8889_p0104a01║皆以受持讀誦等為往生極樂業也(已上)。 頑魯者
D30n8889_p0104a02║愚鈍義也頑愚也魯鈍也敢進也忍也私云者
D30n8889_p0104a03║此語在五箇處皆是祖師上人語也預先也第
D30n8889_p0104a04║八門有三重等者如下諸行不尒等者往生諸
D30n8889_p0104a05║業門雖明諸行往生是少分也不慇懃者不委
D30n8889_p0104a06║義也韻會云慇懃委曲貌諸行往生隨機欲故
D30n8889_p0104a07║少分明之故云無勸初心觀行等者十信已前
D30n8889_p0104a08║底下凡夫是名初心極初心機不能修行無相
D30n8889_p0104a09║理觀故云不堪一者別相觀等者要集記五云
D30n8889_p0104b01║問此三種觀名義如何[前-刖+合]觀於佛身一一別相
D30n8889_p0104b02║名別相觀觀佛摠相色身光明等名摠相觀略
D30n8889_p0104b03║觀依正二報自往生等相名雜略觀對觀四十
D30n8889_p0104b04║二重故名為雜對上摠別二相廣觀故名略(已上)。
D30n8889_p0104b05║或依歸命想等者今此三想隨時隨人而可相
D30n8889_p0104b06║替故云或依歸命想者歸依彼佛言南無者即
D30n8889_p0104b07║是歸命故歸命想可三心也辨師云歸命想本
D30n8889_p0104b08║尊向東行者向佛歸命也矣引接想者欲預來
D30n8889_p0104b09║迎辨師云引接想本尊向西行者隨佛後成往
D30n8889_p0105a01║想矣往生想有二意一云往生想者欲生淨土
D30n8889_p0105a02║別時念佛門云決定作往生想華臺聖眾來迎
D30n8889_p0105a03║接想矣此文上六字往生想下八字引接想先
D30n8889_p0105a04║來迎引接釋往生想故欲生義也一云往生想
D30n8889_p0105a05║者生極樂後可誇快樂兼想像也辨師云故上
D30n8889_p0105a06║人往生想似普觀故難及我分源空住引接想
D30n8889_p0105a07║矣加之今三想次第引接想後釋往生想故已
D30n8889_p0105a08║生義也一心稱念者但策稱念無他想間名為
D30n8889_p0105a09║一心明種種觀者一義云結上別相等三觀言
D30n8889_p0105b01║為不堪觀念機示歸命想等故知種種觀者上
D30n8889_p0105b02║別相等三觀也一義云明種種觀者通下稱念
D30n8889_p0105b03║既一心稱念下結明種種觀知稱念亦屬觀但
D30n8889_p0105b04║至不堪觀念文者凡觀之言所望不同不堪別
D30n8889_p0105b05║相等三種觀故云不堪稱名意地三想云觀有
D30n8889_p0105b06║何妨乎觀念法門云想念阿彌陀佛等即其證
D30n8889_p0105b07║也行住座臥語默作作者此辭在止觀二四威
D30n8889_p0105b08║儀加語默是云六作辨師云語默念佛者對他
D30n8889_p0105b09║談時我出聲間心中不忘云語念佛他人語時
D30n8889_p0106a01║我不出聲口中稱念云默念佛語約自身出聲
D30n8889_p0106a02║默約我不出聲作作者通一切所作也常以此
D30n8889_p0106a03║念在[月*匋]中者作者本意唯在稱念故云在[月*匋]今
D30n8889_p0106a04║云常以下云常存所言常者即無間義此指四
D30n8889_p0106a05║修中無間修往生最要出離秘術寤寐莫忘者
D30n8889_p0106a06║將睡眠宜唱佛名稱名眠人夢見勝相亦心念
D30n8889_p0106a07║矣上諸門者要集上云摠有十門分為三卷一
D30n8889_p0106a08║猒離穢土二欣求淨土三極樂證據四正修念
D30n8889_p0106a09║佛五助念方法六別[目*寺]念佛七念佛利益八念
D30n8889_p0106b01║佛證據九往生諸業十問[前-刖+合]料簡(已上)。 猒離有七
D30n8889_p0106b02║者六道及摠結欣求有十者聖眾來迎等十樂
D30n8889_p0106b03║證據有二者一對十方勸西方二對兜率勸西
D30n8889_p0106b04║方正修有五者禮拜等五念門助念有七者一
D30n8889_p0106b05║方處供具二修行相貌三對治懈怠四止惡修
D30n8889_p0106b06║善五懺悔眾罪六對治魔事七摠結要行大菩
D30n8889_p0106b07║提心等者摠結要行而有七法一菩提心二護
D30n8889_p0106b08║三業三深信四至誠心五常無間六念佛正業
D30n8889_p0106b09║七迴向心大菩提心大乘網要故三輩通說菩
D30n8889_p0107a01║提心要集上引安樂集云大經云凡欲往生淨
D30n8889_p0107a02║土要須發菩提心為源(云云)以斯義故為往生要
D30n8889_p0107a03║護三業者觀佛三昧經說持戒助念佛行故以
D30n8889_p0107a04║持戒為往生要十重四十八輕者如梵網經問
D30n8889_p0107a05║觀察中等者上所引想相別相雜略等觀謂之
D30n8889_p0107a06║觀念行住座臥語默作作謂之稱念助念意者
D30n8889_p0107a07║助謂能助念謂所助上七法中第六念佛所助
D30n8889_p0107a08║正業其餘六法能助助業故云助念問念佛等
D30n8889_p0107a09║者今問云念佛自滅罪何必持戒[前-刖+合]云一心念
D30n8889_p0107b01║如所責斯乃於七法中除持戒證也爰以祖師
D30n8889_p0107b02║上人云如說念佛不必可具持戒等矣所言持
D30n8889_p0107b03║戒等者等取菩提心何以得知作願門云大菩
D30n8889_p0107b04║提心雖有異說欣淨土之願九品皆應具矣此
D30n8889_p0107b05║是除菩提心證也問於七法中以稱名為正者
D30n8889_p0107b06║三心無間亦可除之乎[前-刖+合]不然三心無間念佛
D30n8889_p0107b07║安心作業故必可具之一占察經者於十文中
D30n8889_p0107b08║下九文局彌陀今此文摠通諸佛靈芝彌陀經
D30n8889_p0107b09║義疏引此文畢云餘諸佛名聞持尚尒況我彌
D30n8889_p0108a01║陀有本誓乎矣要集云如上觀察者觀於地藏
D30n8889_p0108a02║菩薩法身及諸佛法身與己自身平等無二不
D30n8889_p0108a03║生不滅常樂我淨功德圓滿(已上)。 此是無相念佛
D30n8889_p0108a04║也此集之意念佛語通有相無相有相為正傍
D30n8889_p0108a05║通無相四觀經云等者第四六七八略文也集
D30n8889_p0108a06║下云四觀經云極重惡人無他方便唯稱念佛
D30n8889_p0108a07║得生極樂矣要集記云問經無此文[前-刖+合]是取意
D30n8889_p0108a08║文最協經旨有說云後一條御宇出離無疑往
D30n8889_p0108a09║生指掌肝要明文可擇進之由敕諸宗之處異
D30n8889_p0108b01║處同心而各進此文誠有所以哉(已上)。 八般舟經
D30n8889_p0108b02║云等者觀念法門引般舟三昧經云問持何法
D30n8889_p0108b03║得生此國阿彌陀佛報言欲來生者當念我名
D30n8889_p0108b04║莫有休息即得來生(已上)。 斯乃稱念也但作者所
D30n8889_p0108b05║覽本參差集云八般舟經云阿彌陀佛言欲來
D30n8889_p0108b06║生我國者當念我等矣今師意通觀念歟唯說
D30n8889_p0108b07║念我不說念我名故此中觀經下下品等者要
D30n8889_p0108b08║集記云問於十文中二三四六七八九文唯念
D30n8889_p0108b09║名號何限觀經下下小經鼓音聲經云念名號
D30n8889_p0109a01║[前-刖+合]實可然但此三文外諸師異解文但云念無
D30n8889_p0109a02║名號言故且除之若依光明大師之意第五文
D30n8889_p0109a03║證唯在觀念往生論文可通觀稱稱讚歎故其
D30n8889_p0109a04║餘亡文一向稱名(已上)。 其餘行法因明等者正依
D30n8889_p0109a05║三經傍依經說諸行往生名為因明諸行功能
D30n8889_p0109a06║普而因明往生利故言直辨者正依三經傍依
D30n8889_p0109a07║經說念佛往生名為直辨安養正因佛本願故
D30n8889_p0109a08║復次眾生等者修行信心分文也初學是法者
D30n8889_p0109a09║真如三昧也當知已下為不堪真如三昧機正
D30n8889_p0109b01║明念佛往生因緣斯乃今所用也契經多以等
D30n8889_p0109b02║者問乍引論文何云契經多以念佛為往生要
D30n8889_p0109b03║乎[前-刖+合]上難諸經所說隨機為通此難引理盡論
D30n8889_p0109b04║今論通依百億部經故從本說名曰契經言四
D30n8889_p0109b05║依者雖有三說今依一說初依地前第二依是
D30n8889_p0109b06║初二三地第三依即四五六地第四依七八九
D30n8889_p0109b07║十地馬鳴論主八地菩薩故云四依言理盡者
D30n8889_p0109b08║理謂道理盡謂窮盡即是道理窮盡義也彌陀
D30n8889_p0109b09║自說行即文云者此下云念佛自說言當念我
D30n8889_p0110a01║名號是不正本云佛自既言當念我乎即正本
D30n8889_p0110a02║也諸行如來隨機佛說者經藏隨機有設教故
D30n8889_p0110a03║念佛四依理盡論說者論藏正依法相說實義
D30n8889_p0110a04║故俱舍論云素怚覽言因別意趣阿毘達磨依
D30n8889_p0110a05║法相說(已上)。 往生階位者第十問[前-刖+合]料簡門有十
D30n8889_p0110a06║事中第二往生階位也問他力往生未法易得
D30n8889_p0110a07║之法何云近代求者千[一/力]得者無一二[前-刖+合]集無
D30n8889_p0110a08║實行者名為千[一/力]近代實行設雖千[一/力]而無一
D30n8889_p0110a09║失故禮讚云十即十生百即百生設雖凡下三
D30n8889_p0110b01║心易具往生何難斯乃為勸安心舉無實者也
D30n8889_p0110b02║信心不深若存若亡等者問其相如何[前-刖+合]初信
D30n8889_p0110b03║弱故存亡叵定行亦[車*耎]弱如攝論云若人有信
D30n8889_p0110b04║心則於善無猒次信不一故不專一行業不成
D30n8889_p0110b05║就後信不續行亦廢退此三如次心弱多境時
D30n8889_p0110b06║少也安樂集云信心不淳今集云信心不深淳
D30n8889_p0110b07║猶深也三心者信心深信心一信心相續故名
D30n8889_p0110b08║三信此三隨順彌陀名義故云相應問此三心
D30n8889_p0110b09║與至誠等三心同異如何[前-刖+合]今舉信心若能具
D30n8889_p0111a01║信前後二心自然具足故今三信即至誠等三
D30n8889_p0111a02║心也其證不可外求云若具三心不往生者無
D30n8889_p0111a03║有是處是也若欲捨專等者專謂專修即正行
D30n8889_p0111a04║也雜謂雜修即雜行也若捨正行修雜行者百
D30n8889_p0111a05║中一二千中五三得往生也百時者時中也言
D30n8889_p0111a06║如上者等者問百即百生往生唯在稱名何指
D30n8889_p0111a07║五念門乎[前-刖+合]此約助正兼行之機矣。
D30n8889_p0111a08║教相樞要鈔下
D30n8889_p0111a09║ 寬永拾九年(壬午)正月吉日(京)五條橋通醍醐町開刊山田理兵衛
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