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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第三十二冊 No. 8891《表無表章詳體文集》
D32n8891_p0001b01║表無表章詳體文集卷上
D32n8891_p0001b02║  辨名門第一
D32n8891_p0001b03║章表無表[施-方]至釋諸妨難。 義鏡曰諸本不同有十門中
D32n8891_p0001b04║ 初之七門諸本無異第八門下諸本參差今所講者即
D32n8891_p0001b05║ 依廣本。
D32n8891_p0001b06║章表色有二至此通三乘。 五十三曰云何表業謂略有
D32n8891_p0001b07║ 三種一染汙二善三無記若於身語意十不善業道不
D32n8891_p0001b08║ 離現行增上力故所有身語表業名染汙表業若即於
D32n8891_p0001b09║ 彼誓受遠離所有身語表業名善表業若諸威儀路工
D32n8891_p0002a01║ 巧處一分所有身語表業名無記表業。 俱舍論曰頌
D32n8891_p0002a02║ 曰此身語二業俱表無表性論曰應知如是所說諸業
D32n8891_p0002a03║ 中身語二業俱表無表性。
D32n8891_p0002a04║章瑜伽論第至行意表業。 略纂曰如身語二種表示於
D32n8891_p0002a05║ 他意唯自表如發身語業時必有意表以為方便自意
D32n8891_p0002a06║ 表知我作如是事即前表知後作此事意俱表業名意
D32n8891_p0002a07║ 表業。 唯識論曰能動身思說名身業能發語思說名
D32n8891_p0002a08║ 語業審決二思意相應故作動意故說名意業。
D32n8891_p0002a09║章其此意表至餘即不然。 義鏡曰唯是善性者意俱現
D32n8891_p0002b01║ 思雖通三性而發無表唯是善性非染無記菩薩亦成
D32n8891_p0002b02║ 者聲聞唯成身語無表不成意無表菩薩不但成身語
D32n8891_p0002b03║ 無表亦成意無表故云亦成若意無無表菩薩云何持
D32n8891_p0002b04║ 三支戒唯有三支依業道故者且辨十善業道體者不
D32n8891_p0002b05║ 殺主等身初三支不妄語等語次四支無貪嗔等意後
D32n8891_p0002b06║ 三支俱以思為體三業之體皆是思故今云唯有三支
D32n8891_p0002b07║ 者無貪等意後三支也伽略纂云意業無表隨業道故
D32n8891_p0002b08║ 但有三支此依三乘通有無表(已上纂文)今云三支依業道
D32n8891_p0002b09║ 者業道即十善業道也無貪等三相應現思遍依三業
D32n8891_p0003a01║ 十善業道而得起故何以得知識論第六云十一善中
D32n8891_p0003a02║ 十遍善心輕安不遍(已上論文)十中既有無貪等三故知意
D32n8891_p0003a03║ 三遍依業道前之七支唯依身語二業道不依意業道
D32n8891_p0003a04║ 後之三支通依三道今簡前七故云唯也業增上者等
D32n8891_p0003a05║ 者意思有三謂上中下唯上品思能發無表故云業增
D32n8891_p0003a06║ 上者便發無表餘中下品便不能發故云餘則不然。
D32n8891_p0003a07║章有義不善至理有何失。 第八曰即善不善十種業道
D32n8891_p0003a08║ 所謂殺生離殺生不與取離不與取欲邪行離欲邪行
D32n8891_p0003a09║ 妄語離妄語離間語離離間語麤惡語離麤惡語綺語
D32n8891_p0003b01║ 離綺語貪欲離貪欲瞋恚離瞋恚邪見離邪見。
D32n8891_p0003b02║章百行所攝至亦發無表。 五十三曰復次當知由百行
D32n8891_p0003b03║ 所攝而受律儀謂於十種不善業道少分離殺生乃至
D32n8891_p0003b04║ 少分遠離邪見是名初十行若多分離殺生乃至多分
D32n8891_p0003b05║ 離邪見是名第二十行若全分離殺生乃至全分離邪
D32n8891_p0003b06║ 見是名第三十行若少特離殺生乃至離邪見謂或一
D32n8891_p0003b07║ 日一夜或半月一月或至一年是名第四十行若多[耳*寺]
D32n8891_p0003b08║ 離殺生乃至離邪見謂過一年不至命終是名第五十
D32n8891_p0003b09║ 行若盡壽離殺生乃至離邪見是名第六十行若自離
D32n8891_p0004a01║ 殺生乃至離邪見是名第七十行若於此事勸進佗人
D32n8891_p0004a02║ 是名第八十行若即於彼以無量門稱揚讚述是名第
D32n8891_p0004a03║ 九十行若見離殺生者乃至離邪見者深心慶悅生大
D32n8891_p0004a04║ 歡喜是名第十十行如是十十行摠說為百行所生福
D32n8891_p0004a05║ 量當知亦尒。 義鏡曰今此師意翻善律儀明惡律儀
D32n8891_p0004a06║ 善惡二業相翻方立善既有無表明知意三惡亦得發
D32n8891_p0004a07║ 無表。
D32n8891_p0004a08║章三罰業中至殺多生故。 俱舍論曰破僧虛誑語於罪
D32n8891_p0004a09║ 中最大(乃至)若尒何故三罰業中佛說意罰為最大罪又
D32n8891_p0004b01║ 說罪中邪見最大據五無間說破僧重[糸*ㄉ]三罰業說意
D32n8891_p0004b02║ 罪大就五僻見說邪見重或依大果害多有情斷諸善
D32n8891_p0004b03║ 根如次說重。
D32n8891_p0004b04║章二十唯識頌云至此復云何成。 彼論曰復次頌曰彈
D32n8891_p0004b05║ 宅迦等空云何由仙忿意罰為大罪此復云何成論曰
D32n8891_p0004b06║ 若不許由佗識轉變增上力故佗有情死云何世尊為
D32n8891_p0004b07║ 成意罰是大罪故返問長者鄔波離言汝頗曾聞何因
D32n8891_p0004b08║ 緣故彈宅迦林末蹬伽林羯淩伽林皆空閑寂長者白
D32n8891_p0004b09║ 佛言喬[前-刖+合]摩我聞由仙意憤恚故若執神鬼敬重仙人
D32n8891_p0005a01║ 知嫌為殺彼有情類不但由仙意憤恚者云何引彼成
D32n8891_p0005a02║ 立意罰為大罪性過於身語由此應知但由仙忿彼有
D32n8891_p0005a03║ 情死理善成立。 彼述記曰論復次頌曰(乃至)何成述曰
D32n8891_p0005a04║ 此下返詰上半頌不許前說詰林等空云何由仙忿
D32n8891_p0005a05║ 下半頌彼若救義詰非唯意云何成大罪舊論由此
D32n8891_p0005a06║ 遂分二[暇-日]前後別明初句等者等下二林論若不許
D32n8891_p0005a07║ 由(乃至)情死述曰將為詰彼先敘彼計論云何世尊(乃至)
D32n8891_p0005a08║ 離言述曰自下正詰三業諸罪現為人天之所呵責
D32n8891_p0005a09║ 未來當受諸惡苦報可治罰故可毀責故名之為罰
D32n8891_p0005b01║ 三業挾量意罰最大佛為成此返問長者鄔波離也
D32n8891_p0005b02║ 鄔波離者此云近執親近於王執王事也如世說言
D32n8891_p0005b03║ 朝庭執事如阿羅漢持律上首親近太子執事之人
D32n8891_p0005b04║ 名鄔波離矣中阿含經說有尼乾子名闍[木*是]弗多羅
D32n8891_p0005b05║ 其有弟子名為長[烈-列+執]往至佛所佛問長[烈-列+執]師教汝法
D32n8891_p0005b06║ 三業之中何罰業重[前-刖+合]云身重次口後意長[烈-列+執]反問
D32n8891_p0005b07║ 瞿曇今說何業[宋-木+取]重佛言意重身語乃[車*(一/八/土)]長[烈-列+執]還去
D32n8891_p0005b08║ 有大富長者名鄔波離[仁-二+大]事尼乾闍[木*是]便往破佛立
D32n8891_p0005b09║ 義長者往已欲破佛義遂立義云我立三罰身為最
D32n8891_p0006a01║ 重次口後心瞿曇云何說心罰重世尊干時在眉絺
D32n8891_p0006a02║ 羅國國城五日方行一邊佛問長者若人行殺幾日
D32n8891_p0006a03║ 殺此國人得盡長者[前-刖+合]曰大能七日或十日或一月
D32n8891_p0006a04║ 復問仙人起嗔心殺幾日得盡[前-刖+合]曰一時國人皆盡
D32n8891_p0006a05║ 復問一百日二百日三百日行於布施有人一時入
D32n8891_p0006a06║ 八禪定何者為勝有人多時持戒有人一時入無漏
D32n8891_p0006a07║ 觀何者為勝長者[前-刖+合]言入禪無漏[工*刀]德大勝佛言長
D32n8891_p0006a08║ 者云何乃說身口罰重心罰最[車*(一/八/土)]長者理屈乞為弟
D32n8891_p0006a09║ 子乃至得果自立誓言我所住處常擬供養三寶一
D32n8891_p0006b01║ 切尼乾悉不得入我家長者得道後還本家論汝頗
D32n8891_p0006b02║ 曾聞(乃至)閑寂述曰此佛問詞也彈宅迦者真諦云檀陀
D32n8891_p0006b03║ 柯此云治罰治罰罪人處也中阿含云是王名也末
D32n8891_p0006b04║ 燈伽仙人於山中坐婦極有容貌檀陀柯王入山遊
D32n8891_p0006b05║ 戲逢見此婦將還宮內仙至王宮慇懃求覓王不肯
D32n8891_p0006b06║ 還仙人意憤時雨大石王及國人一切皆死俄項成
D32n8891_p0006b07║ 山末蹬伽者舊云伽陵迦此云矯逸仙人之名舊云
D32n8891_p0006b08║ 王名有梵本云缽蹬伽此翻云鵝即赴火者昔有仙
D32n8891_p0006b09║ 人形甚醜陋修得五通山中坐禪有一婬女甚愛於
D32n8891_p0007a01║ 王王亦愛之後觸忤王王驅出婬女入山見仙醜陋
D32n8891_p0007a02║ 謂是不祥之人恐有不祥事我今被出是不吉祥若
D32n8891_p0007a03║ 還此不祥我應吉祥乃取糞穢洗不淨汁令婢送山
D32n8891_p0007a04║ 洗灌仙人仙人忍受不生嗔恨有婆羅門為仙洗浣
D32n8891_p0007a05║ 婬女自後王還寵之自後相傳若有不稱心事輒以
D32n8891_p0007a06║ 糞汁洗之仙人不復能忍心生恚恨乃雨石下王人
D32n8891_p0007a07║ 皆死唯事仙者得免斯苦[泳-永+頁]臾之間國成山林羯陵
D32n8891_p0007a08║ 伽者此云和雅如彼鳥名舊云摩登伽仙人之名摩
D32n8891_p0007a09║ 登伽仙求女於王王甚訶責數求不得女盜往彼為
D32n8891_p0007b01║ 仙人妻遂生一子王既失女尋求知仙處縳仙及女
D32n8891_p0007b02║ 擲恒河水河神割繩放仙令仙還去仙嗔作念[泳-永+頁]臾
D32n8891_p0007b03║ 雨石王人皆死國變成山林論長者白佛(乃至)恚故述
D32n8891_p0007b04║ 曰喬[前-刖+合]摩者先云瞿曇此云甘遮種或日炙種或牛
D32n8891_p0007b05║ 糞種等如舊所釋佛是此種號喬[前-刖+合]摩長者[前-刖+合]佛我
D32n8891_p0007b06║ 雖不見曾聞仙人由如上事意憤恚故國變林所以
D32n8891_p0007b07║ 空寂准經但摠問仙人意殺今論乃別言仙殺三國
D32n8891_p0007b08║ 論若[狂-王+丸]神鬼(乃至)恚者述曰彼宗意說唯意不能成殺
D32n8891_p0007b09║ 業道令有情死仙人起欲鬼神敬重見仙意嗔遂為
D32n8891_p0008a01║ 仙殺彼有情類不唯由仙意嗔力故有情死也牒彼
D32n8891_p0008a02║ 計故言若者論云何引彼(乃至)成立述曰釋下半頌詰
D32n8891_p0008a03║ 意罰為大罪若鬼神為殺云何世尊引彼林事問長
D32n8891_p0008a04║ 者成立意罪為大罪性過於身語由於此殺有身語
D32n8891_p0008a05║ 故非意罪大如俱舍說三罰業中自比挾者意罰為
D32n8891_p0008a06║ 大五無間中破僧為大於五偏見邪見[宋-木+取]大。 私曰
D32n8891_p0008a07║ 已上彼論正文引之疏文廣故略鈔載之具如彼疏。
D32n8891_p0008a08║章意有無表至非二無記。 第九曰善業者謂無貪無瞋
D32n8891_p0008a09║ 無癡為因緣業不善業者謂貪瞋癡為因緣業無記業
D32n8891_p0008b01║ 者謂非無貪無瞋無癡為因緣亦非貪瞋癡為因緣▆
D32n8891_p0008b02║ 唯識論曰覆謂染法障聖道故又能蔽心令不淨故此
D32n8891_p0008b03║ 識非染故名無覆記謂善惡有愛非愛果及殊勝自體
D32n8891_p0008b04║ 可記別故此非善惡故名無記。 述記曰自下釋無記
D32n8891_p0008b05║ 等義論覆謂(乃至)道故述曰何名無覆覆謂覆障體即
D32n8891_p0008b06║ 染法覆義如何障聖道故論又能(乃至)淨故述曰合以
D32n8891_p0008b07║ 二義解其覆字即覆者覆[敞/廾]也[莽-犬+敞]心令不淨故名為
D32n8891_p0008b08║ 覆論此識(乃至)無覆述曰摠結釋也論記謂(乃至)別故述
D32n8891_p0008b09║ 曰何名無記記謂善惡此有二義可名為記一善有
D32n8891_p0009a01║ 可愛果不善有不可愛果可記別故二善惡法體勝
D32n8891_p0009a02║ 無記法可調和故或[怡-台+龍][戶@天]故可記別也世尊記此當
D32n8891_p0009a03║ 得此果體性如是可記別故說名為記論此非(乃至)無
D32n8891_p0009a04║ 記述曰此結釋名。
D32n8891_p0009a05║章然意無表至即彼攝故。 義鏡曰即色與心非色非心
D32n8891_p0009a06║ 是為三聚今此師意意之無表於三聚中未詳何聚此
D32n8891_p0009a07║ 文唯言非是色性不言彼收故(乃至)此上二師立意有無
D32n8891_p0009a08║ 表者體雖是思依意表生故名意無表此意俱思不發
D32n8891_p0009a09║ 於色亦不遮色不稱色名但名意無表不名無表色但
D32n8891_p0009b01║ 於意俱思種子上義名無表。
D32n8891_p0009b02║章有義意表至說有無表。 義鏡曰瑜伽五十三說身語
D32n8891_p0009b03║ 意三皆有表等故有意表其理可尒然成業論說身語
D32n8891_p0009b04║ 二業用表無表為其自性意業但以思為自性而不云
D32n8891_p0009b05║ 意業以無表為性。
D32n8891_p0009b06║章發身語思至可發無表。 義鏡曰第三動發勝思也身
D32n8891_p0009b07║ 杸五體語吐尊重皆由第三勝思之力故云外彰[宋-木+取][彳*(子/(罩-卓))]
D32n8891_p0009b08║ 也外相既猛內薰種子亦復增上此方便時所熏種子
D32n8891_p0009b09║ 為第三羯磨後無表戒所依以此種子為發戒因第三
D32n8891_p0010a01║ 羯磨為發戒緣[泳-永+頁]因緣具方受得戒今標其因故云熏
D32n8891_p0010a02║ 種增上可發無表也。
D32n8891_p0010a03║章意思內發至方有無表。 略纂曰身語二表以相表見
D32n8891_p0010a04║ 意表業者見自證分證自證分互各自表如理應思
D32n8891_p0010a05║ 義鏡曰若不發身語時要期力劣故能熏現思雖熏種
D32n8891_p0010a06║ 子非用倍增依何功能而立無表故唯身語方有無表也。
D32n8891_p0010a07║章仙人意嫌至豈有無表。 義鏡曰說成意業中重罪可
D32n8891_p0010a08║ 豈意思中亦有無表非諸重罪皆有無表故。
D32n8891_p0010a09║章此亦不是不律儀攝。 義鏡曰難云既是重罪是不
D32n8891_p0010b01║ 律儀無表所攝故今通云此亦不是不律儀攝今依大
D32n8891_p0010b02║ 乘說不律儀若生彼家若不生彼必[泳-永+頁]動身經營所有
D32n8891_p0010b03║ 殺具發言自誓我當殺生以此身語為勝方便更發[(冰-水+匕)/入]
D32n8891_p0010b04║ 定要期恒作之心方成不律儀業(乃至)諸不律儀必是重
D32n8891_p0010b05║ 罪非是重罪皆不律儀。
D32n8891_p0010b06║章若由律儀至不別說耶。 義鏡曰若由十善業道有百
D32n8891_p0010b07║ 行故翻彼十善中意三業道亦立十惡業道中意三業
D32n8891_p0010b08║ 道由此道理意業亦立有不律儀無表者何故百法中
D32n8891_p0010b09║ 唯說身語受所引色善惡無表而不別說意受所引善
D32n8891_p0011a01║ 惡無表耶意思無表唯名無表不言無表色是故非是
D32n8891_p0011a02║ 受所引色攝既非受所引色攝於百法中何法攝耶言百
D32n8891_p0011a03║ 法者即心心所色不相應無為法等廣如百法[目*月]門論說。
D32n8891_p0011a04║章若依此義至義各別故。 義鏡曰此通前師伏救也前
D32n8891_p0011a05║ 師救云受十善時即意善種此十善種各有[工*刀]能於此
D32n8891_p0011a06║ 十種十類[工*刀]能義名律儀亦名無表由此當知律儀無
D32n8891_p0011a07║ 表名異義同今章家依第三師意通前救云若依於此
D32n8891_p0011a08║ 第三師義釋前師救雖受十善有十善種雖有十類防
D32n8891_p0011a09║ 非[工*刀]能通唯律儀而無表戒但在前七後意三支唯名
D32n8891_p0011b01║ 律儀不名無表所以尒者律儀名通無表名[尸@句]故(乃至)問
D32n8891_p0011b02║ 雖受十善等中摽二雖字是有何意解云初一雖字摽
D32n8891_p0011b03║ 種子體後一雖字摽防非能又初摠句後即別句故非無用。
D32n8891_p0011b04║章瑜伽五十至說名律儀。 倫記曰第三明體性初[目*月]六
D32n8891_p0011b05║ 法為律儀體(側云)遠離思上假說表業表業與五根俱時
D32n8891_p0011b06║ 現行說名律儀次明從此六法為因等起生十善業道
D32n8891_p0011b07║ 為善律儀。
D32n8891_p0011b08║章此說身語至方名律儀。 義鏡曰此章家釋文也遠離
D32n8891_p0011b09║ 思者審決二思也即此名為身語遠前行思初二思時
D32n8891_p0012a01║ 未發身語即不得為無表依因唯名律儀不名無表故
D32n8891_p0012a02║ 知律儀名通無表名局。
D32n8891_p0012a03║章若未正受至能起律儀。 義鏡曰若受緣時能引無表
D32n8891_p0012a04║ 懸防七非故名能起即以此緣為體方便是加行義。
D32n8891_p0012a05║章若正攝受至攝受律儀。 義鏡曰若受體時先者成就
D32n8891_p0012a06║ 納法在心故名攝受即以此體為緣所得是根本義出
D32n8891_p0012a07║ 家五眾乃能盡壽遠離殺生等惡行及能遠離非梵行
D32n8891_p0012a08║ 等故所受戒名遠離戒由要期力懸引離故云能起先
D32n8891_p0012a09║ 期既遂納之在心故云攝受。
D32n8891_p0012b01║章自後五根至防護律儀。 義鏡曰今此引文而太略也
D32n8891_p0012b02║ 受興於前持心後起故云自後言五根者信等五根也
D32n8891_p0012b03║ 彼種子者十行種子即思種也此思種子有遮防能於
D32n8891_p0012b04║ 此[工*刀]能假立無表持此無表有其二持一者止持二者
D32n8891_p0012b05║ 作持二部戒本是其止持次揵度等是其作持由止故
D32n8891_p0012b06║ 自行成由作故眾法成就[皎-父+火][冰-水+絜]之行莫過此二上行之
D32n8891_p0012b07║ 流一往順教離惡行善於此二持專精防護故云防護
D32n8891_p0012b08║ 律儀。
D32n8891_p0012b09║章失念有犯至還引律儀。 義鏡曰犯亦有二一者作犯現
D32n8891_p0013a01║ 違聖教廣造諸過稱為作犯二者止犯不依教奉修止
D32n8891_p0013a02║ 而有違故名止犯不謹之人縱放身口違禁興過不修
D32n8891_p0013a03║ 善行污本所受名之為犯慚愧追謝還念復本亦名為
D32n8891_p0013a04║ 持於此二犯身口不謹故云夫念有犯慚愧後起追悔謝
D32n8891_p0013a05║ 之故云尋即悔除毀而還悔第二白法故云還引律儀。
D32n8891_p0013a06║章若小分離至說名下品。 義鏡曰言小時者或一日一
D32n8891_p0013a07║ 夜或半月一月或至一年是名小時。
D32n8891_p0013a08║章若多分離至說名中品。 義鏡曰言多時者過於一年
D32n8891_p0013a09║ 不至命終是名多時。
D32n8891_p0013b01║章若一切離至說名上品。 義鏡曰此三律儀並通受隨(乃至)
D32n8891_p0013b02║ 今章家意此三品中初下中品唯[糸*ㄉ]在家二種而說後
D32n8891_p0013b03║ 上品者並[糸*ㄉ]七眾所以尒者出家五眾必盡壽受不通
D32n8891_p0013b04║ 下中何以證之下文[目*月]支類中云以上一切出家之戒
D32n8891_p0013b05║ 既為道器必[泳-永+頁]具受具持方成近事近住則不如是方
D32n8891_p0013b06║ 便誘故文既分[目*月]故知出家五眾不通下中二品律儀。
D32n8891_p0013b07║章靜慮無漏說名清淨。 五十三曰若即於此所受律儀
D32n8891_p0013b08║ 能無缺犯以為依止修無悔等乃至具足入初靜慮由
D32n8891_p0013b09║ 奢摩他能損伏力損伏一切犯戒種子是名靜慮律儀
D32n8891_p0014a01║ (乃至)當知此名初清淨力所引清淨律儀若即於此尸羅
D32n8891_p0014a02║ 律儀無有缺犯又復依止靜慮律儀入諦現觀得不還
D32n8891_p0014a03║ 果尒時一切惡戒種子皆悉永害若依未至定證得初
D32n8891_p0014a04║ 果尒時一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害此即名為
D32n8891_p0014a05║ 聖所愛戒當知此名第二清淨力所引清淨律儀即此
D32n8891_p0014a06║ 亦名無漏律儀。
D32n8891_p0014a07║章此初能起至唯在前七。 義鏡曰受方便時名能起律
D32n8891_p0014a08║ 儀初方便時無表未起而名律儀何必律儀必是無表
D32n8891_p0014a09║ 故十善中雖百行皆名律儀而發無表唯前七非後三
D32n8891_p0014b01║ 故知意中無無表也。
D32n8891_p0014b02║章俱舍十四至哉遍律儀。 彼論次文曰又契經說應善
D32n8891_p0014b03║ 守護應善安住眼根律儀此意根律儀以何為自性此
D32n8891_p0014b04║ 二自性非無表色若尒是何頌曰正知正念合名意根
D32n8891_p0014b05║ 律儀論曰為顯如是二種律儀俱以正知正念為體故
D32n8891_p0014b06║ 列名也。 義鏡曰所以彼論引此經頌者若唯身語名
D32n8891_p0014b07║ 律儀者何故世尊所說略戒身語意三俱名律儀而唱
D32n8891_p0014b08║ 善哉將起此問引經頌也若隨難釋意律儀者慧念為
D32n8891_p0014b09║ 體所以慧念名律儀者慧能簡擇念能憶此二力[強-ㄙ+一]防
D32n8891_p0015a01║ 護制意及與眼根不令於境起諸過患故名律儀非無表
D32n8891_p0015a02║ 色說名律儀言遍律儀者摠通三種離身語意無有別體。
D32n8891_p0015a03║章意根亦說至豈成無表。 義鏡曰謂慧及念防護制意
D32n8891_p0015a04║ 不令於境起諸過非說名律儀非是無表既意亦說律
D32n8891_p0015a05║ 儀之言豈成無表故知律儀無表通[尸@句]各異。
D32n8891_p0015a06║章若依前二至更不別說。 義鏡曰第三師難前二師義
D32n8891_p0015a07║ 云若由律儀有百行故意業亦立有不律儀無表何故
D32n8891_p0015a08║ 百法不別說耶故今章家依前二師通彼難云身語善
D32n8891_p0015a09║ 惡無表體是色性而無變礙不如五塵實色有質礙用
D32n8891_p0015b01║ 既與色類異故十二處中色處不攝唯別法處中受所
D32n8891_p0015b02║ 引色攝此意無表不同於彼不發於色亦不遮色從何
D32n8891_p0015b03║ 名色非如身語無表從所發所防假名為色既是緣慮
D32n8891_p0015b04║ 現思所熏但於思種義名無表除受與想餘諸心所皆行
D32n8891_p0015b05║ 薀攝此意無表其體即思即行薀攝故百法中更不別說。
D32n8891_p0015b06║章如意邪見至亦有何夫。 集解曰如意業審決二思之
D32n8891_p0015b07║ 後所起彰身語二不善業例意者既後所彰身語名為
D32n8891_p0015b08║ 不律儀何能彰之初審決二思不名不律儀既名為不
D32n8891_p0015b09║ 律儀何不發無表。
D32n8891_p0016a01║章此三說內至有增猛故。 略纂曰是無表業此中有說
D32n8891_p0016a02║ 唯身語二有無表業故此但言由彼生故身行語行於
D32n8891_p0016a03║ 彼後時造作而轉意業輕微亦非[施-方]法不發無表有說
D32n8891_p0016a04║ 三業皆有無表五十三說十善業道百行所攝皆名律
D32n8891_p0016a05║ 儀故三罰業中意罰重故意三業道重前七故亦有無
D32n8891_p0016a06║ 表於理何違意業無表隨業道故但有三支此依三乘
D32n8891_p0016a07║ 通有無表但說身語非遮意無。 本疏曰此意表業現
D32n8891_p0016a08║ 行者名表然無無表。 演秘曰章有兩說今疏同章第
D32n8891_p0016a09║ 二師說(私曰准上略纂下義燈次釋鈔此文一往說也)。 義燈曰意業之中十善十
D32n8891_p0016b01║ 惡發無表不章中二解然要集云有釋三藏解云五十
D32n8891_p0016b02║ 三文唯[糸*ㄉ]現行說意表業准此無表依種子立今尋三
D32n8891_p0016b03║ 藏意身語表示他故名為表業思種不表示是故說無
D32n8891_p0016b04║ 表意業唯自表故得說為表種子不表自故亦名無表
D32n8891_p0016b05║ 云法菀二云一云發無表一云不發云後說為正三藏
D32n8891_p0016b06║ 意存前解此說不然法菀二說云任意為用不斷後說
D32n8891_p0016b07║ 義為決定今者意准定發無表既菩[薩-產+(辛/工)]戒具防三業勝
D32n8891_p0016b08║ 於二乘盡未來際云何不發殊勝無表。 決擇抄曰問
D32n8891_p0016b09║ 今三說中何者為勝[前-刖+合]雖言任用據實論意發無表勝
D32n8891_p0017a01║ 何以故意勝身語菩薩防意意有無表故知為勝若尒
D32n8891_p0017a02║ 對法何故不別說意有無表[前-刖+合]彼論通對三乘說故
D32n8891_p0017a03║ 私曰上諸說中兩祖所覽以為正本要集所覽必是
D32n8891_p0017a04║ 謬本義鏡旦依謬本下文或云於二說中既無顯文
D32n8891_p0017a05║ 亦任取捨或云若表無表二業三業皆是假立等故。
D32n8891_p0017a06║章對法第八至所不攝業。 彼論曰律儀業復有三種謂
D32n8891_p0017a07║ 別解脫律儀所攝靜慮律儀所攝無漏律儀所攝別解
D32n8891_p0017a08║ 脫律儀所攝業者即是七眾所受律儀謂苾芻律儀苾
D32n8891_p0017a09║ 芻尼律儀式[叉-一]摩那律儀勤策律儀勤策女律儀鄔波
D32n8891_p0017b01║ 索迦律儀鄔波斯迦律儀及近住律儀(乃至)靜慮律儀所
D32n8891_p0017b02║ 攝業者謂能損伏發起犯戒煩惱種子離欲[田/八/力]欲者所
D32n8891_p0017b03║ 有遠離離初二三靜慮欲者所有遠離是名靜慮律儀
D32n8891_p0017b04║ 所攝身語業性(乃至)無漏律儀所攝業者謂已見諦者由
D32n8891_p0017b05║ 無漏作意力所得無漏遠離戒性不律儀業者謂諸不
D32n8891_p0017b06║ 律儀者或由生彼種性中故或由受持彼事業故所期
D32n8891_p0017b07║ 現行彼業決定(乃至)非律儀非不律儀業者謂住非律儀
D32n8891_p0017b08║ 非不律儀者所有善不善業若布施愛語等業若敺擊
D32n8891_p0017b09║ 等業律儀不律儀所不攝故名非律儀非不律儀。
D32n8891_p0018a01║章決擇五十至律儀所攝。 倫記曰[目*月]處中業身語意業
D32n8891_p0018a02║ 雖善非是律儀以不要期求涅槃起故雖起眾惡而不
D32n8891_p0018a03║ 要期一期活命故非惡律儀攝問此處中業為唯有表
D32n8891_p0018a04║ 為亦無表此有兩解一云但有表即隨二善惡現行思
D32n8891_p0018a05║ 上[工*刀]能為體一云亦有無表即以種子功能為體問菩
D32n8891_p0018a06║ [薩-產+(辛/工)]三聚戒為俱律儀亦處中耶此有兩解一云律儀戒
D32n8891_p0018a07║ 離惡增勝故得名律儀餘二處中又云俱名律儀攝善
D32n8891_p0018a08║ 利生並可軌持故名律儀問佛身中得有處中不[前-刖+合]有
D32n8891_p0018a09║ 一解一云亦有同於小論又解無也諸佛[工*刀]德一一皆
D32n8891_p0018b01║ 勝故皆名律儀。
D32n8891_p0018b02║章五十四云至所攝作用。 決擇抄曰章色用差別者摠
D32n8891_p0018b03║ 摽謂有表無表者指法律儀至所攝作用者此即列彼
D32n8891_p0018b04║ 表無表也說布施等為此業故等者此即正顯處中得
D32n8891_p0018b05║ 有無表所以布施既是處中所收說布施等名表無表
D32n8891_p0018b06║ 故知處中有表無表也大意如此。
D32n8891_p0018b07║章故俱舍論至律儀非二。 義鏡曰此即彼卷初頌文也
D32n8891_p0018b08║ 彼論釋云此中無表略說有三一者律儀二者不律儀
D32n8891_p0018b09║ 三者非二。
D32n8891_p0019a01║章有義處中至方有無表。 義鏡曰要上品思等者中容
D32n8891_p0019a02║ 品思雖熏種子其勢微劣非用倍增依何[工*刀]能得立無
D32n8891_p0019a03║ 表唯上品思所薰種子其勢強勝故依彼能方立無表
D32n8891_p0019a04║ 問依三品心得三品戒若爾三品皆有無表如何今者
D32n8891_p0019a05║ 唯上品思熏種勢勝方有無表解云諸處中業望善惡
D32n8891_p0019a06║ 品下中二品思皆下品是故雖有下中無表望處中業
D32n8891_p0019a07║ 皆唯上品故云要上品思。
D32n8891_p0019a08║章顯揚第一至三定自在。 顯揚論曰法處所攝色謂一
D32n8891_p0019a09║ 切時意所行境色薀所攝無見無對此復三種謂律儀
D32n8891_p0019b01║ 色不律儀色及三摩地所行境色。 五十四曰墮法處
D32n8891_p0019b02║ 色亦有二種謂實有假有若有威德定所行境猶如變
D32n8891_p0019b03║ 化彼果彼境及彼相應識等境也是實物有若律儀色
D32n8891_p0019b04║ 不律儀色皆是假有。 倫記曰備景云三乘聖人定心
D32n8891_p0019b05║ 境界謂作八一切處觀當心而現此是實有為緣令他
D32n8891_p0019b06║ 自見心變八相分如變化心起變化色與他為緣亦令
D32n8891_p0019b07║ 他見自所變色定所現色是定心果復是定所緣名境
D32n8891_p0019b08║ 故言彼果彼境問定所行境既是法處云何令他眼所見
D32n8891_p0019b09║ 耶[前-刖+合]為增上緣令他自反故眼識見非謂令他見法處色。
D32n8891_p0020a01║章雖諸處言至說有無表。 義鏡曰問俱舍論第十四云
D32n8891_p0020a02║ 無表三律儀不律儀非二文既分[目*月]如何今云亦不分
D32n8891_p0020a03║ [目*月]說無表耶解云此第二師意諸處者唯約大乘不據
D32n8891_p0020a04║ 小教今大乘中不見分[目*月]說處中業亦有無表。
D32n8891_p0020a05║章若依初義至簡處中業。 義鏡曰有章本云作涕勵意
D32n8891_p0020a06║ 或有本云作誠勵意義皆同也涕者悲涕也勵者猛勵也。
D32n8891_p0020a07║章於二說中至亦任取捨。 法處色章曰三受所引色者
D32n8891_p0020a08║ 論自說言謂無表色有義唯二以律儀不律儀無表為
D32n8891_p0020a09║ 體處處皆說法處無表唯此二故要猛利思種便無表
D32n8891_p0020b01║ 故(顯幽抄曰第一師是難陀)有義亦以非律儀非不律儀無表為性此
D32n8891_p0020b02║ 第八等說業有三一律儀二不律儀三非律儀非不律
D32n8891_p0020b03║ 儀(乃至)說表無表律儀等三為[施-方]作用何緣唯二有表無
D32n8891_p0020b04║ 表此處中業唯有表耶不說三者即二所攝善惡類故
D32n8891_p0020b05║ 故受所引定通三種(顯幽抄曰二者[言*侯]法)。
D32n8891_p0020b06║章次釋名者至俱得身稱。 五十四曰問色薀中眼幾物所
D32n8891_p0020b07║ 攝[前-刖+合]若[打-丁+(雨/匆)]相攝唯有一物謂眼識所依清淨色若據不
D32n8891_p0020b08║ 相離攝則有七物謂即此眼及與身地色香味觸若皆
D32n8891_p0020b09║ [打-丁+(雨/匆)][田*分]攝則有十物即此七物界及水火風界如眼耳鼻
D32n8891_p0021a01║ 舌當知亦尒(乃至)若身當除眼等四(乃至)除一切根餘一切如
D32n8891_p0021a02║ 前應知。 成業論曰身謂諸根大造和合差別為體(乃至)
D32n8891_p0021a03║ 積集所成是為身義大造極微積集成故有說種種穢
D32n8891_p0021a04║ 惡集成是為身義。 義鏡曰五根四塵能造所造俱得身
D32n8891_p0021a05║ 稱初言四塵舉所造已而更摽對句[目*月]義故無重夫。
D32n8891_p0021a06║章但由身根至獨得身名。 義鏡曰身義雖通第五身根
D32n8891_p0021a07║ 為餘本體諸法集處獨得身名。
D32n8891_p0021a08║章又依正義至摠說名身。 成業論曰身是種種諸不淨
D32n8891_p0021a09║ 物所依處故。
D32n8891_p0021b01║章故瑜伽云至故名為身。 義鏡曰今此文中且[目*月]積聚所
D32n8891_p0021b02║ 依二義不[目*月]體義諸根本體即是身根其義顯了故不說。
D32n8891_p0021b03║章表謂表示至示於他故。 成業論曰何故名表此能表
D32n8891_p0021b04║ 示自發業心令他知故為顯此義故說頌曰由外發身
D32n8891_p0021b05║ 語表內心所思譬彼潛淵[羔-王+田]鼓波而自表。
D32n8891_p0021b06║章舊云身作至造作義故。 義鏡曰首律師勵律師等古
D32n8891_p0021b07║ 德皆云作戒無作戒(乃至)若言身作對此亦云無作此無
D32n8891_p0021b08║ 作言義即不當(乃至)故云無表亦有造作義故若言身表
D32n8891_p0021b09║ 對此亦云無表無表示他故名無表(乃至)故義相應。
D32n8891_p0022a01║章表體即是至依主釋也。 述記曰表謂表示色處表色
D32n8891_p0022a02║ 以表依身故名身表依身之表依士釋也。
D32n8891_p0022a03║章業者造作義。 成業論曰隨作者意有所造作是為業義。
D32n8891_p0022a04║章若色處表至持業釋名。 唯識論曰似有動作表示心
D32n8891_p0022a05║ 故假名身表。
D32n8891_p0022a06║章今取動身至乃依主釋。 成業論曰能動身思說名身
D32n8891_p0022a07║ 業思有三種一審慮思二決定思三動發思若思能動
D32n8891_p0022a08║ 身即說為身業此思能引令身相續異方生因風界起
D32n8891_p0022a09║ 故具足應言動身之業除動之言但名身業如益力
D32n8891_p0022b01║ 油但名力油如動塵之風但名塵風此亦如是。
D32n8891_p0022b02║章語謂語言至皆如前釋。 成業論曰語謂語言音聲為性。
D32n8891_p0022b03║章此能表了至名為語表。 成業論曰此能表了所欲說
D32n8891_p0022b04║ 義故名為語能發語思說名語業。
D32n8891_p0022b05║章或復語者至名之為語。 成業論曰或復語者字等所
D32n8891_p0022b06║ 依由帶字等能詮表義故名為語具足應言發語之業
D32n8891_p0022b07║ 除發之言但名語業喻說如前。 演秘曰問前解何別
D32n8891_p0022b08║ [前-刖+合]前釋但言語能表了而不分別後解分別由其語聲
D32n8891_p0022b09║ 有假名等而有表也。 唯識論曰然依語聲分位差別
D32n8891_p0023a01║ 而假建立名句文身(述記曰一顯假差別也)名詮自性(二顯三用殊名詮法
D32n8891_p0023a02║ 自性)句詮差別(詮法差別)文即是字(文體是字)為二所依(為名句之所依不能
D32n8891_p0023a03║ 詮自性及差別故文者彰義與二為依彰表二故)。 義鏡曰今舉其字等取名
D32n8891_p0023a04║ 句故云字等(乃至)字等三法依聲假立故云字等所依聲
D32n8891_p0023a05║ 非能詮由帶字等能詮表義故名語表。
D32n8891_p0023a06║章今取語表至依士為釋。 義鏡曰即取第三動發腞思
D32n8891_p0023a07║ 以為真實身語業體依[薩-產+(辛/工)]婆多聲即是語業體通三性
D32n8891_p0023a08║ 今大乘宗語唯無記不同小乘。
D32n8891_p0023a09║章與意相應至及名意業。 成業論曰意者謂識能思量
D32n8891_p0023b01║ 故趣向餘生及境界故說名為意作動意思說名意業
D32n8891_p0023b02║ 今意造作善不善等種種事故具足應言作意之業除
D32n8891_p0023b03║ 作之言但名意業或意相應業名意業除相應言但名
D32n8891_p0023b04║ 意業喻說如前。
D32n8891_p0023b05║章律儀有三至名道共戒。 義鏡曰遠法師云禪律儀者
D32n8891_p0023b06║ 經中亦名定共戒也上界靜慮思惟修起名之為禪依
D32n8891_p0023b07║ 禪發得防惡之法名禪律儀禪心不亂目之為定戒與
D32n8891_p0023b08║ 定合名定共戒無漏律儀者經中亦名道共戒也聖慧
D32n8891_p0023b09║ 離垢名為無漏依此發得防惡之法名無漏律儀亦可
D32n8891_p0024a01║ 戒體離垢清淨名為無漏此與道合故復經中名道共
D32n8891_p0024a02║ 戒(已上師文)。 五十三曰又復依止靜慮律儀入諦現觀得
D32n8891_p0024a03║ 不還果尒時一切惡戒種子皆悉永害若依未至定證
D32n8891_p0024a04║ 得初果尒時一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害此即
D32n8891_p0024a05║ 名為聖所愛戒。
D32n8891_p0024a06║章別別防非至解脫惡故。 雜集論曰云何善能防護別
D32n8891_p0024a07║ 解脫律儀能善護持出離尸羅故謂為求解脫別別防
D32n8891_p0024a08║ 護所有律儀故名別解脫律儀由此律儀能速出離生
D32n8891_p0024a09║ 死苦故。 義鏡曰梵云波羅提木叉此[番*月]言別解脫別
D32n8891_p0024b01║ 別防非別別棄捨諸惡業故(乃至)能防所防等者思種別
D32n8891_p0024b02║ 能名為能防七支過非名為所防問戒以防非止惡為
D32n8891_p0024b03║ 義未知防止二義何別解云懍法師云法能防非行能
D32n8891_p0024b04║ 止惡謂受戒之法但能懸防於非未能止惡所以有戒
D32n8891_p0024b05║ 法者猶不免罪持戒之行方歊對止惡所以惡將欲起
D32n8891_p0024b06║ 即慎謹不起廣如彼章由此明知防止義異。
D32n8891_p0024b07║章律謂法式儀謂軌範。 唯識論曰法謂軌持。 述記曰
D32n8891_p0024b08║ 軌謂軌範可生物解[木*寺]謂任持不捨自相。
D32n8891_p0024b09║章古有釋言至名不律儀。 義鏡曰古有釋云等者未詳
D32n8891_p0025a01║ 何師然案懍法師章前後文其意相似。
D32n8891_p0025a02║章俱舍論第至今亦可然。 俱舍論曰頌曰俱得名尸羅
D32n8891_p0025a03║ 妙行業律儀唯初表無表名別解業道論曰能平險業
D32n8891_p0025a04║ 故名尸羅訓釋詞者謂清涼故如伽陀言受持戒樂身
D32n8891_p0025a05║ 無熱惱故名尸羅智者稱揚故名妙行所作自體故名
D32n8891_p0025a06║ 為業豈不無表亦名不作如何今說所作自體有慚恥
D32n8891_p0025a07║ 者受無表力不[這-言+(光-儿+口)]眾惡故名不作表思所造得所作名
D32n8891_p0025a08║ 有餘釋言是作因故是作果故名作無失能防身語故
D32n8891_p0025a09║ 名律儀如是應知別解脫戒通初後位無若別名唯初
D32n8891_p0025b01║ 剎那表及無表得別解脫及業道名謂受戒時初表無
D32n8891_p0025b02║ 表別別棄捨種種惡故依初別捨義立別解脫名即於
D32n8891_p0025b03║ 尒時所作究竟依業暢義立業道名故初剎那名別解
D32n8891_p0025b04║ 脫亦得名曰別解律儀亦得名為根本業道從第二念乃
D32n8891_p0025b05║ 至未捨不名別解脫名別解律儀不名業道名為後起。
D32n8891_p0025b06║章靜慮等者至境門名慮。 玉篇曰囂(許朝切喧也又五高切)。 唯識
D32n8891_p0025b07║ 論曰掉舉別相謂即囂動令俱生法不寂靜故。 述記
D32n8891_p0025b08║ 曰此申正也謂囂掉舉動是此自性令其俱生心心所
D32n8891_p0025b09║ 法不寂靜故。 唯識論曰惛沉別相謂即瞢重令俱生
D32n8891_p0026a01║ 法無堪任故。 述記曰此申正也謂即瞢重是此別相
D32n8891_p0026a02║ 瞢謂[夢-夕+登]瞢即是惛義重謂沉重即是沉義此體別相非
D32n8891_p0026a03║ 無堪任令俱生法無堪任故。 義鏡曰辨中邊論第三
D32n8891_p0026a04║ 云味沉掉者味著等持惛沉棹舉即內散亂(已上論文)基師
D32n8891_p0026a05║ 疏云此辨中邊論中通說違順定障故取沉掉二顯揚
D32n8891_p0026a06║ 唯識說順定之障故取沉眠不取於掉(已上疏文)今此章文
D32n8891_p0026a07║ 同辨中邊論故摽定障通舉惛掉。
D32n8891_p0026a08║章亦慮亦靜至二釋皆得。 章始曰初持業釋亦名同依
D32n8891_p0026a09║ 持謂任持業者業用作用之義體能持用名持業釋名
D32n8891_p0026b01║ 同依者依謂所依二義同依一所依體名同依釋如名
D32n8891_p0026b02║ 大乘無性釋云亦乘亦大大者具七義形小教為名乘
D32n8891_p0026b03║ 者運載義濟行者為目若乘若大同依一體名同依釋
D32n8891_p0026b04║ 其體大法能有運[工*刀]故名持業諸論之中多名持業少
D32n8891_p0026b05║ 名同依(乃至)依主釋者亦名依士依謂能依主謂法體依
D32n8891_p0026b06║ 他主法以立自名名依主釋或主是君主一切法體名
D32n8891_p0026b07║ 為主者從喻為名如臣依王王之臣故名曰王臣士謂
D32n8891_p0026b08║ 士夫二釋亦尒。
D32n8891_p0026b09║章靜慮即是至名靜慮故。 義鏡曰彼卷初云三摩呬多
D32n8891_p0027a01║ 地(已上論文)此即等引又次文云四靜慮中所有聖賢心一
D32n8891_p0027a02║ 境性(已上論文)又末文云如是已說靜慮解脫等持等至(已上論文)
D32n8891_p0027a03║ 今此章中取初後文合之為文句。 義燈曰定有七名
D32n8891_p0027a04║ 一名三摩呬多此云等引三摩云等呬多云引二云三
D32n8891_p0027a05║ 摩地此云等持三云三摩缽底此云等至四云馱那演
D32n8891_p0027a06║ 那此云靜慮五云質多翳迦阿羯羅多此云心一境性
D32n8891_p0027a07║ 質多云心翳迦云一阿羯羅云境多云性六奢摩他此
D32n8891_p0027a08║ 云止也七云現法樂住。
D32n8891_p0027a09║章律儀是思至鄰近為釋。 章始曰鄰近釋者俱時之法
D32n8891_p0027b01║ 義用增勝自體從彼而立其名名鄰近釋如說有尋及
D32n8891_p0027b02║ 有伺等諸相應法皆是此體但尋伺增名有尋等亦如
D32n8891_p0027b03║ 念住體唯是慧但念用增名為念住意業亦尒餘一切
D32n8891_p0027b04║ 法類此應知。
D32n8891_p0027b05║章無漏者離過至不可六釋。 章始曰西域相傳解諸名
D32n8891_p0027b06║ 義皆依別論謂六合釋梵云殺三磨娑此云六合殺者
D32n8891_p0027b07║ 六也三磨娑者合也諸法但有二義以上而為名者即
D32n8891_p0027b08║ 當此釋唯一義名即非此釋一義為名理目自體不從
D32n8891_p0027b09║ 他法而立自名二義為名理有相濫故六合釋無一義
D32n8891_p0028a01║ 名初但別釋二義差別後乃合之如說佛陀名為覺者
D32n8891_p0028a02║ 者是主義通於五薀覺是察義唯屬於智此別解已有
D32n8891_p0028a03║ 覺之者名為覺者此即合之故名為合釋此合名有其
D32n8891_p0028a04║ 六種名六合釋雖如菩提有其二字二字但目一覺之義
D32n8891_p0028a05║ 義既是一理目一體既無相濫何用六合六合之釋解諸
D32n8891_p0028a06║ 名中相濫可疑諸難者故此六合釋以義釋之亦可名
D32n8891_p0028a07║ 為六離合釋初各別釋名之為離後摠合解名之為合。
D32n8891_p0028a08║章不同於惡至即有財釋。 章始曰有財釋者亦名多財
D32n8891_p0028a09║ 不及有財財謂財物自從他財而立已稱名為有財如
D32n8891_p0028b01║ 世有財亦是從喻而為名也如論名中大乘阿毗達磨
D32n8891_p0028b02║ 集者大乘阿毗達磨此乃根本佛經之名集通能所能
D32n8891_p0028b03║ 集即論所集即經今以彼大乘對法為集名大乘對法集
D32n8891_p0028b04║ 故有財釋此論以唯識為所成名成唯識論亦有財釋以
D32n8891_p0028b05║ 阿毗達磨為藏名對法藏有財亦尒如是一切義皆類然。
D32n8891_p0028b06║章尸羅梵語全名惡尸羅。 略纂曰言惡尸羅者尸羅者名清
D32n8891_p0028b07║ 涼行惡之人惡清涼故我為惡尸羅非其惡體即是尸羅。
D32n8891_p0028b08║章古人解云至思非造作。 義鏡曰言古人者懍法師四
D32n8891_p0028b09║ 名章云戒有四名一名尸羅此翻為戒餘如彼章今古
D32n8891_p0029a01║ 人解云尸羅戒義即同彼師也由此難言等者此摽古
D32n8891_p0029a02║ 人難也章主伽抄云舊難云防非以解戒有戒不防非
D32n8891_p0029a03║ 等者此不善其名若如今釋即無過失如不律儀名同
D32n8891_p0029a04║ (已上抄文)由此[目*月]知古師難也。
D32n8891_p0029a05║章由此不律至惡軌則也。 義鏡曰問生不律儀家人其
D32n8891_p0029a06║ 所作業皆承先祖相傳有軌豈不律儀無軌則義耶解
D32n8891_p0029a07║ 云若所作業可生聖慧方為軌則惡業之中便無此能
D32n8891_p0029a08║ 故非軌則如染中勤猶名懈怠。
D32n8891_p0029a09║章律儀等即至亦得依士。 義鏡曰且舉無表顯表亦尒
D32n8891_p0029b01║ 律儀之無表者摽者律儀顯餘亦尒故文略耳其定道
D32n8891_p0029b02║ 無表以別簡摠等者定道名別無表名摠定之無表即
D32n8891_p0029b03║ 簡道無表道之無表即簡定無表故亦依主。
D32n8891_p0029b04║  出體門第二
D32n8891_p0029b05║章假身表業至以聲為體。 雜集論曰色者謂四大種所
D32n8891_p0029b06║ 造眼根所行義謂青[前-刖+(土/田/八)]赤白長短方圓麤細高下若正
D32n8891_p0029b07║ 不正光影[目*月]闇雲煙塵霧迥[施-方]表色空一顯色此復三
D32n8891_p0029b08║ 種謂妙不妙俱相違色此青等二十五色建立由六種
D32n8891_p0029b09║ 因謂相故安立故損益故作所依故作相故莊嚴故如
D32n8891_p0030a01║ 其次第四十八一一一迥[施-方]者謂離餘礙觸方所可得
D32n8891_p0030a02║ 空一顯色者謂上所見青等顯色。 義鏡曰問成業論
D32n8891_p0030a03║ 云且身表業形色為性何故今云表色為性解云彼論
D32n8891_p0030a04║ 中云形色為性者有述[薩-產+(辛/工)]婆多許非大乘義故不可會
D32n8891_p0030a05║ 又解表色亦是形差別故亦應說言亦形色所攝(問[前-刖+合]如彼)
D32n8891_p0030a06║ 成業論曰語謂語言音聲為性此能表了所欲說義故
D32n8891_p0030a07║ 名為語(具如上引)。
D32n8891_p0030a08║章成業論瑜至動作於事。 成業論曰思有三種一審慮
D32n8891_p0030a09║ 思二決定思三動發思。 五十四曰問眼耳所行善不
D32n8891_p0030b01║ 善色彼何因緣成善等性非餘色耶[前-刖+合]若略說由耎中
D32n8891_p0030b02║ 上品三種思差別故一加行思二決定思三等起思由
D32n8891_p0030b03║ 此能起若善不善身語表業當知上品思為依止故能
D32n8891_p0030b04║ 發善不善業。 倫記曰次明眼耳所行通有三性一
D32n8891_p0030b05║ 加行思者謂遠欲起此事思二決定必作此事之思三
D32n8891_p0030b06║ 等起即因等起鄰近剎那起心今隨成善惡必依等起
D32n8891_p0030b07║ 思是上品思故隨此性不依加行思及決定是下中品。
D32n8891_p0030b08║章故唯識云至說名意業。 述記曰下文有二一出體
D32n8891_p0030b09║ 二釋名近意之業意相應業名意業鄰近釋依意之業
D32n8891_p0031a01║ 依士釋此言三種思中第三思正發身語者是身語業
D32n8891_p0031a02║ 體也前二審慮決定思與意俱故作動意故名意業
D32n8891_p0031a03║ 五十三云不發身語思名意表業自有表知故此二種
D32n8891_p0031a04║ 思是發身語遠近加行動發勝思正發身語是三差別
D32n8891_p0031a05║ 問曰若發身語思是身語業表無表中何者所攝如言
D32n8891_p0031a06║ 色聲假名表業思種假名無表此現行思名為何法[前-刖+合]
D32n8891_p0031a07║ 曰此正業體而非表無表不示他故非表自表知故非
D32n8891_p0031a08║ 無表。 演秘曰疏問若發身語思等者有義今不依此
D32n8891_p0031a09║ 如所熏種雖非是色而能防色假名為色何妨現思以
D32n8891_p0031b01║ 非色故雖不能表而能發[施-方]假名表色然疏主意近覺
D32n8891_p0031b02║ 知非表無表章許名表也詳曰疏無誤也不同色聲有
D32n8891_p0031b03║ 示他義為實表色不同種子有相續義為假無表云非
D32n8891_p0031b04║ 表等不障以為假表色也若不尒者後既知非章中許
D32n8891_p0031b05║ 表云何於疏而不改耶豈故欲將迷學者乎疏既不改
D32n8891_p0031b06║ 故知不謬本意如前。
D32n8891_p0031b07║章其處中業至通是彼故。 倫記曰問佛身中得有處中
D32n8891_p0031b08║ 不[前-刖+合]有二解一云亦有同於小論又解無也諸佛[工*刀]德
D32n8891_p0031b09║ 一一皆勝故皆名律儀。
D32n8891_p0032a01║章前解為正至不同小乘。 義鏡曰若如後說處中之業
D32n8891_p0032a02║ 亦通無漏即如來位中下品善之過金剛心後劣無漏
D32n8891_p0032a03║ 等皆悉捨離豈佛亦有劣善生耶故知前解為正不同
D32n8891_p0032a04║ 小乘者十八界中意[田*分]法[田*分]及意識界此通有漏及與
D32n8891_p0032a05║ 無漏餘十五界一向有漏即律儀不律儀無表及處中
D32n8891_p0032a06║ 無表法界中攝若作後解即同小乘故前為正。
D32n8891_p0032a07║章若律儀業至漏二表故。 歸敬章曰如來無恐怖無歸
D32n8891_p0032a08║ 依可有敬禮梵網經中釋迦亦禮盧舍那故法華亦言
D32n8891_p0032a09║ 我聞聖師子深淨微妙音喜稱南無佛故有敬禮七有
D32n8891_p0032b01║ 無漏分別身語唯有漏意業通無漏七地已前在因位
D32n8891_p0032b02║ 故或在因位三業俱通無漏後得智中有敬禮故或在
D32n8891_p0032b03║ 佛身皆無漏故。 義鏡曰今舉佛等菩[薩-產+(辛/工)]故云許佛等
D32n8891_p0032b04║ 亦有無漏二表。
D32n8891_p0032b05║章其別解脫至功能為體。 成業論曰思差別者簡取勝
D32n8891_p0032b06║ 思能發律儀不律儀表由此思故熏成二種殊勝種子
D32n8891_p0032b07║ 依二種子未損壞位假立善惡律儀無表。
D32n8891_p0032b08║章此上無表至別[工*刀]能立。 成業論曰若三種業但思為
D32n8891_p0032b09║ 體於散亂心及無心位尒時無思如何得有名具律儀
D32n8891_p0033a01║ 不律儀者由思差別所熏成種不損壞故名具律儀不
D32n8891_p0033a02║ 律儀者故無有過。
D32n8891_p0033a03║章由願制思至取別功能。 義鏡曰思用有二或立願制
D32n8891_p0033a04║ 造作而轉或不立願造作而轉今依願制思造作善惡
D32n8891_p0033a05║ 多少分限之所熏成種於此種上假立無表故云依思
D32n8891_p0033a06║ 種別[工*刀]能立也。
D32n8891_p0033a07║章故唯識云至於理何違。 樞要曰然依思願善惡分限
D32n8891_p0033a08║ 者此是佛身無表之別句是餘表無表之摠句由佛無
D32n8891_p0033a09║ 表雖是曾得非念念新生以者發願制於業思眾生界
D32n8891_p0033b01║ 盡我期乃尒以心無萎歇故戒常有除佛已外戒皆未
D32n8891_p0033b02║ 曾得由願制思不萎歇故未遇破緣戒常相續若遇犯
D32n8891_p0033b03║ 捨之緣願既萎歇更不新起名為捨戒故也然定道無
D32n8891_p0033b04║ 表唯依善思分限別解脫無表全依善思願分限不律
D32n8891_p0033b05║ 儀無表唯依惡思願分限處中無表通依善惡思願分
D32n8891_p0033b06║ 限故今合說。
D32n8891_p0033b07║章又云謂此至說並同之。 樞要曰增長位立者是除佛
D32n8891_p0033b08║ 外佛身脩舊不增長故發身語思疏中但言是業非表
D32n8891_p0033b09║ 無表名身表業者動身表之業依主釋也但言身業亦
D32n8891_p0034a01║ 動身之業若言身表者依身之表其語即表發語之業
D32n8891_p0034a02║ 亦語表之業隨應皆得三思之中後之二思二義名道
D32n8891_p0034a03║ 前思遊履其審慮思唯生當果一義名道。 演秘曰論
D32n8891_p0034a04║ 善惡思種增長位立者此散無表何要依種若不依種
D32n8891_p0034a05║ 受戒已後散亂等心應不名為具律儀等為遮此過故
D32n8891_p0034a06║ 依種立故成業論云若三種業(乃至)故無有過。 述記曰
D32n8891_p0034a07║ 此無表色略有二種一散無表即是依發殊勝身語善
D32n8891_p0034a08║ 惡思種子增長之位名為無表依謂所依顯假依實殊
D32n8891_p0034a09║ 勝思者簡下中思不發無表身語者顯[施-方]義發善惡者
D32n8891_p0034b01║ 顯性非無記惡者不律儀業增長位者簡前及後謂加
D32n8891_p0034b02║ 行時種未增長及後捨已種不增長今有善惡戒時種
D32n8891_p0034b03║ 子增長剎那剎那七支倍倍。 演秘曰疏殊勝思(乃至)表
D32n8891_p0034b04║ 者按成業論云思差別者簡取勝思能發律儀不律
D32n8891_p0034b05║ 儀表由此思故熏成二種殊勝種子依二種子未損
D32n8891_p0034b06║ 壞位假立善惡律儀無表。
D32n8891_p0034b07║章涅槃經云至可得具足。 彼正文曰云何念戒菩[薩-產+(辛/工)]思
D32n8891_p0034b08║ 惟有戒不破不漏不壞不雜雖無形色而可護持雖無
D32n8891_p0034b09║ 觸對善修方便可得具足無有過咎諸佛菩[薩-產+(辛/工)]之所讚
D32n8891_p0035a01║ 歎是大方等大涅槃因。 義鏡曰纂中牒經文云雖無
D32n8891_p0035a02║ 顯色而可護持今云形者非是顯色形色之形形者顯
D32n8891_p0035a03║ 也即顯狀義(乃主)今簡報色取鼓動業故云善修方便一
D32n8891_p0035a04║ 一加心造作發身語業亦名方便此即無問加行根本
D32n8891_p0035a05║ 及後起業皆名加行舊云方便是也。
D32n8891_p0035a06║章又涅槃三十至夫比丘戒。 彼正文曰善男子往昔一
D32n8891_p0035a07║ 時菩[木*是]王子作如是言若有比丘護[木*寺]禁戒若發惡心
D32n8891_p0035a08║ 當知是時失比丘戒我時語言菩[木*是]王子戒有七種從
D32n8891_p0035a09║ 於身口有無作色以是無作色因果者其心雖在惡無
D32n8891_p0035b01║ 記中不名夫戒猶名持戒以何因緣名無作色非異色
D32n8891_p0035b02║ 因不作異色因果善男子我諸弟子聞是說已不解我
D32n8891_p0035b03║ 意唱言佛說有無作色善男子我於餘經作如是言戒
D32n8891_p0035b04║ 者即是遮制惡法若不作惡是名[木*寺]戒我諸弟子聞是
D32n8891_p0035b05║ 說已不解我意唱言如來決定宣說無無作色。 義鏡
D32n8891_p0035b06║ 曰佛滅後諸弟子輩廣興諍論有二十四雙今所引文
D32n8891_p0035b07║ 當第十三(乃至)會無作有無諍論也先會執有即[薩-產+(辛/工)]婆多
D32n8891_p0035b08║ 等執也後會執無即經部師等執也菩提王子不識得
D32n8891_p0035b09║ 捨戒緣未必即是執心為戒也王子問意若取現行心
D32n8891_p0036a01║ 為戒體者起惡無記心亦應捨戒。
D32n8891_p0036a02║章我時語言至有無作色。 義鏡曰戒有七種者七支是
D32n8891_p0036a03║ 也從於身口者是表戒色有無作色者無表戒色此即
D32n8891_p0036a04║ [目*月]從身口表發無表也。
D32n8891_p0036a05║章以是無作至猶名[木*寺]戒。 義鏡曰此[目*月]無表是其戒體
D32n8891_p0036a06║ 也惡無記心非捨戒緣戒體雖在惡無記中無表不夫
D32n8891_p0036a07║ 猶名持戒也。
D32n8891_p0036a08║章以何因緣名無作色。 義鏡曰其無作色亦名無表所
D32n8891_p0036a09║ 防所發俱是色故無表隨彼亦名為色不能表心善惡
D32n8891_p0036b01║ 故名無表無表即無作色菩提王子不識此名故作此問耳。
D32n8891_p0036b02║章非實色因不作實色因果。 義鏡曰案章本文云非異
D32n8891_p0036b03║ 色因不作異色因果有章本云非實色因不作實色因
D32n8891_p0036b04║ 果者謬也案諸章本及纂中多云異色不言實色然下
D32n8891_p0036b05║ 釋成文中云不作實色因緣種子生於現色等者更有
D32n8891_p0036b06║ 別意至下當知。
D32n8891_p0036b07║章此防惡身至不主彼故。 義鏡曰非異色因者非諸大
D32n8891_p0036b08║ 造為因親造不作異色因果者非是大造因許果故知
D32n8891_p0036b09║ 無作但依思立應撿彼文。 造色章曰大望造色唯有
D32n8891_p0037a01║ 三因一能作因能與彼力不障礙故二同類因今增長
D32n8891_p0037a02║ 故對法文中依前熏種引後果生亦依現行相望而說
D32n8891_p0037a03║ 非種望種三俱有因對法第四說大種造色必俱生故
D32n8891_p0037a04║ 故知無實至名為解意。 義鏡曰今大乘宗非如[薩-產+(辛/工)]婆
D32n8891_p0037a05║ 多立實無表亦非如經部都無別處無表。
D32n8891_p0037a06║章靜慮無表至靜慮律儀。 第四曰復次色界有十八處
D32n8891_p0037a07║ 謂梵眾天梵前益天大梵天此三由[車*耎]中上品熏修初
D32n8891_p0037a08║ 靜慮故少光天無量光天極淨光天此三由[車*耎]中上品
D32n8891_p0037a09║ 熏修第二靜慮故少淨天無量淨天遍淨天此三由[車*耎]
D32n8891_p0037b01║ 中上品熏修第三靜慮故無雲天福生天廣果天此三
D32n8891_p0037b02║ 由[車*耎]中上品熏修第四靜慮故無想天即廣果攝無別
D32n8891_p0037b03║ 處所復有諸聖住止不共五淨宮地謂無煩無熱善現
D32n8891_p0037b04║ 善見及色究竟由[車*耎]中上上勝上極品雜熏修第四靜
D32n8891_p0037b05║ 慮故復有超過淨宮大自在住處有十地菩[薩-產+(辛/工)]由極熏
D32n8891_p0037b06║ 修第十地故得生其中復次無色界有四處所或無處
D32n8891_p0037b07║ 所。 略纂曰色界十八處者下三定各三第四定八無
D32n8891_p0037b08║ 想天即廣果攝故不別說并大自在天故成十八四禪
D32n8891_p0037b09║ 各三天但言熏修故唯有漏熏五淨居天既言五品雜
D32n8891_p0038a01║ 修故生[目*月]通有漏無漏雜修之法不異舊說業雖凡位
D32n8891_p0038a02║ 而造由今無漏資有漏定更助故業令勝上生大自在
D32n8891_p0038a03║ 住處由極熏修者唯無漏修諸有漏第六識已不現行
D32n8891_p0038a04║ 故即凡夫位所造廣果天處業將入第八地生廣果天
D32n8891_p0038a05║ 無漏極熏資彼先時後報之業至第十地滿心方生於
D32n8891_p0038a06║ 彼(乃至)無色界有處所者業果異故即於入定死處而施
D32n8891_p0038a07║ 設故無處所者謂無色身或現定色故名有處所無異
D32n8891_p0038a08║ 熟身故名無處所。 義鏡曰十七地者色界九地無色
D32n8891_p0038a09║ 八地是十七地色界九地謂四根本四未至中間禪色
D32n8891_p0038b01║ 無色八地謂四空根本四空未至也十七地中色界初
D32n8891_p0038b02║ 未至於欲界非是斷對治餘十六地遠分對治此十七
D32n8891_p0038b03║ 地隨應亦有無漏聖道於欲界非皆斷對治今取簡彼
D32n8891_p0038b04║ 說定戒體故云此說道俱無漏戒外靜慮律儀也。
D32n8891_p0038b05║章故對法云至色戒律儀。 彼論曰靜慮律儀所攝業者
D32n8891_p0038b06║ 謂能損[仁-二+大]發起犯戒煩惱種子離欲界欲者所有遠離
D32n8891_p0038b07║ 離初二三靜慮欲者所有遠離是名靜慮律儀所攝身
D32n8891_p0038b08║ 語業性發起犯戒煩惱者謂貪[日*真]等欲界所繫煩惱隨
D32n8891_p0038b09║ 煩惱能損[仁-二+大]彼種子者謂由伏對治力損彼種子離欲
D32n8891_p0039a01║ 界欲者謂由[仁-二+大]對治力或少分離欲或全分離欲所有
D32n8891_p0039a02║ 遠離者謂從彼犯戒所得遠離性離初二三靜慮欲者
D32n8891_p0039a03║ 謂由遠分對治力令彼發起犯戒煩惱所有種子轉更
D32n8891_p0039a04║ 衰損所以不說離第四靜慮欲者由無色[田*分]麤色無故
D32n8891_p0039a05║ 略不建立色戒律儀。 義鏡曰無色四空及方便定亦
D32n8891_p0039a06║ 遠分治欲界破戒身語非故於空俱思上亦得立身語
D32n8891_p0039a07║ 遠離性但為無色中無異熟麤[施-方]故本論師略不假立
D32n8891_p0039a08║ 理亦得立。
D32n8891_p0039a09║章無漏律儀至隨應有之。 對法曰無漏律儀所攝業者
D32n8891_p0039b01║ 謂已見諦者由無漏作意力所得無漏遠離戒性。 義
D32n8891_p0039b02║ 鏡曰色界六地無色四地是為十地色六地者四根本
D32n8891_p0039b03║ 定及未至并中間禪也有頂無漏雖不斷惑而勢分力
D32n8891_p0039b04║ 欲惡不生故亦取之。
D32n8891_p0039b05║章此二戒體至隨心轉故。 義鏡曰定道二戒隨彼定心
D32n8891_p0039b06║ 及無漏心有無而轉隨心轉故若就種子立定道戒則
D32n8891_p0039b07║ 有三性心及無心位中恒起之過故唯現思以為其體。
D32n8891_p0039b08║章成唯識云至現行思立。 義燈曰定道之別句以佛無
D32n8891_p0039b09║ 增長故除佛餘別解等增長故定道依現故。 述記曰
D32n8891_p0040a01║ 此中二無表謂依定中止身語惡現行思上立定道戒
D32n8891_p0040a02║ 不約種子此名隨心轉故現行思可尒種子不尒故止
D32n8891_p0040a03║ 身語惡者解名為色所由問定戒可尒道共戒若現思
D32n8891_p0040a04║ 者即八道支正語業命以何為體彼皆表故以現思為
D32n8891_p0040a05║ 體豈一現思亦表無表彼非是表但名無表又雖發身
D32n8891_p0040a06║ 語而非表無表如發身語思又望不同通於二義通表
D32n8891_p0040a07║ 無表不尒八地已上菩[薩-產+(辛/工)]及如來身應無表業等。 演
D32n8891_p0040a08║ 秘曰疏非是表者不發身語但名無表若尒何故名
D32n8891_p0040a09║ 正語等[前-刖+合]止惡身語名正語等疏如發身語思等者
D32n8891_p0040b01║ 不示他故非種子故問道相應思非表無表而依何
D32n8891_p0040b02║ 法名道律儀[前-刖+合]且約別脫依種子立道相應思非種
D32n8891_p0040b03║ 子故云非表無表非盡理也疏又望不同等者望發
D32n8891_p0040b04║ 身語而名為表[打-丁+(雨/匆)]防惡色名為無表疏不尒等者此
D32n8891_p0040b05║ 顯理也八地已去及乎如來既恒在定六純無漏豈
D32n8891_p0040b06║ 可不有身語表耶疏雖三釋後解為正。 義燈曰問
D32n8891_p0040b07║ 定中許起身語二業表依何立若動發思即現在定
D32n8891_p0040b08║ 是定俱無表[前-刖+合]既是假立通二何妨然[薩-產+(辛/工)]婆多隨心
D32n8891_p0040b09║ 轉者道定二戒有心即有無心即無捨此定取餘定
D32n8891_p0041a01║ 即捨此無表得彼無表道亦同然皆別有實色名為
D32n8891_p0041a02║ 無表不取定道二相應思又定唯有漏無漏即名道
D32n8891_p0041a03║ 若大乘師隨轉義同然立有別依定道俱現行思立
D32n8891_p0041a04║ 定通無漏雖是一思望義有別。 疏又曰又此唯用
D32n8891_p0041a05║ 念念增長而體不增非一剎那有二思並故故知別脫
D32n8891_p0041a06║ 用此解勝問曰別解脫種上立無表可尒以無表示他
D32n8891_p0041a07║ 故何故定道戒遂現行上立仍名無表耶此應是意表
D32n8891_p0041a08║ [前-刖+合]曰不然此亦不能表示他故問曰若尒即散意識現
D32n8891_p0041a09║ 行思應名無表此亦不能表示他故[前-刖+合]曰此定等中別
D32n8891_p0041b01║ 有殊勝止身語惡先有祈願別脫類故不發善身語於
D32n8891_p0041b02║ 現思上假名定道無表隨心轉故散意不然既非殊勝
D32n8891_p0041b03║ 止身語惡及無祈願等故不名無表散意殊勝祈願即
D32n8891_p0041b04║ 是別脫表戒從他受得緣外身語與此不同。 演秘曰
D32n8891_p0041b05║ 疏不發善身語等者[打-丁+(雨/匆)]八地前及八地中不發時說
D32n8891_p0041b06║ 義鏡曰問文唯說定中不言無漏如何由此亦證道戒
D32n8891_p0041b07║ 解云定道二戒互有寬狹今此文言定中通明道者明
D32n8891_p0041b08║ 無漏戒亦名定戒故依一文通證定道也。
D32n8891_p0041b09║章餘之無表至唯依種立。 義鏡曰三性心位名為有心
D32n8891_p0042a01║ 五無心位名為無心由邀期思所熏種子防非功能末
D32n8891_p0042a02║ 遇捨來恒相續無有間斷由此因緣有心無心位定恒
D32n8891_p0042a03║ 成熟若依現立何得相續故唯依種假立無表。
D32n8891_p0042a04║章以能造作至皆依思立。 義鏡曰此通伏難文也難云
D32n8891_p0042a05║ 心所眾何唯依遍行思數假立無表不依餘耶故通難也
D32n8891_p0042a06║ 顯揚曰思者謂令心造作得失俱非意業為體或為和
D32n8891_p0042a07║ 合或為別離或為隨與或為貪愛或為瞋恚或為棄捨
D32n8891_p0042a08║ 或起尋伺或復為起身語二業或為染汙或為清淨行
D32n8891_p0042a09║ 善不善非二為業。 對法曰何等為思謂於心造作意
D32n8891_p0042b01║ 業為體(末論曰此辨其相)於善不善無記品中役心為業(末論曰此辨其
D32n8891_p0042b02║ 業以於所作善等法中發起心故)。 唯識論曰思謂令心造作為性於善品
D32n8891_p0042b03║ 等役心為業謂能取境正因等相驅役自心令造善等
D32n8891_p0042b04║ 述記曰謂瑜伽論第三卷說即此邪正俱相違行因相
D32n8891_p0042b05║ 由思了別謂邪正等行即身語業此行之因即善惡境
D32n8891_p0042b06║ 由了此[火*竟]相故思作諸業起善惡等事故言取境正因
D32n8891_p0042b07║ 等相是思之業問思令心作為亦令彼心所法作不若
D32n8891_p0042b08║ 亦令心所法作何故不說若唯令心作何故不同作意
D32n8891_p0042b09║ 亦令心所作行相實同作意亦令心所造作以心勝故
D32n8891_p0043a01║ 但說作心。 演秘曰性業何別(乃至)今釋者性但令作業
D32n8891_p0043a02║ 役令作單重廣略行相有異既云善等等惡無記無記
D32n8891_p0043a03║ 通於八識皆有說思名遍亦何[夾-(企-止)+夾]理。 玉篇曰役(營侯切使
D32n8891_p0043a04║ 役也)廣韻曰役(古從人今從從說文曰戍[邊-(八/方)+廾]也營侯切)。
D32n8891_p0043a05║  假實分別門第三
D32n8891_p0043a06║章若表無表至皆是假立。 義鏡曰各有二說且表業中
D32n8891_p0043a07║ 若通三乘說表業唯二一身表二語表若約大乘說表
D32n8891_p0043a08║ 業有三更加意表是為表業二說無表業中有義唯二
D32n8891_p0043a09║ 謂身及語以意地中無無表故有義意地亦有無表皆
D32n8891_p0043b01║ 如前解此等諸說皆同具許表無表業皆是假立。
D32n8891_p0043b02║章顯揚等說至假名善惡。 顯揚論曰善惡無自然者色
D32n8891_p0043b03║ 非自體有善惡性隨能發心假說善惡故。
D32n8891_p0043b04║章實是無記至從業為假。 義鏡曰依善惡業招異[孰-口+日]果
D32n8891_p0043b05║ 無記不尒故不能招從業為假者隨能發思為假業體。
D32n8891_p0043b06║章其發身語至招異熟故。 義鏡曰上明所發身語二業
D32n8891_p0043b07║ 實名表色假名表業此下次明能發現思實名業性假
D32n8891_p0043b08║ 名表色若約實理善惡現思方是業性[木*召]異熟故身語
D32n8891_p0043b09║ 二業是無記不招異熟故。
D32n8891_p0044a01║章而非身語至思假名色。 義鏡曰其現行思業非業中
D32n8891_p0044a02║ 是實業性表無表中亦非是表非身語故色非色中實
D32n8891_p0044a03║ 是非色是思數故雖非是表色非是色而假名身語表
D32n8891_p0044a04║ 色者所發是表所防所發俱是色故隨其所發及所防
D32n8891_p0044a05║ 非思假名[施-方]。
D32n8891_p0044a06║章其無表[施-方]至假名為色。 述記曰三業無表皆假。 演
D32n8891_p0044a07║ 秘曰桉佛地論云雖有[((⊥*目)/八)*(口/又)]犯制立學處但假安立而
D32n8891_p0044a08║ 非實有諸無表業唯以不作為其性故亦非實有。
D32n8891_p0044a09║章故顯揚云至建立色性。 彼論曰律儀[施-方]云何謂防護
D32n8891_p0044b01║ 身語業者由彼增上造作心心法故依彼不現行法建
D32n8891_p0044b02║ 立色性(義鏡曰即所防過惡也)。
D32n8891_p0044b03║章此從所防至以決定故。 義鏡曰諸律儀戒並通定散
D32n8891_p0044b04║ 律儀戒有所防所發定道律儀唯有所防而無所發尒
D32n8891_p0044b05║ 立所防於三戒中決定必有所發不定今約決定義故。
D32n8891_p0044b06║章不律儀色性建立色至。 彼論曰不律儀[施-方]云何謂不
D32n8891_p0044b07║ 防護身語業者由彼增上造作心心法故依彼現行法
D32n8891_p0044b08║ 建立色性(義鏡曰所發身語也)。
D32n8891_p0044b09║章此有二義至建立色性。 述記曰此中善戒言發身語
D32n8891_p0045a01║ 者彼說決定得色名因定道合說此顯差別定道不發
D32n8891_p0045a02║ 業故。 演秘曰疏彼決定得色名因等者諸律儀戒悉
D32n8891_p0045a03║ 皆能止身語惡色顯揚據此故能止戒從所止法以
D32n8891_p0045a04║ 立色名若發身語諸戒不定故彼不依所發身語而
D32n8891_p0045a05║ 立[施-方]號疏定道合說者彼顯揚論定道別脫三戒合
D32n8891_p0045a06║ 說云依不現行建立色性三皆能止惡身語故疏此
D32n8891_p0045a07║ 顯差別等者此唯識論顯隨心戒及不隨心二戒差
D32n8891_p0045a08║ 別故別脫言發身語也定道不必皆能發故。
D32n8891_p0045a09║章顯揚十八至七不律儀。 彼論曰非實有七事者▆七
D32n8891_p0045b01║ 種事無有實體一表色二形色三影像四響音五觸處
D32n8891_p0045b02║ 造色六律儀色七不律儀色。 義鏡曰此事中隨難釋
D32n8891_p0045b03║ 之問離形色外有何表色而別說耶解云形色有二謂
D32n8891_p0045b04║ 業非業業即表色故分為二又解表色即空一顯色故
D32n8891_p0045b05║ 不應難第三影像色者即遍計所起色唯是假有第五
D32n8891_p0045b06║ 觸處造色者身根所取滑澀輕重等二十二所造觸是也。
D32n8891_p0045b07║章成業論同。 彼論曰由此思故熏成二種殊勝種子依
D32n8891_p0045b08║ 二種子未損壞位假立善惡律儀無表。
D32n8891_p0045b09║  具支多少門第四
D32n8891_p0046a01║章第四具支至即體類義。 周記曰分者一一別說類者
D32n8891_p0046a02║ 約多同類而合說之。
D32n8891_p0046a03║章支分義者至具苾芻戒。 五十三曰若作表白第四羯
D32n8891_p0046a04║ 磨及略攝受隨麤學處是名受具足支由具此支故名
D32n8891_p0046a05║ 初苾芻具苾芻戒。 倫記曰謂受戒已略說四重及以
D32n8891_p0046a06║ 四依謂乞食等名麤學處一白三羯磨第三羯磨名為
D32n8891_p0046a07║ 第四。 義鏡曰言表白者非但一白三番之中初一單
D32n8891_p0046a08║ 白名為表摠該始終有四單白一差人問緣單白二問
D32n8891_p0046a09║ 諸緣已召入眾單白三戒師和問單白四正授戒體單
D32n8891_p0046b01║ 白(白四羯磨中初一白是也)今通此四名作表白作白之相廣如一卷
D32n8891_p0046b02║ 羯磨中說第四羯磨者即正授戒體中作一白三番羯
D32n8891_p0046b03║ 磨今望一白說名第四梵云羯磨唐云作法辨事憂婆
D32n8891_p0046b04║ 離問經作劍暮此梵言訛也隨麤學處者受具戒已略
D32n8891_p0046b05║ 說四重及以四依說乞食等名麤學處。
D32n8891_p0046b06║章十戒六法至皆即初支。 義鏡曰正學等四戒體雖狹
D32n8891_p0046b07║ 皆等護持與苾芻同故廢立中五眾合說。
D32n8891_p0046b08║章二受隨法至脫律儀者。 五十三曰自此以後於毗奈
D32n8891_p0046b09║ 耶別解脫中(乃至)由此得名守護別解脫律儀者是名受
D32n8891_p0047a01║ 隨法學處支。
D32n8891_p0047a02║章此意即顯至守護奉行。 九十八曰復次依淨尸羅略
D32n8891_p0047a03║ 有二種所學差別一者受持非止所攝所受尸羅所有
D32n8891_p0047a04║ 如法身語現行所攝學處(倫記曰作持戒也)二者受持是止所
D32n8891_p0047a05║ 攝所受尸羅所攝學處(上持戒也)此復二種(分別止持復有此二)謂或
D32n8891_p0047a06║ 有是毗奈耶所說非別解脫所說(五部廣律非是一卷別解脫戒本也)或
D32n8891_p0047a07║ 有是毗奈耶所說亦是別解脫所說(此即就彼五部廣本合有一卷別解
D32n8891_p0047a08║ 脫戒即為俱句)是故一切摠略而言有三學處一增上現行(即作
D32n8891_p0047a09║ 持也)二增上毗奈耶(五部廣律)三增上別解脫(一卷戒本)。
D32n8891_p0047b01║章三隨護他至所行具足。 五十三曰由成就此二支者
D32n8891_p0047b02║ 所有軌範具足所行具足是名隨護他心支軌範具足
D32n8891_p0047b03║ 所行具足如聲聞地已說。
D32n8891_p0047b04║章四隨護如所至及聰叡故。 五十三曰若於微細罪中
D32n8891_p0047b05║ 深見怖畏於所受學諸學處中能不毀犯設犯能出謂
D32n8891_p0047b06║ 由深見怖畏及聰[睿*(口/又)]故是名隨護如所受學處支。
D32n8891_p0047b07║章此六支相至第七等解。 顯揚論曰增上戒學差別者
D32n8891_p0047b08║ 如經中說若諸苾芻尸羅成就住守別解脫律儀軌則
D32n8891_p0047b09║ 所行悉皆具足(雜集曰軌則圓滿者諸威儀等非聰慧人所可嘖故所行圓滿者遠離五種諸
D32n8891_p0048a01║ 苾芻眾所不行處故)於微細罪深見怖畏受學學處名具戒者
D32n8891_p0048a02║ 法華經曰方便附近語令勤作既益汝價并塗足油飲
D32n8891_p0048a03║ 食充足薦席厚暖。 玄贊曰或足謂戒油謂六支受學
D32n8891_p0048a04║ 學處善能防護別解脫律儀軌則所行皆具圓滿見
D32n8891_p0048a05║ 微細罪生大怖畏滋潤戒故法食既充無貪瞋癡薦
D32n8891_p0048a06║ 席亦厚。 攝釋曰按顯揚論第七廣明疏引大意不
D32n8891_p0048a07║ 具不次初學難悉今依論次兼略釋之言六支者一
D32n8891_p0048a08║ 若諸(乃至)住者謂於所受戒體三業無犯根本名為不
D32n8891_p0048a09║ 破不毀輕戒名為不[宋-木+几]並皆具足名成就住二守別
D32n8891_p0048b01║ (乃至)儀者謂七眾戒一一眾中戒體非一故名為別涅
D32n8891_p0048b02║ 槃名之為解脫也律謂法律儀謂儀則別戒防止是
D32n8891_p0048b03║ 祈涅槃名別解脫三軌則(乃至)足者謂於威儀或於所
D32n8891_p0048b04║ 作或於方便修善事中軌則具足四所行具足者謂
D32n8891_p0048b05║ 屠肆婬室諸不應行處皆不得往有識損故餘無謗
D32n8891_p0048b06║ 傷即可行也五於微(乃至)畏者謂犯小隨小學處犯已
D32n8891_p0048b07║ 可出皆名微細謂遮戒體名小隨學除波羅夷容可
D32n8891_p0048b08║ 懺者名為可出謂諸菩[薩-產+(辛/工)]持輕等重於上小罪深生
D32n8891_p0048b09║ 怖畏謂勿令我因此小罪不得菩[木*是]不悟二空不證
D32n8891_p0049a01║ 涅槃墮於惡趣由斯小罪見生大怖或時犯已疾疾
D32n8891_p0049a02║ 懺悔六受學學處者謂白四羯磨等受具足戒等名
D32n8891_p0049a03║ 為受學二百五十戒等為所學處然有三時聞其學
D32n8891_p0049a04║ 處一受戒時聞其學處二從和上闍梨及朋友所聞
D32n8891_p0049a05║ 其學處三於半月說戒之時聞其學處問第一二者
D32n8891_p0049a06║ 而有何別[前-刖+合]緣具受得名成就住若受已後運運相
D32n8891_p0049a07║ 續為求解脫名守解脫問第四不往屠肆等家與第
D32n8891_p0049a08║ 三中威儀何別[前-刖+合]第三但明能行威儀第四唯辨所
D32n8891_p0049a09║ 行之處又前但明是處應行猶自未明所應不應行
D32n8891_p0049b01║ 處之相故二別色問六支即戒何得云油[前-刖+合]賴六具
D32n8891_p0049b02║ 足戒學圓滿故得名油。 二十二曰云何名為安住
D32n8891_p0049b03║ 具戒謂於所受學所有學處不虧身業不虧語業無缺
D32n8891_p0049b04║ 無穿如是名為安住具戒。 顯揚論曰謂於所受學處
D32n8891_p0049b05║ 身業無犯語業無犯不破不[宋-木+几]如是尸羅成就住。
D32n8891_p0049b06║ 雜集曰能受能護淨尸羅故謂受持淨戒相應無缺
D32n8891_p0049b07║ 故名成就尸羅。 云何名為善能守護別解律儀謂
D32n8891_p0049b08║ 能守護七眾所受別解律儀即此律儀眾差別故成名
D32n8891_p0049b09║ 律儀今此義中唯依苾芻律儀處說善能守護別解律
D32n8891_p0050a01║ 儀。 顯揚論曰守別解脫律儀者謂七眾尸羅名別解
D32n8891_p0050a02║ 脫律儀即此尸羅眾差別故建立多種律儀此中義
D32n8891_p0050a03║ 者唯依苾芻律儀相說是名守別解脫律儀。 雜集
D32n8891_p0050a04║ 曰能善護持出離尸羅故謂為求解脫別別防護所
D32n8891_p0050a05║ 有律儀故名別解脫律儀由此律儀能速出離生死苦故
D32n8891_p0050a06║ 云何名為軌則圓滿謂如有一或於威儀路或於所作
D32n8891_p0050a07║ 事或於善品加行處所成就軌則隨順世間不越世間
D32n8891_p0050a08║ 隨順毗那耶不越毗奈耶(乃至)云何名為於威儀路成就
D32n8891_p0050a09║ 軌則(乃至)謂如有一於所應行於如所行即於此中如是
D32n8891_p0050b01║ 而行由是行故不為世間之所譏毀不為賢良正至善
D32n8891_p0050b02║ 士諸同法者諸持律者諸學律者之所呵責如於所行
D32n8891_p0050b03║ 於其所住所坐所臥當知亦尒(乃至)云何名為於所作事
D32n8891_p0050b04║ 成就軌則(乃至)謂如有一於其所作若衣服事若便利事
D32n8891_p0050b05║ 若用水事若楊枝事若入聚落行乞食事若受用事若
D32n8891_p0050b06║ 盪缽事若安[日/十/且]事若洗足事若為敷設臥具等事即此
D32n8891_p0050b07║ 略說衣事缽事復有所餘如是等類諸所應作名所作
D32n8891_p0050b08║ 事如其所應於所應作於如所作即於此中如是而作
D32n8891_p0050b09║ 由是作故不為世間(乃至)諸學律者之所呵責(乃至)云何名
D32n8891_p0051a01║ 為於諸善品加行處所成就軌則(乃至)謂於種種善品加
D32n8891_p0051a02║ 行若於正法受持讀誦若於尊長修和敬業參覲承事
D32n8891_p0051a03║ 若於病者起慈悲心殷重供侍若於如法宣白加行住
D32n8891_p0051a04║ 慈悲心展轉與欲若於正法請問聽受翹勤無惰於諸
D32n8891_p0051a05║ 有智同梵行者盡其身力而修敬事於他善品常勤讚
D32n8891_p0051a06║ 勵常樂為他宣說正法入於靜室結跏趺坐繫念思惟
D32n8891_p0051a07║ 如是等類諸餘無量所修善法皆說名為善品加行彼
D32n8891_p0051a08║ 於如是隨所宣說善品加行如其所應於所應作於如
D32n8891_p0051a09║ 所作即於此中如是而作由是作故不為世間(乃至)諸學
D32n8891_p0051b01║ 律者之所呵責如是名為於諸善品加行處所成就▆
D32n8891_p0051b02║ 則隨順世間不越世間隨順毗那耶不越毗柰耶。 倫
D32n8891_p0051b03║ 記曰於所應行於如所行者此有二釋一云所應行
D32n8891_p0051b04║ 事簡諸惡者不應行事於如所行者即如餘善丈夫
D32n8891_p0051b05║ 所行如是而行也一云於所應行者佛所許處也於
D32n8891_p0051b06║ 如所行者佛所制處也若於如法宣白加行住慈悲
D32n8891_p0051b07║ 心展轉與欲者此即為法事時如理白眾應住慈悲
D32n8891_p0051b08║ 受彼人欲。 云何名為所行圓滿謂諸苾芻略有五
D32n8891_p0051b09║ 種非所行處何等為五一唱令家二婬女家三酤酒家
D32n8891_p0052a01║ 四國王家五旃荼羅羯恥那家若於如是如來所制非
D32n8891_p0052a02║ 所行處能善遠離於餘無罪所有行處知時而行如是
D32n8891_p0052a03║ 名為所行圓滿。 十六曰唱今家者謂屠羊等由遍宣
D32n8891_p0052a04║ 告此屠羊等成極重罪多造惡業殺害羊等故。 倫
D32n8891_p0052a05║ 記曰謂屠羊等者西國之法有造惡者即令彼家將
D32n8891_p0052a06║ 領罪人巡歷唱吉此人造作如此等罪謂屠羊等(乃至)
D32n8891_p0052a07║ 旃荼羅羯恥那家謂旃荼羅即根本執惡依執惡家
D32n8891_p0052a08║ 更作極惡名羯恥那如屠兒名執惡執刀杖等名羯
D32n8891_p0052a09║ 恥那此即典獄之類。 云何名為於微小罪見大怖
D32n8891_p0052b01║ 畏謂於諸小隨小學處若有所犯可令還淨名微小罪
D32n8891_p0052b02║ 於諸學處現行毀犯說名為罪既毀犯已少用功力而
D32n8891_p0052b03║ 得還淨說名微小由是因緣名微小罪云何於中見大
D32n8891_p0052b04║ 怖畏謂作是觀勿我於此毀犯因緣無復堪能得所未
D32n8891_p0052b05║ 得觸所未觸證所未證勿我由此近諸惡趣往諸惡趣
D32n8891_p0052b06║ 我當自責或為大師諸天有智同梵行者以法呵責勿
D32n8891_p0052b07║ 我由此通諸方維惡名惡稱惡聲惡頌遐邇流布彼於
D32n8891_p0052b08║ 如是現法當來毀犯因生諸非愛果見大怖畏由是因
D32n8891_p0052b09║ 緣於小隨小所有學處命難因緣亦不故犯或時或處
D32n8891_p0053a01║ 失念而犯尋便速疾如法發露令得還淨如是名為於
D32n8891_p0053a02║ 微小罪見大怖畏。 倫記曰謂於諸小隨小學處者除
D32n8891_p0053a03║ 四重餘盡名小戒初受名小戒後對緣持故名小隨
D32n8891_p0053a04║ 今犯此小戒及小隨故名小罪得所未得觸所未觸
D32n8891_p0053a05║ 等此說初中後行也。 云何名為受學學處謂於先
D32n8891_p0053a06║ 受別解脫戒白四羯磨受具戒時從戒師所得聞小分
D32n8891_p0053a07║ 學處體性復從親教軌範師處得聞所餘別解脫經摠
D32n8891_p0053a08║ 略宣說過於一百五十學處皆自誓言一切當學復從
D32n8891_p0053a09║ 所餘恒言議者同言議者常吏往者有親愛者聞所學
D32n8891_p0053b01║ 處復於半月常所宣說別解脫經聞所學處一切自誓
D32n8891_p0053b02║ 皆當修學以於一切所應學處皆受學故說名獲得別
D32n8891_p0053b03║ 解律儀從此以後於諸學處若已善巧便能無犯設有
D32n8891_p0053b04║ 所犯尋如法悔若諸學處未得善巧未能曉悟由先自
D32n8891_p0053b05║ 誓願受持故復於今時求受善巧欲求曉悟於如前說
D32n8891_p0053b06║ 諸所學處從親教師或軓範師如先請問既得善巧及
D32n8891_p0053b07║ 曉悟已隨所教誨無增無減復能受學又於尊重及等
D32n8891_p0053b08║ 尊重所說學處若文若義能無倒受如是名為受學學
D32n8891_p0053b09║ 處。 倫記曰從戒師所聞小分學處體性者謂聞四婆
D32n8891_p0054a01║ 夷等過於一百五十學處者二百五十戒中合其眾
D32n8891_p0054a02║ 學為一足餘一百五十有一百五十一故云過也。
D32n8891_p0054a03║ 如是廣辨戒律儀已云何應知此中略義謂於是中[母-(、/、)+〡]
D32n8891_p0054a04║ 尊顯示戒薀略義有三種相一者無夫壞相(乃至)謂若說
D32n8891_p0054a05║ 言安住具戒二者自性相(乃至)若復說言能善守護別解
D32n8891_p0054a06║ 律儀三者自性功德相(乃至)若復說言軌則所行皆悉圓
D32n8891_p0054a07║ 滿由此顯示別解律儀如其所受觀他增上自性功德
D32n8891_p0054a08║ 相(乃至)若復說言於微小罪見大怖畏受學學處由此顯
D32n8891_p0054a09║ 示別解律儀如其所受觀自增上自性功德相(乃至)復有
D32n8891_p0054b01║ 異門謂佛世尊此中略顯三種戒性一受持戒性二出
D32n8891_p0054b02║ 離戒性三修習戒性謂若說言安住具戒由此顯示受
D32n8891_p0054b03║ 持戒性若復說言能善守護別解律儀由此顯示出離
D32n8891_p0054b04║ 戒性(乃至)若復說言軌則所行皆悉圓滿於微小罪見大
D32n8891_p0054b05║ 怖畏受學學處由此顯示修習戒性(乃至)如是一種尸羅
D32n8891_p0054b06║ 律儀現前宣說當知六種。
D32n8891_p0054b07║章近事律儀三支所攝。 五十三曰近事律儀由三支所
D32n8891_p0054b08║ 攝何等為三。 倫記曰鄔波云近迦云事索即男聲所
D32n8891_p0054b09║ 即女聲於近事之上加以索斯之聲故男女別也。
D32n8891_p0055a01║章一受遠離至損他妻妾。 五十三曰若永遠離損害他
D32n8891_p0055a02║ 命損壞他財損他妻妾是名初支。
D32n8891_p0055a03║章二違越所受至即離妄語。 五十三曰遠離妄語是第
D32n8891_p0055a04║ 二支。 倫記曰若已犯前三師僧撿得由不妄語發露
D32n8891_p0055a05║ 懺悔重修前三也。
D32n8891_p0055a06║章近住律儀五支所攝。 五十三曰近住律儀由五支所
D32n8891_p0055a07║ 攝何等為五。
D32n8891_p0055a08║章一受遠離至損壞他財。 五十三曰若能遠離損害他
D32n8891_p0055a09║ 命損壞他財是名初支。
D32n8891_p0055b01║章二受遠離至不染他妻。 五十三曰離非梵行是第二
D32n8891_p0055b02║ 支所以者何由離此者不染習自妻妾故不自損害亦
D32n8891_p0055b03║ 不染習他妻妾故不損害他。
D32n8891_p0055b04║章不越所受至堅守正念。 五十三曰除離諸酒眾放逸
D32n8891_p0055b05║ 處離餘三處是第四支何以故由歌舞[仁-二+(敲-高)]樂塗冠香[肆-聿+((彰-章)/曼)]
D32n8891_p0055b06║ 升高大床非時飲食常所串習若遠離彼數數自憶我
D32n8891_p0055b07║ 今安住決定齊戒於一切時堅守正念。 下文曰問何
D32n8891_p0055b08║ 故於勤策律儀中遠離歌舞伎樂及塗冠香[肆-聿+((彰-章)/曼)]制立二
D32n8891_p0055b09║ 支於近住律儀中合為一支耶[前-刖+合]諸在家者於此處所
D32n8891_p0056a01║ 非不如法諸出家者極不如法是故於在家者就輕摠
D32n8891_p0056a02║ 制為一學處。 倫記曰西國以香塗身以鬘為冠是放
D32n8891_p0056a03║ 逸處故制也。 業疏曰作倡伎樂者倡謂俳優以人
D32n8891_p0056a04║ 為戲弄也樂謂金石八音之所奏也伎通男女即奏樂
D32n8891_p0056a05║ 者(乃至)華瓔油塗者中梵以為美飾此方所重衣服裝[才*(〦/火)]
D32n8891_p0056a06║ 脂粉塗面以為修身(乃至)離高勝床(乃至)阿含中八種床金
D32n8891_p0056a07║ 銀牙角等嚴飾故勝佛及師僧父母從人故勝俱不合
D32n8891_p0056a08║ 昇也(乃至)高即八指以上廣謂方三肘者不可俱有單高
D32n8891_p0056a09║ 亦制文列高者即簡尺六已下開用又言勝者即列八
D32n8891_p0056b01║ 種不必高大如用師父所机褥即是長慢故特制也(乃至)
D32n8891_p0056b02║ 不言齊者中梵但有斷食之方義當此域齊齊之訓引
D32n8891_p0056b03║ 誠義也故國家每祀天地神祇令諸祭官清身入齊宅
D32n8891_p0056b04║ 其閑室不行杖棰訶叱之事酒脯之費不檡晨昏故翻
D32n8891_p0056b05║ 經者取其一分清身之義用以譯之云關齊也。 濟緣
D32n8891_p0056b06║ 記曰金石[糸*系]竹匏土革木謂之八音奏進也(乃至)西梵
D32n8891_p0056b07║ 華油通於男女此方脂粉唯是女流(乃至)阿含八床金
D32n8891_p0056b08║ 銀[牙-(必-心)+(乂-(必-心))]角為四佛師父母為四從人為勝但取尊長受
D32n8891_p0056b09║ 用不必嚴飾昇登也(乃至)四分諸律皆名高廣大床高
D32n8891_p0057a01║ 一尺六廣五尺四此是制量過此量數則為高廣(乃至)
D32n8891_p0057a02║ 八中初出文意謂離非時即誠實義故下示齊名初
D32n8891_p0057a03║ 引俗中齊名即取清閑專一之義有散齊有內齊如
D32n8891_p0057a04║ 別所辨宅居也取一分者明非全同也。
D32n8891_p0057a05║章不壞正念支至不自在轉。 五十三曰遠離諸酒眾放
D32n8891_p0057a06║ 逸處是第五支何以故彼雖安住正憶念支謂我今住
D32n8891_p0057a07║ 決定齊戒若為諸酒所醉便發狂亂不自在轉。
D32n8891_p0057a08║章然通防彼至故義遮三。 唯識論曰過去未來既非實
D32n8891_p0057a09║ 有(乃至)由斯汝義因果定無應信大乘緣起正理(私曰破小宗義
D32n8891_p0057b01║ 更標大義)謂此正理深妙離言因果等言皆假施設觀現在
D32n8891_p0057b02║ 法有引後用假立當果對說現因(義燈曰但是依識變作未來假名當果依
D32n8891_p0057b03║ 現立當故是假立)觀現在法有酬前相假立曾因對說現果假
D32n8891_p0057b04║ 謂現識似彼相現如是因果理趣顯然遠離二邊契會
D32n8891_p0057b05║ 道諸有智者應順修學。 述記曰論謂此(乃至)施設述
D32n8891_p0057b06║ 曰自下申其正義今明諸法自相離言離言所以如
D32n8891_p0057b07║ 前已說所有因果及餘法言皆假施設此是立宗論
D32n8891_p0057b08║ 觀現(乃至)現因述曰謂大乘中唯有現法觀此現法有
D32n8891_p0057b09║ 能引生當果之用當果雖無而現在法上有引彼用
D32n8891_p0058a01║ 用者[工*刀]能行者尋見現法之上有此功用觀此法果遂
D32n8891_p0058a02║ 心變作未來之相此似未來實是現在即假說此所
D32n8891_p0058a03║ 變未來名為當果對此假當有之果而說現在法為
D32n8891_p0058a04║ 因此未來果即觀現法功能而假變也論觀現(乃至)現
D32n8891_p0058a05║ 果述曰其因亦尒觀此現法有酬前之相即熟變相
D32n8891_p0058a06║ 等觀此所從生處而心變為過去實非過去而是現
D32n8891_p0058a07║ 在假說所變為現法因對此假曾有過去因而說現
D32n8891_p0058a08║ 在為果論假謂(乃至)相現述曰何者為假識緣於此現
D32n8891_p0058a09║ 法之時尋所從生說之為因說現為果尋現世法及
D32n8891_p0058b01║ 所生法變似未來之相現名為因未來為果故言假
D32n8891_p0058b02║ 也而實所觀之法非因非不因非果非不果且如於
D32n8891_p0058b03║ 因性離言故非定是因有[工*刀]能故非定不因果亦如
D32n8891_p0058b04║ 是論如是(乃至)修學述曰有因故非常有果故非斷故
D32n8891_p0058b05║ 二邊契會中道勸諸智者應順修學(乃至)中道者無
D32n8891_p0058b06║ 漏真智之異名也以理合智故名契道如下自解此
D32n8891_p0058b07║ 性離言假說曾當名為因果非謂實有此即無有二
D32n8891_p0058b08║ 邊之過除遍計所執說依他性有故言非因非不因
D32n8891_p0058b09║ 等因此總敘大乘真義法唯現在識變有三世(乃至)諸
D32n8891_p0059a01║ 經論說雖多不同摠束而言莫過三種一道理三世
D32n8891_p0059a02║ 即依種子曾當義說有去來世當有名未來曾有名
D32n8891_p0059a03║ 過去現有名現在於現法上義說三故二依神通其
D32n8891_p0059a04║ 智生時法尒皆有如此功力(乃至)三依唯識此義雖通
D32n8891_p0059a05║ 然前二外別有異體多分分別妄心所變似去來相
D32n8891_p0059a06║ 實唯現在此中論文法體離言但唯有識。 演秘曰
D32n8891_p0059a07║ 問律儀防惡惡通三世防何世耶[前-刖+合]傳有三釋一云
D32n8891_p0059a08║ 通防三世過未雖無依現立故故防現在義即防三
D32n8891_p0059a09║ 二云唯防現在過未無故三云唯防未來過現已起
D32n8891_p0059b01║ 防無用故詳曰初釋為勝如無漏見依瑜伽等亦得
D32n8891_p0059b02║ 說言斷三世惑此亦應尒。
D32n8891_p0059b03║章不同小乘至故此不尒。 義燈曰表無表小大二宗所
D32n8891_p0059b04║ 立不同且[薩-產+(辛/工)]婆多定道二戒於根本前隨唯防根本不
D32n8891_p0059b05║ 防前方便及後所起通防過未若尒何故不防前隨已
D32n8891_p0059b06║ 未有心時定道不起若舉心已即能遮惡不假加行若
D32n8891_p0059b07║ 出定已不能遮惡所以不防前隨若別解脫不防過未
D32n8891_p0059b08║ 唯現在時根本前隨並皆防護(乃至)若大乘師道定別解
D32n8891_p0059b09║ 並防三世及防三時。
D32n8891_p0060a01║章定戒唯根本性定對[敵-ㄆ+欠]故。 廣章曰若依小乘定戒唯
D32n8891_p0060a02║ 根本其性定[敵-ㄆ+欠]故。 集解曰問何故道共戒及無漏定
D32n8891_p0060a03║ 戒通防三時及性遮一切罪有漏定戒但防根本及
D32n8891_p0060a04║ 性罪耶解云有漏唯[仁-二+大]現行故防現在根本非也無
D32n8891_p0060a05║ 漏能斷其種子體體既斷故加行後起及遮罪亦不
D32n8891_p0060a06║ 得主故說通防。
D32n8891_p0060a07║章其勤策勤至謂不妄語。 倫記曰又彼菩[薩-產+(辛/工)]身在七眾
D32n8891_p0060a08║ 身語七支隨彼七眾有具不具比丘比丘尼有身語七
D32n8891_p0060a09║ 支沙彌沙彌尼及正學等五眾但有身語四支意三皆
D32n8891_p0060b01║ 具是菩[薩-產+(辛/工)]即大戒二眾具有十支餘之五眾但有七支
D32n8891_p0060b02║ 除語中三亦可菩[薩-產+(辛/工)]雖形居復五然具離諸惡故七眾
D32n8891_p0060b03║ 受律儀戒時皆具十善業道以一切惡皆遠離故是善
D32n8891_p0060b04║ 皆修是生皆攝故。
D32n8891_p0060b05║章一要晨且至竟亦得受。 正文曰近住律儀於晨且受
D32n8891_p0060b06║ 謂受此戒要日出時此戒要經一晝夜故諸有先作如
D32n8891_p0060b07║ 是要期謂我恒於月八日等必當受此近住律儀若且
D32n8891_p0060b08║ 有礙緣齊竟亦得受。
D32n8891_p0060b09║章二在卑劣座唯除病等。 正文曰言下座者謂在師前
D32n8891_p0061a01║ 居卑劣座或蹲或跪曲躬合掌唯除有病若不恭敬不
D32n8891_p0061a02║ 發律儀。
D32n8891_p0061a03║章三必從師。 正文曰此必從師無容自受以後若遇諸
D32n8891_p0061a04║ 犯戒緣由愧戒師能不違犯。
D32n8891_p0061a05║章四應師教受者後說。 正文曰受此戒者應隨師教受者
D32n8891_p0061a06║ 後說勿前勿俱如是方成從師教受異此授受二俱不成。
D32n8891_p0061a07║章五具受八支方成近住。 正文曰具受八支方成近住
D32n8891_p0061a08║ 隨有所闕近住不成。
D32n8891_p0061a09║章六必離嚴至如新受故。 正文曰受此律儀必離嚴飾
D32n8891_p0061b01║ 憍逸處故常嚴身具不必[泳-永+頁]捨緣彼不能生其憍逸如
D32n8891_p0061b02║ 新異故。
D32n8891_p0061b03║章七必[泳-永+頁]晝至日初出時。 正文曰受此律儀必[泳-永+頁]晝夜
D32n8891_p0061b04║ 謂至[目*月]且日初出時。
D32n8891_p0061b05║章若不依法至不得律儀。 正文曰若不如斯依法受者
D32n8891_p0061b06║ 但生妙行不得律儀。
D32n8891_p0061b07║章智度論說至分優婆塞。 正文曰是五戒有五種受名
D32n8891_p0061b08║ 五種優婆塞一者一分行優婆塞二者少分行優婆塞
D32n8891_p0061b09║ 三者多分行優婆塞四者滿行優婆塞五者斷婬優婆
D32n8891_p0062a01║ 塞一分行者於五戒中受一戒不能受持四戒少分行
D32n8891_p0062a02║ 者若受二戒若受三戒多分行者受四戒滿行者盡[木*寺]
D32n8891_p0062a03║ 五戒斷婬者受五戒已師前更作誓言我於自婦不復
D32n8891_p0062a04║ 行婬是名五戒。
D32n8891_p0062a05║章又涅槃經至不具受持。 正文曰善男子我往一時住
D32n8891_p0062a06║ 迦毗羅衛尼[牛*勾]陀林時釋摩男來至我所作如是言云
D32n8891_p0062a07║ 何名為優婆塞也我即為說若有善男子善女人諸根
D32n8891_p0062a08║ 完具受三歸依是則名為優婆塞也釋摩男言世尊云
D32n8891_p0062a09║ 何名為一分優婆塞我言摩男若受三歸及受一戒是
D32n8891_p0062b01║ 名一分優婆塞也我諸弟子聞是說已不解我意唱言
D32n8891_p0062b02║ 如來說優婆塞戒不具受持。
D32n8891_p0062b03║章我於一時至具受乃得。 正文曰善男子我於一時住
D32n8891_p0062b04║ 恒河邊尒時迦旃延來至我所(以下全同)。
D32n8891_p0062b05║章此二解中隨情取捨。 周記曰章斷任取愚情觀之初
D32n8891_p0062b06║ 釋應勝現見世間不律儀者雖但行殺而不起於盜等
D32n8891_p0062b07║ 六故若言無心防餘六故故為殺等則為七者如處中
D32n8891_p0062b08║ 者而行殺等亦無心故防餘六故豈可即許具有七支
D32n8891_p0062b09║ 以此故知[初-刀+力]說為善。
D32n8891_p0063a01║章出家戒不至為道器故。 周記曰章非初攝受者近事
D32n8891_p0063a02║ 近住名初攝受可多少受出家既非初攝故必盡形所
D32n8891_p0063a03║ 以不得少多受等。
D32n8891_p0063a04║章若菩[薩-產+(辛/工)]戒中雜即可尒。 優婆塞五戒威儀經曰尒時
D32n8891_p0063a05║ 受者若無師應向佛像前自誓受菩[薩-產+(辛/工)]優婆塞威儀應
D32n8891_p0063a06║ 如是作禮偏袓右肩胡跪合掌應如是言我某甲白十
D32n8891_p0063a07║ 方佛及住大地諸菩[薩-產+(辛/工)]等今於諸佛前欲受一切戒學
D32n8891_p0063a08║ 一切菩[薩-產+(辛/工)]戒優婆塞五戒威儀攝一切善法菩[薩-產+(辛/工)]戒為
D32n8891_p0063a09║ 利眾生戒是戒過去諸菩[薩-產+(辛/工)]已學未來諸菩[薩-產+(辛/工)]當學現
D32n8891_p0063b01║ 在諸菩[薩-產+(辛/工)]今學我亦如是學第二第三亦如是說竟(乃至)
D32n8891_p0063b02║ 此五戒隨力所堪若能終身具持五為上若不能隨持
D32n8891_p0063b03║ 多少年月日夜乃至[泳-永+頁]臾亦得暫持不但如持全。
D32n8891_p0063b04║章今釋不然至許小時受。 雜集論曰依止何等補特伽
D32n8891_p0063b05║ 羅建立鄔波索迦律儀鄔波斯迦律儀依能盡壽遠離
D32n8891_p0063b06║ 惡行不遠離欲行由彼二眾建立盡壽離欲邪行非離
D32n8891_p0063b07║ 非梵行故依止何等補特伽羅建立近住律儀依止不
D32n8891_p0063b08║ 能遠離惡行及不遠離欲行是故為彼但制日夜近住
D32n8891_p0063b09║ 律儀為令漸漸俱修學故。
D32n8891_p0064a01║表無表章詳體文集卷上
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