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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第三十二冊 No. 8891《表無表章詳體文集》
D32n8891_p0065b01║表無表章詳體文集卷中
D32n8891_p0065b02║  得捨分齊第五
D32n8891_p0065b03║章且得具足至諸宗異說。 戒疏曰初門明教本無分意
D32n8891_p0065b04║ 以適緣授法悟入為先何有乖各輕重異見(乃至)大集方
D32n8891_p0065b05║ 云滅後分五斯乃懸記亦非本意如世父記子後必分
D32n8891_p0065b06║ 異何以知耶一者教主是一無可對諍二百年已來師
D32n8891_p0065b07║ 資傳化三時接利機各體權實雖聞異制不相是非故
D32n8891_p0065b08║ 但通為八十誦律大毗尼藏二明分相者其相有四一
D32n8891_p0065b09║ 者二部如四分中初結集時選五百人餘不在數名為
D32n8891_p0066a01║ 大眾如文殊問經根本二部謂上座部及大眾部如西
D32n8891_p0066a02║ 域傳二部所集各有石窟其所仍存現今中梵二部俱
D32n8891_p0066a03║ 盛二者五部若據緣本其流上座何以知耶大迦業波
D32n8891_p0066a04║ 初秉宗教將事集法簡練通德故五百無學(乃至)如付法
D32n8891_p0066a05║ 藏傳說付法與阿難等二師阿難受法化世如付法藏
D32n8891_p0066a06║ 傳恒水中流而取滅度分身四分廣相如彼三師末田
D32n8891_p0066a07║ 提四師[嫡-女]那和修並是阿難親承資奉阿難將滅以法
D32n8891_p0066a08║ 通付二人田提道洽罽賓和修化在中國是則同時分
D32n8891_p0066a09║ 地而王也五師優波鞠多和修所度緣如智度聲振遐
D32n8891_p0066b01║ 邇時人號為無相好佛前之五師躡跡傳化體權通道
D32n8891_p0066b02║ 故不分教二者同世五師時既澆漓情見互起雖通小
D32n8891_p0066b03║ 聖不無利鈍鞠多受法漸劣於師和修舉手莫委定相
D32n8891_p0066b04║ 致使此五皆資心見何得開通縱而不問迸分五部如
D32n8891_p0066b05║ 涅槃說由此異想朋黨相援互相諍訟皆悉悟道又大
D32n8891_p0066b06║ 集文云五部雖各別不妨諸佛法界涅槃。 事鈔曰僧
D32n8891_p0066b07║ 祇律(是根本部餘是五部)曇無德部(四分律也鈔者所宗)[薩-產+(辛/工)]婆多部(十誦律也)彌
D32n8891_p0066b08║ 沙塞部(五分律也)迦業遺部(解脫律此有戒本)婆麤富羅部(律本未至此依
D32n8891_p0066b09║ 大集分別)。 資持記曰上列六部前之四部戒本廣律此土
D32n8891_p0067a01║ 已翻即根本獲一五部得三翻傳時代備如戒疏。
D32n8891_p0067a02║章一十誦律至大毗婆沙。 宗輪論異執論曰說一切有
D32n8891_p0067a03║ 部十八部論曰名[薩-產+(辛/工)]婆多。 資持記曰[薩-產+(辛/工)]婆多或云[薩-產+(辛/工)]
D32n8891_p0067a04║ 婆諦婆此云有(亦云一切有從計為名)。
D32n8891_p0067a05║章十誦律云十種受具足。 彼律曰佛在王舍城語諸比
D32n8891_p0067a06║ 丘十種明具足戒何等十佛世尊自然無師得具足戒
D32n8891_p0067a07║ 五比丘得道即得具足戒長老摩訶迦業自誓即得具
D32n8891_p0067a08║ 足戒蘇陀隨順[前-刖+合]佛論故得受具足戒邊地持律第五
D32n8891_p0067a09║ 得受具足戒摩訶波闍波提比丘尼受八重法即得具
D32n8891_p0067b01║ 足戒半迦尸尼遣使得受具足戒佛命善來比丘得具
D32n8891_p0067b02║ 足戒歸命三寶已三唱我隨佛出家即得具足戒白四
D32n8891_p0067b03║ 羯磨得具足戒是名十種具足戒。
D32n8891_p0067b04║章一自然得謂佛獨覺。 俱舍十四曰一由自然謂佛獨覺。
D32n8891_p0067b05║章盡智心位自然得之。 對法論曰云何盡智謂由因盡
D32n8891_p0067b06║ 所得智。 末論曰此義意言於此位中由永斷集令無
D32n8891_p0067b07║ 有餘所得智名盡智。
D32n8891_p0067b08║ 或緣盡為境。 末論曰或緣因盡為境故名盡智。 賢
D32n8891_p0067b09║ 聖義私記曰無學位中永斷煩惱令無有餘所得智
D32n8891_p0068a01║ 名盡智亦緣集諦盡為境故名盡智當來一切苦果
D32n8891_p0068a02║ 畢竟不生之處所得智名無生智亦緣苦諦不生故
D32n8891_p0068a03║ 名無生智也。
D32n8891_p0068a04║章二見諦得至即五苾芻。 彼論曰二曰得入正性離生
D32n8891_p0068a05║ 二十三曰經說正性所謂涅槃或正性言目諸聖道生
D32n8891_p0068a06║ 謂煩惱或根未熟聖道能越故名離生。
D32n8891_p0068a07║章三善來得全謂耶舍等。 彼論曰三由佛命善來苾芻
D32n8891_p0068a08║ 謂耶舍等。
D32n8891_p0068a09║章四自誓得至謂大迦業。 彼論曰四由信受佛為大師
D32n8891_p0068b01║ 謂大迦業。
D32n8891_p0068b02║章五論議得至謂蘇陀夷。 彼論曰五由善巧酬[前-刖+合]所問
D32n8891_p0068b03║ 謂蘇陀夷。
D32n8891_p0068b04║章六受重法至謂大生主。 彼論曰六由敬受八尊重法
D32n8891_p0068b05║ 謂大生主。 十誦律五十五曰是中受八重法初一人
D32n8891_p0068b06║ 得後不得。 四十六曰是比丘尼說半月八敬法何等
D32n8891_p0068b07║ 八一者百歲比丘尼見新受具戒比丘應一心謙敬禮
D32n8891_p0068b08║ 足二者比丘尼應從比丘僧乞受具戒三者比丘尼犯
D32n8891_p0068b09║ 僧殘罪應從二部僧乞半月摩那埵法四者無比丘住
D32n8891_p0069a01║ 處比丘尼不得安居五者比丘尼安居竟應從二部僧
D32n8891_p0069a02║ 中自恣求見聞疑罪六者比丘尼半月從僧受八教法
D32n8891_p0069a03║ 七者比丘尼語比丘言[聽-王]我問修多羅毗尼阿毗曇若
D32n8891_p0069a04║ 比丘[聽-王]者應問不[聽-王]者不得問八者比丘尼不得說比
D32n8891_p0069a05║ 丘見聞疑罪是為八。
D32n8891_p0069a06║章七遣信得至謂法授尼。 彼論曰七由遣使謂法授尼。
D32n8891_p0069a07║章八邊五得至為第五人。 彼論曰八由持律為第五人
D32n8891_p0069a08║ 謂於邊國。
D32n8891_p0069a09║章九羯磨至謂於中國。 彼論曰九由十眾謂於中國。
D32n8891_p0069b01║章十三歸至歸佛法僧。 彼論曰十由三說歸佛法僧謂
D32n8891_p0069b02║ 六十賢部共集受具戒。
D32n8891_p0069b03║章二四分律至五種得戒。 戒疏曰言四分者顯宗目也
D32n8891_p0069b04║ 佛滅百年興斯名教相傳云於上座部搜栝博要契同
D32n8891_p0069b05║ 已見者集為一部四度傳文盡所詮相故云四分此[打-丁+(雨/匆)]
D32n8891_p0069b06║ 說之所至非義判也故二十犍度離分三分可是義開
D32n8891_p0069b07║ 耶又如本結未分為八十誦一复之功也五分十誦其
D32n8891_p0069b08║ 例眾矣。 資持記曰曇無德亦云曇摩鞠多此翻法正
D32n8891_p0069b09║ 亦云法護法鏡法密(從人為目)。 宗輪曰法藏部十八部論
D32n8891_p0070a01║ 曰曇無德異執論曰法護部。 隨機羯磨曰比丘受戒
D32n8891_p0070a02║ 法(佛言善來比丘破結使比丘三語比丘邊地持律五人受戒比丘第五中國十人受戒比丘上列五受並正律
D32n8891_p0070a03║ 文善來三語唯局佛在餘三通於滅後)。 業疏曰通尼五受則有十也。
D32n8891_p0070a04║章一善來。 律三十二曰阿若橋陳如見法得法成辦諸
D32n8891_p0070a05║ 法已獲果實前白佛言我今欲於如來所修梵行佛言
D32n8891_p0070a06║ 來比丘於我法中快自娛樂修梵行盡苦原時尊者憍
D32n8891_p0070a07║ 陳如即名出家受具足戒是謂比丘中初受具足戒
D32n8891_p0070a08║ 業疏曰此人宿樹勝因早蒙開悟斷惑一輪道成初果
D32n8891_p0070a09║ 佛親命召因教感戒故母論云善來比丘威儀庠序手
D32n8891_p0070b01║ 執應器如二十年學法者善見又云唱善來已八事(濟緣
D32n8891_p0070b02║ 記曰六物外加針線刀子)眾具並皆隨身。
D32n8891_p0070b03║章二上法。 業疏曰第二破結者此人修慧惑盡道證無
D32n8891_p0070b04║ 學會正理窮自然感戒從所破為名故曰破結也律云
D32n8891_p0070b05║ 若能修道成羅漢即名出家受具足也。
D32n8891_p0070b06║章三三歸。 律三十二曰佛言自今已去[聽-王]汝等即與出
D32n8891_p0070b07║ 家授具足戒欲受具足戒者應作如是教令剃鬚髮著
D32n8891_p0070b08║ 袈裟脫革屣右[膝-八+(人*人)]著地合掌教作如是語我某甲歸依
D32n8891_p0070b09║ 佛歸依法歸依僧今於如來所出家如來至真等正覺
D32n8891_p0071a01║ 是我所尊如是第二第三竟我某甲已歸依佛歸依法
D32n8891_p0071a02║ 歸依僧於如來所出家如來至真等正覺是我所尊如
D32n8891_p0071a03║ 是第二第三佛言自今已去[聽-王]三語即名受具足戒
D32n8891_p0071a04║ 業疏曰第三三語者此人積行非遠未登聖位於彼羅
D32n8891_p0071a05║ 漢先有別緣託仗出家得由三語故曰也。
D32n8891_p0071a06║章四八敬。 律三十八曰佛告阿難今為女人制八盡形
D32n8891_p0071a07║ 壽不可過法若能行者即是受戒何等為八雖百歲比
D32n8891_p0071a08║ 丘尼見新受戒比丘應起[這-言+(一/巾)]迎禮拜與敷淨座請令坐
D32n8891_p0071a09║ 如此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不得過阿難比丘尼
D32n8891_p0071b01║ 不應罵詈比丘呵責不應誹謗言破戒破見破威儀(乃至)
D32n8891_p0071b02║ 阿難比丘尼不應為比丘作舉作憶念作自言不應遮
D32n8891_p0071b03║ 他覓罪遮說戒遮自恣比丘尼不應呵比丘比丘應呵
D32n8891_p0071b04║ 比丘尼(乃至)式叉摩那學戒已從比丘僧乞受大戒(乃至)比
D32n8891_p0071b05║ 丘尼犯僧殘罪應在二部僧中半月行摩那埵(乃至)比丘
D32n8891_p0071b06║ 尼半月從僧乞教授(乃至)比丘尼不應在無比丘處复安
D32n8891_p0071b07║ 居(乃至)比丘尼僧安居竟應比丘僧中求三事自恣見聞
D32n8891_p0071b08║ 疑此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不得過如是阿難我
D32n8891_p0071b09║ 今說此八不可過法若女人能行者即是受戒譬如有
D32n8891_p0072a01║ 人於大水上安橋梁而度如是阿難我今為女人說此
D32n8891_p0072a02║ 八不可過法若能行者即是受戒尒時阿難聞世尊教
D32n8891_p0072a03║ 已(乃至)即為說八事如上摩訶波闍波提言若世尊為女
D32n8891_p0072a04║ 人說此八不可過法我及五百舍夷女人當共頂受(乃至)
D32n8891_p0072a05║ 時阿難即往世尊所頭面禮足已卻住一面白佛言世
D32n8891_p0072a06║ 尊(乃至)摩訶波闍波提及五百女人得受戒佛告阿難若
D32n8891_p0072a07║ 女人不於佛法出家者佛法當得久住五百歲阿難聞
D32n8891_p0072a08║ 之不樂心懷悔恨憂惱涕泣流淚。 業疏曰女人機發
D32n8891_p0072a09║ 深猒生死求佛出家以無弘道遠化益故抑而不許後
D32n8891_p0072b01║ 還舍衛便自剃髮披衣倚僧坊立祈[聽-王]受戒時為三請
D32n8891_p0072b02║ 便授敬法必具依行即感具戒故因名也。
D32n8891_p0072b03║章五羯磨。 律三十三曰時彼未被教誡者不案威儀著衣
D32n8891_p0072b04║ 不齊整乞食不如法處處受不淨食或受不淨缽食在
D32n8891_p0072b05║ 小食大食上高聲大喚如婆羅門聚會法時有一病比
D32n8891_p0072b06║ 丘無弟子無瞻視者命終諸比丘以此因緣往白世尊
D32n8891_p0072b07║ 世尊言自今已去聽有和尚和尚看弟子當如兒意看
D32n8891_p0072b08║ 弟子看和尚當如父意展轉相敬重相瞻視如是正法
D32n8891_p0072b09║ 便得[各-口]住增益廣大(乃至)佛言自今已去捨三語授具足戒自
D32n8891_p0073a01║ 今已去聽滿十人當授具足戒白四羯磨當如是授具足戒。
D32n8891_p0073a02║章律中自云至一受具足。 廣章曰毘尼母云六群比丘
D32n8891_p0073a03║ 互論迦業(乃至)迦業自言上法得故(此雖非四分文義宗同故得引為證)。 私
D32n8891_p0073a04║ 曰已上麤注廣章文也然章作律中自云未勘得之。
D32n8891_p0073a05║章三僧祇律至四種得戒。 戒疏曰大集云廣博遍覽五
D32n8891_p0073a06║ 部經典是故名曰摩訶僧祇此云大眾此有其律。
D32n8891_p0073a07║章彼律云成至受具足法。 彼二十三曰世尊成道五年
D32n8891_p0073a08║ 比丘僧悉清淨自是已後漸漸為非世尊隨事為制戒
D32n8891_p0073a09║ 立說波羅提木叉四種具足法。
D32n8891_p0073b01║章一自覺具至善受具足。 彼文曰自具足者世尊在菩
D32n8891_p0073b02║ 提樹下最後心廓然大悟自覺妙證如綖經中廣說是
D32n8891_p0073b03║ 名自具足。
D32n8891_p0073b04║章二善來佛至善來度人。 彼文曰善來具足者佛住王
D32n8891_p0073b05║ 舍城迦蘭陀竹園佛告諸比丘如來處處度人比丘比
D32n8891_p0073b06║ 丘尼優婆塞優婆夷汝等亦當效如來廣行度人尒時
D32n8891_p0073b07║ 諸比丘聞世尊教已遊行諸國見有信善男子求出家
D32n8891_p0073b08║ 者諸比丘亦效如來喚善來比丘度人出家威儀進止
D32n8891_p0073b09║ 左右[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]視著衣持缽皆不如法為世人所譏(乃至)如來所
D32n8891_p0074a01║ 度善來比丘出家善受具足共一戒一竟一住一食一
D32n8891_p0074a02║ 學一說舍利弗諸比丘所可度人亦名善來出家善受
D32n8891_p0074a03║ 具足乃至共一說是名善受具足。
D32n8891_p0074a04║章三十眾。 彼文曰十眾受具足者佛告舍利弗從今日
D32n8891_p0074a05║ 制受具足法十眾和合一白三羯磨無遮法是名善受具足。
D32n8891_p0074a06║章彼律云和至和上在中。 彼文曰和上在十人數不名
D32n8891_p0074a07║ 受具足。
D32n8891_p0074a08║章四五眾。 彼文曰佛告諸比丘富樓那在輸那國[遣-(耜-耒)+串]億
D32n8891_p0074a09║ 耳來從我乞五願從今日後聽輸那邊國五願何等五
D32n8891_p0074b01║ 一者輸那邊地淨[冰-水+絜]自喜聽日日澡洗此間半月二者
D32n8891_p0074b02║ 輸那邊地多疆石土塊及諸刺木聽著兩重革屣此間
D32n8891_p0074b03║ 一重三者輸那邊地少諸敷具多諸皮韋聽彼皮韋作
D32n8891_p0074b04║ 敷具此間不聽四者輸那邊地少衣物多死人衣聽彼
D32n8891_p0074b05║ 著死人衣此間亦聽五者輸那邊地少於比丘聽彼五
D32n8891_p0074b06║ 眾受具足此間十眾。
D32n8891_p0074b07║ 彼律初摽至是故唯四。 彼律三十曰佛住迦維羅衛
D32n8891_p0074b08║ 國釋氏精舍尒時大愛道瞿曇彌與五百釋女求佛出
D32n8891_p0074b09║ 家如緣經中廣說乃至佛告比丘尼從今日大愛道瞿
D32n8891_p0075a01║ 曇彌比丘尼僧上座如是持尒時大愛道瞿曇彌白佛
D32n8891_p0075a02║ 言世尊為比丘尼制八敬法我等得廣聞不佛言得八
D32n8891_p0075a03║ 敬法者比丘尼雖滿百臘應向新受戒比丘起迎恭敬
D32n8891_p0075a04║ 作禮(乃至)二年學者滿十八歲女欲於如來法律中受具足
D32n8891_p0075a05║ 者(乃至)和合二部眾受具足竟汝應恭敬三寶汝已遭遇
D32n8891_p0075a06║ 人身難得佛世難值聞法亦難是名二歲學戒二部眾
D32n8891_p0075a07║ 中受具足是名第二敬法說罪者比丘尼不得說比丘
D32n8891_p0075a08║ 實罪非實罪比丘得說尼實罪不得說非實罪尼不得
D32n8891_p0075a09║ 說言醫師比丘犯戒比丘摩訶羅比丘若親里者得耎
D32n8891_p0075b01║ 語諫不得呵責(乃至)名第三敬法竟不先受者比丘尼不
D32n8891_p0075b02║ 先比丘受食房舍床褥(乃至)第四敬法竟半月摩那埵者
D32n8891_p0075b03║ 若比丘尼越敬法應二部眾中半月行摩那埵若犯十
D32n8891_p0075b04║ 九僧伽婆尸沙應二部眾中半月行摩那埵比丘尼眾
D32n8891_p0075b05║ 中行隨順法應日日白二部僧是名二部僧是名比丘
D32n8891_p0075b06║ 尼二部眾中半月行摩那埵第五敬法竟半月問布[薩-產+(辛/工)]
D32n8891_p0075b07║ 求教誡者比丘尼至布[薩-產+(辛/工)]曰若一切尼僧若遣使至比
D32n8891_p0075b08║ 丘精舍禮塔已至知識比丘所與清淨欲作如是言一
D32n8891_p0075b09║ 切比丘尼僧和合禮比丘僧足問布[薩-產+(辛/工)]請教誡如是三
D32n8891_p0076a01║ 說(乃至)是名半月問布[薩-產+(辛/工)]求教誡第六敬法竟不依比丘
D32n8891_p0076a02║ 不得住安居者(乃至)若比丘尼欲住安居處無比丘不得
D32n8891_p0076a03║ 住安居若住安居者越敬法是名無比丘住處比丘尼
D32n8891_p0076a04║ 不得安居第七敬法竟比丘尼安居竟二部僧中受自
D32n8891_p0076a05║ 恣者比丘尼至自恣日受自恣已明日清且應一切往
D32n8891_p0076a06║ 比丘僧所受自恣(乃至)是名比丘尼第八敬法竟。 集解
D32n8891_p0076a07║ 曰前六與四分有三別謂一名字別二說有廣略別三
D32n8891_p0076a08║ 互有無有別故摠名別謂前五雖與四分相似隨應有二
D32n8891_p0076a09║ 不同餘一有無有別故也後二名字及說共同故言同也。
D32n8891_p0076b01║章四五分律至五受具足。 戒疏曰經云不作地相水火
D32n8891_p0076b02║ 風相虛空識相名彌沙塞此云不著有無觀法名五分
D32n8891_p0076b03║ 宗輪論曰化地部十八部論曰彌沙塞異執論曰正地部。
D32n8891_p0076b04║章二善來。 彼十五曰於是憍陳如從座起頂禮佛足白
D32n8891_p0076b05║ 佛言世尊願與我出家受具足戒佛言善來比丘受具
D32n8891_p0076b06║ 足戒於我善說法律能盡一切苦淨修梵行憍如[肆-聿+((彰-章)/(泳-永+頁))]
D32n8891_p0076b07║ 髮自墮袈裟著身缽盂在手是為憍陳如已得出家受
D32n8891_p0076b08║ 具足戒自是已後名為阿若憍陳如。
D32n8891_p0076b09║章三三歸。 彼十六曰尒時諸比丘一語授戒言汝歸依
D32n8891_p0077a01║ 佛又有比丘二語授戒言汝歸依佛歸依法又有比丘
D32n8891_p0077a02║ 三語授戒言汝歸依佛歸依法歸依僧以是白佛佛言
D32n8891_p0077a03║ 不應一語二語三語授戒。 十七曰尒時優婆離白佛
D32n8891_p0077a04║ 諸比丘先已作一語受戒二語三語受戒(乃至)是等得名
D32n8891_p0077a05║ 受具足戒不佛言若未制前得名受具足戒制後不名
D32n8891_p0077a06║ 受具足戒。
D32n8891_p0077a07║章四八不可越。 彼二十九曰尒時世尊還歸舍夷至迦
D32n8891_p0077a08║ 維羅衛城上尼拘類樹下(乃至)瞿曇彌復白佛言願聽女
D32n8891_p0077a09║ 人於佛正法出家受具足戒佛言止止莫作是語所以
D32n8891_p0077b01║ 者何往古諸佛皆不聽女人出家諸女人輩自依於佛
D32n8891_p0077b02║ 在家剃頭著袈裟衣勤行精進得獲道果未來諸佛亦
D32n8891_p0077b03║ 復如是我今聽汝以此為法瞿曇彌如上三請佛亦如
D32n8891_p0077b04║ 上三不聽許於是瞿曇彌便大啼哭禮足而歸佛從迦
D32n8891_p0077b05║ 維羅衛與大比丘眾千二百五十人與遊行人間瞿曇
D32n8891_p0077b06║ 彌與五百釋女自共剃頭著袈裟帝泣隨後恒於世尊
D32n8891_p0077b07║ 宿處而宿佛漸遊行到舍衛城住於祇洹瞿曇彌及五
D32n8891_p0077b08║ 百釋女泣涕在門阿難晨出見其如此即問其故[前-刖+合]言
D32n8891_p0077b09║ 大德世尊不聽女人出家受具足戒我等是以自悲悼
D32n8891_p0078a01║ 耳願為啟白令得從志阿難即還頭面禮足具以白佛
D32n8891_p0078a02║ 佛止阿難亦如上說阿難復白佛言佛生少日母便命
D32n8891_p0078a03║ 終瞿曇彌乳養世尊至于長大有此大恩如何不報佛
D32n8891_p0078a04║ 言我於瞿曇彌亦有大恩其依我故識佛法僧而生敬
D32n8891_p0078a05║ 信若人依善知識識佛法僧生信敬者於彼人所若衣
D32n8891_p0078a06║ 食醫藥盡壽供養所不能報阿難復白佛言女人出家
D32n8891_p0078a07║ 受具足戒能得沙門四道果不佛言能得阿難言若得
D32n8891_p0078a08║ 四道世尊何為不聽出家受具足戒佛言今聽瞿曇彌
D32n8891_p0078a09║ 受八不可越法便是出家得具足戒何謂八比丘尼半
D32n8891_p0078b01║ 月應從比丘眾乞教誡人比丘尼不應於無比丘處夏
D32n8891_p0078b02║ 安居比丘尼自恣時應從比丘眾請三事見聞疑罪式
D32n8891_p0078b03║ [叉-一]摩那學二歲已應在二部僧中受具足戒比丘尼不
D32n8891_p0078b04║ 得罵比丘不得於白衣家說比丘破威儀破見比丘尼
D32n8891_p0078b05║ 不應舉比丘罪而比丘得呵比丘尼比丘尼犯麤惡罪
D32n8891_p0078b06║ 應在二部僧中半月行摩那埵半月行摩那埵已應各
D32n8891_p0078b07║ 二十僧中求出罪比丘尼雖受戒百歲故應禮拜起迎
D32n8891_p0078b08║ 新受戒比丘阿難受教即出語瞿曇彌汝諦聽我說佛
D32n8891_p0078b09║ 所教瞿曇彌更整衣服[這-言+(婬-女)]禮佛足長跪合掌一心而聽
D32n8891_p0079a01║ 阿難具說如上瞿曇彌言猶如年少男女淨[冰-水+絜]自喜[汱-大+木]
D32n8891_p0079a02║ 浴身體著新淨衣有人惠與瞻婆華鬘婆師華鬘優缽
D32n8891_p0079a03║ 羅華鬘阿提多伽華鬘其人歡喜兩手捧取舉著頭上
D32n8891_p0079a04║ 我今頂受世尊法教亦復如是復白阿難願更為我入
D32n8891_p0079a05║ 白世尊云我已頂受八法於八法中欲乞一願願聽比
D32n8891_p0079a06║ 丘尼隨大小禮比丘如何百歲比丘尼禮新受戒比丘
D32n8891_p0079a07║ 阿難復為白佛佛告阿難若我聽比丘尼隨大小禮比
D32n8891_p0079a08║ 丘者無有是處女人有五礙不得作天帝釋魔天王梵
D32n8891_p0079a09║ 天王轉輪聖王三界法王若不聽女人出家受具足戒
D32n8891_p0079b01║ 佛之正法住世千歲今聽出家則減五百年猶女人家
D32n8891_p0079b02║ 多女少男當知其家衰減不久又告阿難若女人不於
D32n8891_p0079b03║ 我法出家受具足戒我般泥洹後諸優婆塞優婆夷當
D32n8891_p0079b04║ 持四供隨比丘後白言大德憐愍我受我供養若出家
D32n8891_p0079b05║ 見便當牽臂言大德於我有恩乞暫過坐使我獲安居
D32n8891_p0079b06║ 道路相逢皆當解髮拂比丘足布令蹈上今聽出家此
D32n8891_p0079b07║ 事殆盡阿難聞已悲恨流淚白佛言世尊我先不聞不
D32n8891_p0079b08║ 知此法求聽女人出家受具足戒若我先知豈當三請
D32n8891_p0079b09║ 佛告阿難勿復啼泣魔[卄/敞]汝心是故尒耳今聽女人出
D32n8891_p0080a01║ 家受具足戒應當隨順我之所制不得有違我所不制
D32n8891_p0080a02║ 不得妄制阿難即出具以佛教語瞿曇彌瞿曇彌歡喜
D32n8891_p0080a03║ 奉行即成出家受具足戒。
D32n8891_p0080a04║章五羯磨。 彼十六曰尒時諸比丘作是念但佛與比丘
D32n8891_p0080a05║ 受戒我等亦得若得者應云何授以是白佛佛言今聽
D32n8891_p0080a06║ 汝等與比丘受戒應作白四羯磨授。
D32n8891_p0080a07║章其八不可至尼亦得戒。 彼文曰復白阿難此五百釋
D32n8891_p0080a08║ 女今當云何受具足戒願更為白阿難即以白佛佛言
D32n8891_p0080a09║ 即聽波闍婆提比丘尼為作和上在比丘十眾中白四
D32n8891_p0080b01║ 羯磨受具足戒聽一時羯磨三人不得至四。 私曰舍
D32n8891_p0080b02║ 夷諸尼八敬得戒四分律有五分律無然章三所摽
D32n8891_p0080b03║ 五分說若四五字傳寫誤歟。
D32n8891_p0080b04║章五論別者至歸五羯磨。 彼論第一曰有能成就比丘
D32n8891_p0080b05║ 五種受具名為受具何者五一者善來比丘即得受具
D32n8891_p0080b06║ 二者三語即得受具三者白四羯磨受戒名為受具四
D32n8891_p0080b07║ 者佛敕聽受具即得受具五者上受具何故名為上受
D32n8891_p0080b08║ 具佛在世時不受戒直在佛邊聽法得阿羅漢名上受
D32n8891_p0080b09║ 具是名比丘五種受具。
D32n8891_p0081a01║章尼亦五者至五羯磨。 彼論文曰比丘尼亦有五種受
D32n8891_p0081a02║ 具一者隨師教而行名為受具。 下文曰世尊言此等
D32n8891_p0081a03║ 已得受具是名師法受具。
D32n8891_p0081a04║ 二者白四羯磨而得受具三者遣使現前而得受具四
D32n8891_p0081a05║ 者善來而得受具。 下文曰尒時世尊在舍衛國摩登
D32n8891_p0081a06║ 祈女來到佛所頭面著地禮世尊足退坐一面佛即
D32n8891_p0081a07║ 為說法深悟法性得[泳-永+頁]陀洹果求佛出家世尊告曰
D32n8891_p0081a08║ 聽汝於我法中善修梵行盡諸苦際佛言已訖頭髮
D32n8891_p0081a09║ 自落法服應器忽然在身威儀詳序如[各-口]服法者是
D32n8891_p0081b01║ 故名為善來受具。
D32n8891_p0081b02║ 五者上受具能成就不作一切諸惡是名受具。 下文
D32n8891_p0081b03║ 曰上受具者盡諸有漏成阿羅漢如上沙彌雖未滿二
D32n8891_p0081b04║ 十得阿羅漢故名為上受具此比丘尼亦復如是是名
D32n8891_p0081b05║ 上受具。
D32n8891_p0081b06║章二摩得勒至謂諸尼。 彼論第五曰云何受戒受戒者
D32n8891_p0081b07║ 受羯磨共羯磨住故故名受具戒彼有十種受具戒一
D32n8891_p0081b08║ 無師得謂如來阿羅呵三藐三佛馱二見諦得謂五比
D32n8891_p0081b09║ 丘三問[前-刖+合]得[泳-永+頁]陀夷四三歸得五自誓得謂摩訶迦業
D32n8891_p0082a01║ 及三說六邊地律師等五眾得七中國十眾得八八重
D32n8891_p0082a02║ 得謂摩訶波闍波提等九遣使得謂法與十二部僧得。
D32n8891_p0082a03║章三善見論至一善來。 彼論第七曰善來比丘者有白
D32n8891_p0082a04║ 衣來詣佛所欲求出家如來即觀其根因緣具足應可
D32n8891_p0082a05║ 度者便喚言善來比丘[肆-聿+((彰-章)/(泳-永+頁))]髮自墮而成比丘喚者如來
D32n8891_p0082a06║ 於納衣裏出右手手黃金色以梵音聲喚善來可修梵
D32n8891_p0082a07║ 行令盡苦源佛語未竟便成比丘得具足戒三衣及瓦
D32n8891_p0082a08║ 缽貫著右肩上缽[施-方]如青鬱波羅華袈裟鮮明如赤蓮
D32n8891_p0082a09║ 華針線斧子漉水囊皆悉備具此八種物是出家人之
D32n8891_p0082b01║ 所常用自然而有威儀具足世尊即為和上亦是戒師
D32n8891_p0082b02║ 來至佛所頭頂禮足退坐一面。
D32n8891_p0082b03║章二三歸。 彼論曰以三歸得具足戒者如是三過說三
D32n8891_p0082b04║ 歸即得具足戒。
D32n8891_p0082b05║章三敬授至便得戒故。 彼論曰佛告迦業汝應如是學
D32n8891_p0082b06║ 念身而不棄捨汝迦業應當學大德迦業以教授即得
D32n8891_p0082b07║ 具足戒迦業具足戒者皆是佛神力得。
D32n8891_p0082b08║章四問[前-刖+合]。 彼論曰尒時世尊於富樓羅彌寺經行問[泳-永+頁]
D32n8891_p0082b09║ 波迦沙彌或問[月*逢]脹名或問色名此二法者為同一為
D32n8891_p0083a01║ 是各異因十不淨而問[泳-永+頁]波迦即隨問而[前-刖+合]佛即歎言
D32n8891_p0083a02║ 善哉又問汝年幾[泳-永+頁]波迦[前-刖+合]我年七歲世尊語[泳-永+頁]波迦
D32n8891_p0083a03║ 汝與一切智人並善能[前-刖+合]問正心我當聽汝受具足戒
D32n8891_p0083a04║ 是名[前-刖+合]問得具足戒。
D32n8891_p0083a05║章五受重法。 彼論曰摩訶波闍波提比丘尼是受八重
D32n8891_p0083a06║ 法即得具足戒。
D32n8891_p0083a07║章六遣使。 彼論曰遣使受具足戒者半迦尸尼遣使。
D32n8891_p0083a08║章七八語至二部中。 彼論曰從比丘尼得白四羯磨比
D32n8891_p0083a09║ 丘僧復白四羯磨是名八語得具足戒。
D32n8891_p0083b01║章白四羯磨。 彼論曰白四羯磨得具足戒者此是今世
D32n8891_p0083b02║ 比丘常用。
D32n8891_p0083b03║章四[薩-產+(辛/工)]波多至一見諦。 彼第二曰尒時佛與五人前三
D32n8891_p0083b04║ 月安居過安居已至八月八日得入見諦成[泳-永+頁]陀洹
D32n8891_p0083b05║ 下文曰見諦得戒惟五人得餘更無得者。
D32n8891_p0083b06║章二善來。 彼論曰尒時始名轉於法輪授於前人佛及
D32n8891_p0083b07║ 五人始有六聖人在世間次度寶稱等五人皆是善來。
D32n8891_p0083b08║章三三語四三歸。 彼論曰尒時世人棄俗入道詣諸比
D32n8891_p0083b09║ 丘或三語受戒或三歸受戒以眾生宿業力故若應三
D32n8891_p0084a01║ 語得戒者三語則止若應三歸得戒者三歸便止以業
D32n8891_p0084a02║ 力故自然使尒。 下文曰善來得戒三語三歸佛在世
D32n8891_p0084a03║ 得滅後不得。 業疏曰如多論文正解十誦故彼文云
D32n8891_p0084a04║ 七種受戒自誓見諦三歸局在彼文善來三語八法羯
D32n8891_p0084a05║ 磨四受通也問四分律文但云三語此文更列三歸者
D32n8891_p0084a06║ [前-刖+合]以義[糸*ㄉ]之歸猶結也作法既[各-口]宗奉漸漓加結成受
D32n8891_p0084a07║ 故多論云宿業力故應三語得戒者三語則止三歸亦
D32n8891_p0084a08║ 然自然使尒。
D32n8891_p0084a09║章五自誓。 彼論曰次大迦業來詣佛所言佛是我師我
D32n8891_p0084b01║ 是弟子世尊修佉陀是我師我是弟子是名自誓受戒
D32n8891_p0084b02║ 下文曰自誓惟大迦業一人得更無得者。
D32n8891_p0084b03║章六八法。 彼論曰佛遣阿難與大愛道八法受戒。 下
D32n8891_p0084b04║ 文曰八法受戒惟大愛道一人得更無得者。
D32n8891_p0084b05║章七白四。 彼論曰十四年後聽白四羯磨受戒。 下文
D32n8891_p0084b06║ 曰佛在世得滅後亦得。
D32n8891_p0084b07║章此說弟子至無自然。 彼論曰問曰佛與辟支佛云何
D32n8891_p0084b08║ 得戒[前-刖+合]曰無師得戒問曰從教得戒不從教得耶[前-刖+合]曰
D32n8891_p0084b09║ 不從教得有言從教得如佛在樹下結加趺坐言我要
D32n8891_p0085a01║ 不解此坐而得漏盡即身教成就口教成就後得漏盡
D32n8891_p0085a02║ 戒亦俱得是謂身教得戒辟支佛亦尒。
D32n8891_p0085a03║章五明了論至稱曰圓德。 彼論曰偈曰倍二十一千福
D32n8891_p0085a04║ 河流善法水洗除汙釋曰云何倍二十一千福河成四
D32n8891_p0085a05║ 萬二千福河律中如來所立戒有四百二十於婆藪斗
D32n8891_p0085a06║ 律有二百戒於優波[木*是]舍律有一百二十一戒於比丘
D32n8891_p0085a07║ 尼律有九十九戒此四百二十戒中隨一一戒各能生
D32n8891_p0085a08║ 攝僧等十種功德一一功德能生十種正法謂信等五
D32n8891_p0085a09║ 根無貪等三善根及身口二護合成四萬二千福河由
D32n8891_p0085b01║ 此福河恒能洗浣破戒垢汗。
D32n8891_p0085b02║章聲聞有七至四廣羯磨。 彼論曰偈曰於七依他得圓
D32n8891_p0085b03║ 德檡二圓滿了別相釋曰律中說依他圓德有七種比
D32n8891_p0085b04║ 丘有四種圓德一由善來比丘方得二由受三歸方得
D32n8891_p0085b05║ 三由略羯磨方得四由廣羯磨方得比丘尼有三種圓
D32n8891_p0085b06║ 德一由善來比丘尼方得二由遣使方得三由廣羯磨
D32n8891_p0085b07║ 方得獨覺有量功德至得諸佛世尊無量功德波羅蜜
D32n8891_p0085b08║ 至得合有九種圓德。
D32n8891_p0085b09║章略羯磨者至即見諦得。 業疏曰三略羯磨者善根又
D32n8891_p0086a01║ 薄[泳-永+頁]立和上先問遮法後方和乞與今不異四人秉白
D32n8891_p0086a02║ 即發具戒。
D32n8891_p0086a03║章尼有其三至[這-言+(婬-女)]為授故。 礪律疏曰二遣使者謂瞿婁
D32n8891_p0086a04║ 達磨此云八尊法。 飾宗記曰了論疏中作此名字非
D32n8891_p0086a05║ 論文也。 業疏曰言遣使者是愛道。
D32n8891_p0086a06║章大乘之中至可越得戒。 業疏曰若依神州自宋已前
D32n8891_p0086a07║ 究勘僧史尼一眾受如諸律中八敬受戒但專愛道餘
D32n8891_p0086a08║ 五百尼十一眾受。 濟緣記曰諸律者即五分等若四
D32n8891_p0086a09║ 分中愛道五百同八敬受。 又疏曰八敬四分愛道
D32n8891_p0086b01║ 初果五百女人亦通內外然多論中不變不轉則內凡故
D32n8891_p0086b02║ 濟緣記曰四分愛道及五百女人皆八敬受雖通聖
D32n8891_p0086b03║ 凡還依多論判位為定。 私曰章文五字如先已注。
D32n8891_p0086b04║章首來相傳至比丘中解。 彼律第一曰若比丘者。 戒
D32n8891_p0086b05║ 疏曰標列釋由也。
D32n8891_p0086b06║ 名字比丘。 戒疏曰已下摠列眾名也善見云此是摠
D32n8891_p0086b07║ 名通邪正及未具也如請比丘以設檀會沙彌未具
D32n8891_p0086b08║ 入比丘數是名字比丘也又如涅槃雖未受十戒亦
D32n8891_p0086b09║ 得受請故知通名。
D32n8891_p0087a01║ 相似比丘。 戒疏曰如善見云謂犯重者內實破戒威
D32n8891_p0087a02║ 儀相貌似[木*寺]戒者其實破戒故名也。
D32n8891_p0087a03║ 自稱比丘。 戒疏曰十誦云有賊住者剃髮披衣自言
D32n8891_p0087a04║ 我是比丘也。
D32n8891_p0087a05║ 善來比丘。 戒疏曰道成初果親感至聖金言命之便
D32n8891_p0087a06║ 得具戒故曰也。
D32n8891_p0087a07║ 乞求比丘。 戒疏曰如善見云既出家已隨[泳-永+頁]衣食如
D32n8891_p0087a08║ 法行乞以四海為家居離於利命故曰求乞。
D32n8891_p0087a09║ 著割截衣比丘。 戒疏曰有二利故一毀全相離自貪
D32n8891_p0087b01║ 故二既碎雜不為王賊之所剝故常得資身有長道
D32n8891_p0087b02║ 故。
D32n8891_p0087b03║ 破結使比丘。 戒疏曰修道進德惑盡解滿理解心明
D32n8891_p0087b04║ 永無業惡即發具戒從緣而感故曰也。
D32n8891_p0087b05║ 受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘(戒疏曰即如今時感戒者
D32n8891_p0087b06║ 也)是中比丘若受大戒白四羯磨如法成就得處所住
D32n8891_p0087b07║ 比丘法中是比丘義。
D32n8891_p0087b08║章一羯磨者至數滿足緣。 事鈔曰有能秉法僧由羯磨
D32n8891_p0087b09║ 非別人所秉數滿如法若少一人非法毗尼今言少者
D32n8891_p0088a01║ 非謂頭數不滿也謂作法者至時緣起別眾非法等如
D32n8891_p0088a02║ 足數所明文云自今已去十眾受具故(乃至)界內盡集和
D32n8891_p0088a03║ 合文云更無方便得別眾故。
D32n8891_p0088a04║章二白四羯磨至法成就緣。 事鈔曰有白四教法則除顛
D32n8891_p0088a05║ 倒錯脫說不明了等。
D32n8891_p0088a06║章三得處所至不別眾緣。 事鈔曰以羯磨所託必依法
D32n8891_p0088a07║ 界若作不成後法不就故[泳-永+頁]深明界相善達是非訪問
D32n8891_p0088a08║ 元結是誰審知無[冰-水+監]方可依準不然捨已更結。
D32n8891_p0088a09║章此之五緣至不別眾緣。 集解曰寂云彼律中唯有第
D32n8891_p0088b01║ 八無前七也。 僧祇律第二曰比丘者受具足善受具足
D32n8891_p0088b02║ 如法非不如法和合非不和合可稱歎非不可稱歎滿
D32n8891_p0088b03║ 二十非不滿是名比丘於和合僧中受戒者若比丘受
D32n8891_p0088b04║ 具足時善受具足一白三羯磨無障法和合僧非別眾
D32n8891_p0088b05║ 滿十僧若過十是為比丘和合僧中受戒。 母論第一
D32n8891_p0088b06║ 曰世尊有幾處白四羯磨受具而得滿足佛言有五處
D32n8891_p0088b07║ 而得滿足一者和上如法二者二阿闍梨如法三者七
D32n8891_p0088b08║ 僧清淨四者羯磨成就五者眾僧和合與欲優波離此
D32n8891_p0088b09║ 五處不成就不名滿足。
D32n8891_p0089a01║章今依四分至至後當釋。 五十三曰問由幾因緣雖樂
D32n8891_p0089a02║ 欲受苾芻律儀而不應授[前-刖+合]苾芻律儀略由六因一意
D32n8891_p0089a03║ 樂損害。 解文曰若有為王之所逼錄(乃至)或畏不活彼
D32n8891_p0089a04║ 如是思我處居家難可存活是諸苾芻活命甚易我
D32n8891_p0089a05║ 今應往苾芻眾中詐現自身與彼同法易當活命(乃至)
D32n8891_p0089a06║ 然彼意樂被損害故不名出家受具足戒。
D32n8891_p0089a07║ 二依止損害。 解文曰若有身帶癰腫等疾如遮法中
D32n8891_p0089a08║ 所說病狀。
D32n8891_p0089a09║ 三男形損害。 解文曰若扇搋迦及半擇迦名男形損
D32n8891_p0089b01║ 害。
D32n8891_p0089b02║ 四白法損害。 解文曰若造無間業汙苾芻尼外道賊
D32n8891_p0089b03║ 住若別異住若不共住是名白法損害。
D32n8891_p0089b04║ 五繫屬於他。 解文曰若諸王臣若王所惡若有造作
D32n8891_p0089b05║ 王不宜業(乃至)若為父母所不開許
D32n8891_p0089b06║ 六為護他故。 解文曰若變化者為護他故不應為受
D32n8891_p0089b07║ 具戒。
D32n8891_p0089b08║章於第一僧至圓滿僧眾。 倫記曰今依此論釋家三解
D32n8891_p0089b09║ 一云但[泳-永+頁]和上清淨大眾不[泳-永+頁]清淨清淨戒屬上故二
D32n8891_p0090a01║ 云要[泳-永+頁]大眾清淨不[泳-永+頁]和上清淨住清淨戒屬下故三
D32n8891_p0090a02║ 云此文長讀若大眾及和上俱[泳-永+頁]清淨方得與人受具
D32n8891_p0090a03║ 戒若十若五眾中必[泳-永+頁]有一解律儀許知戒相羯磨是
D32n8891_p0090a04║ 非所以和上性遮俱持闍梨持性戒遮不定要[泳-永+頁]迅辨
D32n8891_p0090a05║ 令他生善故。
D32n8891_p0090a06║章制多山部等並同此說。 義燈曰女部中西山住北山
D32n8891_p0090a07║ 住制多山三部同云和上不清淨亦得戒故律云但牒
D32n8891_p0090a08║ 僧眾乞戒不云和上因何此之三部作此計耶以三先
D32n8891_p0090a09║ 是外道之侶見無利養皆來共僧同住後時俗人由欲
D32n8891_p0090b01║ 簡擇在後皆剃頭又被國王皆欲簡擇不受戒者皆不
D32n8891_p0090b02║ 許住此諸人皆云我受戒眾僧同責於何人邊受自指
D32n8891_p0090b03║ 同類以為和上眾人即云汝和上不清淨云何得戒耶
D32n8891_p0090b04║ 遂起此計餘十七部皆不許之要[泳-永+頁]清淨。
D32n8891_p0090b05║章上來所辨至表示他故。 樞要曰苾芻非自受從他簡
D32n8891_p0090b06║ 擇故近事及近住自受亦從他表業定從他無表通二
D32n8891_p0090b07║ 受自受唯意表非表示他故。 私曰樞要局別受故曰
D32n8891_p0090b08║ 近事及近住今文通二受故曰近住等諸戒又樞要通
D32n8891_p0090b09║ 方便故曰無表通二受今文局得時故曰無表唯自受。
D32n8891_p0091a01║章瑜伽五十至苾芻律儀。 倫記曰景云由自由他者此
D32n8891_p0091a02║ 言是摠通明七眾及日衣戒或唯自受除苾芻律儀者
D32n8891_p0091a03║ 摠勒七眾所受及日夜戒以為三種出家五眾摠名苾
D32n8891_p0091a04║ 芻律儀在家中近事及近住今明近事近住得有自受
D32n8891_p0091a05║ 之義出家五眾要從他受。
D32n8891_p0091a06║章何以故由至自然受義(前文一具)。 倫記曰以非一切皆堪
D32n8891_p0091a07║ 受者非黃門等之所能受故。 略纂曰若菩[薩-產+(辛/工)]戒通自
D32n8891_p0091a08║ 然受雖攝一切戒盡後出家已要從他受今明二乘戒
D32n8891_p0091a09║ 故從他受。
D32n8891_p0091b01║章故瑜伽問至故從他受。 唯識論曰云何為慚依自法
D32n8891_p0091b02║ 力。 [這-言+(尤-尢+木)]記曰顯楊云依自增上及法增上羞恥過惡即
D32n8891_p0091b03║ 是二緣。
D32n8891_p0091b04║ 崇重賢善為性。 述記曰謂於有賢德者若凡若聖而
D32n8891_p0091b05║ 生崇敬於一切有漏無漏善法而生崇重。
D32n8891_p0091b06║ 對治無慚止息惡行為業。 述記曰對治無慚其義可
D32n8891_p0091b07║ 知與止息惡行為所依由此故惡不轉。
D32n8891_p0091b08║ 謂依自法尊貴增上。 述記曰謂於自身生自尊愛增
D32n8891_p0091b09║ 上於法生貴重增上。
D32n8891_p0092a01║ 崇重賢善。 述記曰二種力故崇賢重善。
D32n8891_p0092a02║ 羞恥過惡。 述記曰謂作是意言我如是身乃作諸惡
D32n8891_p0092a03║ 彼法甚好次依用之。
D32n8891_p0092a04║ 對治無慚息諸惡行云何為愧依世間力輕拒暴惡為
D32n8891_p0092a05║ 性。 述記曰謂若他人譏毀及羞諸惡法而不作皆名
D32n8891_p0092a06║ 依世間惡法名他故對法但言羞他為體顯揚即言
D32n8891_p0092a07║ 於世增上即是緣也有惡者名暴染法體名惡於彼
D32n8891_p0092a08║ 二法輕有惡者而不親拒惡法業而不作。
D32n8891_p0092a09║ 對治無愧止息惡行為業。 述記曰餘業如前。
D32n8891_p0092b01║ 謂依世間訶猒增上輕拒暴惡羞恥過罪。 述記曰謂
D32n8891_p0092b02║ 為世人所訶自猒於惡染已。
D32n8891_p0092b03║ 對治無愧息諸惡行。 述記曰二增上力所以乃止息
D32n8891_p0092b04║ 諸惡業。
D32n8891_p0092b05║ 羞恥過惡是二通相故諸聖教假說為體。 述記曰是
D32n8891_p0092b06║ 慚愧二法之通相故諸對法顯揚等依此通相假說
D32n8891_p0092b07║ 為二別體彼雖言他自增上等然是起緣非是別相
D32n8891_p0092b08║ 義燈曰問若許慚愧定俱起者何故五十三云若有
D32n8891_p0092b09║ 慚正現前必亦有愧非有愧者必定有慚是故慚法
D32n8891_p0093a01║ 最為強勝耶[前-刖+合]彼[木*處]別義受戒者隨護他心望他起
D32n8891_p0093a02║ 愧望自起慚以於自處羞慚之時必亦[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]他而生於
D32n8891_p0093a03║ 愧以[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]自增必羞他故[前-刖+合]於他處羞愧之時未必生
D32n8891_p0093a04║ 慚以[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]自劣故或隨增說諸違准此。 倫記曰測云
D32n8891_p0093a05║ 隨護[敲-高]中慚愧二法有具不具故從他受若有慚者必
D32n8891_p0093a06║ 有愧故自受若有愧者未必有慚是故此人不能自受
D32n8891_p0093a07║ 依他方起愧得受戒為此人故制從他受。
D32n8891_p0093a08║章故菩[薩-產+(辛/工)]地至受戒五相。 倫記曰就前方便中有三初
D32n8891_p0093a09║ 明受人遠方便謂先發願次請師求戒後偏袒下念佛
D32n8891_p0093b01║ 菩[薩-產+(辛/工)]功德運心供養。 私曰受戒五相未見科釋今私
D32n8891_p0093b02║ 科分且救新學一者受人遠方便二者受人近方便
D32n8891_p0093b03║ 三戒師近方便四正受戒五後方便歟。
D32n8891_p0093b04║章第四十一云至淨戒律儀。 本業經曰佛子受戒有三種
D32n8891_p0093b05║ 受一者諸佛菩[薩-產+(辛/工)]現在前受得真實上品戒二者諸佛
D32n8891_p0093b06║ 菩[薩-產+(辛/工)]滅度後千里內有先受戒菩[薩-產+(辛/工)]者請為法師教授
D32n8891_p0093b07║ 我戒我先禮足應如是語請大尊者為師授與我戒其
D32n8891_p0093b08║ 弟子得正法戒是中品戒三佛滅度後千里內無法師
D32n8891_p0093b09║ 之時應在諸佛菩[薩-產+(辛/工)]形像前胡跪合掌自誓受戒應如
D32n8891_p0094a01║ 是言我某甲白十方佛及大地菩[薩-產+(辛/工)]等我學一切菩[薩-產+(辛/工)]
D32n8891_p0094a02║ 戒法是下品戒。
D32n8891_p0094a03║章四十又云至戒師之緣。 彼文曰又諸菩[薩-產+(辛/工)]不從一切雖
D32n8891_p0094a04║ 聰慧者求受菩[薩-產+(辛/工)]所受淨戒無淨信者不應從受謂於
D32n8891_p0094a05║ 如是所受淨戒初無信解不能趣入不善思惟有慳貪
D32n8891_p0094a06║ 者慳貪蔽者有大欲者無喜足者不應從受毀淨戒者
D32n8891_p0094a07║ 於諸學處無恭敬者於戒律儀有慢緩者不應從受有
D32n8891_p0094a08║ 忿恨者多不忍者於他違犯不堪耐者不應從受有懶
D32n8891_p0094a09║ 惰者有懈怠者多分耽著日夜睡眠樂倚樂臥樂好合
D32n8891_p0094b01║ 徒侶樂喜談者不應從受心散亂者下至不能[聲-耳+牛]牛乳
D32n8891_p0094b02║ 頃善心一緣住修習者不應從受有闇昧者愚癡類者
D32n8891_p0094b03║ 極劣心者誹謗菩[薩-產+(辛/工)]素怚覽藏摩怚履迦者不應從受
D32n8891_p0094b04║ 倫記曰初明戒師有慧無信不應從受次明戒師有其
D32n8891_p0094b05║ 六[敞/廾]不修六度不應從受有慳貪者等[糸*ㄉ]檀障有四句
D32n8891_p0094b06║ 測云初之二句約內外於中初是內身二是外貪後之
D32n8891_p0094b07║ 二句約世分別於中前句是未來貪。 集解曰寂云
D32n8891_p0094b08║ 此文意者遠離不信及六[敞/廾]障具足淨信及六度者方
D32n8891_p0094b09║ 堪為師。
D32n8891_p0095a01║章此上諸戒至表示他故。 略纂曰若從他受戒由身發
D32n8891_p0095a02║ 七支如往師所等或由語發七[敲-高]如發語請師等。
D32n8891_p0095a03║章若自受者至可成無表。 五十三曰意表業者謂二前
D32n8891_p0095a04║ 行若自然受者唯有意表業。 略纂曰此不以身語為
D32n8891_p0095a05║ 方便唯以意為方便受得身語七支無表也問曰即有
D32n8891_p0095a06║ 無表不從表生無身語故自有意成表故若尒即自受
D32n8891_p0095a07║ 時禮佛發言豈非表業今解無表他令知故說無身語
D32n8891_p0095a08║ 非自無身語業也故亦有表生如遣他行事或語等為
D32n8891_p0095a09║ 身等表故身語得互相表又此等約一切作法如重病
D32n8891_p0095b01║ 者不能動身發語雖從他受亦有無表不從表生或自
D32n8891_p0095b02║ 發期心唯有無表故為此論也。
D32n8891_p0095b03║章定道無表至亦從他受。 彼第一曰法處所攝色者略
D32n8891_p0095b04║ 有五種謂極略色極迥色受所引色遍計所起色自在
D32n8891_p0095b05║ 所生色極略色者謂極微色極迥色者謂即此離餘礙
D32n8891_p0095b06║ 觸色受所引色者謂無表色遍計所起色者謂影像色
D32n8891_p0095b07║ 自在所生色者謂解脫靜慮所行境色。 法處色章曰
D32n8891_p0095b08║ 故受所引定通三種律儀無表摠有三種一別解脫無
D32n8891_p0095b09║ 表即七眾戒二定俱無表八等至俱諸有漏戒此亦名
D32n8891_p0096a01║ 為靜慮律儀色界威儀故以為名三無漏無表八等至
D32n8891_p0096a02║ 俱諸無漏戒(乃至)受所引色者受謂領受因教(顯幽抄曰即受戒時
D32n8891_p0096a03║ 見聖教說便依教自誓受也即依教而領得戒故於善思種子上有防色發色功能假名為色也)因師(若依
D32n8891_p0096a04║ 師邊受者即依三師七證前領受得戒)而領受義引謂發起受之所引名
D32n8891_p0096a05║ 受所引受所引即色名受所引色離合二名即成兩釋
D32n8891_p0096a06║ 雖定道戒得不從他教然方便時亦從師教。
D32n8891_p0096a07║章正起無表至即便得戒。 對法論曰如契經言遠塵離
D32n8891_p0096a08║ 垢於諸法中正法眼生者此依見道說諸法忍能遠塵
D32n8891_p0096a09║ 末論曰由諸法忍永斷一切煩[惱-囟+田]塵故。
D32n8891_p0096b01║ 諸法智能離垢。 末論曰由諸法智已斷障垢依得生故
D32n8891_p0096b02║ 遍知故永斷故道得清淨。 末論曰又於此忍智兩位
D32n8891_p0096b03║ 如其次第遍知故永斷故道得清淨依此而說遠塵
D32n8891_p0096b04║ 離垢。 玄贊曰對法第九等云無間道能遠塵解脫
D32n8891_p0096b05║ 道能離垢由二滿故得法眼淨證初果也。
D32n8891_p0096b06║章此說如苾芻至安故得定。 顯揚七曰生起分別者謂
D32n8891_p0096b07║ 由尸羅成就故無悔由無悔故生悅生悅故心喜心喜
D32n8891_p0096b08║ 故身安身安故受樂受樂故心定。
D32n8891_p0096b09║章大集經中至方得禪定。 觀虛空藏菩[薩-產+(辛/工)]經曰尒時佛
D32n8891_p0097a01║ 告諸大眾言吾本無數劫中處於凡夫時字遮他陀在
D32n8891_p0097a02║ 加倫邏國作於[嫡-女]客販賣治業虛妄無實造諸惡行不
D32n8891_p0097a03║ 可稱計婬荒無道不可具說是時愚癡害父愛母經數
D32n8891_p0097a04║ 年中舉國人民一皆知之稱聲唱言是遮他[阿-可+(施-方)]害父愛
D32n8891_p0097a05║ 母今數年吾時思念與六畜無異更無人事時於加倫
D32n8891_p0097a06║ 邏跳城奔走趣於深澤時此國王名毗闍吉令國中人
D32n8891_p0097a07║ 民此遮他[阿-可+(施-方)]婬荒無道致為此事其有能得此人者當
D32n8891_p0097a08║ 重賜寶物時此國人各各受慕欲捕吾身是驚怖即出
D32n8891_p0097a09║ 國作沙門在於他國修行十善坐禪學道晝夜泣淚經
D32n8891_p0097b01║ 三十七年以五逆罪障故心不定憂悲匹處以三十七
D32n8891_p0097b02║ 年中在於山窟常舉聲泣苦哉苦哉當以何心去此苦
D32n8891_p0097b03║ 也悲歎下窟乞食時道中地得一大缽中有一匣經更
D32n8891_p0097b04║ 無餘經唯有集法悅捨苦[阿-可+(施-方)]羅尼說過去恒河沙諸佛
D32n8891_p0097b05║ 泥洹時常毗晚羅國說此[阿-可+(施-方)]羅尼付諸大菩[薩-產+(辛/工)]後有人
D32n8891_p0097b06║ 得聞此[阿-可+(施-方)]羅尼者此人過去世時修持五戒十善當令
D32n8891_p0097b07║ 得聞有人雖聞而不在心不修集者是名無緣此[阿-可+(施-方)]羅
D32n8891_p0097b08║ 尼能除去百億劫生死五逆大罪若有人受持讀誦者
D32n8891_p0097b09║ 終不墮於三塗地獄餓鬼畜生何以故過去諸佛以欲
D32n8891_p0098a01║ 泥洹時會當說之尊重歎仰稱其功德不可計量付諸
D32n8891_p0098a02║ 菩[薩-產+(辛/工)]後有眾生得聞此[阿-可+(施-方)]羅尼者修習著心福報難計
D32n8891_p0098a03║ 猶如[泳-永+頁]彌寶海凡夫不能量若有人作諸惡行竊聞此
D32n8891_p0098a04║ [阿-可+(施-方)]羅尼名不及修習一用在懷墮於地獄一切地獄中
D32n8891_p0098a05║ 蒙此人恩苦痛不行有人能行現身精勤修習得者都
D32n8891_p0098a06║ 見百千万佛剎土得福無量不可具說惟有諸佛與諸
D32n8891_p0098a07║ 菩[薩-產+(辛/工)]乃能究盡聲聞二乘人者不能得知何以故此[阿-可+(施-方)]
D32n8891_p0098a08║ 羅尼非一佛二佛所說過去恒河沙諸佛所說是時吾
D32n8891_p0098a09║ 得此經即不乞食歡喜向窟到於窟中燒香禮拜悲疾
D32n8891_p0098b01║ 讚[仁-二+印]於窟中修習讀誦經一年始得以罪業障故不能
D32n8891_p0098b02║ 得入心懷是時吾即以秋月夜洗浴修行一七日如童
D32n8891_p0098b03║ 子初學憤憤者不少便更行於七日亦如是憤憤無異
D32n8891_p0098b04║ 心中愁惱不知云何意中沾思此[阿-可+(施-方)]羅尼字經於數反
D32n8891_p0098b05║ 心中忽定我時欣悅如人地得百千斤金人無知者內
D32n8891_p0098b06║ 欣不止吾時亦然修行數年飛行無[得-彳]睹見十方三世
D32n8891_p0098b07║ 諸佛後有行者如法行之。 私曰章所引文勘大集經
D32n8891_p0098b08║ 未得正文故引此文彼觀虛空藏菩[薩-產+(辛/工)]經者開元錄
D32n8891_p0098b09║ 中入大集部經符合章文也。
D32n8891_p0099a01║章上說因戒至法尒初故。 第二曰尒時人中隨一有情
D32n8891_p0099a02║ 自然法尒所得第二靜慮其餘有情展轉隨學亦復如
D32n8891_p0099a03║ 是皆此沒已生極淨光天眾同分中(略纂曰旦據極處不障生餘下天等處)
D32n8891_p0099a04║ 當知尒時說名人世間壞如人趣既尒天趣亦然。
D32n8891_p0099a05║章其道共戒至悉永害。 五十三曰若即於此尸羅律儀
D32n8891_p0099a06║ 無有缺犯又復依止靜慮律儀入諦現觀。 顯揚十六
D32n8891_p0099a07║ 曰出世間智能為現觀非世間智為斷見所斷惑唯
D32n8891_p0099a08║ 是見道非修道故問彼復何行[前-刖+合]無分別證得謂現
D32n8891_p0099a09║ 前證得無分別行非未現證問彼何所依[前-刖+合]唯依靜
D32n8891_p0099b01║ 慮不依無色。
D32n8891_p0099b02║ 得不還果。 賢聖章曰言第三果名為不還欲界九品
D32n8891_p0099b03║ 悉皆並盡唯有一生更不還生欲界名為不還。
D32n8891_p0099b04║ 尒時一切惡戒種子皆悉永害若依未至定證得初果
D32n8891_p0099b05║ 賢聖章曰言初果者名為預流預者入也流者類也
D32n8891_p0099b06║ 即入聖之流類故名預流。
D32n8891_p0099b07║ 尒時一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害此即名為聖
D32n8891_p0099b08║ 所愛戒。
D32n8891_p0099b09║章此說得超至色界繫故。 義燈曰若超越人復有三類
D32n8891_p0100a01║ 一唯超初果二超初二果三超中二果且超初果者謂
D32n8891_p0100a02║ 有聲聞性是利根先凡夫時欣求上生以苦麤等六行
D32n8891_p0100a03║ 世道伏於欲界六識俱生迷事麤惑前之六品乃於後
D32n8891_p0100a04║ 待逢緣迴趣求聲聞果修七方便以為加行入見道時
D32n8891_p0100a05║ 一剎那中見修合斷得第二果以彼六品先已伏故見
D32n8891_p0100a06║ 道能斷迷理之惑雖先不伏伏彼伴類入見道時亦一
D32n8891_p0100a07║ 時斷道斷數數準之可解二超初二果得第三者謂有
D32n8891_p0100a08║ 聲聞性是利根先凡夫時曾以六行[仁-二+大]欲修惑九品迷
D32n8891_p0100a09║ 事乃至無所有處九品事惑後入見道先已伏者及以
D32n8891_p0100b01║ 不伏亦與見惑合一時斷修斷數數準可知之問前二
D32n8891_p0100b02║ 類人何故不[仁-二+大]迷理之惑[前-刖+合]以彼不解修理觀故迷理
D32n8891_p0100b03║ 之惑不違事觀故不能伏問何不能伏有頂地惑[前-刖+合]以
D32n8891_p0100b04║ 彼細故無上可欣不為六行故不能伏又彼惑細不障
D32n8891_p0100b05║ 有學故唯斷尒(乃至)超中二果得第四者謂有聲聞性是
D32n8891_p0100b06║ 利根先於凡時不[仁-二+大]修惑於七方便(賢聖義私記曰問章文云謂在方便
D32n8891_p0100b07║ 名之為賢(云云)其方便若有種耶[前-刖+合]有七方便謂一五停心觀二別想念處三摠想念處四煖善根五頂善根六
D32n8891_p0100b08║ 忍善根七世第一法善根也初三為資糧位後四為加行位)但伏見惑入見道時斷
D32n8891_p0100b09║ 其三界見道惑盡得初果已更未斷修由意樂力有堪
D32n8891_p0101a01║ 能故依初近分已未得根本故摠相三界六識修惑九
D32n8891_p0101a02║ 地之中束為九品如欲初品乃至有頂初品之惑合為
D32n8891_p0101a03║ 一品餘八準此若第六識迷理細惑地地之中雖各九
D32n8891_p0101a04║ 品今并第七識俱煩惱摠為一品與第九品迷事之惑
D32n8891_p0101a05║ 同時頓斷成阿羅漢道斷數數准亦可知。 二十八曰
D32n8891_p0101a06║ 若已起順決擇分善根所謂煖。 賢聖義私記曰[宋-木+取]初
D32n8891_p0101a07║ 生善根云煖善根也(乃至)從喻為名譬如世間[鑽-兟+(替-日)]火之
D32n8891_p0101a08║ 時火欲生先生煖氣道火之前相故為煖也。
D32n8891_p0101a09║ 頂。 煖善根下中上品漸次增長至成滿時有善根生
D32n8891_p0101b01║ 名為頂法(乃至)論有二釋一云動善根中此法[宋-木+取]勝如
D32n8891_p0101b02║ 人頂故二云或由此是進退兩際如山頂故云云。
D32n8891_p0101b03║ 隨順諦忍。 頂善根下中上品漸次增長至成滿時有
D32n8891_p0101b04║ 善根生名為忍法云云問此位名忍所以何耶[前-刖+合]忍
D32n8891_p0101b05║ 可四諦理故名忍問前位亦能忍可何故不名忍[前-刖+合]
D32n8891_p0101b06║ 論有二釋一云於四諦理能忍可中此[宋-木+取]勝故二云
D32n8891_p0101b07║ 此位忍無退墮故名為忍法。
D32n8891_p0101b08║ 世第一法。 論云上忍無間生世第一法(乃至)論云此有
D32n8891_p0101b09║ 漏故名為世間是[宋-木+取]勝故名為第一此有漏法世間
D32n8891_p0102a01║ 中勝是故名為世第一法。
D32n8891_p0102a02║ 名已習行。 問四善根以何為體耶[前-刖+合](乃至)釋論云如是
D32n8891_p0102a03║ 煖等四種善根念住性故皆慧為體若并助伴皆五
D32n8891_p0102a04║ 蘊性(乃至)故論云如是四種皆修所成非聞思所成唯
D32n8891_p0102a05║ 等引地故。
D32n8891_p0102a06║章得時節者至乞戒時得。 注羯磨曰正授戒體前具八
D32n8891_p0102a07║ 法初明請師法(乃至)二安受者所在三差人問緣(乃至)四出
D32n8891_p0102a08║ 眾問法(乃至)五白召入眾法(乃至)六明乞戒法(彼教授師如前教已應語
D32n8891_p0102a09║ 言計乞戒法汝應自陳但以不解故我教汝應言)大德僧聽我某甲從和尚某甲
D32n8891_p0102b01║ 求受具足戒我某甲今從僧乞受具足戒某甲為和尚願
D32n8891_p0102b02║ 僧慈愍故拔濟我(三乞已教授師復坐)七戒師和問法(乃至)八正問法。
D32n8891_p0102b03║章五十三云至及語表業。 略纂曰若從他受戒由身發
D32n8891_p0102b04║ 七支如往師所等或由語發七支如發語請師等。
D32n8891_p0102b05║章成業論同不能繁引。 成業論曰若思能動身即說為
D32n8891_p0102b06║ 身業(乃至)能發語思說名語業(私曰具如上引)。
D32n8891_p0102b07║章要現行思至故要此時。 義燈曰問無表之色依表種
D32n8891_p0102b08║ 立表有多念依何念立[前-刖+合]於初剎那正發身語之思或
D32n8891_p0102b09║ 俱時發或前後發俱時同一種前後各別種皆於初上
D32n8891_p0103a01║ 立第二剎那已去非因等起但名剎那等起非根本故
D32n8891_p0103a02║ 演秘曰正釋如燈傳有五解一云第三羯磨末後念
D32n8891_p0103a03║ 心若住求戒等流善心即依此種而假建立若於此
D32n8891_p0103a04║ 時起住不同分心或在無心即依前位近因等起末
D32n8891_p0103a05║ 後心立二云始初乞戒乃至第三羯磨後念所熏成
D32n8891_p0103a06║ 種期心滿故可增長故可摠依多種假立(乃至)三云唯
D32n8891_p0103a07║ 依近因等起末後念心思種子立(乃至)四云唯依近因
D32n8891_p0103a08║ 等起初念心種發身語中此[宋-木+取]勝故身語因此成善
D32n8891_p0103a09║ 惡故後皆隨轉非轉因故如剎那思性不定故由此
D32n8891_p0103b01║ [宋-木+取]初能發無表五曰近因等起中無論初後但[宋-木+取]勝
D32n8891_p0103b02║ 者事究竟時思種增長能發無表有義斷云可依第
D32n8891_p0103b03║ 二(乃至)詳曰觀此斷意其理非無然稍雜亂轉與隨轉
D32n8891_p0103b04║ 有何差別近因剎那二起何殊許於初念有多七支
D32n8891_p0103b05║ 復無文故故第四釋理[宋-木+取]為勝餘皆有失思準可悟
D32n8891_p0103b06║ 又曰其動發思發身語者多為近因為因引起身語
D32n8891_p0103b07║ 二故故名等起能起名起第二念後心心所等但名
D32n8891_p0103b08║ 剎那剎那剎那自相引起近因起者名之為轉依彼
D32n8891_p0103b09║ 現種立表無表剎那等起名為隨轉隨前轉故不依
D32n8891_p0104a01║ 現種立無表等以非決定是善惡性起身語故由有
D32n8891_p0104a02║ 隨轉業起分明故立有也。
D32n8891_p0104a03║章若說前位至方得表者。 雜心論曰問何等得律儀[前-刖+合]
D32n8891_p0104a04║ 隨心下中上得三品律儀。 俱舍論曰唯初剎那表及
D32n8891_p0104a05║ 無表得別解脫及業道名謂受戒時初表無表別別棄
D32n8891_p0104a06║ 捨種種惡故依初別捨義立別解脫名即於尒時所作
D32n8891_p0104a07║ 究竟依業暢義立業道名。 業疏曰又心論云第三羯
D32n8891_p0104a08║ 磨一剎那頃作及無作是名根本業道(乃至)問第三羯磨
D32n8891_p0104a09║ 竟時身業相續為眼意緣可說身作戒體依聲名句業
D32n8891_p0104b01║ 不可相續現非耳意所緣應無口作體荅身業依色現
D32n8891_p0104b02║ 青等眼所得亦為意緣知是身作戒體語業依聲發無記
D32n8891_p0104b03║ 是方便非常為耳得故至羯磨竟遠從要期生說有二業體。
D32n8891_p0104b04║章此小乘義至形色攝故。 唯識論曰且身表色若是實
D32n8891_p0104b05║ 有以何為性若言是形便非實有可分析故長等極微
D32n8891_p0104b06║ 不可得故。 述記曰破[薩-產+(辛/工)]婆多實有形故言非實有可
D32n8891_p0104b07║ 分[打-丁+片]故如瓶等物(乃至)故表是假寧為實有。
D32n8891_p0104b08║章其時無心至或異緣故。 義燈曰又此得戒有四分別
D32n8891_p0104b09║ 一有心得謂發祈願增上善心者二有心不得謂不發
D32n8891_p0105a01║ 起祈願設起祈願受出家眾別脫戒者但少時分限缺
D32n8891_p0105a02║ 支意願皆不得戒三無心得謂那含沙彌起心求戒作
D32n8891_p0105a03║ 白已後便入無心定此無心時作羯磨竟祈願滿故亦
D32n8891_p0105a04║ 得具戒四無心不得謂無祈心餘無心位。
D32n8891_p0105a05║章若對人前至求禮時得。 上文曰或亦有表論說傍[邊-(穴/方)+(一/井)]
D32n8891_p0105a06║ 一人亦無自然受者唯有無表業如今對眾發露受戒
D32n8891_p0105a07║ 白誓邀期定有表業。
D32n8891_p0105a08║章其菩[薩-產+(辛/工)]戒至以決定故。 四十曰於如是等功德具足
D32n8891_p0105a09║ 勝菩[薩-產+(辛/工)]所先禮雙足如是請言我今欲於善男子所或
D32n8891_p0105b01║ 長老所或大德所乞受一切菩[薩-產+(辛/工)]淨戒唯願須臾不辭
D32n8891_p0105b02║ 勞倦哀愍聽授。 羯磨文曰大德憶念我如是名於大
D32n8891_p0105b03║ 德所乞受一切菩[薩-產+(辛/工)]淨戒唯願[泳-永+頁]臾不辭勞倦[哀-〦+(美-(王/大))]愍聽
D32n8891_p0105b04║ 授(第二第三亦如是說)菩提心集曰弟子某甲等今於師所求受
D32n8891_p0105b05║ 菩[薩-產+(辛/工)]戒大德於我不憚勞者慈愍故(三說)戒師[前-刖+合]言好
D32n8891_p0105b06║ 私曰慈悲慈愍文異意同。
D32n8891_p0105b07║章五十三云至而自存活。 略纂曰此當八律儀中能起
D32n8891_p0105b08║ 律儀餘下一一配屬今大乘雖生不律儀家有所了別
D32n8891_p0105b09║ 以去自發期心方成若不期心違父母先志我不作此
D32n8891_p0106a01║ 事即非不律儀。
D32n8891_p0106a02║章又於此活至事未現行。 倫記曰初已受事重復忍可
D32n8891_p0106a03║ 方成不律儀。
D32n8891_p0106a04║章上說得表至是持時得。 隨機羯磨曰二正授戒體法
D32n8891_p0106a05║ 大德僧聽此某甲從和尚某甲求受具足戒此某甲今
D32n8891_p0106a06║ 從眾僧乞受具足戒某甲為和尚某甲自說清淨無諸
D32n8891_p0106a07║ 難事年滿二十三衣缽具若僧時到僧忍聽授某甲具
D32n8891_p0106a08║ 足戒某甲為和尚白如是大德僧聽此某甲從和尚某
D32n8891_p0106a09║ 甲求受具足戒此某甲今從眾僧乞受具足戒某甲為
D32n8891_p0106b01║ 和尚某甲自說清淨無諸難事年滿二十三衣缽具僧
D32n8891_p0106b02║ 今授某甲具足戒某甲為和尚誰諸長老忍僧與某甲
D32n8891_p0106b03║ 授具足戒某甲為和尚者默然誰不忍者說(是初羯磨第二第三
D32n8891_p0106b04║ 亦如是)僧已忍與某甲授具足戒竟某甲為和尚僧忍默
D32n8891_p0106b05║ 然故是事如是持。
D32n8891_p0106b06║章其菩[薩-產+(辛/工)]戒至能持時得。 四十曰汝如是名善男子或
D32n8891_p0106b07║ 法弟欲於我所受諸菩[薩-產+(辛/工)]一切學處受諸菩[薩-產+(辛/工)]一切淨
D32n8891_p0106b08║ 戒謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒如是學處如是淨
D32n8891_p0106b09║ 戒過去一切菩[薩-產+(辛/工)]已具未來一切菩[薩-產+(辛/工)]當具普於十方
D32n8891_p0107a01║ 現在一切菩[薩-產+(辛/工)]今具於是學處於是淨戒過去一切菩
D32n8891_p0107a02║ [薩-產+(辛/工)]已學未來一切菩[薩-產+(辛/工)]當學現在一切菩[薩-產+(辛/工)]今學汝能
D32n8891_p0107a03║ 受不[前-刖+合]言能受能授菩[薩-產+(辛/工)]第二第三亦如是說能受菩
D32n8891_p0107a04║ [薩-產+(辛/工)]第二第三亦如是[前-刖+合]。 羯磨文曰汝如是名善男子
D32n8891_p0107a05║ 聽汝等今者欲於我所(乃至)亦如是[前-刖+合]。 受菩[薩-產+(辛/工)]戒法曰
D32n8891_p0107a06║ 善男子善女人等諦聽汝等今於我所求受一切菩[薩-產+(辛/工)]
D32n8891_p0107a07║ 淨戒(心集曰學處)求受一切菩[薩-產+(辛/工)]學處(心集曰淨戒)此諸學處(心集
D32n8891_p0107a08║ 曰淨戒)所謂攝善法戒(心集曰律儀戒)攝律儀戒(心集曰攝善法戒)饒益
D32n8891_p0107a09║ 有情戒此諸淨戒(心集曰學處)此諸學處(心集曰淨戒)過去諸菩
D32n8891_p0107b01║ [薩-產+(辛/工)](心集曰一切菩[薩-產+(辛/工)]下同之)已學未來諸菩[薩-產+(辛/工)]當學現在諸菩[薩-產+(辛/工)]今學
D32n8891_p0107b02║ 汝等從今身(心集曰時)盡未來際於其中間(已上四字心集無之)不得
D32n8891_p0107b03║ 犯能持不[前-刖+合]言能(三說)。 私曰論等三所共無[前-刖+合]持章定
D32n8891_p0107b04║ 能持時得宜取[前-刖+合]竟然受[尸@句]初持通始終正作法時
D32n8891_p0107b05║ 必[泳-永+頁]依章。 倫記曰六約五蘊測師云要具五蘊無
D32n8891_p0107b06║ 心不得非如小乘乃至入滅定唯有二蘊亦得戒。
D32n8891_p0107b07║章先發期心至今滿足故。 集解曰明前從師乞戒之時。
D32n8891_p0107b08║章僧眾法事此時具故。 集解曰第三羯磨時先乞戒之
D32n8891_p0107b09║ 願得滿故也(乃至)第三羯磨時名為初念也是得無表之
D32n8891_p0108a01║ 初念故也。 唯識論曰謂此或依發勝身語善惡思種
D32n8891_p0108a02║ 增長位立。 述記曰即是依發殊勝身語善惡思種子
D32n8891_p0108a03║ 增長之位名為無表依謂所依顯假依實殊勝思者簡
D32n8891_p0108a04║ 下中思不發無表。 演秘曰按成業論云思差別者簡
D32n8891_p0108a05║ 取勝思能發律儀不律儀表由此思故熏成二種殊
D32n8891_p0108a06║ 勝種子依二種子未損壞位假立善惡律儀無表。
D32n8891_p0108a07║ 身語者顯色義發善惡者顯性非無記惡者不律儀業
D32n8891_p0108a08║ 增長位者簡前及後謂加行時種未增長及後捨已種
D32n8891_p0108a09║ 不增長今有善惡戒時種子增長剎那剎那七支倍倍
D32n8891_p0108b01║ (乃至)由現無依諸福業事。 演秘曰依謂所施財物等類
D32n8891_p0108b02║ 此財物等是業所託名之為依今者雖無所依諸物
D32n8891_p0108b03║ 不起身業但聞諸善而起深心隨喜恭敬而於身中
D32n8891_p0108b04║ 福亦續起此所起福名無依福。
D32n8891_p0108b05║章由此故知至名得無表。 述記曰若新熏種念念種子
D32n8891_p0108b06║ 體新倍生上立無表。 演秘曰難陀師義唯是新熏而
D32n8891_p0108b07║ 於彼宗分為二釋一六種子念念體增即如疏辨(乃至)
D32n8891_p0108b08║ 二云增者但種子上能防惡戒七支功能而倍倍增
D32n8891_p0108b09║ 何所以者要現熏習種方生故(乃至)詳曰雖有兩釋用
D32n8891_p0109a01║ 增為正。 若本有種體雖不增而[工*刀]能倍若新舊合
D32n8891_p0109a02║ 用者唯取新熏種倍倍生時用增上說不用本有力不
D32n8891_p0109a03║ 及新故(乃至)今所立無表唯依新熏上立也然此新熏亦
D32n8891_p0109a04║ 唯用增而體不增為勝既無現行如何種起。 演秘曰
D32n8891_p0109a05║ 此護法釋傳有五解一云體增體有二種一新二舊
D32n8891_p0109a06║ 唯新熏增而非本有本有勢力不及新故又非今持
D32n8891_p0109a07║ 思願起故二云由發戒思令新體增本有用增依體
D32n8891_p0109a08║ 增立三云新舊悉體增長依二增立四云新種用增
D32n8891_p0109a09║ 其體不增本有體用皆悉不增理同前師尋可知也
D32n8891_p0109b01║ 五云本亦用增而體不增然唯本有但為一釋如疏
D32n8891_p0109b02║ 所明三師合論摠有八釋皆用增勝正如疏斷。 私
D32n8891_p0109b03║ 曰唯十疏秘文言若別若摠者唯新熏師唯本有師是
D32n8891_p0109b04║ 言若別新舊合用是言若摠。
D32n8891_p0109b05║章以隨心戒至皆現熏種。 集解曰心謂期心隨期心而
D32n8891_p0109b06║ 戒恒增長故。
D32n8891_p0109b07║章決釋第六至不可愛果。 六十曰復次由三因緣不善
D32n8891_p0109b08║ 業道成極圓滿惡不善性何等為三一自性過故二因
D32n8891_p0109b09║ 緣過故三塗染過故。 倫記曰三明圓滿先摠舉徵列
D32n8891_p0110a01║ 此中殺生所引思乃至邪見所引彼相應思如是一切
D32n8891_p0110a02║ 染汙性故不善性故由自性過說名為過。 倫記曰後
D32n8891_p0110a03║ 別解別解中初解自性過於中就思辨前七業道體
D32n8891_p0110a04║ 故後三業道暢同時思名業道是不善名自性過。
D32n8891_p0110a05║ 若以猛利貪欲嗔恚愚癡纏所發起即此亦名由因緣
D32n8891_p0110a06║ 過成重惡性成上不善能引增上不可愛果。 倫記曰
D32n8891_p0110a07║ 次解因緣過即前果業道之體由增上貪等所生名
D32n8891_p0110a08║ 因緣過。 若到究竟即此亦名由塗染過成極重惡
D32n8891_p0110a09║ 成上不善能引增上不可愛果。 倫記曰解塗染過於
D32n8891_p0110b01║ 中初立宗二徵釋所以。
D32n8891_p0110b02║章何以故若至塗染過失。 倫記曰法中意謂如殺前生
D32n8891_p0110b03║ 對究竟時彼雖無念令他得罪然由所殺受苦威力令
D32n8891_p0110b04║ 彼能殺思果成其增上根本業道故名塗染。
D32n8891_p0110b05║章譬如磁石至亦如是知。 倫記曰如有火珠待日光照
D32n8891_p0110b06║ 即出火故名為日珠。
D32n8891_p0110b07║章又於思上至之所發起。 倫記曰法中意謂如遣一使
D32n8891_p0110b08║ 外國人殺殺究竟時彼此雖不相知然由彼處受苦究
D32n8891_p0110b09║ 竟命終威力令此能遣思成極重增上業道更不增別法體。
D32n8891_p0111a01║章猶如魔王至成極暴惡。 六十曰如四大種業威勢力
D32n8891_p0111a02║ 所生種種堅性濕性煖性動性非大種外別有如是種
D32n8891_p0111a03║ 種諸性然即大種業威勢緣如是轉變如業威勢緣力
D32n8891_p0111a04║ 轉變神足加行緣力轉變當知亦尒又如魔王惑媚無
D32n8891_p0111a05║ 量(私曰以下如章引)。 倫記曰喻中所說如四大種由過去果
D32n8891_p0111a06║ 威勢之力令四大種堅濕煖動增上成離地等外更不
D32n8891_p0111a07║ 別增堅濕等事如是離思無別殺等即發業加行思種
D32n8891_p0111a08║ 為他苦生故此種轉變剎那剎那新生惡戒無表由彼
D32n8891_p0111a09║ 威力法尒發起名為塗染娑梨藥迦者(景云)此處無名可
D32n8891_p0111b01║ [(米/田)*月]故存梵音(秦云)此[(米/田)*月]族村(測云)梵語梨迦此云族性如是
D32n8891_p0111b02║ 塗染不在小乘大乘始有。
D32n8891_p0111b03║章十種得戒至亦復如是。 唯識論曰生死有二一分[暇-日]
D32n8891_p0111b04║ 生死謂諸有漏善不善業由煩惱障緣助勢力所感三
D32n8891_p0111b05║ 界麤異熟果。 述記曰此出體也用前有漏善不善業
D32n8891_p0111b06║ 為正感因由前煩惱障緣助勢力所感三界異熟無
D32n8891_p0111b07║ 記麤異熟果易可見故有定限故易了知故二乘世
D32n8891_p0111b08║ 間共知有故名之為麤五薀為性。 身命短長隨因
D32n8891_p0111b09║ 緣力有定齊限故名分[暇-日]。 述記曰此釋名也以此異
D32n8891_p0112a01║ 熟身命短長或一歲一日乃至八万劫等隨往業因
D32n8891_p0112a02║ 或緣之力有尒所時若身若命定有齊限故名為分
D32n8891_p0112a03║ [暇-日]可為一分一[暇-日]等故名分[暇-日]也。 二不思議變易
D32n8891_p0112a04║ 生死謂諸無漏有分別業由所知障緣助勢力所感
D32n8891_p0112a05║ 述記曰謂前諸無漏後得有分別業由前所知障緣
D32n8891_p0112a06║ 助勢力所感。
D32n8891_p0112a07║ 殊勝。 述記曰此望分[暇-日]轉淨妙故轉微細故轉光[冰-水+絜]
D32n8891_p0112a08║ 故無定限故非彼世間及非迴心二乘境故名為殊勝
D32n8891_p0112a09║ 細。 述記曰唯妙唯細唯是菩[薩-產+(辛/工)]及其自身並佛境界
D32n8891_p0112b01║ 故名為細。
D32n8891_p0112b02║ 異熟果。 述記曰此以異熟無記五蘊為自性於五果
D32n8891_p0112b03║ 中異熟果攝。
D32n8891_p0112b04║ 由悲願力。 述記曰下釋名兼辨得人也略有三名此
D32n8891_p0112b05║ 第一也謂由大悲救生大願得菩提力故。
D32n8891_p0112b06║ 改轉身命。 述記曰改轉舊鄙惡身命成今殊勝身命
D32n8891_p0112b07║ 轉先麤劣身命成今妙細身命。
D32n8891_p0112b08║ 無定齊限。 述記曰今此業此州此界此地齊限不定
D32n8891_p0112b09║ 如資色界廣果天身過五百由旬命過五百劫或感
D32n8891_p0113a01║ 於彼乃至欲界人天亦尒。
D32n8891_p0113a02║ 故名變易。 述記曰變是改義易是轉義。
D32n8891_p0113a03║ 無漏定願正所資感妙用難測名不思議。 述記曰非
D32n8891_p0113a04║ 凡有情二乘言度名不思議非謂菩[薩-產+(辛/工)]佛亦不知名
D32n8891_p0113a05║ 不思議也。
D32n8891_p0113a06║ 或名意成身隨意願成故。 述記曰下釋第二名及顯
D32n8891_p0113a07║ 得名又此生死果或名意成身隨大悲願意之所成
D32n8891_p0113a08║ 故勝鬘經云生者諸受根起死者諸受根滅。
D32n8891_p0113a09║ 如契經說如取為緣有漏業因續後有者而生三有如
D32n8891_p0113b01║ 是無明習地為緣無漏業因有阿羅漢獨覺已得自在
D32n8891_p0113b02║ 菩[薩-產+(辛/工)]生三種意成身。 述記曰此成於前意成身名如
D32n8891_p0113b03║ 勝鬘經說摩利迦此名鬘者即末利夫人也此夫人
D32n8891_p0113b04║ 之女名摩利室羅即勝鬘也彼說如似以取為緣即
D32n8891_p0113b05║ 煩惱障有漏業因即正因業由惑潤故續後有者而
D32n8891_p0113b06║ 生三界之有此舉分[暇-日]因果以況變易如是五住地
D32n8891_p0113b07║ 中無明習地為緣即所知障無漏業因即有分別業
D32n8891_p0113b08║ 有阿羅漢一獨覺二已得自在菩[薩-產+(辛/工)]三以彼所知障
D32n8891_p0113b09║ 及無漏業為因故生是三種意成身佛性論云於三
D32n8891_p0114a01║ [田*分]外有三種人受於變易人雖即此然非界外此之
D32n8891_p0114a02║ 三種皆轉舊麤身由大悲願力得隨意所成故彼五
D32n8891_p0114a03║ 住地中無明住地是法執攝(乃至)今此中說二乘無學
D32n8891_p0114a04║ 八地以去受變易生決定故說其前三果及七地前
D32n8891_p0114a05║ 不決定受變易生死故不說之此三種定故說之也
D32n8891_p0114a06║ 義燈曰又云無漏有分別業有分別業即後得緣事
D32n8891_p0114a07║ 智俱之思思亦即願故不別說由所知障執彼菩提
D32n8891_p0114a08║ 有情為有起此悲願亦為斷除留身久住故所知障
D32n8891_p0114a09║ 能為其緣(乃至)既以識等名言種子為親因生明變易
D32n8891_p0114b01║ 生體是有漏說是無漏界外生死者依勝緣說或無
D32n8891_p0114b02║ 漏人所受生死或無煩惱漏所受生死故名為無漏
D32n8891_p0114b03║ 非體無漏界外別生非離三界有別有情。 亦名變
D32n8891_p0114b04║ 化身無漏定力轉令異本。 述記曰此釋第三名此變
D32n8891_p0114b05║ 易生死亦名變化身無漏定力轉令異於本分[暇-日]身
D32n8891_p0114b06║ 清淨微妙廣大光[冰-水+絜]。
D32n8891_p0114b07║ 如變化故。 述記曰從喻為名然初二名義用彰名此
D32n8891_p0114b08║ 即從喻。 如有論說聲聞無學永盡後有云何能證
D32n8891_p0114b09║ 無上菩提依變化身證無上覺非業報身故不違理
D32n8891_p0115a01║ 述記曰引教成名此顯揚論第十六說聲聞無學等
D32n8891_p0115a02║ 乃至非業報身皆彼論文之問[前-刖+合]也亦不違理故知
D32n8891_p0115a03║ 從喻即變易生也。 唯識章曰七地以前得依欲色
D32n8891_p0115a04║ 二界身起菩[薩-產+(辛/工)]不生無色界故八地以上唯定依於色
D32n8891_p0115a05║ 界身起託勝所依得菩提故。 私記曰問此文意何[前-刖+合]
D32n8891_p0115a06║ 是別明無漏觀後起也(乃至)問依欲色二界身後起之意
D32n8891_p0115a07║ 何[前-刖+合]約頓悟菩[薩-產+(辛/工)]有二類謂智增悲增也智增菩[薩-產+(辛/工)]初
D32n8891_p0115a08║ 地生[施-方]界廣果天得變易身悲增菩[薩-產+(辛/工)]七地以前猶分
D32n8891_p0115a09║ [暇-日]身欲色界中隨宜利生含此二類云二界身起也問
D32n8891_p0115b01║ 若尒智悲平等菩[薩-產+(辛/工)]如何[前-刖+合]此亦有二類謂怖煩惱人
D32n8891_p0115b02║ 不怖煩惱人此二類菩[薩-產+(辛/工)]從初地至七地隨宜捨分[暇-日]
D32n8891_p0115b03║ 得變易也(如疏第七說也)問悲增菩[薩-產+(辛/工)]悲願勝八地以上猶可
D32n8891_p0115b04║ 分[暇-日]身何受變易耶[前-刖+合]八地以上第六識無漏相續無
D32n8891_p0115b05║ 有漏心起故不能故起煩惱受分[暇-日]身故受變易身也
D32n8891_p0115b06║ 唯識章曰其漸悟者初二果人初起必依欲界身得不
D32n8891_p0115b07║ 經生者七地以前亦通色界依身而起。 私記曰此文
D32n8891_p0115b08║ 摠明經生不經人初起別明不經生人後起也問文意
D32n8891_p0115b09║ 何[前-刖+合]初二果人有欲界俱生惑未生上界故迴心向大
D32n8891_p0116a01║ 修唯識觀初起必欲界身若非七返有家家等初二果
D32n8891_p0116a02║ 人迴心向大之後(乃至)七地以前亦通色界後起此觀(為言)
D32n8891_p0116a03║ 問何故初二果不經生人後起七地以前通欲色二界
D32n8891_p0116a04║ [前-刖+合]此人未斷俱生惑故成悲增上菩[薩-產+(辛/工)]七地已前猶受
D32n8891_p0116a05║ 分[暇-日]身故通二界若入八地即無此義唯依色界與頓
D32n8891_p0116a06║ 悟同也。 述記曰謂有唯受分[暇-日]非變易謂諸凡夫四
D32n8891_p0116a07║ 果定性或唯受變易非分[暇-日]謂二乘無學不定性者八
D32n8891_p0116a08║ 地以上菩[薩-產+(辛/工)]或亦受分[暇-日]亦受變易謂前三果不定性
D32n8891_p0116a09║ 七地已前。
D32n8891_p0116b01║章此說別受至律儀戒也。 本業經曰一切菩[薩-產+(辛/工)]凡聖戒
D32n8891_p0116b02║ 盡心為體是故心亦盡戒亦盡心無盡故戒亦無盡
D32n8891_p0116b03║ 章下曰菩[薩-產+(辛/工)]受戒其心寬慢增上猛利故二形生及命
D32n8891_p0116b04║ 終時必定不捨以能隨類而化生故若別受者即捨也
D32n8891_p0116b05║ 通受之者其義不能。 集解曰釋[仁-二+大]難也(乃至)若未受變
D32n8891_p0116b06║ 易時是盡形戒故形盡之時戒隨亦盡既受變易時無
D32n8891_p0116b07║ 捨形時彼前別受戒亦一得不捨。
D32n8891_p0116b08║章何故得名至名自然得。 義燈曰佛及獨覺不從他受
D32n8891_p0116b09║ 一向自然受問獨覺有二初眾出亦見於佛故經云釋
D32n8891_p0117a01║ 迦成道五百辟支來至佛所如何不從他處受耶[前-刖+合]眾
D32n8891_p0117a02║ 出雖至佛所不樂為資不如聲聞樂事於佛所以一向
D32n8891_p0117a03║ 自受非他問如[泳-永+頁]陀洹人入見諦時得別解脫戒為從
D32n8891_p0117a04║ 他受為是自受[前-刖+合]此從遠說亦是從他問若從他受別
D32n8891_p0117a05║ 解脫已得聖迴心後經多時以受變易乃至成佛方捨
D32n8891_p0117a06║ 本身戒豈不從他所受耶又只如十地已前得戒亦尒
D32n8891_p0117a07║ [前-刖+合]且小乘[薩-產+(辛/工)]婆多云三十三心前佛身所有別解脫猶
D32n8891_p0117a08║ 名未曾得第三十四心後前之所有皆捨以得勝捨劣
D32n8891_p0117a09║ 故別有一新無作別解脫生然亦是色大乘二解一轉
D32n8891_p0117b01║ 滅捨謂無漏種子有三品心謂見道初得下品修道中
D32n8891_p0117b02║ 得中品佛時得上品捨前劣品唯有上品此之上品豈
D32n8891_p0117b03║ 從他受二有轉齊捨如入修道轉下品得中若得上品
D32n8891_p0117b04║ 轉中得上此之上品豈亦從他故佛辟支皆不從他。
D32n8891_p0117b05║章自然得者至不熏習故。 唯識論曰此遮佛果圓滿善
D32n8891_p0117b06║ 法無增無減故非能熏彼若能熏便非圓滿前後佛果
D32n8891_p0117b07║ 應有勝劣。 述記曰佛四智品非能熏習若佛能熏有
D32n8891_p0117b08║ 何過失更增新種便非圓滿諸佛有勝劣功德多少故。
D32n8891_p0117b09║章獨覺之心至得有表。 義燈曰獨覺之人有二類別一
D32n8891_p0118a01║ 麟角喻一三千界唯獨一出故此是利根先凡位時六
D32n8891_p0118a02║ 行伏彼無所有已下惑百劫練根入見道時八地已下
D32n8891_p0118a03║ 伏彼類故與見惑同時斷出見道已別起九無間九解
D32n8891_p0118a04║ 脫斷非想地九品煩惱成此麟角喻人不滿百劫練及
D32n8891_p0118a05║ 從聲聞決檡位中未定生時此等已去作辟支者皆為
D32n8891_p0118a06║ 眾出雖不待師而自悟道名獨覺人許有多出故名部行。
D32n8891_p0118a07║章見道得戒至即得無表。 義燈曰問別解脫無表依於
D32n8891_p0118a08║ 動發思種上立如入見道得別脫戒既不起身語依何
D32n8891_p0118a09║ 思立[前-刖+合]入見道前有祈願心動發身語後入見道依此
D32n8891_p0118b01║ 種立不尒即無。 業疏曰得道者如五[牛*勾]鄰。 濟緣記
D32n8891_p0118b02║ 曰即鹿園初度五人也[牛*勾]鄰即五中之首此[(米/田)*月]本際即
D32n8891_p0118b03║ 憍陳如二曰阿濕卑(亦云頞陛)三曰摩訶摩南(亦名摩訶[牛*勾]利)四曰
D32n8891_p0118b04║ 婆提(亦云▆▆)五曰婆敷(亦名十刀迦業)。
D32n8891_p0118b05║章信佛為師至亦無表業。 業疏曰如付法藏中自誓之
D32n8891_p0118b06║ 時身口律儀森然具也。 濟緣記曰森然即眾多來集
D32n8891_p0118b07║ 之貌。
D32n8891_p0118b08║章敬八尊重至唯初非後。 業疏曰時為三請便授敬法
D32n8891_p0118b09║ 必具依行即感具戒故。 濟緣記曰阿難代請佛令傳
D32n8891_p0119a01║ 教能行八敬即與出家愛道等聞即發具戒。
D32n8891_p0119a02║章遣使受者至如前已說。 業疏曰恣貌瑰逸素染俗心
D32n8891_p0119a03║ 出寺詣僧恐成陵染故開差使詣僧乞受如常作法返
D32n8891_p0119a04║ 告便獲因使感戒即以為名濟緣記曰瑰公迴反美也
D32n8891_p0119a05║ 逸謂輕逸染俗心者有諸賊等伺其出故差使即遣信也。
D32n8891_p0119a06║章第二類至三歸竟得。 隨機羯磨曰授十戒法(乃至)我某
D32n8891_p0119a07║ 甲歸依佛歸依法歸依僧我今隨佛出家某甲為和尚
D32n8891_p0119a08║ 如來至真等正覺是我世尊(三授已便得戒)我某甲歸依佛竟
D32n8891_p0119a09║ 歸依法竟歸依僧竟我今隨佛出家已某甲為和尚如
D32n8891_p0119b01║ 來至真等正覺是我世尊(三結已與戒相)。 四分尼法曰時有
D32n8891_p0119b02║ 餘女人欲受戒者(乃至)作如是言我阿夷某甲歸依佛法
D32n8891_p0119b03║ 僧我今隨佛出家和上某甲如來無所著等正覺是我
D32n8891_p0119b04║ 世尊第二第三亦如是說我阿夷某甲歸依佛法僧竟
D32n8891_p0119b05║ 我今隨佛出家已和上某甲如來無所著等正覺是我
D32n8891_p0119b06║ 世尊如是第二第三應授戒。 飾宗義曰文言我阿夷
D32n8891_p0119b07║ 某甲歸依佛等者有人釋云以愛道尼是佛夷故還[效-父+大]
D32n8891_p0119b08║ 世尊喚言阿夷又語中倒也正應言言阿夷我某甲也
D32n8891_p0119b09║ 今詳梵云阿梨夷此云尊者或翻聖者今言阿夷者略
D32n8891_p0120a01║ 也僧祇律中阿梨耶僧聽即其事也。 業疏曰二就六
D32n8891_p0120a02║ 法初式叉者學也摩那者法女也(乃至)此學法女無戒體
D32n8891_p0120a03║ 也但受別教位過沙彌。 濟緣記曰體同沙彌無別戒
D32n8891_p0120a04║ 體(乃至)增法撿行為受方便義非發體。 隨機羯磨曰
D32n8891_p0120a05║ 受五戒法我某甲歸依佛歸依法歸依僧(一日一夜[書-曰+皿]形壽)為
D32n8891_p0120a06║ (一戒一分五戒滿分)優婆塞如來至真等正覺是我世尊(三授已告云向
D32n8891_p0120a07║ 授三歸正是戒體今又三結示戒所歸)我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依
D32n8891_p0120a08║ 僧竟(一日一夜盡形壽)為(一戒一分五戒滿分)優婆塞如來至真等正覺是
D32n8891_p0120a09║ 我世尊(三結已告言今當示汝戒相汝諦聽受之)。 業疏曰告今戒體者令知
D32n8891_p0120b01║ 得時節不比由來說後戒相方云受戒也依此文中明
D32n8891_p0120b02║ 第四門義多論問曰不受三歸得五戒不[前-刖+合]不得也要
D32n8891_p0120b03║ 先授歸方得戒矣所以說戒名者欲使知名令護行故
D32n8891_p0120b04║ 後三結者付屬也八戒十戒例亦同此如具戒法要用
D32n8891_p0120b05║ 白四方得後說四依四墮十三僧殘但為知故。
D32n8891_p0120b06║章第三類者至方發無表。 隨機羯磨曰受八戒法我某
D32n8891_p0120b07║ 甲歸依佛歸依法歸依僧(一日七夜一年一月)為淨行優婆塞(如是
D32n8891_p0120b08║ 三授)我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟(一日七夜一年一月)為
D32n8891_p0120b09║ 淨行優婆塞竟(三結已次授戒相言)。 [宋-木+取]勝遊心決(善殊)曰問此等
D32n8891_p0121a01║ 二義何正何非耶[前-刖+合]准[薩-產+(辛/工)]婆多論初義為勝故彼。
D32n8891_p0121a02║ 論云五八十戒三歸時得(乃至)大乘無文且准說之。
D32n8891_p0121a03║章靜慮無表至皆名成就。 顯揚論曰建立近分及根本
D32n8891_p0121a04║ 者如經中說所謂此身離生喜樂之所滋潤遍滋潤遍適
D32n8891_p0121a05║ 悅遍流布者是謂初靜慮近分如經又說即此身中一
D32n8891_p0121a06║ 切處無有少分離生喜樂所不遍滿者是謂初靜慮根
D32n8891_p0121a07║ 本如經中說即於此身等持所生喜樂之所滋潤遍滋
D32n8891_p0121a08║ 潤遍適悅遍流布者是謂第二靜慮近分如經又說即
D32n8891_p0121a09║ 此身中於一切處無有少分等持所生喜樂所不遍滿
D32n8891_p0121b01║ 者是謂第二靜慮根本(乃至)如經中說超過一切無所有
D32n8891_p0121b02║ 處入非有想非無想非想非非想處者是謂非想非非
D32n8891_p0121b03║ 想處近分如經又說具足住者是謂非想非非想處根本。
D32n8891_p0121b04║章對法第八至所有遠離。 對法論曰靜慮律儀所攝業
D32n8891_p0121b05║ 者謂能損[仁-二+大]發起犯戒煩惱種子離欲界欲者所有遠
D32n8891_p0121b06║ 離離初靜慮欲者所有遠離離第二靜慮欲者所有遠離
D32n8891_p0121b07║ 離第三靜慮欲者所有遠離是名靜慮律儀所攝身語業。
D32n8891_p0121b08║章彼自釋言至全分離欲。 彼文曰發起犯戒煩惱者謂
D32n8891_p0121b09║ 貪瞋等欲界所繫煩惱隨煩惱能損伏彼種子者謂由
D32n8891_p0122a01║ 伏對治力損彼種子離欲界欲者謂由伏對治力或少
D32n8891_p0122a02║ 分離欲或全分離欲所有遠離者謂從彼犯戒所得遠
D32n8891_p0122a03║ 離性離初二三靜慮欲者謂由遠分對治力令彼發起
D32n8891_p0122a04║ 犯戒煩惱所有種子轉更衰損所以不說離第四靜慮
D32n8891_p0122a05║ 欲者由無色界麤色無故略不建立色戒律儀。
D32n8891_p0122a06║章唯初未至至方始斷惑。 卅三曰為離欲界欲勤修觀
D32n8891_p0122a07║ 行諸瑜伽師由七作意方便獲得離欲界欲何等名為
D32n8891_p0122a08║ 七種作意謂了相作意勝解作意遠離作意攝樂作意
D32n8891_p0122a09║ 觀察作意加行究竟作意加行究竟果作意(倫記曰先摠標列後別解
D32n8891_p0122b01║ 釋)云何名為了相作意謂若作意能正覺了欲界麤相
D32n8891_p0122b02║ 初靜慮靜相云何覺了欲界麤相謂正尋思欲界六事
D32n8891_p0122b03║ 何等為六一義。 徵釋曰謂正尋思如是諸欲有多過
D32n8891_p0122b04║ 患有多損惱有多疫癘有多災害。
D32n8891_p0122b05║ 二事。 謂正尋思於諸欲中有內貪欲於諸欲中有外
D32n8891_p0122b06║ 貪欲。
D32n8891_p0122b07║ 三相。 謂正尋思此為煩惱欲此為事欲此復三種謂
D32n8891_p0122b08║ 順樂受處順苦受處順不苦不樂受處順樂受處是
D32n8891_p0122b09║ 貪欲依處是想心倒依處順苦受處是瞋恚依處是
D32n8891_p0123a01║ 忿恨依處順不苦不樂受處是愚癡依處是覆惱誑
D32n8891_p0123a02║ [言*舀]無慚無愧依處是見倒依處(乃至)是名尋思諸欲自
D32n8891_p0123a03║ 相云何尋思諸欲共相謂正尋思此一切欲生苦老
D32n8891_p0123a04║ 苦廣說乃至求不得苦等所隨逐等所隨縛諸受欲
D32n8891_p0123a05║ 者於圓滿欲驅迫而轉亦未解脫生等法故雖彼諸
D32n8891_p0123a06║ 欲勝妙圓滿而暫時有是名尋思諸欲共相。
D32n8891_p0123a07║ 四品。 謂正尋思如是諸欲皆墮黑品猶如骨鎖如凝
D32n8891_p0123a08║ 血肉如草炬火如一分炭火如大毒蛇如夢所見如
D32n8891_p0123a09║ 假借得諸莊嚴具如樹端果追求諸欲諸有情類於
D32n8891_p0123b01║ 諸欲中受追求所作苦受防護所作苦受親愛夫壞
D32n8891_p0123b02║ 所作苦受無猒足所作苦受不自在所作苦受惡行
D32n8891_p0123b03║ 所作苦如是一切如前應知如世尊說習近諸欲有
D32n8891_p0123b04║ 五過患謂彼諸欲極少滋味多諸苦惱多諸過患又
D32n8891_p0123b05║ 彼諸欲於習近時能令無猒能令無足能令無滿又
D32n8891_p0123b06║ 彼諸欲常為諸佛及佛弟子賢善正行正至善士以
D32n8891_p0123b07║ 無量門呵責毀呰又彼諸欲於習近時能令諸結積
D32n8891_p0123b08║ 集增長又彼諸欲於習近時我說無有惡不善業而
D32n8891_p0123b09║ 不作者。
D32n8891_p0124a01║ 五時。 謂王尋思如是諸欲去來今世於常常時於恒
D32n8891_p0124a02║ 恒時多諸過患多諸損惱多諸疫癘多諸災害。
D32n8891_p0124a03║ 六理。 謂正尋思如是諸欲由大資糧由大追求由大
D32n8891_p0124a04║ 劬勞及由種種無量差別工巧業處方能招集生起
D32n8891_p0124a05║ 增長又彼諸欲雖善生起雖善增長一切多為外攝
D32n8891_p0124a06║ 受事謂父母妻子奴婢作使親友眷屬或為對治自
D32n8891_p0124a07║ 內有色麤重四大麋飯長養常[泳-永+頁]覆[卄/敞]沐浴按摩壞
D32n8891_p0124a08║ 斷離散消滅法身隨所生起種種苦惱食能對治諸
D32n8891_p0124a09║ 飢渴苦衣能對治諸寒熱苦及能覆[卄/敞]可慚羞處臥
D32n8891_p0124b01║ 具能治諸勞睡苦及能對治經行住苦病緣醫藥能
D32n8891_p0124b02║ 治病苦是故諸欲唯能對治隨所生起種種苦惱不
D32n8891_p0124b03║ 應染著而受用之唯應正念譬如重病所逼切人為
D32n8891_p0124b04║ 除病故服雜穢藥。 如是名為由六種事覺了欲界
D32n8891_p0124b05║ 諸欲麤相復能覺了初靜慮中所有靜相謂欲界中一
D32n8891_p0124b06║ 切麤性於初靜慮皆無所有由離欲界諸麤性故初靜
D32n8891_p0124b07║ 慮中說有靜性是名覺了初靜慮中所有靜相(乃至)是故
D32n8891_p0124b08║ 名為了相作意即此作意當言猶為聞思間雜(乃至)從此
D32n8891_p0124b09║ 已後超過聞思唯用修行(乃至)如所尋思麤相靜相數起
D32n8891_p0125a01║ 勝解如是名為勝解作意即此勝解善修善習善多修
D32n8891_p0125a02║ 習為因緣故最初生起斷煩惱道即所生起斷煩惱道
D32n8891_p0125a03║ 俱行作意此中說名遠離作意(乃至)於時時間欣樂作意
D32n8891_p0125a04║ 而深慶悅於時時間猒離作意而深猒患為欲除遣惛
D32n8891_p0125a05║ 沉睡眠掉舉等故如是名為攝樂作意(乃至)便作是念我
D32n8891_p0125a06║ 今為有於諸欲中貪欲煩惱不覺知耶為無有耶為審
D32n8891_p0125a07║ 觀察如是事故(乃至)我今復應為欲永斷餘隨眠故心勤
D32n8891_p0125a08║ 安住樂斷樂修如是名為觀察作意(乃至)當於尒時初靜
D32n8891_p0125a09║ 慮地前加行道已得究竟一切煩惱對治作意已得生
D32n8891_p0125b01║ 起是名加行究竟作意從此無間由是因緣證入根本
D32n8891_p0125b02║ 初靜慮定即此根本初靜慮定俱行作意名加行究竟
D32n8891_p0125b03║ 果作意(乃至)又了相作意於所應斷能正了知於所應得
D32n8891_p0125b04║ 能正了知為斷應斷為得應得心生希願勝解作意為
D32n8891_p0125b05║ 斷為得正發加行遠離作意能捨所有上品煩惱攝樂
D32n8891_p0125b06║ 作意能捨所有中品煩惱觀察作意能於所得離增上
D32n8891_p0125b07║ 慢安住其心加行究竟作意能捨所有下品煩惱加行
D32n8891_p0125b08║ 究竟果作意能正領受彼諸作意善修習果(乃至)如初靜
D32n8891_p0125b09║ 慮定有七種作意如是第二第三第四靜慮定及空無
D32n8891_p0126a01║ [邊-方+幵]處識無[邊-方+幵]處無所有處非想非非想處定當知各有
D32n8891_p0126a02║ 七種作意。 義燈曰言六行者觀下為麤苦障觀上為
D32n8891_p0126a03║ 靜妙離能觀唯慧麤靜六相即所觀境行謂行解行相
D32n8891_p0126a04║ 通能所觀如十六行然能觀勝獨得行名觀於下地作
D32n8891_p0126a05║ 麤相時尋思六事(乃至)且就欲界名觀諸欲然斷惑時觀
D32n8891_p0126a06║ 下三相隨一現前上三亦尒非各具三亦不隨觀下上
D32n8891_p0126a07║ 唯一要上下各一以猒下欣上故(乃至)二約七作意明者
D32n8891_p0126a08║ 欲九品惑斷初三品各用了相勝解二種作意而為加
D32n8891_p0126a09║ 行創難斷故或初三品同一加行勝進故唯識第十云
D32n8891_p0126b01║ 二乘根鈍漸斷障時無間解脫必各別起加行勝進或
D32n8891_p0126b02║ 摠或別中下亦尒而為加行遠離作意為無間道攝樂
D32n8891_p0126b03║ 作意為解脫道及勝進(乃至)中三品惑還用攝樂而為四
D32n8891_p0126b04║ 道中品易除非餘作意而為加行下三品惑觀察作意
D32n8891_p0126b05║ 為加行道將欲出界細難斷故一為加行復不同初創
D32n8891_p0126b06║ 極難斷故加行究竟作意為無間道加行究竟果作意
D32n8891_p0126b07║ 為解脫道(乃至)約對治者有四對治一猒患對治二斷對
D32n8891_p0126b08║ 治三持對治四遠分對治前[糸*ㄉ]作意以辨六行今約作
D32n8891_p0126b09║ 意配四對治即可准知。 別抄曰對治有四謂伏斷持
D32n8891_p0127a01║ 并遠分此四對治謂即四道加行無間解脫勝進四道
D32n8891_p0127a02║ 且今離下界欲時於聞思位折伏麤惑名伏對治初得
D32n8891_p0127a03║ 未至正離欲時名斷對治後念已去即持對治(乃至)從此
D32n8891_p0127a04║ 已後名為遠分以遠遮防令不起故。
D32n8891_p0127a05║章此有二釋至方能斷惑。 中邊論曰聞所成慧思惟大
D32n8891_p0127a06║ 乘能令善根界得增長。 三慧章曰諸修行者依聞至
D32n8891_p0127a07║ 教所生勝慧名聞所成。 義燈曰若心散亂則聽聞
D32n8891_p0127a08║ 不入必[泳-永+頁]歛心方生聞慧即以定根成就聞慧。
D32n8891_p0127a09║ 思所成慧思惟大乘能正悟入所聞實義。 三慧章曰
D32n8891_p0127b01║ 依思正理所生勝慧名思所成。 義燈曰思慧思檡
D32n8891_p0127b02║ 善之與惡簡惡取善若不繫念則思慧不生即以念
D32n8891_p0127b03║ 根成就思慧。
D32n8891_p0127b04║ 修所成慧思惟大乘能令所求事業成滿。 三慧章曰
D32n8891_p0127b05║ 依修等特所生勝慧名修所成說所成言顯三勝慧
D32n8891_p0127b06║ 是聞思等三因所成。 義燈曰修慧正滅惡生善若
D32n8891_p0127b07║ 不勤加功力則惡法不滅善法不生即以進根成就
D32n8891_p0127b08║ 修慧。
D32n8891_p0127b09║章若無漏無至皆成遠分。 見道章曰無漏正智照理名
D32n8891_p0128a01║ 見故唯識論第九卷初照理故亦名見道道者遊履義
D32n8891_p0128a02║ 二乘行人遊履於此趣二果故或是通運義通運行人
D32n8891_p0128a03║ 至二果故或隨所證故此解為正見即是道持業釋也
D32n8891_p0128a04║ 義燈曰言無間道者二義無間一觀理無間不同加行
D32n8891_p0128a05║ 猶帶相故二斷惑無間不同加行猶未正斷有此後間
D32n8891_p0128a06║ 瑜伽雜集皆且據後一義而釋。 賢聖章曰依何地得
D32n8891_p0128a07║ 預流一來次第超越必依未至而得果故所以者何由
D32n8891_p0128a08║ 此二人未離欲染必無得彼根本地故其不還果若次
D32n8891_p0128a09║ 第者唯依未至初得不還後起上定非得果故若超越
D32n8891_p0128b01║ 者通依色界四根本定及初未至得不還果必定無有
D32n8891_p0128b02║ 依中間靜慮是[秋/日]留故不同小乘亦依中間。
D32n8891_p0128b03║章此長徒義至餘名遠分。 雜集論曰復次如說預流補
D32n8891_p0128b04║ 特伽羅此有二種一漸出離二頓出離漸出離者如前
D32n8891_p0128b05║ 廣說頓出離者謂入諦現觀已依止未至定發出世間
D32n8891_p0128b06║ 道頓斷三界一切煩惱品品別斷唯立二果謂預流果
D32n8891_p0128b07║ 阿羅漢果品品別斷者謂先頓斷欲色無色界修道所
D32n8891_p0128b08║ 斷上上品隨眠如是乃至耎耎品頓斷三界者如見道
D32n8891_p0128b09║ 所斷非如世間道界地漸次品品別斷此義以何為證
D32n8891_p0129a01║ 如指端經說諸所有色乃至識若過去若未來若現在
D32n8891_p0129a02║ 廣說乃至若遠若近摠此一切略為一分一團一積一
D32n8891_p0129a03║ 聚(賢聖義私記曰抄云分團積聚如次無常苦空無我也)如是略已應觀一切皆
D32n8891_p0129a04║ 是無常一切皆苦乃至廣說依如是觀但可建立初後
D32n8891_p0129a05║ 二果由此二果如其次第永斷三界一切見修所斷煩
D32n8891_p0129a06║ 惱無餘所顯故不立第二第三兩果由此二果已見諦
D32n8891_p0129a07║ 者唯斷欲界修道所斷有餘無餘所顯故又依如是頓
D32n8891_p0129a08║ 出離者如來於分別經中預流果無間即建立阿羅漢
D32n8891_p0129a09║ 果如是補特伽羅多於現法或臨終時善辨聖旨設不
D32n8891_p0129b01║ 能辨由願力故即以願力還生欲界出無佛世成獨勝
D32n8891_p0129b02║ 果設不辨者未能無餘離諸欲故即以願力生欲界者
D32n8891_p0129b03║ 彼能速證般涅槃故。 賢聖義私記曰問此等文意何
D32n8891_p0129b04║ [前-刖+合]預流之人未斷一品修惑起猛利加行以九地煩
D32n8891_p0129b05║ 惱摠為九品以欲界初品煩惱乃至非想地初品煩
D32n8891_p0129b06║ 惱為一品乃至以欲界第九品乃至非想地第九品
D32n8891_p0129b07║ 為一品以九無間道斷三界九品惑以九解脫道證
D32n8891_p0129b08║ 阿羅漢猶如刈竹節之人以九節竹九[筋-月+耳]齊並其節
D32n8891_p0129b09║ 以利刀一度刈九[筋-月+耳]之竹初節乃至第九度刈第九
D32n8891_p0130a01║ 節言也。 唯識論曰餘六識俱煩惱障種見所斷者
D32n8891_p0130a02║ 三乘見位真見道中一切頓斷。 述記曰此是正義
D32n8891_p0130a03║ 修所斷者隨其所應一類二乘三界九地一一漸次九
D32n8891_p0130a04║ 品別斷。 是漸次得果者得一來必依未至其不還亦
D32n8891_p0130a05║ 尒然必起無漏道方始得果。
D32n8891_p0130a06║ 一類二乘三界九地合為一聚九品別斷。 唯有利根
D32n8891_p0130a07║ 諸預流非餘果餘果不能起勝作業缺煩惱故指端
D32n8891_p0130a08║ 經及分別經中說初果由加行心能以三界九品同
D32n8891_p0130a09║ 為一品合為九品斷。 賢聖章曰前是次第後是超
D32n8891_p0130b01║ 越。 述記曰準超越不還許依五地此亦依三無色
D32n8891_p0130b02║ 斯有何過然加行心是色界摠緣三界故無間道可起
D32n8891_p0130b03║ 無色上地如不還於五地有欲界斷對治故此亦應尒
D32n8891_p0130b04║ 應說此義理不違也。 賢聖義私記曰問未斷欲界第
D32n8891_p0130b05║ 九品惑之人未得根本定何故第二釋云依色界六
D32n8891_p0130b06║ 地下三無色耶[前-刖+合]先德傳云有人得初果已發有漏
D32n8891_p0130b07║ 心伏三空已還惑已得上根本定亦依上界根本定
D32n8891_p0130b08║ 作九無間九解脫道斷惑依此一類說依根本定也
D32n8891_p0130b09║ 故莊法師對法疏云得初果已作安立諦觀伏現行
D32n8891_p0131a01║ 得以非安立諦觀斷種子(云云未見正文)今案超中二果有
D32n8891_p0131a02║ 二類一謂不進修上無漏之人此人依未至地斷惑
D32n8891_p0131a03║ 得果一謂進修上無漏人此人依色界四禪無色下
D32n8891_p0131a04║ 三地斷惑得果故表無表章云雖有經說依未至地
D32n8891_p0131a05║ 得此初果更不進修上無漏義非定唯尒。
D32n8891_p0131a06║章雖有經說至無斷對治。 唯識述記曰又取前解(私曰通下
D32n8891_p0131a07║ 三無色義也)彼文說多分不能得根本定等非必一切皆悉
D32n8891_p0131a08║ 不得不說唯依未至地故。 賢聖義私記曰意云超中二
D32n8891_p0131a09║ 果多分依未至少分依根本彼論依多分說不說唯
D32n8891_p0131b01║ 言故不妨少分亦依根本言也問(乃至)[前-刖+合]有三類一謂
D32n8891_p0131b02║ 一八觀斷盡九地煩惱得第四果二謂不能一觀斷
D32n8891_p0131b03║ 盡至命終之時斷盡煩惱得第四果三謂不能一生
D32n8891_p0131b04║ 斷盡命終之後生欲界斷盡餘惑成獨覺之人也故
D32n8891_p0131b05║ 對法論云如是補特伽羅多於現法(乃至)成獨勝果。
D32n8891_p0131b06║章不律儀至十二咒龍。 倫記曰斷獄者西域別立斷獄
D32n8891_p0131b07║ 之人求財活命。
D32n8891_p0131b08║章對法第八至好為損等。 雜集論曰屠羊者為欲活命
D32n8891_p0131b09║ 屠養買賣如是養雞豬等隨其所應縛象者恒處山林
D32n8891_p0132a01║ 調執野象立壇咒龍者習咒龍蛇戲樂自活讒搆者以
D32n8891_p0132a02║ 離間語毀壞他親持用活命下注字曰捕(音步〡捉)獵(良輒反取
D32n8891_p0132a03║ 禽獸也)罝[竺-二+(兔-(危-厄)+(白-日))](上子邪切下正作兔罝取兔之網也)魁膾(上苦回切應法師云未知因何立名)[言*((乞-乙+串)/儿)]
D32n8891_p0132a04║ 搆(上助御切下古候切謂讒佞搆架也)玉篇曰屠(達胡切殺也刳也)魁(口回切師也)膾
D32n8891_p0132a05║ (古外切肉細切作膾)。
D32n8891_p0132a06║章雜心說十二非此所宗。 彼論曰問何等住不律儀[前-刖+合]
D32n8891_p0132a07║ 十二種住不律儀所謂屠羊養雞養豬捕鳥捕魚獵師
D32n8891_p0132a08║ 作賊魁膾守獄咒龍屠犬伺獵屠羊者謂殺羊以殺心
D32n8891_p0132a09║ 若養若賣若殺悉名屠羊養雞養豬亦如是捕鳥者若
D32n8891_p0132b01║ 殺鳥自活捕魚獵師亦如是作賊者常行劫害魁膾者
D32n8891_p0132b02║ 主殺人自活守獄者以守獄自活咒龍者習咒龍蛇戲
D32n8891_p0132b03║ 樂自活屠犬者旃陀羅伺獵者王家獵主若屠羊者雖
D32n8891_p0132b04║ 不殺餘眾生而於一切眾生所得不律儀何以故若一
D32n8891_p0132b05║ 切眾生為羊像在前者於彼一切悉起害心一切眾生
D32n8891_p0132b06║ 有作羊理故若復無作羊理者於彼亦有害心故得不
D32n8891_p0132b07║ 律儀如住慈心仁想普周當知住餘不律儀亦如是若
D32n8891_p0132b08║ 王若典刑若聽訟官有害心者悉墮不律儀義。
D32n8891_p0132b09║表無表章詳體文集卷中
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