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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第三十二冊 No. 8891《表無表章詳體文集》
D32n8891_p0133b01║表無表章詳體文集卷下
D32n8891_p0133b02║  得捨分齊第五(捨以下)
D32n8891_p0133b03║章非捨昔者至無得屬己。 義燈曰且[薩-產+(辛/工)]婆多(乃至)若捨戒
D32n8891_p0133b04║ 時後戒落謝更無得得謂無法後得然屬行者身且如
D32n8891_p0133b05║ 捨戒雖無得得由自屬身然能後時招異熟果若大乘
D32n8891_p0133b06║ 師(乃至)若捨之時有先熏種能招後果不別說有法前後
D32n8891_p0133b07║ 得若[糸*ㄉ]種子義說前後雖亦可得然無文說。
D32n8891_p0133b08║章故唯識云至不同因位。 樞要曰此是佛身無表之別
D32n8891_p0133b09║ 句是餘表無表之摠句由佛無表雖是曾得非念念新
D32n8891_p0134a01║ 生以昔發願制於業思眾生界盡我期乃尒以心無萎
D32n8891_p0134a02║ 歇故戒常有除佛已外戒皆未曾得由願制思不萎歇
D32n8891_p0134a03║ 故未遇破緣戒常相續若遇犯捨之緣願既萎歇更不
D32n8891_p0134a04║ 新起名為捨戒故也。 集解曰萎藥草名也正可作[歹*委]
D32n8891_p0134a05║ 字枯死也今音同故借音用之歇盡也。 廣韻曰萎(於為
D32n8891_p0134a06║ 切蔫也)[歹*委](音同枯死)玉篇曰萎(於危切於偽切食牛也)蔫(於焉切腐也)龍龕手鑑
D32n8891_p0134a07║ 曰萎(於為切怨也弱也蔫也〡黃病也)。
D32n8891_p0134a08║章五十三說至眾同分故。 正文曰問有幾因緣苾芻律
D32n8891_p0134a09║ 儀受已還捨[前-刖+合]或由捨所學處故或由犯根本罪故或
D32n8891_p0134b01║ 由形沒二形生故或由善根斷故或由棄捨眾同分故
D32n8891_p0134b02║ 苾芻律儀受已還捨。
D32n8891_p0134b03║章捨所學所至戒方成捨。 注戒本曰佛言若有比丘不
D32n8891_p0134b04║ 樂梵行聽捨戒還家復欲出家於佛法中修梵行者應
D32n8891_p0134b05║ 度出家得受大戒(乃至)若言我捨佛捨法捨僧和尚戒律
D32n8891_p0134b06║ 我受家法等是名捨戒也。 戒疏曰所以開者凡夫退
D32n8891_p0134b07║ 位知何不為帶戒犯非業則難拔故開捨戒往來無
D32n8891_p0134b08║ 障即是大聖善達機緣任物垂教號法王也增一云
D32n8891_p0134b09║ 僧伽摩比丘七反降魔後更受戒得成羅漢自今捨
D32n8891_p0135a01║ 戒聽齊七反若過非法十誦云尼若捨戒轉為男者
D32n8891_p0135a02║ 亦得出家。
D32n8891_p0135a03║章若作捨心至名捨學處。 注戒本曰云何不名捨戒若
D32n8891_p0135a04║ 自顛狂心亂痛惱啞聾又向如是人前及中邊人等亦
D32n8891_p0135a05║ 捨不成若戲若眠若無知人若自不語若前人不解並
D32n8891_p0135a06║ 不成捨。 戒疏曰心境不了雖捨不成。
D32n8891_p0135a07║章此有二釋至即名[ㄊ/廾]捨。 正文曰若諸菩[薩-產+(辛/工)]毀犯四種
D32n8891_p0135a08║ 他勝處法數數現行都無慚愧深生愛樂見是功德當
D32n8891_p0135a09║ 知說名上品纏犯非諸菩[薩-產+(辛/工)]慚一現行他勝處法便捨
D32n8891_p0135b01║ 菩[薩-產+(辛/工)]淨戒律儀如諸苾芻犯他勝法即便棄捨別解脫
D32n8891_p0135b02║ 戒。 集解曰略引論文根本罪句或本云於本四罪以
D32n8891_p0135b03║ 根本四罪為正寂章中亦云根本四罪。
D32n8891_p0135b04║章然不共住至其戒不捨。 四分律曰云何名不共住有
D32n8891_p0135b05║ 二共住同一羯磨同一說戒不得於是二事中住故名
D32n8891_p0135b06║ 不共住。 戒疏曰言不共住者治擯名也注解中初列
D32n8891_p0135b07║ 兩同後反釋之。 行宗記曰上二句點注文同羯磨者眾
D32n8891_p0135b08║ 法同也同說戒者自行同也持奉無瑕方應說戒故
D32n8891_p0135b09║ 此律解中但明法不同住如十誦中財法兩種俱不同
D32n8891_p0136a01║ 也。 此下會釋本律二同並據法說然既加擯義不同
D32n8891_p0136a02║ 財但無顯文故引十誦耳。
D32n8891_p0136a03║ 如多論中四解一既壞道法無所任用擯出眾外生天
D32n8891_p0136a04║ 龍鬼神信敬心故二現佛法無愛無憎清淨者共住不
D32n8891_p0136a05║ 淨者擯出眾故三為息外道誹謗故四為持戒者得安
D32n8891_p0136a06║ 樂住增善根故。 論中四義求佛擯意初與四並生善益
D32n8891_p0136a07║ 內外分之二表彰法勝三滅惡益若不除惡必遭外毀
D32n8891_p0136a08║ 又肅將來欲犯戒者生慚愧心不犯惡故。
D32n8891_p0136a09║章故涅槃經至佛為釋云。 彼經第三十三卷曰迦業菩
D32n8891_p0136b01║ [薩-產+(辛/工)]白佛言世尊如來具足是知根力是故能知一切眾
D32n8891_p0136b02║ 生上中下根利鈍[前-刖+老]別知現在世眾生諸根亦知未來
D32n8891_p0136b03║ 眾生諸根如是眾生於佛滅後作如是說如來畢竟入
D32n8891_p0136b04║ 於涅槃或不畢竟入於涅槃(私曰第一對)或說有我或說無
D32n8891_p0136b05║ 我(第二對)或有中陰或無中陰(第三對)或說有退或說無退
D32n8891_p0136b06║ (第四對)或言如來身是有為或言如來身是無為(第五對)或
D32n8891_p0136b07║ 有說言十二因緣是有為法或說因緣是無為法(第六對)
D32n8891_p0136b08║ 或說心是有常或說心是無常(第七對)或有說言受五欲
D32n8891_p0136b09║ 樂能障聖道或說不遮(第八對)或說世第一法唯是欲界
D32n8891_p0137a01║ 或說三界(第九對)或說布施唯是意業或有說言即是五
D32n8891_p0137a02║ 陰(第十對)或有說言有三無為或有說言無三無為(第十一對)
D32n8891_p0137a03║ 復有說言或有造色復有說言或無造色(第十二對)或有說
D32n8891_p0137a04║ 言有無作色或有說言無無作色(第十三對)或有說言有心
D32n8891_p0137a05║ 數法或有說言無心數法(第十四對)或有說言有五種有或
D32n8891_p0137a06║ 有說言有六種有(第十五對)或有說言八戒齊法優婆塞戒
D32n8891_p0137a07║ 具足受得或有說言不具受得(第十六對)或說比丘犯四重
D32n8891_p0137a08║ 已比丘戒在或說不在(第十七對)或有說言[泳-永+頁]陀洹人斯陀
D32n8891_p0137a09║ 含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道或言不得(第十八對)或
D32n8891_p0137b01║ 說佛性即眾生有或說佛性離眾生有(第十九對)或有說言
D32n8891_p0137b02║ 犯四重禁作五逆罪一闡提等皆有佛性或說言無(第二十對)
D32n8891_p0137b03║ 或有說言有十方佛或有說言無十方佛(第廾一對)如其如
D32n8891_p0137b04║ 來具足成就知根力者何故今日不決定說佛告迦業
D32n8891_p0137b05║ 菩[薩-產+(辛/工)]善男子如是之義非眼識知乃至非意識知乃是
D32n8891_p0137b06║ 智慧之所能知若有智者我於是人終不作二是亦謂
D32n8891_p0137b07║ 我不作二說於無智者作不定說而是無智亦復謂我作
D32n8891_p0137b08║ 不定說善男子如來所有一切善行悉為調[仁-二+大]諸眾生故。
D32n8891_p0137b09║章善男子我至即是汙道。 二十九曰諸善逝名勝道沙
D32n8891_p0138a01║ 門。 略解曰謂已證得貪瞋癡等無餘永盡。 倫記曰
D32n8891_p0138a02║ 泰云佛名善逝道[宋-木+取]勝故(乃至)三乘學無學摠名勝道
D32n8891_p0138a03║ 諸說正法者名說道沙門。 略解曰謂為調伏貪瞋癡
D32n8891_p0138a04║ 等演說正法。 略纂曰諸佛菩[薩-產+(辛/工)]名說道沙門今無
D32n8891_p0138a05║ 佛菩[薩-產+(辛/工)]時聲聞名說道令正法眼不斷種故。
D32n8891_p0138a06║ 諸修善行者名活道沙門。 略解曰謂為調伏貪嗔癡
D32n8891_p0138a07║ 等勤修正行。 略纂曰以道活命名活道也。 倫記
D32n8891_p0138a08║ 曰持戒異生慧命存故名活道。
D32n8891_p0138a09║ 諸行邪行者名壞道沙門。 略解曰謂犯尸羅行諸惡
D32n8891_p0138b01║ 法。 重釋曰若諸犯戒補特伽羅多行惡法廣說乃
D32n8891_p0138b02║ 至實非梵行自稱梵行名壞道沙門由彼破壞[宋-木+取]初
D32n8891_p0138b03║ 所有正道根本無力無能非生道器雖現前有說正
D32n8891_p0138b04║ 道教及現前有證正道者而彼不得是故名為壞道
D32n8891_p0138b05║ 沙門。 略纂曰此中意謂戒為正道根本今破戒故
D32n8891_p0138b06║ 名壞道根。 倫記曰犯戒異生犯三學中初根本戒
D32n8891_p0138b07║ 難剋慧命故名壞道。
D32n8891_p0138b08║章若比丘尼至乃一懺悔。 彼經次文曰善男子汝若不
D32n8891_p0138b09║ 信吾今為汝略說我昔愚行業因緣故十方虛空法界
D32n8891_p0139a01║ 及大地土山河叢林盡末為籌大如微塵尚可知數除
D32n8891_p0139a02║ 諸佛等無人能知我所犯戒十方無邊我所犯戒亦復
D32n8891_p0139a03║ 無邊微塵無數我所犯戒亦復無數眾生無邊我所犯
D32n8891_p0139a04║ 戒亦復無邊方便無邊我所犯戒亦復無邊法性無邊
D32n8891_p0139a05║ 我所犯戒亦復無邊善男子我觀如是等業甚為可畏
D32n8891_p0139a06║ 上至菩[薩-產+(辛/工)]下至聲聞不能救我如是等苦我即思惟如
D32n8891_p0139a07║ 是事已便推求此陀羅尼典得已修行九十七日讀誦
D32n8891_p0139a08║ 四十九遍聞空有聲而謂我言善哉善哉善男子乃能
D32n8891_p0139a09║ 推求此陀羅尼典我時聞已[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]視四方見有諸佛羅列
D32n8891_p0139b01║ 在前一一諸佛手摩我頭聽我悔過善男子以是因緣
D32n8891_p0139b02║ 我去世後若有比丘尼犯八重禁應當求此陀羅尼典
D32n8891_p0139b03║ 讀誦修行若於夢中見如上事知彼比丘尼住清淨地
D32n8891_p0139b04║ 具清淨戒。 私曰以上全文也然章所引文取意略鈔
D32n8891_p0139b05║ 耳亦不具引恐繁故也。
D32n8891_p0139b06║章故經中說至似稱苾芻。 俱舍論曰又犯重人世尊不
D32n8891_p0139b07║ 許食僧祇食下至一摶踐毗訶羅一足跟地擯出一切
D32n8891_p0139b08║ 苾芻事業大師依彼說如是言應速拔除[禾*(美-(王/大)+田)]禾稗莠應
D32n8891_p0139b09║ 速簡棄腐朽棟梁應速簸[颱-台+易]種中糠秕如是應速驅擯
D32n8891_p0140a01║ 眾中實非苾芻稱苾芻者(私曰未得經文)王篇曰禾(胡戈切嘉)秀(思救
D32n8891_p0140a02║ 切榮也芳也嘉數也)簸(補我切楊也)糠(口郎切米皮穀也俗糠字)[米*比](補履[土*力]不成穀也俗秕字)。
D32n8891_p0140a03║章雖有此解至故前解善。 義燈曰明捨中然毗尼母律
D32n8891_p0140a04║ 中云犯重失戒涅槃等云若言失戒不解我意若不失
D32n8891_p0140a05║ 戒亦不解我意其義云何[前-刖+合]有二解一犯重不失戒如
D32n8891_p0140a06║ 十輪經等若尒何故律云如斷人頭祈石等[前-刖+合]然准瑜
D32n8891_p0140a07║ 伽解菩[薩-產+(辛/工)]戒增上品纏犯方始捨戒中下不捨大論前
D32n8891_p0140a08║ 據上品十輪據中下故涅槃經云我諸弟子言犯重捨
D32n8891_p0140a09║ 戒不解我意又諸弟子言犯重不失戒亦不解我意必
D32n8891_p0140b01║ 若實捨言捨解佛意若實不捨言不捨解佛意既言並
D32n8891_p0140b02║ 不解我意故知言捨約上品心不捨約下中犯故一向
D32n8891_p0140b03║ 言捨不捨者不解佛意第二解云犯重捨戒何以故瑜
D32n8891_p0140b04║ 伽但云菩[薩-產+(辛/工)]戒約上中下不言別解脫故知捨戒何故
D32n8891_p0140b05║ 十輪經言不捨戒[糸*ㄉ]化相言若云犯者便無植善因不
D32n8891_p0140b06║ 敬出家眾故云不犯涅槃[糸*ㄉ]化相故言捨不解我意[糸*ㄉ]
D32n8891_p0140b07║ 實言不捨不解我意第一師難云若尒何故大方廣陀
D32n8891_p0140b08║ 羅尼云若有犯重猶在伽濫者名賦住及受他施一果
D32n8891_p0140b09║ 子必墮地獄文殊問言云何得生無罪耶佛為說咒誦
D32n8891_p0141a01║ 此咒者戒還清淨若摠捨者云何言還清淨故知犯重
D32n8891_p0141a02║ 有輕重不可全判皆為捨不捨所以戒經言如前後亦
D32n8891_p0141a03║ 如是應具撿上引所有經文。 倫記曰第三明捨戒緣
D32n8891_p0141a04║ 中有三初明苾芻五緣捨戒或由捨所學處故者捨本
D32n8891_p0141a05║ 受心或由犯根本罪故者(景師等言)依菩[薩-產+(辛/工)]地第四十云菩
D32n8891_p0141a06║ [薩-產+(辛/工)]犯四他勝處法數數現行都無慚愧當知是名上品
D32n8891_p0141a07║ 纏犯非中下纏暫一犯時即便捨戒准知聲聞亦尒即
D32n8891_p0141a08║ 破正量部下中上纏隨一現前蹔一犯時即便捨戒既
D32n8891_p0141a09║ 言上品纏犯即捨故即破[薩-產+(辛/工)]婆多三品纏犯皆不捨戒
D32n8891_p0141b01║ 十輪經據中下纏犯故云犯重不捨涅槃經云若言捨
D32n8891_p0141b02║ 戒若言不捨戒並不解我意正量部譏[薩-產+(辛/工)]婆多部云汝
D32n8891_p0141b03║ 云犯重不捨戒者增長苾芻犯重因緣又汝部中犯重
D32n8891_p0141b04║ 者多故作此判[薩-產+(辛/工)]婆多人語正量部汝宗立犯重即捨
D32n8891_p0141b05║ 戒者令諸犯者於自己身生無戒想即便數犯因此廣
D32n8891_p0141b06║ 作不善諸業。
D32n8891_p0141b07║章形沒二形至時不失戒。 樞要曰出家捨五緣捨學犯
D32n8891_p0141b08║ 重罪形沒二形生斷善棄同分。
D32n8891_p0141b09║章如入聖人至而戒不失。 決擇[才*日*(必-心)*、]曰聖教之中有此文
D32n8891_p0142a01║ 也若無之者說之誰信既言入見得戒不失若無其戒
D32n8891_p0142a02║ 如何見道。
D32n8891_p0142a03║章言形沒者至而便失戒。 行事鈔曰四分云若被怨家
D32n8891_p0142a04║ 惡獸業報落等應同比丘法若自截者滅擯不明分齊。
D32n8891_p0142a05║章若尒此處至後心方死。 第一曰云何死謂由壽量極
D32n8891_p0142a06║ 故而便致死。 倫記曰明生死中文三一摠標列六種
D32n8891_p0142a07║ 死二次第別解三又行善不善下隨義雜說初文中
D32n8891_p0142a08║ 云謂由(乃至)致死者摠釋死義莫問特非時死但是捨
D32n8891_p0142a09║ 命名壽量極於其六中基師解云初三死不明了識
D32n8891_p0142b01║ 離身正死後三死明了心識未離身將死。
D32n8891_p0142b02║ 此復三種謂壽盡故。 別解曰隨感壽量滿盡故死此
D32n8891_p0142b03║ 名時死。 倫記曰即業命終是名時死下二名非時死
D32n8891_p0142b04║ 福盡故。 別解曰資具闕故死。 倫記曰衣食闕名福盡
D32n8891_p0142b05║ 不避不平等故。 別解曰如世尊說九因九緣未盡壽
D32n8891_p0142b06║ 量而死何等為九謂食無度量食所不宜不消復食
D32n8891_p0142b07║ 生而不吐熟而持之不近醫藥不知於己若損若益
D32n8891_p0142b08║ 非時非量行非梵行此名非時死。 倫記曰若餘緣
D32n8891_p0142b09║ 枉死名不避不平等九因即九緣義別稱二九七不
D32n8891_p0143a01║ 知於己若損若益者入水投火他損墮坑愚癡故死
D32n8891_p0143a02║ 八非時行非梵行飢飽遠行病時而犯故死九非量
D32n8891_p0143a03║ 行非梵行深愛過度故死。
D32n8891_p0143a04║ 當知亦是時非時死或由善心。 別解曰將命終時自
D32n8891_p0143a05║ 憶先時所習善法或復由他令彼憶念由此因緣尒
D32n8891_p0143a06║ 時信等善法現行於心乃至麤想現行若細想行時
D32n8891_p0143a07║ 善心即捨唯住無記心所以者何彼於尒時於曾習
D32n8891_p0143a08║ 善亦不能憶他亦不能令彼憶念。 略纂曰是麤想
D32n8891_p0143a09║ 現行故細想現行無記心者即我愛心此說第六識
D32n8891_p0143b01║ 若兼第八即末後心故說不能憶善惡法。 死相若
D32n8891_p0143b02║ 別曰又善心死時安樂而死將欲終時無極苦受逼
D32n8891_p0143b03║ 迫於身(乃至)又善心死者見不亂色相
D32n8891_p0143b04║ 或不善心。 別解曰命將欲終自憶先時串習惡法或
D32n8891_p0143b05║ 復由他令彼憶念彼於尒時貪嗔等俱諸不善法現
D32n8891_p0143b06║ 行於心乃至麤細等想現行如前善說(乃至)惡心死時
D32n8891_p0143b07║ 苦惱而死將命終時極重苦受逼迫於身(乃至)不善心
D32n8891_p0143b08║ 死者見亂色相。
D32n8891_p0143b09║ 或無記心。 別解曰謂行善不善者或不行者將命終
D32n8891_p0144a01║ 時自不能憶無他令憶尒時非善心非不善心死既
D32n8891_p0144a02║ 非安樂死亦非苦惱死。
D32n8891_p0144a03║ 又曰又將終時作惡業者識於所依從上分捨即從上
D32n8891_p0144a04║ 分冷觸隨起如此漸捨乃至心處造善業者識於所依
D32n8891_p0144a05║ 從下分捨即從下分冷觸隨起如此漸捨乃至心處當
D32n8891_p0144a06║ 知後識唯心處捨從此冷觸遍滿所依。 略纂曰腹中
D32n8891_p0144a07║ 初生不淨成心故[宋-木+取]後捨卷未當知。 倫記曰阿賴耶
D32n8891_p0144a08║ 識初受生時[宋-木+取]初託處即名肉心若識捨肉心即名
D32n8891_p0144a09║ 為死故此卷末云又羯邏藍識[宋-木+取]初託處即名肉心
D32n8891_p0144b01║ 如是識於此處[宋-木+取]初託即從此處[宋-木+取]後捨。
D32n8891_p0144b02║ 又上曰正死即末後剎那唯識論說為第八識對法論
D32n8891_p0144b03║ 說死有末心生有初剎那中有初剎那唯無記性。
D32n8891_p0144b04║章二形先有至障聖位故。 義鈔曰善見亦云變作三種
D32n8891_p0144b05║ 二形一能自受胎亦能令他受胎二能自受胎不能令
D32n8891_p0144b06║ 他受胎三不能自受胎能令他受胎此三皆擯。 事鈔
D32n8891_p0144b07║ 曰二形者謂一報形具男女二根若先受後變猶尚失
D32n8891_p0144b08║ 戒況初帶受者滅擯。 私曰無根如上所引四分律文。
D32n8891_p0144b09║章故俱舍說至當知根。 彼第二曰又經中說二十二根
D32n8891_p0145a01║ 謂眼根耳根鼻根舌根身根意根女根男根命根樂根
D32n8891_p0145a02║ 苦根喜根憂根捨根信根勤根念根定根慧根未知當
D32n8891_p0145a03║ 知根已知根具知根。 彼第三曰如是因界已列諸根
D32n8891_p0145a04║ 即於此中根是何義最勝自在光顯名根由此摠成根
D32n8891_p0145a05║ 增上義此增上義誰望於誰頌曰傳說五於四。 論曰
D32n8891_p0145a06║ 眼等五根各於四事能為增上一莊嚴身二導養身
D32n8891_p0145a07║ 三生識等四不共事且眼耳根莊嚴身者謂若盲聾
D32n8891_p0145a08║ 身醜陋故導養身者謂因見聞避險難故生識等者
D32n8891_p0145a09║ 謂發二識及相應故不共事者謂能見色聞聲別故
D32n8891_p0145b01║ 鼻舌身根莊嚴身者如眼耳說導養身者謂於[暇-日]食
D32n8891_p0145b02║ 能受用故生識等者謂發三識及相應故不共事者
D32n8891_p0145b03║ 謂嗅嘗覺香味觸故。
D32n8891_p0145b04║ 四根於二種。 女男命意名於二事能為增上且女男
D32n8891_p0145b05║ 根二增上者一有情異二分別異有情異者由此二
D32n8891_p0145b06║ 根令諸有情女男類別分別異者由此二根形相言
D32n8891_p0145b07║ 音乳房等別(乃至)命根二者謂於眾同分能續及能持
D32n8891_p0145b08║ 意根二者謂能續後有及自在隨行。
D32n8891_p0145b09║ 五八染淨中各別為增上。 樂等五受信等八根於染
D32n8891_p0146a01║ 淨中如次增上樂等五受染增上者貪等隨眠所隨
D32n8891_p0146a02║ 增故信等八根淨增上者諸清淨法隨生長故。
D32n8891_p0146a03║ 又頌曰未當知已知具知根亦尒於得後後道涅槃等
D32n8891_p0146a04║ 增上。 論曰於清淨中信等五根有增上用(乃至)謂未知
D32n8891_p0146a05║ 當知根於得已知根道有增上用已知根於得具知
D32n8891_p0146a06║ 根道有增上用具知根於得涅槃有增上用。 又下
D32n8891_p0146a07║ 曰意樂喜捨信等五根如是九根在於三道如次建
D32n8891_p0146a08║ 立三無漏根謂在見道依意等九立未知當知根若
D32n8891_p0146a09║ 在修道即依此九立已知根在無學道亦依此九立
D32n8891_p0146b01║ 具知根。
D32n8891_p0146b02║ 又頌曰二無漏十一初無漏十三。 論曰若成具知根
D32n8891_p0146b03║ 定成就十一謂命與意樂喜捨信等五根及具知根
D32n8891_p0146b04║ 若成已知根亦定成十一十根如上及已知根若成
D32n8891_p0146b05║ 未知根定成就十三謂身命意苦樂喜捨信等五根
D32n8891_p0146b06║ 及未知根。 私曰已上麤注彼論正文周記所牒似
D32n8891_p0146b07║ 陳論意章任唐論現本為正。
D32n8891_p0146b08║章斷善根者。 第一曰云何斷善根(略纂曰文有二初[目*月]緣多小後依斷現種
D32n8891_p0146b09║ 差別或五緣或六緣)謂利根者(一利根)成就上品諸惡意樂現行法
D32n8891_p0147a01║ 故(二意樂惡)得隨順彼惡友故(三逢惡友)彼邪見纏極重圓滿到
D32n8891_p0147a02║ 究竟故(四邪見重)彼於一切惡現行中得無畏故(五行惡無畏)無哀
D32n8891_p0147a03║ 愍故能斷善根(六於眾生無慈悲)。 略纂曰諸利根者內自思
D32n8891_p0147a04║ 構邪見猛利不怖眾惡不生慈愍便斷善根此名因
D32n8891_p0147a05║ 力而善根斷則五緣斷若更逢惡友順惡意樂而斷
D32n8891_p0147a06║ 善根此名緣力而善根斷則六緣斷要利根方斷鈍
D32n8891_p0147a07║ 根不能廣惡意樂斷狹意不能要是欲界非上二三
D32n8891_p0147a08║ 天下非北洲人非天對法第一云唯欲界上上品邪
D32n8891_p0147a09║ 見能斷善根非餘故。 此中種子亦名善根無貪瞋
D32n8891_p0147b01║ 等亦名善根但由安立現行善根相違相續名斷善根
D32n8891_p0147b02║ 非由永拔彼種子故。 善根有三種子二現行唯斷現
D32n8891_p0147b03║ 行非種子折[仁-二+大]勢力令不起現行名之為斷非斷種
D32n8891_p0147b04║ 子唯斷生得非加行善加行善勝前方便時已不起
D32n8891_p0147b05║ 故唯斷欲界亦兼三界已斷樹根[卄/不/工]等死故令勢遠
D32n8891_p0147b06║ 故。 演秘曰邪見加行亦名邪見即斷加行生得二善
D32n8891_p0147b07║ 對法曰何等生得善謂即彼諸善法由先串習故感得
D32n8891_p0147b08║ 如是報由此自性即於是處不由思惟任運樂住。 末
D32n8891_p0147b09║ 論曰謂於信等處由此自性不由思惟者謂無功用
D32n8891_p0148a01║ 不假善友力等非唯欲樂是生得亦信等俱任運起
D32n8891_p0148a02║ 故。 薀[田*分]處章曰對法云生得善者即前所說發起
D32n8891_p0148a03║ 善身語等由先串習感得如是報乃至廣說與信等
D32n8891_p0148a04║ 俱任運起故此意即說宿習為因生得善心所發身
D32n8891_p0148a05║ 語為[施-方]薀性。 何等加行善謂依止親近善丈夫故
D32n8891_p0148a06║ 聽聞正法如理作意修習淨善。 末論曰謂於正法中
D32n8891_p0148a07║ 一切聞等所生善法。
D32n8891_p0148a08║ 法隨法行。 薀界處章曰對法(乃至)又云加行善者謂依
D32n8891_p0148a09║ 止善丈夫聽聞正法修習淨善法隨法行。
D32n8891_p0148b01║ 第十三曰云何聞所成地謂若略說於五明處名句文
D32n8891_p0148b02║ 身無量差別覺慧為先。 三慧章曰覺慧為先者是生
D32n8891_p0148b03║ 得慧初闇劣故。 聽聞領受讀誦憶念又於依止名
D32n8891_p0148b04║ 身句身文身義中無倒解了如是名為聞所成地。 後
D32n8891_p0148b05║ 聽聞等皆是聞慧能明了故故耳識俱明了意識亦
D32n8891_p0148b06║ 是聞慧不明了者生得慧攝由此聞慧唯取意識相
D32n8891_p0148b07║ 應慧性所引伴類亦通五識相應慧性。
D32n8891_p0148b08║章棄眾同分至可名正捨。 五十二曰復次云何眾同分
D32n8891_p0148b09║ 謂若略說於彼彼處受生有情同界同趣同生同類位
D32n8891_p0149a01║ 性形等由彼彼分互相似性是名眾同分。 樞要曰此
D32n8891_p0149a02║ 意則顯眾者彼彼多非一義分者類義同者相似義
D32n8891_p0149a03║ 即眾多分類相似名眾同分。 第一曰云何善心死
D32n8891_p0149a04║ 猶如有一將命終時(乃至)如前善說(私曰具如先引)。 略纂曰死有
D32n8891_p0149a05║ 三位心一正死即末後剎那唯識論說為第八識對法
D32n8891_p0149a06║ 論說死有末心生有初剎那中有初剎那唯無記性二
D32n8891_p0149a07║ 次前閏生心唯第六識我愛相應對法說為九種命終
D32n8891_p0149a08║ 心唯有覆無記三次前明利心即此三性是麤想現行
D32n8891_p0149a09║ 故細想現行無記心者即我愛心此說第六識若兼第
D32n8891_p0149b01║ 八即末後心故說不能憶善惡法。 雜集論曰相續力
D32n8891_p0149b02║ 者有九種命終心與自體愛相應於三界中各令欲色
D32n8891_p0149b03║ 無色界生相續謂從欲界沒還生欲界者即以欲界自
D32n8891_p0149b04║ 體愛相應命終心結生相續若生色無色界者即以色
D32n8891_p0149b05║ 無色界自體愛相應命終心結生相續如是從色無色
D32n8891_p0149b06║ [田*分]沒若即生彼若生餘處有六種心如其所應盡當知
D32n8891_p0149b07║ 又此自體愛唯是俱生不了所緣境有覆無記性攝
D32n8891_p0149b08║ 同述記曰九種命終心顯揚十九五十九說一切煩惱
D32n8891_p0149b09║ 皆能結生何故此中唯說於愛潤生有二位一明了三
D32n8891_p0150a01║ 性位容起一切煩惱若明了有覆位唯起於愛又望正
D32n8891_p0150a02║ 命終有近有遠遠通三性近唯是貪。
D32n8891_p0150a03║章如第一法捨異生性。 唯識論曰一異生性障謂二障
D32n8891_p0150a04║ 中分別起者依彼種立異生性故。 義燈曰別異名異
D32n8891_p0150a05║ 謂聖唯生人天二趣此通五趣不同於聖此[糸*ㄉ]趣異亦
D32n8891_p0150a06║ 攝四生四生不同二變異名異此轉變為邪見等故聖
D32n8891_p0150a07║ 者皆同有正見故此[糸*ㄉ]見異此亦攝境緣境有別生謂
D32n8891_p0150a08║ 生起生類即趣見類別異生起性者體性由此性故令
D32n8891_p0150a09║ 趣見異。 述記曰不同小乘唯修所斷世第一法與見
D32n8891_p0150b01║ 道合捨今大乘唯見所斷見道無間道起時捨依所斷
D32n8891_p0150b02║ 種立此性故與種俱捨。 集解曰異生性者此引小乘
D32n8891_p0150b03║ 義而例之大乘不說世第一法捨異生性故唯識疏第
D32n8891_p0150b04║ 十云小乘唯修所斷(乃至)與種俱捨。
D32n8891_p0150b05║章此說別受至之律儀戒。 四十曰若諸菩[薩-產+(辛/工)]雖復轉身
D32n8891_p0150b06║ 遍十方界在在生處不捨菩[薩-產+(辛/工)]淨戒律儀由是菩[薩-產+(辛/工)]不
D32n8891_p0150b07║ 捨無上菩提大願亦不現行上品纏犯他勝處法若諸
D32n8891_p0150b08║ 菩[薩-產+(辛/工)]轉受餘生忘失本念值遇善友為欲悎寤菩[薩-產+(辛/工)]戒
D32n8891_p0150b09║ 念雖數重受而非新受亦不新得。
D32n8891_p0151a01║章五十三說若正法至先戒不失。 決擇抄曰有云佛正
D32n8891_p0151a02║ 法滅其戒亦捨今章意說但不新受舊戒不捨。
D32n8891_p0151a03║ 俱舍曰頌曰捨別解調伏。 論曰意顯律儀由此能令
D32n8891_p0151a04║ 根調[仁-二+大]故。
D32n8891_p0151a05║ 由故捨命終。 一由意樂對有解人發有表業捨學處
D32n8891_p0151a06║ 故二由棄捨眾同分故。
D32n8891_p0151a07║ 及二形俱生。 三由二形俱時生故。
D32n8891_p0151a08║ 斷善根夜盡。 四由所因善根斷故捨近住戒由前四緣
D32n8891_p0151a09║ 及由夜盡是故摠說別解律儀由五緣捨何緣捨戒
D32n8891_p0151b01║ 由此五緣與受相違表業生故所依捨故所依變故
D32n8891_p0151b02║ 所因斷故過期限故。
D32n8891_p0151b03║ 有說由犯重。 有餘部說於四極重感墮罪中若隨犯
D32n8891_p0151b04║ 一亦捨勤策苾芻律儀。
D32n8891_p0151b05║ 餘說由法滅。 有餘部言由正法滅亦能令捨別解律
D32n8891_p0151b06║ 儀以法滅時一切學處結界羯磨皆止息故。
D32n8891_p0151b07║章近事律儀至不同分心。 五十三曰若近事男律儀當
D32n8891_p0151b08║ 知由起不同分心故。
D32n8891_p0151b09║章正法隱沒至道理當知。 略纂曰若五戒無犯重以了
D32n8891_p0152a01║ 名非梵行故悔亦還淨。
D32n8891_p0152a02║章彼卷又問至故不別說。 正文曰問扇搋半擇迦等為
D32n8891_p0152a03║ 遮彼受鄔波索迦律儀不耶[前-刖+合]不遮彼受鄔波索迦律
D32n8891_p0152a04║ 儀然遮彼鄔波索迦性不堪親近承事苾芻苾芻尼等
D32n8891_p0152a05║ 二出家眾故。 末論曰如扇搋半擇迦不堪親近承事
D32n8891_p0152a06║ 苾芻苾芻尼等二出家眾故遮彼鄔波索迦性二形亦
D32n8891_p0152a07║ 尒男女煩惱恒俱現行不堪親近承事二眾故不別說
D32n8891_p0152a08║ 集解曰言性者範云作用性非體性解云如水濕為性
D32n8891_p0152a09║ 火燒物為性等是皆作用性近士有承事出家眾之作
D32n8891_p0152b01║ 用故名為性。
D32n8891_p0152b02║章近住律儀至日出已後。 正文曰若近住律儀當知由
D32n8891_p0152b03║ 日出已後。
D32n8891_p0152b04║章此但引接至化初根也。 略纂曰此中唯日出捨法師
D32n8891_p0152b05║ 云準上百行中有一日乃至一年故知近住戒亦得多
D32n8891_p0152b06║ 時期心廣故若尒如比丘戒期心至多生當即相續期
D32n8891_p0152b07║ 限勢分不至多法故若經一月等但是處中善律儀非
D32n8891_p0152b08║ 是律儀百行之中何妨攝處中善又五戒誓唯一月豈
D32n8891_p0152b09║ 成律儀戒但是處中故。
D32n8891_p0153a01║章二由發起不同分心。 正文曰或由發起不同分心。
D32n8891_p0153a02║章三捨眾同分。 正文曰或於中間捨眾同分雖已受得
D32n8891_p0153a03║ 必復還捨。
D32n8891_p0153a04║章其菩[薩-產+(辛/工)]戒至他勝處法。 倫記曰明二緣捨菩[薩-產+(辛/工)]戒下
D32n8891_p0153a05║ 決擇說四緣捨戒開合不同至彼當釋景云下五十三
D32n8891_p0153a06║ 明五緣捨苾芻戒此中何故菩[薩-產+(辛/工)]無善根斷捨一形沒
D32n8891_p0153a07║ 二形生捨解云菩[薩-產+(辛/工)]戒從方便善發斷善前方便時已
D32n8891_p0153a08║ 失方便善即失菩[薩-產+(辛/工)]戒不為正斷善時方捨故無斷善
D32n8891_p0153a09║ 捨菩[薩-產+(辛/工)]本性純善惡業輕微故無二形生捨犯重捨者
D32n8891_p0153b01║ 即當起上纏犯他勝處捨所學處即當退菩[木*是]願菩[薩-產+(辛/工)]
D32n8891_p0153b02║ 戒無命終捨以經生不失故。
D32n8891_p0153b03║章決檡分第至不同分心。 正文曰又捨因緣略有四種
D32n8891_p0153b04║ 一者決定發起受心不同分心。
D32n8891_p0153b05║章二於有識至棄捨語言。 正文曰二者若於有所識別
D32n8891_p0153b06║ 大丈夫前故意發起棄捨語言。
D32n8891_p0153b07║章三摠別毀至他勝處法。 正文曰三者摠別毀犯四種
D32n8891_p0153b08║ 他所勝法。
D32n8891_p0153b09║章四若以上至他勝處法。 正文曰四者若以增上品纏
D32n8891_p0154a01║ 摠別毀犯隨順四種他勝處法由此因緣當知棄捨菩
D32n8891_p0154a02║ 薩律儀。
D32n8891_p0154a03║章又云此三至菩[薩-產+(辛/工)]律儀。 正文曰如是且說菩[薩-產+(辛/工)]所受
D32n8891_p0154a04║ 三種律儀略毗奈耶菩[薩-產+(辛/工)]於中常應作意思帷修學
D32n8891_p0154a05║ 倫記曰第二明護非護中初牒前所說令修學。
D32n8891_p0154a06║ 若有於此三種所受菩[薩-產+(辛/工)]戒中隨有所闕當知非護當
D32n8891_p0154a07║ 言不護菩[薩-產+(辛/工)]律儀不當言護此三種戒由律儀戒之所
D32n8891_p0154a08║ 攝持令其和合若能於此精勤守護亦能精勤守護餘
D32n8891_p0154a09║ 二若有於此不能守護亦於餘二不能守護是故若有
D32n8891_p0154b01║ 毀律儀戒名毀一切菩[薩-產+(辛/工)]律儀。 次正辨護不護相於
D32n8891_p0154b02║ 中先辨闕一不護若護初戒能護餘二。
D32n8891_p0154b03║ 若有為令他了知故隨順他故由他勸導受菩薩戒非
D32n8891_p0154b04║ 自所起增上意樂隨觀隨察自生淨信於諸有情住憐
D32n8891_p0154b05║ 愍心愛樂善法受菩[薩-產+(辛/工)]戒當言此非真實防護亦非圓
D32n8891_p0154b06║ 滿修習善法亦不能得彼果勝利與此相違當知乃名
D32n8891_p0154b07║ 真寶防護亦能獲得彼果勝利。 後辨假實防護以三
D32n8891_p0154b08║ 因故名假謂為令他知故非實防隨順他故非滿修
D32n8891_p0154b09║ 由他導故不得勝利及此名實。
D32n8891_p0155a01║ 又論卷始曰復次當知菩[薩-產+(辛/工)]毗奈耶略有三聚初律儀
D32n8891_p0155a02║ 戒毗奈耶聚如薄伽梵為諸聲聞所化有情略說毗奈
D32n8891_p0155a03║ 耶相當知即此毗奈耶聚。 倫記曰下辨戒品初摠摽
D32n8891_p0155a04║ 毗奈耶者此云調伏調伏三業也次別解有四初正
D32n8891_p0155a05║ 辨戒相次明護非護第三明轉捨因緣第四略解犯
D32n8891_p0155a06║ 之相初中分別三聚即為三[暇-日]初辨律儀戒景云菩
D32n8891_p0155a07║ [薩-產+(辛/工)]律儀戒即是聲聞七眾所受如出家菩[薩-產+(辛/工)]即與聲
D32n8891_p0155a08║ 聞大僧所制多分是同在家菩[薩-產+(辛/工)]即與五戒所制多
D32n8891_p0155a09║ 同故云是七眾所受理實要期時節有異即心非心
D32n8891_p0155b01║ [雃-隹+(戈-一)]體亦異。
D32n8891_p0155b02║ 故犯四重至是根本故。 勝鬘經曰尒時勝鬘聞授記
D32n8891_p0155b03║ 已恭敬而立受十大受。 彼經述記曰摠明得記也世
D32n8891_p0155b04║ 尊者能受也大者出過二乘體用弘廣名之為大大
D32n8891_p0155b05║ 有容納復名為受(乃至)即此十中分之為三初有五種
D32n8891_p0155b06║ 明律儀戒第二有四種明饒益有情戒第三有一種
D32n8891_p0155b07║ 明攝善法戒(乃至)律儀戒者斷一切惡菩[薩-產+(辛/工)]戒內有四
D32n8891_p0155b08║ 重者亦依此義文中有二初有一大受於性及遮若
D32n8891_p0155b09║ 輕若重根本隨順但悉堅持第二有四受唯持其性
D32n8891_p0156a01║ 非遮唯重非輕唯根本非隨順也於中有四即四波
D32n8891_p0156a02║ 羅夷波羅夷此名他勝處惡法損己名他勝處善法
D32n8891_p0156a03║ 益己名己勝他處何者為四種一若有財法不得吝
D32n8891_p0156a04║ 惜二不得為名聞等自歎毀他三有怨嫌彼此相和
D32n8891_p0156a05║ 四不得起大邪見謗無因果今此文中不依斯次從
D32n8891_p0156a06║ 後向前說欲明斷惡邪見[宋-木+取]重所以先明也。
D32n8891_p0156a07║ 世尊我從今日乃至菩提於所受戒不起犯心。 第一摠也
D32n8891_p0156a08║ 世尊我從今日乃至菩[木*是]於諸尊長不起慢心。 第一
D32n8891_p0156a09║ 明第四不得起大邪見也慢者自恃非他高舉之相
D32n8891_p0156b01║ 今於諸尊者一切功德尊宿之處不起慢心長謂師
D32n8891_p0156b02║ 長有德之人亦無慢意由此不起增上邪見也。
D32n8891_p0156b03║ 世尊我從今日乃至菩[木*是]於諸眾生不起恚心。 第二
D32n8891_p0156b04║ 明第三不賜歡喜也若有一人於我所生憎害心又若
D32n8891_p0156b05║ 相共有怨嫌意相謝令喜不生嗔恨故云不起恚心也
D32n8891_p0156b06║ 世尊我從今日乃至菩提於他身色及外眾具不起嫉
D32n8891_p0156b07║ 心。 第二明第二不為名聞等也若懷嫉妒於他身色
D32n8891_p0156b08║ 及外眾具即是依正二報內外二果深生嫉妒所有
D32n8891_p0156b09║ 造作皆為名等今既無嫉所作不為名等也。
D32n8891_p0157a01║ 世尊我從今日乃至菩提於內外法不起慳心。 第四
D32n8891_p0157a02║ 明第一不施財法也由持戒故若內財法若外財法
D32n8891_p0157a03║ 物不生慳是故不起四波羅夷也。
D32n8891_p0157a04║ 世尊我從今日乃至菩提不自為己受畜財物凡有所
D32n8891_p0157a05║ 受悉為成熟貧苦眾生。 於四大受明饒益有情中有
D32n8891_p0157a06║ 二初之二種明慈與樂行第二有兩大受明悲拔苦
D32n8891_p0157a07║ 行於初中有二初畜淨財二明攝受有情也置淨財
D32n8891_p0157a08║ 也菩薩所有錢財有三種一敬田謂三寶二悲田謂
D32n8891_p0157a09║ 貧苦等三中客由謂從子等菩[薩-產+(辛/工)]願所受畜皆為此
D32n8891_p0157b01║ 三不己名等置錢財等。
D32n8891_p0157b02║ 世尊我從今日乃至菩提不自為己行四攝法為一切
D32n8891_p0157b03║ 眾生故。 第二攝受於中有二初摠後別此即初也菩
D32n8891_p0157b04║ [薩-產+(辛/工)]所畜不自為己樂行四攝利益一切眾生四攝者
D32n8891_p0157b05║ 謂布施通三二愛語柔和悅故三利行樂勸為善四
D32n8891_p0157b06║ 同事共所作業故名四攝也。
D32n8891_p0157b07║ 以不愛染心無猒足心無[得-彳]礙心攝受眾生。 別受可
D32n8891_p0157b08║ 解然世間中有三種心極急可汗一於知識生愛染
D32n8891_p0157b09║ 心二於怨家起殺害心三於中客人起不攝受心今
D32n8891_p0158a01║ 菩[薩-產+(辛/工)]無此三種名四攝圓故言以不愛染心者無第
D32n8891_p0158a02║ 一故言無猒足心於諸怨惡不欲棄捨生憶念言無
D32n8891_p0158a03║ 礙心者於中客者當欲攝受不生捨想也。
D32n8891_p0158a04║ 世尊我從今日乃至菩提若見孤獨幽繫疾病種種厄
D32n8891_p0158a05║ 難困苦眾生終不暫捨。 上二名與樂也下二明拔苦
D32n8891_p0158a06║ 於中有二初拔現在苦果二明拔未來苦因初中有
D32n8891_p0158a07║ 二初摽宗二釋所以標也勝鬘意云若見孤謂無父
D32n8891_p0158a08║ 母若見獨謂無兒等幽謂深加重縛繫謂架鎖等繫
D32n8891_p0158a09║ 病即惡風種種厄難者厄謂厄怖難謂厄難困苦眾
D32n8891_p0158b01║ 生通結上也若見此類終不暫捨。
D32n8891_p0158b02║ 必欲安穩以義饒益令脫眾苦然後乃捨。 釋也若見
D32n8891_p0158b03║ 厄難令得安穩義有二義一財義二道理義若孤獨
D32n8891_p0158b04║ 之人必以財義饒益然後乃捨若見幽繫之人道理
D32n8891_p0158b05║ 拔彼令得饒益後方可捨若有疾病等人安慰與樂
D32n8891_p0158b06║ 令除重病饒益方捨也。
D32n8891_p0158b07║ 世尊我從今日乃至菩提若見捕養眾惡律儀及諸犯
D32n8891_p0158b08║ 戒終不棄捨。 第二未來苦因也於中有二初舉宗二
D32n8891_p0158b09║ 釋所以於前有二明眾生造業我見生念第二正明
D32n8891_p0159a01║ 折伏此即初也(乃至)勝鬘發意若見惡律及有破戒等
D32n8891_p0159a02║ 人終不棄捨令廣造罪欲何所作耶。
D32n8891_p0159a03║ 我得力時於彼彼處見此眾生應折伏者而折伏之應
D32n8891_p0159a04║ 攝受者而攝受之。 正明折伏也。
D32n8891_p0159a05║ 何以故。 釋所以中有三初徵起所由。
D32n8891_p0159a06║ 以折伏攝受故。 於正釋中有二初舉不捨。
D32n8891_p0159a07║ 令法[各-口]住法久住者天人充滿惡道減少能於如來所
D32n8891_p0159a08║ 轉法輪而得隨轉。 二明得益。
D32n8891_p0159a09║ 見是利故救攝不捨。 第三結攝之意也。
D32n8891_p0159b01║ 世尊我從今日乃至菩提攝受正法終不忘失。 第三
D32n8891_p0159b02║ 明攝善法戒中有二初摽宗二釋所以摽宗也。
D32n8891_p0159b03║ 何以故。 釋所以於中有三初徵。
D32n8891_p0159b04║ 忘失法者則忘大乘忘大乘者則忘波羅蜜忘波羅蜜
D32n8891_p0159b05║ 者則不欲大乘。 釋也忘失法者謂失教法也忘大乘
D32n8891_p0159b06║ 者謂忘理也忘波羅蜜者謂無行也不欲大乘者謂
D32n8891_p0159b07║ 不得果菩提涅槃等果也。
D32n8891_p0159b08║ 若菩[薩-產+(辛/工)]不決定大乘者則不能得攝受正法欲隨所樂
D32n8891_p0159b09║ 入永不堪任越凡夫地。 明忘失有損也。
D32n8891_p0160a01║ 我見如是無量大過(乃至)故受此大受。 第三勝鬘明受
D32n8891_p0160a02║ 之意。
D32n8891_p0160a03║章其菩[薩-產+(辛/工)]地至皆失戒也。 倫記曰景述三藏言問曰前
D32n8891_p0160a04║ 本地分中明捨菩[薩-產+(辛/工)]戒但有二緣一者退菩提心二起
D32n8891_p0160a05║ 增上煩惱今此何故明捨有其四緣解云開合為異此
D32n8891_p0160a06║ 中前二摠是退菩提心於中有其三品若起上品退菩
D32n8891_p0160a07║ 提心所謂佛果難祈眾生難度長時苦行無力能行從
D32n8891_p0160a08║ 今已往不復能行求菩[薩-產+(辛/工)]道起此心時不待發言即便
D32n8891_p0160a09║ 捨戒即當此中第一緣也所謂決定發起受相違心若
D32n8891_p0160b01║ 起中下品心如前退屈即復發言我今捨所學處尒時
D32n8891_p0160b02║ 便捨即當此中第二緣也謂於有識大丈夫前發棄捨
D32n8891_p0160b03║ 言此中後二摠是起增上煩惱犯而捨於戒於中有二
D32n8891_p0160b04║ 一犯根本四重二犯隨順四重前後方便即當此中後
D32n8891_p0160b05║ 二緣也言他勝者由犯四重為破戒所勝名他勝法。
D32n8891_p0160b06║章決擇分云至亦不新得。 七十五曰復次若有不捨如
D32n8891_p0160b07║ 是律儀當知餘生亦得隨轉非彼捨者。 倫記曰此戒
D32n8891_p0160b08║ 一受乃至菩提。 四十曰若諸菩[薩-產+(辛/工)]雖復轉身遍十
D32n8891_p0160b09║ 方界在在生處不捨菩[薩-產+(辛/工)]淨戒律儀由是菩[薩-產+(辛/工)]不捨無
D32n8891_p0161a01║ 上菩提大願亦不現行上品纏犯他勝處法若諸菩[薩-產+(辛/工)]
D32n8891_p0161a02║ 受餘生忘去本念值遇善友為欲悎寤菩[薩-產+(辛/工)]戒念雖
D32n8891_p0161a03║ 數重受而非新受亦不新得。 倫記曰第五明淨戒經
D32n8891_p0161a04║ 生不失雖復重受不名新得。
D32n8891_p0161a05║章餘皆不得至勢亦不得。 決擇抄曰餘文之中不許菩
D32n8891_p0161a06║ [薩-產+(辛/工)]出家之戒經主不失而無[前-刖+合]也今且[前-刖+合]者經生捨者
D32n8891_p0161a07║ 據別受說言不捨者[糸*ㄉ]其同受上下有此[前-刖+合]意。
D32n8891_p0161a08║章四十一說若至應當更受。 彼正文曰設有違犯即應如
D32n8891_p0161a09║ 法疾疾悔除令得還淨又此菩[薩-產+(辛/工)]一切違犯當知皆是
D32n8891_p0161b01║ 惡作所攝。 倫記曰景云若輕若重皆可悔除皆名惡
D32n8891_p0161b02║ 作測云即是菩[薩-產+(辛/工)]四十五輕罪聚中第五惡作攝也
D32n8891_p0161b03║ 應向有力於語表義能覺能受小乘大乘補特伽羅發
D32n8891_p0161b04║ 露悔滅。 測云謂是能解語者非聾盲等人大小雖異
D32n8891_p0161b05║ 同是行人故得對之。
D32n8891_p0161b06║ 若諸菩[薩-產+(辛/工)]以上品纏違犯如上他勝處法失戒律儀應
D32n8891_p0161b07║ 當更受若中品纏違犯如上他勝處法應對於三補特
D32n8891_p0161b08║ 伽羅或過是數應如發露除惡作法先當稱述所犯事
D32n8891_p0161b09║ 名應作是說長老專志或言大德我如是名違越菩[薩-產+(辛/工)]
D32n8891_p0162a01║ 略奈耶法如所稱事犯惡作罪餘如苾芻發露悔滅惡
D32n8891_p0162a02║ 作罪法應如是說若下品纏違犯如上他勝處法及餘
D32n8891_p0162a03║ 違犯應對於一補特伽羅發露悔法當知如前若無隨
D32n8891_p0162a04║ 順補特伽羅可對發露悔除所犯尒時菩[薩-產+(辛/工)]以淨意樂
D32n8891_p0162a05║ 起自誓心我當決定防護當來終不重犯如是於犯還
D32n8891_p0162a06║ 出還淨。 私曰問此懺悔法通三聚戒耶[前-刖+合]如倫記引
D32n8891_p0162a07║ 景測兩師唯懺四重四十三輕攝善法戒利有情戒
D32n8891_p0162a08║ 攝律儀戒七眾戒故具足之戒六聚別故問若尒者
D32n8891_p0162a09║ 二四捨緣亦同可局攝善饒益耶[前-刖+合]言不尒捨戒失
D32n8891_p0162b01║ 戒翻受體故受法既通三聚淨戒捨緣失緣何局後
D32n8891_p0162b02║ 二故知受戒捨戒共通三聚隨戒懺悔各隨說相是
D32n8891_p0162b03║ 故攝善饒益懺悔當隨此文惡作所攝律儀懺悔依
D32n8891_p0162b04║ 毗奈耶六聚若別若不尒者菩[薩-產+(辛/工)]苾芻混勤策故違決
D32n8891_p0162b05║ 檡分七十五故。
D32n8891_p0162b06║章其不犯者至不名為犯。 四十一曰又一切處無違犯者
D32n8891_p0162b07║ 謂若彼心增上狂亂若重苦受之所逼切若未曾受淨
D32n8891_p0162b08║ 戒律儀當知一切皆無違犯。
D32n8891_p0162b09║章準此等理至皆不捨也。 決檡抄曰餘文之中不許菩
D32n8891_p0163a01║ [薩-產+(辛/工)]出家之戒經生不失而無[前-刖+合]也今且[前-刖+合]者經生捨者
D32n8891_p0163a02║ 據別受說言不捨者[糸*ㄉ]其同受上下有此[前-刖+合]意。
D32n8891_p0163a03║章靜慮律儀至永不成就。 俱舍曰頌曰捨定生善法由
D32n8891_p0163a04║ 易地退等論曰諸靜慮地所繫善法由二緣捨一由易
D32n8891_p0163a05║ 地謂從下地生上地時或上地沒來生下地二由得退
D32n8891_p0163a06║ 謂從己獲勝定[工*刀]德還退失時等言為顯捨眾同分亦
D32n8891_p0163a07║ 捨少分殊勝善根如色界中所有善法由易地退捨無
D32n8891_p0163a08║ 色界亦然唯無律儀與色界異。
D32n8891_p0163a09║章二暫無捨至下地等時。 二十六曰云何慧解脫補特
D32n8891_p0163b01║ 伽羅謂有補特伽羅已能證得諸漏永盡於八解脫
D32n8891_p0163b02║ 玄贊曰一有色觀諸色解脫二內無色想觀外諸色
D32n8891_p0163b03║ 解脫三淨解脫身作證具足住四空無邊處解脫五
D32n8891_p0163b04║ 識無邊處解脫六無所有處解脫七非想非非想處
D32n8891_p0163b05║ 解脫八想受滅解脫身作證具足住。
D32n8891_p0163b06║ 未能身證具足安住是名慧解脫補特伽羅。 賢聖章
D32n8891_p0163b07║ 曰此義意說障有二種一煩惱障能障聖慧不得應
D32n8891_p0163b08║ 果二者事障就勝而說唯異熟生喜樂捨受有下劣
D32n8891_p0163b09║ 性於上等至不肯進求所知障攝此人唯能斷初障
D32n8891_p0164a01║ 故慧縛得脫慧謂簡檡此離縛故即名解脫慧所有
D32n8891_p0164a02║ 脫名慧解脫。
D32n8891_p0164a03║ 又曰云何身證補特伽羅謂有補特伽羅於八解脫順
D32n8891_p0164a04║ 逆入出身作證多安住而未能得諸漏永盡是名身證
D32n8891_p0164a05║ 補特伽羅。 賢聖章曰此論意說信解見至二種聖人
D32n8891_p0164a06║ 至不還果身中證得滅盡定故轉名身證此但轉名
D32n8891_p0164a07║ 而不轉體理說應云身證滅定由得滅定得滅定者
D32n8891_p0164a08║ 必具前七故瑜伽說得八解脫所以者何前七解脫
D32n8891_p0164a09║ 共異生故異生唯得前七解脫不名身證滅定無心
D32n8891_p0164b01║ 唯身證得似涅槃法由身證得得身證名身謂積聚
D32n8891_p0164b02║ 或復依止證謂成顯身之與證依主相違二釋俱得
D32n8891_p0164b03║ 顯揚論曰唯諸靜慮是現法安樂住性具有身心二種
D32n8891_p0164b04║ 安故非無色定無身安故。 賢聖義私記曰問云何云
D32n8891_p0164b05║ 滅盡定[前-刖+合]第八識自體分之上有猒心種子此種子上
D32n8891_p0164b06║ 有遮防心心所令不起之功能此云滅盡定故唯識論
D32n8891_p0164b07║ 第一云謂修定時(乃至)假立滅定。 唯識論曰謂修定時
D32n8891_p0164b08║ 於定加行猒患麤動心心所故發勝期願遮心心所
D32n8891_p0164b09║ 述記曰此申正義謂修定時於定加行猒患有漏無
D32n8891_p0165a01║ 漏麤動心心所故無想六滅定七無想有漏滅定無
D32n8891_p0165a02║ 漏無想猒如病等滅定上息想俱為勞慮故猒患發
D32n8891_p0165a03║ 勝期願云我欲或一日乃至七日或一劫或一劫餘
D32n8891_p0165a04║ 無心遮心心所。
D32n8891_p0165a05║ 令心心所漸細漸微。 遂猒此心令心心所漸細漸微
D32n8891_p0165a06║ 此猶遠加行也。
D32n8891_p0165a07║ 微微心時熏異熟識成極增上猒心等種。 正欲入定
D32n8891_p0165a08║ 至微微心時即是末後鄰次於定前剎那心熏異熟
D32n8891_p0165a09║ 識成極增上猒心種子以前諸位雖熏成種猶中下
D32n8891_p0165b01║ 品未名為定。
D32n8891_p0165b02║ 由此損[仁-二+大]心等種故麤動心等暫不現行依此分位假
D32n8891_p0165b03║ 立二定。 由是增上猒心種子餘麤動心等於後念以
D32n8891_p0165b04║ 去暫不現行依此一期無心分位假立二定此二定
D32n8891_p0165b05║ 種無想有漏滅盡無漏此說因位初入滅定非[各-口]串
D32n8891_p0165b06║ 習故說滅心定前猒患種為定體。
D32n8891_p0165b07║ 此種善故定亦名善。 即以猒心功能種子為定體性
D32n8891_p0165b08║ 故定是善此則二定加行門別。
D32n8891_p0165b09║章非退聖果起諸煩惱。 賢聖章曰言退者退有二義小
D32n8891_p0166a01║ 乘之中退失於果名之為退大乘之中退失禪定現法
D32n8891_p0166a02║ 樂住名之為退。
D32n8891_p0166a03║章三得果捨至下劣品道。 三十四曰若先未離欲界貪
D32n8891_p0166a04║ 者彼於今時既入如是諦現觀已麤重永息得預流果
D32n8891_p0166a05║ 由能知智與所知境和合無乖現前觀察故名現觀
D32n8891_p0166a06║ 略纂曰入見道證如時境如無相故其智亦無相二
D32n8891_p0166a07║ 無相和合能緣所緣無相乖違現前觀察故名現[(共-八+隹)*見]
D32n8891_p0166a08║ 對法論曰於上所說現觀位中證得後後勝品道時捨
D32n8891_p0166a09║ 前所得下劣品道。 末論曰如證得此果所攝道時即
D32n8891_p0166b01║ 捨此向所攝道以不復現前故。
D32n8891_p0166b02║ 又即此時集斷作證。 由得果時永斷此所治種類煩
D32n8891_p0166b03║ 惱品麤重令無餘故證得勝品轉依故。
D32n8891_p0166b04║章四練根捨至性利根故。 顯揚論曰退法等有六者(乃至)
D32n8891_p0166b05║ 一退法謂成就如是[車*耎]根。 對法論曰謂鈍根性。 私
D32n8891_p0166b06║ 曰以下同之。
D32n8891_p0166b07║ 若思自害不思自害。 對法論曰若思惟若不思惟。
D32n8891_p0166b08║ 末論曰思惟者欲害自身不思惟者不欲害自身。
D32n8891_p0166b09║ 若放逸若不放逸。 對法論曰若遊散若不遊散。 私
D32n8891_p0167a01║ 曰以下同之。 賢聖義私記曰遊散者放逸異名也
D32n8891_p0167a02║ (乃至)非煩惱所攝放逸以無記心遊散故名放逸也
D32n8891_p0167a03║ 俱可退失現法樂住。 雜集論曰謂退世間靜慮等定
D32n8891_p0167a04║ 及世間功德。 賢聖義私記曰四無量等也。
D32n8891_p0167a05║ 不能練根不能發起勝品功德二思法謂成就如是[車*耎]
D32n8891_p0167a06║ 根若思自害即能不退不思害時即可退失此人作是
D32n8891_p0167a07║ 思惟[寍/一]使我勝諸魔不令諸魔勝我如是思已而思自
D32n8891_p0167a08║ 害此亦不能練根不能發起勝品功德。 賢聖章曰思
D32n8891_p0167a09║ 謂思惟法謂自害思之法故名為思法。
D32n8891_p0167b01║ 三護法謂成就如是[車*耎]根雖不思自害不放逸故能不
D32n8891_p0167b02║ 退失若心放逸即可退失不能練根不能發起勝品功德
D32n8891_p0167b03║ 賢聖章曰護謂防護法謂放逸護之法故名為護法
D32n8891_p0167b04║ 四住不動謂成就如是[車*耎]根雖不思自害及行放逸然
D32n8891_p0167b05║ 皆不退不能練根不能發起勝品功德。 賢聖章曰住
D32n8891_p0167b06║ 謂安住非進退義離勝退緣雖不自防亦能不退離
D32n8891_p0167b07║ 勝加行亦不增進住即不動名住不動。
D32n8891_p0167b08║ 五堪能通達謂成就如是[車*耎]根堪能不退能練諸根及
D32n8891_p0167b09║ 能發起勝品[工*刀]德。 賢聖章曰此人為性堪修練根通
D32n8891_p0168a01║ 達不動前四種性皆言不能練諸根者[糸*ㄉ]意樂說或
D32n8891_p0168a02║ 難修說不能發起勝[工*刀]德者[糸*ㄉ]多分說其人道果定
D32n8891_p0168a03║ 勝故堪謂堪能不退練根達謂通達達至不動堪之
D32n8891_p0168a04║ 達故或堪即達二釋俱得。
D32n8891_p0168a05║ 六不動法謂從先來自性成就利根此人於諸善根不
D32n8891_p0168a06║ 為已得退法之所[打-丁+(婬-女)]動亦不為發勝功德及上練根之
D32n8891_p0168a07║ 所動[打-丁+(婬-女)]是故說名為不動法。 對法論曰謂利根性若
D32n8891_p0168a08║ 遊散若不遊散皆能不退現法樂住。 倫記曰通學
D32n8891_p0168a09║ 無學前五種姓皆為練根除獨覺菩[薩-產+(辛/工)]以利根故但
D32n8891_p0168b01║ 顯揚云堪達唯進者[糸*ㄉ]度鈍根故作是說又對法說
D32n8891_p0168b02║ 菩[薩-產+(辛/工)]練根者[糸*ㄉ]自乘中三品轉增為語故不違此文。
D32n8891_p0168b03║章對法第十至引上利根。 彼十三曰聲聞乘補特伽羅
D32n8891_p0168b04║ 者謂住聲聞法性若定不定性是鈍根自求解脫發弘
D32n8891_p0168b05║ 正願修猒離貪解脫意樂以聲聞藏為所緣境精進修
D32n8891_p0168b06║ 行法隨法行得盡苦際(乃至)獨覺乘補特伽羅者謂住獨
D32n8891_p0168b07║ 覺法性若定不定性是中根自求解脫(乃至)及修獨證菩
D32n8891_p0168b08║ 提意樂(乃至)大乘補特伽羅者謂住菩[薩-產+(辛/工)]法性若定不定
D32n8891_p0168b09║ 性是利根為求解脫一切有情發弘正願修無住處涅
D32n8891_p0169a01║ 槃意樂以菩[薩-產+(辛/工)]藏為所緣境精進修行法隨法行成就
D32n8891_p0169a02║ 有情修淨佛土得受大記證成無上正等菩提。
D32n8891_p0169a03║章五十七云至如前應知。 正文曰問若預流者修練根
D32n8891_p0169a04║ 時既得練根亦證一來果耶[前-刖+合]證。 倫記曰泰師等云
D32n8891_p0169a05║ 初果欲轉根時作意求利根復求一來果者能斷六
D32n8891_p0169a06║ 品惑時得一來果。
D32n8891_p0169a07║ 問亦證不還果耶[前-刖+合]不證對治難得故所應得義極廣
D32n8891_p0169a08║ 大故。 倫記曰所得道果定等[工*刀]德廣大故亦可無為
D32n8891_p0169a09║ 果眾多故。
D32n8891_p0169b01║ 問若不還者修練根時既得練根亦進離欲耶[前-刖+合]進問
D32n8891_p0169b02║ 亦證阿羅漢果耶[前-刖+合]不證由前因故。 倫記曰出界難
D32n8891_p0169b03║ 故起作事多故。
D32n8891_p0169b04║ 轉根已後一切皆證。
D32n8891_p0169b05║章有五義故至捨道共戒。 正文曰問何故轉根[前-刖+合]於薄
D32n8891_p0169b06║ 少升進不生喜足故為植引發勝定力故為植多聞力
D32n8891_p0169b07║ 故為植論議決擇力故為植觀察甚深法忍力故。 倫
D32n8891_p0169b08║ 記曰明轉根所以即有五因初因於鈍不喜足後四
D32n8891_p0169b09║ 於利欣求為引勝定故求勝根轉得利根尋攬三藏
D32n8891_p0170a01║ 多聞不忘捷疾論議觀真如智名甚深法忍如從退種
D32n8891_p0170a02║ 求思而[泳-永+頁]練根從聲聞求獨覺或迴心向大亦[泳-永+頁]練根。
D32n8891_p0170a03║章五入無餘涅槃一切永捨。 唯識論曰三無餘依涅槃
D32n8891_p0170a04║ 謂即真如出生死苦煩惱既盡餘依亦滅眾苦永寂故
D32n8891_p0170a05║ 名涅槃。 述記曰有漏苦果所依永盡由煩惱盡果亦
D32n8891_p0170a06║ 不生名得涅槃亦就實出體通三乘釋。 對法論曰
D32n8891_p0170a07║ 於無餘依涅槃界位聲聞獨覺一切聖道無不皆由頓
D32n8891_p0170a08║ 捨所捨。 末論曰是究竟不現行捨義。
D32n8891_p0170a09║ 非諸菩[薩-產+(辛/工)]。 非諸菩[薩-產+(辛/工)]所得聖道有如是捨為欲利益
D32n8891_p0170b01║ 一切有情皆得涅槃故。
D32n8891_p0170b02║ 是故唯說諸菩[薩-產+(辛/工)]等為無盡善根者無盡功德者。 由此
D32n8891_p0170b03║ 因緣無盡慧經等說諸菩[薩-產+(辛/工)]為無盡善根者無盡[工*刀]
D32n8891_p0170b04║ 德者。
D32n8891_p0170b05║章雖知四緣至是無表故。 樞要曰若起異分心(定散二緣有漏
D32n8891_p0170b06║ 無漏緣不尒便非)便捨隨心戒。
D32n8891_p0170b07║章不律儀戒至由四緣捨。 婆沙論曰諸不律儀由四緣
D32n8891_p0170b08║ 捨一受別解脫律儀二得靜慮律儀三二形生四捨眾
D32n8891_p0170b09║ 同分。 私曰因此問捨所學捨有無[前-刖+合]有二說一者捨
D32n8891_p0171a01║ 殺具捨二者不受戒不捨。 俱舍論曰不律儀云何
D32n8891_p0171a02║ 捨頌曰捨惡戒由死得戒二形生。 私曰小乘論中如
D32n8891_p0171a03║ 是文多然無文者據大乘說。 樞要曰惡戒生彼家
D32n8891_p0171a04║ (乃至)此由捨五緣誓捨及受戒命終得上定形沒二形生。
D32n8891_p0171a05║章一誓願捨至捨彼思故。 略纂曰上來不律儀一期心
D32n8891_p0171a06║ 即成時節謂未捨已來七支七支運運增長捨時節謂
D32n8891_p0171a07║ 受戒命終得定二形生四時今大乘雖不受戒誓捨作
D32n8891_p0171a08║ 法亦名為捨故五時也故論云乃至此思未捨已來名
D32n8891_p0171a09║ 不律儀者明知捨思意業亦捨不律。
D32n8891_p0171b01║章若心勢捨至不永捨故。 婆沙論曰問住不律儀者受
D32n8891_p0171b02║ 八戒齊時捨不律儀得律儀至明且時捨律儀還得不
D32n8891_p0171b03║ 律儀耶[前-刖+合]健馱羅國諸論師言住不律儀者受八戒齊
D32n8891_p0171b04║ 時捨不律儀得律儀至明且時捨律儀還得不律儀得
D32n8891_p0171b05║ 律儀故不律儀斷捨律儀故不律儀續迦濕彌羅國諸
D32n8891_p0171b06║ 大論師咸作是說住不律儀者受八戒齊時捨不律儀
D32n8891_p0171b07║ 得律儀至明且時捨律儀不得不律儀得律儀故捨不
D32n8891_p0171b08║ 律儀分齊極故又捨律儀是故尒時名非律儀非不律
D32n8891_p0171b09║ 儀若彼有情盡眾同分不復作者不得不律儀若復作
D32n8891_p0172a01║ 者還得不律儀。
D32n8891_p0172a02║章五十三云至運運增長。 倫記曰此人乃至已下文者
D32n8891_p0172a03║ 謂未得對除已來念念增長謂從十不善業道種次念
D32n8891_p0172a04║ 增成二十第三增至四十乃至無邊。 略纂曰當知非
D32n8891_p0172a05║ 福運運增長者此亦剎那剎那七支倍增故名運運增
D32n8891_p0172a06║ 長。 倫記又曰景云此中邪願等六法正現前時以為
D32n8891_p0172a07║ 受能受本識業道種子名能發彼業毗曇中有四緣捨
D32n8891_p0172a08║ 今大乘處處但見捨善戒緣未見捨惡律儀文以理則
D32n8891_p0172a09║ 有三緣除二形生。
D32n8891_p0172b01║章處中無表至所引無表。 正文曰處中無表捨復云何
D32n8891_p0172b02║ 頌曰捨中由受勢作事壽根斷論曰處中無表捨由六
D32n8891_p0172b03║ 緣一由受心斷壞故捨謂捨所受作是念言我從今時棄
D32n8891_p0172b04║ 先所受二由勢力斷壞故捨謂由淨信煩惱勢力所引
D32n8891_p0172b05║ 無表彼二限勢若斷壞時無表便捨如所放箭及陶家
D32n8891_p0172b06║ 輪弦等勢力盡時便止三由作業斷壞故捨謂如所受
D32n8891_p0172b07║ 復更不作四由事物斷壞故捨事物者何謂所捨施寺
D32n8891_p0172b08║ 舍敷具制多園林及所施為罝網等事五由壽命斷壞
D32n8891_p0172b09║ 故捨謂所依止有轉易故六由善根斷壞故捨謂起加
D32n8891_p0173a01║ 行斷善根時便捨善根所引無表。
D32n8891_p0173a02║  界地有無門第六
D32n8891_p0173a03║章第六依地有無者。 廣賢聖章曰第五得之身地於中
D32n8891_p0173a04║ 有二一明得聖之身二明得聖之地。
D32n8891_p0173a05║章善身語律至表通三界。 第四曰云何數建立略有三
D32n8891_p0173a06║ 界謂欲[田*分][施-方][田*分]無色界(乃至)此中欲界及色界初靜慮除
D32n8891_p0173a07║ 靜慮中間若定(略纂曰在上下地得彼定)若生(謂生彼地)名有尋有伺地
D32n8891_p0173a08║ 倫記曰尋謂尋求伺謂伺察或思或慧於境推求麤
D32n8891_p0173a09║ 位名尋即此二種於境審察細位名伺非一剎那二
D32n8891_p0173b01║ 法相應一類麤細前後異故。
D32n8891_p0173b02║ 即靜慮中間若定若生名無尋唯伺地隨一有情由修
D32n8891_p0173b03║ 此故得為大梵。 略纂曰雖共初禪同一地繫無別品
D32n8891_p0173b04║ 數離於尋染要伏尋貪方得彼定如在欲界修不淨
D32n8891_p0173b05║ 觀雖未品數折伏下染要蹔[仁-二+大]貪方能入觀此亦如
D32n8891_p0173b06║ 是故名別修得為大梵。
D32n8891_p0173b07║ 從第二靜慮餘有色界及無色界全名無尋無伺地。
D32n8891_p0173b08║章有義身表至或通四定。 五十六曰如世尊言行有三
D32n8891_p0173b09║ 種謂身行語行意行。 倫記曰此中辨行支業明兩種
D32n8891_p0174a01║ 三行初明身行有二。
D32n8891_p0174a02║ 當知此中入出息風名為身行風為導首身業轉故
D32n8891_p0174a03║ 一者出入息風名為身行息風有二義一與報身為
D32n8891_p0174a04║ 行三定已下由有息風身住不死二與身業為行由
D32n8891_p0174a05║ 風力故發動身業故名身行若彼身業體是行支故
D32n8891_p0174a06║ 名身行。
D32n8891_p0174a07║ 身所作業亦名身行由愚癡者先起隨順身業風已然
D32n8891_p0174a08║ 後方起染汙身業如入出息能起身業故名身行。
D32n8891_p0174a09║ 二者身所作業亦名身行由愚癡者行殺等時先起
D32n8891_p0174b01║ 隨順身業風已然後方起染汙身業。
D32n8891_p0174b02║ 如是尋伺與諸語業俱名語行。 次明語意尋伺是發
D32n8891_p0174b03║ 語思名為語行所發語業體是行支亦名為行合彼
D32n8891_p0174b04║ 二種摠名語行。
D32n8891_p0174b05║ 受想與意業俱名意行。 想受及思俱是心王之因名
D32n8891_p0174b06║ 為意行意思正是行支體性故名為行。
D32n8891_p0174b07║ 如是一切摠說身行語行意行。 歸敬章曰九地[前-刖+老]別
D32n8891_p0174b08║ 語業至初禪有尋伺故身業至四禪有身業故意業通
D32n8891_p0174b09║ 九地有善思故二定已上雖借語起非善性故非語敬
D32n8891_p0175a01║ 體地前菩[薩-產+(辛/工)]無色聖者佛邊聽法故有意表歸依即不
D32n8891_p0175a02║ 然不發無表故。 義燈曰又解通上若上不得作下地
D32n8891_p0175a03║ 善業四靜慮王俱受別脫豈許無記心得戒耶既許善
D32n8891_p0175a04║ 心方始得戒故於上地得有語業多由尋伺未必一切
D32n8891_p0175a05║ 皆尋伺起又復尋伺非語遍行如出入息四定雖無得
D32n8891_p0175a06║ 有身業以有思故語業應同此。
D32n8891_p0175a07║章不尒頓悟至無身語善。 義燈曰問既說語業為語遍
D32n8891_p0175a08║ 行第二定上地法有語同身行故[前-刖+合][糸*ㄉ]佛可尒語不假
D32n8891_p0175a09║ 尋除佛已外語必尋引故已上無(乃至)又設一解欲[田*分]汎
D32n8891_p0175b01║ 語二定已上或有語言非尋伺發但用思生諸論但言
D32n8891_p0175b02║ 尋伺起者隨麤相說。
D32n8891_p0175b03║章既許[施-方]界至無別脫戒。 唯識論曰有義色界亦有聲
D32n8891_p0175b04║ 聞迴趣大乘願留身者既與教理俱不相違是故聲聞
D32n8891_p0175b05║ 第八無漏色界心後亦得現前。 述記曰異生同前第
D32n8891_p0175b06║ 一師說色界亦有聲聞初發心向大乘者既與教理
D32n8891_p0175b07║ 俱不相違無文遮故。 集解曰言彼者即二乘迴趣
D32n8891_p0175b08║ 於大乘之人(乃至)言世尊者(乃至)成佛之時也。
D32n8891_p0175b09║章此別脫戒至依色界身。 唯識論曰謂諸異生求佛果
D32n8891_p0176a01║ 者定色界後引生無漏彼必生在淨居天上大自在宮
D32n8891_p0176a02║ 得菩[木*是]故。 述記曰一切異生即頓悟人得成佛者定
D32n8891_p0176a03║ 色界後後報利益摩醯首羅智處生故以色界中無
D32n8891_p0176a04║ 二乘迴心者瑜伽第五十云變易生死所留生身即
D32n8891_p0176a05║ 於此洌故也彼無佛等可教化故發心留身唯在欲
D32n8891_p0176a06║ 界必主自在宮唯異生色界後也有學等迴心但於
D32n8891_p0176a07║ 欲界等地隨多少生死盡即受變易生後往自在宮
D32n8891_p0176a08║ 成佛不往彼生故其諸異生無欲界身受變易生死
D32n8891_p0176a09║ 變易生死不可死已更生大自在宮故至第八地身
D32n8891_p0176b01║ 要生第四禪得勝身已方受殊勝變易身故大自在
D32n8891_p0176b02║ 宮者謂淨居上有實淨土即自受用身初於彼起證
D32n8891_p0176b03║ 是第十地菩[薩-產+(辛/工)]宮。 私曰先科所引異生同前第一
D32n8891_p0176b04║ 師說者今所引文也。
D32n8891_p0176b05║ 盧舍那佛至亦得別脫。 梵網經曰尒時釋迦牟尼佛
D32n8891_p0176b06║ 在第四禪地中摩醯首羅天王宮與無量大梵天王不
D32n8891_p0176b07║ 可說不可說菩[薩-產+(辛/工)]眾說蓮華臺藏世[田*分]盧舍那佛所說
D32n8891_p0176b08║ 心地法品(乃至)是時釋迦即擎椄此世[田*分]大眾還至蓮華
D32n8891_p0176b09║ 臺藏世[田*分]百万億紫金剛光明宮中見盧舍那佛。 同
D32n8891_p0177a01║ 下卷曰佛子諦聽若受佛戒者國王王子百官宰相比
D32n8891_p0177a02║ 丘比丘尼十八梵(乃至)但解法師語盡受得戒皆名第一
D32n8891_p0177a03║ 清淨者。 古跡曰如論超勝諸羅漢故何故尒者如般
D32n8891_p0177a04║ 若言二乘善根猶如螢火唯照自身大乘善根猶如
D32n8891_p0177a05║ 日光導一切故。
D32n8891_p0177a06║章別受別脫至由此不得。 業疏曰成實云餘道眾生得
D32n8891_p0177a07║ 戒律儀經說諸龍亦受一日戒故善見中諸龍及神得
D32n8891_p0177a08║ 三歸五戒也。
D32n8891_p0177a09║章既許鬼畜至於理何遠。 顯揚論曰頌曰極慼非惡趣
D32n8891_p0177b01║ 極欣非上二處欲[田*分]人天佛出世現觀。 賢聖章曰此
D32n8891_p0177b02║ 頌意說[泳-永+頁]陀洹果及超越一來并超越不還見道位
D32n8891_p0177b03║ 得唯欲界身故。
D32n8891_p0177b04║章地獄惡由至可攝於彼。 梵網經曰一切有心者皆應
D32n8891_p0177b05║ 攝佛戒。 本業經曰六道眾生受得戒但解語得戒不
D32n8891_p0177b06║ 失佛子三世劫中一切諸佛常作是說。
D32n8891_p0177b07║章瑜伽但遮至畜生等故。 五十三曰問由幾因緣不應
D32n8891_p0177b08║ 授彼近事男律儀[前-刖+合]略由二因一意樂損害故二男形
D32n8891_p0177b09║ 損害故若意樂損害者當知一切不應為受若男形損
D32n8891_p0178a01║ 害者或有為受然不得說名近事男不說因緣前已具
D32n8891_p0178a02║ 辨。 集解曰今章師取論意趣男女合說名為俱形損
D32n8891_p0178a03║ 亦既男形損失二形俱無故名俱形損。
D32n8891_p0178a04║章然非有漏至於理無違。 注羯磨曰一是人道故律云
D32n8891_p0178a05║ 天子阿修羅非人畜生不得戒故。 業疏曰初唯是人
D32n8891_p0178a06║ 簡四趣者。 濟緣記曰初簡餘趣列示五道文摽四趣
D32n8891_p0178a07║ 則合修羅通諸趣故。
D32n8891_p0178a08║ 天實報勝但著樂多。 多論云如目連勸帝釋云佛世
D32n8891_p0178a09║ 難值何不數數相近聽受正法乃至帝釋云天上種
D32n8891_p0178b01║ 種宮觀無數天女天[泳-永+頁]陀食自然百味百千[仁-二+(敲-高)]樂以
D32n8891_p0178b02║ 自娛樂雖知佛世難遇正法難聞以染樂所縛不得
D32n8891_p0178b03║ 自在等。 無求修道故也修羅懷疑道在會正(濟緣記曰
D32n8891_p0178b04║ 阿修羅或[番*月]疑神疑是信障故不能入道)非人鬼神[言*舀]誑不實畜生報局
D32n8891_p0178b05║ 愚騃所收(上四句列二趣下四句明違道)道在質直(反鬼神)慧心(反畜生)遐
D32n8891_p0178b06║ 舉(謂高遠也)戒受為道非道故障地獄常苦亂惱衝心故論
D32n8891_p0178b07║ 說言如鎔鐵聚何能懷道而受戒也。 濟緣記曰即智
D32n8891_p0178b08║ 論也具云地獄中陰身猶如鎔鐵聚[烈-列+執]惱燒然苦不
D32n8891_p0178b09║ 可為譬喻。 唯斯人者苦輕下趣(濟緣記曰次顯人道無常苦也)樂
D32n8891_p0179a01║ 劣上天(無勝境也此二句異於天獄)強識(異畜生)念力(異修鬼)能崇道業
D32n8891_p0179a02║ 如多論引歸戒所投誠有致也(彼云五道而言唯人得戒餘四道不得是也)。
D32n8891_p0179a03║章唯初未至至遠分對治。 三十三曰從此無間由是因
D32n8891_p0179a04║ 緣證入根本初靜慮定即此根本初靜慮定俱行作意
D32n8891_p0179a05║ 名加行究竟果作意。 倫記曰此中論意第九解脫道
D32n8891_p0179a06║ 居根本靜慮前九無間道八解脫道皆在近分定中
D32n8891_p0179a07║ 義燈曰第七作意是彼解脫故即入根本一云或有
D32n8891_p0179a08║ 不入故瑜伽第十一云於有漏方便中先說解脫後
D32n8891_p0179a09║ 說三摩地(乃至)准此二文[糸*ㄉ]利鈍別二解俱正各不相違。
D32n8891_p0179b01║章對法第八至色戒律儀。 本論曰靜盧律儀所攝業者
D32n8891_p0179b02║ 謂能損伏發起犯戒煩惱。 末論曰謂貪嗔等欲界所
D32n8891_p0179b03║ 繫煩惱隨煩惱。
D32n8891_p0179b04║ 種子。 能損伏彼種子者謂由伏對治力損彼種子
D32n8891_p0179b05║ 離欲界欲者。 謂由伏對治力或小分離欲或全分離欲
D32n8891_p0179b06║ 所有遠離。 謂從彼犯戒所得遠離性。
D32n8891_p0179b07║ 離初靜慮欲者所有遠離離第二靜慮欲者所有遠離
D32n8891_p0179b08║ 離第三靜慮欲者所有遠離。 謂由遠分對治力令彼
D32n8891_p0179b09║ 發起犯戒煩惱所有種子轉更衰損所以不說離第
D32n8891_p0180a01║ 四靜慮欲者由無色界麤色無故略不建立色戒律儀
D32n8891_p0180a02║ 是名靜慮律儀所攝身語業。
D32n8891_p0180a03║章若見道斷至皆持遠分。 賢聖章曰未知諸聖四禪八
D32n8891_p0180a04║ 定依何地得預流一來次第超越必依未至而得果故
D32n8891_p0180a05║ 所以者何由此二人未離欲染必無得彼根本地故其
D32n8891_p0180a06║ 不還果若次第者唯依未至初得不還後起上定非得
D32n8891_p0180a07║ 果故若超越者通依色界四根本定及初未至(私記曰何故起
D32n8891_p0180a08║ 越人依未至地耶[前-刖+合]可勘之)得不還果必定無有依中間靜慮是稽
D32n8891_p0180a09║ 留故。 唯識述記曰彼無明利無漏故有明利無漏者
D32n8891_p0180b01║ 能入故又彼梵王居多散亂故非純淨地故瑜伽文
D32n8891_p0180b02║ 言依諸靜慮及初未至不言中間入見諦故。
D32n8891_p0180b03║ 不同小乘亦依中間。
D32n8891_p0180b04║章有義修道至何廢依彼。 賢聖章曰阿羅漢果通依九
D32n8891_p0180b05║ 地皆容初得謂四靜慮未至中間下三無色皆容初得
D32n8891_p0180b06║ 無學果故有頂雖有遊觀無漏非斷惑故。
D32n8891_p0180b07║  四大造性門第七
D32n8891_p0180b08║章第七何大造。 造色章曰今依大乘觸處法處皆是有
D32n8891_p0180b09║ 大種散定別故造色通於十一處有(乃至)釋名者瑜伽第
D32n8891_p0181a01║ 三說由此大種其性大故為種生故名為大種大有四
D32n8891_p0181a02║ 義一為所依故與諸造色為所依處二體性廣故體性
D32n8891_p0181a03║ 寬廣於造色故三形相大故大地大水大火大風相狀
D32n8891_p0181a04║ 大故四起大用故成壞世[田*分]作用大故種者因義或是
D32n8891_p0181a05║ 類義此四能為生等五因起眾色故種類別故。 顯揚
D32n8891_p0181a06║ 論曰謂依止大種即於大種處所有餘所造色生由是
D32n8891_p0181a07║ 因故說四大種造所造色攝在一處是造義(造色章曰所造即色)。
D32n8891_p0181a08║ 五十四曰謂於所依大種處所有餘所造色生故如是
D32n8891_p0181a09║ 說由四大種造所造色。 倫記曰初受生時先有大種
D32n8891_p0181b01║ 據其處所餘色依止大種而生名依止生。
D32n8891_p0181b02║ 是同一處攝持彼義。 釋其造義地大攝持同處之色
D32n8891_p0181b03║ 故名為造。 造色章曰名之為造所造即色持業為名
D32n8891_p0181b04║ 對法論曰云何建立[施-方]薀謂諸所有色若四大種及四
D32n8891_p0181b05║ 大種所造(末論曰所造者謂以四大種為生依立持養因義即依五因說名為造)云何四大種
D32n8891_p0181b06║ 謂地界水界火界風界何等地界謂堅[革*更]性。 顯揚論
D32n8891_p0181b07║ 曰地有二種一內二外內謂各別身內眼等五根及
D32n8891_p0181b08║ 彼居處之所依止堅[革*更]所攝有執受性(乃至)外謂各別
D32n8891_p0181b09║ 身外色等五境之所依止堅[革*更]所攝非執受性。
D32n8891_p0182a01║ 何等水界謂流濕性。 內謂各別身內眼等(乃至)濕潤所
D32n8891_p0182a02║ 攝有執受性(乃至)外謂各別身外色等(乃至)濕潤所攝非
D32n8891_p0182a03║ 執受性。
D32n8891_p0182a04║ 何等火界謂溫[烈-列+執]性。 內謂各別身內眼等(乃至)煖[烈-列+執]所
D32n8891_p0182a05║ 攝有執受性(乃至)外謂各別身外色等(乃至)煖[烈-列+執]所攝非
D32n8891_p0182a06║ 執受性。
D32n8891_p0182a07║ 何等風界謂輕等動性。 內謂各別身內眼等(乃至)輕動
D32n8891_p0182a08║ 所攝有執受性(乃至)外謂各別身外色等(乃至)輕動所攝
D32n8891_p0182a09║ 非執受性。
D32n8891_p0182b01║ 云何所造色謂眼根耳根鼻根舌根身根色聲香味所
D32n8891_p0182b02║ 觸一分及法處所攝色。
D32n8891_p0182b03║章此意摠說至以假名色。 六十六曰問如四大種由自
D32n8891_p0182b04║ 種子方得生起造色亦尒何故說言諸所造色大種所
D32n8891_p0182b05║ 造[前-刖+合](乃至)若諸大種所有種子能生果時尒時必定能隨
D32n8891_p0182b06║ 逐彼造色種子亦生自果故說造色大種所造。 倫記
D32n8891_p0182b07║ 曰雖復俱生要由四大種子生果造色種子方生果
D32n8891_p0182b08║ 故說四大造於色也。 第三曰由彼生為前導故由
D32n8891_p0182b09║ 此道理說諸大種為彼生因。 造色章曰今應問曰若
D32n8891_p0183a01║ 尒別解脫及定道俱戒既離大種應不得生此隨所遊
D32n8891_p0183a02║ 所防名色亦隨彼二假說大造不離義有二一定同處二
D32n8891_p0183a03║ 必假藉別解脫戒等必藉大生非定同處亦名不離離
D32n8891_p0183a04║ 質聲光皆亦如是(乃至)立因者即隨轉因由大變異能依
D32n8891_p0183a05║ 造色隨變異故能造所造安危必同故大變時造隨變
D32n8891_p0183a06║ 異瑜伽第三云由大種損益彼同安危故別解脫戒後
D32n8891_p0183a07║ 相續生表業變異如何相續(乃至)此唯是彼遠分對治義
D32n8891_p0183a08║ 名為造曾有類故二定已上無表並然(乃至)此義名色假
D32n8891_p0183a09║ 名為造遠分對治故無有失遠防自身曾有惡戒即從
D32n8891_p0183b01║ 過去大造今色(乃至)若取依身大種名造無色聖者應無
D32n8891_p0183b02║ 無表便非大乘亦違顯揚諸律儀色依不現行法建立
D32n8891_p0183b03║ 色性故以隨彼所防大造。
D32n8891_p0183b04║章設佛身無至四大所造。 造色章曰無色界無表及佛
D32n8891_p0183b05║ 身無表以何大造應以過去自身所有能造惡戒大種
D32n8891_p0183b06║ 所造義名懸造如無表章。
D32n8891_p0183b07║章其不律儀至名彼大造。 造色章曰不律儀戒顯揚論
D32n8891_p0183b08║ 說依現行法建立色性即以所發惡身語色大種所造
D32n8891_p0183b09║ 名離質造所餘皆名不相離造。
D32n8891_p0184a01║章其仙人意至色名造耶。 決擇抄曰章大乘意表至發
D32n8891_p0184a02║ 殺生無者無者無身語表。
D32n8891_p0184a03║  應成差別門第八
D32n8891_p0184a04║章第八應成差別者。 義鏡曰師德及資器也。
D32n8891_p0184a05║章若有為王至意樂損害。 倫記曰為遭眾苦活命出家
D32n8891_p0184a06║ 律藏遮難中無此初因。
D32n8891_p0184a07║章若有身帶至依止損害。 倫記曰身有癰腫正在於遮
D32n8891_p0184a08║ 四分律曰尒時摩竭國界五種病出一者癩二者癰三
D32n8891_p0184a09║ 者白癩四者乾痟五者癲狂(乃至)自今已去不得度五種
D32n8891_p0184b01║ 病授具足。 業疏曰十明諸病文列五種善見云癩癬
D32n8891_p0184b02║ 二病不問赤白黑下至如爪若在露處增長不增俱不
D32n8891_p0184b03║ 得度屏處增長不得不增得度。
D32n8891_p0184b04║章初半擇迦至名扇搋迦。 倫記曰泰云半擇迦是無界
D32n8891_p0184b05║ 志性樂他於己為過義扇搋迦是無根義初半擇迦具
D32n8891_p0184b06║ 此二義第二半擇迦有根無男志性樂為過故唯名半
D32n8891_p0184b07║ 擇迦以有根故非扇搋迦第三以無根故非扇搋迦非
D32n8891_p0184b08║ 本無根為他殘害男志性不改不樂他為過故非半擇
D32n8891_p0184b09║ 迦若有損害已後失男志性樂他為過同女性者名半
D32n8891_p0185a01║ 擇迦亦扇搋迦也。 雜集論曰又半擇迦有五種謂生
D32n8891_p0185a02║ 便半擇迦嫉妒半擇迦半月半擇迦灌灑半擇迦除去
D32n8891_p0185a03║ 半擇迦。 略纂曰論云仝分半擇(乃至)灌灑除去此中唯
D32n8891_p0185a04║ 無灌灑以此中開嫉妒為二謂逼己見他故彼合一灌
D32n8891_p0185a05║ 灑是嫉妒類得他精血方起勢故。 行事鈔曰五非黃
D32n8891_p0185a06║ 門(業疏曰黃是中方之色昔刑其勢號曰閹人以衛中禁之門故曰也)律中五種一生黃
D32n8891_p0185a07║ 門二揵作者三因見他婬方有妒心婬起四忽然變作
D32n8891_p0185a08║ 五半月能男半月不能男世中多有自截者若依四分
D32n8891_p0185a09║ 應滅擯文云若犍者都截卻也今時或截少分心性未
D32n8891_p0185b01║ 改者兼有大操大志者準依五分應得彼文云若截頭
D32n8891_p0185b02║ 及半得小罪都截滅擯四分云若被怨家惡獸業報落
D32n8891_p0185b03║ 等應同比丘法若自截者滅擯不明分齊五分云時有
D32n8891_p0185b04║ 比丘為欲火所燒不能堪忍乃至佛訶責言汝愚癡人
D32n8891_p0185b05║ 應截不截不應截而截告諸比丘若都截者滅擯猶[箇-古+(舉-與)]
D32n8891_p0185b06║ 卵者依篇懺之(資持記曰自害身分犯重偷蘭殺方便也)準此以明則未受
D32n8891_p0185b07║ 具已截者終無明教必[泳-永+頁]準前勘取依餘部為受。
D32n8891_p0185b08║章四白法損至造無間業。 業疏曰次解六七云殺父母
D32n8891_p0185b09║ 者膝下之養反加逆害天地之所不容也八殺羅漢者
D32n8891_p0186a01║ 愚小多迷羅漢中音此義云生上加阿字乃云無也此
D32n8891_p0186a02║ 人三有業盡三界不生略[泳-永+頁]此示不尒知是何人不解
D32n8891_p0186a03║ 謂是凡物也九破僧者此相又難(濟緣記曰人小識故)破羯磨者
D32n8891_p0186a04║ 兩眾一時作法犯中偷蘭不障戒也破法輪者立邪五
D32n8891_p0186a05║ 法[書-曰+皿]形乞食納衣樹下不食蘇鹽及魚肉也行化於世
D32n8891_p0186a06║ 致令禪誦佛境不行犯上偷蘭則能障戒(乃至)十惡心出
D32n8891_p0186a07║ 佛血者故論說言出血一也由心善惡耳故善登梵天
D32n8891_p0186a08║ 惡沉鼻獄俱一劫也。 濟緣記曰引論即多論耆婆針
D32n8891_p0186a09║ 醫調達殺害出血事同而心不等耆婆生天調達墮
D32n8891_p0186b01║ 獄準前多論耆婆自生忉利今云梵天定非[施-方]界。
D32n8891_p0186b02║章汙苾芻尼。 業疏曰二解壞尼文中不明淨染引僧祇
D32n8891_p0186b03║ 證者故彼文云若那含羅漢二尼犯初中後一切成難
D32n8891_p0186b04║ 由斷愛盡決無中染故也若前二果及凡夫尼初樂名
D32n8891_p0186b05║ 壞中後非難以當分未除愛染修道三四果者之所斷
D32n8891_p0186b06║ 故。 濟緣記曰壞尼中初牒文故下引示三四兩果一
D32n8891_p0186b07║ 向無壞始終是淨故不論初後中染中即內心初二
D32n8891_p0186b08║ 兩果初壞後非當分即已地思惑愛染修道謂是具
D32n8891_p0186b09║ 惑學人三四所斷故不與同。
D32n8891_p0187a01║章外道。 倫記曰今解律云破二道者是此中外道也
D32n8891_p0187a02║ 隨機羯磨曰汝不破內外道耶(謂曾作外道來受具戒後復入外道今又重來
D32n8891_p0187a03║ 受具戒者)。 業疏曰四破內外道者由創入正法未沾道利
D32n8891_p0187a04║ 反更還邪心不定指。
D32n8891_p0187a05║章賊住。 倫記曰勤策盜聽大法名為賊住。 隨機羯磨
D32n8891_p0187a06║ 曰汝非賊住耶(謂白衣沙彌時盜聽說戒羯磨同僧法事)。 業疏曰三明賊
D32n8891_p0187a07║ 住者文非明顯隨言難解謂曾行盜取人財物如注所
D32n8891_p0187a08║ 解始終無疑。
D32n8891_p0187a09║章若別異住。 倫記曰泰云若別住者上明意樂損害中
D32n8891_p0187b01║ 云或畏不活法比丘中詐現自身與彼同法勿諸比丘
D32n8891_p0187b02║ 與我同止名別異住前取意樂損義此取白法損義(乃至)
D32n8891_p0187b03║ 今解律云破二道者(乃至)別異住者有兩解一解同泰又
D32n8891_p0187b04║ 解勤策起邪見說婬欲非障道等故被擯名別異行然
D32n8891_p0187b05║ 未犯重此中別住是遮類攝餘皆是難。
D32n8891_p0187b06║章若不共住至受具足戒。 倫記曰泰云不共住者犯重
D32n8891_p0187b07║ 人也。 隨機羯磨曰汝不犯邊罪耶([前-刖+合]言無者應語言汝應不識此罪名
D32n8891_p0187b08║ 謂曾受佛戒已犯於四重即是佛法海外人故名邊罪汝不有耶)。 業疏曰次消文相云
D32n8891_p0187b09║ 邊罪者[泳-永+頁]相領會故注罪法知邊名喻若但得語不識邊
D32n8891_p0188a01║ 義徒相勞累不成問也。 濟緣記曰初示文注之意海喻
D32n8891_p0188a02║ 佛法犯重者棄出其外了知邊難從喻為名方成問[前-刖+合]。
D32n8891_p0188a03║章五繫屬於至若諸王臣。 業疏曰八官人者皆謂勳品
D32n8891_p0188a04║ 已上流內九等文武員者恐負天朝可憂有責餘之散
D32n8891_p0188a05║ 任義不在言。 濟緣記曰凡官有九品並據勳爵以分
D32n8891_p0188a06║ 差次自下至於一品故云已上係勳品者謂之流內
D32n8891_p0188a07║ 自餘散職並名流外恐負天朝律因比丘輒度匿王
D32n8891_p0188a08║ 勇將白佛故制可憂有責謂慮國家見罪於僧故。
D32n8891_p0188a09║章若王所使。 倫記曰造輕過王所惡也。
D32n8891_p0188b01║章若有造作王不宜業。 倫記曰反逆重惡也。
D32n8891_p0188b02║章若被債主之所[牛*勾]執。 業疏曰六者問負債。 事鈔目
D32n8891_p0188b03║ 負債者諸部但言不應義準理得。 資詩記曰負債準
D32n8891_p0188b04║ 得者容有償他約事非重據云不應僧應有罪但由
D32n8891_p0188b05║ 西土負債出家王所不理故[泳-永+頁]結犯此方不然有戒無過。
D32n8891_p0188b06║章若他僕[(上/天)*(入@未)]至若他所得。 倫記曰若他劫引者屬越人
D32n8891_p0188b07║ 也若佗所得者年少之時父母遺失為他所得也。 隨
D32n8891_p0188b08║ 機羯磨曰汝非奴不。 業疏曰七問良賤以位居尊勝
D32n8891_p0188b09║ 非卑劣所及故律中盜度奴令主譏訶同是奴聚必如
D32n8891_p0189a01║ 法放非復為奴本不可尋也。 濟緣記曰必下簡主放
D32n8891_p0189a02║ 者本不可尋以後從良亡前賤跡故也。
D32n8891_p0189a03║ 僧祇云有五若家生買得抄得者。 皆損財力屬主義強
D32n8891_p0189a04║ 此人諸處不得度也。 謂本國佗邦今時一統[泳-永+頁]論州郡
D32n8891_p0189a05║ 他與自來餘處聽度。 無損財力佗處聽之。
D32n8891_p0189a06║章若有諍訟。 倫記曰諍訟未決擊屬怨家或屬王法也
D32n8891_p0189a07║ 此等並是遮也。
D32n8891_p0189a08║章若為父母所不開許。 業疏曰五父母聽者以生身所
D32n8891_p0189a09║ 藉義[泳-永+頁]盡養比丘輒度違情故制。
D32n8891_p0189b01║章六隨護他心者。 倫記曰即是難也。
D32n8891_p0189b02║章若變化者至受具足戒。 四分律曰尒時佛遊波羅柰
D32n8891_p0189b03║ 國善現龍王壽命極長生猒離心而作是念今生此長
D32n8891_p0189b04║ 壽龍中河時得離此身復作是念此沙門釋子修清淨
D32n8891_p0189b05║ 行我今寧可就彼求出家為道可得離此龍身即變身
D32n8891_p0189b06║ 作一年少外道形往至僧伽藍中(乃至)時諸比丘不觀其
D32n8891_p0189b07║ 本輒與出家受具足戒與一比丘同一房住時彼比丘
D32n8891_p0189b08║ 出外小行善現龍王放身睡眠(乃至)脹滿房中窗戶[(夕*即)/向]孔
D32n8891_p0189b09║ 中身皆凸出時彼比丘還以手排戶手觸龍身覺內有
D32n8891_p0190a01║ 異即便高聲唱言蛇蛇(乃至)時比丘即入問言汝是誰[前-刖+合]
D32n8891_p0190a02║ 言我是善現龍王。 私曰論文龍等者龍第十二畜生
D32n8891_p0190a03║ 難也等第十一非人難也。 行事鈔曰十一非人難
D32n8891_p0190a04║ 皆謂八部鬼神變作人形而來受具律中五分天子阿
D32n8891_p0190a05║ 修羅子犍闥婆子化為人等。 資持記曰非人中且示
D32n8891_p0190a06║ 鬼神[泳-永+頁]通四趣(天修鬼獄)律下引證必取變化方在問攝
D32n8891_p0190a07║ 四分但列三名而已五分因修羅猒患老死化作人
D32n8891_p0190a08║ 形受戒後往居士家食五百分食招譏故制。
D32n8891_p0190a09║章彼假想苾至起增惡心。 略纂曰守園者謂守寺門人
D32n8891_p0190b01║ 倫記曰其守園人即是舊云僧伽藍民也。
D32n8891_p0190b02║章若男形損至前已具辨。 倫記曰雖復為受不名近事
D32n8891_p0190b03║ 是則類知依止損害身帶癰腫等許受近事白法損害
D32n8891_p0190b04║ 若造無間業汙比丘尼外道賊住心極改悔得受近事
D32n8891_p0190b05║ ▆繫屬他在家俗人亦許為受近事六為護他中若諸
D32n8891_p0190b06║ 龍等變化作俗人形為受近事不為護他故。
D32n8891_p0190b07║章若近住戒至不應為受。 倫記曰若白法損害心極改
D32n8891_p0190b08║ 悔與受近住戒言隨他轉者但隨他心詐現受相。
D32n8891_p0190b09║章第二明師至圓滿僧眾。 倫記曰下明闕能授。 私曰
D32n8891_p0191a01║ 具如得捨分齊。
D32n8891_p0191a02║章▆道得緣至立定道戒。 坐禪經曰學禪之人初至師
D32n8891_p0191a03║ 所師應問言汝持戒淨不非重罪惡邪不若言五眾戒
D32n8891_p0191a04║ 淨無重罪惡邪次教道法若言破戒應重問言汝破何
D32n8891_p0191a05║ 戒若言重戒師言如人被截耳鼻不[泳-永+頁]照鏡汝且還去
D32n8891_p0191a06║ 精勤誦經勸化作福可種後世道法因緣此生永棄譬
D32n8891_p0191a07║ 如枯樹雖加溉灌不生華業及其果實若破餘戒是時
D32n8891_p0191a08║ 應教如法懺悔。 廾八曰問何緣三學名為增上戒心
D32n8891_p0191a09║ 慧耶[前-刖+合]所趣義故最勝義故名為增上云何所趣義謂
D32n8891_p0191b01║ 為趣增上心而修淨戒名增上戒學為趣增上慧而修
D32n8891_p0191b02║ 定心名增上心學為趣煩惱斷而修智見名增上慧學
D32n8891_p0191b03║ 如是名為所趣義故名為增上云何最勝義謂若增上
D32n8891_p0191b04║ 戒學若增上心學若增上慧學唯於聖教獨有此三不
D32n8891_p0191b05║ 共外道如是名為最勝義故名為增上。
D32n8891_p0191b06║章問不律儀至無別緣也。 集解曰或章本云問不律儀
D32n8891_p0191b07║ 律儀其([云-二])者誤也。
D32n8891_p0191b08║  先後得捨門第九
D32n8891_p0191b09║章瑜伽第一至重受戒也。 正文曰由轉形故捨苾芻律儀
D32n8891_p0192a01║ 或苾芻尼律儀隨得其一。 義鈔曰如僧轉為尼本受
D32n8891_p0192a02║ 得輒教誡尼等以所防無故無此等無作或尼轉為
D32n8891_p0192a03║ 僧洗淨過分等戒亦如是(乃至)若比丘轉為尼者以所
D32n8891_p0192a04║ 防獨行事主故能防無作亦隨起尼轉亦尒何以故
D32n8891_p0192a05║ 以本受時摠斷一切惡有善法皆修此即是因今轉
D32n8891_p0192a06║ 為緣因緣具足所以還生本無今有。
D32n8891_p0192a07║章乃至沙彌至更加一也。 行事鈔曰此式叉尼具學三
D32n8891_p0192a08║ 法一學根本謂四重是二學六法即羯磨所為謂染心
D32n8891_p0192a09║ 相觸盜人四錢斷畜生命小妄語非時食飲酒也文中
D32n8891_p0192b01║ 列婬盜殺妄者隨十戒而言沙彌已學三學行法謂一
D32n8891_p0192b02║ 切大尼戒行並[泳-永+頁]學之。 資持記曰初後二法即本所
D32n8891_p0192b03║ 行第二六法是今所授據其體相沙彌具發但是重
D32n8891_p0192b04║ 囑意存二練故也。
D32n8891_p0192b05║ 若學法中犯者更與二年羯磨若犯根本者滅擯犯餘
D32n8891_p0192b06║ 行法但名缺行直令改悔若滿二年已犯者更與二年
D32n8891_p0192b07║ 又曰十誦中六法者練心也試看大戒受緣二年者練
D32n8891_p0192b08║ 身也可知有胎無胎廣文如彼。
D32n8891_p0192b09║章若別解脫至前四支也。 業疏曰羯磨一受局漸非頓
D32n8891_p0193a01║ 餘四通於漸頓故律中不與沙彌戒而受具足者得戒
D32n8891_p0193a02║ 得罪故知制漸也諸部中必先五次十然後大戒如多
D32n8891_p0193a03║ 論中不與五十二戒直受具者一時得三種戒羯磨局
D32n8891_p0193a04║ 漸是明文也問一時得三何[泳-永+頁]前受[前-刖+合]多云染習佛法
D32n8891_p0193a05║ 必[泳-永+頁]次第先受五戒以自調伏信樂漸增次受十戒善
D32n8891_p0193a06║ 心轉增然後受具得法味故好樂堅固難可退敗不破
D32n8891_p0193a07║ 威儀一時受者反上失次又破威儀如遊大海漸漸深
D32n8891_p0193a08║ 也。 濟緣記曰躡上併受以難次第[前-刖+合]有二意初染習
D32n8891_p0193a09║ 意又云下得道不定意初中前敘次受之益得法味
D32n8891_p0193b01║ 等謂志不變也不破威儀謂行無犯也一下次明併
D32n8891_p0193b02║ 受之損翻上二益以成兩過後舉海喻對合可知。
D32n8891_p0193b03║ 又云眾生得道藉緣不定或依十戒乃至具戒故致如
D32n8891_p0193b04║ 來說斯次第次意中謂諸眾生宜樂各異隨於何戒
D32n8891_p0193b05║ 而得入道故[泳-永+頁]次第也。
D32n8891_p0193b06║ 問先受五戒十戒後受具戒捨五戒不。 次問捨五戒
D32n8891_p0193b07║ 下略十戒字捨猶失也。
D32n8891_p0193b08║ [前-刖+合]不捨也。 謂法體也。
D32n8891_p0193b09║ 但失優婆塞沙彌次第。 謂名位也。
D32n8891_p0194a01║ 得大比丘次第二戒常在隨時受名如樹業譬春夏則
D32n8891_p0194a02║ 青秋黃冬白。 雖變而存可合上義。
D32n8891_p0194a03║ 又問一時受者有三戒不。 恐疑併得分三體故
D32n8891_p0194a04║ [前-刖+合]俱具無作無別五十也。 俱具無作體通三也無別
D32n8891_p0194a05║ 五十混為一也。
D32n8891_p0194a06║ 若尒便是一戒何故上云頓得三種[前-刖+合]比丘受形俱無
D32n8891_p0194a07║ 作與沙彌俗人同者故言三也實一無作體通三人故
D32n8891_p0194a08║ 多云下品受五戒中品受十戒前五仍下上品受具戒
D32n8891_p0194a09║ 本俗仍下沙彌是中餘者方上故知無三。 與沙彌俗
D32n8891_p0194b01║ 人同者且如五戒三種俱禁沙彌後五十具齊[糸*ㄉ]▆
D32n8891_p0194b02║ 非通三所以不受五戒直受十戒體通二種不受五
D32n8891_p0194b03║ 十直受具足體通三人故下引證彼宗三品永定體
D32n8891_p0194b04║ 無重增故下品受五中品受十但十中後五是中品
D32n8891_p0194b05║ 耳故云前五仍下又上品受具唯二百四十是上品
D32n8891_p0194b06║ 耳故云餘者方上此據次受三品三戒合為一體若
D32n8891_p0194b07║ 體有三則應別發可證頓受無三明矣若成實宗下
D32n8891_p0194b08║ 五中十則引五為中及乎上品受具則引五十齊上。
D32n8891_p0194b09║章若捨之時亦有頓漸也。 業疏曰問頓受三戒捨時如
D32n8891_p0195a01║ 何。 濟緣記曰次第漸受捨有漸頓一時頓受應無漸捨
D32n8891_p0195a02║ [前-刖+合]有頓漸也。 初句通[前-刖+合]。
D32n8891_p0195a03║ 無據漸捨直捨具戒作沙彌者則失具戒沙彌戒在
D32n8891_p0195a04║ 若下別釋頓義易知故但明漸。
D32n8891_p0195a05║ 乃至五戒三歸例尒。 謂捨具十作優婆塞或捨三種
D32n8891_p0195a06║ 但存三歸。
D32n8891_p0195a07║ 亦望一時受戒與沙彌俗人防惡義同隨心捨者便捨
D32n8891_p0195a08║ 留者便在。 出其所以前文已示三一之義故云亦望也
D32n8891_p0195a09║ 上明羯磨受則制漸捨通漸頓。 受局捨通如前可解
D32n8891_p0195b01║ 言頓捨者謂直作白衣更無所留也。
D32n8891_p0195b02║章又尼五百至七摠捨耶。 決擇杪曰章又尼五戒等者
D32n8891_p0195b03║ 五字錯合是具字此難意云受具戒時四支先得捨具
D32n8891_p0195b04║ 戒時但為捨三為四亦捨。 私曰現流布文作五百戒
D32n8891_p0195b05║ 後人亦加百之字歟。
D32n8891_p0195b06║章尼捨七支至前四支故。 集解曰言三者受具之時更
D32n8891_p0195b07║ 所受參之離間語等三也言四者前十戒時身三語一
D32n8891_p0195b08║ 也謂不妄語也此意云捨尼具戒時但捨受具時之更
D32n8891_p0195b09║ 所受參之戒而不捨從先勤策女時所受之四戒也即
D32n8891_p0196a01║ 身三及語一也。
D32n8891_p0196a02║章二云摠捨至受時別故。 決擇抄曰章摠捨七支等者
D32n8891_p0196a03║ 問雖言別受但增其明更不別得何故捨時即捨七也
D32n8891_p0196a04║ [前-刖+合]言捨三七支全捨四支據捨增明而說非捨彼體體
D32n8891_p0196a05║ 十戒得故若尒捨六法時何故即言捨四體[前-刖+合]六法受
D32n8891_p0196a06║ 時更無別法但持前四加其愛樂故六法捨捨四體具
D32n8891_p0196a07║ 戒依於大僧所受而別作法與彼十戒作法不同為此
D32n8891_p0196a08║ 但捨四體之用法師助一釋云(集解曰指惠沼師)受大戒時可
D32n8891_p0196a09║ 得四體不同六法作法別故六法十戒但依尼受不可
D32n8891_p0196b01║ 發具戒要依大僧之受從師乞戒更復作之何故不別得
D32n8891_p0196b02║ 四體耶故知別得理亦無失若其別得捨具戒時捨體也。
D32n8891_p0196b03║  問[前-刖+合]分別門第十
D32n8891_p0196b04║章解云能招至種子能感。 決擇抄曰問如何道理種子
D32n8891_p0196b05║ 能感異熟耶(集解曰問意云道共戒是無漏何無漏道得感異熟果耶)[前-刖+合]資有漏業
D32n8891_p0196b06║ 名之為感也問現行上尚不能招種何能感[前-刖+合]談實現
D32n8891_p0196b07║ 行亦能感彼然業未熟果不即生故熏成種後時招果
D32n8891_p0196b08║ 唯識論曰無漏定願資有漏業。 述記曰由第四禪無
D32n8891_p0196b09║ 漏勝定資有漏業。
D32n8891_p0197a01║ 今所得果相續長時。 相續新生長時不絕。
D32n8891_p0197a02║ 展轉增勝假說名感。 實有漏業感但由無漏資力勝
D32n8891_p0197a03║ 故假得感名非無漏業實能感苦者。
D32n8891_p0197a04║ 如是感時由所知障為緣助力非獨能感。 此無漏業
D32n8891_p0197a05║ 如是感時由所知障為緣助此無漏之力非無漏業
D32n8891_p0197a06║ 獨能感果明所知障不同煩惱。
D32n8891_p0197a07║章以是定道至隨心轉也。 決擇抄曰定道種子定道類
D32n8891_p0197a08║ 故假名定道非如餘人將此種子實為定道戒體也。
D32n8891_p0197a09║章問仙人意至依表生耶。 決擇抄曰章若不生者身語
D32n8891_p0197b01║ 不生也。
D32n8891_p0197b02║章但由仙人至折其雔也。 彌勒問論曰又如自在人口
D32n8891_p0197b03║ 敕令殺仙人瞋心欲殺眾生受敕使者依自在人口敕
D32n8891_p0197b04║ 而殺信仙夜[叉-一]依仙瞋心而殺眾生彼自在人及仙人
D32n8891_p0197b05║ 等作殺生因使人夜叉身業成時彼自在人及以仙人
D32n8891_p0197b06║ 俱得成就不作身業又如受戒人臨受戒時身動口說
D32n8891_p0197b07║ 及受戒時默然而住身口不動師羯磨已彼人成就無
D32n8891_p0197b08║ 作身業此亦如是。
D32n8891_p0197b09║章問何故苾至受五百戒。 五十三曰問何故世尊於苾
D32n8891_p0198a01║ 芻律儀中制立苾芻勤策二眾律儀於苾芻尼律儀中
D32n8891_p0198a02║ 制立苾芻尼正學勤策女三眾律儀[前-刖+合]由彼母色(倫記曰正
D32n8891_p0198a03║ 翻應云母村西國呼女人為母村敬女同母故呼女為母同村色人)多煩惱故令漸受學苾
D32n8891_p0198a04║ 芻尼律儀若於勤策女少分學處(沙彌十戒故云少分)深生喜樂
D32n8891_p0198a05║ 次應授彼正學所有學處若於正學多分學處(式[叉-一]十六故多分也)
D32n8891_p0198a06║ 深生愛樂不應率尒授彼具足必更二年[各-口]處習學若
D32n8891_p0198a07║ 深愛樂然後當授彼具足。 行事鈔曰問律中僧列二
D32n8891_p0198a08║ 百五十戒戒本具之尼則五百此言虛實[前-刖+合]兩列定數
D32n8891_p0198a09║ [糸*ㄉ]指為言故諸部通言不必依數論其戒體唯一無作
D32n8891_p0198b01║ [糸*ㄉ]境明相乃量塵沙且指二百五十以為持犯蹊往[一/旦]
D32n8891_p0198b02║ 律中尼有三百四十八戒可得指此而為所防今准智
D32n8891_p0198b03║ 論云尼受戒法略則五百廣說八萬僧則略有二百五
D32n8891_p0198b04║ 十廣亦同尼律儀。
D32n8891_p0198b05║章問何故勤主不亦然耶。 五十三曰問何故於勤策律
D32n8891_p0198b06║ 儀中增離金銀非於近住律儀耶。 業疏曰此之十相
D32n8891_p0198b07║ 與八戒同但增後一捉持金寶文列生像者古人云世
D32n8891_p0198b08║ 中戲具似人畜形者不許捉也(濟緣記曰初出古解彼逐言相謂是眾生形像故)
D32n8891_p0198b09║ 如律所制不持樂器亦是比擬(如下示今釋初縱古)然僧祇中生
D32n8891_p0199a01║ 色金也似色銀也似即像銀之異名矣(然下顯今)梵唐兩舉
D32n8891_p0199a02║ 令俱解致(梵下釋今文)即金為色俱是唐言本梵說銀同此
D32n8891_p0199a03║ 似像之目耳(即下會通二律名義無別)。
D32n8891_p0199a04║章[前-刖+合]出家之人至勝根本故。 五十三曰由彼勤策在出
D32n8891_p0199a05║ 家眾攝夫出家者於二種處極非淨妙一者墮欲樂邊
D32n8891_p0199a06║ 喜戲嚴身所行(倫記曰歌舞伎樂名所行)所受(非時而食名所受)皆隨所樂
D32n8891_p0199a07║ 二者蓄積財寶為除斷初非淨妙處施設遠離歌舞伎
D32n8891_p0199a08║ 樂乃至非時而食為斷第二非淨妙處施設遠離執受
D32n8891_p0199a09║ 金銀由彼金銀一切財寶之根本故又最勝故。
D32n8891_p0199b01║章問何故勤至故分二也。 五十三曰問何故於勤策律
D32n8891_p0199b02║ 儀中遠離歌舞伎樂及塗冠香鬘制立二支於近住律
D32n8891_p0199b03║ 儀中合為一支耶[前-刖+合]諸在家者於此處所非不如法諸
D32n8891_p0199b04║ 出家者極不如法是故於在家者就輕摠制為一學處
D32n8891_p0199b05║ 云何令彼若暫違犯尋自懇責合一發露不由二種諸
D32n8891_p0199b06║ 出家者於此一處就重別制以為兩支云何令彼若起
D32n8891_p0199b07║ 違犯便自懇責二種發露不但由一。
D32n8891_p0199b08║章問通受菩[薩-產+(辛/工)]至心轉戒也。 本業經曰一切菩[薩-產+(辛/工)]凡聖
D32n8891_p0199b09║ 戒盡心為體是故心亦盡戒亦盡心無盡故戒亦無盡
D32n8891_p0200a01║ 古跡曰心謂期心若不放捨無盡戒願無有盡犯無
D32n8891_p0200a02║ 邊戒故由此轉生戒亦恒隨運運增長乃至成佛猶
D32n8891_p0200a03║ 如河水日夜不停運運遷流自到大海唯除故捨大
D32n8891_p0200a04║ 菩提心彼既心盡戒亦盡故。 又曰此中心者大乘
D32n8891_p0200a05║ 心也非諸退乘及未發心之所能得。 私曰隨心有
D32n8891_p0200a06║ 二一菩[薩-產+(辛/工)]戒隨要期心如今所引二定道戒隨入定
D32n8891_p0200a07║ 等現行之心散心即捨。
D32n8891_p0200a08║章若[糸*ㄉ]定所至亦通無色。 法處色章曰五十三說勝定力
D32n8891_p0200a09║ 故於一切色皆得自在即以定所變色聲香味觸境為
D32n8891_p0200b01║ 體唯識義私記曰言廣慧聲聞等者珠云從慧立名
D32n8891_p0200b02║ 佛地論云深廣圓滿善通達故名為廣慧即是波羅蜜
D32n8891_p0200b03║ 多聲聞等又定性聲聞能信大乘藏識教等主無色界
D32n8891_p0200b04║ 得入滅定名為不愚法不定性聖不生無色無利益故。
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D32n8891_p0200b06║表無表章詳體文集卷下
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D32n8891_p0201a01║ 文永四年(丁[夕*ㄗ])五月廾日     於西大寺草畢
D32n8891_p0201a02║  釋迦遺法苾茤[(止/脊)*殳]尊欲詳三聚淨戒之圓體以扶
D32n8891_p0201a03║  將倒大表曉菩提薩埵之眾法以紐將絕之玄綱
D32n8891_p0201a04║  文永二年之秋[愍-民+牙]發誓心從尒以來眾行別行相
D32n8891_p0201a05║  續無間不圖遲遲及三箇年今月今日終遂其志
D32n8891_p0201a06║  而已。
D32n8891_p0201a07║
D32n8891_p0201a08║            大阪書林
D32n8891_p0201a09║    寬文十一(辛亥)歲   柏原屋與左衛門
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