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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第三十四冊 No. 8893《法宗原私記》
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D34n8893_p0002b01║法宗原私記本上
D34n8893_p0002b02║    智山沙門釋 龍謙撰
D34n8893_p0002b03║將釋此章六門分別一講前行法二造章因緣三
D34n8893_p0002b04║章傳未四章所依經論五釋章題目無撰號六入
D34n8893_p0002b05║文解釋初講前行法者予如講釋作法記往見旲
D34n8893_p0002b06║二造章因緣者如四阿含經文廣義深發智六足
D34n8893_p0002b07║者文略義幽逐大毘婆娑論者文廣義旨深俱舍
D34n8893_p0002b08║論正理論顯宗論等者文廣堅義幽微而初[常-吊+子]者
D34n8893_p0002b09║直難入依之釋七十五法名体諸門為入有部大
D34n8893_p0002b10║論甘露門故下文曰且為初[常-吊+子]略示方隅委細分
D34n8893_p0003a01║別廣如別錄(文)三傳來者初有部渡漢地事二正
D34n8893_p0003a02║此章傳此土事初有部渡漢地事者釋迦如來降
D34n8893_p0003a03║誕南洲天笁淨飯王家(有傳第九減劫出世獎三下傳第一減劫出性現佛
D34n8893_p0003a04║三昧經說四月八日夜半生長阿含四(十四一)二月八日生摽指抄四(四十一)佛所行三昧經三月八日生因
D34n8893_p0003a05║易經四月八日佛生月日諸說不同如破邪論(上十三)四下九西域二三又六之八及十二法苑十四終
D34n8893_p0003a06║苑集佛道論衡二三蘇悉地[梳-木]第四自四僧史略上自甫注十三(四十五六)止真記五未(正九)名義集三(自二十二)
D34n8893_p0003a07║統記二八九釋迦譜日經反花戒[言*尺]人斟酌出經之人名有所受故往[?夕]不同夫以史漢延出猶分猱
D34n8893_p0003a08║相反況万里之外千歲之悲哉明昔者固宜擇普而從(一之二十四)行事抄資持記下三之二(十五一)日僧祗佛生日
D34n8893_p0003a09║乃至涅槃日為大眾說法秝揚佛德薩婆多(二五一)三月八日或佛亦以此日生乃至若依瑞應上四(四)
D34n8893_p0003a10║本經多云四月八日生(乃至)此並由眾生見聞不同故時篇不等智論云(九十七一)王舍城十二億家舍婆提城
D34n8893_p0003b01║九億家尚三億見或聞由慢業故佛世猶尒何況末法轉輕心業最重文寶疏一為紙)
D34n8893_p0003b02║出家成道(出家或道年記不同一曰十九歲出家三十成道一云廾九歲出家三十五成道一
D34n8893_p0003b03║云十九出家廾四成道一云二十五歲出家三十成道一云七歲出家廾成道摽指抄上(四十七)具引諸文往見
D34n8893_p0003b04║長含四(廿四丁)二月八日歲出家成道現佛經四月八日夜▆▆▆成道寶一(初丁)行事抄下三之二(十五紙))
D34n8893_p0003b05║於鹿野苑說四阿含經(玄[(天*天)/貝]一(廾丁)曰[〡*日]同阿含及僧祇律大眾部義(云云))
D34n8893_p0003b06║轉法輪諸說不同菩薩所胎經二月八日婆沙(百八十二)
D34n8893_p0003b07║(十三丁)(迦栗[序-予+(氏+、)]迦月日半八日寶一(初丁))如來滅后迦葉阿難等結集此
D34n8893_p0003b08║經弘傳(結集義林章二本)(初已下廣釋三論玄並幽抄五(廿六丁))滅后至
D34n8893_p0003b09║百十六日大眾部上座部分破(乃至)至三百年初從上
D34n8893_p0003b10║座部中有部分破至二百年末迦多衍尼子等造
D34n8893_p0004a01║發智六足論等釋此經令法久住至四百年中五
D34n8893_p0004a02║百阿羅漢等造大毘婆沙論釋顯發智論至九百年
D34n8893_p0004a03║中世親大士造俱舍論等而先覺鎧三藏[言*尺]婆沙
D34n8893_p0004a04║(號[〡*日]婆沙)等真諦三藏俱舍論[言*尺]具如傳通記上(五丁)
D34n8893_p0004a05║釋後獎三藏渡天(唐第二主大宋貞觀三年渡天在笁十七年同十九年皈唐)
D34n8893_p0004a06║至北[(留-田)-刀+ㄗ]渡境迦濕彌羅國法救論師寺逢大論師
D34n8893_p0004a07║僧伽那舍此云眾禰特善薩婆多及因明聲明論
D34n8893_p0004a08║創從考決便曉玄猷(大巟上)意恩傳二(十七丁)至迦濕彌
D34n8893_p0004a09║羅國乃至彼師禰法師者高行之人乃至彼公是
D34n8893_p0004a10║時年向七十氣力已衰慶逢神器乃勵力教揚自
D34n8893_p0004b01║午已前講俱舍論午已後講順正理論初夜後講
D34n8893_p0004b02║因明聲論由是境內[常-吊+子]人無不悉集法師隨其所
D34n8893_p0004b03║說領語無遺▆▆擊篇[冬-ㄆ+尺]其神秘(云〃)又從戒賢
D34n8893_p0004b04║論師[聽-王]順正理論(恩傳三十九丁)在天十七年中傳受大
D34n8893_p0004b05║小乘已皈朝發智論集異門足論法薀足論識身
D34n8893_p0004b06║足論品類足界身足論俱舍論順正理論顯宗論
D34n8893_p0004b07║等瑜伽論等大小乘論及[言*尺]弘宗也二正此傳此
D34n8893_p0004b08║土事者推法相宗傳(第一傳道拓第二傳智通南第三傳新羅智鳳等智鸞知
D34n8893_p0004b09║雄三師第四傳玄昉)時東傳來此章歟護命僧正傳
D34n8893_p0004b10║新羅智▆法師義立有為因生滅義(体不生滅南寺傳)
D34n8893_p0005a01║余先[彳*(匕/匕)]者立有為体生滅義(体用共生滅寺傳)具如傳通
D34n8893_p0005a02║記等四章所依經論者通者四阿含發智六足大
D34n8893_p0005a03║毘婆沙師論等別者俱舍論為所依也五釋章題
D34n8893_p0005a04║目并撰號此中二初釋題目二撰號釋初題目者
D34n8893_p0005a05║若西土者經論等梵本題目置文終無文首漢土
D34n8893_p0005a06║格式者置文首經論[言*尺]時皆首置也今章文首題
D34n8893_p0005a07║置漢土格式也十住心論冠玄傳(十五丁)日凡西笁經
D34n8893_p0005a08║論文後置題東土方圓卷首安名故金剛頂義[言*尺]
D34n8893_p0005a09║(卅一丁)云題云此是金剛[?夕][?夕]薩埵三摩地一切如來
D34n8893_p0005a10║菩提智第一釋曰此題目也梵本皆列於後又舊
D34n8893_p0005b01║引菩提流支薩遮尼乾子經註以成此義然考現
D34n8893_p0005b02║本無有此註意後人刪削若又留支別有彼經註
D34n8893_p0005b03║不可知焉又所以又初安題者準地藏經鼓吹引
D34n8893_p0005b04║顯要記云晉朝道安法師有四義故初安經首一
D34n8893_p0005b05║者人見經題目知部法故二者為智者略知能廣
D34n8893_p0005b06║解故三者為簡異餘部易見故四者為匆迫[梳-木]生
D34n8893_p0005b07║假見經題獲益故(云云)又法華遊意曰依梵本▆
D34n8893_p0005b08║皆無題但云悉曇此云吉法亦名成就立名皆在
D34n8893_p0005b09║經未而迴後置初蓋[言*尺]經人隨震旦國欲令因名
D34n8893_p0005b10║字不同識部類差別故也(上廾一丁右)又維摩遊意(二十右)
D34n8893_p0006a01║亦云法宗原者法名義何謂光第一(廾六第一)曰釋法名
D34n8893_p0006a02║有二一能持自性一切法各守自性如色等性常
D34n8893_p0006a03║不改易軌生勝解如無常等生人無常等解以上
D34n8893_p0006a04║唯識逑記一本(五十)云法謂軋持軌謂軌[簐-欠+几]可生物
D34n8893_p0006a05║解持謂任持不捨自相(文)瑜伽倫記十三下(三)右
D34n8893_p0006a06║云梵語陀羅唐名持戒梵語達摩亦是持義然[打-丁+袁]
D34n8893_p0006a07║故名法(文)法自性者即有為無為七十五法也宗
D34n8893_p0006a08║者宗輪述記曰宗者生也乃至又宗者所崇之理
D34n8893_p0006a09║(已上)原者本也法之宗法宗之原二重依主釋或法
D34n8893_p0006a10║宗法宗即原二重持業釋也次釋撰號者此中
D34n8893_p0006b01║二初安置所由二正釋初謂凡安撰號事有三因
D34n8893_p0006b02║行事抄題于註云作者非無票名顯別中[冬-ㄆ+尺]題下
D34n8893_p0006b03║云著作者多立名票異大覺抄比云今抄始不安
D34n8893_p0006b04║撰號祖師南山適至相部見礪師[?夕][?夕]問云從何
D34n8893_p0006b05║來[前-刖+合]自北京來問云風聞首師門人有道宣[打-丁+亟]理
D34n8893_p0006b06║聰明汝知否[前-刖+合]云知之弟子是也即大驚歎又問
D34n8893_p0006b07║近見首師抄三卷大要道[前-刖+合]云師不作此抄但有
D34n8893_p0006b08║疏九也卷礪自出抄呈之宜云是弟子撰耳礪大如
D34n8893_p0006b09║敬色於此安撰號次人法相依者報恩經六(十一丁)云
D34n8893_p0006b10║顯法是佛師而非佛不弘止觀四一(之丁)法自不弘
D34n8893_p0007a01║弘在人能行法門光顯也宗輪論疏(四十丁)華嚴玄談
D34n8893_p0007a02║三(十三紙)付法[前-刖+卜]二上(十四丁)後依人信法者論註上(初〡)
D34n8893_p0007a03║云庶因人重法故云某造益為生信宗疏(四一)如上
D34n8893_p0007a04║三因初一作者自置後二因后人代置今此章撰
D34n8893_p0007a05║號恐后人所立歟禰贊大乘不呼金名欠上一字
D34n8893_p0007a06║似二名不遍諱意大乘先者大者具七義形小教
D34n8893_p0007a07║為名乘運載義濟行者為目若乘若大問依一体
D34n8893_p0007a08║名同依釋具体大法能有運功故名持業對法抄
D34n8893_p0007a09║一(十六紙)同梁論一(六丁)言大乘欲簡小乘玄贊四(五右
D34n8893_p0007a10║云)乘者運載義廣雅云乘駕也周禮云乘載也運
D34n8893_p0007b01║載行者至彼岸故問因行能運至杲可名乘佛杲
D34n8893_p0007b02║自運息應非是乘体[前-刖+合]五義(云〃)攝釋一(十四丁)右云按
D34n8893_p0007b03║大集經云其乘廣大故於諸眾生無礙障故是一
D34n8893_p0007b04║切智善根本故無有煩惱諸浩黑闇故所有光明
D34n8893_p0007b05║無處不遍故周遍其有眼目故本性常淨故初無
D34n8893_p0007b06║治污故諸斷煩惱一切間個故名大乘准此經文
D34n8893_p0007b07║通根有為無為二種功法廣如彼說又十二門論
D34n8893_p0007b08║首云問云何故名摩訶衍[前-刖+合]摩訶衍於二乘為止
D34n8893_p0007b09║故名大乘諸佛[宋-木+取]大是乘能至故名為大謂佛大
D34n8893_p0007b10║人乘此乘故名為大又能滅除眾生大苦与大利
D34n8893_p0008a01║益事故名為大又觀音得大勢文殊等諸大士所
D34n8893_p0008a02║乘故名為大又以此乘能[冬-ㄆ+尺]一切諸法邊底故名
D34n8893_p0008a03║大等(云云)。
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D34n8893_p0010a10║光者異云普光稱大乘光者宋高僧傳四(六丁)日釋普
D34n8893_p0010b01║光未知何許人也明敏為性爰擇其本請事三藏
D34n8893_p0010b02║奘師勤恪之心同列靡及至於智解可召循環聞
D34n8893_p0010b03║少證多奘師點許末參傳[言*尺]頭角特高左右三藏
D34n8893_p0010b04║之卷有功焉初獎嫌古翻俱舍義多鈌尒躬得梵
D34n8893_p0010b05║本再[言*尺]真文乃密授光多是記憶西[(留-田)-刀+ㄗ]薩婆多師
D34n8893_p0010b06║口義光因著[梳-木]解判一具[梳-木]至圓暉略之為十卷
D34n8893_p0010b07║如漢之有絕(絕言釋云達阿功江之別流也)歟又[堂-土+耳]隨獎往玉花
D34n8893_p0010b08║宮[言*尺]大般若經厥[工*刀]出于[社-土+卑]湛也取號大乘光觀
D34n8893_p0010b09║夫奘自貞觀十九年創[言*尺]記麟往元年終于玉花
D34n8893_p0010b10║宮凡二十載總出大小乘經論七十五部一千三
D34n8893_p0011a01║百卅五卷十分七八是光筆受或謂嘉光普光也
D34n8893_p0011a02║若驗從▆棧同參[言*尺]務即普光是也矣。
D34n8893_p0011a03║法師者文句法軌則師者訓進雖可記不自弘通
D34n8893_p0011a04║此弘在人十住毘婆沙師論云應行四法名為法
D34n8893_p0011a05║師一廣博多[常-吊+子]能持一切言辭章句二決定善知
D34n8893_p0011a06║世出世間諸法生滅三得禪定智於諸經法隨順
D34n8893_p0011a07║無諍四不增不減如所說行(云云)中邊論下(六丁)說
D34n8893_p0011a08║十種法師法花五說五種五師大乘義章十六(八丁)
D34n8893_p0011a09║說二十二種[工*刀][彳*去](云〃)。
D34n8893_p0011a10║撰者資持記上一之一(九右)日撰逑者通而為詮撰
D34n8893_p0011b01║亦是述今既兩摽故順別釋撰謂橾觚染翰詮次
D34n8893_p0011b02║成章述謂謙己推他相循舊轍(文)依說一切等者
D34n8893_p0011b03║北下第六入文解釋於中大二初正宗分二流通
D34n8893_p0011b04║分初中二初摽二釋摽列中三初總摽列二別列
D34n8893_p0011b05║三結釋初中二初摽二列別列中五初色法列二
D34n8893_p0011b06║心法列三心所法列四心不相應法列五者無為
D34n8893_p0011b07║法列依說一切等者宗輪述記下(七丁)曰說一切有
D34n8893_p0011b08║▆者有二一法色心一切謂五法即心[?夕]所色不
D34n8893_p0011b09║相忍行每為二一切謂去來今(文)余者可知就中
D34n8893_p0011b10║木者以下第一釋此中二初分科二述釋略釋以下
D34n8893_p0012a01║於中二初標二釋釋中五初色二心三心所四不
D34n8893_p0012a02║相應五無為初中二初摽色十一釋色義二十一
D34n8893_p0012a03║色別釋此中七初五根釋二色三聲四香五味六
D34n8893_p0012a04║触七無表初中二初眼根二余如根類釋可反礙
D34n8893_p0012a05║故名色如無表者所依四大反礙生故名色俱舍
D34n8893_p0012a06║論一(十丁)曰何故此薀色無表為後說為色耶由反
D34n8893_p0012a07║壞者故如世尊苾芻[光-兀+((巨-匚)@一)]知由反礙故名色取薀誰
D34n8893_p0012a08║能反壞謂午触故即便反壞乃至廣說反壞乃是
D34n8893_p0012a09║可惱壞義品中作如是說趣求謂欲人常起於希
D34n8893_p0012a10║望諸欲若不遂惱壞如箭中色復云何欲所惱壞
D34n8893_p0012b01║欲所擾惱反壞且故有說反礙故名為色若尒極
D34n8893_p0012b02║微應不名色無反礙故此難不然無一極微各據
D34n8893_p0012b03║而住眾微聚集反礙義成過去未來應不名色此
D34n8893_p0012b04║亦曾當有反礙故[?夕]及彼類故如所燒薪諸無表
D34n8893_p0012b05║色應不名色有釋表色有反礙故無表隨彼亦受
D34n8893_p0012b06║色名譬如樹動影亦隨動此此釋不然無反礙故又
D34n8893_p0012b07║表滅時無表應滅如樹滅時影必隨滅有釋所依
D34n8893_p0012b08║大種反礙故無表業亦得色名若尒所依有反礙
D34n8893_p0012b09║故眼識等五應名亦色此難不奇無表依止大種
D34n8893_p0012b10║博時如影依樹光依珠寶眼等五識依眼木時則
D34n8893_p0013a01║不如是唯能為作助正緣故此影依樹光依寶言
D34n8893_p0013a02║旦非符順毘婆沙師義彼宗影等顯色極微各自
D34n8893_p0013a03║依止四大種故故設許影光依止樹寶而表無色
D34n8893_p0013a04║不同彼依彼許所依大種雖滅而無表色不隨滅故
D34n8893_p0013a05║是故所言未為釋難復有別釋[仁-二+皮]所難言眼識等
D34n8893_p0013a06║五所依不定或有及礙謂眼等根或無反礙謂無間
D34n8893_p0013a07║意無表所依則不如是故前所難定為不有反
D34n8893_p0013a08║礙名色得成就(文)婆沙七十五法(十二丁已下)色義釋正理
D34n8893_p0013a09║二(九丁)眼謂內處等者初五根釋中二初眼根二余
D34n8893_p0013a10║四根類釋內處簡外非情顯內有情處能見色境
D34n8893_p0013b01║文見者觀照義也眼根能觀照色境光記二(四十丁)見
D34n8893_p0013b02║二種一觀照名見二推度名見(云云)婆沙十三(初丁)
D34n8893_p0013b03║云有執眼識見色如尊者法救有執眼色相應惠
D34n8893_p0013b04║見色如尊者妙音有執和合見色如譬喻者有執
D34n8893_p0013b05║一眼見色如犢子部為止如是異執顯示己宗二眼
D34n8893_p0013b06║見色故作此論(云云)四大所造淨色為体者簡大
D34n8893_p0013b07║眾部大[梳-木]部五根肉團為体宗輪論疏(五十四丁)品類足
D34n8893_p0013b08║一(二丁)婆娑十三(九丁)論一(四丁)二(七丁)光二(八丁)有色者有
D34n8893_p0013b09║反礙相名有色廣如婆沙七十五(十三丁)(十二丁)有見者無能
D34n8893_p0013b10║現所現及可示現在此在彼義名無見如論二(初丁)
D34n8893_p0014a01║婆娑七十五(十六丁)下釋(十二右)非有眼見名為無見(文)有
D34n8893_p0014a02║[(卄/至)*寸]者下(十二右)曰有障礙故為有對(文)論二(初丁)婆娑七
D34n8893_p0014a03║十六(初丁)乃至者二余四根類釋乃至言触耳鼻舌
D34n8893_p0014a04║身色諸外處等者第二色處釋此二初總釋二別
D34n8893_p0014a05║二十色明論二(十一丁)曰六根六識十二名內外謂余
D34n8893_p0014a06║色木六境(云云)二(七右)曰五色根色木四境法界一
D34n8893_p0014a07║分無表業色亦唯所造(文)婆娑七十四(初丁)內外建
D34n8893_p0014a08║立廣釋色有二十木者論一(六丁)曰言色二者一顯
D34n8893_p0014a09║二形顯色有四青黃赤白余顯是此四色差別形
D34n8893_p0014a10║色有八謂長為初不正為后或二十者顯色處復
D34n8893_p0014b01║說二十謂青黃赤白長短方圓高下正不正雲煙
D34n8893_p0014b02║塵霧影光明暗有餘師說空一顯色第二十一此
D34n8893_p0014b03║中正者謂形平等形不平等名為不正地水氣騰
D34n8893_p0014b04║說之為霧日焰名光月星火[卄/(夕/木)]寶珠電等諸焰名
D34n8893_p0014b05║明障光明生於中余色可見名影羽此為闇余色
D34n8893_p0014b06║易了故今不釋(云云)正理一(十九丁)顯架二(二丁)光記一
D34n8893_p0014b07║(六十丁)曰言長短者長短極微名有差別相雜而住形
D34n8893_p0014b08║長見短形短見長問若長短等別有極微何故婆
D34n8893_p0014b09║娑一百三十六(四丁)云應加極微是最細色非長短
D34n8893_p0014b10║方圓解云婆娑據別一徵是最細分更不可折
D34n8893_p0015a01║非眼見言非長等此論據見已去有[宋-木+(大-一+三)]体類成故
D34n8893_p0015a02║長等故名長等若泛明長短亦通假[宋-木+(大-一+三)]若二十種
D34n8893_p0015a03║色中長短相[(卄/至)*寸]以[宋-木+(大-一+三)]對[宋-木+(大-一+三)]若通約諸[仁-二+反]聚相對亦
D34n8893_p0015a04║長短品以對[仁-二+反]故婆沙第九解諸有中第三師云
D34n8893_p0015a05║五相對有謂此彼岸事又解(木)又解(寶六右有破)可量
D34n8893_p0015a06║已去名長不可量者名短世間形長短為短者於
D34n8893_p0015a07║彼長中[仁-二+反]說為短如於重中[仁-二+反]說為輕聞此短極
D34n8893_p0015a08║微既有眾多如何說[仁-二+皮]而不可量解云雖有多体
D34n8893_p0015a09║而不可量如輕極微雖有多体而不可秤短極微
D34n8893_p0015a10║雖多而不可量若言眼見非不可量顯亦眼見應
D34n8893_p0015b01║當可量若言同聚應可量者香等同聚亦應可量
D34n8893_p0015b02║光既雜住而不可量短与長雜亦不可量方謂果
D34n8893_p0015b03║方圓謂周圓中凸名高中凹名下問長与高何別
D34n8893_p0015b04║短与下何殊解云長短據四邊高下據處中然世
D34n8893_p0015b05║人言世物高下於長短中說高下故又解(寶七破)長
D34n8893_p0015b06║短據橫高下約豎世間立豎名長短者於高下中
D34n8893_p0015b07║說長短故龍氣名雲火氣名煙風吹細土名塵余
D34n8893_p0015b08║色如文自釋(云〃)婆娑十三(九丁)色處者二十乃至
D34n8893_p0015b09║有說色處有二十一謂前二十及空一顯色(云云)
D34n8893_p0015b10║聲謂木者第三聲釋此中二初總釋二別明有聲
D34n8893_p0016a01║種五事論下(十三丁)聲有一種乃至廣說(云云)婆沙十
D34n8893_p0016a02║三(十丁)聲八種二說顯宗論二(二丁)正理一(廾丁)[〡*日]俱舍
D34n8893_p0016a03║一(十丁)新俱舍一(七丁)入論一(二丁)光記一余(六丁)(云云)。
D34n8893_p0016a04║【圖】
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D34n8893_p0016b01║【圖】
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D34n8893_p0016b04║
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D34n8893_p0016b09║
D34n8893_p0016b10║
D34n8893_p0017a01║【圖】
D34n8893_p0017a02║
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D34n8893_p0017a07║
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D34n8893_p0017a09║
D34n8893_p0017a10║
D34n8893_p0017b01║又俱舍論舉破有說(雜心論一十二)曰有說有種通有執受
D34n8893_p0017b02║及無受執大種為因如牛鼓木合所生聲如不許
D34n8893_p0017b03║一顯色極微二四大造聲亦應禾(文)化語業非業
D34n8893_p0017b04║等分別光一余(七丁)二解一義云化語業有[宋-木+(大-一+三)]名定
D34n8893_p0017b05║成就(云云)一義云化語非業非[宋-木+(大-一+三)]名示非成就(云云)
D34n8893_p0017b06║今謂第一解正義也第二解未熟寶一余(云云)未
D34n8893_p0017b07║穗一有執受等者聲差別相稱隱難知約因用杲杲
D34n8893_p0017b08║有執受大種無執受大種者聲因如有情執受大
D34n8893_p0017b09║種因[(聲-耳)-殳]無執受大種因聲約因釋有情名聲者聲
D34n8893_p0017b10║上名句文以詮表備[(聲-耳)-殳]名有情色異此名非有情
D34n8893_p0018a01║聲有情名非情名者聲用由聲顯故如有情名聲
D34n8893_p0018a02║非有情名聲為用釋可意不可意聲為杲因聲生
D34n8893_p0018a03║故生悅意聲名戀聲生不悅意聲名不可意聲也
D34n8893_p0018a04║光一余(十五丁)(云云)香等者第四香釋此中二初總釋
D34n8893_p0018a05║二別列四香三香論一(七丁)四香三香(云云)品類足
D34n8893_p0018a06║一(二丁)香有二種(云云)婆娑十三(十一丁)四香(云云)正理
D34n8893_p0018a07║一(廿二丁)日香謂所嗅此有四種好香惡香等香不等
D34n8893_p0018a08║香有別故等不等者增益損減依身別故有說微
D34n8893_p0018a09║弱增盛異故本論中說香有三種好香惡香及平
D34n8893_p0018a10║等香若能長養諸根大種名為好香与此相[這-言+(素-糸+ㄆ)]名
D34n8893_p0018b01║為惡香無前二用名平等香或謂諸福業增上所
D34n8893_p0018b02║生名為好香若諸罪業增上所生名為惡香唯四
D34n8893_p0018b03║大種勢力所生名平等香此雖增上杲而亦有差
D34n8893_p0018b04║別故唯大種勢力所生亦是有情增上果攝(文)顯
D34n8893_p0018b05║宗三(三丁)五事論下(十三丁)曰諸悅意者既名好香不悅
D34n8893_p0018b06║意者說名惡香順捨受處名平等香(云〃)光一余(十一丁)
D34n8893_p0018b07║曰正理解等不等香有兩釋第一解云增益損減
D34n8893_p0018b08║依身別故解云等謂平等香力均平增益依身不
D34n8893_p0018b09║等者謂大強成損大弱無益損減依身於好惡香
D34n8893_p0018b10║中有增損者名等不等余即是無益無損第二解
D34n8893_p0019a01║云有說微弱增盛異故解云微劣是等增盛名不
D34n8893_p0019a02║等正理解本論三香亦有兩解第一解云若能長
D34n8893_p0019a03║養諸根大種名好香与此相[這-言+(素-糸+ㄆ)]名惡香無前二用
D34n8893_p0019a04║名平等香入論上(二右)亦同此解解云縱是惡香但
D34n8893_p0019a05║能長養諸根大種亦名好香縱是好香若能損減
D34n8893_p0019a06║諸根大種亦名惡香此師意說但能長養名好香
D34n8893_p0019a07║但能損減名惡香無長養損減者名平等香第解
D34n8893_p0019a08║云或諸福業增上所生名為好香若諸罪業增上
D34n8893_p0019a09║所生名為惡香唯四大種勢力所生名平等香次
D34n8893_p0019a10║師約勝劣處中以解又五事論云諸悅意者悅為
D34n8893_p0019b01║好香不悅意者為惡香順捨受處者名平等香解
D34n8893_p0019b02║云約情說故名好惡等香論体光記為与正理第
D34n8893_p0019b03║二解義亦無違(云〃)又云香相難知約情亦(云〃)
D34n8893_p0019b04║味等者第五味釋於中二初總釋二別列六味論
D34n8893_p0019b05║一(七丁)五事論下(十三丁)日諸悅意者名可意味不悅意
D34n8893_p0019b06║者名不可意味与二相違名順捨處味(文)婆沙十
D34n8893_p0019b07║三(十二丁)味有六種(云〃)顯宗二(三丁)正理一(廿一丁)論正理
D34n8893_p0019b08║顯宗各味次香說顯宗正理云越次說者顯[仁-二+皮]境
D34n8893_p0019b09║識生無定故(文)光一(四十九丁)曰[(留-田)-刀+ㄗ]度造頌皆依聲明若
D34n8893_p0019b10║先香後味即犯聲若先味後香即不犯聲今依本
D34n8893_p0020a01║翻故味先香後(云〃)寶一余(三丁)光不可触木者第
D34n8893_p0020a02║六触釋二初總釋二別列十一触論一(七丁)触有十
D34n8893_p0020a03║一乃至柔[車*耎]名滑麤強為澀可秝名重翻此為輕
D34n8893_p0020a04║煖欲名冷食欲名饑飲欲名濁此皆於因五果名
D34n8893_p0020a05║故作如是說(云〃)又曰地水火風能持自相乃所
D34n8893_p0020a06║造色故名為果如是四果亦名大種一切余色所
D34n8893_p0020a07║依性故体寬廣故或於地等增聚中形相大故或
D34n8893_p0020a08║起種[?夕]大事用故此四大種能成何業如其次第
D34n8893_p0020a09║能成持攝熟長四業地果能持水果能攝大果能
D34n8893_p0020a10║熟風果能長長謂增盛或復流引業用既尒自性
D34n8893_p0020b01║云何如其次第即堅濕煖動習性地界堅性水界
D34n8893_p0020b02║濕性火界煖性風果動性由此能引大種造色令
D34n8893_p0020b03║其相續生至余[〦/力]如吹燈光故名為動品類足及
D34n8893_p0020b04║契經云何名風界謂輕等動性復說輕性為所造色
D34n8893_p0020b05║故應風果動為自性舉業顯体故亦言輕(文)婆娑
D34n8893_p0020b06║十三(十二丁)五事論下(十二丁)顯宗一(三紙)正記一(二十一丁)
D34n8893_p0020b07║婆娑有廿七(十三丁)曰不由大種遍增故滑乃至渴
D34n8893_p0020b08║但由大種性類差別有生滑果(乃至)有生渴界有
D34n8893_p0020b09║余師言水火增故滑地風故澀火風增故輕地水
D34n8893_p0020b10║增故重水風增故冷風增故飢謂增故擊動含渻
D34n8893_p0021a01║引飢触生便發食欲火增故渴謂火增故煎迫飲
D34n8893_p0021a02║渻引渴觸生便發飲欲(然無評家)正理一(廾三丁)云問不
D34n8893_p0021a03║[文*隹]滑力則澀重劣在輕[車*耎]輕性中攝如是其余所
D34n8893_p0021a04║触種類隨其所應十一中攝(云云)入論曰由此所
D34n8893_p0021a05║逼煖欲因名冷食欲因名飢欲因名渴此皆於因
D34n8893_p0021a06║立杲名(云云)覺天計大種外無所造色論二(七)紙
D34n8893_p0021a07║婆娑百廿七(初丁)言無表者此下第七無表色釋於
D34n8893_p0021a08║中二初牒票二解釋此句初也無表者親家[言*尺]號
D34n8893_p0021a09║若北涼曇無懺[言*尺]涅槃經善生經秦羅什[言*尺]智度
D34n8893_p0021a10║及成[宋-木+(大-一+三)]宋僧伽跋摩[言*尺]雜心論等並名無作符秦
D34n8893_p0021b01║僧伽提婆[言*尺]八揵度論宋僧伽跋摩[言*尺]薩婆多論
D34n8893_p0021b02║梁真諦[言*尺][〡*日]俱舍等名為無無表色等者第二
D34n8893_p0021b03║釋於中二初釋名二差別釋無表釋名論一(九丁)(云云)
D34n8893_p0021b04║入論云無表者謂能自表諸心[?夕]所轉及差別故
D34n8893_p0021b05║名表与彼同類而不能表故名無表此於相似言
D34n8893_p0021b06║遮止言如於剎帝利等說非婆羅門等(文)正理二
D34n8893_p0021b07║(二丁)從來生者依身語表業生故云也[阿-可+日]心轉者隨
D34n8893_p0021b08║定心轉故處中者處律儀不律儀中焉故云處中
D34n8893_p0021b09║邊論十四(初丁)論云非律儀非不律儀也亦入論(云云)
D34n8893_p0021b10║如下引非律等者身語業雖義非是律儀以不要
D34n8893_p0022a01║期涅槃起故雖起眾惡而不要期一期活命故非
D34n8893_p0022a02║惡律儀攝也如倫記(十四上)飾宗記二義林章云不可
D34n8893_p0022a03║儀軌同於律儀名非律儀非不可則如不律儀名
D34n8893_p0022a04║非不律儀既有雙非亦非六釋(三未七丁)別解脫者釋
D34n8893_p0022a05║名論十四(四右)曰謂受戒時初表無表別[?夕]棄捨種
D34n8893_p0022a06║種惡故依初別捨義立別解脫名(云云)別解脫釋
D34n8893_p0022a07║名無表疏上(卅三丁)淨影章十(廾丁)行事抄中一(廾丁)義林
D34n8893_p0022a08║章三未(五丁)梵約疏一(廾丁)清涼玄談三(四十丁)對法論八
D34n8893_p0022a09║(十丁)雜心(十六丁)光十四(八)右釋云謂初念表無表不殺戒
D34n8893_p0022a10║等別[?夕]棄捨殺生業等種[?夕]惡故依初別捨義立
D34n8893_p0022b01║別解脫名(云云)別解脫律儀異名論十四(三右)曰頌
D34n8893_p0022b02║曰俱得名尸羅妙行業律儀唯初表無表名別解
D34n8893_p0022b03║業道(文)論云別解脫律儀相差別有八一苾芻律
D34n8893_p0022b04║儀二苾芻尼律儀三正[常-吊+子]律儀四勤策律儀五勒
D34n8893_p0022b05║策尼律儀六近事律儀七近事女律儀八近住律
D34n8893_p0022b06║儀如是八種律儀相差別總名第一別解脫律儀
D34n8893_p0022b07║雖有八種實体唯四一苾芻律儀二勤策律儀三
D34n8893_p0022b08║近事律儀四近住律儀唯第四種別解脫律儀皆
D34n8893_p0022b09║有体[宋-木+(大-一+三)]相各別故所以者何[文*隹]苾芻律儀無別苾
D34n8893_p0022b10║芻尼律儀[文*隹]勤策律儀無別近事女律儀(云云)
D34n8893_p0023a01║入論云如是八種惟欲界繫(文)隨心等者定俱
D34n8893_p0023a02║入論云靜慮律儀謂色界三摩地隨轉色此惟色
D34n8893_p0023a03║界繫(文)道俱者入論云無口律儀謂無口三摩地
D34n8893_p0023a04║隨轉色此惟不繫(文)此無漏戒依地者唯在無口未
D34n8893_p0023a05║至中間四根本六地非余成尤通三果身(除無口無處天
D34n8893_p0023a06║梵三惡趣)處中戒者入論云非律儀非不律儀者謂造毘
D34n8893_p0023a07║阿羅窣堵波僧伽羅摩等及禮制多燒香散花讚
D34n8893_p0023a08║誦願等并捶打等所起種[?夕]善不善無表色相疑
D34n8893_p0023a09║轉(文)惡戒者論十四(八丁)右曰惡行業不律儀(云云)論
D34n8893_p0023a10║十五(四丁)不律儀者明婆沙百十七(初丁)(云云)入論云不
D34n8893_p0023b01║律儀者謂諸屠兒及諸獵獸捕鳥捕[魚-(烈-列)+大]劫盜典
D34n8893_p0023b02║獄縛龍煮[狗-口+、]置弶[(魅-未+寸)-ㄙ]膾此等心中不善無表色相
D34n8893_p0023b03║續縛(文)論中十五(四丁)雜心三(十丁)婆沙百十七(初丁)正
D34n8893_p0023b04║理三十六(十一丁)二十九(二丁)顯宗廿(十丁)大乘瑜伽
D34n8893_p0023b05║九(六丁)對法八(三丁)義林章三未(卅四丁)對法八(卅三丁)倫記上
D34n8893_p0023b06║(九丁)大乘義章七(八丁)北涅拌廾九(十五丁)說十六不律儀
D34n8893_p0023b07║也第二心法者第二心法釋此中二初牒摽二解釋
D34n8893_p0023b08║俱舍論一(十二右)頌曰識謂各了別此即名意處及七
D34n8893_p0023b09║界應知六識轉為意論曰各[?夕]了別彼[?夕]境果總
D34n8893_p0023b10║取境相故名識薀(云云)四(十三丁)曰集起故名心思
D34n8893_p0024a01║量故名意了別故名識復有釋言淨不淨界種[?夕]
D34n8893_p0024a02║差別故名為心即此為他作所依止故名為意作
D34n8893_p0024a03║能作止故名為識故心識三名所詮義雖有異而
D34n8893_p0024a04║体是一(云云)婆沙七十二(初丁)正理十一(十九丁)顯宗六
D34n8893_p0024a05║(十一丁)入論(云云)光記四(四十二右)日梵名質多此云心是集
D34n8893_p0024a06║起義謂理由心力集起心所及業等故經云心能
D34n8893_p0024a07║導世間心能遍攝受故能集記說名為心梵云末
D34n8893_p0024a08║那此云意是思量義梵云毘者南此云識是了別
D34n8893_p0024a09║義也(文)六識体一体別之異義一義云六識体一
D34n8893_p0024a10║非体別一(云云)一義云六識体別非体一(云云)具如別
D34n8893_p0024b01║記第三心所法四十六者者此下第三心所法釋
D34n8893_p0024b02║於中三初牒標二解釋此中三初心所釋名二弁
D34n8893_p0024b03║心所相三(七右)癈立心所有等者婆沙十六(十二右)曰問
D34n8893_p0024b04║何故名心所[前-刖+合]是心所有故(文)光記四(十一右)曰心之
D34n8893_p0024b05║所有故名心所應言心所有略故但言心所猶如
D34n8893_p0024b06║我所(文)就中等者第二并心所相此中二初正弁
D34n8893_p0024b07║相二結釋初中六初大地法釋二大善地法釋三
D34n8893_p0024b08║大煩惱地法釋四大不善地釋五小善地法釋(六丁六)
D34n8893_p0024b09║不定地法釋大地法釋中二初牒票二解釋此中
D34n8893_p0024b10║三初釋名二癈立三并相大有地法一者音牒摽
D34n8893_p0025a01║地者至應知釋名謂此木句[病-丙+(干-〡+儿)]立論四(三丁右)曰地
D34n8893_p0025a02║謂行處若此是彼所行處即說此為彼法地大法
D34n8893_p0025a03║地故名為大地此中若法大地所有名大地法釋
D34n8893_p0025a04║名謂法恒於一切心有(文)(癈立)正理十一(三丁)顯宗五
D34n8893_p0025a05║(十八丁)婆沙四十二(十七丁)十六(十二丁)(云云)又秦疏四(八丁)日猶
D34n8893_p0025a06║論師五義建立通大地二通三界二通六識三通
D34n8893_p0025a07║三性四通漏無漏五通並顯起余此六不旲五義
D34n8893_p0025a08║故不言也長耳三下具八通無八居五通大地体
D34n8893_p0025a09║法師旲九義言通大地今依俱舍但一義立謂遍
D34n8893_p0025a10║於一切心余此六不通一切心故不定也(文)受者
D34n8893_p0025b01║正理第十一(三丁)(云云)顯宗五(十八丁)俞四(三丁)一(十一丁)受薀
D34n8893_p0025b02║謂三領納隨觸即樂及苦不苦不樂(文)正理二(十三丁)
D34n8893_p0025b03║隨触而生領納可愛及不可愛但相違触名為受
D34n8893_p0025b04║薀領納即是云能受用義(云云)又云諸受略有二
D34n8893_p0025b05║緣境自性受者謂能領納自處隨触故乃至雖受
D34n8893_p0025b06║亦能領納境界而此領納自性難知故領納触為
D34n8893_p0025b07║自性受此不共余易了差別如是諸受与心等法
D34n8893_p0025b08║同所緣受故此異領納故所緣事別處緣事別由
D34n8893_p0025b09║此触於受若時為處領是時非所緣若時為處緣
D34n8893_p0025b10║是時非所領故緣領事別(云云)入論云領納三隨觸(云云)
D34n8893_p0026a01║五事論下(廿一丁)曰是能領納自性隨触及所緣義彼
D34n8893_p0026a02║領於境必有触故(云云)憂喜條捨五受發智十四婆
D34n8893_p0026a03║沙百四十六俱舍論第三正理第九也想等者光
D34n8893_p0026a04║四(十四丁)日想謂於境執取男女木種[?夕]差別相能於
D34n8893_p0026a05║境中封疆[冬-ㄆ+尺]果此是男女亦非男等故名男等正理
D34n8893_p0026a06║云安立執立男女等等境差別相(解云謂能為可安立廿等相念
D34n8893_p0026a07║心[?夕]所執取女等境差別相是差別相因(文))思等者思有勢力
D34n8893_p0026a08║能令心王於境運動有造作用理[宋-木+(大-一+三)]令余心所法
D34n8893_p0026a09║有所造作從強說心故正理云由有思故令心於
D34n8893_p0026a10║境有動作用猶如磁石勢力能令鐵有動用(文)触
D34n8893_p0026b01║等者光云根境識三和合而生舉可以并以并能
D34n8893_p0026b02║有作用触對前境雖心[?夕]所對境義邊並應名触
D34n8893_p0026b03║触對強故偏得触名故入阿毘達摩云触謂根境
D34n8893_p0026b04║識和合生令心触境以能養活心[?夕]所為順條受
D34n8893_p0026b05║等差別有三(解云從強令心理[宋-木+(大-一+三)]亦令心所触境)若依正理云触能
D34n8893_p0026b06║為受因(解云舉果(文)顯因也)欲等者光云欲謂於境能有希
D34n8893_p0026b07║求所作事業由有此欲心等趣境又入論云欲謂
D34n8893_p0026b08║希求所作事業隨順精進謂我當作如是事業(文)
D34n8893_p0026b09║惠等者元云推求名見決斷名智簡擇名惠謂於
D34n8893_p0026b10║諸法能有簡擇約用并也(云〃)念等者光云念之
D34n8893_p0027a01║作用於所緣境分明記持能為後時不忘失因非
D34n8893_p0027a02║謂但念過去境也正理云於境明記不忘失因說
D34n8893_p0027a03║名為念又入論云念謂令心於境明記是即不忘
D34n8893_p0027a04║已正當作諸事業義(云[?夕])作意等者光云作動於意
D34n8893_p0027a05║故名作意謂能令心驚覺前境心如睡眠況沒不
D34n8893_p0027a06║行由作意力驚覺取境理[宋-木+(大-一+三)]亦能驚覺心所從強
D34n8893_p0027a07║說心故正理云諸心所法依心轉故但動於意余
D34n8893_p0027a08║動亦成又正理云引心[?夕]所令於所緣有所驚覺
D34n8893_p0027a09║說名作意此即世間說為留意雜心名憶又入
D34n8893_p0027a10║阿毘達磨云作意謂能令心驚覺即是引心趣境
D34n8893_p0027b01║為義亦是境特曾受境等(文)勝解等者光云殊勝
D34n8893_p0027b02║之解故名解勝謂於境[(留-田)-刀+ㄗ]可審定是事必尒非不
D34n8893_p0027b03║如是(云云)三摩地等者光云持力能令心王於一
D34n8893_p0027b04║境轉若無等持心性掉動不能住境從強說心理
D34n8893_p0027b05║實亦令諸心所法於一境轉故正理云令心無亂
D34n8893_p0027b06║取所緣境不流散因名三摩地三摩地者此云等
D34n8893_p0027b07║持即平等心[?夕]所法令專一境有所成并故婆沙
D34n8893_p0027b08║百四十一(十二丁)云問何故名等持[前-刖+合]平等持心令專
D34n8893_p0027b09║一境有所成并故名等持(文)入論云定謂令心專
D34n8893_p0027b10║住一境即是制如猿猴心惟於境而轉義毘婆沙
D34n8893_p0028a01║者作如是說如蛇在筒行便不由心若專定正直
D34n8893_p0028a02║而轉(文)定七名如光記六(卅九丁)瑜伽抄五(二丁)同記四
D34n8893_p0028a03║上(二丁)述六本上(廿五丁)中邊疏下(十八丁)第五本(卅三丁)瑜伽釋(十六丁)。
D34n8893_p0028a04║【圖】
D34n8893_p0028a05║
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D34n8893_p0028b01║【圖】
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D34n8893_p0028b03║
D34n8893_p0028b04║大善地法十者此下第二大善地法釋於中二初
D34n8893_p0028b05║牒標二解釋此中四初釋名二癈立三并相四示
D34n8893_p0028b06║諸論不同大善地等者楪票地如等者釋名謂此
D34n8893_p0028b07║十法唯遍善心者癈立邊論一(四右)曰大善地法名
D34n8893_p0028b08║大善地此中表法大善地所有名大善法謂法恒
D34n8893_p0028b09║於諸善心一有(云〃)正理十一(六丁)顯宗五(十九丁)婆沙四
D34n8893_p0028b10║十二(十八丁)曰若法唯在一切光云今依此論一義癈
D34n8893_p0029a01║立大善地法十謂唯遍善心大地十雖善心而非
D34n8893_p0029a02║唯善心余心所法非唯善心亦非遍善心故皆不名
D34n8893_p0029a03║大善地法(文)泰疏四(九丁)云猶命師具五義建立大
D34n8893_p0029a04║善地一通三果二通六識三通口無口四并顯五
D34n8893_p0029a05║唯是善今頌但一義釋謂唯通三性故遍善心簡
D34n8893_p0029a06║余廿六數不遍善心(文)寶疏四(十三丁)云諸心所中有
D34n8893_p0029a07║唯是善不遍善心欣厭也有遍善心非唯是善謂
D34n8893_p0029a08║大地法有唯是善亦遍善心謂信等下有不遍善
D34n8893_p0029a09║心及非唯是善謂尋伺二睡眠惡作唯染心所非
D34n8893_p0029a10║善性加善言已[卄/間](文)善心中可得名大善地法(云云)
D34n8893_p0029b01║信等者此下并相信者光云信謂令心澄淨理亦
D34n8893_p0029b02║能令余心所澄淨從強說心由此信殊在心皆得
D34n8893_p0029b03║法淨故入論解信云是能除遣心濁穢法如水精
D34n8893_p0029b04║珠置於池內令濁穢水皆即澄淨如是信珠在心
D34n8893_p0029b05║心池內心諸濁穢皆應除遺(云云)或於等者論有
D34n8893_p0029b06║說(云云)諦者四諦等者等三寶善惡業異熟果
D34n8893_p0029b07║等也不故逸等者光云謂能冬諸善法名不放逸
D34n8893_p0029b08║(即放逸(文)相違)輕安者論廣(云云)光云謂心堤任性者
D34n8893_p0029b09║輕安謂能令心於善有所湛任故正理十一(六丁)云
D34n8893_p0029b10║正作意轉身心輕利安適之因心堪任性說名輕
D34n8893_p0030a01║安又入論云心堪任性說名輕安[這-言+(素-糸+ㄆ)]害惛沈隨順
D34n8893_p0030a02║善法(文)有部意心輕安第六識相應通口無口通
D34n8893_p0030a03║定散身輕安▆五識相應唯有口唯散意圣部意
D34n8893_p0030a04║心輕安是心所而無別体即思差別唯定心有於
D34n8893_p0030a05║散無五識相應理即非有輕安是輕触捨等者
D34n8893_p0030a06║光云令心平等性從強說心亦令心所或心之平
D34n8893_p0030a07║等性無驚覺性如持秤縷掉舉相違說名為捨故
D34n8893_p0030a08║入論云心平等性悅名為捨捨背非理及向理故
D34n8893_p0030a09║由此勢力令心於現及於非現無向無背字等而
D34n8893_p0030a10║彼如持秤縷又正理云心平等性說名為捨掉舉
D34n8893_p0030b01║相違如理所引令心不越是為捨義(文)慚等者愧
D34n8893_p0030b02║等者論四(十一丁)(云〃)入論(云云)正理顯宗婆沙(云云)
D34n8893_p0030b03║無貪等者光云於諸境界無愛染性說名無貪貪
D34n8893_p0030b04║相違也無瞋等者光云於情非情無恚害性說若
D34n8893_p0030b05║無瞋性相[這-言+(素-糸+ㄆ)]也不害者光云心賢善性無損惱他
D34n8893_p0030b06║名為不害能違害也懃等者光云勤謂令心勇悍
D34n8893_p0030b07║為性即勤斷二惡勤修一善無退也懈怠相[這-言+(素-糸+ㄆ)]故
D34n8893_p0030b08║入論云精進謂於善不善法滅生事中勇悍為性
D34n8893_p0030b09║即是沈溺生死泥者能業策勵心令速出義(云云)
D34n8893_p0030b10║若依正理等者第四示諸論不同正理十一(七丁)婆
D34n8893_p0031a01║沙二十八(十五丁)云有說猒以惠為自性(云云)有余師
D34n8893_p0031a02║云猒以無貪為自性(云云)評曰有別法名猒非惡非
D34n8893_p0031a03║無貪是心所法与心相應(云云)百九十六(十二丁)三
D34n8893_p0031a04║說(廾八同)又婆沙一百四十三(十二丁)亦別言欣猒又婆沙
D34n8893_p0031a05║七十五(二丁)云問若尒猒欣怖有何[卄/別][前-刖+合]即名差別
D34n8893_p0031a06║謂[仁-二+皮]名猒此名怖尊者世友作如是說怖惟欲界
D34n8893_p0031a07║猒通三果復作是說怖在煩惱品猒在善根品復作
D34n8893_p0031a08║此說怖通染無覆無記猒唯是善大住說曰於衰
D34n8893_p0031a09║損事深心於慮欲得遠[文*隹]說名為怖已淂遠[文*隹]深
D34n8893_p0031a10║心增惡說名為猒如是為怖猒差別(云云)欣
D34n8893_p0031b01║猒非並記雖唯善非通善通口無口唯意識相應
D34n8893_p0031b02║非五識相應也又入論云欣謂欣向於還滅品見
D34n8893_p0031b03║[工*刀]往已令心欣慕隨順修善心有此故欣樂涅槃
D34n8893_p0031b04║与此相[這-言+(素-糸+ㄆ)]名欣作意猒謂猒患於流轉不見過失
D34n8893_p0031b05║已令心猒[文*隹]隨順[文*隹]染心有此故猒惡生死与以
D34n8893_p0031b06║相應名猒作意(文)大煩惱等者第三大煩惱地法
D34n8893_p0031b07║釋於中二初楪票二解釋此中三初釋名二癈立
D34n8893_p0031b08║三弁相大煩惱等者牒摽地如等者釋名謂此六
D34n8893_p0031b09║法等者癈立論四(五右)大煩惱法地名大煩惱地此
D34n8893_p0031b10║中若法大煩惱地所有名大煩惱地法謂法恒於
D34n8893_p0032a01║染污心有法[仁-二+皮]是何頌曰痴逸怠不信惛掉恒唯
D34n8893_p0032a02║染(文)正理十一(七丁)顯宗六(初丁)婆沙四十二(十八丁)云若
D34n8893_p0032a03║法一切染污心中可得名大煩惱地法(云云)[券-刀+水]疏
D34n8893_p0032a04║四(十一丁)云自古師諸師亦五義建立一通三果二通六
D34n8893_p0032a05║識三通二輪四並顯起五唯不善友無記今依俱
D34n8893_p0032a06║舍但一義釋謂恒唯染恒簡可教唯染簡遍十也
D34n8893_p0032a07║(文)寶疏四(十六丁)此有四句有唯染非遍謂忿覆等及
D34n8893_p0032a08║貪瞋等并無慚等有遍染非唯謂通中十有遍
D34n8893_p0032a09║亦唯謂大煩惱地非唯非遍謂即尋伺睡眠惡作唯
D34n8893_p0032a10║善心所非染性故染言已簡(文)無明等者此下第
D34n8893_p0032b01║三并相無明者論四(二丁)云此中痴者謂所愚痴即
D34n8893_p0032b02║無明無智無顯(文)婆沙四十三(三右)(云云)何無明[前-刖+合]
D34n8893_p0032b03║三果無智此說應理謂三果繫無智共攝諸無明
D34n8893_p0032b04║故若作此說不知三果名無明者則應不攝緣滅
D34n8893_p0032b05║道諦二種無明[仁-二+皮]不緣三界故(文)又婆沙卅八(八丁)
D34n8893_p0032b06║云評日應作是說如是無明於四聖諦一向闇昧
D34n8893_p0032b07║一向不明了一向不[(暴-(日/共))/又][言*尺]以為自性(無明不共(云云)無明相)
D34n8893_p0032b08║婆沙卅八(八丁)一解云不共無明見斷有說五部皆
D34n8893_p0032b09║有(云云)光云痴謂愚痴於所知境障如理异無弁
D34n8893_p0032b10║了相說名愚痴照眼名明審[(暴-(日/共))/又]名智彰了名顯此
D34n8893_p0033a01║三皆是惠之別名也無明朵故名為無明無知無
D34n8893_p0033a02║顯即是無痴所對除法(云云)放逸等者光云逸謂
D34n8893_p0033a03║放逸不修諸善恐濫無記故言是修諸善即不放
D34n8893_p0033a04║逸所對法治(文)又正理云於專己利棄捨縱情名
D34n8893_p0033a05║放逸怠木者論同可知又正理十一(八丁)云怠謂
D34n8893_p0033a06║懈怠於善事業欠減勝能於惡事業順成勇悍無
D34n8893_p0033a07║明等流名為懈怠由此說為鄙劣勤性勤習鄙穢
D34n8893_p0033a08║故名懈怠(文)不信者論可知又正理云不信者謂
D34n8893_p0033a09║心不澄淨邪見等流於諸諦[宋-木+(大-一+三)]靜慮等至現前輕
D34n8893_p0033a10║毀於施等因及於[仁-二+皮]果心不現許名為不信(文)惛
D34n8893_p0033b01║沈等者論四(三丁)右云惛謂惛沈對法中說云何惛沈
D34n8893_p0033b02║謂身重性心重性身無堪任性心無堪任性身惛
D34n8893_p0033b03║沈性心惛沈性是名惛沈對法此是心所如何名身如
D34n8893_p0033b04║自受言故亦無失(文)正理云怪安處治(文)掉舉等
D34n8893_p0033b05║者論同光云即[宋-木+(大-一+三)]亦能令心所不靜從強說心正
D34n8893_p0033b06║理論說捨所對治(文)又論中并本論十大煩惱地
D34n8893_p0033b07║法与大煩惱地法相對四句分別。
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D34n8893_p0034a01║【圖】
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D34n8893_p0034a06║大不善地等者第四大不善地法釋於中二初牒
D34n8893_p0034a07║標二解釋此中三初釋名二癈立三并相大不善
D34n8893_p0034a08║等者牒標地等者釋名謂此二法者廢立論四(六丁)
D34n8893_p0034a09║右云大不善法地名大不善地此中若法大不善
D34n8893_p0034a10║地所有名大不善心謂恒於不善心有[仁-二+皮]法
D34n8893_p0034b01║是何頌曰遍不善心無慚及無愧(文)婆沙四十二
D34n8893_p0034b02║(十八丁)云若法一切不善心中可得名大不善地法(云〃)
D34n8893_p0034b03║[券-刀+水]疏四(十二丁)云古師亦以五義建立一道六識二通
D34n8893_p0034b04║二相三並頭起四唯不善五唯欲界今依俱舍但
D34n8893_p0034b05║一義釋謂唯遍不善心唯簡通十遍不善心簡此
D34n8893_p0034b06║四欲此解不尒如大煩惱地法六尋伺此八既遍
D34n8893_p0034b07║不善心云何轉遍不善心簡應以唯不善心簡司
D34n8893_p0034b08║大地十(以上可)又善地(已下未穩寶可)等(云云)寶疏四(十九丁)云
D34n8893_p0034b09║此有四句有不善非遍不善謂忿等七及不定中
D34n8893_p0034b10║嗔有遍不善非唯不善謂大地十大煩惱六不定
D34n8893_p0035a01║中尋伺有遍不善亦唯不善謂不善地二法有非
D34n8893_p0035a02║唯不善非遍不善謂小惑三不定之中睡眠惡作
D34n8893_p0035a03║貪慢疑等唯善心所不善已簡不勞唯遍(文)正理
D34n8893_p0035a04║十一(八丁)顯宗六(二丁)無慚等者并相論四(十丁)云有余
D34n8893_p0035a05║師說於處造罪自觀無恥名曰無慚觀他無恥說
D34n8893_p0035a06║名無愧若尒者此二所[(乞-乙+小)*見]不同云何俱起不說此
D34n8893_p0035a07║二一時俱起別[(乞-乙+小)*見]自他尒有無恥視自眨勝說名
D34n8893_p0035a08║無慚復有無恥觀他時增說為無愧文婆沙說五
D34n8893_p0035a09║種大不善地法婆沙四十二(十七丁)云大不善地法有
D34n8893_p0035a10║五種一無明二惛此三掉舉四無慚五無愧(文)
D34n8893_p0035b01║小煩惱等者第五小煩惱地法釋於中二初牒票
D34n8893_p0035b02║二解釋此中四初釋名二癈立三并相四示諸論
D34n8893_p0035b03║說不同小煩惱等者牒票也地等者釋名謂此等
D34n8893_p0035b04║者癈立論四(七右)云小煩惱法地名小煩惱地此中
D34n8893_p0035b05║若法小煩惱地所有名小煩惱地法謂法少分染
D34n8893_p0035b06║污心俱乃至如是類法唯[冬-ㄆ+尺]所斷意識地起無心
D34n8893_p0035b07║相應各別現行故名為小煩惱地法(文)婆沙四十
D34n8893_p0035b08║二(十八丁)云若法少分染污心中可淂名小煩惱地法
D34n8893_p0035b09║乃至又此十種唯修所斷唯在意地若一起時必
D34n8893_p0035b10║無第二五相迸故名小煩惱地法(文)正理十一(九丁)
D34n8893_p0036a01║顯宗六(二丁)泰疏曰(十三丁)故名小煩惱地法(文)正理十
D34n8893_p0036a02║一(九丁)顯宗六(二丁)泰疏曰(十三丁)古師亦以五義建立一
D34n8893_p0036a03║不通三果二不通六識三不通三性四不通三輪
D34n8893_p0036a04║五別頭起今依俱舍以三義建立一如是類法唯
D34n8893_p0036a05║修所斷二意識地起三無明相應各別現行具此
D34n8893_p0036a06║三義名為小煩惱地法寶疏云一唯修所斷二
D34n8893_p0036a07║唯意識地起三唯無明相應四各別現行大善地
D34n8893_p0036a08║法不与一切染心相應煩惱之名以簡此法尋伺
D34n8893_p0036a09║雖通染心欠四義故不名為小煩惱地法大煩惱
D34n8893_p0036a10║地大不善地雖復唯与無明相應欠三義故不淂
D34n8893_p0036b01║名小慢疑二種雖唯意地起唯無明相應各別頭
D34n8893_p0036b02║起非唯冬斷欠一義故不淂名小惡作一種雖唯
D34n8893_p0036b03║斷唯意地起以非唯与無明相應雖別頭起不名
D34n8893_p0036b04║為小睡眠一種雖唯意地欠三義故不名為小貪
D34n8893_p0036b05║瞋二種復唯与無明相應各別頭起欠三義故不
D34n8893_p0036b06║名為小前之四地皆名為大此一地不淂大名者
D34n8893_p0036b07║通大地法以遍一切心故名大大善地法以遍一
D34n8893_p0036b08║切善心名大大煩惱地以遍一切善心名大大不
D34n8893_p0036b09║善地以遍一切不善心故名為大又上四地法皆
D34n8893_p0036b10║並頭起故名為大(文)忿木者此下弁相忿等者論
D34n8893_p0037a01║同如(文)可知論廿一(五丁)無慚慳掉舉貪等流無愧
D34n8893_p0037a02║眠惛沈無明等流痴忿是瞋木流悔是疑等流有
D34n8893_p0037a03║說覆是貪等流有說是無明等流有說是俱等流
D34n8893_p0037a04║有知無知如其次第乃至誑憍是貪等流害恨是
D34n8893_p0037a05║瞋等流惱是見取等流諂是諸見等流(文)如言何
D34n8893_p0037a06║由謂諸惡見故[言*(采-木+(〡*日))]定是諸見等流光四(四十二丁)云憍謂
D34n8893_p0037a07║染著種姓色等自法為先令心傲逸於諸善法無
D34n8893_p0037a08║所顧性故婆沙四十三(八丁)云此中憍者謂不方他
D34n8893_p0037a09║但自染著種姓色力賊位智等心傲逸相(文)若依
D34n8893_p0037a10║正記等對示諸論說不同可知不定八等者第六
D34n8893_p0037b01║不定地法釋於中二初牒票二解釋此中三初釋
D34n8893_p0037b02║名二相辨三示婆沙說不定八者牒票不定八等者
D34n8893_p0037b03║釋名尋等者弁相論四(十一丁)廣(云云)正理十一(十六丁)顯宗
D34n8893_p0037b04║六(九丁)婆沙四十二(十二丁)云或有執尋伺即心如譬喻者
D34n8893_p0037b05║為遮彼執顯尋与伺是心所法或復有執尋伺是
D34n8893_p0037b06║假為遮[仁-二+皮]執顯此二種是[宋-木+(大-一+三)]有法故作斯論何尋
D34n8893_p0037b07║答諸心尋求弁了顯示推度搆[冬-ㄆ+尺]分別類是謂尋
D34n8893_p0037b08║諸心尋求等名雖有異而体無差別皆為顯了自
D34n8893_p0037b09║性故云何伺答諸心伺察隨行隨轉隨流隨屬是
D34n8893_p0037b10║謂伺諸心察等名雖有異而体天差別皆為顯了
D34n8893_p0038a01║伺自性故尋伺何差別答心麤性名尋心細性名
D34n8893_p0038a02║伺是謂差別(乃)至有說(云〃)有余師(云〃)評日應
D34n8893_p0038a03║作異說此中顯示即一心中麤性名尋細性名伺
D34n8893_p0038a04║若作是說顯一心中有尋有伺尋令心麤伺令心
D34n8893_p0038a05║細(云〃)睡眠等者婆沙卅七(八丁)廣(云云)宗輪述記
D34n8893_p0038a06║上(四十七丁)(云云)。
D34n8893_p0038a07║【圖】
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D34n8893_p0039a01║【圖】
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D34n8893_p0039a07║惡作等者論四(八丁云)惡作者何惡所作体名為惡
D34n8893_p0039a08║作應知此中緣惡作法說名惡作謂緣惡作心追
D34n8893_p0039a09║悔性如緣空解脫門說名為空緣不淨天貪說為
D34n8893_p0039a10║不淨又見世間約所說依能依事如言一切村邑
D34n8893_p0039b01║國土皆來集會惡作即是追悔所依故約所依說
D34n8893_p0039b02║先惡作又於杲体假立因名如說此六触處應知
D34n8893_p0039b03║名宿作業若緣未作事云何名惡作於未作事亦
D34n8893_p0039b04║立作名如追悔言我先不作如是事業是我惡作
D34n8893_p0039b05║何木惡作說名為善謂於善惡不作中心追悔性
D34n8893_p0039b06║与此相違名為不善此二各依二處而起(文)婆沙
D34n8893_p0039b07║卅七(六丁)云此中惡作總有四句一有惡作是善於
D34n8893_p0039b08║不善處起二有惡作是不善於善處起三有惡作
D34n8893_p0039b09║是善於善處起四有惡作是不善於不善處起(文)
D34n8893_p0039b10║貪等瞋等可知論十九(初丁)貪分二欲貪有貪(云云)
D34n8893_p0040a01║慢等者慢或七或九發智論廿(九丁)品類足一(三丁)論
D34n8893_p0040a02║十九(十丁)婆沙四十三(十七丁)百九十九(八丁)婆沙四十三
D34n8893_p0040a03║(八丁)云憍慢何差別[前-刖+合](乃至)此中慢者謂[〦/力]於他種
D34n8893_p0040a04║姓色力財位智等自舉特相(文)又云評日應作是
D34n8893_p0040a05║說非一切慢要方他起無始時來數習力故依自
D34n8893_p0040a06║相續慢亦現行(云云)疑等者如文性若依等者三
D34n8893_p0040a07║示婆沙說婆沙四十五(十五丁)云睡眠惡作怖尋伺及
D34n8893_p0040a08║心又婆沙七十五(初紙)云怖以何煩惱為自性有說
D34n8893_p0040a09║以有身見為自性(云云)有余師說以愛為自性(云云)
D34n8893_p0040a10║復有說以無知為自性(云云)評日應知作是說此所
D34n8893_p0040b01║起中應別說怖所以者何別心所与心相應是怖
D34n8893_p0040b02║自性(云云)問此怖自性於何處有答在欲界有
D34n8893_p0040b03║非上二界(云云)問異生聖者誰有怖耶有說異生
D34n8893_p0040b04║有怖聖者無怖(云云)評曰異生聖者二皆怖(云云)
D34n8893_p0040b05║問何等聖者有余小怖為有[常-吊+子]位無[常-吊+子]位耶有說
D34n8893_p0040b06║惟何等聖者余小怖(云云)評曰[常-吊+子]無[常-吊+子]位皆容有
D34n8893_p0040b07║怖[常-吊+子]謂預流一來不還者不[常-吊+子]謂阿羅漢獨[常-吊+子]除
D34n8893_p0040b08║佛世尊佛無恐怖毛堅事於一切法如實通達得
D34n8893_p0040b09║無畏故(云〃)上來等者第二結釋也婆沙更說欣
D34n8893_p0040b10║猒怖心所法薀足論第八(四丁)雜事品中更說有眾
D34n8893_p0041a01║多小煩惱名(云云)正理十一(九丁)(云云)光四(廿七丁)諸論
D34n8893_p0041a02║說不同了簡(云云)問心所等者第三癈立此中二
D34n8893_p0041a03║初問二答此中二初總二別此中二初約正翻釋
D34n8893_p0041a04║二約傍翻釋諸經論等者婆沙說四十九心所法
D34n8893_p0041a05║薀足論說種[?夕]小惑名也如大地等者大地尋
D34n8893_p0041a06║伺眠通三性惡作通善惡二性也西方師義惡作
D34n8893_p0041a07║通三性也余等者大煩惱地大不善地貪瞋通五
D34n8893_p0041a08║斷遍六識也小惑唯修斷不通五斷唯意識相應
D34n8893_p0041a09║不遍六識慢通五斷唯意我相應不遍六識疑見
D34n8893_p0041a10║四斷不通五斷唯意識相應不遍六[言*戈]也五斷者
D34n8893_p0041b01║一見苦斷二見集斷三見滅斷四見道斷五修道
D34n8893_p0041b02║斷也惱亂菩提者婆沙四十四(四丁)多說(云云)且大▆
D34n8893_p0041b03║說曰菩薩昔居某樹下初夜魔女來相媚亂尒時
D34n8893_p0041b04║菩薩蹔起欲尋中夜魔軍總來逼惱菩薩於彼蹔起恚
D34n8893_p0041b05║尋漸後歇薄復起害尋須臾覺察即入慈定令魔兵
D34n8893_p0041b06║眾推敗隨落(文)余小惑等(文)第二約傍翻於中二
D34n8893_p0041b07║初總二別此中二初分科二弁相此中二初約并
D34n8893_p0041b08║流門二約行相[?夕]似門文相易知身正道者五[言*戈]
D34n8893_p0041b09║相應行捨正直者意[言*戈]相應行捨也第四心不▆
D34n8893_p0041b10║者第四不相意釋於中二初牒摽二解釋此中二
D34n8893_p0042a01║初釋名二辨相不与心等者釋名光記四(四十六丁)二
D34n8893_p0042a02║解一義云心不相應簡異心所行謂行薀簡色及
D34n8893_p0042a03║無為非行薀故又解心不相應簡薀中諸心所法
D34n8893_p0042a04║行謂行薀簡色受想成及与無為非行薀故(文)寶
D34n8893_p0042a05║疏四(卅五丁)云心不相應者簡心〃所非色等性行薀
D34n8893_p0042a06║所攝者簡色及無為法是故名心不相應行略結
D34n8893_p0042a07║名也廣應言非色非心不相應行今但言不相應
D34n8893_p0042a08║行亦淂簡諸法[冬-ㄆ+尺]言不相應簡一切心[?夕]所言行
D34n8893_p0042a09║行是行薀簡色無為由此諸論多存略名(文)論四
D34n8893_p0042a10║(十三丁)不相應但有十四正理十二(初丁)更加和合性記四
D34n8893_p0042b01║(四十六丁)了簡俱舍論正理論不同(云云)顯宗六(十三丁)大乘
D34n8893_p0042b02║不相應行說瑜伽五十二(十一丁)六十五(二丁)五十六(初丁)
D34n8893_p0042b03║唯識論一(廿三丁)二(初丁)顯揚論一(十四丁)雜集論二(初丁)樞要
D34n8893_p0042b04║上未(八丁)倫記十五下(初丁)淂等者第二并相此中九
D34n8893_p0042b05║段初淂二非淂三同分四無想異熟五無想定六
D34n8893_p0042b06║滅[冬-ㄆ+尺]定七命根八四相九名句文釋淂者均獲或
D34n8893_p0042b07║就三名一体通門婆沙三十二(十八丁)百五十七(四丁)說淂
D34n8893_p0042b08║或就差別百六十二(十五丁)七說成就[宋-木+(大-一+三)]有九十三(初丁)
D34n8893_p0042b09║百五十七(初丁)光二(卅二丁)未穩四(四十九丁)善說也光云得獲
D34n8893_p0042b10║成就義雖是一而依異門說差別名改於此釋總
D34n8893_p0043a01║言一得於中義別立獲成就謂若有法從來未此
D34n8893_p0043a02║及▆已夫俱今初淂此法上淂創至生相將成就
D34n8893_p0043a03║將名獲若流至現淂已不失名成就獲時不名成
D34n8893_p0043a04║就成就時不名獲設有(文)言淂至生相名成就者
D34n8893_p0043a05║於[仁-二+皮]獲中說成就故設有(文)言淂至現在名為獲
D34n8893_p0043a06║者於成就中說[仁-二+皮]獲故如是名為獲成就別應知
D34n8893_p0043a07║若於[仁-二+皮]法有獲定有成就淂至▆相[(暴-(日/共))/又]定流入現
D34n8893_p0043a08║在世故白有於法有成就無獲如非想見惑無始
D34n8893_p0043a09║來或無初淂故(文)寶四(卅六丁)(云云)得大淂小淂大淂
D34n8893_p0043a10║云淂小淂云淂[?夕]也。
D34n8893_p0043b01║【圖】
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D34n8893_p0043b06║婆沙百五十八(四丁)然淂總有四種在彼法前二在
D34n8893_p0043b07║彼法后三每彼法俱四非[仁-二+皮]法前后及俱若所得
D34n8893_p0043b08║法則有六種一有所淂法唯有俱淂如異熟生等
D34n8893_p0043b09║二有所得法唯有前後如三類智邊世俗智等有
D34n8893_p0043b10║說此等無有俱▆三有所約法唯有俱▆后▆如
D34n8893_p0044a01║別解脫戒等四有所淂法唯有俱淂▆▆如道類
D34n8893_p0044a02║智忍等五有所淂法旲有前后俱約如所余善染
D34n8893_p0044a03║污等六有所得法不可說有前后俱淂而有諸得
D34n8893_p0044a04║謂擇滅非擇滅必無有法唯有法后淂者現在前時
D34n8893_p0044a05║必有淂故(文)光寶(云云)所淂法唯有情數法擇滅
D34n8893_p0044a06║非擇滅也非情法虛空得無也非得等者第二非
D34n8893_p0044a07║得釋論四(十八丁)正理十二(十丁)顯宗七(初丁)無記四(四十九紙)
D34n8893_p0044a08║云謂若有法先未曾失及重得已但今初失此法
D34n8893_p0044a09║非得創至生相將不成時說名不獲若緣至現在
D34n8893_p0044a10║名不成就不獲[日*乏]未名不成就不成就時不名不
D34n8893_p0044b01║獲設有文言非得至生相名不成就者於不獲中
D34n8893_p0044b02║說不成就故設有文言非淂至現在名不獲者於
D34n8893_p0044b03║不成就中說不獲故應知若於彼法說有不獲定
D34n8893_p0044b04║有不成就非得至生相[(暴-(日/共))/又]定流入現在世故自有
D34n8893_p0044b05║於彼法有不成就無不獲如無生智以於[仁-二+皮]智無
D34n8893_p0044b06║初非得故(文)寶疏(云云)。
D34n8893_p0044b07║【圖】
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D34n8893_p0045a01║【圖】
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D34n8893_p0045a04║婆沙百五十八(九丁)云一切非得總有三種一在[仁-二+皮]
D34n8893_p0045a05║法前二在彼法后三非彼法前后及俱所不得法
D34n8893_p0045a06║亦有三種一有所不得法唯有彼法▆非淂謂未
D34n8893_p0045a07║來情數畢竟不生法及入無余涅槃[宋-木+取]后剎那心
D34n8893_p0045a08║等二有所不淂法通有彼前復后非淂謂余隨應有情
D34n8893_p0045a09║數法三有所不得法無彼前后及俱非[仁-二+皮]而有非
D34n8893_p0045a10║淂謂擇滅非擇滅必無非淂可与法俱以法現在
D34n8893_p0045b01║前時是所得必有得故非所得者無淂無非淂故
D34n8893_p0045b02║亦無唯有彼后非淂非無始來恒或尤彼未捨必
D34n8893_p0045b03║起彼類[冬-ㄆ+尺]故然諸非得性[亡/(月*羊*几)]劣故唯成就現在一
D34n8893_p0045b04║[?夕]剎那約已即捨於未淂彼法及已捨位恒有此
D34n8893_p0045b05║非得應知(文)光寶(云云)所不淂法唯有情數擇滅
D34n8893_p0045b06║非擇滅也非情法虛空非得無也同分水者第三
D34n8893_p0045b07║同分者論五(初丁)有別[宋-木+(大-一+三)]物名同分謂諸有情展轉
D34n8893_p0045b08║類等本論說此名眾同分此有二種一無差別二
D34n8893_p0045b09║有差別無差別者謂諸有情同分一切有情各等
D34n8893_p0045b10║有故差別者謂諸有情界地生種性男女近事苾
D34n8893_p0046a01║芻[常-吊+子]無[常-吊+子]等各別同分一類有情各等有故復有
D34n8893_p0046a02║法同分謂隨蘊處界(云[?夕])光記五卷(初)紙寶疏五
D34n8893_p0046a03║(初丁)正理十三(十三丁)顯宗七(三丁)婆沙廿七(四丁)同分体一
D34n8893_p0046a04║物不相應行蘊攝惟無覆無記性惟有漏通三界
D34n8893_p0046a05║異熟及等流(云云)有餘師說有情同分通善不善
D34n8893_p0046a06║無記性攝(云云)評日乃至前說為善(文)無想異熟
D34n8893_p0046a07║者第四無想異熟釋論五(二丁)若生無想有情天中
D34n8893_p0046a08║有法能令心[?夕]所滅名為無想是[宋-木+(大-一+三)]有物能遮未
D34n8893_p0046a09║來心[?夕]所如堰江河此法一向是異熟杲正理十
D34n8893_p0046a10║二(十丁)顯宗七(五丁)婆沙百五十四(八丁)云無想天身量
D34n8893_p0046b01║五百踰[言*善]那壽五百劫有說結伽趺坐(云〃)有說
D34n8893_p0046b02║卻踞而座如是說者如先入北定所定威儀即以
D34n8893_p0046b03║此威儀於復五百劫住(文)又云出無▆▆者說通
D34n8893_p0046b04║五斷(云〃)有余師修行(云云)評日▆說好(云云)
D34n8893_p0046b05║又云聖者有情前心多那后心多那有說前心多
D34n8893_p0046b06║(云云)有說后心多(云云)如是說者此事不定(云云)
D34n8893_p0046b07║又云[仁-二+皮]想或善哉無記(云云)婆沙百五十四(六丁)從
D34n8893_p0046b08║無想天沒定生欲界問定生何處有說生地獄有
D34n8893_p0046b09║說生惡趣如是說者定生欲界處[?夕]不定(云云)。
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D34n8893_p0047a01║【圖】
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D34n8893_p0047a06║無想定者第五無想定釋論五(三丁)如所處說有法能
D34n8893_p0047a07║令心[?夕]所滅名為無想如是復有別法能令心[?夕]所
D34n8893_p0047a08║滅名無想定無想者定名相無定或定無想名無
D34n8893_p0047a09║想定(云云)光記五(十三丁)如前處說有無想異熟法能
D34n8893_p0047a10║令心[?夕]所滅名為無想如是復[?夕]別心不相應
D34n8893_p0047b01║行法能令心[?夕]所滅名無想定体身中無想名無
D34n8893_p0047b02║想者無想者之定名無想定依主釋也或即定無
D34n8893_p0047b03║想名無想定持業釋(文)婆沙百五十一卷至百五
D34n8893_p0047b04║十四卷正理十二(十六丁)顯宗七(六丁)[(暴-(日/共))/又]定感異熟婆沙
D34n8893_p0047b05║十九(十一丁)五說百十八(九十丁)八說入北定次第婆沙百
D34n8893_p0047b06║五十二(初丁)起北定處[?夕]婆沙百五十二(初丁)有說唯
D34n8893_p0047b07║欲界人(云〃)有說亦色界下三定起有說亦第四
D34n8893_p0047b08║定起無想天除(云云)婆沙百五十二(三丁)云退如譬
D34n8893_p0047b09║喻者不退有部也婆沙百五十一(十四丁)云[文*隹]第三遍
D34n8893_p0047b10║淨天染此定現▆(云云)二無心定大乘唯七卷述
D34n8893_p0048a01║記七本(六十二丁)(六十八丁)燈五未演秘六本對法論對法抄五
D34n8893_p0048a02║(六丁)瑜伽十二(廾丁)五十六(初丁)六十二(七丁)卅二(十四丁)唯識
D34n8893_p0048a03║論一(廾七丁)智論卅九(初丁)瑜伽抄十五(四十一丁)十五下(初丁)十
D34n8893_p0048a04║七下(十丁)八上(十七丁)十四上(廿丁)瑜伽抄十五(初丁)十六(七丁)
D34n8893_p0048a05║十三(六十八丁)九(十丁)樞要上未(廿一丁)對法抄五(三十六丁)燈二未(四十五丁)
D34n8893_p0048a06║演秘二本(五十丁)。
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D34n8893_p0048b01║【圖】
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D34n8893_p0049a01║隨滅尒所心[?夕]法等者滅第六意識大地法大善
D34n8893_p0049a02║地法欣猒廿三心[?夕]所示所物現前為此定体也
D34n8893_p0049a03║光五(十六丁)滅[冬-ㄆ+尺]定等者第六滅[冬-ㄆ+尺]定釋論五(四丁)復有
D34n8893_p0049a04║別法能令心[?夕]所滅名滅[冬-ㄆ+尺]定(云〃)婆沙百五十
D34n8893_p0049a05║二(十四丁)云問此滅[冬-ㄆ+尺]定多物為体有說此定一物為
D34n8893_p0049a06║体若滅現前即名無心問曰何一滅剎那現前即
D34n8893_p0049a07║名無心[前-刖+合]如一受剎那現前即名有受一想剎那
D34n8893_p0049a08║現前即名有想一識剎那現前即名有識如是一
D34n8893_p0049a09║滅剎那現前即名無心斯有何過有說此定十一
D34n8893_p0049a10║物為体以十大地法及心滅故有說[(暴-(日/共))/又]定二十一
D34n8893_p0049b01║物為体以十大地法十大善地法及心滅[冬-ㄆ+尺]故如
D34n8893_p0049b02║是說者隨滅示所心[?夕]所法即有示所物現前為
D34n8893_p0049b03║[(暴-(日/共))/又]定体(云〃)又百五十三(三丁)云問入滅[冬-ㄆ+尺]定時滅
D34n8893_p0049b04║何等心[?夕]所法為過去為未來為現在若過去者
D34n8893_p0049b05║已過去滅復所滅若未來未來未至云何可滅若
D34n8893_p0049b06║現在者現前不住何滅設非定力亦自滅故荅應
D34n8893_p0049b07║作是說滅於未來問未來未至云何可滅[前-刖+合]住現
D34n8893_p0049b08║在世遮於未來心[?夕]所法令不相續故說為滅如
D34n8893_p0049b09║斷城路閉門豎幢不令人入出說名除冠此亦如
D34n8893_p0049b10║是有說通滅未來現在(云〃)光五(十五丁)婆沙百五十至
D34n8893_p0050a01║百五十四正理十二(十八丁)顯宗七(八丁)滅定入心有漏
D34n8893_p0050a02║出心有漏無漏婆沙百五十三(二丁)三說。
D34n8893_p0050a03║【圖】
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D34n8893_p0050b01║【圖】
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D34n8893_p0050b05║隨滅尒所心[?夕]所等者滅意戈大地法大善地法
D34n8893_p0050b06║欣猒廿三心[?夕]所有尒所物現前為北定体光五
D34n8893_p0050b07║(十六丁)命等者第七命根釋論五(八丁)云命体即壽故對
D34n8893_p0050b08║法言云何命根謂三界壽北復未了何法名壽謂
D34n8893_p0050b09║有別法能持煖[言*戈]名為壽(云云)正理十二(六丁)顯宗
D34n8893_p0050b10║七(十三丁)婆沙廿七(三丁)云有說命根体是多▆物(云云)
D34n8893_p0051a01║評日應說命根体是一切有一命故名有命根(云云)
D34n8893_p0051a02║唯異熟增上名根者論三(初右)云根是何義[宋-木+取]勝自
D34n8893_p0051a03║在光顯名根由此總成根增義(文)光三(初右)(云云)婆沙
D34n8893_p0051a04║百四十二(八丁)云問何故名根根是何義[前-刖+合]增上是
D34n8893_p0051a05║根義明義是根義現義是根義喜觀義是根義端主義是根
D34n8893_p0051a06║嚴義是根義最義是根義勝義是根義主義是根
D34n8893_p0051a07║義(云云)生住異滅等者第八四相釋論五(十二丁)云頌
D34n8893_p0051a08║曰相謂諸有為生住異滅性論曰由此四種是有
D34n8893_p0051a09║名相法若有此應是有為与此相違是無為法此
D34n8893_p0051a10║於諸法能起名生能安名住能衰名異能壞名滅
D34n8893_p0051b01║性是体義(文)正理十三(十丁)顯宗七(十四丁)婆沙從卅八
D34n8893_p0051b02║(十三丁)至卅九(十三丁)大小四相各有三名大相三名者一
D34n8893_p0051b03║名本相二名大相名生住異滅小相三名者一名
D34n8893_p0051b04║本相二名小相三名生[?夕]等光五(卅八丁)具釋論五卷
D34n8893_p0051b05║(十三丁)云四本四隨於八於一切能別故何謂[工*ㄗ]能謂
D34n8893_p0051b06║法作用或謂士用四種本相一[?夕]皆於八法有用
D34n8893_p0051b07║四種隨相一[?夕]皆於一法有用其義云何謂法生
D34n8893_p0051b08║轉並其自体九法俱起自体為一相隨相八本相
D34n8893_p0051b09║才生除其自性生余八法隨相生[?夕]於九法唯生
D34n8893_p0051b10║本生謂如雌雞有生多子有唯生一生与生[?夕]生
D34n8893_p0052a01║八生一其力亦然本相中住亦除自性住余八法
D34n8893_p0052a02║隨相住〃於九法中唯住本住異及滅相隨應亦
D34n8893_p0052a03║尒是故生等相復有相隨相唯四無無窮失(文)又
D34n8893_p0052a04║北体滅用滅爭南寺傳用滅(云〃)北寺傳体滅(云〃)
D34n8893_p0052a05║具如三聖佛法傳通記及予別記也名等者第九
D34n8893_p0052a06║名句文釋此中三初名二句三文釋也論五(十九丁)云
D34n8893_p0052a07║名謂作意如說色聲香味等想句寺謂章詮義究
D34n8893_p0052a08║竟如說諸行無常等章或能并了業用往時相應
D34n8893_p0052a09║差別此章稱句文者謂字如說哀阿壹伊等字(云云)
D34n8893_p0052a10║正理十四(十二丁)顯宗八(五丁)發者一(十丁)婆沙從十四(十一丁)
D34n8893_p0052b01║至十五卷名者梵云那(去聲)摩唐言名是隨義皈義
D34n8893_p0052b02║赴義名義謂隨音聲皈赴於境呼召色等名能詮
D34n8893_p0052b03║義能非義合聲非能詮義亦非義合故入論云非
D34n8893_p0052b04║即語音親能詮義勿說火[日*乏]便燒於口要依語故
D34n8893_p0052b05║火等名由火等名詮火等義詮者謂能於所詮義
D34n8893_p0052b06║生地[常-吊+子]惠与義合句梵云缽陀唐言跡如一眾身
D34n8893_p0052b07║有四足跡如一頌總四句成故就義▆之為句句
D34n8893_p0052b08║能詮義究竟梵云傳迦(吉阿文)唐言章還是詮義究
D34n8893_p0052b09║竟如說諸行無常等章〃即句[?夕]是因又者梵(云)
D34n8893_p0052b10║便[日*善]那唐云文是能彰顯義近顯名句遠顯於義
D34n8893_p0053a01║梵云惡剎那唐言字是等流轉義謂不隨方流轉
D34n8893_p0053a02║改易亦是能彰顯義能近彰名句遠顯義也字即
D34n8893_p0053a03║(文)具稱也即哀阿等字是不相應行攝非同此方
D34n8893_p0053a04║墨書字也字又無詮表有詮表者即是名句字但
D34n8893_p0053a05║是名句所依能顯[仁-二+皮]二体無詮表(云云)光五(三十三丁)大乘
D34n8893_p0053a06║義林一本(卅丁)對法抄一(十一丁)第五無為等者第五無
D34n8893_p0053a07║為釋於中二初楪標二解釋此中二初總釋無為
D34n8893_p0053a08║義二別釋三無為也無因多者婆沙七十六(七丁)有
D34n8893_p0053a09║為無義釋几說章釋依第八覺天說歟虛空多者
D34n8893_p0053a10║第二別釋此中三初虛空二擇滅三非擇滅也虛
D34n8893_p0053b01║虛空但以無礙為性由無障故色於中行(文)正理
D34n8893_p0053b02║一(十三丁)十九(卅三丁)顯宗一(十一丁)光記一(廿六丁)云虛空空界別
D34n8893_p0053b03║也依之婆沙虛空空界五種別婆沙七十五(九丁)云
D34n8893_p0053b04║虛空非色空界是色也虛空無見空有見虛空無
D34n8893_p0053b05║[(卄/至)*寸]空界有[(卄/至)*寸]虛空無漏空界有漏虛空無為空界
D34n8893_p0053b06║有為(文)又婆沙七十五(十丁)問以何義故知有虛空
D34n8893_p0053b07║尊者世友(云云)乃至評云應作是說[宋-木+(大-一+三)]有虛空
D34n8893_p0053b08║非[仁-二+皮]不知即謂非有由前教理有虛空(文)
D34n8893_p0053b09║擇滅等者第二擇滅釋於中二初楪票二解釋此
D34n8893_p0053b10║中二初釋名二明擇滅体量論一(三右)(云)擇滅即以
D34n8893_p0054a01║[文*隹]繫為性諸有漏法遠[文*隹]証得解脫名為擇滅擇
D34n8893_p0054a02║謂[打-丁+東]擇則惠差別也各別[打-丁+東]擇四聖諦故擇力所
D34n8893_p0054a03║得滅名為擇滅如牛所駕車名曰牛車略去中言
D34n8893_p0054a04║故作是說(云〃)正理一(十三丁)顯宗一(十三丁)光記一(卅七丁)擇
D34n8893_p0054a05║滅十三略名婆沙卅一(初丁)云如是擇滅亦名涅拌
D34n8893_p0054a06║亦名不同類亦名非聚亦名非顯亦名通達亦名
D34n8893_p0054a07║阿羅漢亦名不親近亦名不修習亦名可愛樂亦
D34n8893_p0054a08║名近亦名妙亦名出[文*隹]問何故擇滅亦名涅拌[前-刖+合]
D34n8893_p0054a09║槃名為趣涅名為出永出諸趣故名涅槃復次等
D34n8893_p0054a10║(云云)擇滅釋名婆沙卅一(十三丁)光記一(四十丁)或無染異
D34n8893_p0054b01║染名惠名別此差別惠各別簡擇四聖諦故滅体
D34n8893_p0054b02║先有但不成就由擇力所得名為擇滅略力所得
D34n8893_p0054b03║但言擇滅擇之滅故名為擇滅依主釋(云云)隨有
D34n8893_p0054b04║漏等者第二擇滅体量也擇滅体七說婆沙卅一
D34n8893_p0054b05║(十四丁)云擇滅自在有說一物(云〃)有說二物一見所
D34n8893_p0054b06║斷法擇滅二修所斷法擇滅有一(云云)有說五物謂
D34n8893_p0054b07║見所斷法擇滅有四修所斷擇滅有一(云云)有說有
D34n8893_p0054b08║十一物謂見所斷法擇滅有八修所斷法擇滅有
D34n8893_p0054b09║三(云云)有說有三十五謂見所斷法擇滅有八修
D34n8893_p0054b10║所斷法擇滅三界各九為二十七足▆八為三十
D34n8893_p0055a01║五(云〃)有說有八十九謂見所斷法擇滅有八修
D34n8893_p0055a02║所斷法擇滅九地各九為八十一足前八為八十
D34n8893_p0055a03║九(云云)評日應作是說隨有漏法有欠[仁-二+皮]体擇滅
D34n8893_p0055a04║亦尒隨處繫事体有尒所[文*隹]繫亦尒有欠所体故
D34n8893_p0055a05║(云云)非擇滅等者第三非擇滅釋也於中二初牒
D34n8893_p0055a06║揀二解釋此中二初明釋名得緣或科應云初釋
D34n8893_p0055a07║名二明非擇滅体量非由等者釋名解曰非擇力
D34n8893_p0055a08║所得滅故名非擇滅但由等者約緣謂但由緣欠
D34n8893_p0055a09║約非擇滅故論云約不由擇由欠緣婆沙三十三
D34n8893_p0055a10║(五丁)答由欠緣故(云〃)又解云非由等但由等共釋
D34n8893_p0055b01║名一假也謂非擇滅力所得滅故但由欠緣故名
D34n8893_p0055b02║非擇滅(為言)二[己/十]由初解為勝論一(四丁)(云)永礙[光-兀+((巨-匚)@一)]生
D34n8893_p0055b03║得非擇滅謂能永礙未來法生得滅異前名非擇
D34n8893_p0055b04║滅得不因擇但由欠緣故(云〃)婆沙卅二(五丁)問已
D34n8893_p0055b05║知非擇滅体非[文*隹]繫應說何說名非擇滅耶[前-刖+合]不
D34n8893_p0055b06║由擇惠得此滅故名非擇滅非擇杲故復次此滅
D34n8893_p0055b07║不由一向加行一向[工*刀]用[打-丁+東]擇諸法得故名非擇
D34n8893_p0055b08║滅復次此滅不要由數[?夕]決擇苦等得故名非擇
D34n8893_p0055b09║滅問[前-刖+合]尒此滅何而得[前-刖+合]由緣故(云〃)光一(四)紙
D34n8893_p0055b10║正理一(十四丁)顯宗一(十三丁)隨有為等者第二明非擇滅
D34n8893_p0056a01║体量婆沙廾二(六丁)評家日非擇如有為法數量(文)
D34n8893_p0056a02║雖(在等者)論一(四丁)婆沙三十二(五丁)云問於何世諸法
D34n8893_p0056a03║得非擇滅耶有說是說於三世諸法皆得非擇滅
D34n8893_p0056a04║是有為故(云〃)有余師說但於過去未來諸法淂
D34n8893_p0056a05║非擇滅非於現在以現在法在身行故(云〃)或有
D34n8893_p0056a06║說者唯於未來法淂非擇滅非過去現在所以者
D34n8893_p0056a07║何過去諸法已在身行現在諸法在身行故(云云)評
D34n8893_p0056a08║日此非擇滅唯於未來不生法淂所以者何此滅
D34n8893_p0056a09║本欲遮者為法令緣不生若法不生北淂便起如
D34n8893_p0056a10║此欲法繫故屬有情現在正行過去已行未來當
D34n8893_p0056b01║行皆有生義故於彼法不淂此滅(文)論体等者有云
D34n8893_p0056b02║此解當婆沙不正義(云〃)今謂此解不可也婆沙
D34n8893_p0056b03║評家(云〃)非擇滅休如有為法數量故云論体實
D34n8893_p0056b04║通三世也光一(四十一丁)擇滅与非擇滅体多少事婆沙
D34n8893_p0056b05║卅二(六丁)有說擇滅多非擇滅少(云云)有余師說非
D34n8893_p0056b06║擇滅多擇滅少(云云)評日非擇滅多擇滅少所以
D34n8893_p0056b07║者何非擇滅如有為法數量擇滅但如有漏法數
D34n8893_p0056b08║量故(云〃)擇滅与非擇滅得四句分別論一(四丁)婆
D34n8893_p0056b09║沙三十三(六丁)。
D34n8893_p0056b10║法宗原私記本(上終)
D34n8893_p0057b01║法宗原私記本下
D34n8893_p0057b02║    智山沙門釋 龍謙撰
D34n8893_p0057b03║第二諸門等者第二諸門釋於中二初楪摽二釋
D34n8893_p0057b04║此中二初分科二解釋第二等者楪摽就中等者
D34n8893_p0057b05║分科薀等以下解釋此釋中二初蘊處界攝釋二
D34n8893_p0057b06║諸門分別釋初中二初釋科目二正釋蘊處界攝
D34n8893_p0057b07║此中三初五薀二十二處三十八界初中三初釋
D34n8893_p0057b08║蘊義二明蘊攝法三弁五法攝不薀等者初薀義
D34n8893_p0057b09║釋論一(五丁)(云〃)婆沙七十六(八丁)(云〃)正理一(十七丁)顯二(初丁)
D34n8893_p0057b10║(云〃)蘊与取蘊別論一(五十右)婆沙七十五(四丁)正理一(十六丁)
D34n8893_p0058a01║顯一(十五丁)諸有為和合等者婆沙七十四(十丁)云問何
D34n8893_p0058a02║故名薀何義[前-刖+合]何義聚是蘊[前-刖+戈]合義是薀義積義
D34n8893_p0058a03║是薀義略義是薀義若世施設即蘊施設若多增
D34n8893_p0058a04║語即薀增語聚義是薀義者謂法所有色若過去
D34n8893_p0058a05║若未來若現在廣說乃至若遠若近如是一切總
D34n8893_p0058a06║為一聚立為色薀乃至識薀義亦木合是薀義者
D34n8893_p0058a07║謂謂所有色若過去若未來若現在廣說乃至若
D34n8893_p0058a08║遠若近如是一切總為一合立為色薀乃至識薀
D34n8893_p0058a09║合義亦尒積義是薀義者如積[?夕]物總為一積名
D34n8893_p0058a10║雜物薀如是諸色總為一積立為色薀乃至識薀
D34n8893_p0058b01║積義亦尒略義是薀義者謂諸所有色若過去若
D34n8893_p0058b02║未來若現在廣說乃至若遠若近如一切總略一
D34n8893_p0058b03║處立為色薀乃至識薀亦尒問過去未來乃至諸
D34n8893_p0058b04║色可略聚耶[前-刖+合]雖不略聚其体而可得略聚其名
D34n8893_p0058b05║乃至識薀應亦知尒(云〃)論一(十四丁)云諸有為法和合
D34n8893_p0058b06║聚是薀義(云〃)正理三(六丁)顯宗二(十三丁)光一余(三十六丁)色薀
D34n8893_p0058b07║攝十一種色等者第二明蘊攝法文相易可知於
D34n8893_p0058b08║五法中等者第三明五法攝不無為非聚等者論
D34n8893_p0058b09║一(十七丁石)頌曰蘊不攝無為不義相應故(云〃)婆沙七十
D34n8893_p0058b10║四(十六丁左)九釋又七十四(十丁)(云〃)正理三(十一丁)顯宗二(十五丁)十
D34n8893_p0059a01║二處等者第二十二處釋此中二初總標二別釋
D34n8893_p0059a02║生長門等者第二別釋此中二初釋名二明處攝
D34n8893_p0059a03║法十二所建立論一(十二丁)(十九丁)婆沙七十三(十二丁)十二所
D34n8893_p0059a04║別相婆沙七十三(十四丁)生長門等者論一(十五丁)云心[?夕]
D34n8893_p0059a05║所法生長門義是處義訓釋詞者謂能生心[?夕]所
D34n8893_p0059a06║法故名為處是能生長破作用義(文)▆七十三(十二丁)
D34n8893_p0059a07║云問何故名處處是何義[前-刖+合]生門義生處義生略
D34n8893_p0059a08║義藏義倉義經義殺處義田義他義流義海義白
D34n8893_p0059a09║義淨義是處義應知(云〃)正理三(六丁)顯宗二(十四丁)眼耳
D34n8893_p0059a10║等者眼耳等者第二明處攝法如文可知十八界
D34n8893_p0059b01║等者第三十八略釋此中二初總票二別釋界建
D34n8893_p0059b02║立論一(十二丁)婆沙七十一(五丁)種族等者第二別釋此
D34n8893_p0059b03║中二初釋明二明界攝法種等者論一(十五丁)云法種
D34n8893_p0059b04║族義是界義如一山中有多銅鐵金銀等族說多
D34n8893_p0059b05║多界如是一身或一相續有十八類諸法種族名
D34n8893_p0059b06║十八界此中種族是生本義(云〃)婆沙七十一(七丁)云
D34n8893_p0059b07║問何故名界[?夕]是何義[前-刖+合]種族義是界義股義分
D34n8893_p0059b08║義片義異相義不相似義分齊義是界義種[?夕]因
D34n8893_p0059b09║義是界義(云〃) 正理三(七丁)顯宗二(十三丁)眼耳等者第
D34n8893_p0059b10║二明界攝法文相易知第二諸門等者第二諸門
D34n8893_p0060a01║分別釋此二初總標二別釋百門者分別有十七
D34n8893_p0060a02║種三門分別有二十種四門分別有廿二種五門
D34n8893_p0060a03║分別有十五種六門分別有五種七門分別有五
D34n8893_p0060a04║種八門分別有五種九門分別有五種十門分別
D34n8893_p0060a05║有六種都合為百門也二門分別等者第二別釋
D34n8893_p0060a06║此中九設初二別釋二三門釋三四門釋四五門
D34n8893_p0060a07║釋五六門釋六七門釋七八門釋八九門釋九十
D34n8893_p0060a08║門釋初中二初標列二解釋初中二初標二列二
D34n8893_p0060a09║門等者標色非色等者列也色非色者可及等者
D34n8893_p0060a10║第二解釋此中十七段釋十七種故可知色非色
D34n8893_p0060b01║等者初釋名次七十五等者經法分別以下准之
D34n8893_p0060b02║可知▆七十五(十二丁)有二法謂有色無色法門何故
D34n8893_p0060b03║作此論[前-刖+合]為欲遮遣補特伽羅及為顯示智殊勝
D34n8893_p0060b04║故為欲遮遣補特伽羅者謂顯惟有色無色法畢竟
D34n8893_p0060b05║無[宋-木+(大-一+三)]補特伽羅故反為顯示智殊勝者謂有聰慧
D34n8893_p0060b06║殊勝智者由此二法通達一切此二偏攝一切法
D34n8893_p0060b07║故由此二緣故作此論(云〃)色反礙義無表反礙生
D34n8893_p0060b08║故論一(十丁)有見無見等者第二段論二(初丁)(云〃)云
D34n8893_p0060b09║▆七十五(十三丁)云復有二法諸有見無見法問何故
D34n8893_p0060b10║作此論[前-刖+合]為欲遮遣補特伽羅及為顯示智殊勝
D34n8893_p0061a01║故為欲遮遣特伽羅者顯惟有見無見法畢竟無
D34n8893_p0061a02║[宋-木+(大-一+三)]補特伽羅故及為顯示智殊勝者謂有聰慧殊
D34n8893_p0061a03║勝智者由此二法通達一切此二偏攝一切法故
D34n8893_p0061a04║復次為止他宗顯正理故或謂有執一切法皆是
D34n8893_p0061a05║有見如尊者妙音[仁-二+皮]作是說一切法皆是有見惠
D34n8893_p0061a06║眼境故為止[仁-二+皮]意顯一切法或是有見或是無見
D34n8893_p0061a07║由此三緣故作斯論(云〃)正理四(初丁)顯宗三(六丁)有
D34n8893_p0061a08║對等者第三[仁-二+皮]此中有[(卄/至)*寸]三種有[(卄/至)*寸]中障礙有[(卄/至)*寸]
D34n8893_p0061a09║論二(初丁)云對是礙義也此復三種障礙境界處緣
D34n8893_p0061a10║異故障礙有[(卄/至)*寸]僧十色界自於他處彼礙不生如
D34n8893_p0061b01║手礙手或石礙石或二相礙(云〃)正理論四(初丁)顯宗
D34n8893_p0061b02║三(六丁)婆沙百二十八(二丁)百七十六(三丁)七十六(初丁)云
D34n8893_p0061b03║復有二法謂有對無[(卄/至)*寸]法問何故作此論[前-刖+合]為欲
D34n8893_p0061b04║遮遣補特伽羅及為顯示智殊勝故為欲遮遣補
D34n8893_p0061b05║特伽羅者謂顯惟有[?夕]對無對法畢竟無更補特
D34n8893_p0061b06║伽羅及為顯示智殊勝者謂有聰惠殊勝智者曰
D34n8893_p0061b07║此二法通達一切此二遍攝一切法故復次為止
D34n8893_p0061b08║他宗顯正理故謂或有執若与對俱說名有對不
D34n8893_p0061b09║(与)對俱說名無[(卄/至)*寸]若作是說五識身等者為有對
D34n8893_p0061b10║所依所緣俱對礙故或復有執若与瞋俱說名有
D34n8893_p0062a01║[(卄/至)*寸]不与瞋俱說名無對若作是說瞋相應品心[?夕]
D34n8893_p0062a02║所法說名有對為止彼意顯有礙色說名有對此
D34n8893_p0062a03║所余法說名無對由此三緣故作斯論又云問有
D34n8893_p0062a04║對無對是何[?夕]義耶[前-刖+合]諸法極微積集是有對義
D34n8893_p0062a05║非極微積集是無對義乃至復次諸有障礙是有
D34n8893_p0062a06║對義若無障礙是無對義復次等(云〃)心[?夕]所境
D34n8893_p0062a07║界有對所緣有[(卄/至)*寸]別和漢兩朝多解義燈二本(廿九丁)
D34n8893_p0062a08║終南家業中卷廣義沙三十五下(廿九丁)飾宗記二末
D34n8893_p0062a09║(四十一丁)光記寶第二卷[券-刀+水][梳-木]指要二(三丁)有漏等者第四
D34n8893_p0062a10║段婆沙七十六(四丁)復有二法謂有漏無漏法問何
D34n8893_p0062b01║故作此論[前-刖+合]為欲遮遣補特伽羅及顯示智殊勝
D34n8893_p0062b02║故為欲遮遣補特伽羅者謂顯惟有[?夕]漏無漏法
D34n8893_p0062b03║畢竟無[宋-木+(大-一+三)]補特伽羅及為顯示智殊勝者謂有聰
D34n8893_p0062b04║惠殊勝者由此二法通達一切此二偏攝一切法
D34n8893_p0062b05║故復次為止他宗顯正理故謂或有眾執[俬-禾]此無
D34n8893_p0062b06║漏如大眾部乃至為止彼悲顯[俬-禾]生身唯是有漏
D34n8893_p0062b07║若[俬-禾]生身是無漏者便[這-言+(素-糸+ㄆ)]契經乃至故知[俬-禾]此定
D34n8893_p0062b08║非無漏(云〃)又云問有漏無漏其義云何荅云若
D34n8893_p0062b09║法能長養諸有攝益諸者任持有是有漏義与此
D34n8893_p0062b10║相[這-言+(素-糸+ㄆ)]是無漏義乃至復次若法能令諸漏增長是
D34n8893_p0063a01║有漏義若法能令諸漏損減是無漏義復次等(云〃)
D34n8893_p0063a02║有諍等者有諍有漏異名是故論一(五丁石)云頌云有
D34n8893_p0063a03║漏名取蘊亦免為有諍及苦集世間見處三有等
D34n8893_p0063a04║者乃至此有漏法亦名有諍煩惱名諍觸動善品故
D34n8893_p0063a05║損害自他故諍隨增故名為有諍猶如有漏(云〃)正
D34n8893_p0063a06║理一体顯宗一(十五丁)無諍無漏異名也等言等余異
D34n8893_p0063a07║名也有為等者第五段婆沙七十六(六丁)云復有二
D34n8893_p0063a08║法謂有為無為法問何故作此論[前-刖+合]為欲遮補特
D34n8893_p0063a09║伽羅及為顯示智殊勝故為欲遮遣補特伽羅者
D34n8893_p0063a10║謂惟有[?夕]為無為法畢竟無[宋-木+(大-一+三)]補特伽羅故反為
D34n8893_p0063b01║顯示智殊勝者謂有聰慧智殊勝者由此二法通
D34n8893_p0063b02║達一切此二遍攝一切法復次為止他宗顯正理
D34n8893_p0063b03║故謂或有執有對法是有為無對是無為或復有
D34n8893_p0063b04║執有漏法是有為無漏法是無為[?夕]止彼意顯無
D34n8893_p0063b05║對法及無漏法俱通有為無為由此三緣故作斯
D34n8893_p0063b06║論乃至問有為無為是何等[前-刖+合]若法有生有滅有
D34n8893_p0063b07║因有果得有為相是有為義若法無生無滅無因
D34n8893_p0063b08║無果得無為相是無為義復次若法依屬因緣和
D34n8893_p0063b09║合作用是有為義若法不依屬因緣和合作用是
D34n8893_p0063b10║無為義乃至尊者覺天作如是說若法由因緣作
D34n8893_p0064a01║是有為相若法不由因緣作是無為相尊者妙音
D34n8893_p0064a02║乃至(云〃)相應等者第六段論四(十三丁)云或名相應
D34n8893_p0064a03║等和合故依何義故名等和合有五義故謂心[?夕]
D34n8893_p0064a04║所五義平等故說相應所依所緣行相時事皆平
D34n8893_p0064a05║等故事平等者一相應中如心体一諸心所法各
D34n8893_p0064a06║[?夕]亦尒亦寶四(廿七丁)云論言同一所依者非謂所依
D34n8893_p0064a07║唯一根故名同一所依是心[?夕]所法雖多不同共
D34n8893_p0064a08║一所依名同一所依若二皆名同一乃至同一所
D34n8893_p0064a09║緣者謂心[?夕]所雖復不同若想緣青受等亦緣青
D34n8893_p0064a10║等由此故說同一所緣即心[?夕]所法共緣無量百
D34n8893_p0064b01║千多法雖復不同所緣共故皆名同一所緣乃至
D34n8893_p0064b02║同一行相者如心王起一青行相時諸心所等亦
D34n8893_p0064b03║同起此相如心王緣多境時起多行相心所亦尒
D34n8893_p0064b04║名同一行相(文)正理十一(十九丁)顯宗六(十一丁)婆娑十六
D34n8893_p0064b05║(十三丁)有上等▆者第七段如文可知四大種等者第
D34n8893_p0064b06║八段体寬等者論一(九丁)云如是四界亦名大種一
D34n8893_p0064b07║切余色所依性故体寬廣故或於地等增盛聚中
D34n8893_p0064b08║形相大故或起種[?夕]大事用(云〃)正理二(三丁)顯宗
D34n8893_p0064b09║二(四丁)又論二(二丁)(云〃)正理四(十七丁)顯宗三(十二丁)婆沙百廿
D34n8893_p0064b10║七(初丁)云大種所造乃至問何故作此論[前-刖+合]為欲分
D34n8893_p0065a01║別契經義故乃至今應說之故作此論有說為止
D34n8893_p0065a02║余師所說謂此部內有二論師一覺天二者法救
D34n8893_p0065a03║覺天說色惟大種心所即心彼作是說造色即是
D34n8893_p0065a04║天種差別心處即心之差別(云〃)尊者法救說[文*隹]大
D34n8893_p0065a05║種別有造色說心所法非即是心然說中二非[宋-木+(大-一+三)]
D34n8893_p0065a06║有謂所造触及法處色立蘊處界如對法宗彼亦
D34n8893_p0065a07║不然諸所造触如余造色應別有故若無法處所
D34n8893_p0065a08║攝色者無表戒等不應有故欲止如是二師所說
D34n8893_p0065a09║故作此論(云〃)婆沙百三十七(五丁)云問何故大種
D34n8893_p0065a10║惟四脅尊者言此不應責(云〃)有余師言若減四
D34n8893_p0065b01║者而用便缺若過四者則亦無用(云〃)問何故名
D34n8893_p0065b02║大種[前-刖+合]大而是種故名大種如言大地如言大王
D34n8893_p0065b03║義別体同應持業釋問云何大義云何種義答能
D34n8893_p0065b04║滅能增能損能益体有起[冬-ㄆ+尺]是為種義体相形量
D34n8893_p0065b05║遍諸方滅成大事業是為大義問此四云何成大
D34n8893_p0065b06║事業[前-刖+合]与大積聚造色為依令懷令成是大事業
D34n8893_p0065b07║由此惟四不減不增謂減不能成大事業增於事
D34n8893_p0065b08║業復為無用(云〃)問造是何義為是因義是緣義
D34n8893_p0065b09║耶(云〃)[前-刖+合]應作是說造是因義(云〃)婆沙百二十
D34n8893_p0065b10║七(八丁)問一四大種為但造一造色極微為触造多
D34n8893_p0066a01║(云〃)[前-刖+合]應作是說一天大種但能造一所色極微
D34n8893_p0066a02║(云〃)有說造多(云〃)評日如前說者好問大種造
D34n8893_p0066a03║色云何而住為大種在下造色在上為大種在上
D34n8893_p0066a04║造色在下為大種造色相[文*隹]而住大種在外造色
D34n8893_p0066a05║處中耶(云〃)有說在下為因所依法應尒(云〃)有
D34n8893_p0066a06║作是說相雜而住大種在下造處中(云〃)諦非諦
D34n8893_p0066a07║等者第九段論一(三丁)廿二(一丁)婆沙七十七(五丁)正理
D34n8893_p0066a08║一(七丁)五十七(二丁)顯宗一(十一丁)廿九(一丁)增含十七(初丁)十
D34n8893_p0066a09║九(七丁)中含七(十一丁)長含七(十一丁)三(十一丁)十五(廿五丁)集異門足
D34n8893_p0066a10║論六(十二丁)品類足論七(三丁)十二(十六丁)十八(八丁)法蘊足論
D34n8893_p0066b01║五(五丁)(以上四諦說)婆沙七十七(五丁)云問如是四諦自性云
D34n8893_p0066b02║何阿毘達摩諸論師言五取薀是苦諦有漏因集
D34n8893_p0066b03║諦彼擇滅是滅諦[常-吊+子]無[常-吊+子]法是道諦譬喻者說(云〃)
D34n8893_p0066b04║分別論者(云〃)尊者妙音(云〃)如斯說者若隨自相
D34n8893_p0066b05║續五薀若隨他相續五薀若有情數及無情情數
D34n8893_p0066b06║諸蘊如是皆是苦是苦諦乃至若隨自相續因五
D34n8893_p0066b07║薀若隨他相續五蘊因若有情數及無情數諸蘊
D34n8893_p0066b08║因如是一切皆是集是集諦乃至若隨自相續五
D34n8893_p0066b09║蘊[冬-ㄆ+尺]若隨他相續五蘊[冬-ㄆ+尺]若有情數及無情數諸
D34n8893_p0066b10║蘊[冬-ㄆ+尺]如是一切皆滅是滅諦乃至若隨自相續五
D34n8893_p0067a01║蘊對治若隨他相續五蘊對治若有情數及無情
D34n8893_p0067a02║數諸蘊對治如是一切皆是道是道諦乃至已說
D34n8893_p0067a03║諦自性所以今[光-兀+((巨-匚)@一)]說問何故名諦[?夕]是何義[前-刖+合][宋-木+(大-一+三)]
D34n8893_p0067a04║義是諦義真義如義不顛倒義無虛誑義是諦義
D34n8893_p0067a05║(云〃)諦謂諦[宋-木+(大-一+三)]者婆沙諦說六義中當第一義也
D34n8893_p0067a06║七十三諦者此章未(初丁)七十五法中無表心王大
D34n8893_p0067a07║善地十大地法十尋伺得四相此二十九通苦諦
D34n8893_p0067a08║集道三諦擇滅一種唯滅諦余四十五中除虛空
D34n8893_p0067a09║非擇滅余四十三通苦集二諦(云〃)虛空等者婆
D34n8893_p0067a10║沙七十七(八丁)十七釋且第九釋云復次虛空非擇
D34n8893_p0067b01║滅無漏故非苦集諦無記故非滅諦無為故非道
D34n8893_p0067b02║諦第十釋云復次虛空非擇滅不隨世故非三諦
D34n8893_p0067b03║無記故非滅諦(文)有執受等者第十段有執受無
D34n8893_p0067b04║執受釋名事論二(六丁)云有[狂-王+丸]受者此言何執受無
D34n8893_p0067b05║執受釋名所共所執持攝為依處名有執受損益
D34n8893_p0067b06║展轉更相隨故即諸世間說有覺触眾緣所触覺
D34n8893_p0067b07║示等故与此相[這-言+(素-糸+ㄆ)]名無執受(文)婆沙百卅八(七丁)(云〃)
D34n8893_p0067b08║正理四(十七丁)顯宗三(十二丁)眼五根等者論二(六丁)云眼等
D34n8893_p0067b09║五根住現在世名有執受過去未來名無執受色
D34n8893_p0067b10║香味觸住現在世不[文*隹]五根名有執受若住現在
D34n8893_p0068a01║非不[文*隹]根過去未來名執受如在此內除与根合
D34n8893_p0068a02║髮毛齒爪大小便利洟唾血等及在身外地水等
D34n8893_p0068a03║中色香味触雖在現世無執受(文)光二(十七丁)(云〃)有所
D34n8893_p0068a04║緣等者第十一段論二(六丁)正理四(十丁)顯宗三(十一丁)異
D34n8893_p0068a05║熟等者第十二段論二(九丁)云異熟因所生名異熟
D34n8893_p0068a06║生如牛所駕車名曰牛車略云中言故作是說或
D34n8893_p0068a07║所造業至淂果時變而能熟故名異熟果從彼生
D34n8893_p0068a08║名異熟生彼所淂果与因別類而所熟故名異熟
D34n8893_p0068a09║或於因上假立果名如於果上假立因名如契經
D34n8893_p0068a10║說今六触處應知即是者所造業(文)婆沙十九(十七丁)
D34n8893_p0068b01║云熟有二種一者同類二者異類同類熟者即等
D34n8893_p0068b02║流果謂善生善不善生不善無記生無記異熟者
D34n8893_p0068b03║異熟果謂善不善生無記果此無記果從善不善
D34n8893_p0068b04║異類因生故名異熟(云〃)二十(十七丁)云問何故名異
D34n8893_p0068b05║熟因異熟是何義荅異類而熟是異熟義謂善不
D34n8893_p0068b06║因以無記為果[?夕]是熟義(云〃)五十一(六丁)異熟[?夕]
D34n8893_p0068b07║釋名同十九(十七丁)說正理五(十四丁)顯宗三(十四丁)光二(廿四丁)(云〃)
D34n8893_p0068b08║見非見者第十三段論二(十四丁)云審慮為先[(暴-(日/共))/又]度名
D34n8893_p0068b09║見乃至眼根以能明利觀照色故亦名見(文)婆沙
D34n8893_p0068b10║九十五(初丁)(云〃)何為見乃至廣說問何故作此[前-刖+合]
D34n8893_p0069a01║為止他宗顯正理故謂或有說諸有為法皆是見
D34n8893_p0069a02║性乃至為遮彼意是惟眼根及決度惠是見非余
D34n8893_p0069a03║或復有說現觀邊忍亦是智性如譬喻者乃至為
D34n8893_p0069a04║遮彼意顯無漏忍是見非智有余師復說[冬-ㄆ+尺]無生
D34n8893_p0069a05║智亦是見性為遮彼意顯彼息未不復推度是智
D34n8893_p0069a06║非見(云〃)光二(四十八丁)云見有二種一者觀照名見所
D34n8893_p0069a07║謂眼根雖惠亦名觀照此中且以眼名觀照此中
D34n8893_p0069a08║且以眼名視照乃至二者推度名見於其惠中唯
D34n8893_p0069a09║此八種(云〃)正理六(十三丁)顯宗四(二丁)世俗正見者論
D34n8893_p0069a10║二(十丁)(已左)云世間正見謂意識相應善有漏惠(文)婆沙
D34n8893_p0069b01║九十七(八丁)云何世俗正見乃至廣說問何故作此
D34n8893_p0069b02║論[前-刖+合]為欲分別諸契經中深隱故乃至後次為止
D34n8893_p0069b03║他宗顯正理故謂或有說意識相應善有漏惠非
D34n8893_p0069b04║皆是見如譬喻者乃至為遮彼執顯意戈一切善
D34n8893_p0069b05║惠皆見性攝如是等種[?夕]因緣故作此論云何世
D34n8893_p0069b06║俗正見[前-刖+合]意識相應有漏善惠此有三種一加行
D34n8893_p0069b07║得二[文*隹]染淂三生得(云〃)[冬-ㄆ+尺]無生智等者非見者
D34n8893_p0069b08║婆沙九十五(初丁)(五丁)(云〃)眼根唯是見者婆沙九十
D34n8893_p0069b09║五(初丁)(云〃)積集等者第十四[暇-日]論二(八丁)云十八界
D34n8893_p0069b10║中五根五境十有說色界是可積集極微聚故義
D34n8893_p0070a01║唯余八非可積集非極微故(文)正理五(十三丁)顯宗三
D34n8893_p0070a02║(十三丁)能(十五丁)斫等者第十五段於中二初釋能所等二
D34n8893_p0070a03║類釋能[社-土+(乞-乙+小)]等論二(八丁)云色香味触成斧薪等
D34n8893_p0070a04║此即名為能斫所斫何法名斫薪等色聚相逼續
D34n8893_p0070a05║生斧等分隔令各續起此法名斫身等色根不名
D34n8893_p0070a06║所斫非可全斷令成二故非身根等成成二分支
D34n8893_p0070a07║分离則無根故又身根等亦非能斫以淨妙故如
D34n8893_p0070a08║珠寶光如能斫所斫体唯外四界所燒能稱其体
D34n8893_p0070a09║亦尒謂唯外四界名所燒能稱身等色根亦非二
D34n8893_p0070a10║事以淨妙故如珠寶光聲界總非不相續故能燒
D34n8893_p0070b01║所稱有異諍論謂或有說能燒所稱体亦如前唯
D34n8893_p0070b02║外四界或復有說唯有大界可名能燒所稱唯重
D34n8893_p0070b03║(文)正理五(十三丁)顯宗婆沙百此三(六丁)問義處和合說
D34n8893_p0070b04║為能[社-土+(乞-乙+小)]義處說和合為所稱有說四處能稱四處
D34n8893_p0070b05║所稱有余師說四處能種重是所稱問義和合說
D34n8893_p0070b06║為能稱義處和合說為所說有說四處能燒四處
D34n8893_p0070b07║所燒有余師說煖是能燒四是所燒問義處和合
D34n8893_p0070b08║說為能斷義處和合說為所斷有說四處能斷有
D34n8893_p0070b09║余師說堅性是能斷四處是所斷(文)根非根等者
D34n8893_p0070b10║第十六段論二(廿二丁)列廿二根名三(初丁)已下[角*羊]釋發
D34n8893_p0071a01║智(十四丁)四(十二丁)婆沙百四十二卷至百五十六卷正理
D34n8893_p0071a02║八(廿一丁)顯宗(十六丁)增上名根者如前引論三(初丁)婆沙百
D34n8893_p0071a03║四十二(八丁)今章列廿二根次第者依經說阿毘達
D34n8893_p0071a04║摩諸大論師皆越經中六處次第於命根後方說
D34n8893_p0071a05║意根有所緣故也婆沙百四十二(六丁)云問二十二
D34n8893_p0071a06║根名有二十二[宋-木+(大-一+三)]体有義答對法者言名二十二
D34n8893_p0071a07║[宋-木+(大-一+三)]体十七於中男女三無漏根無別体故男女即
D34n8893_p0071a08║是身根少分故三無漏根即是九根攝故九謂意
D34n8893_p0071a09║根條喜捨根眼等五根此九根有位為未知[光-兀+((巨-匚)@一)]知
D34n8893_p0071a10║根有位名已知根有位名具知根即見道位修道
D34n8893_p0071b01║位無[常-吊+子]道位如次應知(云〃)尊者法救見名二十
D34n8893_p0071b02║二[宋-木+(大-一+三)]体十四謂即前五及命根捨定無[?夕]別[宋-木+(大-一+三)]体
D34n8893_p0071b03║故不相應行薀無[宋-木+(大-一+三)]体故离苦條受無別不苦不
D34n8893_p0071b04║樂受故离心無[宋-木+(大-一+三)]体故(云〃)尊者覺天說名廿二
D34n8893_p0071b05║[宋-木+(大-一+三)]体唯一所謂意根彼說諸有為法有二自性一
D34n8893_p0071b06║大種二心离大種無所造色离心無心所諸色皆
D34n8893_p0071b07║是大種差別無色皆是心[?夕]差別由此義故[宋-木+(大-一+三)]根
D34n8893_p0071b08║唯一處[宋-木+(大-一+三)]義者應知初說名二十二[宋-木+(大-一+三)]体十七(云〃)
D34n8893_p0071b09║三無漏根釋名論三(六丁)如斯三名因所而立謂在
D34n8893_p0071b10║見道有未曾知[光-兀+((巨-匚)@一)]知行轉故說彼名未知[光-兀+((巨-匚)@一)]知若
D34n8893_p0072a01║在修道無未曾知但為斷除余隨眠故即於彼境
D34n8893_p0072a02║復數了知是故說彼名為已知在無[常-吊+子]道知已已
D34n8893_p0072a03║知故名為知有此知者名為具知或習習此知已
D34n8893_p0072a04║成性者名為具知謂得[冬-ㄆ+尺]智無生智故如[宋-木+(大-一+三)]自知
D34n8893_p0072a05║我遍知若不復遍知乃至廣說彼所有根名未知
D34n8893_p0072a06║為[光-兀+((巨-匚)@一)]知根等(文)有異熟等者第十七段有異熟無
D34n8893_p0072a07║異熟事婆沙五十一(四丁)云三說乃至九十八隨眠
D34n8893_p0072a08║義有異熟無異熟問何故作此論[前-刖+合]為止他宗顯
D34n8893_p0072a09║己義故謂或有執离思無異熟因离受無異熟果
D34n8893_p0072a10║如譬喻者為止彼意顯異熟因及異熟果俱通五
D34n8893_p0072b01║薀或復有執諸異熟因果若熟其体便無如飲先
D34n8893_p0072b02║部彼說諸異熟因果未熟位其体猶有果若熟已
D34n8893_p0072b03║其体便無乃至為遮彼意顯真熟因果已熟位其
D34n8893_p0072b04║体猶有或復有執善不善業無異熟果如諸外道
D34n8893_p0072b05║為破彼義顯善惡業有異熟果為止此等種[?夕]異
D34n8893_p0072b06║熟顯己所宗故作此論復次勿為止他顯示己義
D34n8893_p0072b07║但[?夕]為開發諸法[宋-木+(大-一+三)]性令生正[角*羊]故作此論[前-刖+合]者
D34n8893_p0072b08║不善有異熟諸無記無異熟此廣分別應唯前門
D34n8893_p0072b09║問有異熟者義何謂耶為与自異熟法供名有異
D34n8893_p0072b10║熟為与他異熟法俱名有異熟亦尒何失乃至[前-刖+合]
D34n8893_p0073a01║自異熟俱名有異熟(云〃)又云問何故名異熟[前-刖+合]
D34n8893_p0073a02║異類而熟故名異熟(云〃)論三(十一丁)正理九(十五丁)顯宗
D34n8893_p0073a03║五(九丁)不善[?夕]有漏異熟者恐漏字下脫有字歟應
D34n8893_p0073a04║言不言有漏有為熟余文可知三等者第二三門
D34n8893_p0073a05║釋於中二初標列二[角*羊]釋初中二初標二列[角*羊]釋
D34n8893_p0073a06║中廿段三性者等者第一此中二初標二釋此中
D34n8893_p0073a07║二初三性開門二經法分別三性名義事婆沙百
D34n8893_p0073a08║四十五(十一丁)問曰何名善不善無記耶[前-刖+合]若法巧便
D34n8893_p0073a09║所攝能招愛果自性安隱說名為善巧便所攝者
D34n8893_p0073a10║顯道諦能招愛果者顯若集諦少分自性安隱者
D34n8893_p0073b01║顯滅諦若法不巧便次攝招不愛果性不安隱說
D34n8893_p0073b02║名不善此則顯示苦集諦少分与二相[這-言+(素-糸+ㄆ)]說名無
D34n8893_p0073b03║記有說(云〃)有說(云〃)有說(云〃)有說(云〃)氣尊
D34n8893_p0073b04║者曰由四緣說名為善一自性故二相應故三等
D34n8893_p0073b05║起故四勝義故自性善者有說是慚愧有說是三
D34n8893_p0073b06║善根相應善者是彼相應心[?夕]所法等起善者是
D34n8893_p0073b07║彼所起身語業心不相應行勝義善者涅槃安隱
D34n8893_p0073b08║故名善分別論者說言自性者善者謂智相應善
D34n8893_p0073b09║者彼相應識等起善者謂彼所起身語業勝義善
D34n8893_p0073b10║者謂涅拌由四緣故說名不善一自性故二相應
D34n8893_p0074a01║故三等起故四勝義故自性不善者有說是無慚
D34n8893_p0074a02║無愧以一向不善偏不善心故有說是三不善根
D34n8893_p0074a03║以具五義故相應不善者謂彼相應心[?夕]所法等
D34n8893_p0074a04║起不善者謂[仁-二+皮]所起身語業心等不相應行勝義
D34n8893_p0074a05║不善者謂生死不安隱故名不善分別論者說言
D34n8893_p0074a06║自性不善者謂痴相應不善者謂彼相應識等起
D34n8893_p0074a07║不善者謂彼所起身語業勝義不善者謂生起脅
D34n8893_p0074a08║尊者(云〃)復次(云〃)五十一(初丁)四種善不善論十
D34n8893_p0074a09║三(十四丁)光二(七丁)十四以此十五者第二經法分別此
D34n8893_p0074a10║中二初標二分別此中五初色十一分別二心王
D34n8893_p0074b01║分別三心所分別四不相應分別五無為分別善
D34n8893_p0074b02║中通生淂聞思以皆能發身語業故者光記一(廿四丁)
D34n8893_p0074b03║云問如何淂知聞思二惠触發業解云正理四十
D34n8893_p0074b04║二(十一丁)曰諸律儀果有從加行善所生有[彳*(前-刖+(之-、))]生得善
D34n8893_p0074b05║心所生若[彳*(前-刖+(之-、))]加行善心生(文)者律義先捨復斷善
D34n8893_p0074b06║根又百七十七(初丁)婆沙云問相異應熟業以何為
D34n8893_p0074b07║自性為身業為語業為意業[前-刖+合]三業為自性又婆
D34n8893_p0074b08║沙曰問相應異熟業為聞所成思所成修所成耶
D34n8893_p0074b09║[前-刖+合]唯思所成非聞非修所以何此業勝故非聞所
D34n8893_p0074b10║成欲界繫故非修所成有說此業通聞思所成但
D34n8893_p0075a01║非修所成以此文證故知聞思能發身語問若言
D34n8893_p0075a02║聞思能發身語既能發語即能受持三藏教法何
D34n8893_p0075a03║故但言生得惠耶[角*羊]云聞思能發勝身語業[仁-二+皮]業
D34n8893_p0075a04║非勝故但生得然古德說加行善心不能發身語
D34n8893_p0075a05║業引婆沙十七(云〃)難云乃至古往說非理文心
D34n8893_p0075a06║於十五中等者別分別者生得者謂七心界聞思
D34n8893_p0075a07║修[常-吊+子]無[常-吊+子]者謂意界戈界不善者謂七心界有覆
D34n8893_p0075a08║者眼耳身戈意界意識異熟工巧者謂七心界威
D34n8893_p0075a09║儀者除耳識余六識界若約似威儀路心通耳[言*戈]
D34n8893_p0075a10║也通果者謂眼耳識及意界意識界由異熟等
D34n8893_p0075b01║攝心[冬-ㄆ+尺]故所以不遇自性也威儀工巧有起加行
D34n8893_p0075b02║緣別婆沙百二十六(十八丁)云眼耳鼻舌此四識是威
D34n8893_p0075b03║儀路加行非起威儀路意戈是威儀加行亦是起
D34n8893_p0075b04║威儀路又眼等四識能緣威儀路不能起威儀路
D34n8893_p0075b05║意識能緣威儀路亦能緣起威儀路(云〃)又云眼
D34n8893_p0075b06║等五戈是工巧處加行非起工巧處意戈是工巧
D34n8893_p0075b07║處加行亦起工巧處又眼等五根識能緣工巧處
D34n8893_p0075b08║不能緣起工巧處意識能緣工巧處亦能緣起工
D34n8893_p0075b09║巧處(云〃)若睡眠善中等婆沙三十七(五丁)問此睡
D34n8893_p0075b10║眠夢中所起善法為加行善為生得耶[前-刖+合]惟生得
D34n8893_p0076a01║善以惛微故有余師說亦加行善以於文義亦標
D34n8893_p0076a02║擇故(文)無記中等者婆沙卅七(九丁)云問睡眠夢中
D34n8893_p0076a03║所起無記為是有覆為無覆耶[前-刖+合]二標俱有[?夕]覆
D34n8893_p0076a04║無記者謂欲界身邊二見相應睡眠無覆無記者
D34n8893_p0076a05║謂威儀路工巧處異熟生非 果威儀路者如睡
D34n8893_p0076a06║眠夢中自謂行等工巧處者睡眠中自謂畫等
D34n8893_p0076a07║異熟生者如睡眠中除前所說余無記轉有余師
D34n8893_p0076a08║師說惟異熟生是睡眠中無覆無記以心惛昧不
D34n8893_p0076a09║發身語故無威儀及工巧(文)惡作等者有若外方
D34n8893_p0076a10║師亦通無記論四(九丁)(云〃)三界等者第二段此中
D34n8893_p0076b01║二初標二釋此中二初釋三界名二經法分別此
D34n8893_p0076b02║中五初色二心三心所四不相應法五無為法繫
D34n8893_p0076b03║者論二(三石)云繫謂繫屬即被縛義(文)婆沙百四十
D34n8893_p0076b04║五(十四丁)繫七釋香味唯欲界唯段食性故者論二(三丁)
D34n8893_p0076b05║(云〃)以大梵處自梵眾等者論四(九石)經說[言*(采-木+(〡*日))]誑[打-丁+亟]
D34n8893_p0076b06║至梵天眾相依故上地無有以大梵王處自梵眾
D34n8893_p0076b07║忽被馬勝苾芻問言此四大種[光-兀+((巨-匚)@一)]於何法[冬-ㄆ+尺]減無
D34n8893_p0076b08║余梵王不知無余滅位便矯亂[前-刖+合]我於此梵眾是
D34n8893_p0076b09║大梵自在作者化者生者養者是一切人作是語
D34n8893_p0076b10║已引出眾外[言*(采-木+(〡*日))]言愧謝令還問[俬-禾](文)婆沙百廿九
D34n8893_p0077a01║伽廣(云〃)光記(云〃)要解(云〃)(未隱)名句文若說等者
D34n8893_p0077a02║婆沙十五(初丁)云問名為道語地繫為隨補特伽羅
D34n8893_p0077a03║地繫耶有說名隨語地繫彼作是說生欲界者若
D34n8893_p0077a04║作欲界語彼欲界身欲界語欲界名所說義或三
D34n8893_p0077a05║界或不繫若作初靜慮語彼欲界身初靜慮語初
D34n8893_p0077a06║靜慮名處說義如前說生初靜慮者若作初靜慮
D34n8893_p0077a07║語彼初靜慮此初靜慮語初靜慮名所說義如前
D34n8893_p0077a08║說若作欲界語彼初靜慮此欲界語欲界名所說
D34n8893_p0077a09║義如前說生第二第三第四靜慮者若作欲界語
D34n8893_p0077a10║彼第二第三第四靜慮身欲界語欲界名所說義
D34n8893_p0077b01║如前說若作初靜慮語彼第二第三第四靜慮此
D34n8893_p0077b02║初靜慮語初靜慮名所說義如前說問若尒者上
D34n8893_p0077b03║三靜慮為有名不有說無有說有而不可說評曰
D34n8893_p0077b04║[仁-二+皮]不應作是說寧說無不應說有而不可說以無
D34n8893_p0077b05║用故有說名隨補特伽羅地繫[仁-二+皮]作此說生欲界
D34n8893_p0077b06║者若作欲界語彼欲界身欲界語欲界名所說義
D34n8893_p0077b07║如前說若作初靜慮語[仁-二+皮]欲界此初靜慮語欲界
D34n8893_p0077b08║名所說義如前說生初靜慮者若作初靜慮語[仁-二+皮]
D34n8893_p0077b09║初靜慮此初靜慮語初靜慮名所說義如前說若
D34n8893_p0077b10║作欲界語[仁-二+皮]初靜慮身欲界語初靜慮名所說如
D34n8893_p0078a01║前說生第二第三第四靜慮(文)若作欲界語彼第
D34n8893_p0078a02║二第三第四靜慮此欲界語第二第三第四靜慮
D34n8893_p0078a03║名所說義如前說若作初靜慮語彼第二第三第
D34n8893_p0078a04║四靜慮身初靜慮語第二第三第四靜慮名所說
D34n8893_p0078a05║義如前說問若尒者無色界為有名不有說無有
D34n8893_p0078a06║說有而不可說評曰彼不應是說寧說無不應說
D34n8893_p0078a07║有而不可說以無用故如說名文句亦尒(文)今評
D34n8893_p0078a08║婆沙評者隨語繫二說中局欲界初定地初說為
D34n8893_p0078a09║正第二說破隨身繫二說中局欲四靜慮地初說
D34n8893_p0078a10║為正第二說[仁-二+皮]也然章主者取隨語繫名為正也
D34n8893_p0078b01║無想異熟及無定唯在色界第四定故者婆沙百
D34n8893_p0078b02║五十二(初丁)(云〃)外道乃至為真涅槃者婆沙百五
D34n8893_p0078b03║十二(初丁)此滅盡定極微細心[?夕]所法故唯法有頂
D34n8893_p0078b04║不通下地者恐定字下脫滅字歟光五(十五丁)婆沙(文)
D34n8893_p0078b05║有滅字滅[冬-ㄆ+尺]定滅極微細心[?夕]所法入此定故唯
D34n8893_p0078b06║有頂不通下地非謂此滅定道極微細心[?夕]所法
D34n8893_p0078b07║也或恐定字下脫滅字歟三斷者等者第三段
D34n8893_p0078b08║此中二初摽二釋此中二初[角*羊]三斷名二經法分別
D34n8893_p0078b09║見修斷名義事婆沙五十一(十五丁)云問何故名見修
D34n8893_p0078b10║斷何故名修所斷耶是見不[文*隹]修修不[文*隹]見如何
D34n8893_p0079a01║建立二所斷名[前-刖+合]雖見道中亦有如[宋-木+(大-一+三)]修可淂修
D34n8893_p0079a02║道中亦有如[宋-木+(大-一+三)]見可淂而見者是惠修者是不放
D34n8893_p0079a03║逸如實者是增廣義或猛利義見道中惠多不放
D34n8893_p0079a04║逸少修道中不放逸多惠少故彼所斷[?夕]名有差
D34n8893_p0079a05║別(云〃)八十八隨眠相應俱有及淂等者八十八
D34n8893_p0079a06║者謂欲界見惑卅二(苦諦十隨眠集諦名七隨眠問除身邊或余七道諦八隨
D34n8893_p0079a07║眠謂除身邊余八)色界見惑廿八(苦諦九隨眠謂除嗔余九集滅諦名六隨眠謂
D34n8893_p0079a08║除身邊或嗔余六道諦七隨眠謂除戒邊瞋余七)無色界見惑廿八
D34n8893_p0079a09║(苦諦九隨眠謂除嗔余九集諦六隨眠謂除身邊戒嗔余六道諦七隨眠謂除身邊嗔余七)
D34n8893_p0079a10║▆相應者謂第六意識十大地法六大煩惱二大
D34n8893_p0079b01║不善尋伺隨眠也別分別者欲界見惑中貪瞋痴
D34n8893_p0079b02║慢疑見戒禁取邪見八相應法謂意戈十大地法
D34n8893_p0079b03║六大煩惱二大不善尋伺眠睡有身邊執見二
D34n8893_p0079b04║相應法者謂意戈十大地法六大煩惱尋伺睡眠
D34n8893_p0079b05║上二界見惑中初定見惑相應法者意識十大地
D34n8893_p0079b06║法六大▆尋伺二定已上見惑相應法者意戈十
D34n8893_p0079b07║大地法六大煩惱俱有者大小四相也得者通法
D34n8893_p0079b08║前得法後淂法俱淂也余有漏修所斷者色十一
D34n8893_p0079b09║中五根五境全除道俱余散無表心王中前五戈
D34n8893_p0079b10║全第六識少分心所中大地大善地法煩惱地法
D34n8893_p0080a01║大不善地法貪瞋慢尋伺睡眠各少分小惑惡作
D34n8893_p0080a02║各全不相應法中得四相各少分余九全修所斷
D34n8893_p0080a03║也体是無漏等者道俱無表意戈少分大地法大
D34n8893_p0080a04║善地法尋伺各少分得四相各少分三無為全是
D34n8893_p0080a05║非所斷也論二(十三丁)正理六(八丁)顯四(初丁)約十八界三
D34n8893_p0080a06║斷分別婆沙五十一(六丁)九十八隨眠等見修斷分
D34n8893_p0080a07║別七十七(四丁)三斷分別三[常-吊+子]等者第四段於中二
D34n8893_p0080a08║初標二釋此中二初釋名出体二經法分別三[常-吊+子]
D34n8893_p0080a09║義事婆沙七十七(四丁)問[常-吊+子]等三法其義云何[前-刖+合]以
D34n8893_p0080a10║無貪瞋痴道[常-吊+子]斷貪瞋痴是[常-吊+子]義以無貪瞋痴道
D34n8893_p0080b01║不[常-吊+子]斷貪瞋痴已[常-吊+子]斷故是無[常-吊+子]義与二相[這-言+(素-糸+ㄆ)]是
D34n8893_p0080b02║非[常-吊+子]非無[常-吊+子]義復次乃至復次為八[常-吊+子]聖者此中
D34n8893_p0080b03║諸無漏道是[常-吊+子]義九無聖者身中諸無漏道是無
D34n8893_p0080b04║[常-吊+子]義与二相違是非[常-吊+子]非無[常-吊+子]義(云〃)有漏道雖
D34n8893_p0080b05║亦[常-吊+子]者亦字下古本有修字正本有漏道六行觀
D34n8893_p0080b06║世間道世間道雖[俬-禾]第子亦修[常-吊+子]非是究竟故不名
D34n8893_p0080b07║[常-吊+子]也六行觀事婆沙六十四(三丁)論二十四(十五丁)道俱
D34n8893_p0080b08║及散唯非[常-吊+子]非無[常-吊+子]者道字古本作定正本也謂
D34n8893_p0080b09║定俱及唯非[常-吊+子]非無[常-吊+子]意識通三[常-吊+子]也有尋伺等
D34n8893_p0080b10║者第五段於中二初摽名出体二經法分別有尋
D34n8893_p0081a01║者論二(四丁)正理四(八丁)顯宗三(九丁)▆四十二(十二丁)五十二
D34n8893_p0081a02║(六丁)百四十五(六丁)若說隨語繫等者婆沙十五(初丁)對
D34n8893_p0081a03║照可[角*羊]婆沙文前具引也三業等者第六段此中
D34n8893_p0081a04║二初標二釋此中二初釋名出体二經法分別一
D34n8893_p0081a05║身業者論十三(初丁)云世別由業生思及思所作思
D34n8893_p0081a06║即是意業所作謂身語乃至此所由業其体是何
D34n8893_p0081a07║謂心所思及思所作故契經說有二種業一者思
D34n8893_p0081a08║業二思已業思已業者謂思所作如是二業分別
D34n8893_p0081a09║為三謂即有情識語意業如何建立此三業耶為
D34n8893_p0081a10║約所依為據自性為就等起縱尒何[這-言+(素-糸+ㄆ)]若約所作
D34n8893_p0081b01║應唯一業以一切業並依身故若據自性應唯語
D34n8893_p0081b02║是業以三種中唯語即業故就等起亦應唯一業
D34n8893_p0081b03║以一切業皆意等起故毘婆沙說立三業如其次
D34n8893_p0081b04║第由上三因然心所思即是意業思所作業分為
D34n8893_p0081b05║身語二業是思所等起故此語二業自性云何頌
D34n8893_p0081b06║曰此此語二業俱表無表性論曰應知如是所無
D34n8893_p0081b07║諸業中身語二業俱表無表性(文)婆沙百十三(十三丁)
D34n8893_p0081b08║(云)或有外道說十二處皆是業性(云〃)又譬喻者說
D34n8893_p0081b09║身語意業皆是一思為遮彼意顯除思体別者此
D34n8893_p0081b10║語二業自性又分別說部建立貪欲瞋恚邪見是
D34n8893_p0082a01║業自性(云〃)問此釋三業云何建立(云〃)[前-刖+合]具由
D34n8893_p0082a02║三緣建立三業一自性故建語業二所依故建
D34n8893_p0082a03║立身業三等起故建立意業復有說由三緣故建
D34n8893_p0082a04║立三業一依自處故依他處故三依相應所故
D34n8893_p0082a05║依自性故建立語業依他處建立身業依相應處
D34n8893_p0082a06║故建立意業如是名為三業自性已說自性所以
D34n8893_p0082a07║今[光-兀+((巨-匚)@一)]說問何故名業[?夕]有何義[前-刖+合]由三義故說說
D34n8893_p0082a08║名為業一作用故二持法式故三分別果故作用
D34n8893_p0082a09║故者謂即作用說名為業持法式者謂任持七眾
D34n8893_p0082a10║法式分別果者謂能分別愛果乃至復有說者由
D34n8893_p0082b01║三義說名為業一有作用二有行動故三有造作
D34n8893_p0082b02║有作用者即是語業如是註論我[光-兀+((巨-匚)@一)]如是如是所
D34n8893_p0082b03║依有行動者即身業雖寅無動如往余方有造作
D34n8893_p0082b04║者即是意業造作前二由此義故說名為業(文)身
D34n8893_p0082b05║表以色十為性等二經法分別十字恐衍字歟或
D34n8893_p0082b06║等起者論十三(十六丁)云等起有二謂因等起剎那等
D34n8893_p0082b07║起在先為因故[仁-二+皮]剎那有故如次初名轉第二名
D34n8893_p0082b08║隨轉謂因等起將造業時能引發故說名為轉剎
D34n8893_p0082b09║那等起正作業時不相[文*隹]故名為隨轉(云〃)又表
D34n8893_p0082b10║無表詮要二(二丁)(云〃)應作八字歟有部者此色別
D34n8893_p0083a01║有[宋-木+(大-一+三)]形色即長等形色為体也正量部者行動為
D34n8893_p0083a02║体經部者此表色非[宋-木+(大-一+三)]有論十三(二丁)已下身語無
D34n8893_p0083a03║表以無表為性者謂身語無表以律儀不律儀非
D34n8893_p0083a04║律儀非不律儀無表為性也大地法中思者謂意
D34n8893_p0083a05║識相應思是為意業体也三空等者第七段此中
D34n8893_p0083a06║二初摽二釋北中二初釋名出体二經法分別三
D34n8893_p0083a07║寶者論十四(十六丁)(云〃)正理三十八(初丁)顯二十(三丁)婆
D34n8893_p0083a08║沙卅四(八丁)或有謂皈依[俬-禾]者皈依如來頭頂項背
D34n8893_p0083a09║及手足等所合成此合顯此身父母生長是有漏
D34n8893_p0083a10║法非所皈依所依者謂[俬-禾]無[常-吊+子]成菩薩法即是
D34n8893_p0083b01║法身或復有謂皈依法者皈依三漏或善不善無
D34n8893_p0083b02║記等法或為苾芻所制處謂此應作不應作等今
D34n8893_p0083b03║顯此法有為有為有漏非所皈依所皈依者謂滅
D34n8893_p0083b04║諦愛[冬-ㄆ+尺]涅槃或復有謂皈依僧者歸依四性出家
D34n8893_p0083b05║之僧今顯此僧威儀形相皆是有漏非所皈依所
D34n8893_p0083b06║皈者謂成僧伽[常-吊+子]無[常-吊+子]法由此因緣故作此論(云〃)
D34n8893_p0083b07║又云所皈依者謂滅諦全道諦少分除菩薩二無
D34n8893_p0083b08║漏道除獨[常-吊+子]漏道余道諦是處依(云〃)又云皈依佛
D34n8893_p0083b09║者皈依一切過[歹*虎]伽師數量諸佛乃至皈依自他
D34n8893_p0083b10║相續及無情數一切薀滅(乃至)皈依一切[俬-禾]第子
D34n8893_p0084a01║(云〃)。
D34n8893_p0084a02║【圖】
D34n8893_p0084a03║
D34n8893_p0084a04║
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D34n8893_p0084b01║無漏五蘊者婆沙卅三九十廣(云〃)。
D34n8893_p0084b02║【圖】
D34n8893_p0084b03║
D34n8893_p0084b04║
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D34n8893_p0084b07║
D34n8893_p0084b08║
D34n8893_p0084b09║
D34n8893_p0084b10║
D34n8893_p0085a01║【圖】
D34n8893_p0085a02║
D34n8893_p0085a03║
D34n8893_p0085a04║法謂軌持者唯識論述記一本(五十丁)云法謂軌持軌
D34n8893_p0085a05║謂軌[簐-欠+几]可生物[角*羊]持謂任持不捨自相(文)瑜伽論
D34n8893_p0085a06║記十三下(三右)云梵語陀羅唐名持義梵語達摩亦
D34n8893_p0085a07║是持義能持故名法(文)涅槃者婆沙卅二(初丁右)云問
D34n8893_p0085a08║何故擇滅亦名涅拌[前-刖+合]槃名為趣涅名為出永出
D34n8893_p0085a09║諸趣故名涅槃復次槃名為臭涅名為無永無臭
D34n8893_p0085a10║穢諸煩惱業故名涅拌復次槃名稠林涅名永离
D34n8893_p0085b01║永[文*隹]一切三災三相諸蘊稠林故名涅拌復次槃
D34n8893_p0085b02║名為識涅名為不此中永[文*隹]煩惱業縷不織生死
D34n8893_p0085b03║異熟果絹故名涅拌余如前說(文)和合名僧者如〃
D34n8893_p0085b04║百十六(四丁)四人已上方名僧三人不尒(文)雜心三
D34n8893_p0085b05║(四十三丁)以四人為僧(云〃)光記十四(十七丁)四人已上名曰
D34n8893_p0085b06║僧伽(文)光記廿五(卅二丁)云今[角*羊]云僧有二種一事和
D34n8893_p0085b07║合二理和合(云〃)俱舍指要抄十四(五丁)云梵言僧
D34n8893_p0085b08║伽此羽眾(戒翻為著如阿伽翻為無著梵音長短之別玄應音義廿四廿一一云阿伽阿
D34n8893_p0085b09║伽阿此云無僧伽此云著短聲呼之若[(聲-耳)-殳]呼之即云眾[〡*日]云僧法謬也)舊翻和合謬
D34n8893_p0085b10║也懷桑開記一未(七右)云梵云僧伽(此[言*尺]為眾)[〡*日]以和
D34n8893_p0086a01║合翻僧失於正義然正義眾正翻僧和合乃是僧
D34n8893_p0086a02║家義用謂四人等眾法成和是以文言僧者四人
D34n8893_p0086a03║若遇和合者一羯摩一說戒通名(已上)(說文) 然慈恩
D34n8893_p0086a04║意三人已上為眾南山及光師等四人已上為眾
D34n8893_p0086a05║各有意致義林三寶章云涅槃經說法名不覺僧
D34n8893_p0086a06║伽為眾於理於義無無諦故此有三種一理和僧
D34n8893_p0086a07║三已上雖方名僧麟覺獨覺及余聖者設獨一出
D34n8893_p0086a08║[仁-二+皮]種類故亦得名僧二事和合僧三人已上皆是
D34n8893_p0086a09║僧体[彳*(前-刖+(之-、))]多論義故彼國之法一名為一二名為身
D34n8893_p0086a10║自三已上皆名為多如弁法事四人方成一人白
D34n8893_p0086b01║言大德僧[聽-王]所和三人得名僧故若四是僧常能
D34n8893_p0086b02║白者而自白耶欲顯和合[彳*(前-刖+(之-、))]多人故自三已上皆
D34n8893_p0086b03║得名僧三弁事僧謂四人五人十人二十能所白
D34n8893_p0086b04║中異足和合弁法事故非所和体今謂慈恩西域
D34n8893_p0086b05║方俗稱三為多又四人辨事一人能三人所白此
D34n8893_p0086b06║三呼僧故知三人以為僧体又梵云僧伽唐翻為
D34n8893_p0086b07║眾然若是眾之古字此以王人又國語云人云為
D34n8893_p0086b08║眾女三為霖是故依順二土方俗三人以上以為
D34n8893_p0086b09║眾体又南山不然四人已上為眾何者雜心論第
D34n8893_p0086b10║三(四十二丁)云以四人名僧非三故(已上論文)又四分律說別
D34n8893_p0087a01║眾食云四人若過等此食時別眾豈有能所白而
D34n8893_p0087a02║弁法事者乎准上律論梵土方俗以四人已上為
D34n8893_p0087a03║眾著(矣)此是平常現事西來三藏親所聞也有何
D34n8893_p0087a04║希緣可誤錯耶又法[石*屬][梳-木]二本(九丁)云若依四方四
D34n8893_p0087a05║人已上是大眾如不曰大眾者四人若過以此證
D34n8893_p0087a06║明知三人名小眾又二未(二左)云依十誦大眾八人
D34n8893_p0087a07║小眾四人此律四人為大眾二三人為小眾(異如報思弁文)
D34n8893_p0087a08║四向乃至[(聲-耳)-殳]聞身等者謂四果聲聞身中無漏五
D34n8893_p0087a09║薀為僧寶体非獨覺菩薩無漏蘊彼非僧寶故七
D34n8893_p0087a10║十等者第二經法分別無表中道俱無表通[俬-禾]寶
D34n8893_p0087b01║僧寶余無表非心王中無漏第六意識通[俬-禾]寶僧
D34n8893_p0087b02║寶余非也大地法大善地法尋伺四相無漏方[俬-禾]
D34n8893_p0087b03║寶僧寶通擇滅唯法者自他相續及非情數一切
D34n8893_p0087b04║薀滅為法寶体也三藏等者第八段於中二二初
D34n8893_p0087b05║釋名并体二經法分別婆沙評家者婆沙百廿六
D34n8893_p0087b06║(十二丁)如是說者語業為体佛意所說他所聞故(文)。
D34n8893_p0087b07║【圖】
D34n8893_p0087b08║
D34n8893_p0087b09║
D34n8893_p0087b10║又婆沙百廿六(十二丁)云[俬-禾]教當言善耶無記耶[前-刖+合]或
D34n8893_p0088a01║善或無記云何善謂[俬-禾]善心所發語言乃至語表
D34n8893_p0088a02║云何無記謂[俬-禾]無記心所發語言乃至語表問於
D34n8893_p0088a03║[俬-禾]教中何者善何者無記[前-刖+合]阿毘達摩素怛纜藏
D34n8893_p0088a04║多分是善是毘奈那藏多分無記如世尊說門應
D34n8893_p0088a05║開閉若缽置竹架龍牙如是等皆無無記放有說
D34n8893_p0088a06║佛教若為尒化說應知是善若為余事說是則無
D34n8893_p0088a07║記如世尊告阿難陀言沙住觀天為兩不兩國中
D34n8893_p0088a08║何故高聲大聲如是等言皆無說故有說(云〃)有
D34n8893_p0088a09║說(云〃)又云[(聲-耳)-殳]聞獨覺善心發語善無記心俱淂
D34n8893_p0088a10║究竟無記心發語無記善心俱淂究竟[俬-禾]善心發
D34n8893_p0088b01║語善心究竟無記心發語無記善心俱得究竟定
D34n8893_p0088b02║無善心發語無記心究竟諸[俬-禾]說法有增有減故
D34n8893_p0088b03║[俬-禾]處作業定無萎退故[俬-禾]教名何法乃至廣說問
D34n8893_p0088b04║何故復作此論[前-刖+合]前雖顯示[俬-禾]教自体而未顯示
D34n8893_p0088b05║[俬-禾]教作用今為顯示故作此論[俬-禾]教名何法[前-刖+合]謂
D34n8893_p0088b06║名身句此文此次第行列次第安布次第連合此
D34n8893_p0088b07║則總顯[俬-禾]教作用(文)即是七十等者第二經法分
D34n8893_p0088b08║別謂[俬-禾]教体者七十五法中[前-刖+合]無記[(聲-耳)-殳]也若約[俬-禾]
D34n8893_p0088b09║教依用者七十五法中名句文也則如上所引婆
D34n8893_p0088b10║沙說戒等三[常-吊+子]者第九段於中二初釋名出体二
D34n8893_p0089a01║經法分別無漏戒者在未至中間四根本無漏定
D34n8893_p0089a02║者在未至中間四根本下三無色地三種戒等者
D34n8893_p0089a03║第十段此中二初釋名出体二法分別別解脫等
D34n8893_p0089a04║者論十四(四丁)謂受戒時初表無表別[?夕]棄捨種[?夕]
D34n8893_p0089a05║惡故依初別捨義立別解脫名(云〃)全文知有尋
D34n8893_p0089a06║有尋等者第十一段此中二初列名出体二經法
D34n8893_p0089a07║分別論廿八(十七丁)(云〃)正理七十九(初丁)顯宗卅九(十丁)
D34n8893_p0089a08║(云〃)淨等者第十二段此二初列名出体二經法
D34n8893_p0089a09║分別論廿八(五丁)(云〃)(十三丁)婆沙百六十二(九丁)發智論
D34n8893_p0089a10║十七(十二丁)正理七十七(十丁)顯宗卅八(五丁)三定者上八
D34n8893_p0089b01║地前七地中各有三有頂地唯在二謂味淨[?夕]定
D34n8893_p0089b02║者此有四種一順退分攝三順勝進分攝四順[(暴-(日/共))/又]
D34n8893_p0089b03║分攝上八地中前七地各有四有頂唯三除順勝
D34n8893_p0089b04║進分攝三尼牟等者第十三段此中二初列名出
D34n8893_p0089b05║体二經法分別論十六(三丁)(云〃)中含五(四丁)婆沙百十
D34n8893_p0089b06║七(十五丁)正理四十一(五丁)顯廾二(初丁)發智論十一(六丁)無
D34n8893_p0089b07║[常-吊+子]身業者道俱戒無[常-吊+子]語業者道俱戒無[常-吊+子]意者
D34n8893_p0089b08║非業也三清淨等者第十四段此中二初釋名二
D34n8893_p0089b09║体等釋下讓中含三(廾九丁)論十六(三丁)(云〃)集異門足
D34n8893_p0089b10║論六(五丁)婆沙百十七(十四丁)正理四十一(五丁)顯宗廿二
D34n8893_p0090a01║(初丁)暫永等者有漏暫遠[文*隹]一切惡業煩惱故無漏
D34n8893_p0090a02║永遠[文*隹]一切惡行煩惱故名為清淨也三惡行等
D34n8893_p0090a03║者第十五段此中二初出体釋名二經法分別論
D34n8893_p0090a04║十六(三丁)頌曰惡身業說三惡行及貪瞋邪見三妙
D34n8893_p0090a05║行翻此(云〃)雜含十四(四丁)長含八(十一丁)正理四十一
D34n8893_p0090a06║(六丁)顯廿二(二丁)集異門足論三(十四丁)發智論十一(初丁)婆
D34n8893_p0090a07║沙百十二(初丁)又百十二(五丁)問何故名惡行▆行有
D34n8893_p0090a08║何義[前-刖+合]可猒毀故名惡遊履依所故名行(云〃)
D34n8893_p0090a09║復有說者減苦受果故名惡動轉揵剩故名行(云〃)
D34n8893_p0090a10║復有說曾近惡人能招惡趣故名惡行(云〃)復
D34n8893_p0090b01║有說有三因緣故名惡行謂惡思所思故惡說所
D34n8893_p0090b02║說故惡作所作故(云〃)復有說有三因緣故名惡
D34n8893_p0090b03║行謂惡作義故可猒毀便土能感非愛果故(云〃)
D34n8893_p0090b04║次色十一中無表者中字脫色及二字歟三妙行
D34n8893_p0090b05║等者第十六段此中二初出体釋名二經法分別
D34n8893_p0090b06║論十六(三丁)三妙門者翻此應知謂此語意一切善
D34n8893_p0090b07║業非業無貪無瞋正見(文)集異門足論三(十三丁)發智
D34n8893_p0090b08║論十一(初丁)正理四十二(初丁)顯宗廿二(初丁)婆沙百十
D34n8893_p0090b09║二(十四丁)云問何故名妙行妙行有何義答可欣讚
D34n8893_p0090b10║故名妙遊覆所依處故名行(云〃)復有說者感樂
D34n8893_p0091a01║事果故名為妙動轉揵剩故名為行(云〃)復有說(云
D34n8893_p0091a02║〃)有說(云〃)復有說有三因緣(云〃)復有說者有三
D34n8893_p0091a03║因緣(云〃)三明者第十七段此中二初列名出体
D34n8893_p0091a04║二經法分別論廿七(十五丁)集異門足論六(八丁)正理七
D34n8893_p0091a05║十六(十五丁)顯卅七(十二丁)婆沙百二(十四丁)三明依地前二
D34n8893_p0091a06║明四靜慮後一明通一切地依身無[常-吊+子]依身也明
D34n8893_p0091a07║義婆沙(云〃)三示導等者第十八[暇-日]北中三初出
D34n8893_p0091a08║体釋名二經法分別論廿七(十三丁)正理七十六(十四丁)
D34n8893_p0091a09║顯宗廿七(十五丁)集異門足論六(二丁)婆沙百三(四丁)(云〃)
D34n8893_p0091a10║三示導依地前二四靜慮后一通一切地依身無
D34n8893_p0091b01║[常-吊+子]依身也能示能道得示導名者論廿七(十三丁)云唯
D34n8893_p0091b02║此三種引所化生令初發心最為勝故或此能引
D34n8893_p0091b03║增背正法及處中者令發心故能示能導得示導
D34n8893_p0091b04║名(云〃)婆沙百二(四丁)問何故名示導[前-刖+合]示謂示現
D34n8893_p0091b05║導謂導引現希有事引入正法故名示導(云〃)三
D34n8893_p0091b06║種三摩地等者第十九[暇-日]此中二初出体釋名二
D34n8893_p0091b07║經法分別論廿八(十七丁)正理七十九(初丁)顯宗三十九
D34n8893_p0091b08║(十一丁)增含四十一(十六丁)(十五丁)中含五十八(十五丁)婆沙百四(六丁)
D34n8893_p0091b09║(云〃)又婆沙百四(九丁)云問何故名三摩地是何義
D34n8893_p0091b10║耶[前-刖+合]由三緣故名三摩地一平等故二攝持故三
D34n8893_p0092a01║相似相續故平等故者謂無始來煩惱惡行邪見
D34n8893_p0092a02║顛倒令心[?夕]所倫曲而轉由此定力令心[?夕]所於
D34n8893_p0092a03║境正直平等而轉故名三摩地攝持故者謂故無
D34n8893_p0092a04║始來心所法於境馳由此定力方便攝持一境故
D34n8893_p0092a05║名三摩地相似相續故者謂無始來心[?夕]所法善
D34n8893_p0092a06║染無記異類相續由此定力前后一類惟善相續
D34n8893_p0092a07║故名三摩地次(云〃)復次(云〃)尊者世友(云〃)復
D34n8893_p0092a08║次是說(云〃)大德說(云〃)空非我等十六行相論
D34n8893_p0092a09║廿六(十丁)是釋此三皆通有漏無漏者有漏謂依十
D34n8893_p0092a10║一地謂未至中間四根本下三無色又婆沙百四
D34n8893_p0092b01║(十二丁)三摩地与解脫門別說三解脫門等者第廿段
D34n8893_p0092b02║此中三初列釋二釋解脫門義三出体論廿八(十七丁)
D34n8893_p0092b03║(云〃)正理七十九(初丁)顯卅九(十一丁)(云〃)婆沙百四(十二丁)
D34n8893_p0092b04║能与涅槃等者論廿(十八丁)於中無漏者名三解脫門
D34n8893_p0092b05║能与涅槃為入門故(文)婆沙百四(十三丁)何故名解脫
D34n8893_p0092b06║門[前-刖+合]涅槃名解脫依此三摩地能趣證解脫故名
D34n8893_p0092b07║解脫門復次如排揗故(云〃)。
D34n8893_p0092b08║
D34n8893_p0092b09║
D34n8893_p0092b10║法宗原私記本下(終)
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