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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第三十四冊 No. 8893《法宗原私記》
D34n8893_p0093b01║法宗原私記末上
D34n8893_p0093b02║    智山沙門釋 龍謙撰
D34n8893_p0093b03║四門分別略有等者第三四門大於中二初摽列
D34n8893_p0093b04║二釋此中廿二段四諦等者第一四諦分別於中
D34n8893_p0093b05║二初列名出体二至法分別論一(三丁)廿八(初丁)集異
D34n8893_p0093b06║門足論六(十二丁)品類足論七(三丁)十二(十六丁)十八(八丁)婆沙七
D34n8893_p0093b07║十七(五丁)(云〃)若諦謂有漏果者出体論云此中果性
D34n8893_p0093b08║取薀名為苦諦(文)婆沙七十七(六丁)評家云若隨自相
D34n8893_p0093b09║續五薀若隨他相續五薀若有情數及無情數諸
D34n8893_p0093b10║薀如是一切皆是苦諦(文)通迫者釋苦義七十七(十二丁)
D34n8893_p0094a01║云何苦集滅道各有何相脅尊者曰逼迫是苦相
D34n8893_p0094a02║生長是集相寂靜是滅相出离是道相尊者世友
D34n8893_p0094a03║(云〃)復作是說(云〃)大德說(云〃)諦者姣七十七(七丁)云問
D34n8893_p0094a04║何故名諦[?夕]是何義[前-刖+合]實義是諦真義如義不顛
D34n8893_p0094a05║倒義無虛誑義是諦義(云〃)二集等者招集者釋集
D34n8893_p0094a06║義有漏因者出体論云因性取薀名為集諦(出体)是
D34n8893_p0094a07║能集故(弁相)如婆沙釋集相前引出体釋婆沙七十七(七丁)
D34n8893_p0094a08║評家云若隨自相續五蘊因若隨他相續五蘊因
D34n8893_p0094a09║若有情數及無情數諸蘊因如是一切皆是集是
D34n8893_p0094a10║集諦(文)三滅等者生死斷故者并滅義謂擇滅者
D34n8893_p0094b01║出体滅相上引婆沙見出体婆沙七十七(七丁)評家云若
D34n8893_p0094b02║隨自相續五蘊[冬-ㄆ+尺]若隨他相續五蘊[冬-ㄆ+尺]若有情數
D34n8893_p0094b03║及無情數諸蘊[冬-ㄆ+尺]如是一切皆是滅是滅諦(文)四
D34n8893_p0094b04║道等者通行義故者釋道義論廿五(十一丁)云道於余
D34n8893_p0094b05║處立通行以能通建輒濕拌故(文)謂無漏道者出
D34n8893_p0094b06║体道相上引婆沙見出体姣七十七(七丁)評家云若隨
D34n8893_p0094b07║自相續五蘊對治若隨他相續五蘊對治若有情
D34n8893_p0094b08║數及無情諸蘊對治如是一切皆是道是道諦(文)
D34n8893_p0094b09║又四諦建立姣七十七(七丁)聖諦義七十八(三丁)論廿
D34n8893_p0094b10║二(三丁)四諦次第事七十八(十二丁)論廿二(初丁)無表心王
D34n8893_p0095a01║等者道俱無表道諦定俱及散無表若集諦無漏
D34n8893_p0095a02║第六意[言*戈]道諦余者有漏意[言*戈]者若集諦善地法
D34n8893_p0095a03║大地法尋伺得四相無漏一分道諦有漏一分苦
D34n8893_p0095a04║諦擇滅一種唯滅諦者三界九地一切擇滅唯諦
D34n8893_p0095a05║余等者余四十三謂除無表余色大▆地小惑貪
D34n8893_p0095a06║瞋慢疑惡作除得四相余九不相應余分有漏故
D34n8893_p0095a07║通苦集諦此四十三唯有漏故不通道諦有為故
D34n8893_p0095a08║不通滅諦也虛空非擇滅此四諦攝如前釋也者
D34n8893_p0095a09║此章本(十二丁)又如上姣引。
D34n8893_p0095a10║  四諦体私圖
D34n8893_p0095b01║【圖】
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D34n8893_p0096a01║【圖】
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D34n8893_p0096b01║四食等者第二四食此中二初列名釋食義二經
D34n8893_p0096b02║法分別論十(十二丁)婆沙百廿二(十四丁)集異門足論八(八丁)品
D34n8893_p0096b03║類足論七(五丁)正理卅(二丁)顯宗十五(十丁)(云〃)段食釋名
D34n8893_p0096b04║論十(十三丁)云可成段別而飲噉故以口鼻分[?夕]受之
D34n8893_p0096b05║(文)婆沙百卅九(三丁)問段食何義[前-刖+合]分段而食故名段
D34n8893_p0096b06║食(云〃)食体婆沙百卅九(十五丁)問食体是何[前-刖+合]是十六事
D34n8893_p0096b07║於中十三事是段食体即十一触及香味触處触
D34n8893_p0096b08║思義識三是余食体薀界處根者是十一界五處
D34n8893_p0096b09║三薀少分所攝(云〃)。
D34n8893_p0096b10║
D34n8893_p0097a01║【圖】
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D34n8893_p0097a07║資糧名食者婆沙百廾九(十五丁)云何故名食[?夕]何義[前-刖+合]
D34n8893_p0097a08║牽有義是食義續有義持有義[?夕]生有義養有義
D34n8893_p0097a09║增有義是食義此四於有能牽乃至能增故名食
D34n8893_p0097a10║(文)四身繫等者第三四身繫於中四初列名二出
D34n8893_p0097b01║体三釋身繫義四經法分別發智三(初丁)集異門足
D34n8893_p0097b02║論八(六丁)婆沙四十八(七丁)一貪欲等者初列名也欲界
D34n8893_p0097b03║五部等木者第二出体婆沙四十八(七丁)問此四身繫
D34n8893_p0097b04║以何為自性[前-刖+合]以二十八事為自性謂貪欲瞋恚
D34n8893_p0097b05║身繫各欲界五部為十事戒禁取身繫三界各二
D34n8893_p0097b06║部為六事以[宋-木+(大-一+三)]執身繫三界各四部為十二事由
D34n8893_p0097b07║此四身繫以二十八事為自性(文)種[?夕]纏等者第
D34n8893_p0097b08║三釋身繫義婆沙四十八(七丁)問何故名身繫身繫是
D34n8893_p0097b09║何義[前-刖+合]得身義結生義是身繫義(云〃)前二以等者
D34n8893_p0097b10║第四經法分別四顛倒等者第四四顛倒釋於中
D34n8893_p0098a01║三初列名二出体三經法分別論十九(八丁)婆沙百四(四丁)
D34n8893_p0098a02║八(初丁)雜心八下(八丁)正理四十七(七丁)顯宗廿五(九丁)初
D34n8893_p0098a03║一等者論第一說有說者論第二師也四顛倒体
D34n8893_p0098a04║婆沙百四(十一丁)(云〃)顛倒釋名事▆百四(三丁)云問何故名
D34n8893_p0098a05║顛倒顛倒是何義荅於麤諦理顛倒而轉故名顛
D34n8893_p0098a06║倒由此四顛倒惟見苦斷(云〃)四識住等者第五四
D34n8893_p0098a07║識住釋此中四初列名二釋識住名三出体四經
D34n8893_p0098a08║法分別論八(十丁)發智論十三(廿二丁)集異門足論八(十丁)
D34n8893_p0098a09║正理廿二(十三丁)顯十二(十三丁)婆沙卅七(三丁)識著彼等者第
D34n8893_p0098a10║二釋釋名論云識所依著名識住(文)婆沙三十七(四丁)
D34n8893_p0098b01║云何因緣故說名識住[前-刖+合]識於己說自性住近住
D34n8893_p0098b02║故名識住如馬等住有說此中喜所潤識增長廣
D34n8893_p0098b03║大故名識住有說北中愛所潤識攝受不离故名
D34n8893_p0098b04║識住有說此中諸有漏識隨順取識生起執著安
D34n8893_p0098b05║住增上故名識住(文)有漏四蘊等者第三出体唯
D34n8893_p0098b06║有情類者婆沙百卅七(三丁)第一說也第二說者亦通非
D34n8893_p0098b07║有情類也七十等者第四經法分別四靜慮等者
D34n8893_p0098b08║第六四靜慮釋此中三初列名二釋名三經法分
D34n8893_p0098b09║別論廿六(初丁)婆沙八十(初丁)品類足論七(三丁)十三(九丁)正
D34n8893_p0098b10║理七十七(初丁)顯卅八(初丁)由定等者釋名瑜伽論記
D34n8893_p0099a01║四上(二丁)梵云馱衍那此云靜慮通有心無心有漏
D34n8893_p0099a02║無漏染依色四地非余地(文)論廿八(二丁)云依何義
D34n8893_p0099a03║故立靜慮名由寂靜能審慮故審慮即是實了
D34n8893_p0099a04║知義如說心在定能如[宋-木+(大-一+三)]了知(文)婆沙八十(初丁)云問
D34n8893_p0099a05║何故名靜慮為能斷結故名靜慮為能正觀故名
D34n8893_p0099a06║靜慮若能斷諸故名靜慮則無邊色定亦能斷結
D34n8893_p0099a07║應名靜慮若能[(乞-乙+小)*見]心故名靜慮則欲界三摩亦能
D34n8893_p0099a08║視正應名靜慮有作是說以能斷結故名靜慮(云〃)
D34n8893_p0099a09║復有說者以能正[(乞-乙+小)*見]故名靜慮(云〃)如是說者要具
D34n8893_p0099a10║二義方名靜慮(云〃)又出体婆沙論廿(初丁)四靜慮各有
D34n8893_p0099b01║二謂定及生靜慮論第八及婆沙百五十四(十五丁)九十
D34n8893_p0099b02║八(十五丁)(云〃)四無色等者第七四無色釋此中三初列
D34n8893_p0099b03║名二釋名三經法分別論廿八(二丁)婆沙八十三(十六丁)集
D34n8893_p0099b04║異門足論六(十四丁)品類足七(三丁)十四(初丁)正理七十七
D34n8893_p0099b05║(三丁)顯三十八(三丁)四無色亦有二生及定生姣八十四
D34n8893_p0099b06║(初丁)及世間品說定婆沙八十四(初丁)及定品說也四中
D34n8893_p0099b07║前三[彳*(前-刖+(之-、))]加行等者論廿八(五丁)云已釋總名空無色
D34n8893_p0099b08║近等[彳*(前-刖+(之-、))]緣空等得別名耶不尒云何下三無色如
D34n8893_p0099b09║其次第修加行時思無邊空及無邊識無所有故
D34n8893_p0099b10║建立三名立第四名由想昧劣謂無明勝想得非
D34n8893_p0100a01║想名有昧劣想故名非〃想雖加行時亦作是論
D34n8893_p0100a02║諸想如病如箭如癰若想全無便同痴闇唯有非
D34n8893_p0100a03║想非[?夕]想中与上相[這-言+(素-糸+ㄆ)]寂靜[美-大+(瞭-目-(日/小))]妙而不就此加行
D34n8893_p0100a04║立名以若結言何緣加行作如是念心應[前-刖+合]言以
D34n8893_p0100a05║於彼處想昧劣故由此昧劣故是立名正因(文)婆沙
D34n8893_p0100a06║八十四(二丁)釋名又四無色教興因緣婆沙八十三(十六丁)
D34n8893_p0100a07║四無色乃至問何故作此論[前-刖+合]為止他宗顯正義
D34n8893_p0100a08║故或有說無色界有色如分別論者或復有說無
D34n8893_p0100a09║色界無色如應理論者(云〃)四緣等者第八四緣釋
D34n8893_p0100a10║此中二初釋名出体二經法分別論七(初丁)品類足
D34n8893_p0100b01║七(五丁)正理十八(十七丁)顯十(十丁)婆沙十(十五丁)十一(初丁)十六
D34n8893_p0100b02║(八丁)廾一(十五丁)百九十六(十四丁)百六十六(十七丁)百九十七(初丁)
D34n8893_p0100b03║五因性者性言緣種類論七(初丁)(云〃)等而百卅二(十丁)
D34n8893_p0100b04║百七(十二丁)無間等者釋名論云此緣生法等而無間
D34n8893_p0100b05║依此義立等無間名(文)謂除無等者出体余文可
D34n8893_p0100b06║知四生者第九四生釋此中三初列名二出体三
D34n8893_p0100b07║經法分別論八(十一丁)正理廿二(廿丁)顯二(十七丁)婆沙百二十
D34n8893_p0100b08║(十七丁)論八(十一丁)頌曰於中有四生有情謂[(留-田)-刀+ㄗ]等人謗生
D34n8893_p0100b09║具四地獄及諸大十有唯化生鬼通胎化二(文)。
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D34n8893_p0101a01║【圖】
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D34n8893_p0101a06║四業等者第十四業釋此中二初列名弁相二經
D34n8893_p0101a07║法分別論十五(十四丁)正理四十(五丁)顯宗廿一(八丁)發智
D34n8893_p0101a08║十一(二丁)品類足七(初丁)婆沙百十四(九丁)雜心論三(卅丁)婆沙
D34n8893_p0101a09║百十四(九丁)已下一說三業復有余[爪*ㄗ]四業復有余
D34n8893_p0101a10║師五業復有余師八業(云〃)四念等者第十一四念
D34n8893_p0101b01║住釋此中三初列名二經法分別三釋名論廿三
D34n8893_p0101b02║(初丁)集異門釋論六(十丁)品類足論七(二丁)十一(十六丁)十貳
D34n8893_p0101b03║(初丁)正理六十(十丁)顯卅(初丁)法薀足四(八丁)雜心含廿四
D34n8893_p0101b04║(初丁)雜心五(三丁)八下(三丁)婆沙百四十一(初丁)百八十五(五丁)
D34n8893_p0101b05║百八十七(初丁)此四念住体名有三自性相雜所緣
D34n8893_p0101b06║別緣別故自性念住以惠為体(通聞思冬)相雜念住以
D34n8893_p0101b07║惠余俱有為体所緣念記以惠所緣諸法為体也
D34n8893_p0101b08║四善根等者第十二四善根釋此中四初列名二
D34n8893_p0101b09║釋名此惠下三出体四經法分別論廿三(三丁)正理
D34n8893_p0101b10║六十一(二丁)顯卅(六丁)婆沙二至八終諸聖道等者第二
D34n8893_p0102a01║釋名論二釋中依第二釋婆沙六(八丁)五說依第五復
D34n8893_p0102a02║次也論云此法如煖立煖法名是能惑薪聖道▆
D34n8893_p0102a03║火前相如火前相故名為煖(文)進退等者論二釋
D34n8893_p0102a04║中依第二釋婆沙六(初丁)五說論云動善根中北法最
D34n8893_p0102a05║勝如人頂故名為頂法或由此是進退兩際如山
D34n8893_p0102a06║頂故說名為頂(文)於四諦等者論二釋中依第一
D34n8893_p0102a07║釋論云於四諦理能思可中此故勝故此位忍無
D34n8893_p0102a08║退隨故名為忍法(文)有漏故等者依論[?夕]云此有
D34n8893_p0102a09║漏故名為世第一法(文)婆沙三(四丁)多說皆惠乃至五
D34n8893_p0102a10║薀為性者第三出体論廿二(四丁)云如是煖等四種
D34n8893_p0102b01║善根念住性故皆惠為体若併助伴皆五薀性然
D34n8893_p0102b02║除彼得勿諸聖者煖等善根重現前故(文)婆沙二(八丁)
D34n8893_p0102b03║世第二法体說六(十四丁)問如是四種自性云何荅皆
D34n8893_p0102b04║以五薀為自性尊者妙音說順決擇分有欲界繫
D34n8893_p0102b05║色界繫欲界[乞-乙+(必-心)]中下者名煖上者名頂此二自性
D34n8893_p0102b06║惟有四種欲界中無隨轉色故色界[乞-乙+(必-心)]中下者名
D34n8893_p0102b07║忍上者名為世第一法此二自性皆具五薀色界
D34n8893_p0102b08║中有隨轉色故如是說者此四善根皆是色界[宋-木+之]地
D34n8893_p0102b09║修地行聖行法故四自性皆具五薀(文)得四相皆
D34n8893_p0102b10║通四種者得字恐衍字也得非四善根体故論婆
D34n8893_p0103a01║娑並得云非四善根体故四向等者第十三四向
D34n8893_p0103a02║釋於中四初列名二出体三釋尚名四經法分別
D34n8893_p0103a03║論二十三(十四丁)正理六十四(初丁)顯宗卅一(初丁)婆沙五十
D34n8893_p0103a04║三(七丁)五十四(七丁)四果等者第十四四果釋於中四
D34n8893_p0103a05║初列名二釋名三出体四經法分別論廿三(十四丁)廿
D34n8893_p0103a06║四(十六丁)集異門足六(十五丁)品類足十一(二丁)七(四丁)法薀足
D34n8893_p0103a07║土(十七丁)集異門五(五丁)正理六十四(初丁)顯卅一(初丁)婆沙四
D34n8893_p0103a08║十六(十二丁)六十六(十四丁)六十五(七丁)百四十一(十二丁)預流果
D34n8893_p0103a09║者謂無漏等者第二釋名論廿三(十七丁)云諸無口道
D34n8893_p0103a10║總名為流由此為因趣涅槃故預言為顯最初至
D34n8893_p0103b01║得彼預流故說名預流(云〃)婆沙四十六(十四丁)問以何義
D34n8893_p0103b02║故名預流耶[前-刖+合]流謂聖道預謂入[仁-二+皮]入聖道故名
D34n8893_p0103b03║預流(云〃)一來者[仁-二+皮]住等者論廿四(初丁)云[仁-二+皮]往天上
D34n8893_p0103b04║一來人間而般涅拌名一來果遇此以後更無生
D34n8893_p0103b05║故或名曰薄貪瞋痴唯余下品貪瞋痴故(文)下還
D34n8893_p0103b06║等者論云必不還來生欲界故此或名曰五下結
D34n8893_p0103b07║斷雖必先斷或二或三然於此時總集斷故(文)阿
D34n8893_p0103b08║羅漢等者論廿四(十三石)云諸有染者所應供故依此
D34n8893_p0103b09║義立阿羅漢名婆沙九十四(十二丁)間何故名阿羅漢[前-刖+合]
D34n8893_p0103b10║應受世間勝供養故名阿羅漢謂世無有情淨命
D34n8893_p0104a01║緣非阿羅漢所應受者復次阿羅者謂一切阿羅漢
D34n8893_p0104a02║名能害用利惠刀害▆賊令無余故名阿羅漢復
D34n8893_p0104a03║次羅漢無生阿是無義以無生故名阿羅漢彼於
D34n8893_p0104a04║諸界諸趣諸生[?夕]死法中不復生故復次漢名一
D34n8893_p0104a05║切惡不善法言阿羅者是遠離義遠離諸惡不善
D34n8893_p0104a06║法故名阿羅漢此中愚者謂不善業不善者謂一
D34n8893_p0104a07║切▆障善法故說為不善是遠[文*隹]義如有頌言遠
D34n8893_p0104a08║離惡不善安住勝義中應受世上供故名阿羅漢(文)
D34n8893_p0104a09║隨其所等者第二出体論廿四(十六丁)頌曰淨道沙門
D34n8893_p0104a10║性有為無為果此有八十九解脫道及滅(文)婆沙六
D34n8893_p0104b01║十五(八丁)百四十一(十二丁)。
D34n8893_p0104b02║【圖】
D34n8893_p0104b03║
D34n8893_p0104b04║
D34n8893_p0104b05║
D34n8893_p0104b06║
D34n8893_p0104b07║七十五法等者無表中道俱無表通四果体非余
D34n8893_p0104b08║無表心王中無口意識通四果体非余大地法大
D34n8893_p0104b09║善法尋伺得四相無口一分通四果体非余擇滅
D34n8893_p0104b10║中三界見處斷擇滅通四果体欲界修所斷前六
D34n8893_p0105a01║品擇滅除預流果後通三果体欲界修所斷三品
D34n8893_p0105a02║擇滅及欲界修道緣縳斷擇滅除前二果通後二
D34n8893_p0105a03║果修所斷擇滅除前三果為阿羅漢果也四無畏
D34n8893_p0105a04║等者第十五無畏釋於中二初釋名出体二經法
D34n8893_p0105a05║分別論廿七(三丁)婆沙世一(初丁)正理七十五(十丁)顯卅六
D34n8893_p0105a06║(十六丁)無畏釋名事論云如何於智立無畏名此無畏
D34n8893_p0105a07║名目無法懼由有智故不怯懼他故無畏名目諸
D34n8893_p0105a08║智体理[宋-木+(大-一+三)]無畏是智所成不應說言体即是智(文)
D34n8893_p0105a09║婆沙卅一(二丁)問何故名無畏無畏是何義[前-刖+合]不法弱
D34n8893_p0105a10║義是無畏義不傾動義勇猛義安隱義清淨義鮮
D34n8893_p0105b01║白義不驚怖義是無畏義(文)出体事論婆沙(云〃)四無
D34n8893_p0105b02║礙解等者第十六四無▆解釋於中五初列名二
D34n8893_p0105b03║略釋名三明建立四出体五經法分別論廿七(八丁)
D34n8893_p0105b04║婆沙百八十(九丁)品類足七(五丁)正理七十六(二丁)顯卅七
D34n8893_p0105b05║(六丁)無礙解釋名婆沙百八十(九丁)問何故名無礙[前-刖+合]於
D34n8893_p0105b06║所智境通達無滯名無礙[角*羊](云〃)有說(云〃)有說(云〃)有
D34n8893_p0105b07║說(云〃)四無量等者第十七四無量釋於中三初列
D34n8893_p0105b08║名二釋名三經法分別論廿九(初丁)婆沙八十一(十四丁)集
D34n8893_p0105b09║異門足六(十三丁)品類足七(三丁)十三(九丁)正理七十九(十一丁)
D34n8893_p0105b10║顯四十(初丁)緣無量等者論云言無量者無量有情
D34n8893_p0106a01║為所緣故引無量福故感無量果故(文)婆沙八十一
D34n8893_p0106a02║(十五丁)多說有說悲以不害為性者依論廿九(初丁)婆沙八十
D34n8893_p0106a03║一(十四丁)百四十一(十石)有說以欣等者姣八十一(十五丁)說
D34n8893_p0106a04║有說亦以無嗔為性者論廿九(初丁)(云〃)此章中四無
D34n8893_p0106a05║量自性体出若約相應隨標欲界四薀色界五薀
D34n8893_p0106a06║也廿九(初丁)(云〃)婆沙八十一(十四丁)(云〃)四正斷等者第十八
D34n8893_p0106a07║正斷釋於中三初列名二經法分別三釋名論廿
D34n8893_p0106a08║五(十二丁)正理七十一(五丁)顯廿四(五丁)集異門足六(十一丁)品
D34n8893_p0106a09║類足七(二丁)婆沙百四十一(初丁)言正斷等者以下釋名
D34n8893_p0106a10║於正修以下文論廿五(十三丁)全文也又婆沙四十一(三丁)
D34n8893_p0106b01║問此四何緣說為正斷[前-刖+合]由此四種能正斷故(云〃)
D34n8893_p0106b02║四神足等者第十九四神足釋於中三初列名二
D34n8893_p0106b03║經法三釋名論廿五(十一丁)七理七十一(五丁)顯卅四(五丁)
D34n8893_p0106b04║集異門足六(十一丁)品類足七(三丁)婆沙百四十一(五丁)言神
D34n8893_p0106b05║足者定果等者釋名論廿五(十三丁)云問何緣於定立
D34n8893_p0106b06║神足名[前-刖+合]諸量妙德所依止故有余師說神即是
D34n8893_p0106b07║定足謂欲等彼應覺分事有十三增欲心故又違
D34n8893_p0106b08║經說如契經言吾今為汝說神足等神謂受用種
D34n8893_p0106b09║種神境分一為多乃至廣說足謂欲等四三摩地
D34n8893_p0106b10║此中佛說定果名神欲等所生等持名定(文)從因為
D34n8893_p0107a01║果當体為名也者謂欲勸心[(乞-乙+小)*見]四字從因立名神
D34n8893_p0107a02║足二字從果立名也四通行等者第廿四通行釋
D34n8893_p0107a03║於中四初列名二釋名三出体四經法分別論廿
D34n8893_p0107a04║五(十一丁)▆從九十三(十三丁)至九十四(八丁)品類足十七(七丁)
D34n8893_p0107a05║法薀足二(十九丁)正理七十一(初丁)顯卅三(十八丁)道依根等
D34n8893_p0107a06║者第二釋名依論廿五(十一丁)也又婆沙何故名通行是
D34n8893_p0107a07║何義[前-刖+合]通謂達行謂行跡能正通達趣向涅拌是
D34n8893_p0107a08║通行義苦遲通行義者問聖道非苦受自性亦非
D34n8893_p0107a09║苦受相應何故名苦[前-刖+合]近分無色難成弁故所起
D34n8893_p0107a10║聖道說名為苦根本靜慮易成弁故所起聖道說
D34n8893_p0107b01║名為此廣分別如前結薀四靜慮中問何故聖道
D34n8893_p0107b02║說名為遲[前-刖+合]由鈍根者所起聖道不能速趣究竟
D34n8893_p0107b03║涅拌故說名遲諸利根者所起聖道疾趣涅拌故
D34n8893_p0107b04║說名遲(文)此四通等者第三出体婆沙九十三(十三丁)七
D34n8893_p0107b05║十五法等者第四經法分別無表中唯道俱無表
D34n8893_p0107b06║非余心三大地法大善地法尋伺得四相無漏一分
D34n8893_p0107b07║非余也四道等者第廿一四道釋於中四初列名
D34n8893_p0107b08║弁相二釋道義三出体四經法分別論廿五(十一丁)正
D34n8893_p0107b09║理七十一(初丁)顯卅三(十八丁)所言道者等者第二釋道
D34n8893_p0107b10║義論二釋中第一釋也論云道義云何謂涅拌路
D34n8893_p0108a01║乘此能往涅槃城故或復道者謂求所依[?夕]此尋
D34n8893_p0108a02║求涅槃故解脫勝進如何名道与道類同轉上品
D34n8893_p0108a03║故或前[?夕]力至後[?夕]故或能趣入無余依故(文)又
D34n8893_p0108a04║婆沙百四十一(十丁)所履通達故名為道(文)此四皆
D34n8893_p0108a05║等者第三出体七十等者第四經法分別無表中
D34n8893_p0108a06║是俱及道俱非余心王大地法大善地法尋伺得
D34n8893_p0108a07║四相中加行善[常-吊+子]無[常-吊+子]非余〃四証等者第廿二
D34n8893_p0108a08║四証淨釋此中四初列名二釋名三經法分別四
D34n8893_p0108a09║別釋信戒名淨論廿五(十六丁)婆沙百三(九丁)集異門足論
D34n8893_p0108a10║六(十七丁)品類足十(十四丁)法蘊足二(初丁)正理七十二(初丁)顯
D34n8893_p0108b01║卅四(十二丁)由証等者第二釋名論云為依何義立証
D34n8893_p0108b02║淨名如[宋-木+(大-一+三)]覺知四聖諦理故名為証正信三寶及
D34n8893_p0108b03║妙部羅皆名淨离不信垢破戒垢由証得淨立證
D34n8893_p0108b04║淨名(文)婆沙百三(十三丁)多說証淨相論釋云且見近
D34n8893_p0108b05║見三諦一[?夕]唯得法戒証淨見道諦位兼得佛僧
D34n8893_p0108b06║謂於尒時兼於成[俬-禾]諸無[常-吊+子]法成聲羅法僧[常-吊+子]無
D34n8893_p0108b07║[常-吊+子]法亦得証淨兼言為顯見道諦時亦得於法及
D34n8893_p0108b08║戒証淨然所位法略有二種一別總[?夕]通四弁別
D34n8893_p0108b09║唯三諦全[卄/廾]獨[常-吊+子]道故見四諦時皆得法証淨聖
D34n8893_p0108b10║所受戒与現[(乞-乙+小)*見]俱故一切時無不亦得由所信別
D34n8893_p0109a01║故名有四應知[宋-木+(大-一+三)]事唯有二種謂於[俬-禾]果等三種
D34n8893_p0109a02║証淨以信為体聖戒証淨以戒為体故唯有二如
D34n8893_p0109a03║是四種唯是無漏以有口法非証淨故(云〃)前三以
D34n8893_p0109a04║心等者第三經法分別前三以無漏信為証後一
D34n8893_p0109a05║以通俱無表為証也信戒二種等者第四別釋信
D34n8893_p0109a06║戒名淨人愚按云信戒二種等十六字文恐錯亂
D34n8893_p0109a07║上由証得淨等上置若依此義分別四種淨釋三
D34n8893_p0109a08║初列名二釋名(信戒二種已下文)三經法分別(別三已下)[常-吊+子]者可考五
D34n8893_p0109a09║門分別略有等者第四五門分別釋於中二初票
D34n8893_p0109a10║列二釋此中十五段五取蘊等者第一段論一(五丁)
D34n8893_p0109b01║集異門足十一(十三丁)正理一(十四丁)顯一(十四丁)從取生故者
D34n8893_p0109b02║煩惱名取蘊[彳*(前-刖+(之-、))]取生故名取薀依主釋能生取故
D34n8893_p0109b03║者薀生取故名取薀依主釋北二釋共論依也此
D34n8893_p0109b04║段只釋名私經法分別七十五法中色中無表一
D34n8893_p0109b05║分(定俱及欲無表)余十色取薀心王中除無漏有漏心王識
D34n8893_p0109b06║取薀心所中受一分(有漏)受取蘊想一分(有漏)想取蘊
D34n8893_p0109b07║余四十四心所隨應除無口一分有漏分行取薀
D34n8893_p0109b08║不相應中得四相一分(有漏)余九全行取薀三無為
D34n8893_p0109b09║非取薀根也五濁等者第二段此中二初釋名出
D34n8893_p0109b10║体二經法分別論十二(八丁)正理卅二(十丁)顯十七(十一丁)
D34n8893_p0110a01║雜含卅二(三丁)劫即是時乃至為体者論十二(五丁)劫
D34n8893_p0110a02║惟是何謂五薀(文)五趣等者第三[暇-日]此中初列名
D34n8893_p0110a03║二釋名三出体四至法分別論八(五丁)集異門足十
D34n8893_p0110a04║一(十六丁)品類足七(二丁)正理二十一(十三丁)顯宗十二(七丁)聖
D34n8893_p0110a05║百七十二(二丁)光明名天者梵云提婆此云天翻[言*尺]名
D34n8893_p0110a06║義集章釋婆沙百七十二(十二丁)天釋名六說中當第四
D34n8893_p0110a07║說歟▆百七十二(十二丁)二(初丁)有說光明增故名天以
D34n8893_p0110a08║彼自然光恒照[尺/旦]夜等故(文)因示天住處▆百七
D34n8893_p0110a09║十二(十四丁)問諸天住在何處[前-刖+合]四大眾天位七金山
D34n8893_p0110a10║及妙高山層級上并日月星中三十三天住妙高
D34n8893_p0110b01║山頂夜摩乃至色究竟天皆在空中密雲如地各
D34n8893_p0110b02║有宮殿於中居止差別廣說如大地種薀無色界
D34n8893_p0110b03║天無形色故無別住處(文)論十一(九丁)(云〃)思慮名人
D34n8893_p0110b04║者梵云摩冤舍喃此云人翻名集義二(十九丁)人釋名
D34n8893_p0110b05║有五說中當第一說歟▆百七十二(十二丁)云問何故
D34n8893_p0110b06║此趣名未奴山沙[前-刖+合]昔有轉輪王名蔓馱多告諸
D34n8893_p0110b07║人曰汝等欲有所作應先思惟稱量[(乞-乙+小)*見]察尒時諸
D34n8893_p0110b08║人即如王教欲有所作皆先思惟稱量[(乞-乙+小)*見]察便於
D34n8893_p0110b09║種[?夕]工巧業處而得善巧以四能用意思惟視察
D34n8893_p0110b10║所作事故名未奴沙[彳*(前-刖+(之-、))]是已來傳立斯號先未流
D34n8893_p0111a01║此未奴沙時人或相呼以為雲 或名多羅脛或
D34n8893_p0111a02║名底落迦或名阿沙茶(文)因示人住處▆百七十
D34n8893_p0111a03║二(十二丁)問人住何處[前-刖+合]住四大洲謂膽部洲毘提河
D34n8893_p0111a04║洲瞿陀尼洲拘盧洲亦住八中洲何等為八謂拘
D34n8893_p0111a05║盧洲有二眷屬一矩拉婆洲二憍拉婆洲毘提河
D34n8893_p0111a06║洲有二眷屬一提河洲二蘇提河洲瞿陀尼洲有
D34n8893_p0111a07║二眷屬一舍[打-丁+虎]洲二嗢恒羅漫恒里拏洲膽部洲
D34n8893_p0111a08║有二眷屬一遮未羅洲二筏羅遮末暹洲此八洲
D34n8893_p0111a09║中人形短小如此方侏儒有說(云〃)有說(云〃)如是說
D34n8893_p0111a10║者應如初說此八中洲一[?夕]復有五百十洲以眷
D34n8893_p0111b01║屬於中或有人住或非人住或有空者(文)論十一
D34n8893_p0111b02║(四丁)由飢餓故名為餓鬼者名義集二(廿四丁)云薜荔多
D34n8893_p0111b03║(廣法師云正言閉麗多此云[社-土+旦]人鬼或云餓鬼劣者孔雀至作俾卑寐禮多)(云〃)章釋婆沙百七十二(十丁)餓
D34n8893_p0111b04║鬼釋名六說中當第四說歟婆沙云有說飢渴增
D34n8893_p0111b05║故名鬼(云〃)因示鬼住處婆娑百七十三(十丁)問鬼
D34n8893_p0111b06║住何處[前-刖+合]膽部洲下五百踰繕那有琰魔王界是
D34n8893_p0111b07║一切鬼本所住所[彳*(前-刖+(之-、))]彼流轉亦在余處於此門中
D34n8893_p0111b08║有二種鬼一有威德二無威德有威德者或住華
D34n8893_p0111b09║林果住余清淨受諸福樂無威德者或住廁溷糞
D34n8893_p0111b10║壤水竇坑塹之中乃至或住種[?夕]雜穢諸不淨所
D34n8893_p0112a01║薄福貧窮飢渴所苦東毘或住提河西瞿陀尼亦
D34n8893_p0112a02║在此二北拘盧洲惟有大威往(云〃)論十一(八丁)身
D34n8893_p0112a03║多橫住名曰傍生者名義集二(卅九丁)云帝剎耶瞿偷
D34n8893_p0112a04║[泥-匕+工]伽(此云傍行)(云〃)章釋婆娑百七十二(九丁)傍生釋名五說
D34n8893_p0112a05║中當初說歟婆沙初說云[前-刖+合]其形旁故行亦旁以
D34n8893_p0112a06║行旁形亦旁是故名傍生(文)因示傍生住處婆沙
D34n8893_p0112a07║百七十二(十丁)云問傍生本住何處[前-刖+合]本處住處在
D34n8893_p0112a08║大海中後眨流轉遍在諸趣(文)論十一(八丁)地下有
D34n8893_p0112a09║獄名為地獄者頌流云梵云那落迦此云若具義
D34n8893_p0112a10║翻為地獄以地下有獄故非正引(云〃)又唯[言*戈]述記(五未)
D34n8893_p0112b01║(八十八丁)云捺落迦者此云苦器受罪處也那落迦者受
D34n8893_p0112b02║彼苦者故二別也玄應音義云捺落迦奴葛切受
D34n8893_p0112b03║苦也或言那落迦受罪人也(云〃)光記八(十二丁)地下有
D34n8893_p0112b04║獄名為地獄此乃義翻梵云那落迦(云〃)婆沙百七十
D34n8893_p0112b05║二(四丁)捺落迦釋多說且初說云[前-刖+合]是那落迦所趣處
D34n8893_p0112b06║故是中有那落迦故名捺落迦彼諸有無悅無愛
D34n8893_p0112b07║無味無利無喜樂故名那落迦(文)因示地獄住所
D34n8893_p0112b08║婆沙百七十二(六丁)問地獄在何所[前-刖+合]多分在此膽部
D34n8893_p0112b09║洲下云何安立有說[彳*(前-刖+(之-、))]此洲下四方踰[?夕]繕那至
D34n8893_p0112b10║無間地獄底無間地獄縱橫廣高下各二[一/力]踰繕
D34n8893_p0113a01║那次上一万九千踰繕那中安立余七地獄謂次
D34n8893_p0113a02║上有極[烈-列+執]地獄次上有[烈-列+執]地獄有大嗥叫地獄次
D34n8893_p0113a03║上有嗥叫地獄次上有眾合地獄次上有黑繩地
D34n8893_p0113a04║獄次上有等活地獄此七地獄一[?夕]縱廣[一/力]踰繕
D34n8893_p0113a05║那次上余有一千踰繕那五百踰繕那是白墡五
D34n8893_p0113a06║百踰繕那是[泥-匕+工]有說(云〃)有說(云〃)有說(云〃)又一一大
D34n8893_p0113a07║地獄有十六增乃至如是八大地獄(并)部眷屬便
D34n8893_p0113a08║有一百三十六所(云〃)又云膽部洲下有大地獄
D34n8893_p0113a09║膽部洲上亦有邊地獄及獨地獄或有谷中或有
D34n8893_p0113a10║山上或在曠野或在空中於余三洲惟有邊地獄
D34n8893_p0113b01║獨地獄無大地獄所以者何惟膽部洲人造善猛
D34n8893_p0113b02║利彼作惡業又復猛利非余洲故有說北拘盧洲
D34n8893_p0113b03║亦無邊地獄等是受淳淨業果處故問若余洲無
D34n8893_p0113b04║大地獄者彼諸有情造無間業斷善根等當於何
D34n8893_p0113b05║所受異熟耶[前-刖+合]即於此瞻洲部下大地獄受(文)論
D34n8893_p0113b06║十一(五丁)又因示獄卒說論十一(七丁)地獄卒非[宋-木+(大-一+三)]有
D34n8893_p0113b07║情有說有情(云〃)婆娑百七十二(七丁)二說二十唯識
D34n8893_p0113b08║述記上(四丁)二十八[?夕]師等說獄卒等非[宋-木+(大-一+三)]有情業
D34n8893_p0113b09║生大種相異是惡業所感增上大種轉及所生○
D34n8893_p0113b10║經部師等說雖非有情然心外造業熏內識其受
D34n8893_p0114a01║果乃在心外大種轉及形顯等大眾部正量等說
D34n8893_p0114a02║是[宋-木+(大-一+三)]有情今大乘意亦非有情(云〃)趣是所住者婆沙
D34n8893_p0114a03║百七十二(四丁)問何故名趣[?夕]何義[前-刖+合]所住義是趣
D34n8893_p0114a04║義是諸有情所應住所應生結生處故名趣(文)異
D34n8893_p0114a05║熟無記五薀為体者第三出体婆沙評家義也婆沙
D34n8893_p0114a06║百七十二(二丁)問趣体情是何乃至[前-刖+合]應作是說趣
D34n8893_p0114a07║体性是無覆無記乃至有說通三性乃至評曰應
D34n8893_p0114a08║說趣体惟是無覆無記(云〃)又大眾部通染善(云〃)光
D34n8893_p0114a09║記八(十五丁)問何素洛何趣所攝[前-刖+合]依正義是鬼趣攝
D34n8893_p0114a10║婆沙百七十二(十五丁)問阿素洛何趣所攝有說是天趣
D34n8893_p0114b01║攝(云〃)如是說者鬼趣攝(云〃)七十等者第四經法分別。
D34n8893_p0114b02║ 私圖云。
D34n8893_p0114b03║【圖】
D34n8893_p0114b04║
D34n8893_p0114b05║
D34n8893_p0114b06║
D34n8893_p0114b07║
D34n8893_p0114b08║
D34n8893_p0114b09║五無間等者第四[暇-日]於中三初列名二釋名三弁
D34n8893_p0114b10║相經法分別論十七(十五丁)正理四十三(八丁)顯宗廿三
D34n8893_p0115a01║(十丁)婆沙百十五(十五丁)百十六(初丁)百十九(四丁)出[俬-禾]身血者
D34n8893_p0115a02║[言*(壹-豆+儿)]習事出[俬-禾]身血訓故音可[言*(壹-豆+儿)]出佛身血依習音
D34n8893_p0115a03║讀[?夕]出[俬-禾]身血訓出音讀出常例今依習也言無
D34n8893_p0115a04║間等者第二釋名婆沙百十五(十八丁)百十九(四丁)論十七
D34n8893_p0115a05║(十六丁)釋名前三等者第三弁相經法分別五無間体
D34n8893_p0115a06║相廣釋論婆沙開見且就破和合僧破法輪僧破羯
D34n8893_p0115a07║磨僧差別弁破羯磨者謂一界內有二部僧各[?夕]
D34n8893_p0115a08║別住作布灑陀羯磨說戒破法論者謂立異師異
D34n8893_p0115a09║道如提婆達多言我是大師非沙門喬[前-刖+合]磨五法
D34n8893_p0115a10║是道非喬[前-刖+合]磨所說八支聖道所以者何若能修
D34n8893_p0115b01║習是五法者速證涅拌非八支道云何五法一者
D34n8893_p0115b02║[冬-ㄆ+尺]壽著糞掃衣二者[冬-ㄆ+尺]壽常乞食三者[冬-ㄆ+尺]壽惟一
D34n8893_p0115b03║坐食四者[冬-ㄆ+尺]壽常居迥露五者[冬-ㄆ+尺]壽不食一切[魚-(烈-列)+大]
D34n8893_p0115b04║肉血鹽酥乳等是破羯磨僧破法輪僧差別婆沙百十六
D34n8893_p0115b05║(四十丁說)又略弁破法輪僧相能破僧者要大苾芻非在
D34n8893_p0115b06║家苾芻尼等唯見行者非愛行者住淨行人非犯
D34n8893_p0115b07║戒者要異處破非對大師唯破異生非破聖者要
D34n8893_p0115b08║所破僧忍師異佛忍異[俬-禾]說有余聖道應說僧破
D34n8893_p0115b09║在如是時此夜必和不經宿住唯瞻部人亦至九
D34n8893_p0115b10║或復過此能法輪非於余例以無[俬-禾]故有[俬-禾]處方
D34n8893_p0116a01║有異師要八苾芻分為二眾以為所破能破第九
D34n8893_p0116a02║故眾極少於須九人此過無限如是名曰破法轉
D34n8893_p0116a03║僧能障聖道 壞僧和合故委如論也五根等者
D34n8893_p0116a04║第五[暇-日]此二初列名二釋名論廿五(十二丁)正理七十
D34n8893_p0116a05║一(五丁)顯宗卅四(初丁)集異門足論十四(七丁)婆沙百四十
D34n8893_p0116a06║一(九丁)勝用等者釋名依婆沙百四十一(九丁)論三(初丁)也
D34n8893_p0116a07║不可屈等者第六段五力釋於中二初釋名二出
D34n8893_p0116a08║体論二十五(十二丁)正七十一(五丁)顯卅四(初丁)集異門足
D34n8893_p0116a09║十四(七丁)婆沙百四十一(九丁)不可屈伏名力者釋名依
D34n8893_p0116a10║姣釋也出体如等者第二出体也五因等者第七
D34n8893_p0116b01║段於中三初列名二釋名三經法分別論一(八丁)正
D34n8893_p0116b02║理廿(十丁)顯宗十一(七丁)彼[彳*(前-刖+(之-、))]等者第二釋名色十一
D34n8893_p0116b03║等者第三經法分別也五類等者第八段此中四
D34n8893_p0116b04║初列名二釋名三癈立四經法分別論二(八丁)正理
D34n8893_p0116b05║五(十四丁)顯宗三(十四丁)應知等者第二釋名於中異熟生
D34n8893_p0116b06║釋名初釋依主釋次釋持業釋若據但等者第三
D34n8893_p0116b07║癈立色十一等者第四經法分別也五果等者第
D34n8893_p0116b08║九段於中三初列名二釋名三經法分別論六(十九丁)
D34n8893_p0116b09║正理十八(初丁)顯宗九(十六丁)入阿等者第二釋名色十
D34n8893_p0116b10║一等者第三經法分別五蓋等者第十段於中四
D34n8893_p0117a01║初列名二弁相三經法四分界繫論廿一(八丁)宗異
D34n8893_p0117a02║門足十二(初丁)發智論三(初丁)婆沙四十八(九丁)正理五十
D34n8893_p0117a03║五(五丁)顯宗廿八(二丁)蓋義障義覆義破義壞義隨義
D34n8893_p0117a04║臥義是蓋義廣如婆沙唯此等者第二弁相初二後
D34n8893_p0117a05║等者第三經法分別皆唯等者第四分界繫也五
D34n8893_p0117a06║順下等者第十一段於中四初列名二釋名三經
D34n8893_p0117a07║法分別四判界繫論廿一(二丁)發智論三(初丁)集異門
D34n8893_p0117a08║足十二(十三丁)婆沙四十九(二丁)正理三十四(五丁)顯宗廿七
D34n8893_p0117a09║(九丁)此五順等者第二釋名章近依論歟婆沙四十九
D34n8893_p0117a10║(二丁)順下分釋名十說且引初說云問何故名順下
D34n8893_p0117b01║分結順下分結是何義耶[前-刖+合]如是五結下界現行
D34n8893_p0117b02║下界所斷結下界生取下界等流異熟異故名順
D34n8893_p0117b03║下分結下界者謂欲界(文)婆沙第七說論舉論廿一
D34n8893_p0117b04║(二丁)何緣此五名順下分此五順蓋下分界故謂唯
D34n8893_p0117b05║欲界得下分名此五於[仁-二+皮]能為順蓋由後二種不
D34n8893_p0117b06║能超欲界沒有能超由前三還下如守獄卒防羅
D34n8893_p0117b07║人故(文)前二以等者第三經法分別前三通等者
D34n8893_p0117b08║第四判界繫也五順上分等者第十二段於中四
D34n8893_p0117b09║初列名二釋名三經法分別四諸門分別論廿一
D34n8893_p0117b10║(三丁)集異門足十二(十四丁)發智論三(初丁)婆沙四十九(六丁)正
D34n8893_p0118a01║理五十四(七丁)顯宗廿七(十一丁)順蓋上界等者第二釋
D34n8893_p0118a02║名依論也姣四十九(六丁)說以心所等者第三經法
D34n8893_p0118a03║分別唯修所斷等者第四諸門分別五分法身等
D34n8893_p0118a04║者第十三段於中三初列名出体二釋身名三經
D34n8893_p0118a05║法分別婆沙卅三(九丁)謂無漏戒者謂無[常-吊+子]相續中身
D34n8893_p0118a06║語業道俱無表依地末至中間四靜慮地也謂無
D34n8893_p0118a07║漏定者謂無[常-吊+子]空無相無願三摩地依地來至中
D34n8893_p0118a08║間四靜慮下三無色地也謂無漏正見者恐脫智
D34n8893_p0118a09║字歟謂無[常-吊+子]正見智依地末至中間四靜慮下三
D34n8893_p0118a10║無色地也謂無漏勝解者謂無[常-吊+子]作意應〃心已
D34n8893_p0118b01║勝解今勝解當勝解謂[冬-ㄆ+尺]無生無[常-吊+子]正見相應勝
D34n8893_p0118b02║解此薀所根故謂[冬-ㄆ+尺]智無生智者依地未至中間
D34n8893_p0118b03║四靜慮下三無色地也解脫身中等者婆沙卅三(十三丁)
D34n8893_p0118b04║問何故此二智名解脫智見蘊[前-刖+合]解脫身中獨有
D34n8893_p0118b05║此故[宋-木+取]能審決解脫事故(文)以此五等者二釋身
D34n8893_p0118b06║名此五分法身上中下上[俬-禾]中獨覺下聲聞也或
D34n8893_p0118b07║上利根中[?夕]根下鈍根戒身以色等者三經法分
D34n8893_p0118b08║別五戒等者第十四段於中三初列名二出体三經
D34n8893_p0118b09║法分別論十四(卅八丁)正理三十六(十四丁)顯宗十九(六丁)婆沙
D34n8893_p0118b10║百廿三(十三丁)四分行事鈔資持記中一四(初下)至中一
D34n8893_p0119a01║五終十三三(廿九丁)僧祗律一(廿二丁)四分律一至二(十八丁)又
D34n8893_p0119a02║十六(五丁)又五分二(十四丁)九(初丁)十誦律二(六廿乂乂)三(三丁)廿八
D34n8893_p0119a03║夕論一(十二丁)三(七丁)九(四丁)如來制四波羅夷時分依僧
D34n8893_p0119a04║祗律說[婬-壬+(工/山)]戒[俬-禾]成道後五年冬分制余三戒並六
D34n8893_p0119a05║年冬分制也不殺生者先制戒因緣者[俬-禾]在毘舍
D34n8893_p0119a06║离諸比丘修不淨[(乞-乙+小)*見]厭身歎死外道比丘難提受
D34n8893_p0119a07║雇行殺居士驚怖因制也次明犯緣者具五一是
D34n8893_p0119a08║人二人想三起殺心四与方便五命斷也犯境唯
D34n8893_p0119a09║人也如斷畜命九十草提中第六十一奪畜生命
D34n8893_p0119a10║戒犯攝Юэ二不偷盜者先制因緣者[俬-禾]在羅閱
D34n8893_p0119b01║城檀尼迦比丘在靜慮作瓦屋[俬-禾]令打破遂取王
D34n8893_p0119b02║材王臣訶責因制次名釋畏主覺知為喻非理損
D34n8893_p0119b03║者為盜不作偷盜云不偷盜也次明犯緣者具五
D34n8893_p0119b04║種一要發欲盜放思二於他物中三起他物想四
D34n8893_p0119b05║或力或竊起盜加行五不誤而取令屬己身必具
D34n8893_p0119b06║成犯初緣中有三(五丁)一盜三寶物二盜人物三盜
D34n8893_p0119b07║非畜物四重物中二謂五錢若直五錢即余雜物
D34n8893_p0119b08║五錢事廿八論二(十四丁)三釋資持記中一五(十四丁)引往
D34n8893_p0119b09║見不欲耶行者今約進士五戒故云不欲耶見名
D34n8893_p0119b10║約出家戒不[婬-壬+(工/山)]欲也先制戒因緣者[俬-禾]在毘舍离
D34n8893_p0120a01║國須提那子出家已[邏-糸]本村与故二共行不淨因
D34n8893_p0120a02║制也次明犯境有人非人(無子鬼神等)畜生三起據報則男
D34n8893_p0120a03║女二形據處則女人王道謂大小便道及口男子
D34n8893_p0120a04║二通次明犯緣者二緣一自有[婬-壬+(工/山)]心向前境縱有
D34n8893_p0120a05║裏隔互障但人如毛頭結成大重具四緣成一是
D34n8893_p0120a06║正境(男二通女三處)二与染心三起方便四与境合便犯二
D34n8893_p0120a07║者若為▆偏或博至前境或就其身[俬-禾]開身會制
D34n8893_p0120a08║令不染亦具四緣一是正境二為怨福三与境合
D34n8893_p0120a09║四受樂便犯也又欲邪行有四種斷不應行一於
D34n8893_p0120a10║非境謂於他妻妾或母或父或父母親乃至或
D34n8893_p0120b01║王於所守護境二於非道謂於自妻口及余道三
D34n8893_p0120b02║於非處謂於寺中制多迥處四於非時謂懷胎時
D34n8893_p0120b03║飲兒乳時受齋戒時設自妻亦犯邪行也不虛誑
D34n8893_p0120b04║者先制戒因緣者[俬-禾]在毘舍离時世穀貴婆求河
D34n8893_p0120b05║邊有安居者共相稱美得上人法遂獲利養[俬-禾]呵
D34n8893_p0120b06║而制也次明犯緣者具九緣一對境是人二人想
D34n8893_p0120b07║三境虛四自知境虛五有誑他心六說過人法七
D34n8893_p0120b08║自言已証八言章了九前人解十誦多論云
D34n8893_p0120b09║[彳*(前-刖+(之-、))]得不淨觀已上至四果來若云我得皆犯重云
D34n8893_p0120b10║次明遠近根本罪(文)若依明了論四波羅具部有
D34n8893_p0121a01║十六罪一[?夕]各有四部或十六罪一遠方便如行
D34n8893_p0121a02║[婬-壬+(工/山)]時先起心未動身口貴心滅二次方便謂動身
D34n8893_p0121a03║就彼或口說欲作此對人懺滅通名吉羅三近方
D34n8893_p0121a04║便至[仁-二+皮]人邊或欲以摩触身未交前是偷蘭遮期
D34n8893_p0121a05║行[婬-壬+(工/山)]事故摩触非為戲樂故成偷蘭遮不成僧殘
D34n8893_p0121a06║此罪對人懺第四身交是根本也不飲酒等者若
D34n8893_p0121a07║約比丘大戒中單提中第五十一飲酒戒也先制
D34n8893_p0121a08║戒因緣者[俬-禾]在支陀國婆伽陀比丘際毫示俱睒
D34n8893_p0121a09║彌王得酒飲醉臥路因制也次明犯緣者三緣一
D34n8893_p0121a10║是酒二無重病緣三飲咽犯次明制意者多論(十二丁)
D34n8893_p0121b01║云此戒極重能作四逆除破僧又能破一切戒及
D34n8893_p0121b02║余眾惡故若依五分(九丁初丁)以降龍故得酒醉衣缽縱
D34n8893_p0121b03║橫佛与阿難舁至井邊[俬-禾]自汲水阿難洗之著衣
D34n8893_p0121b04║臥於床上令頭向[俬-禾]頃更轉側伸腳蹋佛[俬-禾]集僧
D34n8893_p0121b05║言昔日敬[俬-禾]今不能敬昔伏毒龍今不能降蝦嗼
D34n8893_p0121b06║因說漸斷酒制乃至嗔酒器也初三後一等者第
D34n8893_p0121b07║三經法分別也身語無表以無表為性者謂身語
D34n8893_p0121b08║無表以別解脫無表為性也世五眼等者第十五
D34n8893_p0121b09║段於中四初列名二出体三經法分別四釋眼名
D34n8893_p0121b10║有部論藏中無五眼列並說大乘觀照等者眼根
D34n8893_p0122a01║唯有觀照推度如光二(四十八丁)(云〃)前引也。
D34n8893_p0122a02║
D34n8893_p0122a03║
D34n8893_p0122a04║
D34n8893_p0122a05║
D34n8893_p0122a06║
D34n8893_p0122a07║
D34n8893_p0122a08║
D34n8893_p0122a09║
D34n8893_p0122a10║法宗原私記末上(終)
D34n8893_p0122b01║法宗原私記末下
D34n8893_p0122b02║    智山沙門釋 龍謙撰
D34n8893_p0122b03║六門分別者第五六門分別釋於中二初票列二
D34n8893_p0122b04║釋此中五段六界等者第一段於中二初列名二
D34n8893_p0122b05║釋界名三經法分別論一(廿二丁)婆沙七十五(四丁)正理
D34n8893_p0122b06║三(廿丁)顯宗三(五丁)心王即是有漏者由許六界是諸
D34n8893_p0122b07║有情生所依故如是諸界從[糸*(壹-豆+儿)]生心至命終心恒
D34n8893_p0122b08║持生故諸無漏法別不別如是故局有漏不通無
D34n8893_p0122b09║漏也六通等者第二段於中三初列名釋名二出
D34n8893_p0122b10║体三經法分別論廿七(十丁)婆沙九十九(八丁)百四十一
D34n8893_p0123a01║(十三丁)集異門足十五(十四丁)正理七十六(八丁)顯宗卅七(九丁)
D34n8893_p0123a02║智証境[(序-予+(彳*隹))/寸]無倒了名通者婆沙(百四十一十三丁)云問何故名通荅
D34n8893_p0123a03║於自所緣無倒了達妙用無礙故名為通(文)[彳*(前-刖+(之-、))]定
D34n8893_p0123a04║及境能証為名者謂[彳*(前-刖+(之-、))]定云神[彳*(前-刖+(之-、))]境云境[彳*(前-刖+(之-、))]能証
D34n8893_p0123a05║云智証通也[彳*(前-刖+(之-、))]根及等者天眼二字[彳*(前-刖+(之-、))]根智証通
D34n8893_p0123a06║三字[彳*(前-刖+(之-、))]能証也天耳釋準可知他心等者他心二
D34n8893_p0123a07║字[彳*(前-刖+(之-、))]加行加行觀他心故智証通三字[彳*(前-刖+(之-、))]能証也
D34n8893_p0123a08║漏[冬-ㄆ+尺]等者漏[冬-ㄆ+尺]二字[彳*(前-刖+(之-、))]所証或[彳*(前-刖+(之-、))]所依智通三字
D34n8893_p0123a09║[彳*(前-刖+(之-、))]能証智也於此六通中四唯有漏謂神境通天
D34n8893_p0123a10║眼天耳宿住通二通漏無漏謂他心通漏[冬-ㄆ+尺]通也
D34n8893_p0123b01║三性中天眼天耳唯無記余四通唯善性依地前
D34n8893_p0123b02║五通唯依四靜慮漏[冬-ㄆ+尺]通依一切地六垢等者第
D34n8893_p0123b03║二段於中三初列名二經法分別三釋名論廿一
D34n8893_p0123b04║(五丁)婆沙四十七(十六丁)正理五十四(十六丁)顯宗廿七(十五丁)穢
D34n8893_p0123b05║污等者依論也論云如是六種[彳*(前-刖+(之-、))]▆垢(文)於六垢
D34n8893_p0123b06║中誑憍是貪等流害恨是瞋等流惱是見取等流
D34n8893_p0123b07║[言*(采-木+(〡*日))]諸見等流也六因等者第四段於中二初列名
D34n8893_p0123b08║釋二解釋此中六段初能作因二俱有因三同類
D34n8893_p0123b09║因四相應因五[適-十]行因六異熟因六段中隨應釋
D34n8893_p0123b10║名出体經法釋或釋名經法釋論六(初丁)婆沙十六(七丁)
D34n8893_p0124a01║十七(十一丁)十八(二丁)十九卷廿卷廿一卷發智論一(十一丁)
D34n8893_p0124a02║正理十五(初丁)顯宗八(十四丁)能作因等者釋名能作者
D34n8893_p0124a03║不障礙義或有所弁義(婆沙廾一十一丁)謂法生此因不障礙
D34n8893_p0124a04║故不障礙義此因能作果故能作有所弁義因能
D34n8893_p0124a05║作果是所作能作即因名能作因持業釋或謂能
D34n8893_p0124a06║行是親因余不相障者疏因此疏因是能作之因
D34n8893_p0124a07║名能作因依主傳[?夕]為因能生果故[?夕]正理十九
D34n8893_p0124a08║(廿六丁)云或是[仁-二+皮]能作之因名能作因是此故与彼傳
D34n8893_p0124a09║為因義(文)以一切等者出体遍通等者經法分別
D34n8893_p0124a10║俱有因等者釋名俱有石相應同一果義相隨順
D34n8893_p0124b01║義(婆沙十七十一丁)或俱有有力用故名俱有俱有即因名俱有
D34n8893_p0124b02║因持業釋或因与果俱故名俱有俱有之因名俱
D34n8893_p0124b03║有因依主釋或得作俱有即因持業釋以三等者
D34n8893_p0124b04║經法分別同類因等者釋名同類者種類義界地
D34n8893_p0124b05║等義部類等義(婆沙十八九丁)因果相似名為同類若同類
D34n8893_p0124b06║即因名同類因持業釋者同類之因名同類因依
D34n8893_p0124b07║主釋以通等者經法分別過去等者唯過去現在
D34n8893_p0124b08║七十二法為体未來七十二法非此因体未來無
D34n8893_p0124b09║同類因故相應因等者釋名心[?夕]所法三義平等
D34n8893_p0124b10║故曰相應即因名相應因持業釋也若不相應因
D34n8893_p0125a01║名相應因依主釋以三世四十六心[?夕]所法為依
D34n8893_p0125a02║者經法分別六字恐寫誤應作七遍行因等者釋
D34n8893_p0125a03║名遍行者遍為因義能遍緣義遍增隨增義(婆沙十九九丁)
D34n8893_p0125a04║遍与自地五部染法為因故名遍行遍行即因名
D34n8893_p0125a05║遍行因持業釋以過去等者出体若諦下遍行七
D34n8893_p0125a06║謂五見疑無明也集下遍行四謂邪見見取疑無
D34n8893_p0125a07║明也相應法第六識大地法大▆地法大不善地
D34n8893_p0125a08║法尋伺睡眠廿二心[?夕]所也俱有者四相也未來
D34n8893_p0125a09║苦集下十一遍行隨眠相應俱有法非遍行因未
D34n8893_p0125a10║來無遍行因故遍行隨眠義者是三事故名為遍
D34n8893_p0125b01║行一於五部法遍隨增故二於五部法遍能緣故
D34n8893_p0125b02║三於五部法遍為因故是以遍說彼相應法俱有
D34n8893_p0125b03║二事除遍隨增彼俱有法俱有一事謂遍為因故
D34n8893_p0125b04║(婆沙十八十五丁)遍行隨眠等得非遍行因(婆沙十八十五丁評家義)以七十等
D34n8893_p0125b05║者經法分別心王取第六識前五識与遍行隨眠
D34n8893_p0125b06║不相應故異熟因等者釋名異類而熟是異熟義
D34n8893_p0125b07║謂善不善因以無記為果果是異熟義(婆沙廿в十七丁)若異
D34n8893_p0125b08║之熟名異熟依主釋異熟之因名異熟因第二依
D34n8893_p0125b09║主釋即兩重依主釋或異熟名能熟善不善異即
D34n8893_p0125b10║熟名異熟持業釋異熟即因名異熟因第二持業
D34n8893_p0126a01║釋即兩重持業釋此六因並不得作有財釋若言
D34n8893_p0126a02║用能作等為因名能作因等即顯此六体非是因
D34n8893_p0126a03║用他為因然此六種体是因故三世等者出体以
D34n8893_p0126a04║七十等者經法分別六波羅等者第五[暇-日]於中二
D34n8893_p0126a05║初列二名解釋此中初釋波羅密義二別釋此中
D34n8893_p0126a06║六段論十八(九丁)婆沙百七十八(初丁)正理四十四(四丁)顯
D34n8893_p0126a07║宗廿四(三丁)婆沙百七十八(二丁)外國師說有六波羅密
D34n8893_p0126a08║多謂於前四加忍靜慮迦濕彌羅國諸論師言二
D34n8893_p0126a09║波羅密即前四所攝謂忍攝在戒中靜慮根在般
D34n8893_p0126a10║若戒惠滿時即名彼滿故(云〃)布施財法等者財法
D34n8893_p0126b01║等者所施[?夕]有三種謂財施法施無畏施等者等
D34n8893_p0126b02║無畏施以能等者弁能施体能施体無貪同時心
D34n8893_p0126b03║心所(心王大地法大善地法尋伺)所發身(色無表)語(聲無表)二業也七門分別等
D34n8893_p0126b04║者第六七門分別釋於中二初票列二釋此中五
D34n8893_p0126b05║段七慢等者第一段於中三初列名二弁相三經
D34n8893_p0126b06║法分別論十九(十丁)品類足一(三丁)發智論二十(十丁)正
D34n8893_p0126b07║理四十七(十五丁)顯宗廿五(十丁)婆沙四十三(十七丁)此七慢通
D34n8893_p0126b08║見修二斷通三界繫唯有意戈地也七識住等者
D34n8893_p0126b09║第二段於中四初列名弁相二癈立三出体四經
D34n8893_p0126b10║法分別論八(七丁)集異門足十七(四丁)品類足七(九丁)發
D34n8893_p0127a01║智論十三(卅三丁)正理廿二(初丁)顯宗十二(九丁)婆沙百卅九
D34n8893_p0127a02║(六丁)分天[?夕]者分天二字[?夕]誤應作一分謂欲界天
D34n8893_p0127a03║及初靜慮等者今依論婆沙不言初天婆沙意初靜
D34n8893_p0127a04║慮天一分第一識住攝一分第二識住攝以不定
D34n8893_p0127a05║故是故不言具如光記八(十七丁)了簡也除劫初起者
D34n8893_p0127a06║初定劫初起非第一[言*戈]住故第二識住攝也想異謂
D34n8893_p0127a07║彼若等者謂約相應受分成三種若在欲界具有
D34n8893_p0127a08║三想若在初定除若有二也二身異想一如梵眾
D34n8893_p0127a09║天等者梵眾天言舉初顯後總攝初定三天唯取
D34n8893_p0127a10║初定三天劫初起不取後恃初定三天也余惡起
D34n8893_p0127b01║第四等者論二釋中依第一釋釋也起字寫誤應
D34n8893_p0127b02║作趣三惡趣有重苦受能損於識第四靜慮有無
D34n8893_p0127b03║想定及無想事有頂天中有滅[冬-ㄆ+尺]定能壞於識令
D34n8893_p0127b04║相續斷故非識住余六十九法隨應等者第一識
D34n8893_p0127b05║住以六十九法為性於中人通六十九法初天以
D34n8893_p0127b06║五根色聲触無表心王大地法大善地大善地[言*(采-木+(〡*日))]
D34n8893_p0127b07║誑憍尋伺貪慢疑除無表異熟二定余不相應法
D34n8893_p0127b08║五十五法為性第二第三第四識住以五根色聲
D34n8893_p0127b09║觸無表心王大地法大善地大▆地憍貪慢疑得
D34n8893_p0127b10║非得同分四相命根四十八法為性若約隨身繫
D34n8893_p0128a01║更加名句文後三識住以心王大地法大善地法
D34n8893_p0128a02║大▆地法憍貪慢疑得非得同分命根四相三十
D34n8893_p0128a03║九法為性也七種聖人等者第三段於中五初列
D34n8893_p0128a04║名二釋名三明位四出体五經法分別論二十五
D34n8893_p0128a05║(九丁)廿三(十四丁)廿四(九丁)集異門足十六(十一丁)婆沙五十四(初九丁)
D34n8893_p0128a06║隨信行者等者論云依加異立初二種謂依先時
D34n8893_p0128a07║隨他及法於所求義修加行故立隨信行隨法行
D34n8893_p0128a08║名依根不同立次二種謂依鈍利信惠根增如次名
D34n8893_p0128a09║為信解見至依得滅定立身証名由身証得滅
D34n8893_p0128a10║[冬-ㄆ+尺]定故依解脫異立後二種謂依唯惠离▆障者
D34n8893_p0128b01║立惠解脫依兼得定离解脫者立俱解脫此名雖
D34n8893_p0128b02║七事別唯六謂見道中有二聖者一隨信行二隨
D34n8893_p0128b03║法行此至修道別立二名一信解二見至此無
D34n8893_p0128b04║[常-吊+子]復立二名謂時解脫不時解脫應知此中一隨
D34n8893_p0128b05║信行根故成三謂下中上性故成五時 法等者
D34n8893_p0128b06║道故成十五謂八忍七智离染故成七十三謂具
D34n8893_p0128b07║縛离八地染依身故成九謂三洲欲天善根性道
D34n8893_p0128b08║离染依身相秉合成一億四[一/力]七千八百二十五種
D34n8893_p0128b09║隨法行等者如理應思(文)婆沙五十四(五丁)已下七聖
D34n8893_p0128b10║人釋名并由五象故建立七種及約根性道离染
D34n8893_p0129a01║依身廣釋往見此七等者若約無為為体可云擇
D34n8893_p0129a02║滅也以無表等者無表唯取道俱無表心王唯無
D34n8893_p0129a03║漏心王余心所得四相無漏為体七若約無為為
D34n8893_p0129a04║体亦更應云擇滅為体也七支等者第四段於中
D34n8893_p0129a05║三初列名二出体三經法分別論十四(十八丁)十六(十七丁)
D34n8893_p0129a06║行事鈔資持記中三一(八丁)(十三丁)(廿七丁)四分律十一(八丁)十
D34n8893_p0129a07║二(四丁)十誦律九(十丁)廿八夕論六(九丁)五分律六(三丁)法
D34n8893_p0129a08║苑珠林九十三至九十四卷(婆沙)百十三(三丁)百廿三
D34n8893_p0129a09║(十六丁)此七支戒通定俱戒道俱戒別解脫戒也具釋
D34n8893_p0129a10║別解脫七支者前四支者如前五戒段釋五不麤
D34n8893_p0129b01║惡語者以染心發非愛語毀訾於他名麤惡語离
D34n8893_p0129b02║此名不麤惡語此戒制戒因緣者[俬-禾]在舍衛六鄭
D34n8893_p0129b03║毀罵斷事人因制四分律十一(五丁)云信[俬-禾]言凡有
D34n8893_p0129b04║所說[光-兀+((巨-匚)@一)]說善語不應惡語便自熟惱乃至畜生聞
D34n8893_p0129b05║毀慚愧況於人也次犯緣明者具四種一染污心
D34n8893_p0129b06║二發非愛語三解義四不誤也六不离間語者染
D34n8893_p0129b07║污心發壞他語名离間語离此名不离間語先明
D34n8893_p0129b08║制戒因緣者[俬-禾]在舍衛六郡傳他[仁-二+皮]此語令眾鬥
D34n8893_p0129b09║淨不能除滅故制次云犯緣者具四種一染污心
D34n8893_p0129b10║二發壞他語三解義四不誤也或具六緣一比丘
D34n8893_p0130a01║二說鄙惡事三傳於彼此四分离意五言了六時
D34n8893_p0130a02║知也七不离穢語者离字寫誤應作種也一切染
D34n8893_p0130a03║心所發諸語名雜穢語离此名不雜語先明制戒
D34n8893_p0130a04║因緣者[俬-禾]在拘睒彌闡陀犯罪余比丘問以余事
D34n8893_p0130a05║[前-刖+合]作自制已遂惱僧喚來不來等又作白制[這-言+(素-糸+ㄆ)]自
D34n8893_p0130a06║而作故制次明犯緣者具四緣一作自口業倚二
D34n8893_p0130a07║數惱不正三為僧單白 止四更作便犯也無表
D34n8893_p0130a08║以無等者通別解定俱道俱無表非余無表也七
D34n8893_p0130a09║覺支等者第五段於中三初列名二經法分別三
D34n8893_p0130a10║釋名論二十五(十二丁)集異門足十六(九丁)品類足七(十丁)
D34n8893_p0130b01║十(初丁)十五(初丁)正理七十一(五丁)顯宗卅四(初丁)婆沙九十
D34n8893_p0130b02║六(三丁)百四十一(九丁)七覺支唯無漏於修道中建立
D34n8893_p0130b03║故依地者喜覺支者初定第二定余六通未至中
D34n8893_p0130b04║間四根本下三無色地前四等者念覺支念定覺
D34n8893_p0130b05║支定擇法覺支惠喜覺支喜受輕安覺支輕安捨
D34n8893_p0130b06║覺支行捨精進覺支勤覺謂覺等者婆沙九十六(八丁)
D34n8893_p0130b07║有說此能覺語故名覺支(云〃)百四十一(九丁)問何故
D34n8893_p0130b08║此七名覺支耶覺謂究竟即[冬-ㄆ+尺]無生智或如[宋-木+(大-一+三)]覺
D34n8893_p0130b09║即無漏惠七為彼分故名為支擇法亦覺等支余
D34n8893_p0130b10║是支非覺此七廣弁如余處說(文)八門分別等者
D34n8893_p0131a01║第七八門分別釋於中二初票別二釋八戒等者
D34n8893_p0131a02║第二釋此中五段先第段此中二初正八戒釋二
D34n8893_p0131a03║因未十戒初中三初列名二出体三經法分別論
D34n8893_p0131a04║十四(三丁)婆沙百廾四(六丁)廾八夕論一(廿丁)業[梳-木]二下(十五丁)
D34n8893_p0131a05║法苑珠林百六行事資持記下三四(廿二丁)一不殺等
D34n8893_p0131a06║者婆沙百廿四(六丁)云如契經說近住律義具足八支
D34n8893_p0131a07║何為八謂离害生命离不与取离非梵行离虛誑
D34n8893_p0131a08║語离飲酒諸放逸處离歌舞倡妓离塗飾香鬘
D34n8893_p0131a09║离廣床离非時食問此有九支何以言八[前-刖+合]二合
D34n8893_p0131a10║為一故說八支謂离塗飾鬘与离歌舞倡妓同於
D34n8893_p0131b01║莊廣處博故合立一支問云何名近住云何近住
D34n8893_p0131b02║支[前-刖+合]离非時食名為近住离害生等名近支問此
D34n8893_p0131b03║近住支應惟有七[前-刖+合]离非時食名為近住亦近住
D34n8893_p0131b04║支故不惟七如王見名道亦道支余名道支非道
D34n8893_p0131b05║(云〃)又云問近住律儀云何而得[前-刖+合][彳*(前-刖+(之-、))]他教得謂為
D34n8893_p0131b06║師教自發誠言恭敬受得問受律儀者或先自發言
D34n8893_p0131b07║或与師俱說得律儀不[前-刖+合]不得要隨師語如師語
D34n8893_p0131b08║而說方受得故問近住律儀從誰應受[前-刖+合][彳*(前-刖+(之-、))]七眾
D34n8893_p0131b09║受得皆非餘所以者何若無[冬-ㄆ+尺]壽戒者則不堪任
D34n8893_p0131b10║為戒師故問著何服飾受此律儀[前-刖+合]常所受用衣
D34n8893_p0132a01║服嚴具著之皆得受此律儀若為暫時莊嚴身者
D34n8893_p0132a02║必頃棄捨方受此戒床座等具准此應知問齊何
D34n8893_p0132a03║時受[前-刖+合]齊一[尺/旦]夜不增不減謂清旦時[彳*(前-刖+(之-、))]師受得
D34n8893_p0132a04║至明清且律儀便捨問若有頓受半月一月或復
D34n8893_p0132a05║多時得律儀不[前-刖+合]應言不得所以何一[尺/旦]夜時分
D34n8893_p0132a06║限定故(云〃)不塗飾等者不著香華瓔珞不香以塗
D34n8893_p0132a07║身不著香薰衣不自歌舞作條亦不往觀聽也高
D34n8893_p0132a08║廣等者業[梳-木]二下(十五丁)云何舍中八種床金銀牙角
D34n8893_p0132a09║等者嚴飾故勝[俬-禾]及師僧父母[彳*(前-刖+(之-、))]人故勝俱不合
D34n8893_p0132a10║昇也有余文中高廣床者約相弁离高即八指以
D34n8893_p0132b01║上廣謂[〦/力]三時者不可俱有單高亦制(文)列高者
D34n8893_p0132b02║即[卄/間]釋六已下開用又言勝者即列八種不必高
D34n8893_p0132b03║大如用師父所[耳*儿]褥即是長慢故特制也(文)又法
D34n8893_p0132b04║苑珠林百六(三丁)云又阿含經云高廣大床者梐下
D34n8893_p0132b05║足長釋六非高闊四釋非高長八釋非大越北量
D34n8893_p0132b06║者方名高廣大床復有八種床初四約物弁貴体
D34n8893_p0132b07║不合坐下約人弁大 令地鋪擬於尊人亦不合
D34n8893_p0132b08║坐一金床二銀床三牙床四角床五[俬-禾]床六辟支
D34n8893_p0132b09║[俬-禾]床七羅漢床八師僧床(父母床座不在禁限)非時食者多論七
D34n8893_p0132b10║(廿四丁)四[已/千]一[彳*(前-刖+(之-、))]且至中其明轉盛名之為時中後明
D34n8893_p0133a01║沒名為非時二[彳*(前-刖+(之-、))]且至中作食時節乞不生惱中
D34n8893_p0133a02║後已去及上可知三中前俗人事務淫惱未發中
D34n8893_p0133a03║後閑預入村乞食多被譏謗四中前乞食濟身過
D34n8893_p0133a04║中靜因修道非是食時名為非時毘羅三昧經云
D34n8893_p0133a05║早起諸天食日中三世諸[俬-禾]食日西畜生食日暮
D34n8893_p0133a06║鬼神食(云〃)又婆沙百八十二(十二丁)世尊唯离非時食
D34n8893_p0133a07║五人不尒(云云)五分律八(七丁)迦留陀夷夜乞食緣制
D34n8893_p0133a08║非時食(云〃)此八戒制戒事流記三(廿丁)[俬-禾]成道九年
D34n8893_p0133a09║說八關戒經(云〃)第六開二等者不塗飾香鬘為第
D34n8893_p0133a10║六不舞歌觀[聽-王]為第七也八正道等者第二段於
D34n8893_p0133b01║中二初列名二經法分別論廿五(十二丁)集異門足十
D34n8893_p0133b02║(初丁)正理七十一(五丁)顯宗卅四(初丁)婆沙百四十一(十丁)九
D34n8893_p0133b03║十六(八丁)此八名為道支其釋名婆沙云有說此能非
D34n8893_p0133b04║趣故名道支問若尒則應一是七非[前-刖+合]七是道分
D34n8893_p0133b05║能隨順道[彳*(前-刖+(之-、))]勝而說亦名道支復有說者是道之
D34n8893_p0133b06║支故名道支問若尒則應七是一非[前-刖+合]正見是道
D34n8893_p0133b07║亦是道支余七是道支而非道(云〃)八正道依地
D34n8893_p0133b08║正見正精進正念正定四通未至中間四根本下
D34n8893_p0133b09║三無色地正思惟唯在未至初定正語正業正命
D34n8893_p0133b10║通未至中間四根本地也正思惟以不定中尋伺
D34n8893_p0134a01║為性者伺字恐衍字正思惟遍尋不通伺故是故
D34n8893_p0134a02║論云正思惟以尋為体(文)婆沙云正思惟即尋又九
D34n8893_p0134a03║十六(十五丁)問何故尋伺俱通無漏唯立尋為菩提分
D34n8893_p0134a04║法[前-刖+合]伺無彼相是故不立復次菩薩分法行相猛
D34n8893_p0134a05║利伺用微劣是故不立復次伺用為尋所復損故
D34n8893_p0134a06║策於正見尋用偏增故伺不立等分法(文)語業命
D34n8893_p0134a07║三等者正語正業正命以道俱無表為性也八解
D34n8893_p0134a08║脫等者第三段於中六初列名二弁相三釋名四
D34n8893_p0134a09║出体五經法分別六明依地論廿九(四丁)婆沙八十四
D34n8893_p0134a10║(八丁)集異門足十八(九丁)品類足七(十二丁)正理八十(四丁)顯
D34n8893_p0134b01║宗四十(八丁)初二解脫一[?夕]通依初二靜慮治欲界
D34n8893_p0134b02║初靜慮中顯色貪第三解脫依後靜慮离八災患
D34n8893_p0134b03║心證淨故四無色定善各能解脫次下地心故為
D34n8893_p0134b04║次四解脫滅受想定棄皆一切有所緣心名第八
D34n8893_p0134b05║解脫也棄皆受等者婆沙八十四(九丁)問何故名解脫
D34n8893_p0134b06║解脫是何義[前-刖+合]棄背義是解脫義問若棄背故名
D34n8893_p0134b07║解脫者何等解脫棄背何心[前-刖+合]初二解脫棄背色
D34n8893_p0134b08║貪心第三解脫棄背不淨[(乞-乙+小)*見]心四無色處解脫名
D34n8893_p0134b09║自棄皆次下地心想受滅[角*羊]脫棄背一切有處緣
D34n8893_p0134b10║心故棄背義是解脫義尊者世反(云〃)大德(云〃)脅尊者
D34n8893_p0135a01║(云〃)若並助伴者皆五薀者此依論說論与婆沙不同
D34n8893_p0135a02║光記廿九(十丁)問何故婆沙云欲界者以四薀為自性
D34n8893_p0135a03║色界者以三薀為自性解脫云此論據勝婆沙兼據
D34n8893_p0135a04║似說問婆一明依論故言四薀界地唯約勝悅不
D34n8893_p0135a05║言欲界(文)四無色[角*羊]脫以心王大地法十為体者
D34n8893_p0135a06║恐大地法十字下悅大善地法十得四相八字歟
D34n8893_p0135a07║無色[角*羊]脫以心王大地法大善地法得四相為体
D34n8893_p0135a08║故也八勝處等者第四段於中五初列名二弁相
D34n8893_p0135a09║三出体四弁[角*羊]脫勝處差別五釋名論廿九(五丁)婆沙
D34n8893_p0135a10║八十五(四丁)集異門足十九(初丁)品類足七(十三丁)正理八十
D34n8893_p0135b01║(九丁)顯宗四十(十一丁)前修[角*羊]脫乃至或終不起者或字
D34n8893_p0135b02║恐寫誤應作惑故北下弁[角*羊]脫勝處差別論云若
D34n8893_p0135b03║等八勝處何殊三[角*羊]脫前修[角*羊]脫唯能棄背後修
D34n8893_p0135b04║勝處能制所緣隨所樂[(乞-乙+小)*見]惑終不起(文)心脫境處
D34n8893_p0135b05║故名勝處者釋名心字恐衍字歟或心勝境處四
D34n8893_p0135b06║字應作勝處緣境然光記廿九(十五右)同今恐字寫誤
D34n8893_p0135b07║婆沙二釋中今章依初釋歟婆沙八十五(四丁) 問何故名
D34n8893_p0135b08║勝處勝處是何義[前-刖+合]勝所緣境故名勝處復次勝
D34n8893_p0135b09║諸▆故名勝處雖視行者非一切能勝處緣復於
D34n8893_p0135b10║所緣不起▆亦名為勝如契經說於此處勝故名
D34n8893_p0136a01║勝處(文)八難等者第五段於中四初列名二釋名
D34n8893_p0136a02║三出体四經法分別三藏法數卅三(九丁)梵綱古跡
D34n8893_p0136a03║下(六丁)標指抄中二(七丁)三藏法數云八難(出維摩結所說經)八難
D34n8893_p0136a04║者所障難也此之八所雖感報苦條有異而皆
D34n8893_p0136a05║不得見佛不聞正法故總稱為難也一住地獄難
D34n8893_p0136a06║謂南瞻部洲之下過五百由旬有八寒八[烈-列+執]等獄
D34n8893_p0136a07║皆名地獄眾生因惡業所感隨於彼處長夜冥[?夕]
D34n8893_p0136a08║受苦無間障於見[俬-禾]聞法故名地獄難二在畜生
D34n8893_p0136a09║難謂畜生種類不一亦各隨 受報或為人畜養
D34n8893_p0136a10║或居山海等處常受鞭打殺害又或互相吞噉受
D34n8893_p0136b01║苦無窮障於見[俬-禾]聞法故名畜生難三住餓鬼難
D34n8893_p0136b02║餓鬼有三種一其業嚴重者長劫不聞漿水之名
D34n8893_p0136b03║二其業次重者唯有人間伺求[卄/渴]滌膿血糞穢三
D34n8893_p0136b04║其業輕者時或一飽加以刀杖驅逼填河塞海受
D34n8893_p0136b05║苦無量障於見[俬-禾]聞法故名餓鬼難四在長壽天
D34n8893_p0136b06║難謂此天以五百劫為壽即色界第四禪中無想
D34n8893_p0136b07║天也言天想者以其心想不行如冰[魚-(烈-列)+大]蟄蟲外道
D34n8893_p0136b08║修行多生其處障於見[俬-禾]聞法故名長壽天難五
D34n8893_p0136b09║在北鬱單越難梵語鬱單越華言勝處謂此天處
D34n8893_p0136b10║感報勝東西南三洲也其人壽一千歲命無中夭
D34n8893_p0137a01║為著樂故不受教化是以聖人不出其中不得見
D34n8893_p0137a02║[俬-禾]聞法故名北鬱單越難六盲聾瘖啞難謂此等
D34n8893_p0137a03║人雖生中國而業障深重盲聾瘖啞諸根不俱值
D34n8893_p0137a04║隨[俬-禾]出世而不能見[俬-禾]雖說法亦不能聞故名盲
D34n8893_p0137a05║聾瘖啞[文*隹]七世智弁聰難謂世間之人邪智聰利
D34n8893_p0137a06║者唯務耽習外道經書不信出世正法故名世智
D34n8893_p0137a07║弁聰難八生在[俬-禾]前[俬-禾]後難謂[俬-禾]出現於世為大
D34n8893_p0137a08║導師令諸眾生[文*隹]生死苦得涅拌條人有緣者乃
D34n8893_p0137a09║得值遇其生在[俬-禾]前[俬-禾]後者由業重緣薄既不見
D34n8893_p0137a10║[俬-禾]亦不聞[俬-禾]故名生在[俬-禾]前[俬-禾]後難(文)長壽天多
D34n8893_p0137b01║說華[云-二]大[梳-木]卅四中(四十四丁)摽指抄中二(七丁)第八難異
D34n8893_p0137b02║義標指抄中二(七丁)[俬-禾]前[俬-禾]后者何云彌勒出世已
D34n8893_p0137b03║前釋尊入滅已後謂之[俬-禾]前[俬-禾]后然有[俬-禾]法人能
D34n8893_p0137b04║傳說猶名[俬-禾]世是故增劫人壽七[一/力]歲時羅漢入
D34n8893_p0137b05║滅已后彌勒出世已前是[俬-禾]前[俬-禾]后時分有云劫
D34n8893_p0137b06║初唯條謂之[俬-禾]前劫[冬-ㄆ+尺]唯若謂之[俬-禾]后以唯苦故
D34n8893_p0137b07║不修勝業以唯條故無厭离心是故為難化時(文)
D34n8893_p0137b08║私云此八難中七難不能入聖[文*隹]染[俬-禾]前[俬-禾]后雖
D34n8893_p0137b09║有[文*隹]染不能入聖也又[俬-禾]前[俬-禾]後除如來在世及
D34n8893_p0137b10║滅后千年余[俬-禾]前[俬-禾]后謂如來出世以前[俬-禾]前也
D34n8893_p0138a01║釋迦如來滅后千年后無入見道者八廿意是則
D34n8893_p0138a02║[俬-禾]后也九門分別等者第八九門分別釋於中二
D34n8893_p0138a03║初票列二釋此中五段九結等者第一段於中四
D34n8893_p0138a04║初列名二出体三經法分別四釋名論廿一(初丁)集
D34n8893_p0138a05║異門足十九(三丁)品類足一(三丁)六(初丁)發智論三(初丁)正
D34n8893_p0138a06║理五十四(初丁)顯宗廿七(七丁)婆沙五十(四丁)四十六(五丁)結
D34n8893_p0138a07║何義[前-刖+合]繫轉義是結義合若義是結義雜毒義是
D34n8893_p0138a08║結義乃至應說九有情等者第二段於中三初列
D34n8893_p0138a09║名二配立三出体論八(九丁)集異門足十九(四丁)品類
D34n8893_p0138a10║足六(初丁)八(二丁)發智論十三(廿三丁)正理廿二(十一丁)顯宗十
D34n8893_p0138b01║(十二丁)婆沙百卅七(十丁)余處皆非者余處謂諸惡處非有
D34n8893_p0138b02║情類自條居中惡業羅剎逼之令住故彼如[穴/干]獄
D34n8893_p0138b03║不立有情居第四靜慮除無想天余非有情居也
D34n8893_p0138b04║論八十丁婆沙百卅七(十一丁)問何緣惡趣及無想所不
D34n8893_p0138b05║攝廣果等非有情居有作是說彼亦應立為有情
D34n8893_p0138b06║居而不立者是有余說尊者世友作如是說此是
D34n8893_p0138b07║世尊要略而說然惡趣等者攝在此中謂惡趣當
D34n8893_p0138b08║知攝在初劫有情居無想所不攝廣果天等[光-兀+((巨-匚)@一)]知
D34n8893_p0138b09║攝在第五有情居所以者何以地同故有說(云〃)九
D34n8893_p0138b10║地等者第三段於中四初列名二釋名三出体四
D34n8893_p0139a01║經法分別四是三無色通百漏無漏者初定近分
D34n8893_p0139a02║根本俱通有漏無漏上三靜慮及下三無色近分
D34n8893_p0139a03║唯有漏根本通有口無口也無表通欲界四定者
D34n8893_p0139a04║散無表唯欲界繫定俱無表通四定根本近分地
D34n8893_p0139a05║道俱無表唯在未至中間四根本地也九地第定
D34n8893_p0139a06║者第四段於中四初列名二釋名三出体四經法
D34n8893_p0139a07║分別論五(七丁)云入九次第定次第婆沙百五十二(五丁)
D34n8893_p0139a08║諸欲入[仁-二+皮]定者先起欲界善心次入初靜慮次入
D34n8893_p0139a09║第二靜慮如是乃至入無所有處次入非想非[?夕]
D34n8893_p0139a10║想處於非想非[?夕]想處二中下心[彳*(前-刖+(之-、))]上入中[彳*(前-刖+(之-、))]中
D34n8893_p0139b01║入下[?夕]品心斷入滅[冬-ㄆ+尺]定(云〃)九遍知等者第五段
D34n8893_p0139b02║於中三初列名二經法分別三釋名論二十一(十四丁)
D34n8893_p0139b03║發智論四(十八丁)婆沙六十二(八丁)正理五十六(九丁)顯宗廿
D34n8893_p0139b04║八(十三丁)云遍智建立前六偏知由三緣謂得無漏[文*隹]
D34n8893_p0139b05║繫得故缺有頂滅雙因故諸斷要具如是三緣立
D34n8893_p0139b06║偏知名闕則不尒後三偏知具由四緣謂於前三
D34n8893_p0139b07║加越界故言趣界者謂此界中煩惱等法皆全[文*隹]
D34n8893_p0139b08║故(論意)若依婆沙等前六由四緣後三由五緣更如[文*隹]
D34n8893_p0139b09║俱繫故也論意[文*隹]俱繫与滅雙因及越界緣用無
D34n8893_p0139b10║別雖義有異而不別說也此九等者欲見苦集斷
D34n8893_p0140a01║偏知欲界見苦集所斷擇滅為性欲界見滅斷偏
D34n8893_p0140a02║知欲界見滅所斷擇滅為性欲見道斷偏知欲界
D34n8893_p0140a03║見取道所斷擇滅為性色無色見苦集斷偏知上
D34n8893_p0140a04║二界見苦所斷擇滅為性色無色見滅斷偏知上
D34n8893_p0140a05║二界見滅所斷擇滅為性色無色見道斷偏知上
D34n8893_p0140a06║二界見道所斷擇滅為性五順下分結[冬-ㄆ+尺]偏知三
D34n8893_p0140a07║界見所斷擇滅及欲界修所斷擇滅為性色愛[冬-ㄆ+尺]
D34n8893_p0140a08║偏知色界修所斷擇滅為性一切結永[冬-ㄆ+尺]偏知三
D34n8893_p0140a09║界見修所斷擇滅為性也言遍知等者依論釋也
D34n8893_p0140a10║云論即諸[文*隹]繫彼彼位中得遍知名遍知名遍
D34n8893_p0140b01║知有二一智遍知二所遍知智遍知者謂無漏智
D34n8893_p0140b02║斷遍智者謂即諸斷此於果上立因名故(文)又婆沙六
D34n8893_p0140b03║十六(八丁)問斷是無為不能緣慮無決了用何名遍
D34n8893_p0140b04║知[前-刖+合]此雖不能緣慮決了而是智果故名遍知(云〃)
D34n8893_p0140b05║十門分別等者第九十門分別釋於中二初票列
D34n8893_p0140b06║二釋此六段十纏者等者第一段此中三初列名
D34n8893_p0140b07║二釋名三經法分別論廿一(四丁)正理五十四(十四丁)顯
D34n8893_p0140b08║宗廿七(十三丁)婆沙四十七(十六丁)纏縛有情故為纏者入論
D34n8893_p0140b09║云此十纏縳身心相續故名為纏(文)十隨眠等者
D34n8893_p0140b10║第二段於中四初列名二釋名三約部界弁体四
D34n8893_p0141a01║經法分別論十九(三丁)正理四十六(初丁)顯宗廿五(二丁)
D34n8893_p0141a02║隨謂等者論廿(十五丁)論云根本煩惱現在前時行相
D34n8893_p0141a03║難知故名微細二隨增者能於所緣及所想應憎
D34n8893_p0141a04║惛滯故言隨逐者謂能起得恒隨有情常為過患
D34n8893_p0141a05║不作加行為令彼生或設劬勞為遮彼起而數現
D34n8893_p0141a06║起故名隨縛由如是義故名隨眠(文)又婆沙五十(初丁)
D34n8893_p0141a07║問何故名隨眠隨眠是何義[前-刖+合]微細義隨增義隨
D34n8893_p0141a08║縛義乃至廣說十善業等者第三段於中三初列
D34n8893_p0141a09║名二出体三經法分別論十六(四丁)發智論十一(初丁)。
D34n8893_p0141a10║
D34n8893_p0141b01║四十一(七丁)顯宗廿二(二丁)婆沙百十三(九丁)十善業道者
D34n8893_p0141b02║業道義婆沙百十三(十六丁)問何故名業道業道有何義
D34n8893_p0141b03║[前-刖+合]名思為業思處遊履究竟而轉名為業道問若
D34n8893_p0141b04║思名業思所遊履究竟而縛名業道者余善不善
D34n8893_p0141b05║一切無記無不皆為思所遊履究竟而轉一切皆
D34n8893_p0141b06║應說名業道有何殊勝不共因緣惟說此十以為
D34n8893_p0141b07║業道[前-刖+合]此是世尊有余師之說大師觀彼所化有
D34n8893_p0141b08║情心行願條[卄/間]略而說乃至廣說十業道中前七
D34n8893_p0141b09║業及業道後三惟業道非業論十七(初丁)十業道中
D34n8893_p0141b10║後三唯道業之道故立業道名[仁-二+皮]想應思說名為
D34n8893_p0142a01║業彼轉故轉彼行故行加[仁-二+皮]勢力耶造作故前七
D34n8893_p0142a02║是業身語業故亦業之道思所遊故由能等起身
D34n8893_p0142a03║語業思記身語業為境轉故業[?夕]之道立業道名
D34n8893_p0142a04║故於中言業道者具顯業道業[?夕]道義雖不同類
D34n8893_p0142a05║而一為余於世典中俱極成故离殺等七無貪等
D34n8893_p0142a06║三立業道名顯此應釋(文)十遍處等者第四段於
D34n8893_p0142a07║中四初列名二釋名三明休境四經法分別論廿
D34n8893_p0142a08║九(六丁)婆沙八十五(十丁)集異門足十九(七丁)品類足六(初丁)
D34n8893_p0142a09║八(四丁)正理八十(十二丁)顯宗四十(十三丁)周遍等者依論論
D34n8893_p0142a10║云周遍[(乞-乙+小)*見]地水火風青黃赤白及空与識二無邊
D34n8893_p0142b01║處於一切處周遍[(乞-乙+小)*見]察無有間隙故名遍處(文)又
D34n8893_p0142b02║婆沙八十五(十丁)問何名遍處是何義[前-刖+合]由二緣故名
D34n8893_p0142b03║為遍處一由無間二由廣大由無間者謂純青等
D34n8893_p0142b04║勝解作意不相間雜故名無間者謂純青等勝解
D34n8893_p0142b05║作意境相無邊故名廣大大德說曰所緣寬廣無
D34n8893_p0142b06║有間隙故名遍處(文)此十遍處界者前八遍處
D34n8893_p0142b07║是色界後二遍處是無色界地者前八遍處在第
D34n8893_p0142b08║四靜慮第九遍處在空無邊處第十遍處在識無
D34n8893_p0142b09║邊處也若弁似勝也婆沙八十五(十一丁)前八偏所以無
D34n8893_p0142b10║貪善根為自性對治貪故兼取相應轉即欲界者
D34n8893_p0143a01║以四薀為自性色界者以五薀為自性後二遍處
D34n8893_p0143a02║俱以四薀為自性如是名為遍處(云〃)前八以無
D34n8893_p0143a03║表乃至大善地法十為性者恐十字下脫得四相
D34n8893_p0143a04║三字歟八皆唯有漏者八字恐寫誤應作十字十
D34n8893_p0143a05║皆唯有漏故也此十遍處諸門分別廣如婆沙八十
D34n8893_p0143a06║五(十一丁)十智等者第五段於中三初列名二釋名三
D34n8893_p0143a07║約法分別論廿六(初丁)品類足一(六丁)正理七十三(二丁)
D34n8893_p0143a08║顯宗三十五(二丁)婆沙百五(十七丁)百六(初丁)十智者智義者
D34n8893_p0143a09║婆沙七十五(十八丁)智是決斷義百六(三丁)[(暴-(日/共))/又]定義是智義
D34n8893_p0143a10║(云〃)多取瓶等者世俗智釋名依論釋論云前有漏
D34n8893_p0143b01║智總名世俗智多取瓶等世俗境故(文)望百六(六丁)
D34n8893_p0143b02║七說中第一說也緣欲界等者法智類智釋名婆沙
D34n8893_p0143b03║百六(四丁)問何故名法智[前-刖+合]智体是法故名法智(云〃)
D34n8893_p0143b04║乃至復次初覺知法故名法智復覺知法故名類
D34n8893_p0143b05║智乃至廣說論云法類二種如其次第以欲上界
D34n8893_p0143b06║四諦為境(文)即前法類由等者苦集滅道四智釋
D34n8893_p0143b07║名婆沙百六(六丁)問何故名苦智乃至道智耶[前-刖+合]緣苦
D34n8893_p0143b08║聖諦四行相轉故名苦智乃至緣道聖諦四行相
D34n8893_p0143b09║轉故名道智(云〃)知他心等者他心智釋名婆沙百六
D34n8893_p0143b10║(五丁)何故名他心智[前-刖+合]知他心故名他心智問此亦
D34n8893_p0144a01║知他諸心所法何故但名他心智耶[前-刖+合]以期心故
D34n8893_p0144a02║謂修[(乞-乙+小)*見]者先起意條欲知他心由此意樂復知心
D34n8893_p0144a03║時亦知心所如人意條本欲見王後見王時亦見
D34n8893_p0144a04║臣等乃至廣說法智類智等者[冬-ㄆ+尺]智無生智釋名
D34n8893_p0144a05║婆娑百二(十丁)應作是說惟煩惱[冬-ㄆ+尺]身中起故名為
D34n8893_p0144a06║[冬-ㄆ+尺]智(云〃)有作是說此緣[冬-ㄆ+尺]故名為[冬-ㄆ+尺]智(云〃)此十智
D34n8893_p0144a07║中性世俗智通三性余九唯善依地俗智在一切
D34n8893_p0144a08║地他心智唯依四根本靜慮法智依此四及未至
D34n8893_p0144a09║中間余七智依此六地及下三無色依身別者謂
D34n8893_p0144a10║他心智依欲色界俱可現前法智但依欲界現起
D34n8893_p0144b01║余八智現起通依三界身也十力等者第六段於
D34n8893_p0144b02║中二初列名弁相二經法分別論廿七(初丁)姣卅(十四丁)
D34n8893_p0144b03║正理七十五(初丁)顯宗論卅六(十六丁)十力者力義婆沙卅
D34n8893_p0144b04║(十四丁)問何故名力力是何義[前-刖+合]不可屈義是力義不
D34n8893_p0144b05║可伏義不可摧義不可害義不可轉義不可覆義
D34n8893_p0144b06║能遍覺義能荷擔義堅固義[宋-木+取]勝義能制他義是
D34n8893_p0144b07║是義(文)論云何故名力以於一切所知境中智無
D34n8893_p0144b08║礙轉故名為力(文)此十力依地別者第八第九依
D34n8893_p0144b09║四靜慮余八通依十一地起欲四靜慮未至中間
D34n8893_p0144b10║并四無色名十一地依身別者皆依瞻部男 佛
D34n8893_p0145a01║身也謂但緣漏[冬-ㄆ+尺]為境等者漏[冬-ㄆ+尺]滅也余文可知
D34n8893_p0145a02║且為初[常-吊+子]等者第二流通分也廣如別錄者指俱
D34n8893_p0145a03║舍記也
D34n8893_p0145a04║
D34n8893_p0145a05║
D34n8893_p0145a06║
D34n8893_p0145a07║
D34n8893_p0145a08║法宗原私記末下(終)
D34n8893_p0145a09║
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D34n8893_p0145b03║
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D34n8893_p0145b05║ 明治六(癸酉) 初秋於西[京-口+日]
D34n8893_p0145b06║         寫錄
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