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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第三十五冊 No. 8894《頌義八拔萃》
D35n8894_p0001b01║  頌義八卷拔萃目錄
D35n8894_p0001b02║ 一卷
D35n8894_p0001b03║  分[暇-日]生死出體得名門 變易生死出體門
D35n8894_p0001b04║  變易得名門 變易生死問[前-刖+合]分別門
D35n8894_p0001b05║  招生死差別門(并)變易性有漏
D35n8894_p0001b06║  變易生死得人門 變易生死得處門
D35n8894_p0001b07║  增壽變易 轉識得智總釋
D35n8894_p0001b08║  妙觀平等二智現起位 大圓鏡智現起位
D35n8894_p0001b09║ 二卷
D35n8894_p0001b10║  成所作智現起位 無間解脫二道斷(并)斷證同時
D35n8894_p0001b11║  一心見道(并)二分有無三義
D35n8894_p0002a01║  十五心相見道(付)十六心見道批判(付)
D35n8894_p0002a02║  為利眾生故意力
D35n8894_p0002a03║ 三卷
D35n8894_p0002a04║  脩道位總釋 第一極喜地
D35n8894_p0002a05║  魔自在方便 第二離垢地
D35n8894_p0002a06║ 四卷
D35n8894_p0002a07║  第三發光地 第四焰惠地
D35n8894_p0002a08║  第五極難勝地 第六現前地
D35n8894_p0002a09║ 五卷
D35n8894_p0002a10║  第七遠行地 第八不動地 第九善慧地
D35n8894_p0002a11║  第十法雲地 等覺位  (目錄終)
D35n8894_p0003b01║頌義八[秅-七+友]華一卷
D35n8894_p0003b02║  分[暇-日]變易二種生死下(是有八門今舉出體得名羌別得入得處五門)
D35n8894_p0003b03║   一分[暇-日]生死出體得名
D35n8894_p0003b04║唯識論八(二十丁)生死有二一分[暇-日]生死謂諸有漏善不
D35n8894_p0003b05║ 善業由煩惱障緣助勢力所感三界麤異[就/火]果身命
D35n8894_p0003b06║ 短長隨因緣力有定齊限故名分[暇-日]。
D35n8894_p0003b07║逑記八末(六十九丁)論一分[暇-日]生死至麤異[就/火]果。 述曰此
D35n8894_p0003b08║ 下別解有二初解分[暇-日]後解反易此解分[暇-日]中初體
D35n8894_p0003b09║ 後名此出體也用前有漏善不善業為正感因由前
D35n8894_p0003b10║ 煩惱障緣助勢力所感三界異[就/火]無記麤異[就/火]果易
D35n8894_p0003b11║ 可見故有定限故易了知故二乘世間共知有故名
D35n8894_p0004a01║ 之為麤五薀為性此即正出生死體也。
D35n8894_p0004a02║了義燈六末(三十七丁)言出體者二種生死正取異[就/火]第八
D35n8894_p0004a03║ 識為體兼通余識異[就/火]五薀且分[暇-日]生取名言薰習
D35n8894_p0004a04║ 識等五種而為親因福及非福不動三業為勝增上
D35n8894_p0004a05║ 能招感緣一切煩惱[總-囪+匆]能為發業潤生之緣由依他
D35n8894_p0004a06║ 緣而得生故勝鬘經無上依經寶性論等皆[阿-可+(((巨-匚)@一)/((巨-匚)@一)/心)]識等
D35n8894_p0004a07║ 名言親種但顯增上業名為因發業潤生惑名之為
D35n8894_p0004a08║ 緣故勝鬘經云如取為緣有漏業因而生三有故。
D35n8894_p0004a09║述記八末(六十九丁)論身命長短至故名分[暇-日]。 述曰此尺
D35n8894_p0004a10║ 名也以此異[就/火]身命長短或一歲一日乃至八万劫
D35n8894_p0004a11║ 等隨往業因或緣之力有尒所時若身若命定有齊
D35n8894_p0004b01║ 限故名為分[暇-日]可為一分一[暇-日]等故名分[暇-日]也。
D35n8894_p0004b02║了義燈六末(三十九丁)言分[暇-日]者分謂齊限即謂命根[暇-日]謂
D35n8894_p0004b03║ [羌-儿+(鬼-((白-日)/田))]別即五薀體捨此受余有羌別故此羌別身命有
D35n8894_p0004b04║ 齊限即[暇-日]之分名分[暇-日]命屬身故即依士釋或此分
D35n8894_p0004b05║ [暇-日]俱通身命皆隨因緣有定齊限故名分[暇-日]亦分亦
D35n8894_p0004b06║ [暇-日]名為分[暇-日]即持業釋。
D35n8894_p0004b07║論泉八之下(三丁)身命長短文付或人云無色界可有身
D35n8894_p0004b08║ 即非色四薀可為身(云云)此事難思若無色身四薀取
D35n8894_p0004b09║ 短長之[木*羡]不審也四薀爭有短長乎。
D35n8894_p0004b10║百法七(二十六丁)一分[暇-日]生死謂由煩惱力發有漏善惡業
D35n8894_p0004b11║ 由此業所感三界五趣[總-囪+匆]別報異[就/火]依身也此依身
D35n8894_p0005a01║ 者分[?夕][暇-日]故名分[暇-日]生死也謂依身有短長麤細善
D35n8894_p0005a02║ 惡分[暇-日]壽命亦有短長分齊故名分[?夕][暇-日][?夕]也。
D35n8894_p0005a03║   ○二變易生死出體門
D35n8894_p0005a04║唯識論八(二十丁)二不思議反易生死謂諸無漏有分別
D35n8894_p0005a05║ 業由所知障緣助勢力所感殊勝細異[就/火]果。
D35n8894_p0005a06║述記八末(六十九丁)論二不思議至細異[就/火]果。 述曰下解
D35n8894_p0005a07║ 變易有五初出體次尺名因辨得人次問[前-刖+合]次二死
D35n8894_p0005a08║ 對辨後[總-囪+匆]結此出體也謂前諸無漏後得有分別業
D35n8894_p0005a09║ 由前所知障緣助勢力所感殊勝細異[就/火]果此望分
D35n8894_p0005a10║ [暇-日]轉淨妙故轉微細故轉光潔故無定限故非彼世
D35n8894_p0005a11║ 間及非[同-(一/口)+巳]心二乘境故名為殊勝唯妙唯細唯是菩
D35n8894_p0005b01║ 薩及其自身並佛境界故名為細第八十說其諸天
D35n8894_p0005b02║ 等尚不見故此以異[就/火]無記五薀為自性於五果中
D35n8894_p0005b03║ 異[就/火]果攝此即正出生死體也。
D35n8894_p0005b04║了義燈六末(三十八丁)變易生死即前識等五果種子皆為
D35n8894_p0005b05║ 親因欲界福業并色不動除無想天及五淨居為近
D35n8894_p0005b06║ 勝緣依四靜慮緣事無漏後得非智相應定願而為
D35n8894_p0005b07║ 遠勝緣故此論云由悲願力改轉身命又云無漏定
D35n8894_p0005b08║ 願力正[一/(晦-母+、)]資感又云無漏有分別業有分別業者即
D35n8894_p0005b09║ 後得緣事智俱之思[?夕]亦即願故不別說由所知障
D35n8894_p0005b10║ 執彼菩提有情為有起此悲願亦為斷除留身久住
D35n8894_p0005b11║ 故所知障能為其緣雖實變易用名言種而為親因
D35n8894_p0006a01║ 福不動業為增上緣若無無漏無勝堪能感變易生
D35n8894_p0006a02║ 由所知障方發悲願故起無漏資身古業故此論云
D35n8894_p0006a03║ 無漏定願資有漏業今隱所資但舉能資及以能發
D35n8894_p0006a04║ 勝劣兩緣故。
D35n8894_p0006a05║同學抄八   第二第三解略之。
D35n8894_p0006a06║ 問變易生死業因可通無漏無分別業耶[前-刖+合]唯有分
D35n8894_p0006a07║ 別業也付之論助緣者何不通無分別業耶依之無
D35n8894_p0006a08║ 性攝論中依加行智生變化土由無分別智生受用
D35n8894_p0006a09║ 土(云云)報土所感生豈非變易生耶[前-刖+合]論云謂諸無漏
D35n8894_p0006a10║ 有分別業(云云)案其意所知障所發無漏業必於事境
D35n8894_p0006a11║ 轉其故先所知障於菩提有情起實有執無漏之業
D35n8894_p0006b01║ 此法執所引於彼境發猛利悲願觀察二利勝益觀
D35n8894_p0006b02║ 知分[暇-日]將盡助現身故業受變易生故也疏云無漏
D35n8894_p0006b03║ 業中除無分別正體後得及此加行唯取後得有分
D35n8894_p0006b04║ 別者緣事生故(矣)明知設正體智設後得無分別智
D35n8894_p0006b05║ 皆非變易生助緣云事但至攝論文者無分別智內
D35n8894_p0006b06║ 證真如外後得智稍練果報談源由根本智故云依
D35n8894_p0006b07║ 無分別智生報佛土也。
D35n8894_p0006b08║   ○變易生死得名門
D35n8894_p0006b09║唯識八(二十)由悲願力改轉身命無定齊限故名變易無
D35n8894_p0006b10║ 漏定願正所資感妙用難側名不思議或名意成身
D35n8894_p0006b11║ 隨意願成故。 ○亦名變化身無漏定力轉令異本如
D35n8894_p0007a01║ 反化故。
D35n8894_p0007a02║述記八末(七十丁)論由悲願力至故名變易。 述曰下釋
D35n8894_p0007a03║ 名兼辨得人也略有三名此第一也謂由大悲救生
D35n8894_p0007a04║ 大願得菩提力故改轉舊鄙惡身命成今殊勝身命
D35n8894_p0007a05║ 轉先麤劣身命成今妙細身命前有定齊限謂此業
D35n8894_p0007a06║ 此州此界此地定尒所時今此業此[刀/(刀*刀)]此界此地齊
D35n8894_p0007a07║ 限不定如資色界廣果天身過五百由旬命過五百
D35n8894_p0007a08║ 劫或減於彼乃至欲界人天亦尒變是改義易是轉
D35n8894_p0007a09║ 義改轉[〡*日]身命生死成今身命生死故名變易下何
D35n8894_p0007a10║ 名不思議論無漏定願至名不思議。 述曰若無漏
D35n8894_p0007a11║ 定願力正所資生正所感得至彼微細妙用難測不
D35n8894_p0007b01║ 可知故非二乘境故名不思議非凡有情二乘言度
D35n8894_p0007b02║ 名不思議非謂菩薩佛亦不知名不思議也楞伽第
D35n8894_p0007b03║ 四卷說大慧聲聞辟支佛未證法無我未得離不思
D35n8894_p0007b04║ 議反易生佛離故得不思議無漏界法身反易死名
D35n8894_p0007b05║ 與此論同無漏界法身如下第十卷解。
D35n8894_p0007b06║了義燈六末(三十九丁)變易生死者且依此論略州三名一
D35n8894_p0007b07║ 不思議反易生死尺名如論亦通依士持業等二釋
D35n8894_p0007b08║ 以由無漏所資感故所受變易妙用難測非下劣境
D35n8894_p0007b09║ 變易即不思議持業尺或無漏定願妙用難測名不
D35n8894_p0007b10║ 思議不思議反易生死即依士尺二名意成身[?夕]即
D35n8894_p0007b11║ 屬果意願是因成通能所即隨意所成之身[?夕]屬因
D35n8894_p0008a01║ 故依士尺也三名反化變謂改[〡*日]化謂新起變化即
D35n8894_p0008a02║ 身持業釋。
D35n8894_p0008a03║演秘六末(四十五丁)論由悲願力至故名變易者問案攝大
D35n8894_p0008a04║ 乘云菩薩留惑證一切智今云悲願能招於生得至
D35n8894_p0008a05║ 佛果豈不相違又生但由悲願而致何用煩惱不退
D35n8894_p0008a06║ 菩薩而不斷乎[前-刖+合]七地已前用受分[暇-日]八地已去不
D35n8894_p0008a07║ 障道故所以不斷若尒應非是染污法染污法者何
D35n8894_p0008a08║ 不斷乎[前-刖+合]如末那惑雖最後除亦得名染此亦無失
D35n8894_p0008a09║ 又能助所知令變易續故不斷之若尒二乘無學回
D35n8894_p0008a10║ 心應無反易煩惱無故[前-刖+合]有惑習氣能為助緣亦受
D35n8894_p0008a11║ 變易且依初釋。
D35n8894_p0008b01║訓論八之三云一由悲願改轉身命無定齊限故名反
D35n8894_p0008b02║ 易之事秘有問[前-刖+合]問意云攝論留惑證菩提(云云)今
D35n8894_p0008b03║ 由悲願招生至菩提(云云)此相違疑(是)又生悲願能
D35n8894_p0008b04║ 招之煩惱無用也八地菩薩何不斷之留乎[前-刖+合]意不
D35n8894_p0008b05║ 斷煩惱二釋初尺七地已前以之受分[暇-日]八地已上
D35n8894_p0008b06║ 不障道故不斷(云云)第二尺助所知令變易續故不
D35n8894_p0008b07║ 斷之(云云)第二釋二乘無學回心無反易難幾煩惱無
D35n8894_p0008b08║ 故仍惑習氣為助緣(云云)雖尒兼取初釋又付不障
D35n8894_p0008b09║ 道故應非染污云疑舉第七煩惱為例[前-刖+合]之第七煩
D35n8894_p0008b10║ 惱雖不障見修道染汙也。
D35n8894_p0008b11║百法七(二十六丁)二不思議反易生死謂所知障為助緣發
D35n8894_p0009a01║ 無漏大願大悲業所感得細妙殊勝異[就/火]依身也變
D35n8894_p0009a02║ 者轉變易者改易也謂由無漏悲願力改轉分[?夕][暇-日]
D35n8894_p0009a03║ [?夕]麤劣身得細妙無限身故名變易所助無漏定願
D35n8894_p0009a04║ 力妙用難測故名不思議也問細妙無限義何乎[前-刖+合]
D35n8894_p0009a05║ 身量無邊無齊限壽量無邊無齊限切不切礙不礙
D35n8894_p0009a06║ 其自性雖有對有礙亦無對無[得-彳]清淨無穢也是其
D35n8894_p0009a07║ 不思議也此身亦名變化身以無漏定願力轉令異
D35n8894_p0009a08║ 本如變化故也。
D35n8894_p0009a09║   變易生死問[前-刖+合]分別門
D35n8894_p0009a10║唯識論八(二十丁)若所知障助無漏業能感生死二乘定
D35n8894_p0009a11║ 姓應不永入無余涅槃如諸異生[彳*句]煩惱故。
D35n8894_p0009b01║論泉八之下(六丁)一若所知障至無餘涅槃事疏云自下
D35n8894_p0009b02║ 第三解諸妨難有四問[前-刖+合]此外人問如有學凡夫
D35n8894_p0009b03║ 由煩惱障助有漏業能感生死便不永入無餘涅槃
D35n8894_p0009b04║ 一切二乘有所知障既能助無漏業感生死即汝所
D35n8894_p0009b05║ 言定姓二乘應不永入無余滅界有所知障及無漏
D35n8894_p0009b06║ 業能感生故此即小乘諸部共為此難等(云云)光云
D35n8894_p0009b07║ 二乘定姓無漏業所知障如菩薩因緣備之不可有
D35n8894_p0009b08║ 無余之期云難也此難定姓可受變易云難也將又
D35n8894_p0009b09║ 其一【TE】【HA】【NA】【KU】因緣備故雖無煩惱不可絕生死云事
D35n8894_p0009b10║ 歟疏可受變易故一【TE】【HA】【NA】【RE】只生死【SA】【RE】[厂@七]無漏業因
D35n8894_p0009b11║ 事變易【NA】【RA】【TE】【HA】【NA】事【NA】【RE】【HA】自然可受反易云難【NA】【RU】也。
D35n8894_p0010a01║述記八末(七十八丁)論如諸異生[彳*句]煩惱故。 述曰此論主
D35n8894_p0010a02║ [前-刖+合]若作此解有四問[前-刖+合]。 ○今以法喻卻解前難謂如
D35n8894_p0010a03║ 諸異生煩惱所拘[得-彳]故馳流生死不趣涅槃彼趣寂
D35n8894_p0010a04║ 者心樂趣滅為此心拘馳流無相不趣無上正等菩
D35n8894_p0010a05║ 提如諸異生拘煩惱故雖有所知障不能成佛如諸
D35n8894_p0010a06║ 異生雖有無漏種不趣涅槃第八十說由種姓別故
D35n8894_p0010a07║ 不能趣如無種姓人拘煩惱故馳流生死。
D35n8894_p0010a08║訓論八之三云讀師云疏第一解此二句[前-刖+合]文心得事
D35n8894_p0010a09║ 不得意光胤申云此[前-刖+合]【I】【WA】【RE】【TA】【RI】所知障無漏業具
D35n8894_p0010a10║ 【TA】【RE】【MO】專求自利之思所拘不趣大菩提入無余事諸
D35n8894_p0010a11║ 凡夫無漏種子具【TA】【RE】【MO】煩惱心所拘如馳流生死故
D35n8894_p0010b01║ 只所知障無漏業具足不可依依意樂為生死因緣
D35n8894_p0010b02║ 又不為因緣也云意歟讀師云設意樂專求自利何
D35n8894_p0010b03║ 意樂【YO】【RU】【HE】【KE】【NI】其因緣具【TA】【RA】【HA】【I】【KA】【NI】意樂可為生死
D35n8894_p0010b04║ 沉倫生死也爭以意樂押因緣乎光胤申云俱雖具
D35n8894_p0010b05║ 因緣此因緣【MO】【CHI】【I】【HA】【YA】【RE】【TE】生死緣人因緣【I】【RU】【HE】【KE】【RE】生
D35n8894_p0010b06║ 死猒此生死緣人更不可為因緣肝要依意樂不同
D35n8894_p0010b07║ 為緣或不為緣也其意樂不同源種姓不同大乘姓
D35n8894_p0010b08║ 人此以因緣生死感思其姓無人欣家猒苦故意樂
D35n8894_p0010b09║ 不為生死之緣不為緣故入無餘也次吾等【KO】【TO】【KI】【NO】
D35n8894_p0010b10║ 【MO】【NO】出離意樂意樂【NA】【RE】業心意樂吾等【KO】【TO】【KI】【NO】者書
D35n8894_p0010b11║ 夜生死沉惑業緣生死感意樂也。
D35n8894_p0011a01║論云如何道諦實能感苦誰言實感不尒如何無漏定
D35n8894_p0011a02║ 願資有漏業令所得果相續長時展轉增勝假說名
D35n8894_p0011a03║ 感如是感時由所知障為緣助力非獨能感然所知
D35n8894_p0011a04║ 障不障解脫無能發業潤生用故。
D35n8894_p0011a05║論泉八下(八丁)如何道諦實能感苦事。 疏云此第二外
D35n8894_p0011a06║ 人問前言無漏為正因感故為此問(云云)一誰言實
D35n8894_p0011a07║ 感事。 疏云此論主答不實感苦(云云)一不尒如何事。
D35n8894_p0011a08║ 疏云此文外問也苦實非實感[?夕]義如何(云云)一
D35n8894_p0011a09║ 無漏定願至非獨能感事論主[前-刖+合]也疏云由第四禪
D35n8894_p0011a10║ 無漏勝定資有漏業令所得果相續新生長時不絕
D35n8894_p0011a11║ 展轉增勝實有漏業感但由無漏資力勝故假得感
D35n8894_p0011b01║ 名非無漏業實能感苦者此無漏業如是感時由所
D35n8894_p0011b02║ 知障為緣助此無漏之力非無漏業獨能感果明所
D35n8894_p0011b03║ 知障不同煩惱故(云云)一然所知障潤生用故事。 ○
D35n8894_p0011b04║ 問初二解意然所知障等今文【A】一【RE】歟何事此文有
D35n8894_p0011b05║ 耶[前-刖+合]尤如此可釋事也非無要須上由所知障為緣
D35n8894_p0011b06║ 助力非獨能感文付所知障助力樣如煩惱為緣取
D35n8894_p0011b07║ 置【HE】【KA】【RA】【MU】為遮此濫今文生尤有要須。
D35n8894_p0011b08║論云何用資感生死苦為自證菩提利樂他故謂不定
D35n8894_p0011b09║ 姓獨覺聲聞及得自在大願菩薩已永斷伏煩惱障
D35n8894_p0011b10║ 故無容復受當分[暇-日]身恐癈長時脩菩薩行遂以無
D35n8894_p0011b11║ 漏勝定願力如延壽法資現身因令彼長時與果不
D35n8894_p0012a01║ 絕數[?夕]如是定願資助乃至證得無上菩提。
D35n8894_p0012a02║論泉八下(九丁)一何用資感生死為苦事。 疏云此第三
D35n8894_p0012a03║ 外人問佛地論說二乘無學盡此一身必入永滅與
D35n8894_p0012a04║ 佛無異何故引彼趣大菩提長時受苦彼[前-刖+合]反易位
D35n8894_p0012a05║ 中無此苦受此有何過等(云云)私云佛地論問今難其
D35n8894_p0012a06║ 意同也又反易苦三苦中行苦見可見疏(云云)疏云佛
D35n8894_p0012a07║ 地云雖經行苦今得如來三身[工*刀]德大喜大樂等(乃至)
D35n8894_p0012a08║ 廣說(云云)一自證菩提利樂他故事疏云即二利故更
D35n8894_p0012a09║ 須資生私云即論主[前-刖+合]也一謂不定姓至無上菩提
D35n8894_p0012a10║ 事疏云不定二乘及八地已去菩薩於其二乘者已
D35n8894_p0012a11║ 永斷煩惱障其菩薩者已永伏煩惱障故無容復受
D35n8894_p0012b01║ 當分[暇-日]身。 ○終恐癈長時修菩薩行遂入無漏勝定
D35n8894_p0012b02║ 勝願力如阿羅漢延壽之法資現身之因即資過去
D35n8894_p0012b03║ 感今身業令業長時與果不絕。 ○此或先願後方入
D35n8894_p0012b04║ 定或先入定後方發願二理無違。 ○如是數[?夕]定願
D35n8894_p0012b05║ 資助乃至證得無上菩提經三大劫言勝定者。 ○四
D35n8894_p0012b06║ 定俱得。 ○然多第四以殊勝故等(云云)光云已永斷
D35n8894_p0012b07║ 伏事斷二乘伏菩薩見菩薩助願受生別事也其時
D35n8894_p0012b08║ 故起煩惱也今伏煩惱付不現行云無容復受當分
D35n8894_p0012b09║ [暇-日]身也尋云資現身之因付直果資煩因及果無用
D35n8894_p0012b10║ 歟[前-刖+合]直望果助因順義也又直果助無漏業實果招
D35n8894_p0012b11║ 【NA】【RU】【HE】【RE】分[暇-日]實異[就/火]因資異[就/火]果延【RE】【MU】【RU】【WO】云無漏助
D35n8894_p0013a01║ 感也爭直助果乎私云尋云漏無漏能所治法今何
D35n8894_p0013a02║ 無漏勝定助有漏業云乎[前-刖+合]。
D35n8894_p0013a03║訓論八之三云讀師云尒其[總-囪+匆]疑也漏無漏能所治法
D35n8894_p0013a04║ 故不可為助因云事[總-囪+匆]事入剎疑也今其邊許望因
D35n8894_p0013a05║ 歟望果歟沙汰望果時實感【NA】【RU】【NA】【RI】。
D35n8894_p0013a06║樞要下末(二十九丁)既得反易經三大劫亦有反易得百劫
D35n8894_p0013a07║ 麟角耶[前-刖+合]不得不以所知障為緣故若所留身有漏
D35n8894_p0013a08║ 定願所資助者分[暇-日]身攝設許無漏定願所資助感
D35n8894_p0013a09║ 其分[暇-日]有何過失而不許乎以極勝故非分[暇-日]收非
D35n8894_p0013a10║ 反易者不能無漏資身久住勢力弱故。
D35n8894_p0013a11║百法五(十五丁)問羅漢聖者不死此生彼者分[暇-日]身壽命
D35n8894_p0013b01║ 有齊限何可久住耶[前-刖+合]數修延壽法令久住身命也
D35n8894_p0013b02║ 問延壽法者何耶[前-刖+合]捨衣缽等諸福以有漏定力助
D35n8894_p0013b03║ 現身能感業令久住識[工*刀]能也捨福延命是名延壽
D35n8894_p0013b04║ 法也問設雖修延壽法何盡未來際耶[前-刖+合]若不定性
D35n8894_p0013b05║ 人回心向大入菩薩道受變易生死經三大僧祇得
D35n8894_p0013b06║ 佛果若定性人者雖修延壽法不可盡未來際故入
D35n8894_p0013b07║ 無余涅槃灰身滅智歸圓寂理也。
D35n8894_p0013b08║論云彼復何須所知障助既未圓證無相大悲不執菩
D35n8894_p0013b09║ 提有情實有無由發起猛利悲願又所知障障大菩
D35n8894_p0013b10║ 提為永斷除留身久住又所知障為有漏依此障若
D35n8894_p0013b11║ 無彼定非有故於身住有大助力。
D35n8894_p0014a01║論泉八下(十一丁)彼復何須所知障助事導云此第四外
D35n8894_p0014a02║ 人問也准第三解者此第三問[前-刖+合](云云)疏云既由無漏
D35n8894_p0014a03║ 資現身先業令果長時彼復何須所知障助方感此
D35n8894_p0014a04║ 果(云云)私云無漏業助感上尺畢所知障助緣不釋之
D35n8894_p0014a05║ 故問之下三[前-刖+合](云云)一既未圓證至猛利悲願事疏云
D35n8894_p0014a06║ 既未成佛圓證無相大悲一味平等之解若不執菩
D35n8894_p0014a07║ 提可求有情可度為實有者無有因由可能發起猛
D35n8894_p0014a08║ 利大悲及猛利願以所知障可求可度執為先故方
D35n8894_p0014a09║ 能發起無漏業故說業為因以是勝故無明為緣以
D35n8894_p0014a10║ 疏遠非如煩惱資有漏業但緣義同少分相似(云云)秘
D35n8894_p0014a11║ 云問執彼菩提可是法執執於有情何非我執[前-刖+合]若
D35n8894_p0014b01║ 執有情常一主宰可我非法但執有體不捨自性故
D35n8894_p0014b02║ 但法收(云云)私云凡執心間雜位物【RE】【KA】【TO】不置猛利欣
D35n8894_p0014b03║ 求無理也已自在無此義(云云)疏云則無初義云八地
D35n8894_p0014b04║ 已去不執菩提由不用見何八地已去以前菩提有
D35n8894_p0014b05║ 情執【YO】【RU】義無之耶付之聞書往[?夕]肝要八地已去
D35n8894_p0014b06║ 執不起故則無初義不執菩提由不用也猶光抄可
D35n8894_p0014b07║ 見也事永故略之也一八地受反易位事。 第八地
D35n8894_p0014b08║ 云或第七地滿心云二義也(云云)一又所知障至留身
D35n8894_p0014b09║ 久住事疏云第二又解此所知障[?夕]大菩提正障智
D35n8894_p0014b10║ 故為永斷除此所知障留身久住說之為緣為所斷
D35n8894_p0014b11║ 緣故(云云)一又所知障至有大助力事第三又解此
D35n8894_p0015a01║ 所知障能為一切有漏之依以體寬遍由有此障諸
D35n8894_p0015a02║ 俱行法不成無漏故此所依之障若無彼能依有漏
D35n8894_p0015a03║ 決定非有今既留身住由有所知障為於身住有大
D35n8894_p0015a04║ 助力說為緣也此中三尺並通三乘然八地已去復
D35n8894_p0015a05║ 更願資即無初義無漏相續不起執故但後二義(云云)
D35n8894_p0015a06║ 光云為有漏依直為有漏依歟又傳煩惱為依歟傳
D35n8894_p0015a07║ 煩惱者為煩惱為依故煩惱漏俱增益一切有漏【NA】
D35n8894_p0015a08║ 【SU】也仍付便所知云依歟此事古尋也疏體寬遍故
D35n8894_p0015a09║ 之釋直依見此由反易有漏依所知住云助緣也此
D35n8894_p0015a10║ 下疏由有此障諸俱行法不成無漏故(云云)卒尒解
D35n8894_p0015a11║ 文所知障依成有漏歟申此文成有漏煩惱力也其
D35n8894_p0015b01║ 漏法不成無漏事所知力也(為言)。
D35n8894_p0015b02║訓論八三云一既未圓證(乃至)猛利悲願事讀師云執
D35n8894_p0015b03║ 心間雜位物【RE】【KA】【TO】置【KA】【SU】【RE】【TE】【HA】猛利欣求【NA】【KI】
D35n8894_p0015b04║ 理【NA】【RI】已自在【NA】【RI】【NU】【RE】【HA】無此義(云云)讀師云疏
D35n8894_p0015b05║ 則無初義云八地已去不執菩提之由不用見何八
D35n8894_p0015b06║ 地已去以前菩提有情執【YO】【RU】義無之乎此有子細
D35n8894_p0015b07║ 凡一度受變易畢其後無漏定願雖不助之(乃至)證
D35n8894_p0015b08║ 得無上菩提相讀【SU】【HE】【KI】歟【NA】【RE】【HA】左樣【A】【RU】【E】【RE】【KI】
D35n8894_p0015b09║ 由論見資現身因令彼長時與果不絕數[?夕]如是定
D35n8894_p0015b10║ 願資助【A】【RE】【HA】【RE】【HA】【ku】助續無定齊限變易一度助
D35n8894_p0015b11║ 其後助【SU】【RE】【TE】【HA】無定齊限義【A】【RI】【KA】【TA】【RE】故今八
D35n8894_p0016a01║ 地已去不執菩提由不用事初得變易事非後[?夕]數
D35n8894_p0016a02║ [?夕]資助反易事也其只願力【HA】【KA】【RI】【NI】【TE】助之也則無
D35n8894_p0016a03║ 初義此意光胤申云七地已前初得時不執菩提由
D35n8894_p0016a04║ 用【HE】【KE】【RE】受畢後[?夕]相續【YO】【MO】此由用覺讀師云七
D35n8894_p0016a05║ 地以前不限初得後[?夕]相續反易用此由也數[?夕]執
D35n8894_p0016a06║ 起故反易資助令長時也光胤申云若尒八地以去
D35n8894_p0016a07║ 後[?夕]相續反易此由用【KA】【RE】讀師云八地以去無漏
D35n8894_p0016a08║ 相續故不起執爭有此義乎光胤申云【SA】【TE】【HA】肝要
D35n8894_p0016a09║ 不起執故歟其由疏見疏云然八地已去復更資助
D35n8894_p0016a10║ 則無初義無漏相續不起執故(云云)八地以上願力
D35n8894_p0016a11║ 一門以助之執不起故私云讀師云被申樣不意得
D35n8894_p0016b01║ 唯識肝要執不起由【SA】【TE】【HA】初得時八地反易受時
D35n8894_p0016b02║ 不可起何煩寄後[?夕]相續反易乎後[?夕]相續反易又
D35n8894_p0016b03║ 遠七地已前執【YO】【RU】【HE】【RE】【TO】云疑【I】【E】【TA】殘也。
D35n8894_p0016b04║ 一八地受反易位事第八地云或第七地滿心者二
D35n8894_p0016b05║ 義歟第七地滿心八地初得也反易可依執[疑-(匕/矢)+(止/天)]彌重
D35n8894_p0016b06║ 讀師云後[?夕]相續反易數[?夕]資助事燈【RE】【HA】【ku】油
D35n8894_p0016b07║ 添如。
D35n8894_p0016b08║演秘六末(四十七丁)論又所知障為有漏依者問前言有漏
D35n8894_p0016b09║ 由與漏俱云何復云由所知障[前-刖+合]若成有漏必由漏
D35n8894_p0016b10║ 俱與漏為依必藉此障成漏成依二義既別前後無
D35n8894_p0016b11║ 違。
D35n8894_p0017a01║百法七(三十七丁)問此身用所知障為助緣方如何[前-刖+合]菩薩
D35n8894_p0017a02║ 起菩提有情實有法執欲菩提有可求有情可度之
D35n8894_p0017a03║ 時起猛利悲願受變易故以所知障遠為助緣也問
D35n8894_p0017a04║ 設依實有法執雖發悲願何強受變易耶以分[暇-日]身
D35n8894_p0017a05║ 可遂彼悲願故也[前-刖+合]菩薩入初地之時分別煩惱皆
D35n8894_p0017a06║ 斷畢俱生煩惱皆頓伏畢發業潤生煩惱悉盡故無
D35n8894_p0017a07║ 容復受當分[暇-日]身亦分[暇-日]身[?夕]命有齊限故非可以
D35n8894_p0017a08║ 此現身分[暇-日]經二大僧祇行何可遂大願大悲耶故
D35n8894_p0017a09║ 為遂彼悲願必受變易身也問所知障無發業潤生
D35n8894_p0017a10║ 用何以所知障發無漏業感生耶[前-刖+合]所知障發業感
D35n8894_p0017a11║ 生者非實發業感生凡實發業感生者能發惑所發
D35n8894_p0017b01║ 業相親為等起緣所感果亦惑業所引親果三雜染
D35n8894_p0017b02║ 皆有漏因果也所知障所感變易業果者異此菩提
D35n8894_p0017b03║ 有情實有執遠為悲願助緣故所知障假名能發由
D35n8894_p0017b04║ 悲願力轉分[暇-日]麤身助令成細妙故假名感果非實
D35n8894_p0017b05║ 死分[暇-日]別感反易也故非云所知障實有發業潤生
D35n8894_p0017b06║ 用也。
D35n8894_p0017b07║百法見門七(二十三丁)[前-刖+合]菩薩入初地等者謂菩薩於初地
D35n8894_p0017b08║ 位二障分別起斷盡並第六相應俱生現行頓伏故
D35n8894_p0017b09║ 可受分[暇-日]無惑故受反易身私云但是智增菩薩也
D35n8894_p0017b10║ 其故悲增菩薩何七地以前間受分[暇-日]身故容者【HE】
D35n8894_p0017b11║ 【KI】【TO】讀也亦分[暇-日]身[?夕]命等者謂料[卄/間]非也其故於
D35n8894_p0018a01║ 七地以前亦悲增菩薩分[暇-日]身經第二僧祇故(云云)遂
D35n8894_p0018a02║ 者【TO】【KU】【TO】讀也間所知障等者謂發業潤生煩惱障作
D35n8894_p0018a03║ 用也何所知障上存此事(已上)[前-刖+合]所知障等者實發業
D35n8894_p0018a04║ 潤生能發惑所發業相親為等起緣也故所感果隨
D35n8894_p0018a05║ 惑業所引親果此煩惱業苦三雜染俱是有漏因果
D35n8894_p0018a06║ 也而所知障所感反易業異此所謂菩薩為利有情
D35n8894_p0018a07║ 菩提有情實有執作發無漏大悲業也去程所知障
D35n8894_p0018a08║ 此悲願助緣故所知且云能發也去時無漏大願大
D35n8894_p0018a09║ 悲業發依轉分[暇-日]麤劣身被助無漏定力受細妙殊
D35n8894_p0018a10║ 勝身故假名感果也然分[暇-日]生死別無受反易事故
D35n8894_p0018a11║ 所知障實非有發業潤生用也(云云)。
D35n8894_p0018b01║   招生死差別門(并)反易性有漏事
D35n8894_p0018b02║唯識論八(二十一丁)若所留身有漏定願所資助者分[暇-日]身
D35n8894_p0018b03║ 攝二乘異生所知境故無漏定願所資助者反易身
D35n8894_p0018b04║ 攝非彼境故。
D35n8894_p0018b05║論泉八下(十二丁)一若所留身至非彼境故事以下第四
D35n8894_p0018b06║ 辨二死別(云云)此文生起問也且如決定姓阿羅漢等
D35n8894_p0018b07║ 留諸壽行捨衣缽等入邊際定以修福力資現命業
D35n8894_p0018b08║ 亦得延壽反易生死有何別耶(云云)[前-刖+合]此[前-刖+合]今論文也
D35n8894_p0018b09║ 意可知也疏云變易生死第八十說非天眼境此中說
D35n8894_p0018b10║ 非二乘等境彼文意說決定性聲聞及不定性未迴
D35n8894_p0018b11║ 心者雖有天眼亦不能見身極微細非其境故故此
D35n8894_p0019a01║ 論言二乘異性所不能見然回心已去設預流等亦
D35n8894_p0019a02║ 能見之非天眼二乘並悉能見得殊勝妙身眼亦勝
D35n8894_p0019a03║ 故然不許下得見上身非其境故上得見下又解以
D35n8894_p0019a04║ 同[(└@米)*頁]故下得見上(云云)。
D35n8894_p0019a05║演秘六末(四十八丁)論若所留身有漏定願等者正解如疏
D35n8894_p0019a06║ 有義二乘以故意以無漏定資何不得然無大悲大
D35n8894_p0019a07║ 願力故無漏力弱故所資身但名分[暇-日]不尒薰禪定
D35n8894_p0019a08║ 唯有漏詳云論既明言豈以人情抑而不從又彼薰
D35n8894_p0019a09║ 禪與留身事而義不同謂薰禪者資異地因生異地
D35n8894_p0019a10║ 果難故可容無漏定薰延命但延此報前因何得相
D35n8894_p0019a11║ 例復所延果而非永固與反易生而不齊等故可依
D35n8894_p0019b01║ 論。
D35n8894_p0019b02║樞要下末(二十七丁)辨招生死差別相四解位次五解得[皮-(〡/又)+(王/匆)]
D35n8894_p0019b03║ 六四種生死相攝七會三種生死不同八問答分別
D35n8894_p0019b04║ 體名問答三門如論次得處如前第七卷解第八識
D35n8894_p0019b05║ 生無漏中說然應料簡諸果不同其位次預流等得
D35n8894_p0019b06║ 初地即得如喻伽決擇聲聞地及佛地論次三種生
D35n8894_p0019b07║ 死不同如疏中引楞伽然且勝鬘及此論三種身依
D35n8894_p0019b08║ 三乘決定楞伽唯依大乘頓悟怖煩惱者說或通說
D35n8894_p0019b09║ 不定性差別勝位地前一劫與本無別所以不說辨
D35n8894_p0019b10║ 招生死差別相者分[暇-日]有二一散二定散中有二一
D35n8894_p0019b11║ 如十二因緣生唯欲界全上界小分依生得善得報
D35n8894_p0020a01║ 別二依勝聞思生得善心轉延福壽雜資所起唯在
D35n8894_p0020a02║ 欲界心猛利故定中有三一有漏定願轉福壽行唯
D35n8894_p0020a03║ 欲界有二生四靜慮廣果天下及四無色唯有漏業
D35n8894_p0020a04║ 薰三品禪生三生五淨居有無漏雜變易唯二一有
D35n8894_p0020a05║ 漏發願等並無漏合資故業謂七地已前一切二乘
D35n8894_p0020a06║ 皆已現行無明等為緣資二八地已上唯無漏定資
D35n8894_p0020a07║ 現行智障等並已無故。
D35n8894_p0020a08║唯識論八(二十一丁)由此應知變易生死性是有漏異熟果
D35n8894_p0020a09║ 攝於無漏業是增上果有聖教中說為無漏出三界
D35n8894_p0020a10║ 者隨助因說。
D35n8894_p0020a11║述記八末(八十五丁)論由此應知至是增上果。 述曰自下
D35n8894_p0020b01║ 第五[打-丁+忽]結會違變易生死性是有漏望感現業五果
D35n8894_p0020b02║ 之中異熟果攝通五薀性此果望於無漏業是增上
D35n8894_p0020b03║ 果疏緣與力故。 論有聖教中至隨助因說。 述曰
D35n8894_p0020b04║ 此會相違說為無漏出三界者隨此無漏助業因說
D35n8894_p0020b05║ 而體實非是故經言界外生死有漏生死無漏生死
D35n8894_p0020b06║ 等也即十地云有妙淨土出過三界十地菩薩當生
D35n8894_p0020b07║ 其中更勘勝鬘楞伽二經此等文也。
D35n8894_p0020b08║了義燈六末(三十八丁)勝鬘等云無漏業因所知障緣有意
D35n8894_p0020b09║ 生身既以識等名言種子為親因生明變易生體是
D35n8894_p0020b10║ 有漏說是無漏界外生死者依勝緣說或無漏人所
D35n8894_p0020b11║ 受生死或無煩惱漏所受生死故名為無漏非體無
D35n8894_p0021a01║ 漏界外別生非離三界有別有情仁王般若云三界
D35n8894_p0021a02║ 外有別眾生是外道義非諸佛教。
D35n8894_p0021a03║   變易生死得人門
D35n8894_p0021a04║論八云(二十丁)有阿羅漢獨覺已得自在菩薩生三種意
D35n8894_p0021a05║ 成身。
D35n8894_p0021a06║述記八末(七十二丁)有阿羅漢一獨覺二已得自在菩薩三
D35n8894_p0021a07║ 以彼所知障及無漏業為因故生此三種意成身佛
D35n8894_p0021a08║ 性論云於三界外有三種人受於變易人也雖即此
D35n8894_p0021a09║ 然非界外此之三種皆轉[〡*日]麤身由大悲願力得隨
D35n8894_p0021a10║ 意所成故。 ○此即二乘無學回心向大者及直往菩
D35n8894_p0021a11║ 薩八地已去方受反易生死此非盡理但隨經文。 ○
D35n8894_p0021b01║ 第八十說復次回心菩提聲聞或於學位即能棄捨
D35n8894_p0021b02║ 或無學位方能棄捨乃至廣說故知前三果亦得受
D35n8894_p0021b03║ 變易生驗知此文非為應理七地已前[(暴-(日/共))/又]定性者有
D35n8894_p0021b04║ 受此生故今此中說二乘無學八地已去受反易生
D35n8894_p0021b05║ [(暴-(日/共))/又]定故說其前三果及七地前不[(暴-(日/共))/又]定受反易生死
D35n8894_p0021b06║ 故不說之此二種[(暴-(日/共))/又]定故說之也。
D35n8894_p0021b07║演秘六末(四十五丁)疏第八十至亦得反易者案彼論云復
D35n8894_p0021b08║ 次回心菩提聲聞或於學位即能棄捨求聲聞願或
D35n8894_p0021b09║ 無學位方能棄捨由彼根性有差別故所待眾緣有
D35n8894_p0021b10║ 差別故。
D35n8894_p0021b11║樞要下末(二十八丁)其位次預流等得初地即得如喻伽[(暴-(日/共))/又]
D35n8894_p0022a01║ 擇聲聞地及佛地論次三種生死不同如疏中引楞
D35n8894_p0022a02║ 伽然且勝鬘及此論三種身依三乘[(暴-(日/共))/又]定楞伽唯依
D35n8894_p0022a03║ 大乘頓悟怖煩惱者說或通說不定性[差-工+匕]別勝位地
D35n8894_p0022a04║ 前一劫與本無別所以不說。
D35n8894_p0022a05║百法七(三十六丁)問於生死有二謂分[暇-日]反易也十地菩薩
D35n8894_p0022a06║ 住何生死哉[前-刖+合]第八地以上菩薩必受變易生死七
D35n8894_p0022a07║ 地以前菩薩若悲增菩薩七地以前之間受分[暇-日]生
D35n8894_p0022a08║ 死若智增菩薩初地以上則受變易生死也若智悲
D35n8894_p0022a09║ 平等菩薩於此有二類若怖煩惱人二三地之間隨
D35n8894_p0022a10║ 應受變易若不怖煩惱人四五六七地之間隨宜受
D35n8894_p0022a11║ 變易也若漸悟菩薩地前未入僧祇位受變易生也。
D35n8894_p0022b01║同(三十八丁)問十地菩薩何位受變易耶[前-刖+合]於頓悟菩薩若
D35n8894_p0022b02║ 智增菩薩大智增上故斷惑證理之自利善根多分
D35n8894_p0022b03║ 利他少故於初地則受殊勝變易行菩提也若悲增
D35n8894_p0022b04║ 菩薩大悲增上故欲久住生死利有情不欲進菩提
D35n8894_p0022b05║ 果故七地以前之間久受分[暇-日]身助願受生也雖然
D35n8894_p0022b06║ 至第八地之時必受變易八地以上第六識純無漏
D35n8894_p0022b07║ 相續不故起煩惱無助願受生之義故必受變易身
D35n8894_p0022b08║ 也若智悲平等菩薩於此有二類如前尺次漸悟菩
D35n8894_p0022b09║ 薩者隨四果迴心未入僧祇之八六四二萬十千劫
D35n8894_p0022b10║ 之間必受反易也。
D35n8894_p0022b11║百法見聞七(二十四丁)次漸悟等者謂迴心廣大人何未入
D35n8894_p0023a01║ 僧祇間取受變易前三果入迴心後必經生受變易
D35n8894_p0023a02║ 身也從第四果迴心迴心即受變易也(云云)一者二
D35n8894_p0023a03║ 乘等者謂迴心猶猒苦欣寂義有故迴心後未入僧
D35n8894_p0023a04║ 祇受變易也二者無學等者謂無學事尒也前三果
D35n8894_p0023a05║ 入迴心已後即受變易者非也如上記也但能[?夕]可
D35n8894_p0023a06║ 尋事也。
D35n8894_p0023a07║   變易生死得處門
D35n8894_p0023a08║述記八末(七十丁)何故分[暇-日]言三界果此死不言是何界
D35n8894_p0023a09║ 果此於三界非定何界如前第七已有二解故不言
D35n8894_p0023a10║ 三界不同分[暇-日]死定屬此界業此反易死不屬無漏
D35n8894_p0023a11║ 業故。
D35n8894_p0023b01║唯識七(二十五丁)此何界後引生無漏或從色界或欲界後
D35n8894_p0023b02║ 謂諸異生求佛果者定色界後引生無漏彼必生在
D35n8894_p0023b03║ 淨居天上大自在宮得菩提故二乘回趣大菩提者
D35n8894_p0023b04║ 定欲界後引生無漏回趣留身唯欲界故彼雖必往
D35n8894_p0023b05║ 自在天宮方得成佛而本願力所留生身是欲界故
D35n8894_p0023b06║ 有義色界亦有[(聲-耳)-殳]聞迴趣大乘願留身者既與教理
D35n8894_p0023b07║ 俱不相違是故[(聲-耳)-殳]聞第八無漏色界身後亦得現前
D35n8894_p0023b08║ 然五淨居無回趣者經不說彼發大心故。
D35n8894_p0023b09║論泉七下(二十一丁)一此何界後引生無漏事疏云外問此
D35n8894_p0023b10║ 弟八識【WO】【I】【TE】既言有漏生無漏者何界有漏後生無
D35n8894_p0023b11║ 漏(云云)一或從色界或欲界後事疏云此論主[前-刖+合]從二
D35n8894_p0024a01║ 界後有漏生無漏[總-囪+匆]舉二人非無色界無所依故無
D35n8894_p0024a02║ 利他故(云云)私云或從色界者頓悟為得反易要生第
D35n8894_p0024a03║ 四禪故云尒也或欲界後者必欲界回趣不改其身
D35n8894_p0024a04║ 反易受故或欲界後也(云云)一謂諸異生至得菩提故
D35n8894_p0024a05║ 事疏云一切異生即頓悟人得成佛者定色界後後
D35n8894_p0024a06║ 報利益[序-予]醯首羅智處生故。 ○必生自在宮唯異生
D35n8894_p0024a07║ 色界後也有學等回心但於欲界等地隨多少生死
D35n8894_p0024a08║ [書-曰+皿]即受反易生後往自在宮成佛不往彼生故其諸
D35n8894_p0024a09║ 異生無欲界身受反易生死反易生死不可死已更
D35n8894_p0024a10║ 生大自在宮故至弟八地身要生弟四禪得勝身已
D35n8894_p0024a11║ 方受殊勝反易身故。
D35n8894_p0024b01║同卷(三十三丁)二乘回趣至是欲界故事[梳-木]云一切二乘有
D35n8894_p0024b02║ 學無學欲界發心定欲界後引生無漏以願力留身
D35n8894_p0024b03║ 唯欲界故上界無此回心聖故今言唯欲界有初發
D35n8894_p0024b04║ 心及留身唯欲界於彼無初發心緣故亦無下界發
D35n8894_p0024b05║ 心死已方生上界留身故欲界後引生無漏然成佛
D35n8894_p0024b06║ 時必要往自在宮成佛就勝處故[?夕]知受反易已後
D35n8894_p0024b07║ 往色界及諸淨土當知唯此身神通力故得往非更
D35n8894_p0024b08║ 受生等(云云)私云此師色界回心不許也導此義不正
D35n8894_p0024b09║ 義也(云云)一有義色界至亦得現前事導云此正義也
D35n8894_p0024b10║ (云云)疏云異生同前弟一師說色界亦有[(聲-耳)-殳]聞初發心
D35n8894_p0024b11║ 向大乘者既與教理俱不相違無文遮故許佛亦往
D35n8894_p0025a01║ 菩薩往彼化故有所依身故亦有二乘聖者色界有
D35n8894_p0025a02║ 漏弟八識後無漏現前由有[(聲-耳)-殳]聞於彼發心留身者
D35n8894_p0025a03║ 故唯除初二果及獨覺者於彼發心上界無故。 ○此
D35n8894_p0025a04║ 中雖無評家取者任意然無色界必無回心向大耒
D35n8894_p0025a05║ 者以此論說唯欲色界有漏本識後生無漏故無佛
D35n8894_p0025a06║ 菩薩勝人生故又無色身可得留故一切下色身得
D35n8894_p0025a07║ 非擇滅故非定所生色可成身留故中陰經中說佛
D35n8894_p0025a08║ 處中陰二十年亦化無色界眾生者大眾部經非大
D35n8894_p0025a09║ 乘義楞伽般若說皆菩薩不生無色喻伽等同等(云云)
D35n8894_p0025a10║ 一然五淨居至發大心故事疏云此簡色界地有回
D35n8894_p0025a11║ 不回者由經不說彼五淨居發大心故以下諸地發
D35n8894_p0025b01║ 理無違[糸*勿]處為言唯五淨居全無發者此言經者大
D35n8894_p0025b02║ 般若等(云云)私云大般若一百九十九也本疏委引之
D35n8894_p0025b03║ 可見之又經不說彼義可見之(云云)一尋云經不說彼
D35n8894_p0025b04║ 發大心故初師如何會之乎[前-刖+合]初師會云經說異生
D35n8894_p0025b05║ 發心故五淨居唯聖非凡處故不可說之可意得歟(云云)。
D35n8894_p0025b06║了義燈六末(四十丁)然分[暇-日]死言屬三界反易不言以分
D35n8894_p0025b07║ [暇-日]死隨業繫地即言三界反易業說是無漏故不言
D35n8894_p0025b08║ 地要集說云隨在二界者不善論意反易生死隱不
D35n8894_p0025b09║ 說彼有漏業故處[?夕]差別略准可知。
D35n8894_p0025b10║訓論八三云一反易不云三界事[梳-木]此於三界非定何
D35n8894_p0025b11║ 界如前弟七有二解故不言三界不同分[暇-日]死定屬
D35n8894_p0026a01║ 此界業此反易死不屬無漏業故(云云)讀師云此疏文
D35n8894_p0026a02║ 燈不善論意尺【KA】【WA】【RU】【TO】見此文樣【NA】【RA】【HA】弟七卷回心
D35n8894_p0026a03║ 反易回趣留身唯欲界云或通色界云二師既有二
D35n8894_p0026a04║ 師界繫不定故不判界繫見故燈之相違不善論意
D35n8894_p0026a05║ 論義尤可沙汰事(云云)光胤申云此疏尺御談如【A】【RA】【SU】
D35n8894_p0026a06║ 無漏業無界繫故屬業可判界繫樣【NA】【KI】【KA】故不云三
D35n8894_p0026a07║ 界見弟七卷二師事【YO】【SE】【SA】【RU】歟已有二解者若弟七
D35n8894_p0026a08║ 卷[梳-木]無漏業不繫由尺二[角*羊]歟可尋之何不屬無漏
D35n8894_p0026a09║ 業故之尺分明也非如御談又燈不善論意由大【KA】
D35n8894_p0026a10║ 【WA】【RE】【RI】【TO】(云云)。
D35n8894_p0026a11║同學鈔八之六(五丁)問要集意反易生死屬欲色二界(云云)
D35n8894_p0026b01║ 燈師不許之乎[前-刖+合]不許之付之轉分[暇-日]麤身成微妙
D35n8894_p0026b02║ 殊勝名之變易身其體既異[就/火]果也豈不屬界地乎
D35n8894_p0026b03║ 況論明無漏第八等無間緣或從色界或欲界後(云云)
D35n8894_p0026b04║ 此豈非云欲色二界反易身無間生無漏第八乎依
D35n8894_p0026b05║ 之大師欲色二界攝(云云)如何答見論文說分[暇-日]生因
D35n8894_p0026b06║ 云謂諸有漏善不善業果判所感三界麤異[就/火]果說
D35n8894_p0026b07║ 反易生因云謂諸無漏有分別業明彼果述所感殊
D35n8894_p0026b08║ 勝細異[就/火]果既隱有漏業因故其果云殊勝細妙果
D35n8894_p0026b09║ 不論界繫也是即為令有情猒分[暇-日]欣反易也故要
D35n8894_p0026b10║ 集不知論主本意云隨在二界故燈師破之不善論
D35n8894_p0026b11║ 意反易生死隱不說彼有漏業故(云云)若論實義之時
D35n8894_p0027a01║ 欲色二界所繫何不云或從色界或欲界後乎要集
D35n8894_p0027a02║ 尺所感殊勝細異[就/火]果文論界繫故不善論意難也
D35n8894_p0027a03║ 總不嫌屬二界之義也疏云何故分[暇-日]言三界果此
D35n8894_p0027a04║ 死不言是何界果不同分[暇-日]死定屬此界業此反易
D35n8894_p0027a05║ 死不屬無漏業故。
D35n8894_p0027a06║百法七(四十丁)問頓悟菩薩受反易之時三界九地中何分
D35n8894_p0027a07║ [暇-日]身成反易乎[前-刖+合]必生第四靜慮以彼分[暇-日]身成反
D35n8894_p0027a08║ 易也問何故必用第四禪分[暇-日]耶[前-刖+合]反易身極殊勝
D35n8894_p0027a09║ 身故以下劣分[暇-日]不可成反易故必受第四禪殊勝
D35n8894_p0027a10║ 分[暇-日]身成反易身也故疏云至第八地心要生第四
D35n8894_p0027a11║ 禪得勝身已方受殊勝反易故(云云)問智增菩薩生
D35n8894_p0027b01║ 何處受反易耶[前-刖+合]彼同生第四靜慮受也頓悟皆其
D35n8894_p0027b02║ 義同也故燈云頓悟勝能不猒生死取最勝身方受
D35n8894_p0027b03║ 反易(云云)疏且於決定受反易地舉第八地也問漸悟
D35n8894_p0027b04║ 菩薩生何處受反易耶[前-刖+合]於欲界及色界四禪隨應
D35n8894_p0027b05║ 以彼分[暇-日]身受反易也謂初二果人若欲界迴心則
D35n8894_p0027b06║ 於欲界受反易也後二界人若依身在欲界迴心者
D35n8894_p0027b07║ 即欲界受反易若生色界迴心者何靜慮隨所生受
D35n8894_p0027b08║ 反易也又設雖[社-土+勿]二果迴心後自在故雖於欲界迴
D35n8894_p0027b09║ 心可有隨意樂生四禪受反易類也。
D35n8894_p0027b10║同見聞七(二十五丁)云[梳-木]且於等者謂至第八地必受反易
D35n8894_p0027b11║ 故約決定義且舉第八地也頓悟菩薩約第四禪身
D35n8894_p0028a01║ 受反易故(云云)雖於欲界等者謂如此於欲界雖迴
D35n8894_p0028a02║ 心依意樂生四禪受反易事不可有也故何必迴心
D35n8894_p0028a03║ 所可受反易也(云云)故鈔了簡非也。
D35n8894_p0028a04║同七(二十四丁)云論反易界繫不明分明(云云)而要集屬欲
D35n8894_p0028a05║ 界色界由判去程彼義燈破不善論意釋意云燈意
D35n8894_p0028a06║ 下地屬欲色二界治定也[然-(烈-列)+大]為進出離道論反易身
D35n8894_p0028a07║ 或云無漏身又出過三界身判給指出屬欲色二界
D35n8894_p0028a08║ 尺故破之論意不協判也(云云)故何下地不贊也。
D35n8894_p0028a09║  增壽反易之下
D35n8894_p0028a10║唯識論八(二十二丁)反易生死雖無分[暇-日]前後異[就/火]別[書-曰+皿]別
D35n8894_p0028a11║ 生而數資助前後改轉亦有前盡餘復生義。
D35n8894_p0028b01║述記八末(八十六丁)問反易生死非如分[暇-日]別死別生如何
D35n8894_p0028b02║ 可言前異[就/火]既[書-曰+皿]等論反易生死至餘復生義。 述
D35n8894_p0028b03║ 曰下遂難解初解反易難此則初雖無如分[暇-日]別[書-曰+皿]
D35n8894_p0028b04║ 別生而以定願數資助故改去前惡者轉生後勝者
D35n8894_p0028b05║ 亦有前[書-曰+皿]後更生義此即所資業力未[書-曰+皿]為令增勝
D35n8894_p0028b06║ 故改轉也或有定力非極長時增勝但得二十劫等
D35n8894_p0028b07║ 為令更增亦有前[書-曰+皿]後生之義。
D35n8894_p0028b08║百法七(三十七丁)問此反易生死分[暇-日]生死外死畢更別受
D35n8894_p0028b09║ 生耶[前-刖+合]此事自他宗相論也他宗意存別[書-曰+皿]別生之
D35n8894_p0028b10║ 義我宗意成增壽反易義也謂反易身論其實體由
D35n8894_p0028b11║ 煩惱所感有漏第八所反異[就/火]無記根塵等也本是
D35n8894_p0029a01║ 被云分[暇-日]物也而依無漏勝定力資助彼令成細妙
D35n8894_p0029a02║ 分[暇-日]身外更別非受反易身也聖教中說為無漏身
D35n8894_p0029a03║ 或說出過三界身者隨助緣談也。
D35n8894_p0029a04║百法見聞七(二十二丁)他宗意別[書-曰+皿]別生反易立也意云分
D35n8894_p0029a05║ [暇-日]身生死必別身受反易故云尒也而法相大乘意
D35n8894_p0029a06║ 增壽反易立也所謂分[暇-日][?夕]麤劣身改轉細妙殊勝
D35n8894_p0029a07║ 身得重【SU】【RU】【E】【TE】【NI】【ME】其生不易也。
D35n8894_p0029a08║同學鈔八六(二十丁)問宗家意可許捨分[暇-日]生死別受反易
D35n8894_p0029a09║ 生耶[前-刖+合]不許別受反易生也付之分[暇-日]反易麤細大
D35n8894_p0029a10║ 殊定別可受其果是以本頌中前異[就/火]既盡復生余
D35n8894_p0029a11║ 異[就/火](云云)此文中兼說二種生死知反易生有別盡
D35n8894_p0029b01║ 別生義云事若轉分[暇-日]成反易者反易生死應無生
D35n8894_p0029b02║ 若無生者亦無死生滅俱無何云生死乎依之勝鬘
D35n8894_p0029b03║ 經中以無漏為因以所知障為緣感反易生(云云)既
D35n8894_p0029b04║ 有別業因者何非別果報耶又佛性論中以反易生
D35n8894_p0029b05║ 為界外生死若轉分[暇-日]為反易者何非界內乎[前-刖+合]見
D35n8894_p0029b06║ 本論說迴向菩提聲聞由四神足增其壽行經三大
D35n8894_p0029b07║ 劫發趣無上正等菩提既增壽已留有根身在膽部
D35n8894_p0029b08║ 州一[工*刀]諸天尚不能睹何況餘有情能見(矣)宗家深
D35n8894_p0029b09║ 守此文云反易身非別生死也依之可云由無漏定
D35n8894_p0029b10║ 願力資分[暇-日]業因令所感身轉成細妙名之反易身
D35n8894_p0029b11║ 分[暇-日]外別非受反易生也故論云遂以無漏勝定願
D35n8894_p0030a01║ 力如延壽法資現身因令彼長時與果不絕數[乞-乙+、]如
D35n8894_p0030a02║ 是定願資助(乃至)證得無上菩提(云云)佛地論等其
D35n8894_p0030a03║ 意同之若尒者上自補處慈尊下至護法親光西天
D35n8894_p0030a04║ 諸師皆立增壽反易義他宗意許界外生死恐深背
D35n8894_p0030a05║ 聖[上/月]故溜州大師尺云捨分[暇-日]身別受反易既無聖
D35n8894_p0030a06║ 教但彼自言非信行人誰能順受(云云)但本頌云前
D35n8894_p0030a07║ 異[就/火]既盡後生餘異[就/火]者論尺云反易生死雖無分
D35n8894_p0030a08║ [暇-日]前後異[就/火]別盡別生而數資助前後改轉亦有前
D35n8894_p0030a09║ 盡餘復生義(云云)生死義又可准之次至勝鬘經等
D35n8894_p0030a10║ 說者論又會云無漏定願資有漏業令所得果相續
D35n8894_p0030a11║ 長時展轉增勝假說名感如是感時由所知障為緣
D35n8894_p0030b01║ 助力非獨能感(云云)意云由所知障[狂-王+丸]菩提有情實
D35n8894_p0030b02║ 有起無漏定願故云無明住地造無漏業此無漏定
D35n8894_p0030b03║ 資分[暇-日]業令成反易故云無漏業感反易身也反易
D35n8894_p0030b04║ 生死雖親以有漏業感之然由無漏定願資被故假
D35n8894_p0030b05║ 名感彼報故佛地論云此報雖親有漏因感[然-(烈-列)+大]由無
D35n8894_p0030b06║ 漏定願資助名不思儀反易生死(云云)次於佛性論
D35n8894_p0030b07║ 文者論會云有聖教中說為無漏出三界者隨助因
D35n8894_p0030b08║ 說(云云)。
D35n8894_p0030b09║筆削二(二十三丁)反易者謂二乘菩薩斷煩惱障者雖離分
D35n8894_p0030b10║ [暇-日]麤苦猶有梨那反易行苦以四相所[遷-(大/(夗-夕))+冬]轉反改易
D35n8894_p0030b11║ 故名反易又因移果易故名反易。
D35n8894_p0031a01║大乘義章八(一丁)變易者汎尺有三一者微細生滅無常
D35n8894_p0031a02║ 念[?夕][遷-(大/(夗-夕))+冬]異前反後易名為反易反易是死名反易死
D35n8894_p0031a03║ 故地持中生滅壞苦名反易苦此通凡聖二緣[昭/大]無
D35n8894_p0031a04║ 漏所得法身神化無[得-彳]能反能易故名反易反易是
D35n8894_p0031a05║ 死名反易死此該大小三者真證法身隱顯自在能反
D35n8894_p0031a06║ 能易故言反易反易非死但此法身未出生滅猶為無常
D35n8894_p0031a07║ 死法所隨反易身上有其生死名反易死此唯在天。
D35n8894_p0031a08║同(二紙)云反易中亦開合不定總之唯一或分為二一事
D35n8894_p0031a09║ 識中反易生死二妄識中反易生死於識中緣照無
D35n8894_p0031a10║ 漏所受之報名事識中反易生死第七識中緣照無
D35n8894_p0031a11║ 漏所得之果名妄識中反易生死彼事識中反易生
D35n8894_p0031b01║ 死因果在別此世造業餘世得報如論中說有妙淨
D35n8894_p0031b02║ 土出過三界是阿羅漢當生彼中如是等也彼妄識
D35n8894_p0031b03║ 中反易生死有麤有細地前名麤地上名細於中麤
D35n8894_p0031b04║ 者因果世別與前相似微細之者前念為因後念果
D35n8894_p0031b05║ 現是中微細不復可以世別論之念[?夕]之中細分異
D35n8894_p0031b06║ 世亦得無傷。 ○(四丁)問云小乘須陀已上大乘人中十
D35n8894_p0031b07║ 信已上亦有五分法身[工*刀]德何故不名為反易死乃
D35n8894_p0031b08║ 名分[暇-日]釋言是人於三界中有漏結業受生未[書-曰+皿]故
D35n8894_p0031b09║ 名分[暇-日]雖有無漏五分法身是因法身未得果報是
D35n8894_p0031b10║ 故不得名反易死。 ○(六丁)反易之中有因有果小乘人
D35n8894_p0031b11║ 中見道已上反易因生無學果後反易報起何者是
D35n8894_p0032a01║ 乎如論中說有妙淨土出過三界無煩惱者是阿羅
D35n8894_p0032a02║ 漢當生彼中如是等也大乘人中分齊有四一起因
D35n8894_p0032a03║ 處十信以上二得果處種性以上故勝鬘中說種性
D35n8894_p0032a04║ 已上大士為反易死。 ○(七丁)次就界論界謂三界於中
D35n8894_p0032a05║ 略以二門分別一隨相別分[暇-日]生死是三界攝三界
D35n8894_p0032a06║ 有漏業之果故反易生死非三界攝出無漏業之果
D35n8894_p0032a07║ 故故論說言有妙淨土出過三界是阿羅漢當生彼
D35n8894_p0032a08║ 中明知出世如是一切二就性通論二種生死皆三
D35n8894_p0032a09║ 界攝此義云何如勝鬘經中說世間有二一無常壞
D35n8894_p0032a10║ 二無常病無常壞者是分[暇-日]三界無常病者是反易
D35n8894_p0032a11║ 三界分[暇-日]生死還是分[暇-日]三界所收反易生死還是
D35n8894_p0032b01║ 反易三界取攝。 ○(九丁)反易有二一事識中反易生死
D35n8894_p0032b02║ 二妄識中反易生死事中易義別三階一是羅漢辟
D35n8894_p0032b03║ 支所受用事識中眾生空視以為正因無明為緣二
D35n8894_p0032b04║ 是種性解行所受用事識中法空之視以為正因無
D35n8894_p0032b05║ 明為緣三地以上所受事識中非有非無息想受解
D35n8894_p0032b06║ 以為正因無明為緣妄中反易亦有三階一地前所
D35n8894_p0032b07║ 受用妄識中一切妄想依心視以為正因無明為緣
D35n8894_p0032b08║ 二地上所受用妄識中一切妄想依真視以為正因
D35n8894_p0032b09║ 無明為緣三是八地以上所受用妄識中唯真無妄
D35n8894_p0032b10║ 息想視以為正因無明為緣問曰唯真無妄之視能
D35n8894_p0032b11║ 令妄智更不牽後云何能與反易作因尺言此視望
D35n8894_p0033a01║ 後同類雖不牽生望後勝品非不能生故得為因。 ○
D35n8894_p0033a02║ (十一丁)反易之中有因有果盡處不定小乘法中反易之
D35n8894_p0033a03║ 因盡有二處一滅定暫滅那含已上二無餘永滅無
D35n8894_p0033a04║ 學果中反易之果小乘未滅大乘法中反易之因種
D35n8894_p0033a05║ 姓暫滅至佛乃盡反易之果初地漸滅至佛乃盡二
D35n8894_p0033a06║ 種生死大況麤尒。
D35n8894_p0033a07║ 一於此下頌義本末(并)糅鈔二十等恐繁不舉往而
D35n8894_p0033a08║ 可見又探要記三無別義。
D35n8894_p0033a09║  轉識得智總釋之下
D35n8894_p0033a10║唯識論十(十三丁)此轉有漏八七六五識相應品如次而得。
D35n8894_p0033a11║述記十末(五十丁)論此轉有漏主而得此四智。 述曰第四
D35n8894_p0033b01║ 轉何識得何智門八七六五等如次而得無性菩薩
D35n8894_p0033b02║ 及莊嚴論說且視智轉五識等此中唯轉第六識得
D35n8894_p0033b03║ 佛地論中有二師說彼非次故說法斷疑非五用故
D35n8894_p0033b04║ 廣如佛地不能繁引與此無違。
D35n8894_p0033b05║演秘七末(四十丁)論此轉有漏八七六五等者問莊嚴論頌
D35n8894_p0033b06║ 曰八七五六識如次而得故即轉五識得妙觀察智
D35n8894_p0033b07║ 如何相違[前-刖+合]佛地第三有二師釋正義同之第二師
D35n8894_p0033b08║ 云轉第六識得成事作智轉五現識得妙視察智正
D35n8894_p0033b09║ 義破云此不應尒非次第故說法除疑周遍視察智
D35n8894_p0033b10║ 非五用故尺云彼第二師意同莊嚴正義顯彼莊嚴
D35n8894_p0033b11║ 論說非次第也故不相違。
D35n8894_p0034a01║了義燈七末(二十丁)尺轉識得智中大莊嚴論轉第六識得
D35n8894_p0034a02║ 成事智轉五識得妙視察智此論相違如何會釋[前-刖+合]
D35n8894_p0034a03║ 本有二解一云莊嚴不依次說非言轉六得成事智
D35n8894_p0034a04║ 故不相違二[梳-木]外別解云莊嚴論中據第六識能作
D35n8894_p0034a05║ 神通等諸成業云得事智五識因位麤不視察果位
D35n8894_p0034a06║ 方能【SU】【RU】【WO】【WA】云得視察故亦不違無性兩釋【A】【RI】各隨一
D35n8894_p0034a07║ 義不違二論然佛地論破轉五識得視察智云說法
D35n8894_p0034a08║ 斷疑非五識能者是破別師非破莊嚴如理門論破
D35n8894_p0034a09║ 古因明言諸師異釋繁不具敘。
D35n8894_p0034a10║唯識義章四末(二十七丁)問若尒轉何識得何智[前-刖+合]佛地論云
D35n8894_p0034a11║ 轉第八識得大圓鏡智相應心能持一切功德種子能
D35n8894_p0034b01║ 現能生一切身土智影像故轉第七識得平等性智
D35n8894_p0034b02║ 相應心遠離二執自他差別證得一切平等性故轉
D35n8894_p0034b03║ 第六識得妙視察智相應心能視一切皆無[得-彳]故轉
D35n8894_p0034b04║ 五現識得成所作智相應心能現成辦外所作故復
D35n8894_p0034b05║ 有義者轉第六識得成所作轉五現識得妙視察此
D35n8894_p0034b06║ 不應尒非次第故說法除疑周遍視察非五用故(云云)
D35n8894_p0034b07║ 唯識論云如何四智相應心品一大圓鏡智相應心
D35n8894_p0034b08║ 品(乃至)此轉有漏八七六五識相應品如次而得(云云)
D35n8894_p0034b09║ 問若尒者何莊嚴論頌云四智鏡不動三智所依八
D35n8894_p0034b10║ 七五六識次第轉得故(云云)釋論云轉第八識得鏡
D35n8894_p0034b11║ 智轉第七識得平等智轉五識得視智轉第六識得
D35n8894_p0035a01║ 作事智(云云)又攝論第九無性釋云由轉阿賴耶識
D35n8894_p0035a02║ 等八事識薀得大圓鏡智等四種妙智如數次第或
D35n8894_p0035a03║ 隨所應(乃至)轉五現識故得妙視察智具足一切陀
D35n8894_p0035a04║ 羅尼門三摩地門(乃至)轉意識故得成所作智普於
D35n8894_p0035a05║ 十方一切世界能現反化(云云)既莊嚴論說與無性
D35n8894_p0035a06║ 後說是同也而何唯識論無此說佛地論破此說(云云)
D35n8894_p0035a07║ [前-刖+合]唯識[梳-木]云無性菩薩及莊嚴論說且視智轉五識
D35n8894_p0035a08║ 等此中即轉第六識得佛地論有二師說彼非次故
D35n8894_p0035a09║ 說法斷疑非五用故廣如佛地不能繁引與此無違
D35n8894_p0035a10║ (云云)意云無性菩薩後解及莊嚴論說非是正義佛
D35n8894_p0035a11║ 地論有二師說初師破後師云此不應尒非次第故
D35n8894_p0035b01║ 說法斷疑非五用故(云云)故知此唯識論說與佛地
D35n8894_p0035b02║ 論正義同也無性菩薩二釋初尺可為正義(為言)。 ○然
D35n8894_p0035b03║ 燈師作二釋會之初尺同[梳-木]義後釋別解也。 ○問此
D35n8894_p0035b04║ 二釋意如何[前-刖+合]且文中云本有二解者云轉識得智
D35n8894_p0035b05║ 本自有二解一者轉六得視智轉五得事智謂唯唯
D35n8894_p0035b06║ 識論及攝論師并佛地論正義也二者轉六得事智
D35n8894_p0035b07║ 轉五得視智謂莊嚴論及攝論一師并佛地論不正
D35n8894_p0035b08║ 義也此二解本有諸論中非今所釋故云本有二解
D35n8894_p0035b09║ 也今釋此義燈師作二釋此中初釋本[梳-木]尺也後尺
D35n8894_p0035b10║ 別助釋也即初尺意【WO】【I】【HA】者莊嚴論非次第說親光護
D35n8894_p0035b11║ 法等正義師非說轉六得事智故既不可依莊嚴論
D35n8894_p0036a01║ 故此唯識論無相違失為言(中筭大德云非言之非字可讀音非者破義親光及本疏中破故今
D35n8894_p0036a02║ 云非也(云云))問莊嚴論是慈尊說也何破之[前-刖+合]親光菩薩是
D35n8894_p0036a03║ 慈尊之第子非可肖師意但破之者天竺得論傳誦
D35n8894_p0036a04║ 之人自然亂文執轉六得事智等故親光菩薩破之
D35n8894_p0036a05║ 非彌勒謬說也(凡經論之謬有其二途一天竺誦經論之輩自然錯亂諸部不同多因此有即成梵本謬隨其翻[言*尺]展轉
D35n8894_p0036a06║ 之謬也二者翻[言*尺]家之謬新古不同多因此有之)問第二釋意如何[前-刖+合]是燈師別尺
D35n8894_p0036a07║ 也故云[梳-木]外別解即意云亦可依莊嚴論不可偏破
D35n8894_p0036a08║ 所以者何若至佛果時第六有起神通等之業五識
D35n8894_p0036a09║ 有起視察之用就此一邊莊嚴論師言轉六得事智
D35n8894_p0036a10║ 等也然親光等就大道理云如次得也無性菩薩能
D35n8894_p0036a11║ 得兩意作二[角*羊]言如數次第或隨所應不二論違故
D35n8894_p0036b01║ 彼此論不相違也(為言)言然佛地論破轉五識等者重
D35n8894_p0036b02║ 會文也意云然佛地論破云此不應尒等者非破莊
D35n8894_p0036b03║ 嚴是破余師謂有余師執云因位五識有說法斷疑
D35n8894_p0036b04║ 之能故轉五識得視智是故親光破云說法斷疑非
D35n8894_p0036b05║ 五識能是難因位五識非難莊嚴師云依果位五識
D35n8894_p0036b06║ 起視察用轉之得視察智如理門論師破古因明師
D35n8894_p0036b07║ 義之言不破彌勒世親等更破余古師(為言)(已上義先德為遣唐
D35n8894_p0036b08║ 未決而今所案頗以得旨可悉之也)。
D35n8894_p0036b09║同學鈔十二(二十丁)問付轉識得智義且妙觀成事二智轉
D35n8894_p0036b10║ 有漏何識得之乎答轉第六識得妙觀察智轉五識
D35n8894_p0036b11║ 得成事智也付之莊嚴論本頌云四智鏡不動三智
D35n8894_p0037a01║ 之所依八七五六識次第轉得故(矣)釋家任文委釋
D35n8894_p0037a02║ 五六之次也如何。 問莊嚴論中說轉識得智義
D35n8894_p0037a03║ 轉五六識得觀察成事二智(云云)尒者溜洲大師何釋
D35n8894_p0037a04║ 此文給乎燈作二釋一云莊嚴不依次說二云說兼
D35n8894_p0037a05║ 用也(取心)共有疑付初釋披大莊嚴論說見明轉識得
D35n8894_p0037a06║ 智之文八七五六識次第轉得故(云云)既以七八五六
D35n8894_p0037a07║ 為次第何云不依次說乎就後釋諸經說智品作用
D35n8894_p0037a08║ 多說正用至莊嚴論說何匆論兼能乎若以五六之
D35n8894_p0037a09║ 文為能兼者轉八七得圓鏡平等寧非正用哉傳云
D35n8894_p0037a10║ 轉有漏八識得無漏四智西天有二義所謂八七六
D35n8894_p0037a11║ 五之義及五六之次第也其中唯識論家存六五次
D35n8894_p0037b01║ 故論云此轉有漏八七六五識相應品如次而得(云云)
D35n8894_p0037b02║ 五六之義無性攝論一義也雖有二說十大論師同
D35n8894_p0037b03║ 存六五邪正可知凡以八識行相望四智作用推其
D35n8894_p0037b04║ 轉得之次意識分別強賸所緣尤廣觀察智觀諸法
D35n8894_p0037b05║ 自共相深順意識行相五識麤鈍所緣偏限五塵淺
D35n8894_p0037b06║ 境成事智[糸*(冬-ㄆ+免)]緣有為偏起事業尤似五識麤淺之行
D35n8894_p0037b07║ 相同品[前-刖+老]別體用遙雖異尋[工*刀]能推之六五次第能
D35n8894_p0037b08║ 得道理五六之義壞本末次第[先-儿+八]行相麤細不依次
D35n8894_p0037b09║ 之說也而莊嚴論現文云八七五六識次第慱得故
D35n8894_p0037b10║ 五六次第出慈氏說會之諸師會釋非一其中依宗
D35n8894_p0037b11║ 家解釋有二釋一者莊嚴不依次說也二云至佛杲
D35n8894_p0038a01║ 已第六具神通作業用五識備觀察諸法德互有其
D35n8894_p0038a02║ 能莊嚴依此義邊唯識談正功能也就初釋不依次
D35n8894_p0038a03║ 之說者西天元有二師故存五六次之人誦莊嚴云
D35n8894_p0038a04║ 五六也非慈氏本意(為言)第二釋意圓鏡平等說正用
D35n8894_p0038a05║ 妙觀成事顯兼能影略互顯也(為言)。
D35n8894_p0038a06║  尋云先就初釋料[卄/間]燈云不依次說未見誦者誤
D35n8894_p0038a07║  何輒閞現文之謬乎次莊嚴見文誰人所誦乎次
D35n8894_p0038a08║  二釋中以何為正乎答初釋同本疏又演秘[余*刃]此
D35n8894_p0038a09║  釋知稟兼之實義也然不依次說者誦者誤者先
D35n8894_p0038a10║  德所推也若莊嚴正文有五六文者彌勒天親述
D35n8894_p0038a11║  邪說乎親豈難之乎十師豈無異端乎護法不會
D35n8894_p0038b01║  彼文乎可謂西方誦者謬亂次第之本也護法所
D35n8894_p0038b02║  誦之莊嚴論是六五之次也即護法釋有漏五識
D35n8894_p0038b03║  有惠心所五識皆有作事智故(云云)疏云莊嚴論說
D35n8894_p0038b04║  也(云云)次誦者體暗難智恐是即無性等十五界唯
D35n8894_p0038b05║  有漏師歟彼師不許無漏五識故意識上立觀察
D35n8894_p0038b06║  成事二智名既一心上二用故據宜彼此智品實
D35n8894_p0038b07║  義無所變五六之次則此師之所許也故十五界
D35n8894_p0038b08║  唯有漏師誦莊嚴云五六也依之疏云無性菩薩
D35n8894_p0038b09║  及莊嚴論說且觀智轉五識等文顯無性菩薩誦
D35n8894_p0038b10║  莊嚴論成五六之義無性菩薩與莊嚴論現文相
D35n8894_p0038b11║  番為五六說也秘云彼第二師意同莊嚴正義顯
D35n8894_p0039a01║  彼莊嚴論說非次第也(文)亦以尒也直不云誦者
D35n8894_p0039a02║  誤事尤不審也但佛地論破五六師云此不應尒
D35n8894_p0039a03║  非次第故說法除疑周遍觀察非五用故(云云)破五
D35n8894_p0039a04║  六師云不依次之義彼師所誦莊嚴自成彼師誤
D35n8894_p0039a05║  誦之本故燈師為佛地論之詞云不依次說意顯
D35n8894_p0039a06║  莊嚴彼不依次之人所誦也松室云非者音可讀
D35n8894_p0039a07║  (云云)意云訓燈文云不依次說非言轉六得成事智
D35n8894_p0039a08║  (云云)親光云不依次者破莊嚴論文云五六也(為言)
D35n8894_p0039a09║  尋云[掑-八+次]論有二義何無性一向為五六義乎答彼
D35n8894_p0039a10║  十五界唯有漏師中有邪正無性自義六五也餘
D35n8894_p0039a11║  師中又有五六義立十五界唯有漏義人一識上
D35n8894_p0039b01║  二用故隨應五六云俱不違故二義俱不違然而
D35n8894_p0039b02║  猶存六五正義也唯識論雖載十五界唯有漏義
D35n8894_p0039b03║  無五六一師也彼不正義中一說故也彼一師所
D35n8894_p0039b04║  誦莊嚴有五六文也。 已上略示大摡見苦見苦。
D35n8894_p0039b05║ 疏下文云此師若謂轉五識得成事智品便違莊嚴
D35n8894_p0039b06║ 攝論等說文。
D35n8894_p0039b07║  莊嚴現文十五界唯有漏師意云事以之可知。
D35n8894_p0039b08║唯識論十(十三丁)智雖非識而依識轉識為主故說轉識得
D35n8894_p0039b09║ 又有漏位智劣識強無漏位中智強識劣為[(乞-乙+小)*力]有情
D35n8894_p0039b10║ 依智捨識故說轉八識而得此四智。
D35n8894_p0039b11║述記十末(五十丁)此中有二復次初尺可解第二釋中(於【TE】)識
D35n8894_p0040a01║ 是分別有漏位強智為決斷無漏位勝轉強得強故
D35n8894_p0040a02║ 言得智此中因解捨識得智因更成名智所由。
D35n8894_p0040a03║演秘七末(四十丁)論智雖非識等者佛地第三大意同之稍
D35n8894_p0040a04║ 廣此也并顯相應總名為智彼云如是四智轉何法
D35n8894_p0040a05║ 得攝大[乞-乙+(二/米)]論說轉識薀得何故轉心而得心法非得
D35n8894_p0040a06║ 心法四無漏心智相應故假說名智故論說言問正
D35n8894_p0040a07║ 智當言實有當言假有[前-刖+合]當言俱有此中智是實有
D35n8894_p0040a08║ 若智眷屬諸心[?夕]法亦名為智說之為假故有二種
D35n8894_p0040a09║ 此中無漏心[?夕]法等智為主故皆說名智轉識薀依
D35n8894_p0040a10║ 得四無漏相應心謂大圓鏡智心(乃至)成事作心。
D35n8894_p0040a11║論[日/水]十上(三十二丁)云守千云外問云智非識何云尒耶[前-刖+合]
D35n8894_p0040b01║ 意論智雖非識以下也識智言各攝一聚有漏智依
D35n8894_p0040b02║ 識轉故識為主故一聚名識今有漏一聚轉事說故
D35n8894_p0040b03║ 轉識無漏位一聚以智名呼之故得智云也[牙-才+十]一聚
D35n8894_p0040b04║ 識云一聚智名名【KA】【WA】【RE】[厂@七]實轉識得識轉智得智
D35n8894_p0040b05║ 故無相違(已上初說)第二說此依強更立其名(云云)光云
D35n8894_p0040b06║ 守千尺幽玄也點無故第二說一[暇-日]其意不分明肝
D35n8894_p0040b07║ 要第二說依強初說依主起意得私云第二說甲有
D35n8894_p0040b08║ 漏智劣識強無漏智強識劣實轉識得識轉智得智
D35n8894_p0040b09║ 【I】【HE】[厂@七]氏轉強得強義示有情有漏強識捨無漏強智
D35n8894_p0040b10║ 得【YO】【TO】為[(乞-乙+小)*力]如是有漏一聚言識不言智無漏言智
D35n8894_p0040b11║ 不言識明捨得之義也初說識智名【KA】【WA】【RE】【MO】豎轉
D35n8894_p0041a01║ 得【MI】【RU】歟後說聊橫【KA】、【RI】【TE】轉得論歟。
D35n8894_p0041a02║唯識義章四末(三十丁)問轉識得智者改識成智歟[前-刖+合]不然
D35n8894_p0041a03║ 云此論有二尺一云智雖非識而依識轉識為主故
D35n8894_p0041a04║ 說轉識得(云云)意云識者心王智者惠心所轉有漏
D35n8894_p0041a05║ 惠得無漏智其有漏惠依心王轉識為主故寄總心
D35n8894_p0041a06║ 王名轉識也有漏識轉成無漏時即名無漏識非名
D35n8894_p0041a07║ 智也理實應言轉惠得智攝所隨王言轉識得智也
D35n8894_p0041a08║ 二云又有漏位智劣識強無漏位中智強識劣為[(乞-乙+小)*力]
D35n8894_p0041a09║ 有情依智捨識故說轉八識而得此四智(為言)意曰
D35n8894_p0041a10║ 為令[(乞-乙+小)*力]有情捨有漏識得無漏智云轉識得智也(為言)。
D35n8894_p0041a11║ 問就初尺七轉識有漏位有惠心所故云轉惠得
D35n8894_p0041b01║ 智耳第八識有漏位無惠俱何云轉惠得智乎[前-刖+合]從
D35n8894_p0041b02║ 方云問前七因中有惠即轉成智第八因中無惠轉
D35n8894_p0041b03║ 識成智(云云)[前-刖+合]第八識因中雖無有漏惠即不妨有
D35n8894_p0041b04║ 本有無漏惠轉成智[?夕]即是惠即從無漏鏡智種子
D35n8894_p0041b05║ 中生現行也(先德之未決也未見此文也可秘之)。
D35n8894_p0041b06║同三末(九丁)意云識名在因智名通果因是所可捨果是
D35n8894_p0041b07║ 所可取所以論中唯有因名唯識者為令捨在因識
D35n8894_p0041b08║ 依在果智也(為言)問何故捨識依智乎[前-刖+合]識是生死
D35n8894_p0041b09║ 之本以看事為性智是涅槃之因以達理為用故云
D35n8894_p0041b10║ 尒也。
D35n8894_p0041b11║百法四(十五丁)謂無漏第八識名大圓鏡智無漏第七
D35n8894_p0042a01║ 識名平等性智無漏第六識名妙視察智無漏五
D35n8894_p0042a02║ 識名成所作智也問智者其體別境中惠心所也
D35n8894_p0042a03║ 何以心王皆名智耶[前-刖+合]論云如是四智相應心品
D35n8894_p0042a04║ 雖各定有九二法能反所反種現俱生而智用增
D35n8894_p0042a05║ 以智名顯乃至又有漏位智劣識強無漏位中智
D35n8894_p0042a06║ 強識劣(云云)。 意云無漏八識一切皆二十二法
D35n8894_p0042a07║ 相應謂遍行別境善十一及心王也雖然無漏位
D35n8894_p0042a08║ 智作用勝故以相應智名顯之不立識名也問智作
D35n8894_p0042a09║ 用勝義如何答斷惑證理生無漏心此能唯專智能
D35n8894_p0042a10║ 故也。
D35n8894_p0042a11║百法見聞四(八丁)云[前-刖+合]四智等者謂轉識得智義明也大圓
D35n8894_p0042b01║ 鏡智者佛地經云諸處境識眾像現故(已上)平等性智
D35n8894_p0042b02║ 者法性平等治定有情平等兼歟不兼歟[常-吊+子]者異義
D35n8894_p0042b03║ 也妙觀察智者說法談義[?夕]也成所作智者成本願
D35n8894_p0042b04║ 力智云也二十二法能緣心所反者謂果位諸識共
D35n8894_p0042b05║ 一故二十二者一聚相應心所二十一心王一法也
D35n8894_p0042b06║ 能反者五根五境等歟強字上下共【KO】【HA】、【RE】【TO】讀也。
D35n8894_p0042b07║唯識論十(十二丁)如是四智相應心品雖各定有九二法
D35n8894_p0042b08║ 能反種現俱生而智用增以智名顯故。
D35n8894_p0042b09║論泉十上(三十一丁)一如是四智至以智名顯故事疏云第
D35n8894_p0042b10║ 二釋相應多少門得智名非識所以二十二法者通
D35n8894_p0042b11║ 行別境善法并取心故准前尋伺因通無漏即妙觀
D35n8894_p0043a01║ 察二十四法今從因果二位通論故二十二此二十
D35n8894_p0043a02║ 二者體能反者見分所反者是相分或識自體名能
D35n8894_p0043a03║ 反相見二分名所反或能反是種因能反故所反謂
D35n8894_p0043a04║ 現果能反故智者決斷了達之義彼位決斷了達相
D35n8894_p0043a05║ 顯故智用增(云云)秘云今者說通因果二位但二十
D35n8894_p0043a06║ 二尋伺唯因不通果故不云定。
D35n8894_p0043a07║宗鏡錄五十七(十二丁)問前已廣明識相如何是智[前-刖+合]分別
D35n8894_p0043a08║ 是識無分別是智如大寶積經云佛言所言識者謂
D35n8894_p0043a09║ 能了別眼所知色耳所知色鼻所知香舌所知味身
D35n8894_p0043a10║ 所知觸意所知法是名為識所言智者於內寂靜
D35n8894_p0043a11║ 不行於外唯依於智不於一法而生分別及種[?夕]分
D35n8894_p0043b01║ 別是於名為智又舍利弗從境界生名為識從作意
D35n8894_p0043b02║ 生是名為識從分別生名為識無取無趣無有所緣
D35n8894_p0043b03║ 無所了別無有分別是名為智又舍利弗所言識者
D35n8894_p0043b04║ 住有為法何以故無為法中識不能行若能了達無
D35n8894_p0043b05║ 為法是名為智。
D35n8894_p0043b06║同八十八卷(十四丁)佛地論云一清淨法界者一切如來
D35n8894_p0043b07║ 真實自體無始時來自性清淨具足種種過十方界
D35n8894_p0043b08║ 極微塵數性相[工*刀]德無生無滅猶如虛空遍一切有情
D35n8894_p0043b09║ 平等共有與一切法不一不異非有非無離一切相
D35n8894_p0043b10║ 一切分別一切名言皆不能得唯是清淨聖智之所
D35n8894_p0043b11║ 證二空無我所顯真如為其自性諸[(並-(美-(王/大)))/土]分證諸佛圓
D35n8894_p0044a01║ 證二大圓鏡智者能現生一切境界諸智影像一切
D35n8894_p0044a02║ 身土影像所依住持一切佛地[工*刀]德窮末來際無有
D35n8894_p0044a03║ 斷[書-曰+皿]三平等性智謂視自他平等建立佛地無住涅
D35n8894_p0044a04║ 槃四妙視察智謂於一切境界差別常視無[得-彳]於大
D35n8894_p0044a05║ 眾會能現一切自在作用斷一切疑雨大法雨五成
D35n8894_p0044a06║ 所作智謂能遍於一切世界隨所應化成[就/火]有情[言*尺]曰
D35n8894_p0044a07║ 清淨法界者則無垢淨識真如一心即此正宗凡聖
D35n8894_p0044a08║ 共有此一法界是四智之體四智則一體之用以諸
D35n8894_p0044a09║ 佛現證眾生不知以不知故執為八識之名以現證
D35n8894_p0044a10║ 故能成四智之相若昧之則八識起執藏之名七識
D35n8894_p0044a11║ 得染污之名六識起遍計之情五識遍五塵之境若
D35n8894_p0044b01║ 了之賴耶成圓鏡體持[工*刀]德門末那為平等之原一
D35n8894_p0044b02║ 自他之性第六起視察之妙轉正法之輪五識興所
D35n8894_p0044b03║ 作之[工*刀]垂應化之跡斯即一心匪動識智自分不轉
D35n8894_p0044b04║ 其體但轉其名不分其理而分其事。
D35n8894_p0044b05║心地觀經二卷(八丁)一大圓鏡智轉異[就/火]識得此智惠如
D35n8894_p0044b06║ 大圓鏡現諸色像如是如來鏡智中能現眾生諸善
D35n8894_p0044b07║ 惡業以此因緣此智名為大圓鏡智依大悲故恒緣
D35n8894_p0044b08║ 眾生依大智故常如法性雙視真俗無有間斷常能
D35n8894_p0044b09║ 執持無漏根身一切[工*刀]德為所依止二平等性智轉
D35n8894_p0044b10║ 我見識得此智惠是以能證自他平等二無我性如
D35n8894_p0044b11║ 是名為平等性智三妙視察智轉分別識得此智惠
D35n8894_p0045a01║ 能視諸法自相共相於眾會前說諸妙法能令諸眾
D35n8894_p0045a02║ 生得不退轉以是名為妙視察智四成所作智轉五
D35n8894_p0045a03║ 種識得此智惠能現一切種[?夕]化身令諸眾生成[就/火]
D35n8894_p0045a04║ 善業以此因緣名為成所作智如是四智而為上首
D35n8894_p0045a05║ 具足八[一/力]四千智門如是一切諸[工*刀]德法名為如來
D35n8894_p0045a06║ 自受用身。
D35n8894_p0045a07║   妙觀平等二智現起位之下
D35n8894_p0045a08║唯識十(十四丁)妙視察智相應心品生空視品二乘見位
D35n8894_p0045a09║ 亦得初起此後展轉至無學位或至菩薩解行終或
D35n8894_p0045a10║ 至上位若非有漏或無心時皆容現起。
D35n8894_p0045a11║述記十未(五十二丁)論妙視察智至皆容現起。 述曰此即
D35n8894_p0045b01║ 初解生空視品漸悟入者至解行地終頓悟者至無
D35n8894_p0045b02║ [常-吊+子]位或至上位者謂至菩薩十地位中頓漸皆尒既
D35n8894_p0045b03║ 不障法空明法空視必帶生視加行人心雖獨法工
D35n8894_p0045b04║ 入必細故帶其麤意此非有漏及無心通上諸位
D35n8894_p0045b05║ 論法空視品至皆容現起。 述曰法空視品(反)菩薩
D35n8894_p0045b06║ 見道位方初起法空視品准前應尺若至執位唯生
D35n8894_p0045b07║ 空視或唯理非事有唯事非理或二俱視皆自在故。
D35n8894_p0045b08║唯識義章六末(三十二丁)云說初生空視疏曰此即初解生
D35n8894_p0045b09║ 空視品漸悟入者至解行地終(次必入法空見道故)頓悟者至
D35n8894_p0045b10║ 無[常-吊+子]位([邕-口]云頓悟者此小乘也(云云)明詮云即定性人(云云)意云三乘各有頓悟今是小乘頓悟也)
D35n8894_p0045b11║ 亦至上位謂至菩薩十地位中頓漸悟皆尒(此云頓悟者大
D35n8894_p0046a01║ 乘頓悟也)既不障法空明法空視必帶生視加行入心雖
D35n8894_p0046a02║ 獨法空入必細故帶其麤意此非有漏及無心通上
D35n8894_p0046a03║ 諸位(云云)說法空視疏曰法空視品必菩薩見道位
D35n8894_p0046a04║ 方初起法空視品以唯前立若至佛位唯生空視或
D35n8894_p0046a05║ 唯理非事有唯事非理或二俱視皆自在故(云云)總
D35n8894_p0046a06║ 意云生空視除有漏心時及無心定時余一切時皆
D35n8894_p0046a07║ 現起故法空視時必有生空視是故法空視必帶生
D35n8894_p0046a08║ 空視法空視除有漏心時[巢-果+早]生空視時及無心定時
D35n8894_p0046a09║ 余一切時現起既云[單-田+日]生空時法空視不現起故知
D35n8894_p0046a10║ 生空視亦有不帶法空視(為言)。
D35n8894_p0046a11║論泉十上(三十五丁)一妙視察智皆容現起事。 ○光云妙視
D35n8894_p0046b01║ 察智起位論文二[暇-日](生空法空)於生空[暇-日]有三位二
D35n8894_p0046b02║ 乘位或至菩薩或至上位也於此三位二乘初起菩
D35n8894_p0046b03║ 薩後起【TO】【HA】【A】【RE】[厂@匕]菩薩見道初起不明守千釋云
D35n8894_p0046b04║ 亦得初起亦言大乘頓悟見道初起影顯(云云)義演
D35n8894_p0046b05║ 意同也次此後展轉至無[常-吊+子]位事導通定不定(云云)
D35n8894_p0046b06║ 此意定性二乘不定性至自乘無[常-吊+子]事說此中不定
D35n8894_p0046b07║ 性無學迴心一類也非有[常-吊+子]迴心也[梳-木]頓悟者至無
D35n8894_p0046b08║ [常-吊+子]位文事此論此後展轉至無[常-吊+子]位譯歟否事守千
D35n8894_p0046b09║ [梳-木]頓悟者定性二乘也不趣余乘直歸自故(云云)大
D35n8894_p0046b10║ 乘定性頓悟云同風情也導通不定性(云云)守千異
D35n8894_p0046b11║ 也義演意初至無[常-吊+子]位說定性二乘生空視守千同
D35n8894_p0047a01║ 也[梳-木]頓悟者至無[常-吊+子]位論或至上位譯故此佛果無
D35n8894_p0047a02║ [常-吊+子]也頓悟【HA】【KA】【RI】【RA】舉事不審也疏或至上位文楪
D35n8894_p0047a03║ [言*尺]上有至無[常-吊+子]位文此不審也肝要或至上位[乞-乙+、][乞-乙+、]
D35n8894_p0047a04║ 導十地及如來地註義演同也疏或至上位楪下如
D35n8894_p0047a05║ 來地不出論出十地但上頓悟者文或至上位[言*尺]意
D35n8894_p0047a06║ 得故義演導上地如來(云云)次解行地終事二乘無
D35n8894_p0047a07║ 漏解行地起十地不現起見顯論集十地起見但異
D35n8894_p0047a08║ [言*尺]歟此終字位終非智終(云云)意云二乘無漏菩薩
D35n8894_p0047a09║ 位起解行地終二乘生空無漏位終云歟見道大乘
D35n8894_p0047a10║ 生空無漏起位故但位如是定地上二乘無漏起也
D35n8894_p0047a11║ 有漏尚起況嫌二乘無漏耶喜戲【TA】【ME】【NI】起事【A】【RI】
D35n8894_p0047b01║ 【TO】(云云)私云成就佛法意歟義演十地不起存歟次
D35n8894_p0047b02║ 若非有漏或無心時不出法空視位法空必帶生空
D35n8894_p0047b03║ 故也又此文下文今若非有漏文也(云云)(已上光文也能[?夕]可
D35n8894_p0047b04║ 見之)一法空視品至皆容現起事。 ○光云乃至上位十
D35n8894_p0047b05║ 地及如來地也法空智不起位出生空智果單生空
D35n8894_p0047b06║ 位也佛果單生空時【A】【RU】【HE】【RE】【TO】(云云)。
D35n8894_p0047b07║唯識論十(十三丁)平等性智相應心品菩薩見道初現前
D35n8894_p0047b08║ 位違二執故方得初起後十地中執末斷故有漏等
D35n8894_p0047b09║ 位或有間斷法雲地後與淨第八相依相續[書-曰+皿]未來
D35n8894_p0047b10║ 際。
D35n8894_p0047b11║述記十未(五十一丁)論平等性智至[書-曰+皿]末來際。 述曰見道
D35n8894_p0048a01║ 初位現在前者真見道中此智即起第六引生非自
D35n8894_p0048a02║ 力起二障頓斷妙視察智平等性智起必同時若漸
D35n8894_p0048a03║ 次斷平等後起然諸見道十地間起如上數明法雲
D35n8894_p0048a04║ 地後[書-曰+皿]末來故第八決定與七俱故自力既勝不由
D35n8894_p0048a05║ 六引六入生空七恒法空平等轉故亦不同地不同
D35n8894_p0048a06║ 因位一切皆同。
D35n8894_p0048a07║論泉十上(三十四丁)一平等性智至[書-曰+皿]末來際事。 ○光云菩
D35n8894_p0048a08║ 薩見道乃至方得初起文付真見道位(三心一心)共初念
D35n8894_p0048a09║ 平等智起相見道初心先德(古德子島)諍論也(論義也)次漸
D35n8894_p0048a10║ 悟迴心類無學迴心先自乘位第六無漏道第七煩
D35n8894_p0048a11║ 惱斷法我見末那迴心入見道時又所智障斷其時
D35n8894_p0048b01║ 平等智起也遣二執故漸斷頓斷頓悟頓斷也漸悟
D35n8894_p0048b02║ 煩惱先所知障漸斷也(非實斷只第六無被引無漏起時法我不起)疏二
D35n8894_p0048b03║ 障頓斷(頓悟)若漸次斷(漸悟)次有漏等位等言事義
D35n8894_p0048b04║ 演[言*尺]之有漏者七地已前有漏第六識也等者凡第
D35n8894_p0048b05║ 六生空無漏及彼果後得智等也(云云)一法雲地後
D35n8894_p0048b06║ 者佛果事也顯論義演一同也(云云)一疏云自力既
D35n8894_p0048b07║ 勝不由六引六入生空七恒法空平等轉故亦不同
D35n8894_p0048b08║ 地不同因位一切皆同(云云)導註之此佛果平等妙
D35n8894_p0048b09║ 視說文也因位第七必第六引必同地也佛果第七
D35n8894_p0048b10║ 不同之(云云)一因位平等性智可有單生空視之時
D35n8894_p0048b11║ 耶事論義也[前-刖+合]不然也(云云)。
D35n8894_p0049a01║百法見四(九丁)[前-刖+合]四智委等者謂於之正義不正義異正
D35n8894_p0049a02║ 義意妙視平等初地分得大圓成事唯佛果起也安
D35n8894_p0049a03║ 惠不正義意得初地起三智也大圓鏡智唯佛果所
D35n8894_p0049a04║ 起也(云云)故或經云瓔珞經初地菩薩四智顯現(已上)
D35n8894_p0049a05║ 此經文正義會云言總也(已上)。
D35n8894_p0049a06║百法抄六(四十一丁)問如是始起無漏心八識中何識[前-刖+合]六
D35n8894_p0049a07║ 七二識也問其故何耶[前-刖+合]了知分別意識起意樂心
D35n8894_p0049a08║ 一大僧祇劫之間修解脫決擇善根遂以明得明增
D35n8894_p0049a09║ 等有漏勝定作尋思如實觀伏分別二取隨眠故依
D35n8894_p0049a10║ 彼意識相應止視力遂轉自有漏心生無漏意識與
D35n8894_p0049a11║ 無漏定惠相應視見道也此時自心第七識相應四
D35n8894_p0049b01║ 惑亦所照彼第六識妙視察智無漏力不生故則有
D35n8894_p0049b02║ 漏第七滅不生故則所引彼無漏第六識力亦同生
D35n8894_p0049b03║ 無漏第七識彼第六相應智名妙視察智第七識相
D35n8894_p0049b04║ 應智名平等性智也。
D35n8894_p0049b05║同八卷(十丁)問如是四智心品皆佛果始起耶[前-刖+合]不尒妙
D35n8894_p0049b06║ 視平等二智若頓悟菩薩者見道[袖-由+勿]起圓鏡成事二
D35n8894_p0049b07║ 智佛果初起也問妙視平等見道初起之義如何耶
D35n8894_p0049b08║ [前-刖+合]斷惑作用專依分別意樂力而八識中唯第六識
D35n8894_p0049b09║ 有意樂故菩薩第六識加行位修尋思如實視門伏
D35n8894_p0049b10║ 分別二[障-日+田]入見道斷分別二[障-日+田]起二空無漏之時則
D35n8894_p0049b11║ 與妙視察智之根本智相應證二空理也此視察智
D35n8894_p0050a01║ 二空無漏遣第七相應二執故所制視智無漏力不
D35n8894_p0050a02║ 起故則所引彼視智第七無漏亦生與平等性智相
D35n8894_p0050a03║ 應證平等法性也故妙視平等二智初地現起云也
D35n8894_p0050a04║ 其後妙視察智七地以前之間有漏心出之時間斷
D35n8894_p0050a05║ 彼第六有漏之時第七亦有漏也若第六法空妙視
D35n8894_p0050a06║ 之時第七亦法空平等性智也若第六生空妙視察
D35n8894_p0050a07║ 智之時第七猶有漏也其義如前已說。
D35n8894_p0050a08║同見聞八(五丁)云[前-刖+合]不尒者謂是正義意也不正義意自
D35n8894_p0050a09║ 初地三智起立故(云云)若頓悟等者私云漸悟菩薩
D35n8894_p0050a10║ 從初地不起二智歟轉識得智云【HE】[厂@七]直有漏第八
D35n8894_p0050a11║ 識等轉不成大圓鏡智也謂轉有漏第八等成無漏
D35n8894_p0050b01║ 第八識等時彼大圓鏡智等相應也而有漏智劣識
D35n8894_p0050b02║ 強無漏位中智強識劣道理故(云云)入見道斷分別
D35n8894_p0050b03║ 等者謂入見道斷分別二[障-日+田]起二空無漏時無漏第
D35n8894_p0050b04║ 六生觀智根本智相應證二空理也(云云)。
D35n8894_p0050b05║百法七(三十四丁)[前-刖+合]第七識本無意樂識故無自離染之義
D35n8894_p0050b06║ 必被押第六識成無漏力第七相應惑不起故所引
D35n8894_p0050b07║ 第六無漏第七識亦成平等性智無漏也而於第六
D35n8894_p0050b08║ 妙視察智無漏生空法空異第六若入法空無漏被
D35n8894_p0050b09║ 押此法空力第七相應法執不起故我執亦不生此
D35n8894_p0050b10║ 時第七成二空無漏第六妙視察智若入生空無漏
D35n8894_p0050b11║ 之時被押此生空無漏力雖不起第七我執猶第七
D35n8894_p0051a01║ 相應法執起故第七識猶法執相應有漏也故八地
D35n8894_p0051a02║ 已上猶第七相應俱生所知[障-日+田]現起之時有也問何
D35n8894_p0051a03║ 故第六入法空之時第七我法二執俱不起第六入
D35n8894_p0051a04║ 生空之時唯第七我執不起法執猶起耶[前-刖+合]法視深
D35n8894_p0051a05║ 生視淺仍入深法視之時此力勝故不限第七法執
D35n8894_p0051a06║ 亦我執不生若入淺生視之時既生視故[糸*(免/免)]雖制第
D35n8894_p0051a07║ 七相應我執其力劣故不及制法執也。
D35n8894_p0051a08║同見聞七(二十二丁)於第六妙視等者第六單法空入第七
D35n8894_p0051a09║ 單法空入第六單生空入第七不起我執故第六法
D35n8894_p0051a10║ 空入時第七不起我法二執也第六生空入時第七
D35n8894_p0051a11║ 不起我執【MA】【TE】【NI】【ME】猶起法執故於八地已上第七
D35n8894_p0051b01║ 相應俱生所知[障-日+田]現行時有也。
D35n8894_p0051b02║百法一(三十一丁)[前-刖+合]第七雖諸識染淨依相順同計度之義
D35n8894_p0051b03║ 獨在第六識不共余識故為不共依也問相順同計
D35n8894_p0051b04║ 度者其義何耶[前-刖+合]相順者第六入法空無漏者第七
D35n8894_p0051b05║ 所引入法空第七起法執第六不入法空此迷悟相
D35n8894_p0051b06║ 順是不共余識也。
D35n8894_p0051b07║唯識義章四末(三丁)云章云若能視智識因唯第六喻伽
D35n8894_p0051b08║ 第一云能離欲是第六意識不共業故(云云)問此文
D35n8894_p0051b09║ 意何[前-刖+合]是明大乘正義也此中有二一正明能視體
D35n8894_p0051b10║ 二因明所視體也今此文第一正明能視體并引文
D35n8894_p0051b11║ 證也此中亦有二一因位能視二果位能視也今此
D35n8894_p0052a01║ 明因位也問瑜伽正文如何[前-刖+合]文云又諸意識望余
D35n8894_p0052a02║ 識身有勝作業謂分別所緣審慮所緣若醉若狂若
D35n8894_p0052a03║ 夢若覺若悶若醒若能發起身業語業若能離欲若
D35n8894_p0052a04║ 離欲退若斷善根若續善根若死若生等(云云)樞要
D35n8894_p0052a05║ 下作頌云分別審所緣醉狂夢覺悶醒發業離欲退
D35n8894_p0052a06║ 斷續生死(云云)此十五不共業中既具離欲不共業
D35n8894_p0052a07║ 故以第六為能視體問如何云離欲[前-刖+合]論云云何離
D35n8894_p0052a08║ 欲謂隨順離欲根成[就/火]故從他獲得隨順教悔故遠
D35n8894_p0052a09║ 離彼[障-日+田]故方便正修無倒思惟故方能離欲(云云)意
D35n8894_p0052a10║ 云具此四法方遠離(為言)章云通真俗三智余不能
D35n8894_p0052a11║ 起行總緣視理趣入真故(云云)問此文意如何[前-刖+合]是
D35n8894_p0052b01║ 明能視識通真諦俗諦并加行根本後得智兼明余
D35n8894_p0052b02║ 七識非能視之所以也珠云除第六識所余七識不
D35n8894_p0052b03║ 能起空等三行及苦等十六行總緣遍法視三性理
D35n8894_p0052b04║ 及四諦理趣入真見道此說不能起加行位入真行
D35n8894_p0052b05║ 相故云不能趣入真(云云)素記意匆似此也章云瑜
D35n8894_p0052b06║ 伽又云審慮所緣唯意識故(云云)問此文意何[前-刖+合]是
D35n8894_p0052b07║ 十五不共業中引第二不共業亦證唯以第六識為
D35n8894_p0052b08║ 能視也所緣者常樂等四顛倒無常等理也章云第
D35n8894_p0052b09║ 七由他引亦為此視通中後智(云云)問此文意何[前-刖+合]
D35n8894_p0052b10║ 是明第七識亦為能視義也義演云第七識唯引第
D35n8894_p0052b11║ 六識故為唯識視問云何引第六識[前-刖+合]地前中第六
D35n8894_p0053a01║ 中作唯識視故入見道時一時俱雖成無漏而約地
D35n8894_p0053a02║ 前時加行故第六識引也若地前時第六識不作唯
D35n8894_p0053a03║ 識視者第七不作唯識視故然第七識非斷惑(云云)
D35n8894_p0053a04║ 問何故第七識不成能對治道[前-刖+合]第七有偏位唯緣
D35n8894_p0053a05║ 第八見分無廣緣諸法無廣行故不能斷惑故不成
D35n8894_p0053a06║ 能對治道但第六識斷惑證無漏成妙視察智之時
D35n8894_p0053a07║ 第七所引亦證無漏成平等性智故云他引成能視
D35n8894_p0053a08║ 也猶如世間主人掃家客來俱居也[宋-木+舛]法師斷障章
D35n8894_p0053a09║ 云問若第七中亦無能斷何故攝論若所有能治此
D35n8894_p0053a10║ 處有所治非五識中有彼能治於此見道不生起故
D35n8894_p0053a11║ 應如五識無彼五共癡許無能治故[前-刖+合]七雖無正治
D35n8894_p0053b01║ 而見道得起既能暫時伏名能治無失有能治故因
D35n8894_p0053b02║ 不成(云云)問其因不成之意何[前-刖+合]准因明纂要文者
D35n8894_p0053b03║ 大乘師破小乘計五識有不共無明立量云不共無
D35n8894_p0053b04║ 明於五識中不可得有無能治故如色等(云云)若大
D35n8894_p0053b05║ 乘師不云第七識有能治則此量有不定失謂敵者
D35n8894_p0053b06║ 小乘作不定云為如汝許第七識無能治故於五識
D35n8894_p0053b07║ 中有不共無明而大乘云第七有能治故小乘不能
D35n8894_p0053b08║ 作不定故云小乘中因不成也纂云由自大乘許見
D35n8894_p0053b09║ 道平等智生為能對治故得令有若准此義第七亦
D35n8894_p0053b10║ 為能對治唯說第六有離染者據三乘通說不尒前
D35n8894_p0053b11║ 量有不定失(云云)問若尒何燈第七破西明云今謂
D35n8894_p0054a01║ 不尒若許平等亦正能斷應自能生既視察引正唯
D35n8894_p0054a02║ 視察(云云)[前-刖+合]其破平等智與妙視察智俱斷佛地障
D35n8894_p0054a03║ 也第七非正斷智故也故纂要清記云若其斷惑而
D35n8894_p0054a04║ 名能治平等即非伏故名斷平等亦得見道之中相
D35n8894_p0054a05║ 應四惑而不起故。
D35n8894_p0054a06║唯識論十(十二丁)云二平等性智相應心品謂此心品視
D35n8894_p0054a07║ 一切法自他有情悉皆平等大慈悲等恒共相應隨
D35n8894_p0054a08║ 諸有情所樂示現他受用身土影像差別妙視察智
D35n8894_p0054a09║ 不共所依無住涅槃之所建立一味相續窮未來際。
D35n8894_p0054a10║述記十末(四十七丁)論二平等性智至窮末來際。 述曰此
D35n8894_p0054a11║ 據正義七通無漏平等性真如理智緣於此故言平
D35n8894_p0054b01║ 等此在因中有我執故自他差別今我無故自他平
D35n8894_p0054b02║ 等大慈悲等恒共相應此攝十平等中幾性者慈悲
D35n8894_p0054b03║ 等攝八德隨諸有情所樂示現者隨十地菩薩所宜
D35n8894_p0054b04║ 現也無住涅槃之所建立者由緣無住涅槃故此識
D35n8894_p0054b05║ 恒共悲智相應涅槃名能立悲智是所立名為建立
D35n8894_p0054b06║ 或由此悲智所顯真如名無住處即是建立無住涅
D35n8894_p0054b07║ 槃佛地論云建立佛地無住涅槃更無轉易名為一
D35n8894_p0054b08║ 味無間斷故名為相續余文易了。
D35n8894_p0054b09║唯識論十(十二丁)三妙視察智相應心品謂此心品善視諸
D35n8894_p0054b10║ 法自相共相無[得-彳]而轉攝視無量總持定門及所發
D35n8894_p0054b11║ 生[工*刀]德珍寶於大眾會能現無邊作用差別皆得自
D35n8894_p0055a01║ 在兩大法雨斷一切疑令諸有情情皆獲利樂。
D35n8894_p0055a02║述記十末(四十八丁)論三妙視察智至皆獲利樂。 述曰神
D35n8894_p0055a03║ 用莫方稱之為妙具緣諸法自共相等名為視察籌
D35n8894_p0055a04║ 量境相妙用勝故攝視無量[(打-丁+匆)/心]持定門者持門者陀
D35n8894_p0055a05║ 羅尼門定門者三摩地門雖余三智非無此德入出
D35n8894_p0055a06║ 諸禪總持差別勝余三智此智能攝藏故名為攝亦
D35n8894_p0055a07║ 常視察此總持定門故名為視[工*刀]德珍寶者謂六度
D35n8894_p0055a08║ 道品等法作用差別者謂現通等。
D35n8894_p0055a09║百法抄八(九丁)次平等性智者此智品內證平等法性故
D35n8894_p0055a10║ 視一切諸法及自他有情悉皆平等恒與大慈悲相
D35n8894_p0055a11║ 應隨十地菩薩所樂示現他受用身土化彼也謂有
D35n8894_p0055b01║ 漏第七識從無始內緣第八見分執我我由內執我
D35n8894_p0055b02║ 第六識外執自他差別不生平等大悲而轉有漏我
D35n8894_p0055b03║ 執相應第七故無漏第七證平等理性視自他平等
D35n8894_p0055b04║ 故六七俱生大悲也證自他平等理性故名平等性
D35n8894_p0055b05║ 智也次妙觀察智者轉有漏第六識得此智此智品
D35n8894_p0055b06║ 專施說法斷疑用也謂普視察籌量諸法自相共相
D35n8894_p0055b07║ 境無[得-彳]自在轉無量總持門三摩地門所發[工*刀]德珍
D35n8894_p0055b08║ 寶皆悉攝藏此智故於大眾會中自在現無量作用
D35n8894_p0055b09║ 雨大法雨滋潤三乘種性轉大法輪斷諸疑惑也神
D35n8894_p0055b10║ 用無方故名妙視察自相共相故名視察智也。
D35n8894_p0055b11║ 一妙視察上中下云事次下鏡智現起之下出之也。
D35n8894_p0056a01║同學抄十二(二十五丁)問論中明生空妙視察智此後展轉
D35n8894_p0056a02║ 至無學位(文)然者今此無[常-吊+子]位者為二乘無[常-吊+子]位將
D35n8894_p0056a03║ 如何手疏云頓悟者至無[常-吊+子]位(文)付之問法空觀必
D35n8894_p0056a04║ 帶生空觀歟答必帶生空付之菩薩觀解自在也何
D35n8894_p0056a05║ 無單法空觀哉況既有不帶法空之生觀何無不帶
D35n8894_p0056a06║ 生空之法觀乎加之所治法執不必帶人執能治法
D35n8894_p0056a07║ 空豈必帶生觀哉依之疏云加行入心雖獨法空(文)
D35n8894_p0056a08║ 加行觀門已有單法觀地上何不尒乎答論出生空
D35n8894_p0056a09║ 智不起之位唯出有漏無心位不出法空觀位說法
D35n8894_p0056a10║ [(共-八+隹)*見]不起之位廣舉有漏及生空智果無心位明知雖
D35n8894_p0056a11║ 有單生空[(共-八+隹)*見]位無單法空[(共-八+隹)*見]時云事依之疏云既不
D35n8894_p0056b01║ [障-日+田]法空時明法[(共-八+隹)*見]必帶生空[(共-八+隹)*見]以論文為其證明法
D35n8894_p0056b02║ 空必帶生空之義加之唯識章然且法[(共-八+隹)*見]必帶生空
D35n8894_p0056b03║ 論誠說故解釋即[捐-口+上]今論文等也案其道理細[(共-八+隹)*見]必
D35n8894_p0056b04║ 帶麤[(共-八+隹)*見]故悟法空自然悟生空也生空既淺何帶深
D35n8894_p0056b05║ 法觀哉二執行相翻之法執迷細生執迷麤迷麤必
D35n8894_p0056b06║ 迷細故生執雖必帶法執迷細不必迷麤故法執不
D35n8894_p0056b07║ 必帶生執也於加行單法觀例者疏全文云加行入
D35n8894_p0056b08║ 心雖獨法空入必細故帶其麤意(云云)。
D35n8894_p0056b09║  尋云若尒加行心有單法空歟[前-刖+合]有此二義一云
D35n8894_p0056b10║  地前法觀必帶生空加行入心雖獨法空者談加
D35n8894_p0056b11║  行意樂也意云加行入心雖欲獨法空觀入無漏
D35n8894_p0057a01║  觀▆門必細故帶其入觀麤意(為言)長有得業義
D35n8894_p0057a02║  二云地前心作行解觀生空法空故隨其行解影
D35n8894_p0057a03║  像現前故第二心似單法觀故云雖獨法空也實
D35n8894_p0057a04║  證位不作行解故任證故細必帶麤也菩提院御
D35n8894_p0057a05║  義。
D35n8894_p0057a06║同(十九丁)問西明意解平等性智得名觀眾生平等故(云云)
D35n8894_p0057a07║ 燈師可許之乎不許也付之夫尋第七識未轉依位
D35n8894_p0057a08║ 作我我行解至無漏位恒思量無我若尒立平等性
D35n8894_p0057a09║ 智稱定可觀自他平等之所以是以今論云自他有
D35n8894_p0057a10║ 情悉皆平等莊嚴論名眾生平等乎今云四智得名
D35n8894_p0057a11║ 各依自勝能而立其中第七識為染淨根本有漏位
D35n8894_p0057b01║ 恒執內我無漏位亦證平等實性悟無我源畢於自
D35n8894_p0057b02║ 他有情起平等大悲也故殊云平等性顯平等法性
D35n8894_p0057b03║ 故疏云平等性真如理智緣於此故言平等(矣)燈云由
D35n8894_p0057b04║ 何能緣眾生平等意由智證真如平等是一切法平
D35n8894_p0057b05║ 等性故云能緣生而為平等(文)西明談末忘本故破
D35n8894_p0057b06║ 而不許也。
D35n8894_p0057b07║  尋云燈結文云但正釋名不唯約有情(矣)准此文
D35n8894_p0057b08║  者平等性智名通有為無為歟答不尒西明云唯
D35n8894_p0057b09║  約有情非之云不唯約有情也故全文云不[障-日+田]平
D35n8894_p0057b10║  等性智通緣性相但正釋名不唯約有情(云云)又
D35n8894_p0057b11║  有相羕之義如別紙也。
D35n8894_p0058a01║同十之二(二十四丁)因位平等性智可有單生空觀之時乎
D35n8894_p0058a02║ 答不尒(乃至)(云云)。
D35n8894_p0058a03║同五之二(四丁)問三心見道初心為平等性智現起將如
D35n8894_p0058a04║ 何(乃至)(云云)。
D35n8894_p0058a05║同五之三(四丁)問平等性智可成能伏道乎(乃至)(云云)。
D35n8894_p0058a06║   大圓鏡智之下
D35n8894_p0058a07║唯識十(十三丁)大圓鏡智相應心品有義菩薩金剛喻定
D35n8894_p0058a08║ 現在前時即初現起異熟識種與極微細所知障種俱
D35n8894_p0058a09║ 時捨故若圓鏡智尒時未起便無能持淨種識故有
D35n8894_p0058a10║ 義此品解脫道時初成佛故乃得初起異熟識種金
D35n8894_p0058a11║ 剛喻定現在前時猶未頓捨與無間道不相違故非
D35n8894_p0058b01║ [障-日+田]有漏劣無漏法但與佛果定相違故金剛喻定無
D35n8894_p0058b02║ 所熏識無漏不增應成佛故由斯此品從初成佛[書-曰+皿]
D35n8894_p0058b03║ 未來際相續不斷持無漏種令不[先-儿+八]故。
D35n8894_p0058b04║述記十末(五十丁)云論大圓鏡智至淨種識故。 述曰第
D35n8894_p0058b05║ 五轉識得智位次此第八識初說可解若金剛心無
D35n8894_p0058b06║ 無漏識有漏已捨無漏末生應無能持淨種之識如
D35n8894_p0058b07║ 前所轉捨中論有義此品至不相違故述曰無間道
D35n8894_p0058b08║ 與異[就/火]識等俱滅故既非[障-日+田]法故不相違又對法第
D35n8894_p0058b09║ 十解金剛喻定無間[書-曰+皿]智等生不言金剛心時[書-曰+皿]智
D35n8894_p0058b10║ 等起如何說無間道位圓鏡智生此唯正義種現同
D35n8894_p0058b11║ 時種現異時復有別[言*尺]論非[障-日+田]有漏至令不生故
D35n8894_p0059a01║ 述曰即前所言余有漏是謂善無記體非[障-日+田]有漏之
D35n8894_p0059a02║ 法無間生已四智圓明無所薰識諸無漏法更不增
D35n8894_p0059a03║ 長應成佛故悲智無窮故[書-曰+皿]未來際前師解對法[書-曰+皿]
D35n8894_p0059a04║ 智生時文云彼言無間位後[書-曰+皿]智等圓滿而生不言
D35n8894_p0059a05║ 此時此[書-曰+皿]智等未起又無間者是俱無間義[障-日+田]越尚
D35n8894_p0059a06║ 稱無間俱時寧非無間如異念言俱有等佛地論中
D35n8894_p0059a07║ 無此二說彼不分辨何位心生故。
D35n8894_p0059a08║論泉十上(三十三丁)一大圓鏡智至淨種識故事疏云弟五
D35n8894_p0059a09║ 轉識得智位次此第八識初說可解若金剛心無無
D35n8894_p0059a10║ 漏識有漏已捨無漏未生應無能持淨種之識(云云)
D35n8894_p0059a11║ 私云此無間道捨師也一有義此品至不相違故事
D35n8894_p0059b01║ 此解脫道捨正義也疏云無間道與異[就/火]識等俱滅
D35n8894_p0059b02║ 故既非[障-日+田]法故不相違等(云云)一非[障-日+田]有漏至令不
D35n8894_p0059b03║ 失故事非[障-日+田]有漏者有漏善及異[就/火]識等也劣無漏
D35n8894_p0059b04║ 者十地無漏也導疏云即前所言餘有漏是謂善無
D35n8894_p0059b05║ 記體非[障-日+田]有漏之法無間生已四智圓明無所熏識
D35n8894_p0059b06║ 諸無漏法更不增長應成佛故悲智無窮故[書-曰+皿]未來
D35n8894_p0059b07║ 際等(云云)私云金剛喻定乃至應成佛故事百法問
D35n8894_p0059b08║ [前-刖+合]云第十地漏心妙觀察智相應金剛無間定現前
D35n8894_p0059b09║ 頓斷佛果[障-日+田]熏習無漏善種依彼力令增長大圓鏡
D35n8894_p0059b10║ 智法尒無漏種子引極圓明純淨本識之時至第二
D35n8894_p0059b11║ 念解脫道位捨有漏異[就/火]識無漏弟八識生圓鏡智
D35n8894_p0060a01║ 起與彼相應也(云云)私云無漏不增應成佛故者無
D35n8894_p0060a02║ 所熏第八不熏增圓鏡智法尒無漏種應成佛初師
D35n8894_p0060a03║ 難意歟然無漏不增也無漏第八法尒無漏種子指
D35n8894_p0060a04║ 歟但疏諸無漏法更不增長(云云)置諸言不限第八
D35n8894_p0060a05║ 種歟此事追可[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]御指南也。
D35n8894_p0060a06║唯識十(七丁)有義所餘有漏法種及劣無漏金剛喻定現
D35n8894_p0060a07║ 在前時皆已棄捨與二[障-日+田]種俱時捨故有義尒時猶
D35n8894_p0060a08║ 末捨彼與無間道不相違故菩薩應無生死法故此
D35n8894_p0060a09║ 位應無所熏識故住無間道應名佛故解脫道應無
D35n8894_p0060a10║ 用故由此應知餘有漏等解脫道起方棄捨之第八
D35n8894_p0060a11║ 淨識非彼依故。
D35n8894_p0060b01║論泉十上(十七丁)一有義所餘至俱時捨故事疏云第一
D35n8894_p0060b02║ 師前捨與二障種俱時捨故由有二種有餘有漏及
D35n8894_p0060b03║ 劣無漏種既亡[乞-乙+、]餘有漏法及劣無漏如何得在由
D35n8894_p0060b04║ 此理故金剛道生時有漏等滅如明與闇不俱時生
D35n8894_p0060b05║ 此師意說金剛心中既得鏡智仍未名佛未起解脫
D35n8894_p0060b06║ 道證於滅故此師意即說麤重無間道生捨解脫道
D35n8894_p0060b07║ 生但為證滅(云云)私云此無間道捨不正義也第二
D35n8894_p0060b08║ 解脫道捨正義也如常一有義尒時至應無用故事
D35n8894_p0060b09║ 疏云第二師說金剛心生猶未捨彼猶餘有漏與無
D35n8894_p0060b10║ 間道不相違故麤重違轉依豈違無間道又金剛心
D35n8894_p0060b11║ 即劣無漏如何此位劣無漏已無又若此位彼已捨
D35n8894_p0061a01║ 者菩薩應無諸生死法生死法者謂有漏法誰言菩
D35n8894_p0061a02║ 薩生死法無生死法無何名菩薩又無有漏應無所
D35n8894_p0061a03║ 薰識非善無漏可所薰故若此位菩薩已無所薰識
D35n8894_p0061a04║ 即住無間道應名為佛若此位已名佛解脫道生應
D35n8894_p0061a05║ 無有用等(云云)義燈云論菩薩應無生死法故者此
D35n8894_p0061a06║ 意應無反易生死非此無生死即難令無生死之法
D35n8894_p0061a07║ 生者皆死一向記故等(云云)一由此應知至非彼依
D35n8894_p0061a08║ 故事疏云餘有漏等解脫道起方棄捨之以解脫道
D35n8894_p0061a09║ 位弟八淨識非劣無漏餘有漏依故然此二師俱不
D35n8894_p0061a10║ 違理等。
D35n8894_p0061a11║糅鈔七(十八丁)凡於捨異[就/火]識有四[仁-二+師]義。 ○護法正義金
D35n8894_p0061b01║ 剛心無間道異[就/火]識種現俱未捨至解脫道捨之也
D35n8894_p0061b02║ 是種現同時義也。
D35n8894_p0061b03║百法八(十一丁)云先圓鏡智唯佛果初起者凡轉有漏弟
D35n8894_p0061b04║ 八識得此智而等覺以還因位之間二[障-日+田]種尚不[書-曰+皿]
D35n8894_p0061b05║ 故第八持之猶有漏異[就/火]識也故因位之間鏡智不
D35n8894_p0061b06║ 生也第十地滿心妙視察智相應金剛無間定現前
D35n8894_p0061b07║ 頓斷佛果[障-日+田]熏習無漏善種依彼力令增長大圓鏡
D35n8894_p0061b08║ 智法尒無漏種子引極圓明純淨本識之時至第二
D35n8894_p0061b09║ 念解脫道位捨有漏異[就/火]識無漏第八識生圓鏡智
D35n8894_p0061b10║ 起與彼相應也。
D35n8894_p0061b11║同七(二十三丁)自本因位最極智引極圓明佛智故彼最極
D35n8894_p0062a01║ 智其性與佛果微細[障-日+田]相違性也故彼金剛無間智
D35n8894_p0062a02║ 生時佛果[障-日+田]明闇相違永斷也雖是劣智其性法尒
D35n8894_p0062a03║ 與佛果[障-日+田]相違性故也於彼麤重者與金剛無間智
D35n8894_p0062a04║ 不相違故此位未斷故第八識尚有漏異[就/火]無記尚
D35n8894_p0062a05║ 為麤重所依不佛也此智無間起佛果解脫道智之
D35n8894_p0062a06║ 時與彼相違彼麤重滅故第八識成無漏入圓滿佛
D35n8894_p0062a07║ 位也既彼麤重[障-日+田]以佛果解脫道智捨故。 一麤重
D35n8894_p0062a08║ 事百法抄六在之無間解脫二道下出之。
D35n8894_p0062a09║百法抄六(四十二丁)問何故第七識所引弟六識成無漏非
D35n8894_p0062a10║ 五八識乎[前-刖+合]弟八識諸識根本萬法主持諸法種子
D35n8894_p0062a11║ 受染淨薰而菩薩入見道[糸*(兔/兔)]雖斷第六相應分別二
D35n8894_p0062b01║ [障-日+田]種子俱生二[障-日+田]種子全未斷彼種子第八識持之
D35n8894_p0062b02║ 不令失故第六無漏不能引弟八也況入見道之時
D35n8894_p0062b03║ 第八識若捨異[就/火]有漏成無漏者誰受十地之間無
D35n8894_p0062b04║ 漏善種子熏乎受熏必異[就/火]無記識能故也若夫不
D35n8894_p0062b05║ 熏不可增無漏若不增如何成佛乎因行漸增成佛
D35n8894_p0062b06║ 故。
D35n8894_p0062b07║了義燈七末(二十一丁)論金剛喻定無所薰識等者要集云
D35n8894_p0062b08║ 由現行多聞能熏力故法尒種子增長勝用故下文
D35n8894_p0062b09║ 云此四種姓雖皆本有而要熏發方得現行因位漸
D35n8894_p0062b10║ 增果位圓滿等今謂此[利-禾+(并-├)]見道可尒以見道前無現
D35n8894_p0062b11║ 無漏薰起新種至修道已有現能熏熏得新種若言
D35n8894_p0063a01║ 及其成佛法尒種生又云由此道理現熏等種種生
D35n8894_p0063a02║ 勝現由現力故劣種成勝謂金剛位種體雖具其用
D35n8894_p0063a03║ 未成勝至佛果位前念類種生勝解脫現行果道由
D35n8894_p0063a04║ 此道力彼能生種亦成最勝故言轉齊者理即不尒
D35n8894_p0063a05║ 護法宗意新熏本種俱許生現如何生果新獨不生
D35n8894_p0063a06║ 唯本有起鏡智成事因無現智而為能熏由他現資
D35n8894_p0063a07║ 唯本有起理即實尒平等妙視唯本有起理即不可
D35n8894_p0063a08║ 若云金剛無間現行既劣如何熏種即得成勝故本
D35n8894_p0063a09║ 有生者此亦不尒本種既劣如何能生勝現解脫既
D35n8894_p0063a10║ 許劣種能生勝現如何不許劣現能熏生勝種子又
D35n8894_p0063a11║ 現能熏不生勝種種非能熏生勝現行道理不可又
D35n8894_p0063b01║ 能熏義至果不增現勝解脫增其本種即果猶增故
D35n8894_p0063b02║ 不應理由此應信金剛無間現行雖劣能熏勝種并
D35n8894_p0063b03║ 令本種[工*刀]能亦增圓鏡成事唯本種生妙視平等本
D35n8894_p0063b04║ 新合起可應正理轉齊轉滅義如前釋。
D35n8894_p0063b05║唯識義章五末(十三丁)問三品無漏種子四智中何智種
D35n8894_p0063b06║ 乎[前-刖+合]妙視平等二智種子各有三品圓鏡成事二智
D35n8894_p0063b07║ 種子唯有上品故燈說佛位云圓鏡成事唯本有生
D35n8894_p0063b08║ 妙視平等本新合起(云云)意云妙視平等二智是見
D35n8894_p0063b09║ 道起故有下品種修道十地屢現起故有中品種子
D35n8894_p0063b10║ 即修道中新古合生果位起故有上品種子亦新古
D35n8894_p0063b11║ 合生圓鏡成事二智果位起故唯有上品種即本有
D35n8894_p0064a01║ 種子(為言)[(重-┴)/衣]書云然本有二諍一曰因位妙視察智
D35n8894_p0064a02║ 熏圓鏡成事二智新種故此二智亦新古合起(云云)
D35n8894_p0064a03║ 遁倫[仁-二+師]等義也故伽抄云妙視察智熏四智種(云云)
D35n8894_p0064a04║ 二曰因位菩薩智不能佛智二智種子新薰發等覺
D35n8894_p0064a05║ 菩薩不知佛心故是故四智妙視平等新古合生圓
D35n8894_p0064a06║ 鏡成事唯本有生(云云)慈恩惠沼等義也雖有二師
D35n8894_p0064a07║ 義後義勝也(具燈弟七如云(云云))。
D35n8894_p0064a08║百法八(三丁)轉齊義者凡住菩薩種姓人從無始來第八
D35n8894_p0064a09║ 賴耶處三道無漏種子法尒各別具之也見道為下
D35n8894_p0064a10║ 品[修-(仁-二)+彳]道為中品佛果無漏為上品而從見道至[修-(仁-二)+彳]道
D35n8894_p0064a11║ 之時從彼中品本有種生中品現行故彼下品種子
D35n8894_p0064b01║ 亦齊中品棄捨下品劣性也中品齊上品其義亦同
D35n8894_p0064b02║ 也故下中品無漏齊中上品之時以彼前下中品劣
D35n8894_p0064b03║ 性為所棄捨劣無漏也。
D35n8894_p0064b04║唯識三(十二丁)云或名阿賴耶攝藏一切雜染品法令不
D35n8894_p0064b05║ 失故我見愛等執藏以為自內我故此名唯在異生
D35n8894_p0064b06║ 有[常-吊+子]非無[常-吊+子]位不退菩薩有雜染法執藏義故。 ○或
D35n8894_p0064b07║ 名無垢識[宋-木+取]極清淨諸無漏法所依止故此名唯在
D35n8894_p0064b08║ 如來地有菩薩二乘及異生位持有漏種可受熏習
D35n8894_p0064b09║ 未得善淨第八識故。
D35n8894_p0064b10║頌義見聞四(六丁)初阿賴耶者從異生(乃至)二乘有[常-吊+子]及
D35n8894_p0064b11║ 七地以前菩薩此識名阿賴耶也。
D35n8894_p0065a01║同(九丁)疏云謂從無始乃至如來[書-曰+皿]未來際利樂有情位
D35n8894_p0065a02║ 名阿賴耶此云執持矣如來離異[就/火]無記故無異[就/火]
D35n8894_p0065a03║ 名所以有唯一阿陀那識也亦是名為相續執持位
D35n8894_p0065a04║ 但菩薩阿陀那執持有漏雜染無漏真實種如來阿
D35n8894_p0065a05║ 陀那唯執持無漏真實種故佛果鏡智相應弟八識
D35n8894_p0065a06║ 名無垢識也。
D35n8894_p0065a07║唯識十(十一丁)一大圓鏡智相應心品謂此心品離諸分
D35n8894_p0065a08║ 別所緣行相微細難知不忌不愚一切境相性相清
D35n8894_p0065a09║ 淨離諸雜染純淨圓德現種依持能現能生身土智
D35n8894_p0065a10║ 影無間無斷窮未來際如大圓鏡現眾色像。
D35n8894_p0065a11║論泉十上(二十五丁)一一大圓鏡智至現眾色像事[前-刖+合]也於
D35n8894_p0065b01║ 中有九第一出四智體也一圓鏡智得名事疏云圓
D35n8894_p0065b02║ 鏡即智持業釋相應心品言通相應法(云云)光云圓
D35n8894_p0065b03║ 鏡世間鏡為喻顯智用持業釋豈智即世間鏡耶此
D35n8894_p0065b04║ 作持業釋歟圓鏡喻名既智品名取【RI】【NU】【RE】【HA】圓鏡云
D35n8894_p0065b05║ 所目物即智故持業歟顯論集文取意注之(云云)一
D35n8894_p0065b06║ 大圓鏡智[工*刀]德文論自離諸分別至現眾色像迠十
D35n8894_p0065b07║ 五句也疏釋之樣幽玄也義演守千釋在之義演意
D35n8894_p0065b08║ 合為七義離諸分別(弟一義)所緣行相微細難知(弟二義)
D35n8894_p0065b09║ 不忘不愚一切境相(弟三義)性相清淨離諸雜染(弟四義)
D35n8894_p0065b10║ 純淨圓德現種依持(弟五義)能現能生身土智影(弟六義)
D35n8894_p0065b11║ 如大圓鏡現眾色像(弟七義)第一義離諸分別疏云佛
D35n8894_p0066a01║ 地云離我我所執一切所取能取分別(云云)易知第
D35n8894_p0066a02║ 二義疏釋云境及行相二俱叵測名為微細(云云)光
D35n8894_p0066a03║ 云有漏第八三種境不可知微細難測故立今微細
D35n8894_p0066a04║ 難知義演不可知(云云)但十地菩薩尚不知故為由
D35n8894_p0066a05║ 如幻境界無漏行相超過有漏(并)因位歟(云云)第三
D35n8894_p0066a06║ 義不忘不愚境相疏釋云不愚者不迷闇義由此如
D35n8894_p0066a07║ 來名一切種智(緣事智即後得智也)及一切智(緣理上智則根本智也)若
D35n8894_p0066a08║ 不忘者恒現前義由此如來成不忘失法(云云)光云
D35n8894_p0066a09║ 不忘者智品前恒境界現前故如來具不忘德有漏
D35n8894_p0066a10║ 第八恒緣三種境故有情依故(云云)第四義性相清
D35n8894_p0066a11║ 淨離諸雜染疏釋云自性明善名為淨淨有漏[二/水]亡
D35n8894_p0066b01║ 離諸雜染(云云)守千云云性相清淨者性自體分相
D35n8894_p0066b02║ 見分也或性無為相有為(云云取意)離諸雜染者義引佛
D35n8894_p0066b03║ 地論[二/水]離一切煩惱[障-日+田](云云)此雜染狡取煩惱歟第
D35n8894_p0066b04║ 五義純淨圓德現種依持文疏釋云純者無雜淨者
D35n8894_p0066b05║ 離染圓者滿義純[卄/間]因無漏淨[卄/間]一切有漏圓[卄/間]二
D35n8894_p0066b06║ 乘無[常-吊+子][工*刀]德現種依持者現行[工*刀]德依種子[工*刀]德之
D35n8894_p0066b07║ 持持[工*刀]德種故(云云)光云純者果位無漏如因位無
D35n8894_p0066b08║ 漏有漏無漏不間雜純無漏相續因位設八地已上
D35n8894_p0066b09║ 七八五根等有漏現行雜或又有漏煩惱種子雜非
D35n8894_p0066b10║ 純也次淨者果位無漏體性離一切有漏義也上無
D35n8894_p0066b11║ 雜餘雜[卄/間]今雜染體離染之義也就其上離諸雜染
D35n8894_p0067a01║ 差別事義演不釋之但案之上第四義佛地引故正
D35n8894_p0067a02║ 煩惱離義今第五雜染寬一切有漏雜染離義歟(云云)
D35n8894_p0067a03║ 第六義能現能生身土智影文釋疏三尺自心心所
D35n8894_p0067a04║ 不緣著本質如現餘三智影等名為能現餘色根等
D35n8894_p0067a05║ 身土等德名能生親照本質故(已上初尺)又身土等法親
D35n8894_p0067a06║ 緣之境故於識上現名為能現三智等法親緣不著
D35n8894_p0067a07║ 但從此生名為能生(已上弟二釋也)又自第八識上別種所
D35n8894_p0067a08║ 生諸法如自色心等名能生依第八別有種故若現
D35n8894_p0067a09║ 他身諸趣等影名能現無別種生但有識種唯於識
D35n8894_p0067a10║ 上現名能現智為性故(云云已上弟三釋也)光云疏釋義演釋
D35n8894_p0067a11║ 之初釋三智能緣心心所自種生彼為本質境智反
D35n8894_p0067b01║ 三智影像故云能現本質弟八始變出物非疏不緣
D35n8894_p0067b02║ 著本質者此意也色身根土等第八始變出更他本
D35n8894_p0067b03║ 質不假自變出故云能生也第二釋色根身土等法
D35n8894_p0067b04║ 相分變故云能現三智不假弟八變現弟八所持種
D35n8894_p0067b05║ 生法也則七轉識現行故以種子所生義云能生也
D35n8894_p0067b06║ 此第八識中種生鏡智出生故鏡智[工*刀]德也第八重
D35n8894_p0067b07║ 緣時變現正三智非故非本質云能生義演此解稍
D35n8894_p0067b08║ 好(云云)第三釋無漏色身等法第八識中種子生別
D35n8894_p0067b09║ 種所生法故云能生鏡智緣他有情五種身緣五趣
D35n8894_p0067b10║ 器界一切漏無漏緣變時偏獨影境變作無別種故
D35n8894_p0067b11║ 云能現(云云)私云義演意無間無斷窮未來際論文
D35n8894_p0068a01║ 七義中屬第六之義可得意歟不然屬何義耶疏云
D35n8894_p0068a02║ 無間者就時無斷者就方一切時能現故現一切處
D35n8894_p0068a03║ 影故(云云)光云時豎方橫歟(云云)窮未來際疏不釋
D35n8894_p0068a04║ 之易知故歟第七義如大圓鏡現眾色像疏釋云佛
D35n8894_p0068a05║ 地經云如依圓鏡眾像影現依佛智鏡諸處境識眾
D35n8894_p0068a06║ 像影現平等[乞-乙+、][乞-乙+、]故以為喻(云云)。
D35n8894_p0068a07║百法八(九丁)問何名大圓鏡智耶[前-刖+合]轉有漏第八識得此
D35n8894_p0068a08║ 智凡相性清淨離有漏雜染法緣境無邊照法界作
D35n8894_p0068a09║ 用無礙也行相難測也於一切不愚迷如來名一切
D35n8894_p0068a10║ 種智三世諸法此智上恒現前故如來成就不忘失
D35n8894_p0068a11║ 法德[一/力]德圓滿無所闕少也如有漏弟八識反根器
D35n8894_p0068b01║ 等依持有情身此智相應心品亦反如來自受用無
D35n8894_p0068b02║ 漏身土依持佛真實[工*刀]德也謂為現行[工*刀]德為依為
D35n8894_p0068b03║ 種子德為持也如大圓鏡上現眾色像此智鏡大明
D35n8894_p0068b04║ 上現諸法像故名大圓鏡智也。
D35n8894_p0068b05║同見聞八(五丁)一切種智者大圓鏡智真俗合觀智故不
D35n8894_p0068b06║ 可[尸@勺]後得智尒今三世事法舉故先後得智明也。 ○
D35n8894_p0068b07║ 轉識得智云【HE】[厂@七]直有漏第八識等轉不成大圓鏡智
D35n8894_p0068b08║ 也謂轉有漏第八等成無漏弟八識等時彼大圓鏡
D35n8894_p0068b09║ 智等相應也而有漏智劣識強無漏位中智強識劣
D35n8894_p0068b10║ 道理故。
D35n8894_p0068b11║同學鈔十之二(十八丁)付佛果五聚名智之義且無為名
D35n8894_p0069a01║ 圓鏡智有財釋(云云)以何文證之乎乃至(云云)。
D35n8894_p0069a02║了義燈七末(十八丁)圓鏡智得名有財持業別釋在之。
D35n8894_p0069a03║
D35n8894_p0069a04║
D35n8894_p0069a05║
D35n8894_p0069a06║
D35n8894_p0069a07║
D35n8894_p0069a08║
D35n8894_p0069a09║
D35n8894_p0069a10║
D35n8894_p0069a11║頌義八拔華卷一(終)
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