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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第三十五冊 No. 8894《頌義八拔萃》
D35n8894_p0138b01║頌義八拔萃三卷
D35n8894_p0138b02║  修道位十地之下
D35n8894_p0138b03║ (十地者華嚴楞嚴仁王瓔珞等說廣多也今唯識一途也)。
D35n8894_p0138b04║唯識論九(十五丁)次修習位其相如何頌曰無得不思議是
D35n8894_p0138b05║ 出世間智捨二麤重故便證得轉依論曰菩薩從前
D35n8894_p0138b06║ 見道起已為斷餘鄣證得轉依復數修習無分別智。
D35n8894_p0138b07║述記十本(初帖)論次修習位其相云何。 述曰下明修道
D35n8894_p0138b08║ 前見道者唯在初地初入地心今此修道除初入地
D35n8894_p0138b09║ 心出相見道已住出地心乃至第十地終金剛無間
D35n8894_p0138b10║ 道來並名修道此為問已至下當知論頌曰至便證
D35n8894_p0138b11║ 得轉依。 述曰此舉頌答即於初地住出心後漸至
D35n8894_p0139a01║ 究竟金剛道來皆斷俱生法執種故至無學位便證
D35n8894_p0139a02║ 轉依論菩薩從前至無分別智。 [這-言+木]曰下釋。 ○明此
D35n8894_p0139a03║ 修位於究竟位便證轉依十地修道脩無分別智為
D35n8894_p0139a04║ 斷餘障證轉依等。
D35n8894_p0139a05║唯識義章五本(三十五丁)釋頌者無分別智遠離所取能取
D35n8894_p0139a06║ 故云無得及不思議或離戲論說為無得妙用難測
D35n8894_p0139a07║ 名不思議斷世間故名出世間二障種子立麤重名
D35n8894_p0139a08║ 性無堪任違細輕故依謂所依即依他起與染淨法
D35n8894_p0139a09║ 為所依故轉謂染淨轉捨轉得由轉煩惱得大涅槃
D35n8894_p0139a10║ 轉所知障證無上覺也。
D35n8894_p0139a11║百法抄七(初丁)問菩薩見道如是已說次何名菩薩修道
D35n8894_p0139b01║ 位耶答菩薩在前見道位發無分別智斷分別二障
D35n8894_p0139b02║ 證真唯識理已次在此位為令圓滿所證唯識理復
D35n8894_p0139b03║ 數脩習無分別智伏斷餘俱生二障遂至二轉大果
D35n8894_p0139b04║ 也問脩習方何耶答菩薩二大僧祇之間經十地脩
D35n8894_p0139b05║ 十勝行斷十重障證十真如是修習相也。
D35n8894_p0139b06║同七(二帖)問地[乞-乙+、]有入住出三心其義何耶答入地未[各-口]
D35n8894_p0139b07║ 住之時分名入心成[各-口]住匕地盛時分名住心臨[各-口]
D35n8894_p0139b08║ 住末漸近後勝位時分名出心也問此地匕三心經
D35n8894_p0139b09║ 幾時分耶答三心各經多俱[日*互]百千大劫也故十地
D35n8894_p0139b10║ 之間經二大僧祇也。
D35n8894_p0139b11║唯識九(十七丁)云何證得二種轉依謂十地中脩十勝行
D35n8894_p0140a01║ 斷十重鄣證十真如二種轉依由斯證得(已上)。
D35n8894_p0140a02║述記十本(四丁)論謂十地中至由斯證得。 述曰次略答
D35n8894_p0140a03║ 也十地中者所經位也脩十勝行所脩因也斷十重
D35n8894_p0140a04║ 障所治斷法此言重者如第一卷初解證十如所觀
D35n8894_p0140a05║ 照法由此四種因故二種轉依果由斯證得後證轉
D35n8894_p0140a06║ 依必有經位匕有多種且說小分能證之位脩習位
D35n8894_p0140a07║ 也故此最初先明十地此無別體脩十勝行斷十重
D35n8894_p0140a08║ 障證十如時名十地也(已上)。
D35n8894_p0140a09║唯識九(十八丁)如是十地[總-囪+匆]攝有為無為[工*刀]德以為自性
D35n8894_p0140a10║ 與所修行為勝依持令得生長故名為地(已上)。
D35n8894_p0140a11║論泉九中(二十二丁)一如是十地至以為自性事第二明地
D35n8894_p0140b01║ 體性也疏云能證所證以為地體等(云云)一與所修行
D35n8894_p0140b02║ 至故名為地事第三釋地名也疏曰地是依持生長
D35n8894_p0140b03║ 義故(云云)又云即通真如正智皆能生長為依持故名
D35n8894_p0140b04║ 地真如何名令得生長令者不言如為能生但言行
D35n8894_p0140b05║ 是所生彼為增上緣行自從種子生故等(云云)光云出
D35n8894_p0140b06║ 體有為無為[工*刀]德出釋名如智為依持(云云)出體釋名
D35n8894_p0140b07║ 地體寬狡可尋之歟。
D35n8894_p0140b08║唯識義章五本(三十六丁)問此十地以何為體。 [前-刖+合]論曰如
D35n8894_p0140b09║ 是十地[總-囪+匆]攝有為無為功德以為自性(云云)。 問若爾
D35n8894_p0140b10║ 何無性云法無我智分位名地(云云)。 答疏會云以真
D35n8894_p0140b11║ 如無分位智有分位所以智名地此論摠出地體義
D35n8894_p0141a01║ 所證亦是地[乞-乙+、]是依持生長義故四十七曰由能攝
D35n8894_p0141a02║ 持菩薩義故名地能為受用居處義故名住即真如
D35n8894_p0141a03║ 等亦名為地能攝持故即是實法為假者所依等故
D35n8894_p0141a04║ 實法名地(云云)。
D35n8894_p0141a05║演秘七末(五丁)云論如是十地等者明此地體諸論不同
D35n8894_p0141a06║ 按十住毘婆娑云善根階級住處是地義此同攝論
D35n8894_p0141a07║ 以智為體以無為法無階級故又梁攝論唯說出離
D35n8894_p0141a08║ 真如為地如為法本故偏說之又佛地論第一說云
D35n8894_p0141a09║ 地謂所依所行所攝以淨法[田/八/力]鏡智等法合為地也
D35n8894_p0141a10║ 如次名為所依行攝鏡智能有所行名有所行智相
D35n8894_p0141a11║ 應法是[俬-禾]所攝名為所攝瑜伽等說如疏所引望義
D35n8894_p0141b01║ 不同諸教不違。
D35n8894_p0141b02║唯識論九(十八丁)十勝行者即是十種波羅蜜多。 ○又云
D35n8894_p0141b03║ 十於十地雖實皆脩而隨相增地[?夕]脩一雖十地行
D35n8894_p0141b04║ 有無量門而皆攝在十到彼岸。
D35n8894_p0141b05║樞要下末(四十一丁)建立六度中度[?夕]三相應互相攝六度
D35n8894_p0141b06║ 以八法為體無貪身業色語業聲意業思無瞋精進
D35n8894_p0141b07║ 惠定或十一加欲勝解信遍行一思別境四欲解定
D35n8894_p0141b08║ 慧善四信勤無貪瞋色法二身語業三[田/八/力]九地行相
D35n8894_p0141b09║ 地前地上一[?夕]行相純四句一[?夕]自為六度相望為
D35n8894_p0141b10║ 四句名雜依種類福有四句不依有無句六度有五
D35n8894_p0141b11║ 果應諸不同。
D35n8894_p0142a01║唯識論十(初丁)此十一障二障所攝(已上)。
D35n8894_p0142a02║述記十末(初丁)論此十一障二障所攝。 述曰斷位次中
D35n8894_p0142a03║ 初[總-囪+匆]即二障。
D35n8894_p0142a04║了義燈七本(五十五丁)問前言十障今何十一障[前-刖+合]前[總-囪+匆]障
D35n8894_p0142a05║ 因十地故十此兼障果故有十一。
D35n8894_p0142a06║同學鈔十之一(初丁)問以異生性等十一障望煩惱所知
D35n8894_p0142a07║ 二障為有體性寬[彳*交]為當如何進云疏云體性寬[彳*交]
D35n8894_p0142a08║ 更無別異(矣)付之二障名體廣攝一切障十一障[彳*交]
D35n8894_p0142a09║ 限所知障僅入心所斷也寬[彳*交]遙異何云無別異哉
D35n8894_p0142a10║ 答本頌中說脩習位捨二麤重故便證得轉依(矣)釋
D35n8894_p0142a11║ 論廣之謂十地中脩十勝行斷十重障證十真如二
D35n8894_p0142b01║ 種轉依由此證得(云云)既以二障麤重為十一障知無
D35n8894_p0142b02║ 其別異云事是以疏主探論意體性寬[彳*交]更無別異
D35n8894_p0142b03║ (矣)論意如是之解釋即顯此旨但至十一障但所知
D35n8894_p0142b04║ 障云難者疏云十地所斷雖但所知俱品不行即通
D35n8894_p0142b05║ 二障(云云)正所廢立雖限所知俱品煩惱隨不行故通
D35n8894_p0142b06║ 二障也次於限入心障云難者燈釋云非唯十一障
D35n8894_p0142b07║ 以十種障各舉初斷顯影住出所斷障故(矣)十一障
D35n8894_p0142b08║ 且雖舉入心所斷影顯住出障故實可有三十一障
D35n8894_p0142b09║ (為言)論九云理實初地脩道位中亦斷俱生所知一分
D35n8894_p0142b10║ 然今且說最初斷者後九地斷准此應知住滿地中
D35n8894_p0142b11║ 時既淹[各-口]理應進斷所應斷障不爾三時道應無別
D35n8894_p0143a01║ (云云)燈釋依此文耳(已上)。
D35n8894_p0143a02║唯識論十(四丁)雖真如性實無差別而隨勝德假立十種
D35n8894_p0143a03║ 雖初地中已達一切而能證行猶未圓滿為令圓滿
D35n8894_p0143a04║ 後[?夕]建立。
D35n8894_p0143a05║論泉十上(十一丁)一雖真如性至假立十種事疏云第三釋
D35n8894_p0143a06║ 其妨難真如一味何容分十真如實無別隨其所證
D35n8894_p0143a07║ 所生能證勝德假立十種(云云)一雖初地中至後[?夕]建
D35n8894_p0143a08║ 立事疏云第四廢立初地中於十真如非不皆達未
D35n8894_p0143a09║ 圓滿故後[?夕]建立故立十種行位有十故圓滿真如
D35n8894_p0143a10║ 名乃至如來十皆能了等(云云)一十真如外可立[俬-禾]果
D35n8894_p0143a11║ 所證真如耶事論義也別不可立通也可見之(云云)。
D35n8894_p0143b01║   初地之下
D35n8894_p0143b02║百法抄七(二丁)問何名極喜地哉[前-刖+合]此地菩薩初獲聖性
D35n8894_p0143b03║ 具證二空理能利益自他生大喜故名極喜地也問
D35n8894_p0143b04║ 此地菩薩斷何惑證何理修何行耶[前-刖+合]十地之間地
D35n8894_p0143b05║ [?夕]各斷一障二愚其中此地斷異生性障及執著我
D35n8894_p0143b06║ 法愚惡趣雜染愚也問何名異生性障耶[前-刖+合]此地入
D35n8894_p0143b07║ 心中入見道所斷分別二障名異生性障也問何故
D35n8894_p0143b08║ 以分別二障名異生性障耶[前-刖+合]彼分別二障種子上
D35n8894_p0143b09║ 立異生性故也謂未斷分別二障種子以前從無始
D35n8894_p0143b10║ 來凡夫異生性也彼二障種子障初無漏聖性令不
D35n8894_p0143b11║ 得故也故二障種子以障聖性用名異生性障故二
D35n8894_p0144a01║ 障種子上立異生性也然入初地見道發玅觀察智
D35n8894_p0144a02║ 無分別智斷分別二障種子之時得成聖者故聖性
D35n8894_p0144a03║ 初無漏種子違異生性用上立之也故初地所斷障
D35n8894_p0144a04║ 名異生性障也問何名執著我法愚及惡趣雜染愚
D35n8894_p0144a05║ 耶[前-刖+合]異生性障外不有二愚則異生性障中分二愚
D35n8894_p0144a06║ 也謂以分別二障体名執著我法愚以彼分別二障
D35n8894_p0144a07║ 所發惡趣業果名惡趣雜染愚也問斷惡趣業果方
D35n8894_p0144a08║ 何耶[前-刖+合]一切善惡諸業皆分別煩惱所發也然此位
D35n8894_p0144a09║ 既斷能發煩惱故所發業自然滅也問自然滅云意
D35n8894_p0144a10║ 如何[前-刖+合]能發惑正發惠[卄/間]擇力無分別智對治之故
D35n8894_p0144a11║ 得擇滅所發業雖非惠擇力[敵-ㄆ+欠]對既依斷能發惑住
D35n8894_p0144b01║ 無由故任運滅得非擇滅故名自然滅也問惡趣雜
D35n8894_p0144b02║ 染愚已自然滅也何此位名斷二愚耶答於斷[總-囪+匆]有
D35n8894_p0144b03║ 四斷不同一自性斷謂染汙法自性可斷一起對治
D35n8894_p0144b04║ 後永斷無再續則本隨二惑是也二離縳斷雖非其
D35n8894_p0144b05║ 体可斷法離雜彼及緣彼惑之時此法得斷名也謂
D35n8894_p0144b06║ 斷惑所染分故得斷名一切有漏不染汙善無記法
D35n8894_p0144b07║ 是也三不生斷由斷能發惑所發業果自然不生此
D35n8894_p0144b08║ 不生名斷不同法任運緣闕不生源依斷惑故隨源
D35n8894_p0144b09║ 不生名斷也入見道之時諸惡趣業果等也四相應
D35n8894_p0144b10║ 斷謂非自性染汙法由與惑相應同迷成染汙性斷
D35n8894_p0144b11║ 相應惑之時斷彼染汙一分故得斷名也於此四斷
D35n8894_p0145a01║ 自性斷通見修二道離縛斷唯修所斷也謂雖離見
D35n8894_p0145a02║ 所斷煩惱縛猶有修惑縛此法猶不離縛故離修惑
D35n8894_p0145a03║ 之時於盡處得斷名也不生斷唯見所斷也相應斷
D35n8894_p0145a04║ 隨應見修二斷也故以惡趣雜染愚名斷無過也問
D35n8894_p0145a05║ 所滅惡趣業者何時造業哉[前-刖+合]曾具縛凡夫之時所
D35n8894_p0145a06║ 造[〡*日]業也謂彼[〡*日]業第八識持之不失雖然資糧加
D35n8894_p0145a07║ 行之間信解慚愧之力強發故彼[〡*日]業生果無間遂
D35n8894_p0145a08║ 入見道斷能發煩惱之時自然滅則見道得惡趣不
D35n8894_p0145a09║ 生也仍入見已去聖者永不生惡趣也問斷能發煩
D35n8894_p0145a10║ 惱故所發業自然滅者亦可滅善趣久業耶答不然
D35n8894_p0145a11║ 善法順出離故雖斷能發惑不滅也惡業其性順惑
D35n8894_p0145b01║ 故能發煩惱斷之時隨滅也問此位菩薩證何真如
D35n8894_p0145b02║ 耶[前-刖+合]此地所攝真如名遍行真如也問其故何耶答
D35n8894_p0145b03║ 此地之初既入見道證二空真理而二空真理遍諸
D35n8894_p0145b04║ 行故名遍行真如也謂諸法無有一法非無我既二
D35n8894_p0145b05║ 無我所顯理也故此理可遍一切名遍行真如也問
D35n8894_p0145b06║ 此地菩薩修何行哉[前-刖+合]雖所修行無量以布施波羅
D35n8894_p0145b07║ 蜜行為本行修余行也問何名布施波羅蜜耶[前-刖+合]施
D35n8894_p0145b08║ 者施與義也任持資益他之義也施有三種謂財施
D35n8894_p0145b09║ 無畏施法施也他施財名財施佗不令有虎狼等畏
D35n8894_p0145b10║ 名無畏施他施法名法施初資益他身次資益他心
D35n8894_p0145b11║ 後資益他善法也問於施何名清淨施不清淨施耶
D35n8894_p0146a01║ [前-刖+合]能亡三輪相名清淨施不爾名不清淨施也問何
D35n8894_p0146a02║ 名三輪相耶[前-刖+合]三輪者施者受者施物也於此可忘
D35n8894_p0146a03║ 相也問相者何耶[前-刖+合]於三輪相有麤細麤相者謂於
D35n8894_p0146a04║ 受者起愛憎相於施者自身起慢心相於施物起惜
D35n8894_p0146a05║ 心等相是為麤三輪相也細相者謂未了如幻故執
D35n8894_p0146a06║ 三輪為實我法以此實有相為三輪相也無漏心中
D35n8894_p0146a07║ 所修施等如幻化煙露都離實有相故真清淨施等
D35n8894_p0146a08║ 也前麤相源依帶此細相故也(已上)。
D35n8894_p0146a09║百法見聞七(二丁)答此地菩薩等者謂歡喜地名字立必
D35n8894_p0146a10║ 依此三因所謂初獲聖性故具證二空故能益自他
D35n8894_p0146a11║ 故也此故名歡喜地也故論云初獲聖性具證二空
D35n8894_p0146b01║ 能益自他生大歡喜故(已上)付其菩薩入見道事第四
D35n8894_p0146b02║ 禪修有漏定世第一法無間第四禪見道超也而第
D35n8894_p0146b03║ 四禪捨念清淨地故捨受相應何云歡喜地耶云有
D35n8894_p0146b04║ 不審會之宗家有兩釋先第一釋意雖無有漏喜樂
D35n8894_p0146b05║ 有無漏喜樂故云爾也(云云)次第二釋意有漏無漏喜
D35n8894_p0146b06║ 樂俱無也然出[宋-木+之]後下三禪有漏喜樂生故云爾也
D35n8894_p0146b07║ (云云)聖性異生性立並彼[乞-乙+、]無漏不立聖性事可意准
D35n8894_p0146b08║ 二乘見道也(已上)。
D35n8894_p0146b09║同七答此地之初等者謂遍行真如者入見道位所證
D35n8894_p0146b10║ 二無我所顯理也此理遍諸行故一[?夕]法無非無我
D35n8894_p0146b11║ 事也故云尒也去[社-土+呈]論云謂此真如二空所顯無有
D35n8894_p0147a01║ 一法而不在故(已上)付其此見惑所覆遍行真如證時
D35n8894_p0147a02║ 二地已上脩惑所覆理證歟否論義也先不可證云
D35n8894_p0147a03║ 義既能覆惑不斷何所覆理可證耶(云云)次可證云義
D35n8894_p0147a04║ 意謂雖有能覆惑理性一味故能遺所覆理證也(云云)
D35n8894_p0147a05║ 此上又一義意依有不審云若尒者重二地已上能
D35n8894_p0147a06║ 覆惑斷何用耶(云云)又一義會之云遍行真如得位悉
D35n8894_p0147a07║ 雖證未明朗故重二地已上彼能覆惑斷令明朗也
D35n8894_p0147a08║ (云云)兩義中得云義實義也(已上)。
D35n8894_p0147a09║唯識論九(十七丁)一極喜地初獲聖性具證二空能益自他
D35n8894_p0147a10║ 生大喜故(已上)。
D35n8894_p0147a11║述記十本(六丁)初獲聖性者謂初斷凡性得聖性即依無
D35n8894_p0147b01║ 漏無分別智等俱行五薀種子為聖性體異生性體
D35n8894_p0147b02║ 唯二障種若此聖性取三乘初智種正能生現[工*刀]能
D35n8894_p0147b03║ 名為聖性依分別二種立異生性俱生二障種雖有
D35n8894_p0147b04║ 亦非凡夫依能生初無漏種立聖性故凡夫時有初
D35n8894_p0147b05║ 無漏種而非聖性未能生故分別之障[?夕]聖性者名
D35n8894_p0147b06║ 為凡性無漏之性能斷凡性者名為聖性若爾後諸
D35n8894_p0147b07║ 無漏應非聖性不能斷分別障故前劣者已捨故此
D35n8894_p0147b08║ 亦不然性能斷故是彼類故亦名聖性各隨自乘所
D35n8894_p0147b09║ 治既為凡性亦隨自乘能治名為聖性即隨一空二
D35n8894_p0147b10║ 空智種為體若現行智為體起世俗心應非聖者若
D35n8894_p0147b11║ 菩薩是大士夫之聖性非如二乘小人之聖性二具
D35n8894_p0148a01║ 證二空蕑二乘等唯證一空今從詮說[?夕]如為空如
D35n8894_p0148a02║ 非空也三能益自他簡彼二乘唯自利也由獲大士
D35n8894_p0148a03║ 聖性具證二空益自他三因故生大喜此地名極喜
D35n8894_p0148a04║ 地簡後菩薩非初得聖性不名極喜及簡二乘無是
D35n8894_p0148a05║ 三勝初得果時不名極喜(已上)。 (此下初地預流一來等不名判尺在之今
D35n8894_p0148a06║ 略之)。
D35n8894_p0148a07║論泉九中(十九丁)私尋云疏云二乘無三勝故不名極喜(云云)
D35n8894_p0148a08║ 付之二乘證二空益自他二由【NA】【KI】事可尒初獲聖
D35n8894_p0148a09║ 性小乘何無之耶[前-刖+合]大乘聖性二空無漏種立之小
D35n8894_p0148a10║ 乘聖性唯生空種立之故劣簡之歟故三勝義【NA】【KI】
D35n8894_p0148a11║ 歟(云云)一聖性唯無漏種子上立之歟將通現行歟事
D35n8894_p0148b01║ 論義也唯種子上立通也一無漏本新二種上可立
D35n8894_p0148b02║ 聖性耶事同論義也燈云雖有新種非勝不立等(云云)
D35n8894_p0148b03║ 唯本有種上立見(全文可見)一當[暇-日]疏菩薩不名預流等
D35n8894_p0148b04║ 四果事釋之不名預流〃〃表猒苦欣寂故(取意可見)不
D35n8894_p0148b05║ 名一來菩薩有無量生故不名不還[?夕]生欲[田/八/力]故也
D35n8894_p0148b06║ 可名阿羅漢前第三卷(並)此卷沙汰【KO】【TO】【SHI】(已上)。
D35n8894_p0148b07║唯識論九(終)集論說得菩提時頓斷煩惱及所知鄣成
D35n8894_p0148b08║ 阿羅漢及成如來證大涅槃大菩提故(已上)。
D35n8894_p0148b09║了義燈七本(四十三丁)論初獲[(並-(美-(王/大)))/土]性等西明云能生初地無
D35n8894_p0148b10║ 漏法尒種子及新熏種為其自性今謂雖有新種非
D35n8894_p0148b11║ 勝不立由正能生有所生現證理斷障故能生勝不
D35n8894_p0149a01║ 取新熏未能生故西明云地前雖有無漏種子而二
D35n8894_p0149a02║ 性同時互相違故非[(並-(美-(王/大)))/土]性攝如滅盡定依種假
D35n8894_p0149a03║ 立微〃心時雖有其種而非滅定有心無心義相違
D35n8894_p0149a04║ 故今謂若尒初入見時二性不俱應無漏種皆名聖
D35n8894_p0149a05║ 性又如滅定唯防心能名為滅定非諸種子故此聖
D35n8894_p0149a06║ 性非正能生即不應取西明又問聖性望同凡性亦
D35n8894_p0149a07║ 不相應耶答此中亦立即是得收若望二障即非得
D35n8894_p0149a08║ 攝宗許非得亦通無漏又解無漏力勝不假別立要
D35n8894_p0149a09║ 集亦云不立為勝今謂不爾若無漏勝不立不相應
D35n8894_p0149a10║ 滅定無漏應不立為不相應法又前第一云然依有
D35n8894_p0149a11║ 情可成諸法分位假立三種成就翻此假立不成就
D35n8894_p0149b01║ 名故知[(並-(美-(王/大)))/土]性翻異生性應名為得不名非得不尒翻
D35n8894_p0149b02║ 何立異生性名為非得或望不成異生性邊假名非
D35n8894_p0149b03║ 得(已上)。
D35n8894_p0149b04║同學抄九之五(二丁)問論釋極喜地初獲聖性(文)爾者聖
D35n8894_p0149b05║ 性無漏種子上立之歟將通現行立之歟答種子上
D35n8894_p0149b06║ 立之也付之無漏現行既違異生障何現行上不立
D35n8894_p0149b07║ [(並-(美-(王/大)))/土]性依之溜洲大師餘處中釋[(並-(美-(王/大)))/土]性難種子上立之
D35n8894_p0149b08║ 義不尒唯種異生成[(並-(美-(王/大)))/土](文)知通現行云事加之撲揚
D35n8894_p0149b09║ 大師聖性唯通自在現行非種子成就云耶[前-刖+合]聖性
D35n8894_p0149b10║ 已生斷惑理證無漏種子上立之未生現種及現行
D35n8894_p0149b11║ 上不立之也若未生現種立之凡夫時有其種故凡
D35n8894_p0150a01║ 夫可成聖若現行上立之起有漏心時應非聖性故
D35n8894_p0150a02║ 唯生現行種上立之也疏釋分明也但至燈釋者正
D35n8894_p0150a03║ 見彼文上下或唯依彼能生現用立為聖性以相翻
D35n8894_p0150a04║ 故不尒唯種異生成聖若唯現說聖者無漏不起現
D35n8894_p0150a05║ 時應異生亦非聖者(文)上云生現行能生種立聖性
D35n8894_p0150a06║ 了就唯種現俱付過見意同今疏次於演秘釋所生
D35n8894_p0150a07║ 現種故云通自在成就現行成就歟。
D35n8894_p0150a08║   燈釋凡[(並-(美-(王/大)))/土]相對四句分別中初釋云見道前有
D35n8894_p0150a09║   無漏種為亦凡亦[(並-(美-(王/大)))/土](云云)第二釋取生現種為[(並-(美-(王/大)))/土]
D35n8894_p0150a10║   性云了不爾唯種異生成聖者遮初釋也。
D35n8894_p0150a11║ 問無漏本新二種上共可立聖性乎燈唯本有種(云云)
D35n8894_p0150b01║ 付之新古種子俱生無漏現新種上何不立聖性耶
D35n8894_p0150b02║ 答燈云雖有新種非勝不立由正能生有所生現證
D35n8894_p0150b03║ 理斷障故能生勝不取新熏未能生故(文)聖性見道
D35n8894_p0150b04║ 初念始立之而初起無漏唯本有生其念雖熏新種
D35n8894_p0150b05║ 新種不生現故[工*刀]能不殊勝故不立也。
D35n8894_p0150b06║ 問聖性唯初無漏種上立之歟將後[?夕]無漏立之耶
D35n8894_p0150b07║ (兩方)若唯初無漏者疏後[?夕]無漏立聖性見若依之尒
D35n8894_p0150b08║ 者初無漏種立聖性云事處[?夕]定判也何通後[?夕]種
D35n8894_p0150b09║ 立之耶加之西明意地前雖有無漏種子有異生性
D35n8894_p0150b10║ 互相違故非聖性(云云)燈師破之初入見時二性不俱
D35n8894_p0150b11║ 應無漏種皆名聖性(文)若夫後[?夕]無漏皆立聖性此
D35n8894_p0151a01║ 難還成相對如何答見道初念無漏種子上立聖性
D35n8894_p0151a02║ 了後[?夕]無漏彼類故亦名聖性也故疏云性能斷故
D35n8894_p0151a03║ 是彼類故亦名聖性(文)但西明二性俱時[?夕]位種子
D35n8894_p0151a04║ 不立聖性故破之入見以去無異生性[仁-二+皮]無漏種皆
D35n8894_p0151a05║ 立聖性耶難也意新種不▆為難也又在見道時中
D35n8894_p0151a06║ 品法尒種子等未立聖性哉(已上)。
D35n8894_p0151a07║唯識論九(廾四紙)一異性[鄣-日+田]謂二[鄣-日+田]中分別起者依[仁-二+皮]種
D35n8894_p0151a08║ 立異生性故二乘見道現在前時唯斷一種名得聖
D35n8894_p0151a09║ 性菩薩見道現在前時具斷二種名得聖性(已上)。
D35n8894_p0151a10║述記十本(四十九丁)一異生性障世親攝論名與此同十地
D35n8894_p0151a11║ 論第一云凡夫我相障此名不然此障之體非唯我
D35n8894_p0151b01║ 故凡夫名異如別抄說此障體性如何等者謂分別
D35n8894_p0151b02║ 二障依此種子之上立異生性故今斷能依故說所
D35n8894_p0151b03║ 依斷即與現本識同地二障種子能生現行者上立
D35n8894_p0151b04║ 此初障由此凡夫離欲仍名欲界異生不伏見惑種
D35n8894_p0151b05║ 故以准知此性是染汙亦可言種在本識與識同性
D35n8894_p0151b06║ 即無覆性若尒何故對法第四解此記中但有命根
D35n8894_p0151b07║ 等是自性不言異生性耶答由約煩惱種可名染汙
D35n8894_p0151b08║ 約異[孰/火]種可名無覆遍二義故不名自性命根等不
D35n8894_p0151b09║ 然不可為例今勘諸文前釋為善對法解無記及六
D35n8894_p0151b10║ 十六立五無記中不言異生性是五無記等故既依
D35n8894_p0151b11║ 染種立故亦唯染別小乘也問今以二障分別起種
D35n8894_p0152a01║ 名為此性即二乘聖應名異生未斷所知分別障故
D35n8894_p0152a02║ 答隨望自乘見道所斷種上立故若定性者名已斷
D35n8894_p0152a03║ 此性自乘障無故唯依煩惱種子立故若不定者名
D35n8894_p0152a04║ 為未斷依二障種立異生故若不尒者不定性者應
D35n8894_p0152a05║ 無異生性障若尒無種性者既無自乘聖道說何為
D35n8894_p0152a06║ 異生性應說但依二障分別種上立異生性不須別
D35n8894_p0152a07║ 說望自乘見所斷種上立故所知未斷雖曰聖者尚
D35n8894_p0152a08║ 名異生此何位捨答不同小乘唯脩所斷世第一法
D35n8894_p0152a09║ 與見道合捨今大乘唯見所斷見道無間道起時捨
D35n8894_p0152a10║ 依所斷種立此性故與種俱捨問若異生性不定性
D35n8894_p0152a11║ 聖未全斷盡故仍得名異生未全得無漏應不名聖
D35n8894_p0152b01║ 者答異生之性通二障不定性之已分斷可名分斷
D35n8894_p0152b02║ 異生性二真見道名為聖已得劣分名為聖未全斷
D35n8894_p0152b03║ 盡故不全名為聖言不定性名異生者非是全名分
D35n8894_p0152b04║ 已斷故言聖應尒分已證故由此[總-囪+匆]應四句分別有
D35n8894_p0152b05║ 異生非聖如全未得三乘聖道有聖非異生大乘者
D35n8894_p0152b06║ 得見諦有異生亦聖如不定性聖未至十地中有非
D35n8894_p0152b07║ 異生非聖如入無餘依涅槃[田/八/力](已上)。
D35n8894_p0152b08║論泉九下(十二丁)一光云大乘定性不定性無性有情異生
D35n8894_p0152b09║ 性分別二障種立之於不定性二乘疏有二釋也或
D35n8894_p0152b10║ 限煩惱或通二障限煩惱釋以不障自乘為其由通
D35n8894_p0152b11║ 二障釋以無性有情異生性變質之取二障歟(云云委細
D35n8894_p0153a01║ 可見疏也)一異生性三性事疏有二釋初釋限染汙性第
D35n8894_p0153a02║ 二釋隨能持第八一門可判無覆性類隨所生染汙
D35n8894_p0153a03║ 性也仍可通二性(云云)遂云前釋為善取限染汙性初
D35n8894_p0153a04║ 釋也(云云)一燈破西明要集事(可見簡書也)一異生性障通
D35n8894_p0153a05║ 種現單異生障限種立之事演秘云論依彼種立異
D35n8894_p0153a06║ 生性故者問若爾者如何下愚相即云執著我法愚
D35n8894_p0153a07║ 是異生障豈此愚者唯約種談答性[彳*交]障寬異生性
D35n8894_p0153a08║ 障即通種現謂異生性及異生性障種類現行[總-囪+匆]合
D35n8894_p0153a09║ 名為異生障故無違也(云云)一二乘見道至名得聖性
D35n8894_p0153a10║ 事疏云自下第二對三乘明同異斷分少名小聖全
D35n8894_p0153a11║ 斷盡名大聖等(云云)光云唯斷一種文付異生性立事
D35n8894_p0153b01║ 二障上立斷時煩惱障一種分斷得聖性也付之不
D35n8894_p0153b02║ 審所知上立片方異生性障殘何所依一方斷能依
D35n8894_p0153b03║ 兩方俱捨耶此疑【A】【RU】檨【NA】【RE】[厂@七]煩惱所知上一箇
D35n8894_p0153b04║ 異生性立【TA】【RE】【HA】一方所依斷時能依一、【RA】【SU】【SHI】
D35n8894_p0153b05║ 【TE】捨也此樣【NA】【RA】【HA】依所依斷能依可斷云【NA】【RI】【NU】
D35n8894_p0153b06║ 疏能依斷所依斷(云云)此疑【A】【RE】[厂@七]譬能依斷時一箇
D35n8894_p0153b07║ 能依故【WA】【KE】【TE】可捨檨【NA】【SHI】仍生空見道現前自然
D35n8894_p0153b08║ 異生性違分【A】【RE】【HA】所知邊立【TA】【RU】方被捨也故隨
D35n8894_p0153b09║ 能依所依斷也(云云)又或人云煩惱斷時能依異生性
D35n8894_p0153b10║ 全捨事鐵輪足一足【NA】【KE】【RE】【HA】雖有二方足上輪【TA】
D35n8894_p0153b11║ 【MA】【RA】【SA】【RU】【KA】【KO】【TO】【SHI】(云云)。
D35n8894_p0154a01║樞要下末(四十二丁)異生性障即分別障種三界具有名何
D35n8894_p0154a02║ 異生若取能生有離下染上下分別染法皆起名何
D35n8894_p0154a03║ 異生若取依此地第八有故得此地名應第八識自
D35n8894_p0154a04║ 名異生何須障種不爾菩薩十地此地第八識未斷
D35n8894_p0154a05║ 故應成異生由此應知取依此地第八分別二障種
D35n8894_p0154a06║ 立性唯染汙有覆收二障體定故望二障亦尒應思
D35n8894_p0154a07║ 之其惡趣果非染汙法云何見道說為斷也如無餘
D35n8894_p0154a08║ 滅。
D35n8894_p0154a09║了義燈七本(四十八丁)論一異生性障等本釋異生性障即
D35n8894_p0154a10║ 隨依與現本識同地能生二障分別種上假立斷能
D35n8894_p0154a11║ 依故說所依亦斷要集云無間道但斷二障所依斷
D35n8894_p0154b01║ 故能依異生性亦隨斷今謂異生性體非障所收可
D35n8894_p0154b02║ 言所依斷故能依亦斷既異生性體亦是障何不說
D35n8894_p0154b03║ 斷由此正與聖性相違故入初地初正說斷故此斷
D35n8894_p0154b04║ 時種等亦斷據增說故又本疏云十地論第一云凡
D35n8894_p0154b05║ 夫我相鄣此亦不然障體通我法非唯我故西明要
D35n8894_p0154b06║ 集俱云我相通攝二執餘處亦言法我等故今謂本
D35n8894_p0154b07║ 釋以[仁-二+皮]名濫故云不然非不知我通攝二執此意若
D35n8894_p0154b08║ 以我言通二執故但言我相鄣應但云我相空亦即
D35n8894_p0154b09║ 攝二空諸處何[泳-永+頁]別言我法西明說異生性通依現
D35n8894_p0154b10║ 種者不尒此論第一及今此文皆云依彼分別種立
D35n8894_p0154b11║ 雖下執著我法愚言即此鄣不[宋-木+之]現行下二說故無
D35n8894_p0155a01║ 文明說通依現故若尒何故言即此障答異生性[彳*交]
D35n8894_p0155a02║ 言鄣即寬雖舉異生性意亦兼所依且如愚品尚[總-囪+匆]
D35n8894_p0155a03║ 名愚況二執體俱是鄣故故以初愚言即此鄣又解
D35n8894_p0155a04║ 執著我法愚即是異生性依彼我法種立而得彼名
D35n8894_p0155a05║ 非即說是現種二執故云應知愚品[總-囪+匆]說為愚若云
D35n8894_p0155a06║ 執著我法愚即是無明與第二釋無別下云利鈍鄣
D35n8894_p0155a07║ 品俱起二愚即唯說愚若云即亦說執[?夕]體是惠不
D35n8894_p0155a08║ 是愚故若云愚類亦說為愚如何不許異生性體是
D35n8894_p0155a09║ 愚等品亦名愚等又異生性西明不定性人得聖已
D35n8894_p0155a10║ 去亦聖亦凡又解唯聖要集斷云後解為勝今謂前
D35n8894_p0155a11║ 勝同本疏故於初地中獲聖性故諸經論中所說十
D35n8894_p0155b01║ 鄣及二十二愚名字少異義意多同。
D35n8894_p0155b02║訓論九之三云一燈破西明要集三節事一節本疏今
D35n8894_p0155b03║ 斷能依故說所依斷(云云)意依斷能依異生性所依二
D35n8894_p0155b04║ 障種斷也要集嫌疏釋所依二障斷故能依異生性
D35n8894_p0155b05║ 斷云【HE】【RE】【TO】(云云)燈師破之既異生性體亦是障何不
D35n8894_p0155b06║ 說斷由此正與聖性相違故入初地初正說斷故此
D35n8894_p0155b07║ 斷時種子亦斷據增說故(云云)意云異生性障體故能
D35n8894_p0155b08║ 依正斷見隨可斷所依見是一。
D35n8894_p0155b09║    第二節事 西明意異生性通依現種立之
D35n8894_p0155b10║ (云云)則執著我法異則此障云即異生性障為證立此
D35n8894_p0155b11║ 義燈師破之偏種上立由釋遂會釋執著我法愚事
D35n8894_p0156a01║ 二釋作初釋答異生性[彳*交]言障即寬雖舉異生性意
D35n8894_p0156a02║ 亦兼所依且如愚品尚[總-囪+匆]名愚況二執體俱是障故
D35n8894_p0156a03║ 故以初愚言即此障(云云)此釋意汎尒異生障云不相
D35n8894_p0156a04║ 應能依假立分也十重障門云異生性障時寬兼所
D35n8894_p0156a05║ 依云異生性障也雖舉異生性障[?夕]時兼所依取也
D35n8894_p0156a06║ 故即執著我法愚也(為言)。 第二釋又解執著我法愚
D35n8894_p0156a07║ 則是異生性(乃至)亦名愚等(云云)此釋異生性障【WO】【I】【TE】
D35n8894_p0156a08║ 異生性障寬[彳*交]不見異生性障只同物也執著我法
D35n8894_p0156a09║ 愚非二障體異生性故即也(為言)燈第二解又解執著
D35n8894_p0156a10║ 我法愚即是異生性依[仁-二+皮]我法種立而得[仁-二+皮]名非即
D35n8894_p0156a11║ 說是現種二執(云云)文明六年。 第三節事西明意不
D35n8894_p0156b01║ [宋-木+之]性人證聖已去未入大乘見道前亦凡亦聖者云
D35n8894_p0156b02║ 或唯聖者也二釋作要集斷唯聖後解為勝(云云)燈師
D35n8894_p0156b03║ 破之今謂前勝同本疏故(云云)。
D35n8894_p0156b04║唯識論九(二十五丁)雖見道生亦斷惡趣諸業果等而今且
D35n8894_p0156b05║ 說能起煩惱是根本故由此初地說斷二愚及彼[色-巴+(鹿-比+(人*人))]
D35n8894_p0156b06║ 重一執著我法愚即是此中異生性鄣二惡趣雜染
D35n8894_p0156b07║ 愚即是惡趣諸業果等應知愚品[總-囪+匆]說為愚後准此
D35n8894_p0156b08║ 釋。 ○雖初地所斷實通二鄣而異生性鄣意取所知
D35n8894_p0156b09║ 說十無明非染汙故無明即是十鄣品愚二乘亦能
D35n8894_p0156b10║ 斷煩惱鄣[仁-二+皮]是共故非此所說又十無明不染汙者
D35n8894_p0156b11║ 唯依十地脩所斷說雖此位中亦伏煩惱斷彼麤重
D35n8894_p0157a01║ 而非正意不斷隨眠故此不說理實初地脩道位中
D35n8894_p0157a02║ 亦斷俱生所知一分然今且說最初斷者後九地斷
D35n8894_p0157a03║ 准此應知住滿地中時既淹久理應進斷所應斷鄣
D35n8894_p0157a04║ 不爾三時道應無別故說菩薩得現觀已復於十地
D35n8894_p0157a05║ 脩道位中唯脩永滅所知鄣道留煩惱障助願受生
D35n8894_p0157a06║ 非如二乘速趣圓寂故脩道位不斷煩惱將成佛時
D35n8894_p0157a07║ 方頓斷故。
D35n8894_p0157a08║論泉九下(十七丁)一雖見道生至是根本故事疏云第五以
D35n8894_p0157a09║ 此障即二十二愚。 ○顯異生障攝法不盡。 ○等者等
D35n8894_p0157a10║ 取惡趣非業及非異[孰/火]及等餘增上果等法及人天
D35n8894_p0157a11║ 趣中分別所起業及果故直言惡趣攝不盡故能趣
D35n8894_p0157b01║ 之中但說煩惱以所知障與之俱故[總-囪+匆]名煩惱(云云)光
D35n8894_p0157b02║ 云此以異生性障即深密經二愚文也古聞書云於
D35n8894_p0157b03║ 十重障第一異性障第四微細煩惱現行障[?夕]愚寬
D35n8894_p0157b04║ [彳*交]【A】【RI】餘八重障[?夕]愚無寬[彳*交]見(云云)此檨【KE】【NI】【MO】異
D35n8894_p0157b05║ 生性障[彳*交]煩惱所知二鄣體也二愚時第二愚業果
D35n8894_p0157b06║ [(二/口)*ㄆ]異生性鄣【YO】【RI】愚體寬歟(云云)一由斯初地至諸業
D35n8894_p0157b07║ 果等事疏云解深密七十八等說斷於二愚如文可
D35n8894_p0157b08║ 解諸業果等者如次前等字等取善趣中分別所起
D35n8894_p0157b09║ 別報業及果等直言惡趣攝不盡故。 ○惡趣雜染之
D35n8894_p0157b10║ 言通善趣分別雜染故等(云云)一應知愚品至彼准此
D35n8894_p0157b11║ 釋事疏云何故業果亦名為愚。 ○諸業果等雖體非
D35n8894_p0158a01║ 愚業是愚所起果是愚所感愚之品故亦名為愚後
D35n8894_p0158a02║ 諸地言愚准於此解如第二地業趣愚非體是愚故
D35n8894_p0158a03║ 又初執著我法鄣中亦有貪見等體非是愚亦愚之
D35n8894_p0158a04║ 品故等(云云)光云愚者無明事也業果雖其體非愚[?夕]
D35n8894_p0158a05║ 所發業惑愚所感果故[總-囪+匆]云愚(已上惡趣雜染愚)又執著我
D35n8894_p0158a06║ 法愚中非愚貪見等【A】【RI】是愚之品故云愚也(已上云云
D35n8894_p0158a07║ 我法愚也取疏意也)。 ○一雖初地所斷至十障品愚事疏云第六
D35n8894_p0158a08║ 以障即無明為同為異。 ○此中意說初地實斷二障
D35n8894_p0158a09║ 今說異生性障唯取所知鄣不取煩惱以世親攝論
D35n8894_p0158a10║ 第七卷說十種無明望二乘者非染汙故若取煩惱
D35n8894_p0158a11║ 即十無明通染汙故以無明即是十鄣品之愚[?夕]即
D35n8894_p0158b01║ 無明故(云云)光云異生鄣者意取所知歟廣取二障歟
D35n8894_p0158b02║ 論二釋也今文取所知釋也又十無明等以來廣取
D35n8894_p0158b03║ 二障釋也凡於十重鄣正種現體斷申[仁-二+皮]九地鄣偏
D35n8894_p0158b04║ 於所知論斷初地(入心也)金剛心通二障斷也於麤重
D35n8894_p0158b05║ 論斷地[?夕]斷通煩惱也(云云)一下生起問疏云何意不
D35n8894_p0158b06║ 說初地無明許是染汙通二鄣種(云云)斷煩惱障是共
D35n8894_p0158b07║ 故非此所說彼二乘不能斷所知障所知鄣是不共
D35n8894_p0158b08║ 所以初地無明但說不染等(云云)尋云今論三乘合明
D35n8894_p0158b09║ 論也何二乘共法門不說之耶若此樣【NA】【RA】【HA】上二
D35n8894_p0158b10║ 乘見道現在前時唯斷一種等文如何意得耶共分
D35n8894_p0158b11║ 不說如此說無用也如何答三乘合明大綱歟望事
D35n8894_p0159a01║ 說不說勿說也今二乘共分大乘明分不說之云事
D35n8894_p0159a02║ 也[總-囪+匆]二乘性相不可談云事一【TE】【HA】【NA】【SHI】(云云)或若煩
D35n8894_p0159a03║ 惱斷讓二乘斷道意歟(云云)一又十無明至脩所斷說
D35n8894_p0159a04║ 事疏云說為不染者即攝論本云法界中有十不染
D35n8894_p0159a05║ 汙無明者唯依十地脩所斷說即不說異生性是見
D35n8894_p0159a06║ 斷故等(云云)光云此文十無明云中異生性障不可入
D35n8894_p0159a07║ 之異生性鄣見所斷故付脩所斷云十無明也(云云)一
D35n8894_p0159a08║ 唯依十地〃〃言[總-囪+匆]意別也實可云九地(云云)或初地
D35n8894_p0159a09║ 住出障脩所斷也仍云十也非文[總-囪+匆]意別(云云)此義可
D35n8894_p0159a10║ 尒也住出鄣加云十也(云云)一雖此位中至故此不說
D35n8894_p0159a11║ 事疏云十地脩道位中亦伏煩惱斷彼麤重而非正
D35n8894_p0159b01║ 意所以者何不斷隨眠故此不說攝論本及世親等
D35n8894_p0159b02║ 說十地菩薩留煩惱鄣助願受生故非正意等(云云)光
D35n8894_p0159b03║ 云菩薩斷智鄣欲得菩提又留煩惱助願受生【WO】【MO】
D35n8894_p0159b04║ 【HU】【KA】故斷煩惱麤重伏煩惱非菩薩正意非正意者
D35n8894_p0159b05║ 非本意云[社-土+呈]事也其非正意由以不斷隨眠知之也
D35n8894_p0159b06║ 疏云非正意所以者何不斷隨眠(云云)而非正意[一/刖]以
D35n8894_p0159b07║ 者何一句加明知不斷隨眠而非正意由也正意【NA】
D35n8894_p0159b08║ 【RA】【HA】可斷之故(云云)尋曰金剛心斷煩惱菩薩正意歟
D35n8894_p0159b09║ 而非正意內歟[前-刖+合]正意也鄣[俬-禾]果涅槃故斷隨眠故
D35n8894_p0159b10║ 也重尋云【SA】【TE】【HA】地[?夕]斷煩惱麤重鄣【KO】【RE】【HA】【KO】【SO】
D35n8894_p0159b11║ 斷之又煩惱伏同事也如何答麤重附在所知故斷
D35n8894_p0160a01║ 所知自然斷之伏煩惱自然【RE】【TA】【RU】伏也非正意重尋
D35n8894_p0160a02║ 云初地斷分別煩惱如何答金剛心煩惱同事也鄣
D35n8894_p0160a03║ 見道故(云云)一下論生起疏云問若尒何初地但說斷
D35n8894_p0160a04║ 異生性鄣不說更斷脩道所知下論文答之也一理
D35n8894_p0160a05║ 實初地至准此應知事疏云論主答雖實初地出見
D35n8894_p0160a06║ 道已脩道位中亦斷俱生所知一分今十鄣中從初
D35n8894_p0160a07║ 說故不說脩鄣初地既從初說後九地中所說九鄣
D35n8894_p0160a08║ 准此應知皆從初說等(云云)下論生起疏云何以得知
D35n8894_p0160a09║ 初地等入地心出見道等已更斷餘惑(云云)一住滿地
D35n8894_p0160a10║ 中至道應無別事疏云今以理答等(云云)(如文可知之)三時者
D35n8894_p0160a11║ 入住滿三時也一故說菩薩至方頓斷故事疏云引
D35n8894_p0160b01║ 對法十四文為證若住滿地心更不斷惑如何論說
D35n8894_p0160b02║ 十地脩道即初地中唯斷見惑更不斷脩惑地有九
D35n8894_p0160b03║ 故。 ○世親云以留煩惱隨眠故不如二乘速趣圓寂
D35n8894_p0160b04║ 故留煩惱助願受生等(云云)。
D35n8894_p0160b05║了義燈七本(五十一丁)論由斯初地說斷二愚等問何故鄣
D35n8894_p0160b06║ 中但言異生性不攝第二愚第二地中斷邪行鄣即
D35n8894_p0160b07║ 並攝第二答彼邪行鄣以豎論故通果即寬橫論即
D35n8894_p0160b08║ [彳*交]不遍煩惱異生性鄣橫論故寬遍二障故豎言即
D35n8894_p0160b09║ [彳*交]不攝第二愚據橫豎別故不相違又解邪行鄣寬
D35n8894_p0160b10║ 故攝二愚異生性[彳*交]不攝第二何緣如是鄣聖性增
D35n8894_p0160b11║ 唯異生性障勝戒故起業亦是又依第二解利鈍品
D35n8894_p0161a01║ 愚異生性鄣亦攝二愚又論云雖見道生等本疏云
D35n8894_p0161a02║ 能起煩惱亦攝所知要集云煩惱言不攝所知望業
D35n8894_p0161a03║ 果勢疏遠故今謂不爾通二鄣故准下所知亦煩惱
D35n8894_p0161a04║ 言攝故(已上)。
D35n8894_p0161a05║演秘七末(三十丁)論又十無明等者案攝論本云以於十
D35n8894_p0161a06║ 相所知法[田/八/力]有十無明無治障住釋曰由彼十相所
D35n8894_p0161a07║ 顯真如名十相法界又云應知如是無明於聲聞等
D35n8894_p0161a08║ 非染汙於諸菩薩是染汙十無明名一[?夕]如下疏中
D35n8894_p0161a09║ 楪也准此故知異生性鄣非十無明以異生性非無
D35n8894_p0161a10║ 記故非唯知鄣疏有或九故者若初地中唯斷見惑
D35n8894_p0161a11║ 而更不斷脩道惑等脩道但應有於九地何故論說
D35n8894_p0161b01║ 脩道十地。
D35n8894_p0161b02║唯識論十(三丁)十真如者一遍行真如謂此真如二空所
D35n8894_p0161b03║ 顯無有一法而不在故。
D35n8894_p0161b04║述記十末(十三丁)自下第四明所證如於中有四一[總-囪+匆]楪如
D35n8894_p0161b05║ 二別解三釋難四廢立此中真如約詮辨體若不尒
D35n8894_p0161b06║ 者且如初如非先不遍今者方遍亦非真如可說遍
D35n8894_p0161b07║ 故若不約詮說遍何法遍行如者攝論第七十地中
D35n8894_p0161b08║ 說世親菩薩解云謂此法界遍一切行以無少法非
D35n8894_p0161b09║ 無我故無性云此即法空無有少法而非空故彼約
D35n8894_p0161b10║ 詮說一無我一空理皆不足體用別故今此所論二
D35n8894_p0161b11║ 空如是[總-囪+匆]包[仁-二+皮]也無有一法非二空故新中邊第一
D35n8894_p0162a01║ 云由通達此證得自他平等法性舊論通云證得一
D35n8894_p0162a02║ 分猶有後地不名全得故同論生論何名二空之所
D35n8894_p0162a03║ 對治二行相別答執法有體執法有用二所治別也
D35n8894_p0162a04║ 有主宰住持行相別故〃能治道亦有別也。
D35n8894_p0162a05║同學抄十之一(廿八丁)問世親攝論中釋遍行真如云以無
D35n8894_p0162a06║ 少法非無我故(文)尒者無我者可通人法二無我耶
D35n8894_p0162a07║ 若通者疏引世親攝論以無少法無我故文並無性
D35n8894_p0162a08║ 此即法空說彼約詮說一無我一空理皆不足體用
D35n8894_p0162a09║ 別故(文)若不通者無我言通人法聖教常習也至今
D35n8894_p0162a10║ 文何限人無我耶是以見梁攝論人法二執永得清
D35n8894_p0162a11║ 淨(文)准知今無我言可通二無我云事答我無我言
D35n8894_p0162b01║ 通[尸@勺]未[宋-木+之]或但限人無我如云我空法空或通二種
D35n8894_p0162b02║ 如云言無我者略有二種若尒者攝論所說既有相
D35n8894_p0162b03║ 監故對今論二空所顯文判理皆不足也不云[仁-二+皮]文
D35n8894_p0162b04║ 決[宋-木+之]限人無我也例如十地論凡夫我相鄣名疏主
D35n8894_p0162b05║ 述此名不然此鄣之體非唯我故燈師會之云以攸
D35n8894_p0162b06║ 名監故云不然非不知我通攝二執(云云)世親攝論九
D35n8894_p0162b07║ 云唯能通達一空無我(下劣轉也)由並通達二空無我(廣大
D35n8894_p0162b08║ 搏也)(云云)。
D35n8894_p0162b09║  私云無我言中既差別單重而以無少法非無我
D35n8894_p0162b10║  故之文無簡別故相監方生故云理皆不足歟。
D35n8894_p0162b11║探要記一(三十七丁)遍滿者初地所證梁攝大乘并佛地論
D35n8894_p0163a01║ 同稱遍滿唐攝大乘及唯識論俱號遍行名雖小異
D35n8894_p0163a02║ 義無相違梁論十云於初地由一切遍滿義應知法
D35n8894_p0163a03║ [田/八/力]釋曰真如法界於一切法中遍滿無餘何以故諸
D35n8894_p0163a04║ 法中無有一法非無我故人法二執所起分別覆藏
D35n8894_p0163a05║ 法界一切遍滿義由此鄣故願行位人不得入初地。
D35n8894_p0163a06║唯識九(十八丁)施有三種謂財施無畏施法施。
D35n8894_p0163a07║論泉九中(廿三丁)一施有三種至法施事次廣釋此中有四
D35n8894_p0163a08║ 初以十三門釋之疏云財是身住持無畏是心住持
D35n8894_p0163a09║ 法施是善法住持等(云云)光云凡三種施六度悉可攝
D35n8894_p0163a10║ 之對法云云施度財餘五無畏六度悉法施也(云云)此
D35n8894_p0163a11║ 樣六度中施度[彳*交]限財施無畏法布施波羅密外歟
D35n8894_p0163b01║ 【SA】【TE】【HA】何今六度施有三種云乎推之相攝可有通
D35n8894_p0163b02║ [尸@勺]體性可有性眷屬歟思可知之。
D35n8894_p0163b03║演秘七末(六丁)論施有三等者案瑜伽論卅九云財施者
D35n8894_p0163b04║ 謂以上妙清淨如法財物而行惠施調伏慳吝垢而
D35n8894_p0163b05║ 行慧施調伏積藏垢而行惠施無畏施者謂濟拔師
D35n8894_p0163b06║ 子虎狼鬼魅等畏拔濟王賊等畏拔濟水火等畏法
D35n8894_p0163b07║ 施者謂無倒說法稱理說法勸脩學處如是一切總
D35n8894_p0163b08║ 說九相。
D35n8894_p0163b09║唯識論九(十九丁)施以無貪及彼所起三業為性。
D35n8894_p0163b10║述記十本(廿四丁)論此十性者至三業為性。 述曰即以
D35n8894_p0163b11║ 無貪及相應思並彼所發身語業為體對法第十一
D35n8894_p0164a01║ 云施自體者謂身語意業然是三業諸度通性故所
D35n8894_p0164a02║ 以無[?夕]貪如三十九廣以九門解施三十九解施自
D35n8894_p0164a03║ 性云謂諸菩薩於自身財無所顧惜能施一切所應
D35n8894_p0164a04║ 施物無貪俱思及因此所發能施物身語二業釋[仁-二+皮]
D35n8894_p0164a05║ 文者一解唯取三業同對法取無貪俱思不取無貪
D35n8894_p0164a06║ 故今解亦取無貪同此論文於財等不貪方能施故
D35n8894_p0164a07║ 既無別解即三種施體性皆同。
D35n8894_p0164a08║論泉九中(廿七丁)私云此說自性論義云論正自性體者
D35n8894_p0164a09║ 布施安忍精進三如次以無貪無嗔精進為體所發
D35n8894_p0164a10║ 三業助攸故為助伴體也對法抄此意也然助伴中
D35n8894_p0164a11║ 以勝法合自性出體者又以三業為自性體故論出
D35n8894_p0164b01║ 三業云此說自性(文)(▆云取意)光云論施以無貪三業為
D35n8894_p0164b02║ 性(云云)疏無貪相應思所發身語為體(云云)疏樣身語業
D35n8894_p0164b03║ 假業歟能發思雖身語同時取意業歟將又身語同
D35n8894_p0164b04║ 時思語云歟其外思為無貪相應思歟可依意業習。
D35n8894_p0164b05║唯識論九(廿丁)云又施等三增上生道感大財體及眷屬
D35n8894_p0164b06║ 故。
D35n8894_p0164b07║論泉九中(三十三丁)疏云增上生道中施能感大財。 ○尋云
D35n8894_p0164b08║ 決[宋-木+之]勝道可尒增上生者世間殊勝果報也感之要
D35n8894_p0164b09║ 須如何答得大財施眾生生[?夕]依之被引攝。
D35n8894_p0164b10║唯識論九(廿丁)復次前六不增減者為除六種相違之鄣
D35n8894_p0164b11║ 故。
D35n8894_p0165a01║論泉九中(三十二丁)疏云下次明說六所以有六義初明治
D35n8894_p0165a02║ 六障。 ○六謂[慳-土+立]吝犯戒嗔恚懈怠散亂惡惠等(云云)六
D35n8894_p0165a03║ 種相違鄣攝論六蔽(云云)
D35n8894_p0165a04║ 一初地十大願十淨脩住法事演秘七末(初丁)在之。
D35n8894_p0165a05║   魔自在方便之下(初地六方便者仁王[纆-黑+工]受持品說也)
D35n8894_p0165a06║嘉祥仁王[纆-黑+工]疏五(三十四丁)第四魔自在方便者文言行於
D35n8894_p0165a07║ 非道而行佛道四魔所不動同魔而行[俬-禾]道魔不能
D35n8894_p0165a08║ 壞表二義一者欲引邪入正二明邪正不二解魔事
D35n8894_p0165a09║ 無所有即是佛事四魔者煩惱魔陰魔死魔天魔也
D35n8894_p0165a10║ 欲明初地菩薩能降伏四魔故云不為所動也初地
D35n8894_p0165a11║ 菩薩斷初地惑故離煩惱得法身故離陰魔得法身
D35n8894_p0165b01║ 離死魔得不動三昧故離天魔若依大集[纆-黑+工]四諦三
D35n8894_p0165b02║ 空四念處等治四魔如此等示行非道通達[俬-禾]道。
D35n8894_p0165b03║宗鏡錄八十九(六丁)此本覺用與眾生心本來無二但不
D35n8894_p0165b04║ 覺隨流用即不現用則於[仁-二+皮]心中稱根顯現而不作
D35n8894_p0165b05║ 意我現[差-工+匕]別故云隨根自然相應見無不益是隨染
D35n8894_p0165b06║ 本覺之相所以菩薩能行非道通達正道若入宗鏡
D35n8894_p0165b07║ 門究竟之道則染淨由心無非無正若入方便門分
D35n8894_p0165b08║ 別之道則菩薩大悲力故常行無礙古德問云非道
D35n8894_p0165b09║ 之行是煩惱業菩薩應斷云何行之答有三義一漸
D35n8894_p0165b10║ 捨門止惡行善二捨相門善惡俱離三隨相利益門
D35n8894_p0165b11║ 染淨俱行此第三門更有三意一約行自行脩淨化
D35n8894_p0166a01║ 他隨染二約人化凡同染化聖同淨三約法隨世間
D35n8894_p0166a02║ 法必須現染脩菩薩法必須脩淨又問菩薩行非道
D35n8894_p0166a03║ 脩何道答道有三種一證道謂二空真如正體智證
D35n8894_p0166a04║ 二助道緣脩萬行助顯真理三不住道即是悲智不
D35n8894_p0166a05║ 住生死不住涅槃所以菩薩示行現同其事為欲同
D35n8894_p0166a06║ 惡止惡同善進善若其疏異教化即難故須行非而
D35n8894_p0166a07║ 度脫之皆令悟入同體真心耳。
D35n8894_p0166a08║注維摩詰經七(初丁)維摩詰言若菩薩行於非道。 注云
D35n8894_p0166a09║ 什日非道有三種一者惡趣果報二者惡趣行業三
D35n8894_p0166a10║ 者世俗善業及善業果報也凡非其本實而處之皆
D35n8894_p0166a11║ 名非道處非而不失其本故能因非道以弘道則道
D35n8894_p0166b01║ 斯通(矣)譬如良醫觸物為藥故醫術斯行遇病斯治。
D35n8894_p0166b02║ 經曰是為通達佛道。 注云肇曰夫以道為道非
D35n8894_p0166b03║ 道為非道者則愛惡並起垢累茲彰何能通心玅旨
D35n8894_p0166b04║ 達平等之道乎若能不以道為道不以非道為非道
D35n8894_p0166b05║ 者則是非絕於心遇物斯可乘矣所以處是無是是
D35n8894_p0166b06║ 之情乘非無非非之意故能[恙-心+火]惡齊觀履逆常順和
D35n8894_p0166b07║ 光塵勞愈晦愈明斯可謂通達無礙平等佛道也生
D35n8894_p0166b08║ 曰既出其表而行之者皆應化然也因天女即是其
D35n8894_p0166b09║ 事故廣之焉。
D35n8894_p0166b10║天台淨名經疏九(初丁)言佛道者佛以覺為義自覺[?夕]佗
D35n8894_p0166b11║ 名之為佛道以通達為義所覺之理能通觀智從因
D35n8894_p0167a01║ 達果名之為道此以智理標名故云佛道品正如此
D35n8894_p0167a02║ 品用非道之理即是[俬-禾]道是以淨名答文殊云菩薩
D35n8894_p0167a03║ 行於非道通達[俬-禾]道名為佛道言非道者大論云十
D35n8894_p0167a04║ 二因緣有三種道一煩惱道二業道三苦道煩惱即
D35n8894_p0167a05║ 無明愛取三支業即行有二支苦即識名色六入觸
D35n8894_p0167a06║ 受生老死七支此之三道皆非佛道故言非道非道
D35n8894_p0167a07║ 之理即是諸[俬-禾]實相智慧[工*刀][彳*(匕/匕)]之理[?夕]即是道故說
D35n8894_p0167a08║ 非道即是佛道。
D35n8894_p0167a09║同九(二丁)問若佛是能覺智道是所覺理者此非道之理
D35n8894_p0167a10║ 即[俬-禾]性理不[前-刖+合]如所問也問若即是者佛性有三謂
D35n8894_p0167a11║ 正緣了非道亦得是三因不答亦如是具如玄義何
D35n8894_p0167b01║ 者苦即正因煩惱即了因業即緣因故大經云十二
D35n8894_p0167b02║ 因緣名為佛性佛性不出三種因名三種佛性果名
D35n8894_p0167b03║ 三德涅槃何者苦即法性五陰屬正因佛性故大經
D35n8894_p0167b04║ 云無明有愛是二中間則有生死名為中道〃〃者
D35n8894_p0167b05║ 即是正因若縳無明為明是則由惑有解即是了因
D35n8894_p0167b06║ 若轉惡為善則由惡有善即是緣因故知三種非道
D35n8894_p0167b07║ 之理即是三種佛性之理故淨名言行於非道通達
D35n8894_p0167b08║ 佛道。
D35n8894_p0167b09║同九(四丁)問無明煩惱豈是智性答文云不入煩惱大海
D35n8894_p0167b10║ 不得無上智寶十地論師說七識是智識攝大乘說
D35n8894_p0167b11║ 七識但是執見識諍論云云皆由不達了因種性義
D35n8894_p0168a01║ 也六識不達起諍亦爾。
D35n8894_p0168a02║同九(五丁)二淨名略[前-刖+合]者菩薩以無所受而受非道諸受
D35n8894_p0168a03║ 即行於世出世二邊非道通達佛道者達此二邊即
D35n8894_p0168a04║ 是佛道復次世間非道即是愛見愛即魔非道見即
D35n8894_p0168a05║ 外道非道出世非道者即二乘四門等。
D35n8894_p0168a06║同九(七丁)三[目*月]示行三毒即是煩惱非道而通達佛道以
D35n8894_p0168a07║ 無所受而示行貪欲非道離諸染著即是無漏禪定
D35n8894_p0168a08║ 之佛道示行嗔恚非道無有恚[得-彳]即是修法緣無緣
D35n8894_p0168a09║ 慈之佛道示行愚癡非道而以智慧調伏即是三智
D35n8894_p0168a10║ 之佛道若未具[俬-禾]法不滅三毒之受而取證是為通
D35n8894_p0168a11║ 達佛道故諸法無行經云貪欲即是道恚癡亦復然
D35n8894_p0168b01║ 如是三法中具一切佛法示行至他教四約十弊非
D35n8894_p0168b02║ 道通達佛道此十亦多是煩惱亦有是業義推可知
D35n8894_p0168b03║ 若以無所受而受十弊入假修十波羅密未具佛法
D35n8894_p0168b04║ 終不滅十弊受而取證即能通達一切佛道。
D35n8894_p0168b05║摩訶止觀二之三(廿四丁)。 [○@本]所以者何若弊[得-彳]法性〃〃
D35n8894_p0168b06║ 應破壞若法性[得-彳]弊[?夕]應不得起當知弊即法性弊
D35n8894_p0168b07║ 起即法性起弊息即法性息。 [○@末]若弊[得-彳]法性等者法
D35n8894_p0168b08║ 性與弊不相[得-彳]者約理而說如水與波不相妨[得-彳]乃
D35n8894_p0168b09║ 至法性與弊起息相即者正明令觀弊中法性〃〃
D35n8894_p0168b10║ 無起亦復無息弊起息故云起息若尒性無起息弊
D35n8894_p0168b11║ 有起息其性天殊何名體一答只以弊性其體不二
D35n8894_p0169a01║ 故云法性無復起息是即從理俱無起息從事說者
D35n8894_p0169a02║ 弊有起息性無起息若絕待者無弊無性亦無起息
D35n8894_p0169a03║ 若得此意但觀貪欲即是法性〃〃無性是故名為
D35n8894_p0169a04║ 世諦破性即是性空此性即法[?夕]體即空名為相空。
D35n8894_p0169a05║ [○@本]無行經云貪欲即是道恚癡亦如是〃〃三法中
D35n8894_p0169a06║ 具一切佛法若人離貪欲而更求菩提譬如天與地
D35n8894_p0169a07║ 貪欲即菩提。 [○@末]無行經云下引證也經云貪欲即是
D35n8894_p0169a08║ 道恚癡亦復然如是三法中無量諸佛法若有人分
D35n8894_p0169a09║ 別淫怒癡及道是人去佛遠譬如天與地經意正明
D35n8894_p0169a10║ 弊性不二是故誡之不許分別。 [○@本]淨名云行於非道
D35n8894_p0169a11║ 通達佛道一切眾生即菩提相不可復得即涅槃相
D35n8894_p0169b01║ 不可復滅為增上慢說離[婬-壬+(工/山)]怒癡名為解脫無增上
D35n8894_p0169b02║ 慢者說[婬-壬+(工/山)]怒癡性即是解脫一切塵勞是如來種。 [○@末]
D35n8894_p0169b03║ 淨名下復引淨名者非道即蔽佛道即性眾生即是
D35n8894_p0169b04║ 菩提涅槃者具存應云一切眾生即是菩提不可復
D35n8894_p0169b05║ 得一切眾生即涅槃相不可復滅菩提乃是證得之
D35n8894_p0169b06║ 道既即眾生故無所得涅槃即是寂滅之果既即眾
D35n8894_p0169b07║ 生亦無別滅菩提涅槃是果上法尚即眾生豈令法
D35n8894_p0169b08║ 性離於貪欲為增上下斷疑也疑云若爾何故經中
D35n8894_p0169b09║ 令斷貪欲故為斷云為增上慢說斷貪欲凡夫謂證
D35n8894_p0169b10║ 二乘謂極為此二人說離淫怒何者凡夫癡慢是故
D35n8894_p0169b11║ 令斷二乘機近宜為說斷若無此二純諸菩薩即應
D35n8894_p0170a01║ 為說淫怒癡性即是解脫故今觀蔽不為此二上慢
D35n8894_p0170a02║ 之人一切塵勞是如來種者彼經具明三種[?夕]性塵
D35n8894_p0170a03║ 勞即是了因種也五無間等緣因種也六入七識正
D35n8894_p0170a04║ 因種也故知欲弊即法性種經文別對今文從通是
D35n8894_p0170a05║ 故但云弊即法性。
D35n8894_p0170a06║同二之三(四十二丁)。 [○@本]佛說貪欲即是道者佛見機宜知一
D35n8894_p0170a07║ 種眾生底下薄福次不能於善中修道若任其罪流
D35n8894_p0170a08║ 轉無已令於貪欲修習止觀極不得止故作此說。
D35n8894_p0170a09║同二之三(四十七丁)。 [○@本]復次撿其惡行事即偏邪汝謂貪欲
D35n8894_p0170a10║ 即是道陵一[工*刀]女而不能嗔恚即是道害一切男唯
D35n8894_p0170a11║ 愛細滑觸是道畏於打拍苦澀觸則無有道行之不
D35n8894_p0170b01║ 行一[?夕]有道一無道癡闇如[漆-(木/(企-止))+夾]偏行污損。 [○@末]復次撿
D35n8894_p0170b02║ 其惡行下斥師自行[?夕]偏違心初以事難[?夕]其行偏。
D35n8894_p0170b03║同五之一(廿五丁)。 [○@本]魔事為法[田/八/力]者首楞嚴云魔界如佛
D35n8894_p0170b04║ 界如一如無二如實際中尚不見佛況見有魔耶設
D35n8894_p0170b05║ 有魔者良藥塗履堪任乘御(云云)。 [○@末]設有等者既觀法
D35n8894_p0170b06║ 界魔亦本如設使於行[彳*酋]有魔者如藥塗履堪任乘
D35n8894_p0170b07║ 御魔事如履圓觀如塗觀魔即如名堪乘御。
D35n8894_p0170b08║首楞嚴註經六下(十三丁)佛告阿難汝常聞我毘奈耶中
D35n8894_p0170b09║ 宣說修行三決[宋-木+之]義所謂攝心為戒因戒生定因定
D35n8894_p0170b10║ 發惠是則名為三無漏學。 註曰諸行或對機不同
D35n8894_p0170b11║ 此三決定[泳-永+頁]說又是決[宋-木+之]成佛之因佛[?夕]皆爾故云
D35n8894_p0171a01║ 三決定義。 ○經曰阿難云何攝心我名為戒若諸世
D35n8894_p0171a02║ 界六道眾生其心不[婬-壬+(工/山)]則不隨其生死相續。 註曰
D35n8894_p0171a03║ [婬-壬+(工/山)]為生死根本返之則不續矣圓覺云一切眾生皆
D35n8894_p0171a04║ 因[婬-壬+(工/山)]欲而正性命當知輪迥愛為根本由有諸欲助
D35n8894_p0171a05║ 發愛性是故能令生死相續。 ○經曰汝修三昧本出
D35n8894_p0171a06║ 塵勞[婬-壬+(工/山)]心不除塵不可出縱有多智禪[宋-木+之]現前如不
D35n8894_p0171a07║ 斷[婬-壬+(工/山)]必落魔道。 ○是故阿難若不斷[婬-壬+(工/山)]修禪定者如
D35n8894_p0171a08║ 蒸砂石欲其成飯。 ○必使[婬-壬+(工/山)]機身心俱斷[?夕]性亦無
D35n8894_p0171a09║ 於佛菩提斯可希冀。 註曰真持戒人尚無持相豈
D35n8894_p0171a10║ 令身心[彳*巳]乎重禁如下文云殺盜[婬-壬+(工/山)]等有名鬼倫無
D35n8894_p0171a11║ 名天趣有無二無〃二亦滅是名妙發三摩提者。
D35n8894_p0171b01║圓覺經略疏三(十七丁)經曰諸戒[宋-木+之]惠及淫怒癡俱是梵行
D35n8894_p0171b02║ 疏曰六染淨對夫戒定惠翻於三毒〃〃本空元是
D35n8894_p0171b03║ 梵行諸法無行經云貪欲即是道恚癡亦復然如是
D35n8894_p0171b04║ 三事中有無量佛道(已上)。
D35n8894_p0171b05║翻[言*尺]名義集五(十丁)法華云為滅諦故修行於道由道
D35n8894_p0171b06║ 是心其性虛通遍一切法無非是道如金色女問文
D35n8894_p0171b07║ 殊云何謂為道[前-刖+合]曰汝則為道又喜根云[婬-壬+(工/山)]欲即是
D35n8894_p0171b08║ 道恚癡亦復然如此三事中無量諸佛道今問[婬-壬+(工/山)]事
D35n8894_p0171b09║ 穢污佛道清淨安指穢事名為淨道答觀[婬-壬+(工/山)]怒癡相
D35n8894_p0171b10║ 同水月了染淨體性如虛空遇順無著逢違不瞋於
D35n8894_p0171b11║ 惡境[田/八/力]得解脫門乃行非道通達佛道是名無礙人
D35n8894_p0172a01║ 一道出生死若起凡見成地獄業如[烈-列+執]金圓取必燒
D35n8894_p0172a02║ 手如是無為名道人也。
D35n8894_p0172a03║往生要集記四(十四丁)[婬-壬+(工/山)]欲即是道等問[婬-壬+(工/山)]是道義為約
D35n8894_p0172a04║ 相為約性[前-刖+合]山家守護章云然諸大乘經中[婬-壬+(工/山)]欲即
D35n8894_p0172a05║ 是道者非是[婬-壬+(工/山)]欲相即是為菩提唯觀[婬-壬+(工/山)]欲性即是
D35n8894_p0172a06║ 為菩提(已上)所言相者事相也一[?夕]事相差別善惡非
D35n8894_p0172a07║ 一所言性者真如性也染淨諸法是一心作若歸心
D35n8894_p0172a08║ 体唯一真如無有二別故約事相能[泳-永+頁]斷捨若觀理
D35n8894_p0172a09║ 性不可斷破故釋籤云約理云即約事[泳-永+頁]離(已上)而今
D35n8894_p0172a10║ 學者見誤經文[彳*畏]作道解好成欲事行於非道痛哉
D35n8894_p0172a11║ 僻取空還成罪業故弘決五云執大乘中貪欲即是
D35n8894_p0172b01║ 道恚癡亦復然如是實悟本滅煩惱而僻執著還成
D35n8894_p0172b02║ 結業(已上)問[婬-壬+(工/山)]怒癡相非是道者其義不然大乘實義
D35n8894_p0172b03║ 性相不離迷悟一如何嫌非道和須密多[婬-壬+(工/山)]而梵行
D35n8894_p0172b04║ 豈非[婬-壬+(工/山)]怒癡相即道[前-刖+合]性相不離迷悟一如則悟前
D35n8894_p0172b05║ 事迷情眾生何可然耶和須密多即大菩薩不足為
D35n8894_p0172b06║ 證故弘五云如諸眾生在差別故入火必燒入水必
D35n8894_p0172b07║ 溺佛見差別當處即性故火不能燒水不能溺乃至
D35n8894_p0172b08║ 瞋喜常見一性故令此事亦名平等(已上)大乘止觀下
D35n8894_p0172b09║ 云然依董約用故有[?夕]垢無垢之殊就体談真本無
D35n8894_p0172b10║ 無染有染之異即是平等實性大[撼-咸+公]相法門故言真
D35n8894_p0172b11║ 實性(已上)問為何機設此說答受澤集上云淨名勸眾
D35n8894_p0173a01║ 生品云佛有增上慢人說離[婬-壬+(工/山)]怒癡為解脫其若無
D35n8894_p0173a02║ 增上慢者佛說[婬-壬+(工/山)]怒癡性即是解脫(已上)。
D35n8894_p0173a03║勸心往生論慈訓抄(廿二丁)智證授澤集云佛有增上慢
D35n8894_p0173a04║ 人說離[婬-壬+(工/山)]怒癡為解脫其若無增上慢者[俬-禾]說[婬-壬+(工/山)]怒
D35n8894_p0173a05║ 癡性即是解脫矣汝若無增上慢設雖依彼說都不
D35n8894_p0173a06║ 可發此見但眾生心相無邊行業果報亦不可思議
D35n8894_p0173a07║ 或是或非人不識[這-言+(羊-三+二)]行順行天不測於他人所行莫
D35n8894_p0173a08║ 存是非想淨名出塵埃樂王入雪山大士先蹤即如
D35n8894_p0173a09║ 是者即顯佛道途轍万差若心未除晦望而身專好
D35n8894_p0173a10║ 彼行當來苦果何得兔乎縱雖自作得教他令修淨
D35n8894_p0173a11║ 行要集云是故當知煩惱菩提體雖是一時用異故
D35n8894_p0173b01║ 染淨不同如水與冰亦如種果其體是一隨時用異
D35n8894_p0173b02║ 由此修道者顯本有佛性不修道者終無顯理矣大
D35n8894_p0173b03║ 乘止觀云常平等故不離眾生常差別故不即眾生
D35n8894_p0173b04║ 如波水似別濕性本同雖本是同清濁常別矣。
D35n8894_p0173b05║銘心鈔下(廿二丁)如彼雖談煩惱菩提體無二用轉之時
D35n8894_p0173b06║ 制煩惱長菩提者是正見人也若聞言諸法實相許
D35n8894_p0173b07║ 用轉治生產業者是僻見人也。
D35n8894_p0173b08║傳通記散一(廿七丁)瑜伽論三十五說豈諸大乘皆為了
D35n8894_p0173b09║ 義如契經說[婬-壬+(工/山)]欲即是道恚癡亦復然故大乘經非
D35n8894_p0173b10║ 皆了義。
D35n8894_p0173b11║糅鈔四十三(十七丁)[婬-壬+(工/山)]欲即是道等者是諸法無行經中
D35n8894_p0174a01║ 喜根菩薩為稱意比丘而說文也具文云[婬-壬+(工/山)]欲即是
D35n8894_p0174a02║ 道恚癡亦復然如此三事中無量諸佛道(矣)然今遮
D35n8894_p0174a03║ 釋中舉此文意有人云大乘經教斷[婬-壬+(工/山)]欲等證涅槃
D35n8894_p0174a04║ 是即了義說[婬-壬+(工/山)]欲即是道未熟機可謬此說故即不
D35n8894_p0174a05║ 了(已上有人)。 今私云是彼論意談權宗故云如是也若
D35n8894_p0174a06║ 實大乘意不可云不了義說也(云云)。
D35n8894_p0174a07║證道歌云有二比丘[彳*巳][婬-壬+(工/山)]殺波離螢光增罪結維摩大
D35n8894_p0174a08║ 士頓除疑還同赫日銷霜雪。
D35n8894_p0174a09║註維摩經三(十八丁)時維摩詰來謂我言唯優波離無重
D35n8894_p0174a10║ 增此二比丘罪。 註生曰未知罪相猶封以致懼既
D35n8894_p0174a11║ 明所屬而改之法重封懼之情愈致深也深乎惑者
D35n8894_p0174b01║ 罪彌重矣。 [○@(紑-〡+土)]當直除滅勿擾其心。 註什曰犯律之
D35n8894_p0174b02║ 人心常戰懼若[宋-木+之]其罪相復加以切之則可謂心擾
D35n8894_p0174b03║ 而罪增也若聞實相則心玄無寄罪累自消故言當
D35n8894_p0174b04║ 直除滅也肇曰二比丘既犯律行疑悔情深方重結
D35n8894_p0174b05║ 其罪則封累彌厚封累既厚則罪垢彌增當直說法
D35n8894_p0174b06║ 空令悟罪不實悟罪不實則封累情除封累情除則
D35n8894_p0174b07║ 罪垢斯滅矣曷為不察其根為之決罪擾亂其心重
D35n8894_p0174b08║ 增累乎生曰除罪用術於理既迂又應病則是其方
D35n8894_p0174b09║ 乖之更增其病矣。 [○@(紑-〡+土)]所以者何彼罪性不在內不在
D35n8894_p0174b10║ 外不在中間。 註肇曰覆釋所以直除之意也夫罪
D35n8894_p0174b11║ 累之生因緣所成求其實性不在三處如殺因彼我
D35n8894_p0175a01║ 彼我即內外也自我即非殺自彼亦非殺彼我既非
D35n8894_p0175a02║ 豈在中間眾緣所成尋之悉虛也生曰封惑本出人
D35n8894_p0175a03║ 耳[仁-二+皮]罪豈當有哉苟能體之不復自縛於罪也既不
D35n8894_p0175a04║ 復縳罪便是出其境矣已出罪境者罪能得之乎不
D35n8894_p0175a05║ 在內者不在我心也若在我心者不應待外也不在
D35n8894_p0175a06║ 外者不在[仁-二+皮]事也若在彼事者不應罪我也不在中
D35n8894_p0175a07║ 間者合我之與事也罪為一矣豈得兩在哉。 [○@(紑-〡+土)]如佛
D35n8894_p0175a08║ 所說心垢故眾生垢心淨故眾生淨。 註什曰以罪
D35n8894_p0175a09║ 為罪則心自然生垢心自然生垢則垢能累之垢能
D35n8894_p0175a10║ 累之則是罪垢眾生不以罪為罪此即淨心[?夕]淨則
D35n8894_p0175a11║ 是淨眾生也生曰引佛語為證也心垢者封惑之情
D35n8894_p0175b01║ 也眾生垢者心既有垢罪必及之也若能無封則為
D35n8894_p0175b02║ 淨矣其心既淨其罪亦除也。
D35n8894_p0175b03║禪林類聚三(八丁)昔有一婆子供養一庵主經二十年
D35n8894_p0175b04║ 常令一二八女子送飯給侍一日令女子抱[宋-木+之]云正
D35n8894_p0175b05║ 恁麼時如何庵主云枯木倚寒巖三冬無暖氣女子
D35n8894_p0175b06║ 歸舉似婆[?夕]云我二十年只供養得箇俗漢遂遣出
D35n8894_p0175b07║ 燒卻庵。
D35n8894_p0175b08║  佛燈珣云大凡扶宗立教須是其人你看他婆子
D35n8894_p0175b09║  雖是箇女人宛有丈夫作略二十年簁油費醬固
D35n8894_p0175b10║  是可知一日向百尺竿頭做箇失落直得用盡平
D35n8894_p0175b11║  生腕頭氣力自非箇俗漢知機洎乎巧盡拙出雖
D35n8894_p0176a01║  然如是諸人要會麼雪後始知松柏操事難方見
D35n8894_p0176a02║  丈夫心。
D35n8894_p0176a03║  或庵體頌云不見人班見虎班筭來莫願見人班
D35n8894_p0176a04║  虎班見後通[同-(一/口)+巳]避唯有人班近最難(已上)。
D35n8894_p0176a05║大論六(廿二紙如實巧度)云如文殊師利本緣文殊師利白佛大
D35n8894_p0176a06║ 德昔我先世過無量阿僧祇劫尒時有佛名師子音
D35n8894_p0176a07║ 王。 ○尒時有二菩薩比丘一名喜根二名勝意是喜
D35n8894_p0176a08║ 根法師容儀質直不捨世法亦不分別善惡喜根弟
D35n8894_p0176a09║ 子聰明樂法好聞深義其師不讚少欲知足不讚戒
D35n8894_p0176a10║ 行頭[阿-可+(施-方)]但說諸法實相清淨語諸弟子一切諸法[婬-壬+(工/山)]
D35n8894_p0176a11║ 欲相瞋恚相愚癡相此諸法相即是諸法實相無所
D35n8894_p0176b01║ 罣礙以是方便教諸弟子入一相智時諸弟子於諸
D35n8894_p0176b02║ 人中無瞋無悔心不悔故得生忍得生忍故得法忍
D35n8894_p0176b03║ 於實法中不動如山勝意法師持戒清淨行十二頭
D35n8894_p0176b04║ [阿-可+(施-方)]得四禪四無色[宋-木+之]勝意諸弟子鈍根多求為分別
D35n8894_p0176b05║ 是淨是不淨心即動轉勝意異時入聚落中至喜根
D35n8894_p0176b06║ 弟子家於坐處坐讚說持戒少欲知足行頭[阿-可+(施-方)]行閑
D35n8894_p0176b07║ 處禪寂呰毀喜根言是人說法教人入邪見中是說
D35n8894_p0176b08║ [婬-壬+(工/山)]欲瞋恚愚癡無所[(ㄇ@乂)/圭]礙相是雜行人非純清淨是
D35n8894_p0176b09║ 弟子利根得法忍問勝意言大[彳*(匕/匕)]是[婬-壬+(工/山)]欲法名何等
D35n8894_p0176b10║ 相答言[婬-壬+(工/山)]欲是煩惱相問言是[婬-壬+(工/山)]欲煩惱在內耶在
D35n8894_p0176b11║ 外耶[前-刖+合]言是[婬-壬+(工/山)]欲煩惱不在內不在外若在內不應
D35n8894_p0177a01║ 待外因緣生若在外於我無事不應惱我居士言若
D35n8894_p0177a02║ [婬-壬+(工/山)]欲煩惱非內非外非東西南北四維上下來遍來
D35n8894_p0177a03║ 實相不可得是法即不生不滅若無生滅空無所有
D35n8894_p0177a04║ 云何能作煩惱勝意聞是語已其心不悅不能加答
D35n8894_p0177a05║ 從座而起說如是言喜根多誑眾人著邪道中是勝
D35n8894_p0177a06║ 意菩薩未學音聲陀羅尼聞佛說便[(共-八+隹)*欠]喜聞外道語
D35n8894_p0177a07║ 便瞋恚聞三不善則不歡悅聞三善則大歡喜聞說
D35n8894_p0177a08║ 生死則憂聞涅槃則喜從居士家至林樹間入精舍
D35n8894_p0177a09║ 中語諸比丘當知喜根菩薩虛誑多令人入惡邪中
D35n8894_p0177a10║ 何以故其言[婬-壬+(工/山)]恚癡相及一切諸法皆無礙相是時
D35n8894_p0177a11║ 喜根作是念此人大瞋為惡業所覆當墮大罪我今
D35n8894_p0177b01║ 當為說甚深法雖今無所得為作後世佛道因緣是
D35n8894_p0177b02║ 時喜根集僧一心說偈。
D35n8894_p0177b03║ [婬-壬+(工/山)]欲即是道 恚癡亦如是 如此三事中
D35n8894_p0177b04║ 無量諸佛道 若有人分別 [婬-壬+(工/山)]怒癡及道
D35n8894_p0177b05║ 是人去佛遠 譬如天與地 道及[婬-壬+(工/山)]怒癡
D35n8894_p0177b06║ 是一法平等 若人聞怖畏 去佛道甚遠
D35n8894_p0177b07║ [婬-壬+(工/山)]法不生滅 不能令心惱 若人計吾我
D35n8894_p0177b08║ [婬-壬+(工/山)]將入惡道 見有無法異 是不離有無
D35n8894_p0177b09║ 若知有無等 超勝成佛道
D35n8894_p0177b10║ 說如是等七十餘偈時三萬諸天子得無生法忍萬
D35n8894_p0177b11║ 八千聲聞人不著一切法故皆得解脫是時勝意菩薩
D35n8894_p0178a01║ 身即陷入地獄受無量千萬億歲苦。
D35n8894_p0178a02║摩訶止觀三之一(四十三丁)。 [○@末]次明巧度即次第三觀通名
D35n8894_p0178a03║ 為巧望拙得名若大論中引喜根等名巧度者即指
D35n8894_p0178a04║ 三教是則次第不次第俱名為巧今從初說故亦名
D35n8894_p0178a05║ 巧。
D35n8894_p0178a06║同私記三本(八丁)引喜根等名巧度者即指三教者論
D35n8894_p0178a07║ 文對小明大故知通三問彼喜根說貪欲即是道豈
D35n8894_p0178a08║ 可別教[前-刖+合]別教界內相即同通地上證道同圓故也。
D35n8894_p0178a09║
D35n8894_p0178a10║   第二地之下
D35n8894_p0178a11║百法抄七(六丁)問何名離垢地耶答此地菩薩成就戒
D35n8894_p0178b01║ 波羅密遠離諸犯戒垢故名離垢地也問此地菩薩
D35n8894_p0178b02║ 斷何惑耶[前-刖+合]此地菩薩斷邪行障及誤犯愚種[?夕]業
D35n8894_p0178b03║ 趣愚也問何名邪行障耶[前-刖+合]其体俱生所知障一分
D35n8894_p0178b04║ 也謂於諸有情身行邪障故名邪行障也問邪行方
D35n8894_p0178b05║ 何耶[前-刖+合]於邪行分為二愚一誤犯愚二種[?夕]業趣愚也
D35n8894_p0178b06║ 誤犯愚者謂此邪行障微細起誤犯三業罪障淨尸
D35n8894_p0178b07║ 羅是邪行義也謂初地菩薩雖不犯故思性罪猶不
D35n8894_p0178b08║ 斷誤犯愚故於不故思遮罪有誤[彳*巳]故未成就極淨
D35n8894_p0178b09║ 尸羅此地菩薩能斷此愚故能成就極淨尸羅也故
D35n8894_p0178b10║ 第二地菩薩行步之時路虫自然三尺去云云次種
D35n8894_p0178b11║ 〃業趣愚者則[仁-二+皮]誤犯愚所發誤犯三業也是愚品
D35n8894_p0179a01║ 故亦名愚也問所知障無發業潤生用何今依所知
D35n8894_p0179a02║ 障發三業也答所知障不發業者正感生死業也若
D35n8894_p0179a03║ 障智三業不招惡果所知障亦發也問誤[彳*巳]三業事
D35n8894_p0179a04║ 者不可限所知障亦可依煩惱力何偏斷所知障一
D35n8894_p0179a05║ 分耶[前-刖+合]此疑兩方不可然一者於故思性罪者猛利
D35n8894_p0179a06║ 麤強故行相尤重煩惱作用顯也於不故思誤[彳*巳]罪
D35n8894_p0179a07║ 者是愚癡所致唯是所知障作用也(此事不定歟)二者設
D35n8894_p0179a08║ 雖有煩惱用菩薩不可斷之其故者菩薩本偏未智
D35n8894_p0179a09║ 惠不猒生死故唯斷障智所知障不斷煩惱〃〃發
D35n8894_p0179a10║ 業潤生生死續故雖障寂靜涅槃不障智也問菩薩
D35n8894_p0179a11║ 若不斷煩惱障者何見道斷分別二障耶答菩薩初
D35n8894_p0179b01║ 入見道發無分別智先證真唯識理而分別二障俱
D35n8894_p0179b02║ 行相麤猛迷深細真理惑故雖煩惱分別惑故必斷
D35n8894_p0179b03║ 之也問菩薩十地之間不斷煩惱障者十地之間猶
D35n8894_p0179b04║ 彼煩惱起耶若尒者第二地菩薩設雖斷所知障誤
D35n8894_p0179b05║ 犯煩惱誤[彳*巳]猶起可不得淨尸羅耶答不尒菩薩入
D35n8894_p0179b06║ 見道起無分別智斷分別二障之時彼無分別智雖
D35n8894_p0179b07║ 正非俱生煩惱能治道俱生煩惱被損[仁-二+皮]道火之力
D35n8894_p0179b08║ [二/水]伏損生果之能畢雖不種体斷盡喻如敗種故十
D35n8894_p0179b09║ 地之間不現行也問此地菩薩證何真如耶答此地
D35n8894_p0179b10║ 所證真如名最勝真如謂此地具極淨尸羅極淨尸
D35n8894_p0179b11║ 羅具無邊[工*刀]德一切法中以尸羅為最勝故問此地
D35n8894_p0180a01║ 菩薩何行修耶答雖所修行無邊其中以戒波羅密
D35n8894_p0180a02║ 為本行兼修余行也問何名戒波羅密耶[前-刖+合]戒者教
D35n8894_p0180a03║ 誡也亦制禁也於此有三一律儀戒二攝善法戒三
D35n8894_p0180a04║ 饒益有情戒也律儀者律者法律也儀者儀式也謂
D35n8894_p0180a05║ 調三業法式制止惡任持諸善也七眾別解脫戒是
D35n8894_p0180a06║ 也攝善法戒者以一切佛法為体任持菩提為義謂
D35n8894_p0180a07║ 菩薩持一切佛法成就大菩提故名攝善法戒也饒
D35n8894_p0180a08║ 益有情戒者任持大悲為体以濟度有情為義也謂
D35n8894_p0180a09║ 菩薩依任持大悲利益有情故名饒益有情戒也於
D35n8894_p0180a10║ 三種戒律儀戒能依持余二戒依律儀成就二戒故
D35n8894_p0180a11║ 也謂菩薩安住律儀戒故亦能攝受一切佛法攝受
D35n8894_p0180b01║ 一切佛法故利益有情故律儀上必具余二不令相
D35n8894_p0180b02║ 離故名三聚淨戒也凡戒者制禁儀也專律儀戒名
D35n8894_p0180b03║ 也余二戒依律儀建立故亦立戒名也。
D35n8894_p0180b04║同見聞七(五丁)答於邪行等者謂邪行障離非有二愚
D35n8894_p0180b05║ 也所謂邪行障者微細此惑起誤[彳*巳]三業罪障淨尸
D35n8894_p0180b06║ 羅是邪行義也而初地菩薩雖除故思性罪猶不斷
D35n8894_p0180b07║ 誤[彳*巳]愚故不故思遮罪誤[彳*巳]事謂誤[彳*巳]者不思不知
D35n8894_p0180b08║ [彳*巳]罪譬道路遊行時不知虫類等蹈殺等事(云云)去時
D35n8894_p0180b09║ 第二地菩薩斷誤犯惑故彼菩薩行步自虫三尺去也
D35n8894_p0180b10║ (云云)又斷彼惑故得極淨尸羅也(云云)付其性罪者如來
D35n8894_p0180b11║ 以前法尒殺生等業過失[宋-木+之](云云)遮罪者佛出世時被
D35n8894_p0181a01║ 制業也(云云)種[?夕]業趣愚等者誤[彳*巳]愚所發誤[彳*巳]三業
D35n8894_p0181a02║ 也此業趣愚[?夕]故也謂繫屬體也所謂愚者即體也
D35n8894_p0181a03║ 此愚云體付西明意依唯識論偏自性體依佛智論
D35n8894_p0181a04║ 通自性繫屬也然正義意唯識論通自繫屬也(云云)故
D35n8894_p0181a05║ 論文見(云云)私云自性體者煩惱即體也先舉一隅云
D35n8894_p0181a06║ 之可當誤[彳*巳]愚也既不知分故(云云)次繫屬體者謂所
D35n8894_p0181a07║ 發業等[仁-二+皮]惑體繫屬愚云也先舉一種[?夕]業趣愚可
D35n8894_p0181a08║ 當也既所發業故(云云)[前-刖+合]此疑等者謂故思性罪行相
D35n8894_p0181a09║ 麤強煩惱障作用也次不故思遮罪愚癡依起也是
D35n8894_p0181a10║ 所知障作用也未定也者誤犯三業事所知障懸根
D35n8894_p0181a11║ 了[卄/間]有故云爾歟二者等者謂設雖有煩惱障於繫
D35n8894_p0181b01║ 犯作用菩薩可斷之也其故來菩薩一切智不猒生
D35n8894_p0181b02║ 死故[?夕]進障智所知斷不斷煩惱障也煩惱障發業
D35n8894_p0181b03║ 潤生[?夕]生相續故雖涅槃障不障智故(云云)。
D35n8894_p0181b04║同見(六丁)一攝律儀戒等者謂下二戒唯大乘[尸@勺]第一
D35n8894_p0181b05║ 律儀戒通小乘也故取菩薩律儀戒可有別否招提
D35n8894_p0181b06║ 西大異義也先招提義別可有也所謂其戒形體不
D35n8894_p0181b07║ 替可替用預心故(云云)次西大義不可有別也既其形
D35n8894_p0181b08║ 體不替故去[社-土+呈]論三種戒被明中律儀戒本[梳-木]釋時
D35n8894_p0181b09║ 七種戒故(已上)謂若替小乘可云十種十支無表立故
D35n8894_p0181b10║ 而既七種云故知同也其上瑜伽論明三種戒時後
D35n8894_p0181b11║ 二戒明第一律儀讓俱舍指置也若替何如是等義
D35n8894_p0182a01║ 有耶(云云)故西大義協論意也(云云)律儀者等者謂三業
D35n8894_p0182a02║ 等軌則此故制止諸惑任持善法云也且是防非止
D35n8894_p0182a03║ 惡義也七眾別解脫戒者謂比丘〃〃尼優婆塞優
D35n8894_p0182a04║ 婆夷沙彌沙彌尼式又末那也其取比丘二百五十
D35n8894_p0182a05║ 戒持比丘尼五百戒受持優婆塞優婆夷俱五戒八
D35n8894_p0182a06║ 戒持沙彌〃〃尼俱持十戒也。
D35n8894_p0182a07║唯識論九(十七丁)二離垢地具淨尸羅遠離能起微細毀
D35n8894_p0182a08║ 犯煩惱垢故。
D35n8894_p0182a09║述記十本(八丁)論二離垢地至煩惱垢故。 述曰其初
D35n8894_p0182a10║ 地時已離[色-巴+(鹿-比+(人*人))][彳*巳]戒垢然此二地能全離故所以說之
D35n8894_p0182a11║ 望前細故下十一障中當辨二障攝淨尸羅者謂別
D35n8894_p0182b01║ 解脫道定共也即通三種雖第三地始發定增能離
D35n8894_p0182b02║ 過時此地已滿故或依別脫亦能全離加行後起根
D35n8894_p0182b03║ 本罪故非定道共能離加行後起罪故世親攝論說
D35n8894_p0182b04║ 此二地性戒成就非如初思擇護戒性戒成故諸犯
D35n8894_p0182b05║ 戒垢已極遠離何故初果已具性戒極喜地中當言
D35n8894_p0182b06║ 未具大分已具仍有誤犯微細過失又論性戒初地
D35n8894_p0182b07║ 已離八地菩薩更亦不同初二果者猶有妻孥性罪
D35n8894_p0182b08║ 必無[彳*巳]但於遮罪猶有誤犯今第二地悉能永離餘
D35n8894_p0182b09║ 論皆同。
D35n8894_p0182b10║論泉九中(十九丁)私云淨尸羅疏二釋事初釋通三戒也
D35n8894_p0182b11║ 第二釋限別脫戒離三時罪故定道不尒故(云云)。
D35n8894_p0183a01║樞要下末(四十二丁)二地名離垢無誤犯三業初地誤犯猶
D35n8894_p0183a02║ [泳-永+頁]思擇此地不然如行之時虫自分路任運不傷故
D35n8894_p0183a03║ 無誤犯初地不爾猶有誤犯何故十障但說邪行二
D35n8894_p0183a04║ 愚兼說誤犯三業是根本故彼亦邪行收第二釋云
D35n8894_p0183a05║ 或唯起業不了業愚[?夕]即邪行攝更無所小。
D35n8894_p0183a06║糅鈔廿(廿六丁)道共戒力性離邪行等者今云道共戒者
D35n8894_p0183a07║ 無漏道所具戒也八見道無漏位自不發七支罪定
D35n8894_p0183a08║ 共戒者發得有漏修惠[宋-木+之]時[宋-木+之]中不行七支罪也是
D35n8894_p0183a09║ [宋-木+之]共戒入定則有出定則無出[宋-木+之]位所得戒無也故
D35n8894_p0183a10║ 云隨心轉戒律儀戒隨師五八十具等戒作法受得
D35n8894_p0183a11║ 也是云不隨心轉戒也。
D35n8894_p0183b01║唯識論九(廿六丁)二邪行障謂所知鄣中俱生一分及彼所
D35n8894_p0183b02║ 起誤犯三業[仁-二+皮]鄣二地極淨尸羅入二地時便能永
D35n8894_p0183b03║ 斷由斯二地說斷二愚及彼麤重一微細誤犯愚即
D35n8894_p0183b04║ 是此中俱生一分二種[?夕]業趣愚即彼所起誤犯三
D35n8894_p0183b05║ 業或唯起業不了業愚。
D35n8894_p0183b06║論泉九下(廿二丁)一二邪行障至誤犯三業事疏云十地云
D35n8894_p0183b07║ 邪行於眾生身等障。 ○所知障[卄/間]煩惱障俱生之言
D35n8894_p0183b08║ [卄/間]分別起一分之說[卄/間]餘修斷諸所知障下准此解
D35n8894_p0183b09║ 誤犯三業名愚者愚品故問前二種生死中言所知
D35n8894_p0183b10║ 障不能發業何故此中言俱生一分所發三業是業
D35n8894_p0183b11║ 趣愚答若發業招生死所知障即不能非縳法故前
D35n8894_p0184a01║ 二種生死由此說不發若障智三業不招惡果此亦
D35n8894_p0184a02║ 能發此文所明但是等流增上業果問法執既通不
D35n8894_p0184a03║ 善何故非縛答不由不善性即是縛如心王等性即
D35n8894_p0184a04║ 非縛法執但由煩惱俱故令成不善非性是縳等(云云)
D35n8894_p0184a05║ 私云邪行障者第二地斷犯戒之愚邪行三業障歟
D35n8894_p0184a06║ 仍邪行也是能發所知障所發三業云邪行障也(云云)。
D35n8894_p0184a07║ ○一彼障二地至誤犯三業事疏云此業能障第二
D35n8894_p0184a08║ 地淨尸羅故名趣毀責為名如人惡趣不可言能取
D35n8894_p0184a09║ 趣名趣不取惡果故麤重如前故不別解等(云云)一或
D35n8894_p0184a10║ 唯起業不了業愚事疏第二解初是起業之愚後是
D35n8894_p0184a11║ 不了業之愚非所發業等(云云)光云此第二解[總-囪+匆][一/旦]二
D35n8894_p0184b01║ 愚異釋也(云云)一起業愚則不了愚【NA】【RU】【HE】【KE】【RE】起業
D35n8894_p0184b02║ 不了故也二分事不審也(云云此事追可決之)一尋云此第二
D35n8894_p0184b03║ 解意今論邪行障限愚體歟將又障廣愚狹歟答此
D35n8894_p0184b04║ 事古沙汰也一義云於十障第一異生性障第四微
D35n8894_p0184b05║ 細煩惱現行障除外障愚無寬狹見樞要見故或唯
D35n8894_p0184b06║ 起業第二解意【NA】【RA】【HA】邪行障限愚體歟愚者無明
D35n8894_p0184b07║ 一法也(此事異義也後一義此義善歟云云)。
D35n8894_p0184b08║同學鈔十之一(七丁)問第二地所斷誤犯愚為煩惱同體
D35n8894_p0184b09║ 所知障將如何燈云彼誤犯愚但約別起所知障說
D35n8894_p0184b10║ 非煩惱俱(矣)付之誤犯三業愚過失尤重障[宋-木+之]可煩
D35n8894_p0184b11║ 惱同體所知是以見論文說離垢地遠離能起微細
D35n8894_p0185a01║ 毀犯煩惱垢故(矣)准同體起故說煩惱名之理非別
D35n8894_p0185a02║ 起所知障加之了義燈中釋本疏無離煩惱別起執
D35n8894_p0185a03║ 故之文據俱時起不斷煩惱身中所起所知障說(云云)
D35n8894_p0185a04║ 如此釋者煩惱未斷位所知障必煩惱同體也見如
D35n8894_p0185a05║ 何答誤犯愚者在地前等必與煩惱俱也燈問答對
D35n8894_p0185a06║ 故起煩惱故起誤犯其相異故誤犯愚非與故起煩
D35n8894_p0185a07║ 惱為所依(為言)。
D35n8894_p0185a08║  尋云誤犯愚者地上起否答可云起也問若爾違
D35n8894_p0185a09║  由前道力折伏後地所知障說之文第二地障於
D35n8894_p0185a10║  初地可伏故也答由前道力者前地出心力折伏
D35n8894_p0185a11║  後地障(為言)若入初地即伏二地障者未斷自地
D35n8894_p0185b01║  住出障之前寧伏後地障哉以知自地道圓滿之
D35n8894_p0185b02║  時伏後地障也例如不還欲界治道圓滿之後伏
D35n8894_p0185b03║  [施-方][田/八/力]惑故初地中雖起誤犯愚是別起障也與故
D35n8894_p0185b04║  起煩惱行相殊故問若爾者第三地闇鈍障令妄
D35n8894_p0185b05║  失法義愚也望故起煩惱[宋-木+之]可別起答。
D35n8894_p0185b06║ 燈云問煩惱障品於十地中故意方起云何二地猶
D35n8894_p0185b07║ 有誤犯三業愚耶[前-刖+合]故起煩惱誤者所知亦不相違
D35n8894_p0185b08║ 問故起煩惱必依所知無有煩惱離所知起答彼誤
D35n8894_p0185b09║ 犯愚但約別起所知障說非煩惱俱(云云)(義燈七之末初紙在之)。
D35n8894_p0185b10║唯識論十(三丁)二最勝真如謂此真如具無邊德於一切
D35n8894_p0185b11║ 法最為勝故。
D35n8894_p0186a01║述記十末(十四丁)論二最勝真如至最為勝故。 述曰由離
D35n8894_p0186a02║ 犯戒證此真如德莊嚴故世親等云一切法中最為
D35n8894_p0186a03║ 殊勝今出勝因謂具無邊德新中邊云由通達此作
D35n8894_p0186a04║ 是思惟是故我今於同出離一切行相應遍脩治是
D35n8894_p0186a05║ 為勤脩相應出離。
D35n8894_p0186a06║探要記一(卅七丁)論曰於二地由最勝義釋曰人法二空攝
D35n8894_p0186a07║ 一切法盡是遍滿義此義於一切法中最勝清淨由
D35n8894_p0186a08║ 觀此義得入二地。
D35n8894_p0186a09║唯識論九(十八丁)戒有三種謂律儀戒攝善法戒饒益有情
D35n8894_p0186a10║ 戒。
D35n8894_p0186a11║述記十本(十七丁)論戒有三種至饒益有情戒。 述曰律儀
D35n8894_p0186b01║ 戒是善任持攝善法戒是菩提任持是彼因故饒益
D35n8894_p0186b02║ 有情戒是大悲任持律者法律儀者儀式無性云於
D35n8894_p0186b03║ 不善能遠離防護受持故名律儀此即是戒故名律
D35n8894_p0186b04║ 儀戒世親無性皆言律儀戒是依持戒為顯建立其
D35n8894_p0186b05║ 餘二戒是故安住律儀戒者能建立攝善法戒集諸
D35n8894_p0186b06║ 佛法後得益有情無罪利益相七眾戒是初體一切
D35n8894_p0186b07║ 佛法是第二戒濟諸有情是第三戒七十八云轉捨
D35n8894_p0186b08║ 不善戒轉生善戒轉生利生戒義亦同此。
D35n8894_p0186b09║論泉九中(廿三丁)光云菩薩律儀事招提寺以菩薩不共十
D35n8894_p0186b10║ 重禁為其體西大寺以七眾戒為其體大兩門之論
D35n8894_p0186b11║ 義也凡律儀戒世親無性二論名依持戒為後二戒
D35n8894_p0187a01║ 依持也安住律儀時修善利生之義成立故一後二
D35n8894_p0187a02║ 戒發善戒歟防惡名戒發善豈戒耶云疑【A】【RI】兩門
D35n8894_p0187a03║ 之論自此起歟招提寺止過一體【KA】【NA】【U】義習歟後
D35n8894_p0187a04║ 二尚防惡戒也西大寺防發別體義後二發善戒也
D35n8894_p0187a05║ 付之重[?夕]子細一且難盡(云云)一於南山宗增受不增
D35n8894_p0187a06║ 受二義【A】【RI】於後二戒事歟雖不經後二受儀住菩
D35n8894_p0187a07║ 提心受律儀發得後二者不增受義也菩提心上求
D35n8894_p0187a08║ 下化故修善利生【NA】【RE】【HA】不經後二受儀也增受義
D35n8894_p0187a09║ 別經受儀也(云云)是於南山之下修一妙蓮二人論歟
D35n8894_p0187a10║ (云云)。
D35n8894_p0187a11║演秘七末(六丁)論戒有三種等者按瑜伽論卌云謂諸菩
D35n8894_p0187b01║ 薩所受七眾別解脫律儀依止在家出家二分名菩
D35n8894_p0187b02║ 薩律戒謂諸菩薩受律儀戒後所有一切為大菩提
D35n8894_p0187b03║ 由身語意積集諸善總說名為攝善法戒謂諸菩薩
D35n8894_p0187b04║ 於諸有情能引義利彼[?夕]事業與作助伴等名饒益
D35n8894_p0187b05║ 有情戒問瑜伽自云三戒同受復云何言受律儀後
D35n8894_p0187b06║ 所有諸善方名攝善答理實同受顯後所起亦攝[?夕]
D35n8894_p0187b07║ 善若不言者恐疑後起非戒攝故顯律儀是餘戒本
D35n8894_p0187b08║ 致先後言實同受也(此下舉十支十種十一相釋三種戒繁文故略之)。
D35n8894_p0187b09║唯識論九(廿二丁)十與三學互相攝者戒學有三一律儀戒
D35n8894_p0187b10║ 謂正遠離所應離法二攝善法戒謂正脩證應脩證
D35n8894_p0187b11║ 法三饒益有情戒謂正利樂一切有情此與二乘有
D35n8894_p0188a01║ 共不共甚深廣大如餘處說。
D35n8894_p0188a02║論泉九下(四丁)一十與三學至一切有情事疏云第十一
D35n8894_p0188a03║ 三學相攝門於中初出學名體二正以學攝度戒學
D35n8894_p0188a04║ 有三初以七眾戒為體二以有為無為無漏善法為
D35n8894_p0188a05║ 體有漏善法非正應修體可斷故三謂正利樂三業
D35n8894_p0188a06║ 為性如上應知(云云)光云律儀疏以七眾戒為體(云云)順
D35n8894_p0188a07║ 西大寺義也攝善戒除有漏事不審也可尋之凡別
D35n8894_p0188a08║ 解脫戒根本有漏沙汰之轉乘無漏勿論【NA】【RE】【MO】專
D35n8894_p0188a09║ 有漏也如今者地前菩薩應脩證善法非攝善戒不
D35n8894_p0188a10║ 審也可尋戒家學者又第三戒疏漏無漏沙汰【NA】【SHI】
D35n8894_p0188a11║ 但如上應知【NA】【RE】【HA】第二戒樣歟此不審事也(云云)論
D35n8894_p0188b01║ 文樣後二戒發善見【TA】【RI】順防發別體西大寺義歟
D35n8894_p0188b02║ 尋云抑後二戒處【A】【RU】防惡西大寺如何意得乎答
D35n8894_p0188b03║ 發善家防惡此事歟不修善不利生之惡也(云云)一此
D35n8894_p0188b04║ 與二乘至如餘處說事疏云然此三學與二乘有共
D35n8894_p0188b05║ 不共等攝論無性第七世親第八各有四殊勝初一
D35n8894_p0188b06║ 差別勝即三聚戒(私注云菩薩具三聚聲聞唯有律儀故菩薩望彼殊勝【NA】【RI】)二共
D35n8894_p0188b07║ 不共勝謂菩薩一切性罪不現行與二乘共相似遮
D35n8894_p0188b08║ 罪有現行與二乘不共等是三廣大勝此有四種一
D35n8894_p0188b09║ 種[?夕]無量學處大二無量福德大三利生意樂大四
D35n8894_p0188b10║ 建立菩提大四甚深勝謂菩薩行殺生等十業而無
D35n8894_p0188b11║ 有罪生無量福速證菩提等是然彼雖有四種殊勝
D35n8894_p0189a01║ 然初即此三聚戒體今以第二共不共第四甚深第
D35n8894_p0189a02║ 三廣大合為三種如餘處者即是彼文(云云)尋云共不
D35n8894_p0189a03║ 共攝論[一/旦]四殊勝意得歟將隨一歟答隨一也則攝
D35n8894_p0189a04║ 論限第二也又甚深廣大者四殊勝中後二也可知
D35n8894_p0189a05║ 之一尋云戒學【HA】【KA】【RI】二對二乘共不共甚深廣大
D35n8894_p0189a06║ 沙汰【SHI】【TE】出餘二學不沙汰事有子細耶答顯一隅
D35n8894_p0189a07║ 令知餘歟或戒學大小戒相勝劣分明故沙汰樣【A】
D35n8894_p0189a08║ 【RI】【TO】(云云)。
D35n8894_p0189a09║演秘七末(廿二丁)論此與二乘有共不共等者攝論第七有
D35n8894_p0189a10║ 四殊勝明與二乘而有差別無性釋云差別殊勝謂
D35n8894_p0189a11║ 諸菩薩具三種戒聲聞乘等唯有一種律儀尸羅是
D35n8894_p0189b01║ 故菩薩望彼殊勝餘三殊勝准此應知如疏略引。
D35n8894_p0189b02║了義燈七本(四十七丁)論二攝善法戒等本釋云以有為無為
D35n8894_p0189b03║ 無漏善法為體西明云脩有為善證即能證無為[工*刀]
D35n8894_p0189b04║ 德而非無為為戒體性又言十勝行明非無為要集
D35n8894_p0189b05║ 云此三淨戒皆用思願現種今謂本釋意少有別若
D35n8894_p0189b06║ 據剋性即正三業若據相從所修所證通為無為如
D35n8894_p0189b07║ 似相應眷屬出體又諸論等據所修戒此兼所證故
D35n8894_p0189b08║ 然所修證或通因果因名所修果名所證即七大中
D35n8894_p0189b09║ 證得大攝[?夕]論亦云攝善法戒能令證得力無畏等
D35n8894_p0189b10║ 此意因果皆欲修證名為攝善雖然所證亦通無為
D35n8894_p0189b11║ 論此與二乘有共不共等西明云舊云性罪謂[(乂/木)*ㄆ]生
D35n8894_p0190a01║ 等拔生草等是遮罪今依攝論云殺盜[婬-壬+(工/山)]等貪等所
D35n8894_p0190a02║ 生名為性罪斷生草等非貪等生說名遮罪此意染
D35n8894_p0190a03║ 心斷生草等即名性罪今謂不爾彼攝論意若故殺
D35n8894_p0190a04║ 生等必貪等起故是性罪故斷生草非必貪等起故
D35n8894_p0190a05║ 是遮罪又斷生草等十業道中是何業道染心起時
D35n8894_p0190a06║ 得名性罪若云由貪等是意業者自由起貪等何閞
D35n8894_p0190a07║ 斷草又為貪等起殺等時應犯身意二處業道又解
D35n8894_p0190a08║ 深密云十地中所起煩惱不染污相由知而起但為
D35n8894_p0190a09║ 利生不為過失此起貪等應成性罪何名不染污若
D35n8894_p0190a10║ 雖起貪等非染污相不犯性罪故不得言但貪等生
D35n8894_p0190a11║ 即為性罪。
D35n8894_p0190b01║唯識論九(十九丁)戒以受學菩薩戒時三業為性。
D35n8894_p0190b02║論泉九中(廿七丁)一戒以受學至三業為性事疏云四十云
D35n8894_p0190b03║ 律儀戒以七眾別解脫戒在家出家戒為體即唯二
D35n8894_p0190b04║ 業攝善法戒者謂諸菩薩受律儀後一切為大菩提
D35n8894_p0190b05║ 由身語意積集諸善為體即通三業饒益有情戒。 ○
D35n8894_p0190b06║ 亦通三業此中總論故以三業為性以受時學時三
D35n8894_p0190b07║ 業為性故然菩薩戒自息惡戒是何戒攝今欲為前
D35n8894_p0190b08║ 支別故所以且說七眾其實菩薩戒亦得是律儀戒
D35n8894_p0190b09║ 菩薩戒有意業此中論色為律儀體所以不說攝善
D35n8894_p0190b10║ 法戒寬故即令入攝善戒中故論實然得等(云云)私此
D35n8894_p0190b11║ 下疏一[暇-日]兩寺料[卄/間]也光云律儀云即唯二業攝善
D35n8894_p0191a01║ 攝生二戒云即通三業能順西大寺律儀二業後二
D35n8894_p0191a02║ 三業習招提寺意菩薩不共律儀戒十重有後四重
D35n8894_p0191a03║ (不自讚毀佗不貪不嗔不謗三寶)意業戒三聚悉通三業習故今疏
D35n8894_p0191a04║ 文難義也西大寺意菩薩通受律儀戒七眾故限身
D35n8894_p0191a05║ 語二業仍協今文(此論文下有秘釋)一尋云菩薩不共律儀
D35n8894_p0191a06║ 取十重歟不取歟本疏兩釋申習【SA】【TE】【HA】本疏二釋
D35n8894_p0191a07║ 兩門論當歟耶答本疏樣【SHI】【KA】【TO】二釋依雖不見十
D35n8894_p0191a08║ 重取律儀樣見又不取云樣見【TA】【RI】可勘之上律儀
D35n8894_p0191a09║ 以七眾(乃至)亦通三業【MA】【TE】【HA】律儀戒七眾不取十重
D35n8894_p0191a10║ 見【TA】【RI】西大寺順其實菩薩得律儀戒取十重見【TA】
D35n8894_p0191a11║ 【RI】順招提寺(云云)一攝善戒寬故即令入攝善戒中故
D35n8894_p0191b01║ 文十重意業邊攝攝善法戒見【TA】【RI】付兩寺有料[卄/間]
D35n8894_p0191b02║ 歟(云云)一尋律儀二業後二三業此疏見【TA】【RI】招提寺
D35n8894_p0191b03║ 如何會之耶又論總三業為性(云云)律儀三業見【TA】【RI】
D35n8894_p0191b04║ 西大寺如何會之耶答先論戒以受學(云云)疏釋以受
D35n8894_p0191b05║ 時學時三業為性(云云)受時者受體也學時者隨行也
D35n8894_p0191b06║ 隨行時律儀三業隨行【A】【RI】故論受學總含三聚戒
D35n8894_p0191b07║ 三業為性【I】【HE】[厂@七]律儀邊學三業受二業也後二受
D35n8894_p0191b08║ 學通三業總云三業為性也論豐含相[冰-水+監]遮疏二業
D35n8894_p0191b09║ 三業釋【TA】【RI】疏此中總論總詞分明也(已上西大寺意會論三業
D35n8894_p0191b10║ 為性)。 次招提寺意疏律儀二業後二三業云文分
D35n8894_p0191b11║ 事疏二業三業分別且七眾取律儀一邊事也七眾
D35n8894_p0192a01║ 戒身語二業故無意業疏所以且說七眾文此會釋
D35n8894_p0192a02║ 也招提寺會釋不可過疏會釋實十重律儀故其實
D35n8894_p0192a03║ 菩薩亦得是律儀文此意也(已上招提寺意會疏也)一且難盡
D35n8894_p0192a04║ 兩寺料[卄/間]肝要可在此疏一[暇-日](云云)。
D35n8894_p0192a05║
D35n8894_p0192a06║二藏義八拔三卷
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