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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第三十七冊 No. 8896《唯識義》
D37n8896_p0057b01║唯識義卷第二本    釋真興撰
D37n8896_p0057b02║章云華嚴經說三界唯心(云云)。 問引此文意何。 [前-刖+合]
D37n8896_p0057b03║是亦為證捨濫留純義所引也唯識論第七云如契
D37n8896_p0057b04║經說三界唯心(云云)疏云三界唯心即十地經第八卷
D37n8896_p0057b05║第六地文華嚴所說(云云)演秘云案彼經第十九頌云
D37n8896_p0057b06║譬如工畫師不能知自心而由心故畫諸法性如是
D37n8896_p0057b07║若人知心行普造諸世間是人即見佛了了佛真實
D37n8896_p0057b08║性若人欲了知三世一切佛應觀法界性一切唯心
D37n8896_p0057b09║起(云云)(今謂此文但說唯心之文不加三界之言)明詮云古華嚴經第二十
D37n8896_p0057b10║六明第六地中云了達於三界但從貪心有知十二
D37n8896_p0058a01║因緣在於一心中如是則生死但從心而起心若得
D37n8896_p0058a02║滅者生死即亦盡(云云)新經第三十七明第六地中云
D37n8896_p0058a03║了達三界依心有十二因緣亦復然生死皆由心所
D37n8896_p0058a04║作心若滅者生死盡(云云)又第五十四云菩薩知三界
D37n8896_p0058a05║唯心二世唯心而了知其心無量無邊(云云)此等文正
D37n8896_p0058a06║與章所引同也。 問此三界唯心之文意何。 [前-刖+合]疏
D37n8896_p0058a07║云世親攝論第四無解無性第四廣解十地經名体
D37n8896_p0058a08║言唯心者心識是一唯言為遣所取境義由彼無故
D37n8896_p0058a09║能取亦無不遮心所不相離故如說若無心所未曾
D37n8896_p0058a10║得轉三界唯心之言即顯三界唯識即與欲等愛結
D37n8896_p0058b01║相應隨在三界即屬三界貪等結此能唯識言無有
D37n8896_p0058b02║撗計所緣不遣真如所緣依他所緣謂道諦攝根本
D37n8896_p0058b03║後得二智所緣等(云云)。 問以此文如何為顯三界唯
D37n8896_p0058b04║心之義。 [前-刖+合]文中云即與欲等愛結相應之文正顯
D37n8896_p0058b05║三界唯心之義。 問如何顯耶。 [前-刖+合]邑云謂此三界
D37n8896_p0058b06║皆有欲等愛結謂心心所隨在三界與此愛結相應
D37n8896_p0058b07║繫屬三界貪等故言三界唯心或此言欲等者即以
D37n8896_p0058b08║欲界等餘二界謂心心所屬此三界愛結也(云云)(文中有二
D37n8896_p0058b09║釋第二釋與義演同也)總意云有情起三界煩惱煩惱力故輪
D37n8896_p0058b10║迴三界若不起三界惑業不可受三界苦故知三界
D37n8896_p0059a01║唯自心之所為也(為言)故義演云有情起欲界愛結即
D37n8896_p0059a02║隨在欲界中餘二界准知謂身所起三界煩惱即攝
D37n8896_p0059a03║屬在於三界中意說有情起欲界愛結即屬欲界貪
D37n8896_p0059a04║等被他貪等所接屬故此即諸有情屬能繫煩惱如
D37n8896_p0059a05║牛屬繩(云云)。 問疏云若尒欲色二界可說唯心是則
D37n8896_p0059a06║言二界唯心何故復言無色唯心以小乘等多計彼
D37n8896_p0059a07║唯識故有立已成(云云)此難意何。 [前-刖+合]是即無性菩薩
D37n8896_p0059a08║之難也義演云觀此疏文有二難意一云汝大乘唯
D37n8896_p0059a09║心者謂欲色界中而有色法即心能變色故色不離
D37n8896_p0059a10║心可言二界唯心無色界中既無色法何故復言無
D37n8896_p0059b01║色唯心耶二云又小乘等多計無色唯心今大乘亦
D37n8896_p0059b02║立者有立已成過也(云云)。 問就義演之文何以知有
D37n8896_p0059b03║▆難意耶。 [前-刖+合]以[前-刖+合]文知之。 問其[前-刖+合]文如何。 [前-刖+合]。
D37n8896_p0059b04║疏云此不然也非但色無亦無貪等能取之心故亦
D37n8896_p0059b05║無餘虛空等識所取義又經部執無色心等是無色
D37n8896_p0059b06║無体無實所取境義顯現所依恐彼執為非心等故
D37n8896_p0059b07║說三界唯心此即唯心義意如是(云云)。 問此[前-刖+合]文意
D37n8896_p0059b08║何。 [前-刖+合]義演云無色界中雖無色法有貪信等恐外
D37n8896_p0059b09║人執離心外別有貪信等今為遮彼故說三界唯心
D37n8896_p0059b10║無色界中離心王外無別貪信等以為能取心又無
D37n8896_p0060a01║色界雖有虛空無為等然此等無為亦不離心外別
D37n8896_p0060a02║有是識之所取恐計離心別有故說三界唯心又經
D37n8896_p0060a03║部師許無色界諸心心所法是無色相無体又無實
D37n8896_p0060a04║所取境義顯現所依可得故恐彼執無色心等為非
D37n8896_p0060a05║心等今設遮彼故言三界唯心此與前別者前言唯
D37n8896_p0060a06║心者遮無心外之法今言唯心遮彼執心為非心故
D37n8896_p0060a07║說三界唯心(云云)(雖有演秘及[邕-口]記不如此記之)。 問此等文大意如
D37n8896_p0060a08║何。 [前-刖+合]薩婆多計空無邊處心緣離心外實有非想
D37n8896_p0060a09║處境又執離識外有實貪信等為遮此等執說唯心
D37n8896_p0060a10║也又經部師計空無邊處等虛空是無色無体但由
D37n8896_p0060b01║心心所破色觀空虛空方顯故心心所法是虛空顯
D37n8896_p0060b02║所依是故恐彼執心心法是無体虛空之所依故非
D37n8896_p0060b03║心心法故為遮彼妄計兼說唯心也(為言)。 問譬喻論
D37n8896_p0060b04║師何故可計心心法是虛空顯現之所依故非是心
D37n8896_p0060b05║心法耶。 [前-刖+合]譬喻論師計虛空是無体無實立虛空
D37n8896_p0060b06║無為故名無空論師今可執心心法是無体無實虛
D37n8896_p0060b07║空顯現所依故亦無体無實非心心法故為遮此執
D37n8896_p0060b08║說唯心(為言)。
D37n8896_p0060b09║章云遺教經言是故汝等當好制心制之一處無事
D37n8896_p0060b10║不辨等皆此門攝(云云)。 問引此文意何。 [前-刖+合]是亦為
D37n8896_p0061a01║證捨濫留純之義所引也此經亦名佛臨般涅槃略
D37n8896_p0061a02║說教誡經一卷六紙後秦時鳩摩羅什譯也智昇釋
D37n8896_p0061a03║教錄為大乘經其經論云為菩薩說(云云)終南山釋道
D37n8896_p0061a04║宣內典錄及慈恩總[耳*夕*ㄗ][卄/間]章為小乘經也有釋論一
D37n8896_p0061a05║卷西天竺三藏真諦譯也。 問此經之文如何成此
D37n8896_p0061a06║重證。 [前-刖+合]云既云制心不立制境故能成證也。 問
D37n8896_p0061a07║此經大意如何。 [前-刖+合]經文頗廣章主取要出之故經
D37n8896_p0061a08║文云汝等比丘以能住戒當制五根勿令放逸入於
D37n8896_p0061a09║五欲(乃至)此五根者心為其主是故汝等當好制心
D37n8896_p0061a10║心之可畏甚於毒蛇惡獸怨[貝*戒]大火越逸未足喻也
D37n8896_p0061b01║動轉輕[跳-兆+(畚-田+水)]但觀於密不見深坑譬如狅寫無釣猿猴
D37n8896_p0061b02║得樹騰躍踔擲難可禁制當急挫之無令放逸縱此
D37n8896_p0061b03║心者喪人善事制之一處無事不辨是故比丘當懃
D37n8896_p0061b04║精進折伏汝心(云云)。 問此經意何。 [前-刖+合]其釋論云示
D37n8896_p0061b05║現此心三昧障法故等(云云)三昧有三種一無二念三
D37n8896_p0061b06║昧二調[弟/木]不動三昧三起多功德三昧也障法有三
D37n8896_p0061b07║種一心性差別障二輕動不調障三失諸功德障也。
D37n8896_p0061b08║問其障與治相對如何。 [前-刖+合]心性[差-工+匕]別障者如經云
D37n8896_p0061b09║心之可畏甚於毒蛇等即以無二念三昧治之如經
D37n8896_p0061b10║云制之一處也此意云貪嗔癡邪見種類非一故云
D37n8896_p0062a01║[差-工+匕]別障觀一心之理令不起故云以無二念三昧治
D37n8896_p0062a02║之(為言)輕動不調障者如經言動轉輕[躁-木+(尒-小+(恭-共))]猶如猿猴
D37n8896_p0062a03║即以調柔不動三昧治之如經云當勤精進折伏汝
D37n8896_p0062a04║心也此意云掉舉散亂其性輕動易緣易解依止定
D37n8896_p0062a05║數分位輕安令不傾動故云以調柔不動三昧治之
D37n8896_p0062a06║(為言)失諸功德障者如經云縱此心者喪人善事即
D37n8896_p0062a07║以起多功德三昧治之如經云無事不辨也此意云
D37n8896_p0062a08║依心起惡依心生善轉滅依心雜染之種轉得依心
D37n8896_p0062a09║清淨之德故云以起多功德三昧治之(為言)然今章
D37n8896_p0062a10║家只引能治三種三昧之也(向章可知又具如論(云云))。 問此三
D37n8896_p0062b01║三昧之体如何。 [前-刖+合]古德云一一各通三三摩地為
D37n8896_p0062b02║体意云[糸*ㄉ]無二念三昧者一心觀貪等空理是空三
D37n8896_p0062b03║摩地畏貪等不願求是無願三昧地觀貪等無相圓
D37n8896_p0062b04║成之理是無相三摩地也餘二准知之。
D37n8896_p0062b05║   第三攝末歸本識
D37n8896_p0062b06║問攝末歸本識之意何。 [前-刖+合]先第二重心與境相對
D37n8896_p0062b07║境有濫故捨之不名唯境心是純故留之名唯識了
D37n8896_p0062b08║今此重意其心中有本末謂自体分能反故名本相
D37n8896_p0062b09║見分所變故名末攝其相見之末歸自体之本名唯
D37n8896_p0062b10║識此重意也。
D37n8896_p0063a01║章云心內所取境界顯然內能取心作用亦尒此見
D37n8896_p0063a02║相分俱依識有離識自体本末法必無故(文)。 問此
D37n8896_p0063a03║文意何。 [前-刖+合]是明重旨也相分以為所取境界見分
D37n8896_p0063a04║以為能取心然識自体分微隱難知是故古今大小
D37n8896_p0063a05║乘師多不許有自体分然而心心所自体生時皆似
D37n8896_p0063a06║所綠能緣相現似能緣相說名見分似所緣相說名
D37n8896_p0063a07║相分自体為本作用為末其末作用識之所反離本
D37n8896_p0063a08║識者無有是處即是攝末歸本之義也一說云心內
D37n8896_p0063a09║所取乃至作用亦尒者審定前第二重也此見相分乃
D37n8896_p0063a10║至末法必無故者正標此重意也。
D37n8896_p0063b01║章云三十頌云由假說我法有種種相轉彼依識所
D37n8896_p0063b02║變此能變唯三(云云)。 問引此文意何。 [前-刖+合]證此重引
D37n8896_p0063b03║二證文謂唯識論與解深密經也今是初引唯識論
D37n8896_p0063b04║云彼依識所變等證攝末歸本之義也。 問先此文
D37n8896_p0063b05║云何。 [前-刖+合]疏云上之二句[前-刖+合]難破執下之一句意標
D37n8896_p0063b06║論宗結歸唯識(云云)(難者論云若唯有識云何世間及諸聖教說有我法(云云)外人之難也)。
D37n8896_p0063b07║問其由假說我法云意何。 [前-刖+合]論云愚夫所計實我
D37n8896_p0063b08║實法都無所有但隨妄情而施設故說之為假內識
D37n8896_p0063b09║所變似我似法雖有而非實我法性然似彼現故說為
D37n8896_p0063b10║假(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]凡約假義。 有二相對初
D37n8896_p0064a01║相對中亦有二一無体隨情假二有体施設假後相
D37n8896_p0064a02║對中亦有二一以無依有假二以義依体假也今此
D37n8896_p0064a03║論中愚夫所計(乃至)說之為假者無体隨情假與以
D37n8896_p0064a04║無依有假故名假(為言)內識所反(乃至)故說為假者
D37n8896_p0064a05║有體施設假與以義依体假故名假(為言)(二相對者即疏中二
D37n8896_p0064a06║釋也)。 問云何名無体隨情假等。 [前-刖+合]疏云假有二種
D37n8896_p0064a07║一者無体隨情假多分世間外道所執(少分內道亦起如犢子部
D37n8896_p0064a08║等)雖無如彼所執我法隨執心緣亦名我法故說為
D37n8896_p0064a09║假二者有体施設假聖教所說雖有法体而非我法
D37n8896_p0064a10║本体無名強名我法不稱法体隨緣施設故說為假
D37n8896_p0064b01║(云云)。 問此二義意如何。 [前-刖+合]疏云第一解云說為我
D37n8896_p0064b02║法而体是無隨情說假(已上說世間我法假也)設体雖有不稱
D37n8896_p0064b03║為假(已上說聖教我法假也)我法二假乃屬於說唯假言說以
D37n8896_p0064b04║為我法彼体卻非(云云)燈云第一解云(乃至)彼体都非
D37n8896_p0064b05║者此意釋云世間我法說所執相以為我法我法本
D37n8896_p0064b06║無唯只言說聖教雖說所緣見相薀等諸法以為我
D37n8896_p0064b07║法薀等實非若我若法但唯有言故云乃屬於說(云云)
D37n8896_p0064b08║此等文意云世間我法名無体隨情假之迷情迷依
D37n8896_p0064b09║他法似我法妄執實我法於此所執上起言說說實
D37n8896_p0064b10║我法此所說實我法其体無故只有能說名言依其
D37n8896_p0065a01║名言假名我法故云無体隨情故假說我法(為言)聖
D37n8896_p0065a02║教我法名有体施設假者諸法体性悉離名言非我
D37n8896_p0065a03║非法而諸佛菩薩隨緣說我法之時其能說名言專
D37n8896_p0065a04║不[禾*尒]法体然有說我法之能說名言其名言上施設
D37n8896_p0065a05║假名我法故云有体施設故假說我法(為言)重意云
D37n8896_p0065a06║設世間我法設聖教我法非有實体只依有說我法
D37n8896_p0065a07║之能說名言假說我法(為言)。 問云何名以無依有
D37n8896_p0065a08║假等。 [前-刖+合]疏云又第二解世間所執我法体無依識
D37n8896_p0065a09║所反妄情為緣而起於執妄情所執是世間我法然
D37n8896_p0065a10║体無故以無依有依內妄情說為我法聖教所說我
D37n8896_p0065b01║法二種依識体上有我法義義依於体別依於總依
D37n8896_p0065b02║有体法說為我法即說所執能計之情及所詮之法
D37n8896_p0065b03║皆識所反以為我法即說所執能計之情及所詮之
D37n8896_p0065b04║法皆識所反以為我法(云云)。 問此二義意如何。 [前-刖+合]
D37n8896_p0065b05║疏次第二解云以無依有世間說情以為我法以義依
D37n8896_p0065b06║体聖教說体以為我法假我及法不在於實以所說
D37n8896_p0065b07║為若我法故(云云)燈云第二解云以所執為若我若法
D37n8896_p0065b08║者此意解云所執外我法無世說我法者隨自情執
D37n8896_p0065b09║我法之解為我法無彼所執我法可說以我法無依
D37n8896_p0065b10║內情故以無依有假故但說情聖教所說依識等上
D37n8896_p0066a01║有我法義義依於体即義是別識体是總以別依總
D37n8896_p0066a02║故說別義以為我法名義依体此既說義以為我法
D37n8896_p0066a03║故不在言有彼体義為所說故(云云)(有又釋煩故不記之)此等文
D37n8896_p0066a04║意云世間我法名以無依有假者妄情迷依他法似
D37n8896_p0066a05║我法妄執實我法其所執實我法其体無故隨執我
D37n8896_p0066a06║法之解假說我法我法是無妄解是有以無依有假
D37n8896_p0066a07║說我法故云以無依有故假說我法(為言)聖教我法
D37n8896_p0066a08║名以義依体假者識等法体雖不可言然其体上有
D37n8896_p0066a09║我法義故佛菩薩說法体上義假名我法以法体上
D37n8896_p0066a10║有我法義以義依体假說我法故云以義依体故假
D37n8896_p0066b01║說我法(為言)重意云世間我法隨妄情之解假說我
D37n8896_p0066b02║法聖教我法隨体上義假說我法(為言)。 問何故世
D37n8896_p0066b03║間必說我法耶。 [前-刖+合]疏云由無始來撗計我法分別心
D37n8896_p0066b04║故熏習本識後後遂有相見分生愚夫不了此唯內
D37n8896_p0066b05║識依之妄計有實我法我法實無隨彼妄情所執之
D37n8896_p0066b06║相名為我法故知世間所執我法是假非實故經頌
D37n8896_p0066b07║云如愚所分別外境實皆無習氣擾濁心故似彼而
D37n8896_p0066b08║轉(云云)。 問文中云後後遂有相見分生之意何。 [前-刖+合]
D37n8896_p0066b09║演秘云。 問相見二分發于無始云何後後方遂有
D37n8896_p0066b10║耶。 [前-刖+合]約更增說如法華言來入此宅(云云)邑法師
D37n8896_p0067a01║[前-刖+合]云雖實未熏前前已有猶如說薀從取而生約義
D37n8896_p0067a02║說故(云云)。 問何故聖教必說我法耶。 [前-刖+合]疏云聖者
D37n8896_p0067a03║依此內識所反若相若見為起言論斷染取淨引生
D37n8896_p0067a04║真見假為立名說為我法法体實非若我若法故知
D37n8896_p0067a05║聖教所說我法亦假說也是故經言為對遣愚夫所
D37n8896_p0067a06║執實我法故於識所反假說我法名(云云)義濱云為欲
D37n8896_p0067a07║斷染取淨所以[泳-永+頁]說我法故聖教云彼既文夫我亦
D37n8896_p0067a08║尒不應自輕而退屈又下論云不執菩提有情實有
D37n8896_p0067a09║無由發起猛利悲願(云云)。 問就聖教我法如何法体
D37n8896_p0067a10║上有我法義耶。 [前-刖+合]大抄云且如初果有初果義二
D37n8896_p0067b01║十七賢聖皆有聖義(云云)。 問說假言義別抄文如何。
D37n8896_p0067b02║[前-刖+合]第一云由假說者此有二義一[糸*ㄉ]說二[糸*ㄉ]義[糸*ㄉ]說
D37n8896_p0067b03║者遍計所執我法二種但由倒情撗計為實依彼倒
D37n8896_p0067b04║情隨起言說謂為實有所說我法畢竟無實如空華
D37n8896_p0067b05║等二[糸*ㄉ]義者唯有倒心撗計為有此所執我從本來
D37n8896_p0067b06║無如實空華等(乃至)聖教我法亦有二種一由言說
D37n8896_p0067b07║安立施設相見二分似我法二種相現名為約說二
D37n8896_p0067b08║由依他体上自有似我法相不由言說安立方為有
D37n8896_p0067b09║即是[糸*ㄉ]義猶如庶愛安立似水自体非水如其次第
D37n8896_p0067b10║約說就義分其二也(為言)(已上護法菩薩義了)。 問安惠難陀
D37n8896_p0068a01║義如何。 [前-刖+合]疏云若安惠解二種我法皆是無依於
D37n8896_p0068a02║總無見相二分施設假說性非有故自證離言非我
D37n8896_p0068a03║法故唯佛所證(云云)樞要云難陀師云依相分上起所
D37n8896_p0068a04║執我法隨能計妄情說為世間我法即依所反依他
D37n8896_p0068a05║上立為聖教我法(云云)意云安惠云相見分是遍計所
D37n8896_p0068a06║執故難陀只立相見二分故各致此說也(煩故不妄記之)。
D37n8896_p0068a07║問頌第二句云有種種相轉之意何。 [前-刖+合]論云我種
D37n8896_p0068a08║種相謂有情命者等(世間)預流一來等(聖教)法種種相謂
D37n8896_p0068a09║實德業等(世間)薀處界等(聖教)轉謂隨緣施設有異(云云)疏
D37n8896_p0068a10║云相謂相狀轉是起義相起非一故名種種(云云)。 問
D37n8896_p0068b01║頌第三句云彼依識所變之意何。 [前-刖+合]論云彼相皆
D37n8896_p0068b02║依識所轉變而假施設(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是[前-刖+合]
D37n8896_p0068b03║外人問之詞也故疏云外復問云有實我法可依
D37n8896_p0068b04║假說我法實無假依何立第三句云彼我法相依內
D37n8896_p0068b05║識等所反現相見分而起假說我法相非依離識實有我
D37n8896_p0068b06║法而起假說但依內識所反相見而假說故此但說
D37n8896_p0068b07║識義兼心所(云云)。 問若尒真如非識所反故應非唯
D37n8896_p0068b08║識。 [前-刖+合]疏云不離識故真如名唯識非識所反故不
D37n8896_p0068b09║說為我法若說為真如亦心所反故(云云)。 問第四句
D37n8896_p0068b10║云此能反唯三者何。 [前-刖+合]論云謂異就思量及了別
D37n8896_p0069a01║境識(云云)疏云一謂異就識即第八識名有多義一反
D37n8896_p0069a02║異而[烈-列+就]要因反異之時果方[烈-列+就]故此義通餘種生果
D37n8896_p0069a03║時皆變異故(經部師義)二異時而[烈-列+就]與因異時果方[烈-列+就]故
D37n8896_p0069a04║(薩婆多義)今者大乘約造之時非約種体許同世故三異
D37n8896_p0069a05║類而[烈-列+就]與因異性果[酉*羽]因故(大乘義)二謂思量識即第
D37n8896_p0069a06║七識思謂思量量謂量度思量第八度為我故又恒
D37n8896_p0069a07║審思量餘識無故餘之二識不名思量三了別境識
D37n8896_p0069a08║即餘六識二十論說心意識了名之差別了是諸識
D37n8896_p0069a09║之通名也了別別境及麤顯境唯前六故對此六塵
D37n8896_p0069a10║說六識故(云云)。 問了別境名了別境識者第七識別
D37n8896_p0069b01║緣第八見亦可名了別境識。 [前-刖+合]疏云然濫第七應
D37n8896_p0069b02║言此六了別於麤境名了別境識以了別相麤簡於
D37n8896_p0069b03║七八故(云云)。
D37n8896_p0069b04║章云成唯識說變謂識体轉似二分相見俱依自体
D37n8896_p0069b05║起故(云云)。 問引此文之意何。 [前-刖+合]是護法菩薩釋前
D37n8896_p0069b06║頌中識所反之變言之文也疏云此釋變義此論一
D37n8896_p0069b07║宗有二釋此即初釋護法等云謂諸識体即自證分
D37n8896_p0069b08║似相見二分而生此說識体是依他性轉似相見二
D37n8896_p0069b09║分非無亦依他起依此二分執實二取聖說為無非
D37n8896_p0069b10║依他中無此二分論說唯二依他性故此除真智緣
D37n8896_p0070a01║於真如無相分故不尒如何名他心智後得智等不
D37n8896_p0070a02║外取故(太抄云若不反相分何名他心智如後得智緣他心時他心為質自反起相分緣名不取
D37n8896_p0070a03║外(云云))乃至許有相見二体性者說相見種或同或異若
D37n8896_p0070a04║同種者即一識体轉似二分相用而生如一蝸牛反
D37n8896_p0070a05║生二角此說影像相見離体更無別性是識用故若
D37n8896_p0070a06║言相見各別種者見是自体義用分故離識体更無
D37n8896_p0070a07║別種即一識体轉似見分別用而生識為所依轉相
D37n8896_p0070a08║分種似相而起以作用別性各不同故相別種於理
D37n8896_p0070a09║為勝故言識体轉似二分此依他起非有似有實非
D37n8896_p0070a10║二分似計所執二分見相故立似名(云云)(已上說反謂識体轉似二
D37n8896_p0070b01║分之句了)若無自證二定不生如無頭時角定非有及無
D37n8896_p0070b02║鏡時面影不起皆於識上現相貌故故說二分依識
D37n8896_p0070b03║体生(云云)(已上說相見俱依自證起故之句了)。 問依他二分似所執二
D37n8896_p0070b04║分現者八識中何識二分耶。 [前-刖+合]總八識二分也。
D37n8896_p0070b05║問第六第七二識執我法故似所執二分現耳五八
D37n8896_p0070b06║識無執何亦似所執二分現耶。 [前-刖+合]第六第七二識
D37n8896_p0070b07║分別熏習我法力故諸識二分生時皆似實我實法
D37n8896_p0070b08║所執二分現也故論云我法分別熏習力故諸識生
D37n8896_p0070b09║時反似我法(云云)。 問此反謂識体等文中亦含安惠
D37n8896_p0070b10║義其如何。 [前-刖+合]雖有安惠義專非此證所以者何彼
D37n8896_p0071a01║菩薩云相見二分是遍計所執不立依他相見二分
D37n8896_p0071a02║何以彼釋關攝末歸本之證乎故不可論之(如三性之義)。
D37n8896_p0071a03║章云解深密經說諸諸識所緣唯識所現(云云)。 問引
D37n8896_p0071a04║此文意何。 [前-刖+合]是亦為證攝末歸本義所引也。
D37n8896_p0071a05║問先其經具文如何。 [前-刖+合]彼經第三分別瑜伽品云
D37n8896_p0071a06║慈氏菩薩復白佛言世尊諸毘缽舍那三摩地所行
D37n8896_p0071a07║影像彼與此心當言有異當言無異佛告慈氏曰善
D37n8896_p0071a08║男子當言無異何以故由影像唯是識故善男子我
D37n8896_p0071a09║說識所緣唯識所現故(云云)(瑜伽七十六有此又無性世親及唯識論引之為證
D37n8896_p0071a10║也)。 問此經文意何。 [前-刖+合]唯識疏七云此意汝謂識
D37n8896_p0071b01║外所緣我說即是內識上所現無實外法世親說云
D37n8896_p0071b02║謂識所緣唯識所現無別境義復舉識者顯我所說
D37n8896_p0071b03║定識所行唯識所現無別有体(云云)。 問彼經次慈氏
D37n8896_p0071b04║菩薩難云世尊若彼所行影像即與此心無有異者
D37n8896_p0071b05║云何此心還見此心(云云)佛如何[前-刖+合]耶。 [前-刖+合]佛云善男
D37n8896_p0071b06║子此中無有少法能見少法然即此心如是生時即
D37n8896_p0071b07║有如是影像顯現善男子如依善瑩清淨鏡面以質
D37n8896_p0071b08║為緣還見本質而謂我今見於影像及謂離質別有
D37n8896_p0071b09║所行影像顯現如是此心生時相似有異三摩地所
D37n8896_p0071b10║行影像顯現(云云)無性云佛告慈氏無有少法能取少
D37n8896_p0072a01║法無作用故但法生時緣起力大即一体上有二影
D37n8896_p0072a02║生更牙相望不即不離諸心心所由緣起力其性法
D37n8896_p0072a03║尒如是而生如質為緣還見本質譬如依止自面等
D37n8896_p0072a04║質於鏡等中還見本質由迷亂故謂我見影由鏡等
D37n8896_p0072a05║緣威力大故雖無異影而似別有影像顯現(云云)太抄
D37n8896_p0072a06║云更牙相望不即不離者即一識体上有見相二分
D37n8896_p0072a07║生即見相分與自證分別故不即無離自体分別見
D37n8896_p0072a08║相分故名不離(云云)(燈有問[前-刖+合]繁故不記之)。
D37n8896_p0072a09║章云攝相見末歸識本故所說理事真俗觀等皆此
D37n8896_p0072a10║門攝(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是章家成深密經意也
D37n8896_p0072b01║無性云我說在外識所緣境唯是內識之所顯現即
D37n8896_p0072b02║是所緣境識為自性義(云云)深密經中廣說理事真俗
D37n8896_p0072b03║唯識之觀依於一切有無諸法辨唯識故也悉取攝
D37n8896_p0072b04║此門(為言)。 問其以事理真俗攝此門如何。 [前-刖+合]信
D37n8896_p0072b05║叡云若攝事末歸於理本名為唯識若於事中攝相
D37n8896_p0072b06║見末歸於識本名為唯識皆是攝末歸本門攝(云云)。
D37n8896_p0072b07║問與四種出体中第四攝相歸性門有何差別。 [前-刖+合]
D37n8896_p0072b08║以有為相歸無為性為諸法体是攝相歸性門非攝
D37n8896_p0072b09║事相歸於事性今此重者通約二義以為唯識故有
D37n8896_p0072b10║[差-工+匕]別(信叡文也)。 問攝相歸性門之中攝有漏種歸於本
D37n8896_p0073a01║識名無記性亦攝其門故亦通二義何有[差-工+匕]別耶。
D37n8896_p0073a02║[前-刖+合]上[前-刖+合]有此難今可謂彼門是性相相對辨諸法之
D37n8896_p0073a03║体門也此重是本末相對辨唯識之門也彼門是狹
D37n8896_p0073a04║此重是廣故有[差-工+匕]別也(廣狹者彼門有漏攝相歸性之中有漏種子是第八相分
D37n8896_p0073a05║攝其相分歸於本識名無記故云狹也此重有漏攝末歸本之中攝相見二分歸識體名唯識故云廣也)。
D37n8896_p0073a06║問以事末歸理本名唯識者與第五重有何[差-工+匕]別。
D37n8896_p0073a07║[前-刖+合]有[差-工+匕]別彼遣事相證理性名唯識此攝事相歸理
D37n8896_p0073a08║性名唯識彼遣此攝故有[差-工+匕]別也。
D37n8896_p0073a09║   第四隱劣顯勝識
D37n8896_p0073a10║問隱劣顯勝之意何。 [前-刖+合]前第三重辨攝相見末歸
D37n8896_p0073b01║自体分名唯識了約其自体分更有心王心所而心
D37n8896_p0073b02║王是勝心所是劣隱劣心所顯勝心王名唯識此重
D37n8896_p0073b03║意也。
D37n8896_p0073b04║章云心及心所俱能變現但說唯心非唯心所心王
D37n8896_p0073b05║体殊勝心所劣依勝生隱劣不彰唯顯勝法(云云)。
D37n8896_p0073b06║問此文意何。 [前-刖+合]是標重意也雖心心所各自休分
D37n8896_p0073b07║變似相見二分顯現然諸教中但說唯心不言心所
D37n8896_p0073b08║者心是所依為主勝故心所是能依如臣劣故隱劣
D37n8896_p0073b09║心所顯勝心王但言唯心不言心所也(為言)又料云
D37n8896_p0073b10║心及心所俱能反現者安立前第三重也但說心等
D37n8896_p0074a01║者正標此重意也。
D37n8896_p0074a02║章云故慈尊說許心似二現如是似貪等或似於信
D37n8896_p0074a03║等無別染善法(云云)。 問引此文意何。 [前-刖+合]是彌勒菩
D37n8896_p0074a04║薩說莊嚴論之頌也為證隱劣顯勝義所引也。
D37n8896_p0074a05║問先此頌意何。 [前-刖+合]釋此頌意大有二類師一楞伽
D37n8896_p0074a06║中百論師及經部妙音等二論主護法菩薩也且中
D37n8896_p0074a07║百論師等疏得此頌意難護法菩薩計心所可不離
D37n8896_p0074a08║心王也(唯識論第七卷有此諍)。 問先中百論師等難如何。
D37n8896_p0074a09║[前-刖+合]疏七云此意難云許心似二現謂已成立心現似
D37n8896_p0074a10║見相二或現能取及所取訖此即牒已成義如是似
D37n8896_p0074b01║貪等謂牒指義故云如是似貪等者謂心復反似貪
D37n8896_p0074b02║瞋等一切染法或似信等一切善法此中似言似心
D37n8896_p0074b03║外所計實二分等法故名為似無別染善法者謂心
D37n8896_p0074b04║反似見相二分二分離心無別有法復言心反似貪
D37n8896_p0074b05║信等故貪信等離心之外無別染善法体即心也如
D37n8896_p0074b06║二分故言心反似故故知從心反似貪信等非別有
D37n8896_p0074b07║心所(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]此文大意云中百論師
D37n8896_p0074b08║等得此文意云許心似二現者彌勒菩薩既成立心
D37n8896_p0074b09║似見相二分現了小乘外道等許此義了(為言)如是
D37n8896_p0074b10║似貪等等者復重彌勒菩薩成立如心似相見二現
D37n8896_p0075a01║亦心似貪等信等現也(為言)無別染善法者結成離
D37n8896_p0075a02║心無別心所也(為言)中百論師等如是得此頌意以
D37n8896_p0075a03║之為證難可離心無別心所也(古德未得此意(云云))。 問中百
D37n8896_p0075a04║論師等如是得此頌意致此難者好耶惡耶。 [前-刖+合]甚
D37n8896_p0075a05║惡得頌意致此難也。 問既如文得意何云惡耶。
D37n8896_p0075a06║[前-刖+合]文意不尒故云惡也依之論主更述正義通此難
D37n8896_p0075a07║也。 問其論主正義何。 [前-刖+合]論有二釋即第一釋云
D37n8896_p0075a08║心所依心勢力生故說似彼現非彼即心(云云)疏云以
D37n8896_p0075a09║諸心所依心方起依心勢力生故說心似彼貪信等
D37n8896_p0075a10║現非說彼心所体即謂是心遂言無有別染善法等除
D37n8896_p0075b01║此心所似貪等法無別心外實染善法非謂所似貪
D37n8896_p0075b02║等亦無(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]論及疏意云心所法
D37n8896_p0075b03║與心王別体然言心主似心所現者心所如臣依心
D37n8896_p0075b04║王勢力生故云心王似心所現非謂心王即心所(為
D37n8896_p0075b05║言)。 問其頌中云似二現云似貪等上下似言有何
D37n8896_p0075b06║[差-工+匕]別。 [前-刖+合]疏云似有二義一無別体(第一句似言)由心生
D37n8896_p0075b07║故說之為似反似二分現者是也二雖有別体(第二第三
D37n8896_p0075b08║句似言)由心方生為依勝故說之為似即貪等是今頌
D37n8896_p0075b09║總言似者通此二故非一為例(云云)。 問此文意何。
D37n8896_p0075b10║[前-刖+合]似有二種一無別体似謂自体分似相見二分現
D37n8896_p0076a01║也故太抄云見相二分離自体分外無別体由自證
D37n8896_p0076a02║分生故即能反似見相二分現也(云云)二有別体似謂
D37n8896_p0076a03║心王似貪信等心所現也故太抄云心所離心王外
D37n8896_p0076a04║別有体由心王生故以心王為所依(云云)云非一為例
D37n8896_p0076a05║者呵責中百論師等之詞也義演云總取二義名似
D37n8896_p0076a06║非取一義為例名為似也(云云)。
D37n8896_p0076a07║問論第二釋如何。 [前-刖+合]論云又識心言亦攝心所恒
D37n8896_p0076a08║相應故(云云)(此釋非唯通莊嚴論總通前經論文也)疏云莊嚴論言許心
D37n8896_p0076a09║等者亦攝心所以恒相應故(云云)。 問疏次云若尒貪信
D37n8896_p0076a10║等既入能似心聚之中所言似貪信等者是何(云云)此
D37n8896_p0076b01║難意何。 [前-刖+合]邑云此意說許心之言若攝心所即貪
D37n8896_p0076b02║信等亦入初句能似聚中復言似貪信等更以誰為
D37n8896_p0076b03║能似(云云)。 問此難如何通。 [前-刖+合]疏次云總心聚中貪
D37n8896_p0076b04║信等法亦別反似貪信等現以義說之總別聚異謂
D37n8896_p0076b05║總心自能似二現即心自證分似自見相二俱時貪
D37n8896_p0076b06║等自體分亦現似貪等各二現義故其總許心之中
D37n8896_p0076b07║心所亦在其中然但說心反似二現說心所法似貪
D37n8896_p0076b08║等現以心勝故(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]此頌中有總
D37n8896_p0076b09║聚別聚謂許心似二現者是總聚也如是似貪等等
D37n8896_p0076b10║者是別聚也總聚之中言心之處亦攝心所次言似
D37n8896_p0077a01║二現者別顯心王自体分似心王見相二分現也次
D37n8896_p0077a02║云如是似貪等等者別顯心所自体分似心所見相
D37n8896_p0077a03║二分現也邑云此意說其總許心似二現中亦說貪
D37n8896_p0077a04║信等各自似貪信等二分現故第二三句別舉云如
D37n8896_p0077a05║是似貪等或似於信等(為言)明詮云邑法師[前-刖+合]意
D37n8896_p0077a06║者心王之能似所似是唯初總句攝也心所之能似
D37n8896_p0077a07║所似是通初後總別之句也心王能似自證分也所
D37n8896_p0077a08║似相見二分也心所之能似所似亦如是也然初總
D37n8896_p0077a09║句中以義說心所自体分似自見相分而不顯說貪
D37n8896_p0077a10║等自證分似自見相分信等自證分似自見相分今
D37n8896_p0077b01║第二三句中方顯說此也故總別句異也(云云)。 問其
D37n8896_p0077b02║所似二分及貪等若是依他若是所執。 [前-刖+合]俱是依
D37n8896_p0077b03║他也。 問若尒何疏云此中似言似心外所計實二
D37n8896_p0077b04║分等法故名為似(云云)。 [前-刖+合]是述中百論師等釋此頌
D37n8896_p0077b05║之意也非述論主之正釋故述論主釋中云除此心
D37n8896_p0077b06║所似貪等法無別心外實染善法非謂所似貪等亦
D37n8896_p0077b07║無(為言)文既明白不可疑惑也(先德未知此[上/月]謬案多端也)。
D37n8896_p0077b08║問若心但似染善二性現者無記性法不閞此頌中
D37n8896_p0077b09║歟。 [前-刖+合]疏次通此伏難云不過染淨二位中故其無
D37n8896_p0077b10║記法有順染者有順善者故此總言亦攝無記如諸
D37n8896_p0078a01║部中執無無記其山河等既有所順即唯善染此亦
D37n8896_p0078a02║如是(云云)意云無記法不違染善故隨宜此中攝無記
D37n8896_p0078a03║若順染者此似貪等中攝無記若順善者此似信等
D37n8896_p0078a04║中攝猶如大眾部等依執無無記山河等無記法善
D37n8896_p0078a05║惡二性中攝也(為言)。 問疏中亦出又解其何。
D37n8896_p0078a06║[前-刖+合]疏次云又解心所不離心故許心自体既似二現
D37n8896_p0078a07║如是心所自体分染者似貪等二現自体淨者似信
D37n8896_p0078a08║等二現離自体及所似貪等外無別染善法(云云)。
D37n8896_p0078a09║問此解意何。 [前-刖+合]邑云前解約總別聚異總中別出
D37n8896_p0078a10║染淨心所為二別句此解初句獨明心王自体分似
D37n8896_p0078b01║二現第二三句染淨心所自体似二分現以心所不
D37n8896_p0078b02║離心故故說如是似貪等言(云云)。 北抄云此解許心
D37n8896_p0078b03║之中不收心所心王能似所似是第一句收心所能
D37n8896_p0078b04║似所似是第二三句[爿*ㄆ](云云)今撿此第三解之意可謂
D37n8896_p0078b05║論釋之外疏主之別解也意云許心之言但顯心王
D37n8896_p0078b06║自体分次句如是之言顯心所自体分心所不離心
D37n8896_p0078b07║王故以如是言顯之(為言)既不同論二釋故云別解
D37n8896_p0078b08║也。 問論二釋中以何可為此重證。 [前-刖+合]二釋俱成
D37n8896_p0078b09║證意云初釋云心所依心勢力生故既標心王勝心
D37n8896_p0078b10║所劣隱劣顯勝義尤明後釋云又識心言亦攝心所
D37n8896_p0079a01║又標心王勝心所劣隱劣顯勝義亦明也故二釋俱
D37n8896_p0079a02║為證(為言)然疏第三別解俱標心王心所頗非重意
D37n8896_p0079a03║故不可為證也若言心所劣故以如是言[阿-可+急]之者亦
D37n8896_p0079a04║可為證而不如先二釋也其二釋中以第二釋可為
D37n8896_p0079a05║正證也。
D37n8896_p0079a06║章云雖心自体能反似彼見相二現而貪信等体亦
D37n8896_p0079a07║各能反似自見相現以心勝故說心似二心所劣故
D37n8896_p0079a08║[阿-可+急]而不說非不能似(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是章主
D37n8896_p0079a09║釋成彼[病-丙+(尤-尢+土)]嚴論頌之意也。 問此章家文論二釋中
D37n8896_p0079a10║與何釋同耶。 [前-刖+合]正與第二釋同也故疏述第二釋
D37n8896_p0079b01║中云故其總許心聚之中心所亦在其中然但說心反
D37n8896_p0079b02║似二現說心所法似貪等現以心勝故(云云)意云許心
D37n8896_p0079b03║之言亦可云心所自体分似心所相見二分現劣故
D37n8896_p0079b04║[阿-可+急]之但舉勝心然其下別說心所似貪等現(為言)故
D37n8896_p0079b05║明詮云以心勝故者初句應云許心心所似二現然
D37n8896_p0079b06║但言許心者以心勝故(云云)正與章同也故知論二釋
D37n8896_p0079b07║釋中以第二釋正可為此重證也。 問隋時古[言*尺]論
D37n8896_p0079b08║頌如何。 [前-刖+合]彼第五云能取及所所取此二唯心光
D37n8896_p0079b09║貪光及信光二光無二法(云云)。 問以此頌亦可為證
D37n8896_p0079b10║此重耶。 [前-刖+合]亦可為證然義甚疏也不可煩[米*尺]之
D37n8896_p0080a01║(演秘引之)。
D37n8896_p0080a02║章云無垢稱言心垢故有情垢心淨故有情淨等皆
D37n8896_p0080a03║此門攝(云云)。 問引此文意何。 [前-刖+合]是維摩經文也為
D37n8896_p0080a04║證隱劣顯勝義所引也。 問先此經意何。 [前-刖+合]是優
D37n8896_p0080a05║波離尊者為犯律人說法之時維摩誥呵優波離辭
D37n8896_p0080a06║也新翻無垢[社-土+(乞-乙+小)]經云心雜染故有情雜染心清淨故
D37n8896_p0080a07║有情清淨(云云)。 唯識論第四證第八識有十證中第
D37n8896_p0080a08║十證引此新經文也。 問其心垢等云意何。 [前-刖+合]彼
D37n8896_p0080a09║經疏第三云心謂第八識有情謂五陰假者此依彼
D37n8896_p0080a10║心而假建立第八之心若是有漏雜染所攝能依假
D37n8896_p0080b01║者亦是雜染所依第八若是無漏清淨所攝能依假
D37n8896_p0080b02║者亦是清淨(云云)唯識論第四釋云謂染淨法以心為
D37n8896_p0080b03║本因心而生依心住故心受彼熏持彼種故(云云)。
D37n8896_p0080b04║問此論意何。 [前-刖+合]釋此論意疏出四釋初二釋疏主釋
D37n8896_p0080b05║後二釋出有人釋也。 問先其疏主自釋如何。 [前-刖+合]
D37n8896_p0080b06║疏云此總中言染淨諸法以心為本若有漏無漏常
D37n8896_p0080b07║無常有為無為染淨之法皆以本識為本故云心染
D37n8896_p0080b08║情染心淨情淨此言有為等法總句無為法等別句
D37n8896_p0080b09║有漏現行依心生種子依心住心受無漏現行熏持
D37n8896_p0080b10║彼無漏種故(云云)(第一釋也)。 問此釋意何。 [前-刖+合]義演云以
D37n8896_p0081a01║心為本者若望有為是總標句因心而生等者是別
D37n8896_p0081a02║句也若望無為唯別非總更無別義故唯應言無為
D37n8896_p0081a03║之法以心為本更不可言因心而生等(云云)次有漏現
D37n8896_p0081a04║行依心生等者有漏法現行依種子心生有漏法種
D37n8896_p0081a05║子依現行心住(為言)次心受無漏現行熏等者有漏
D37n8896_p0081a06║種子心受無漏現行心之熏有漏現行心持無漏種
D37n8896_p0081a07║子之心故(為言)重意云有漏現行依心生者釋因心
D37n8896_p0081a08║而生之句也種子依心住者釋依心住故之句也心
D37n8896_p0081a09║受無漏現行熏者釋心受彼熏之句也持彼無漏種
D37n8896_p0081a10║故者[米*尺]持彼種故之句也(其意如上(云云))疏云又解初句如
D37n8896_p0081b01║前因心而生者謂有為現行法皆因種子心而生依
D37n8896_p0081b02║心住者謂有為現行法皆依現行識法而住心受彼
D37n8896_p0081b03║熏者謂本識現行受染淨有為現行之熏[米*尺]上依住
D37n8896_p0081b04║持彼有為之種子故釋上因心而生隨心染淨有情
D37n8896_p0081b05║染淨即以所生能依之法和合假者為情故或心体
D37n8896_p0081b06║是有情心染故情染心淨故情淨(云云)(第二釋)。 問此釋
D37n8896_p0081b07║意何。 [前-刖+合]此釋意云初云以心為本者如前釋望有
D37n8896_p0081b08║為法為總句望無為法為別句(為言)次云因心而生
D37n8896_p0081b09║者有為諸法現行依本識種子生(為言)次依心住故
D37n8896_p0081b10║者有為諸法現行依本識現行住(為言)次心受彼熏
D37n8896_p0082a01║者還釋上依心住故之句也謂本識現行還受有為
D37n8896_p0082a02║法現行之熏(為言)次持彼種者還釋上因心而生之
D37n8896_p0082a03║句也謂本識現行還持彼有為法之種子故(為言)次
D37n8896_p0082a04║言隨心染淨有情染淨等者以論釋歸經文也即以
D37n8896_p0082a05║所生能依之法等者意云種子能生即是所依假者五
D37n8896_p0082a06║薀所生即是能依即取五薀假者為有情体總假者
D37n8896_p0082a07║有別別薀等法故名有情(為言)次言或心体是有情
D37n8896_p0082a08║等者亦以論釋歸經文第二釋也太抄云此解即取
D37n8896_p0082a09║第八識為有情(為言)意云假者有此第八情識故以
D37n8896_p0082a10║者名有情(為言)疏云此文有釋以心為本總句如初
D37n8896_p0082b01║因心而生謂雜染法即是有漏三性皆是以相順故
D37n8896_p0082b02║遂別各生依心住故謂清淨法有為無漏不順本識
D37n8896_p0082b03║故但說依心住心受彼熏持種故釋上所由並通染
D37n8896_p0082b04║淨又心受彼熏是有漏法持彼種故是無漏法(云云)(第三
D37n8896_p0082b05║釋也)又有別解以心為本總句因心而生依心住故並
D37n8896_p0082b06║有漏法現行依種子心生依現行識住心受彼熏持
D37n8896_p0082b07║彼種故者即無漏有為法雖心相違心受現行之熏能
D37n8896_p0082b08║持彼現行種故後心淨時有情隨淨(第四釋也此後二釋不可必案
D37n8896_p0082b09║之)摳要下云第十證中以心為本諸部總句有為無為染
D37n8896_p0082b10║淨法皆心為本薩婆多等無為由心顯有為由心故
D37n8896_p0083a01║起由心起染淨法勢用[宋-木+取]強勝故說為本也由此經
D37n8896_p0083a02║說若心染淨有情染淨經部師意雖亦如是然心受
D37n8896_p0083a03║熏勝於根等以遍界故說心為本雖有為之總句並
D37n8896_p0083a04║無為之別句因心而生謂色不相應由心為同類俱
D37n8896_p0083a05║有異[烈-列+就]因等方始生故諸心所法理雖亦然鄰近於
D37n8896_p0083a06║心依心方住此上二句別對薩婆多下二句對經部
D37n8896_p0083a07║如文可悉疏中但敘大乘四釋此中總釋然觀下文
D37n8896_p0083a08║之意雙破彼部故說此釋(云云)(可案大底之)燈四云論心清
D37n8896_p0083a09║淨故有情清淨等諸部不同薩婆多云六界為有情謂
D37n8896_p0083a10║四大(地水火風)識(六識)空(身中虛空即空界色)然心勝故說心染淨經
D37n8896_p0083b01║部由種色心俱持色持不遍心持種遍故說由心有
D37n8896_p0083b02║情染淨上座部等心能分別色色不能分別心故作
D37n8896_p0083b03║是說以心為本有漏法因心而生無漏法依心住故
D37n8896_p0083b04║結無漏心受彼熏下結有漏又初總句因心而生是有漏
D37n8896_p0083b05║後兩句釋成又以心為本謂無為法因心顯故因心
D37n8896_p0083b06║而生有漏法依心而住無漏法以心為本即無為之
D37n8896_p0083b07║別句亦有為之總句(云云)(與疏釋有同異可案大底也)秘四云疏有
D37n8896_p0083b08║四釋餘有五釋等(云云)彼中有取捨繁故不記之。
D37n8896_p0083b09║問且其雜染清淨法体如何。 [前-刖+合]論云然雜染法略
D37n8896_p0083b10║有三種煩惱業果種類別故諸清淨法亦有三種世
D37n8896_p0084a01║出世道斷果別故(云云)意云雜染有三謂煩惱雜染業
D37n8896_p0084a02║雜染生雜染也清淨有三謂伏道斷道斷果煩惱者
D37n8896_p0084a03║見惑修惑也業者善惡二業也生者異[烈-列+就]果也伏道
D37n8896_p0084a04║者有漏六行智也斷道者見修道智也斷果者無為
D37n8896_p0084a05║理也。 問只言染與雜染者同歟異歟。 [前-刖+合]頗
D37n8896_p0084a06║異也染者煩惱自性也亦云雜染然云雜染者通有
D37n8896_p0084a07║漏三性法意云第七相應惑與有漏善性法雜令染
D37n8896_p0084a08║彼体故云善性法名為雜染也(無記准之)。 問章中云淨
D37n8896_p0084a09║等其等言等取何文耶。 [前-刖+合]義准可云多界經云心
D37n8896_p0084a10║遠行獨行等之文也珠云理而言之心所垢故有情
D37n8896_p0084b01║垢等以心勝故偏舉心耳(云云)故成重證也
D37n8896_p0084b02║第五遣相證性識。
D37n8896_p0084b03║問遣相證性識云意何。 [前-刖+合]前第四重隱劣心所顯
D37n8896_p0084b04║勝心王名唯識了今此重意其心王中事理相對遣
D37n8896_p0084b05║事證理名唯識此重意也又可云五法事理遣前四
D37n8896_p0084b06║事證第五理其所證理名唯識也(初義依從麤至細五重次第所案也
D37n8896_p0084b07║後義依通途相性相對之義所案也俱存無失(云云))。
D37n8896_p0084b08║章云識言所表具有事理事為相用遣而不取理為
D37n8896_p0084b09║性体應求作證(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是先標重意
D37n8896_p0084b10║也此重有二意初明正体智證圓成理是即正重意
D37n8896_p0085a01║也後明有後得智所緣之依他起性即非於依他等
D37n8896_p0085a02║以下文也雖非正重意為通伏難有此文來(至下可知之)
D37n8896_p0085a03║是初標重也善珠云識言所表具有五法謂識自相
D37n8896_p0085a04║等五中前四事後一理今遣事相用證理性体即顯
D37n8896_p0085a05║遣二性證圓城也(云云)又科云識言所表具有事理者
D37n8896_p0085a06║安立前四重也事為相用等者正標此重意也。
D37n8896_p0085a07║章云勝鬘經說自性清淨心(云云)。 問引此文意如何。
D37n8896_p0085a08║[前-刖+合]為證遣相證性義所引也是則勝[肆-聿+((彰-章)/(曼-又+(一/力)))]師子孔一乘
D37n8896_p0085a09║方便經中第十三自性清淨隱覆章文也經具文云
D37n8896_p0085a10║自性清淨心而有染污難可了知(云云)佛[前-刖+合]勝鬘夫人
D37n8896_p0085b01║之詞也。 問先此經意何。 [前-刖+合]胡吉藏寶窟云自性
D37n8896_p0085b02║清淨心言亡慮絕故難可了知(云云)言而有染污者客
D37n8896_p0085b03║塵煩惱上煩惱所染(為言)。 問其心者其体如何。
D37n8896_p0085b04║[前-刖+合]清素云真如為心心体堅實不可壞也(云云)今謂不
D37n8896_p0085b05║尒違下第三門云明体不染真實法性名自性清淨
D37n8896_p0085b06║心之義故又同勝鬘經云唯立滅諦究竟真實不可
D37n8896_p0085b07║壞故云文故自性清淨心與滅諦應無別故可謂真
D37n8896_p0085b08║如之貞實心也心之性故名心即質多心也信叡云
D37n8896_p0085b09║此文通證不取染淨依他起性此文唯說真如性離
D37n8896_p0085b10║諸染污諸法中實心之本体(云云)故知唯真如自体珠
D37n8896_p0086a01║勝應求作證染淨依他義不尒故也。
D37n8896_p0086a02║章云攝論頌云於繩起蛇覺見繩了義無證見彼分
D37n8896_p0086a03║時知如蛇智亂(云云)。 問引此頌意如何。 [前-刖+合]亦為證
D37n8896_p0086a04║遣相證性義所引也。 問此頌意何。 [前-刖+合]此頌本陳
D37n8896_p0086a05║那菩薩所造解拳論文也彼論正文云於藤起蛇智
D37n8896_p0086a06║見藤則無境若見藤分已藤智如蛇智(云云)今章所引
D37n8896_p0086a07║攝論第六卷文無性菩薩改文也即是悟入三性之
D37n8896_p0086a08║文也悟入初二性是相似觀悟入後一性是實證觀
D37n8896_p0086a09║也。 問文中義如何。 [前-刖+合]無性云如依繩覺捨於蛇
D37n8896_p0086a10║覺如是依止唯識顯現依他起覺捨於六義遍計執
D37n8896_p0086b01║覺(六者名名自性名差別義義自性義[差-工+匕]別)如依色等細分之覺除遣繩覺
D37n8896_p0086b02║如是依止圓成智覺遣依他起迷亂之覺(云云)。 廓法
D37n8896_p0086b03║師云於繩謂蛇智者迷於繩境謂是實蛇此譬迷內
D37n8896_p0086b04║意言所現法義謂外實有言見繩了義無者見繩之
D37n8896_p0086b05║時了蛇義無此譬證意言時了彼心外情有義無也
D37n8896_p0086b06║證見彼分時者證見彼繩覺猶迷如蛇智亂故[泳-永+頁]除
D37n8896_p0086b07║遣此譬證意言智如向外執猶是迷亂故[泳-永+頁]除遣也
D37n8896_p0086b08║(云云)[券-刀+水]法師云於繩上起是蛇之覺喻依他上起有遍
D37n8896_p0086b09║計所執覺也見繩了義無喻見依他性了遍計所執
D37n8896_p0086b10║無也證見彼繩色香味觸分時喻證見彼圓成實分
D37n8896_p0087a01║時也知取繩之智亂如取蛇智亂喻知取依他性智
D37n8896_p0087a02║亂如取遍計所執性智亂(云云)[宋-木+(((嘹-口)-小)-日+目)]云此文唯證不取染
D37n8896_p0087a03║分依他起性(等文)。
D37n8896_p0087a04║章云此中所說起繩覺時遣於蛇覺喻觀依他遣所
D37n8896_p0087a05║執覺見繩眾分遣於繩覺喻見圓成遣依他覺(云云)。
D37n8896_p0087a06║問此文意何。 [前-刖+合]是章家引無性解之意釋先頌意
D37n8896_p0087a07║也與所上出古師義其心同也(易知之)。 問此義配位
D37n8896_p0087a08║釋如何。 [前-刖+合]燸頂二位依能取識觀所取空少分悟
D37n8896_p0087a09║入遍計所執中忍之位觀能取空全分悟入遍計所
D37n8896_p0087a10║執是為依依他覺遣所執覺然此能觀尋思實智名
D37n8896_p0087b01║迷亂覺法執所引故相縳未脫故此迷亂依他覺入
D37n8896_p0087b02║見道時不現在前即是說為依圓成覺遣依他覺也
D37n8896_p0087b03║故中邊云發生正性聖惠之時除遣如實觀(等文)。
D37n8896_p0087b04║問上忍第一位何▆不說。 [前-刖+合]一云相似悟入圓成
D37n8896_p0087b05║時少分(第七門)一云亦即此中依他起攝帶相觀心有
D37n8896_p0087b06║所得故見道實證圓成覺所遣也。
D37n8896_p0087b07║章云此意即顯所遣二覺皆依他起斷此染故所執
D37n8896_p0087b08║實蛇實繩我法不復當情(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是
D37n8896_p0087b09║章家成前此中所說等文之義也意云依依他覺所
D37n8896_p0087b10║遣所執覺與依圓成覺所遣依他覺論其實体即是
D37n8896_p0088a01║所取能取為實我法二執第六第七能遍計心故名
D37n8896_p0088a02║依他所以者何繩蛇二種能緣之心染分依他可斷
D37n8896_p0088a03║法故也實蛇者所執之覺通我法二執實繩者依他
D37n8896_p0088a04║之覺唯法執也(此解依燈也)周云實蛇為我實繩為法(云云)
D37n8896_p0088a05║義濱云蛇繩二覺心者此能等遍計心即是依他心
D37n8896_p0088a06║故名為二皆依他也此能遍計所遣故(云云)清素云繩
D37n8896_p0088a07║蛇二種能緣之心名為二覺此染依他体是妄情可
D37n8896_p0088a08║斷之法名為所遣遣謂除遣即斷除也(云云)(周記同之)。
D37n8896_p0088a09║問對法抄第二釋此所遣二覺有二釋如何。 [前-刖+合]彼
D37n8896_p0088a10║文云此中有義依依他覺遣所執覺依圓成實覺遣
D37n8896_p0088b01║依他覺所遣二覺如名所詮即二性覺要見真如方
D37n8896_p0088b02║了行故有義二覺俱所執覺遣所執覺如說唯識遣
D37n8896_p0088b03║依他覺如遣執識所取能取先後遣故不尒依他便
D37n8896_p0088b04║同所執体亦非有遣斷同故後得智品亦應不成(云云)。
D37n8896_p0088b05║問此二釋意如何。 [前-刖+合]初釋意云燸頂二位起尋思
D37n8896_p0088b06║智除遣所取實有之執中忍之位起如實智除遣能
D37n8896_p0088b07║取實有之執能治二智俱是依他所遣二取俱是所
D37n8896_p0088b08║執故云依依他覺遣所執覺入見道位起正後智除
D37n8896_p0088b09║遣加行迷亂觀心故云依圓成覺遣依他覺即所取
D37n8896_p0088b10║能取之覺名所執覺加行觀心名依他覺故云所遣
D37n8896_p0089a01║二覺如名所詮即二性覺也要見真如等者釋成依
D37n8896_p0089a02║圓成覺遣依他覺之義也後釋意云以喻顯義也謂
D37n8896_p0089a03║以加行智遣所取能取所執之覺如說唯識遣所取
D37n8896_p0089a04║實有之執以見道智遣加行智迷亂之覺如無境智
D37n8896_p0089a05║遣能取實有之執其加行智有相縳故有所得故如
D37n8896_p0089a06║所執覺名所執覺故云二覺俱所執覺也不尒依他
D37n8896_p0089a07║等者釋成不遣依他之義也意云若不云不遣依他
D37n8896_p0089a08║者即有二失一云二性無別失若如遍計亦遣依他
D37n8896_p0089a09║遣義同故便同所執二云後智無用失若遣依他所
D37n8896_p0089a10║緣無故後得智品有何緣用俗緣義邊名後智故(為言)
D37n8896_p0089b01║此二失兼破清辨也計依他起其体空故也。 問此
D37n8896_p0089b02║抄二釋與章義異如何可會。 [前-刖+合]章云所遣二覺皆
D37n8896_p0089b03║依他起者出二覺体也蛇覺繩覺其体即是染分依
D37n8896_p0089b04║他可斷之法故談其体云皆依他起也抄初釋表二
D37n8896_p0089b05║覺之名也實蛇之覺雖其体依他妄執實蛇其体無
D37n8896_p0089b06║故隨所執無名所執覺實繩之覺雖不了眾分所迷
D37n8896_p0089b07║實繩其体有故隨所迷境名依他覺故云如名所詮
D37n8896_p0089b08║即二性覺也抄後釋顯二覺之義也實蛇之覺不了
D37n8896_p0089b09║繩故有妄執義故名所執覺實繩之覺不了麻故亦
D37n8896_p0089b10║有妄執義故亦名所執覺也。 問既有三義正否如
D37n8896_p0090a01║何。 [前-刖+合]以章義可為正出二覺体故抄中二釋是傍
D37n8896_p0090a02║義也。 問章云喻觀依他遣所執覺喻見圓成遣依
D37n8896_p0090a03║他覺(云云)抄初釋云依依他覺遣所執覺依圓成覺遣
D37n8896_p0090a04║依他覺(云云)攝論云依止唯識顯現依他覺捨於六義
D37n8896_p0090a05║遍計執覺依止圓成實覺遣依他起迷亂之覺(云云)此
D37n8896_p0090a06║三文其義甚均而何云抄初釋是傍義耶。 [前-刖+合]此三
D37n8896_p0090a07║文其義是同不可取捨但抄初釋中云所遣二覺如
D37n8896_p0090a08║名所詮即二性覺是傍義也依文得名妄其体故章
D37n8896_p0090a09║次云此意即顯所遣二覺皆依他起者依攝論文細
D37n8896_p0090a10║成其義云此意即顯等出二覺体故是慈恩本意正
D37n8896_p0090b01║釋也(為言)抄二釋皆有有義言是表傍義之詞也真
D37n8896_p0090b02║實正義在唯識章之中也(為言)。 問若尒抄二釋捨
D37n8896_p0090b03║不可取耶。 [前-刖+合]不尒若顯二覺体如唯識章可云皆
D37n8896_p0090b04║依他起若依文得名如抄初釋可云即二性覺若依
D37n8896_p0090b05║義得名如抄後釋可云俱所執覺隨宜可名俱無其
D37n8896_p0090b06║失(為此三義和會古人未 習今所案者可秘(云云))。
D37n8896_p0090b07║問章云斷此染故等云何名斷。 [前-刖+合]珠云燸等位中
D37n8896_p0090b08║伏名為斷(云云)叡云入見道位斷名為斷(云云)今謂兩師
D37n8896_p0090b09║各說一義並用兩義能契文相也意云珠記云伏名
D37n8896_p0090b10║斷偏說依他覺所遣之義叡記云斷名斷偏說圓成
D37n8896_p0091a01║覺所遣之義故知並用其理勝也(為言)言不復當情
D37n8896_p0091a02║者易知之。
D37n8896_p0091a03║章云非於依他以稱遣故皆互除遣(云云)。 問此文意
D37n8896_p0091a04║何。 [前-刖+合]此重中更有二初[目*月]正体智證圓成理是正
D37n8896_p0091a05║重意也次因明後得智所緣之依他非可斷法不除
D37n8896_p0091a06║遣之也即此非於依他等之文也即通伏難也難云
D37n8896_p0091a07║若言染分依他可斷法者後得智品亦應不成無所
D37n8896_p0091a08║緣故能緣何有耶今通云染分之中煩惱執心是所
D37n8896_p0091a09║斷性非謂染分非障有漏及以淨分無漏依他皆互
D37n8896_p0091a10║除斷故有後得智所緣依他(為言)。 問若尒遣相證
D37n8896_p0091b01║性之義不成不遣依他故。 [前-刖+合]無分別智證真如時
D37n8896_p0091b02║一切相用皆不現前不作相分是名遣相非如煩惱
D37n8896_p0091b03║斷除其体故不相遠故義演云於真觀位雖無依他
D37n8896_p0091b04║不遣其体(云云)。
D37n8896_p0091b05║章云蛇由妄起体用俱無繩籍麻生非無假用麻譬
D37n8896_p0091b06║真理繩喻依他(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是釋不遣依
D37n8896_p0091b07║他之所以也即明二性差別蛇依虛妄當情顯現蟠
D37n8896_p0091b08║体螫用卻不可得繩依麻生糾体結用非無其事以
D37n8896_p0091b09║麻譬真理以繩喻依他故知依他非無亂体依真如
D37n8896_p0091b10║理所生用故即顯後智所緣依他其体非無也珠云
D37n8896_p0092a01║蛇由妄起体用俱無者以名為用繩籍麻生非無假
D37n8896_p0092a02║用者以能為用(云云)。
D37n8896_p0092a03║章云知繩麻之体用蛇情自滅蛇情滅故蛇不當情
D37n8896_p0092a04║名遣所執非如依他[泳-永+頁]聖道斷(云云)。 問此文意何。
D37n8896_p0092a05║[前-刖+合]是二性相對明遣斷義重成上義也知麻体者是
D37n8896_p0092a06║正体智喻證真理知繩用者是後得智喻觀依他正
D37n8896_p0092a07║後二智證二性時不見二取云蛇情自滅乃至名遣
D37n8896_p0092a08║所執非同染分依他煩惱別起聖道而斷除之(為言)。
D37n8896_p0092a09║問實繩之覺亦是所執何但云蛇情自滅故不云繩
D37n8896_p0092a10║情滅耶。 [前-刖+合]信叡云理實應云實蛇實繩之情自滅
D37n8896_p0092b01║然約顯故偏舉蛇也(云云)。 仲筭大德難云今謂不尒
D37n8896_p0092b02║既云非如依他[泳-永+頁]聖道斷如何可言實繩自滅(云云)故
D37n8896_p0092b03║知不可云繩情自滅也。
D37n8896_p0092b04║問上文云非於依他以稱遣故皆互除遣何今云非
D37n8896_p0092b05║如依他[泳-永+頁]聖道斷耶。 [前-刖+合]上下甚異上云不遣依他
D37n8896_p0092b06║者[糸*ㄉ]非障有漏依他及無漏依他云不遣也此云[泳-永+頁]
D37n8896_p0092b07║聖道斷者約煩惱執心染分依他云斷也故不相遠。
D37n8896_p0092b08║問其煩惱執心等者其体如何。 [前-刖+合]三藏解云即是
D37n8896_p0092b09║不善及有覆無記迷亂法執非謂煖等觀為迷亂法
D37n8896_p0092b10║執(云云)。 問若非謂煖等觀為迷亂法執者何廓法師
D37n8896_p0093a01║云言依他迷亂覺者此有二種一能觀智緣似法義
D37n8896_p0093a02║意言依他由未悟入知其虛假故名迷亂二能計心
D37n8896_p0093a03║迷依他起執有遍計所執能取從所迷境名依他起
D37n8896_p0093a04║迷亂之覺(云云)。 [前-刖+合]彼師問[前-刖+合]云問前說善心無
D37n8896_p0093a05║有執云何此說唯識觀智如蛇智亂[前-刖+合]由同時未
D37n8896_p0093a06║那增上力故令觀中智不得明了故說迷亂非謂善
D37n8896_p0093a07║心自起法執(云云)以此[前-刖+合]文可通前難也。
D37n8896_p0093a08║章云故漸入真達蛇空而悟繩分證真觀位照真理
D37n8896_p0093a09║而俗事彰理事既彰我法便息(云云)。 問此文意何。
D37n8896_p0093a10║[前-刖+合]是有漏智無漏智相對明其行相也明加行智以
D37n8896_p0093b01║喻彰明無漏智以法顯之以加行智漸入真時悟入
D37n8896_p0093b02║遍計喻達蛇空悟入依他喻悟繩分起無漏智頓入
D37n8896_p0093b03║見時正体智先證真如理後得智次了依他法故云
D37n8896_p0093b04║照真理俗事彰正後二智所緣理事已彰我法二執
D37n8896_p0093b05║自然息滅即同唯識云非不見真如而能了諸行皆
D37n8896_p0093b06║如幻事等雖有而非真也。 問言故漸入真達蛇空
D37n8896_p0093b07║等者釋結攝論云於繩起蛇覺等之文而彼頌文是
D37n8896_p0093b08║明悟入三性初二性據相似後一性據實證何釋結
D37n8896_p0093b09║其義之處云非不見真如等之文同耶。 [前-刖+合]云故漸
D37n8896_p0093b10║入真乃至而悟繩分之文正釋結於繩起蛇覺等之
D37n8896_p0094a01║文也其次云證真觀位等者還顯實證觀故同非不
D37n8896_p0094a02║見真如等之文也(頌文意至第七門可知之)。
D37n8896_p0094a03║章云此即一重所觀休也(云云)。 問此文之意何。 [前-刖+合]
D37n8896_p0094a04║是總結五重也周云能觀所觀兩種不同即已明所
D37n8896_p0094a05║言即一重(云云)。 問此五重唯識攝一切法盡耶否耶。
D37n8896_p0094a06║[前-刖+合]心經幽贊云如是所說空有境心用体所生事理
D37n8896_p0094a07║五種從麤至細展轉相推唯識妙理總攝一切(云云)
D37n8896_p0094a08║(彼文亦有此五重門也)。 已上所觀了。
D37n8896_p0094a09║
D37n8896_p0094a10║唯識義章卷第二(本)終
D37n8896_p0094b01║唯識義卷第二(末)    釋真興撰
D37n8896_p0094b02║章云能觀唯識以別境惠而為自体(云云)。 問此文
D37n8896_p0094b03║意何。 [前-刖+合]是此初門中第二[暇-日]明能觀唯識此中有
D37n8896_p0094b04║三一出能觀体二以位配釋三諸門分別此文先是
D37n8896_p0094b05║出觀体也。 問何故以別境惠為能觀体。 [前-刖+合]惠心所
D37n8896_p0094b06║於所觀境簡擇為性故為能觀体也故唯識五云云
D37n8896_p0094b07║何為惠於所觀境簡擇為性斷疑為業謂觀得失俱
D37n8896_p0094b08║非境中由惠推求得決定故(云云)。 問約唯識觀有相
D37n8896_p0094b09║有性俱以惠為能觀体。 [前-刖+合]若觀相者以俗智為能觀
D37n8896_p0094b10║体若觀性者真智為体俱是別境中惠心所也故知
D37n8896_p0095a01║若相若性俱以惠為体(為言)但至果位無推求義耳。
D37n8896_p0095a02║章云攝大乘第六卷說為何義故入唯識性由緣總
D37n8896_p0095a03║法出世止觀智故無性解云由三摩呬多無顛倒智
D37n8896_p0095a04║故(云云)。 問引此文意何。 [前-刖+合]為成能觀唯識以惠為体
D37n8896_p0095a05║引證文也為何義故等者本論文也無性解云等者
D37n8896_p0095a06║引釋論也本論中有問[前-刖+合]今取[前-刖+合]文及釋論文正為
D37n8896_p0095a07║證耳。 問先此本論之問意何。 [前-刖+合]無性釋云為何
D37n8896_p0095a08║義故等者問入唯識所[泳-永+頁]廓法師云此問意云此唯
D37n8896_p0095a09║識性既是難入為何義利乃於地前長時修此難行
D37n8896_p0095a10║加行入於初地唯識性耶(云云)。 問本論之[前-刖+合]意何。
D37n8896_p0095b01║[前-刖+合]無性釋云由緣總法者緣一切法總相所顯真如
D37n8896_p0095b02║為境謂大乘教中所說一切法皆真如為性故緣真
D37n8896_p0095b03║如即是解了一切法性若不尒者雖經多時無分別
D37n8896_p0095b04║智亦應不生言出世是無漏故無分別故止觀智故
D37n8896_p0095b05║者由三摩呬多無顛倒智故(云云)。 問次釋論云由三
D37n8896_p0095b06║摩呬多等之意何。 [前-刖+合]廓法師云言三摩呬多此云
D37n8896_p0095b07║等引即是其定顯前止也無顛倒智即內證惠顯前
D37n8896_p0095b08║觀也由此正智與定相應內證真理名無顛倒(云云)。
D37n8896_p0095b09║問其等引定若唯定若通散耶又有無心定中何又
D37n8896_p0095b10║何故名等引耶。 [前-刖+合]珠云此云等引唯定非散通有
D37n8896_p0096a01║無心且有心定名等引者二義一由前加行平等引
D37n8896_p0096a02║故至此定中離於沉掉故名等引二根本定中平等
D37n8896_p0096a03║引心令離沉掉名為等引若無心定亦有二義一由
D37n8896_p0096a04║前加行平等引生此定此定為前加行平等心引故
D37n8896_p0096a05║名等引二即無心定寂靜平等前後無別故名為等
D37n8896_p0096a06║能引四大等身令相續安和起由定能引故名等引
D37n8896_p0096a07║(云云)護命云問本論云止梵云奢摩他此云止云何
D37n8896_p0096a08║釋論釋止言云三摩呬多可勘(云云)今案梵云奢摩他
D37n8896_p0096a09║此云止者諸定通名定有三種謂等持等至等引通
D37n8896_p0096a10║云止即專注義也本論相對觀言故總云止釋論正
D37n8896_p0096b01║為出其定体云三摩呬多即表二種中等引定也。
D37n8896_p0096b02║章云或有解云能觀唯識通以止觀而為自性(云云)。
D37n8896_p0096b03║問其或有者何人。 [前-刖+合]古德云廓法師也今謂檢彼
D37n8896_p0096b04║師義無有此說更是可餘古師也尋可察之。
D37n8896_p0096b05║章云此亦不然若取相應四薀為体若兼眷屬即通
D37n8896_p0096b06║五薀今且依名觀体唯惠(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是
D37n8896_p0096b07║章主破古師義破中有二立理破引教破也是先立
D37n8896_p0096b08║理破也(此亦不然者寂法師改云此不應然(云云)若猶用亦字者可言上總料簡章中多破他師故
D37n8896_p0096b09║至此章云亦也)。 問其立理破事如何。 [前-刖+合]古師云通以止
D37n8896_p0096b10║觀為能觀体有四失一大減失二太增失三名体不
D37n8896_p0097a01║順失四聖教相違失初三為違理失後一為違教失
D37n8896_p0097a02║是則初三立理破也言太減失者辨諸法体有三種
D37n8896_p0097a03║謂自性体相應体眷屬体也今言能觀以惠為体是
D37n8896_p0097a04║自性体也通取止者是何体乎若取相應体者除初
D37n8896_p0097a05║色薀以四薀為体(色薀非相應故除之)若兼取眷屬体者總以
D37n8896_p0097a06║五薀為体而只取止其体甚減(為言)言太增失者觀謂
D37n8896_p0097a07║惠名非是定名而汝古師並亦取定為能觀者望自
D37n8896_p0097a08║性体其体甚增(為言)言名体不順失者既言能觀体是
D37n8896_p0097a09║惠數止体是定何言能觀乎(為言)雖章文中不舉失數
D37n8896_p0097a10║委探義趣有此三失也第四聖教相違失者次下可
D37n8896_p0097b01║察之也。 問其相應体眷屬体具以幾法為体耶。
D37n8896_p0097b02║[前-刖+合]相應体以二十三法為体謂第六識心王遍行五
D37n8896_p0097b03║別境四(除惠為自性体故)善十一不定中尋詞也以此二十
D37n8896_p0097b04║三法攝四薀者遍行中受為受薀想為想薀第六心
D37n8896_p0097b05║王為識薀自餘二十法為行薀如是等法與惠相應
D37n8896_p0097b06║故取四薀為相應体若眷屬体即通五薀定道共戒
D37n8896_p0097b07║無表之色雖不與惠相應亦為眷屬是則色薀也餘
D37n8896_p0097b08║四薀如前也。 問就相應体必以二十三法為体。
D37n8896_p0097b09║[前-刖+合]身在欲界及初禪並菩薩因位之能觀以二十三
D37n8896_p0097b10║法為相應体若在二禪以上及果位之能觀除尋伺
D37n8896_p0098a01║二法以二十一法為相應体若並自性惠或二十四
D37n8896_p0098a02║惑二十二也。
D37n8896_p0098a03║章云無性又云唯識現觀智故(云云)。 問此文意何。
D37n8896_p0098a04║[前-刖+合]是引無性文破古師也即第四聖教相違失也破
D37n8896_p0098a05║意云無性菩薩釋能入智云唯識現觀智何云通止觀
D37n8896_p0098a06║乎(為言)。 問此文何處文耶。 [前-刖+合]珠云唯識現觀智
D37n8896_p0098a07║故者引文證之即總標綱要分文也彼云入謂現觀
D37n8896_p0098a08║入所知相謂唯識性今指彼文故云唯識現觀智(云云)
D37n8896_p0098a09║廓法師云入謂現觀者別釋入義謂現觀真如故名
D37n8896_p0098a10║為入言入所知相即唯識性者辨入体也謂無分別
D37n8896_p0098b01║智入真[(共-八+隹)*見]時離其相見能[一/(月*(乞-乙+、))]分別但有自体故名唯
D37n8896_p0098b02║識(云云)然信叡引第六卷云自現觀相是所作事等文
D37n8896_p0098b03║不如珠所引之文也。
D37n8896_p0098b04║章云又云由三摩呬多無顛倒智但舉定中所起之
D37n8896_p0098b05║智以為觀体作尋思等勝唯識觀必居定故不言即
D37n8896_p0098b06║以止為觀体(云云)。 問此文之意何。 [前-刖+合]是且引證之
D37n8896_p0098b07║中兼通難也古師難云若只以惠為觀体者何故無
D37n8896_p0098b08║性云由三摩呬多乎今通云無性菩薩加由三摩呬
D37n8896_p0098b09║多之言為簡資糧位散惠唯取加行位定惠定為所
D37n8896_p0098b10║依觀惠起故所以者何修尋思如實智勝唯識觀必
D37n8896_p0099a01║居定中所修故也非謂止觀二法為能觀体若不尒
D37n8896_p0099a02║者由言無用也。 問若非以定為能觀者何故定境
D37n8896_p0099a03║名所觀境定心所既轉所觀境何不得能觀之名乎。
D37n8896_p0099a04║[前-刖+合]所觀境者惠所緣境非定自境定心所依惠之
D37n8896_p0099a05║所觀境而得轉故云定轉所觀之境也非謂相待所
D37n8896_p0099a06║觀境定是能觀也。 問定若非能觀何必轉惠所觀
D37n8896_p0099a07║境耶。 [前-刖+合]惠轉所觀境專注一緣[卄/間]擇法義定為所
D37n8896_p0099a08║依必依定力故定亦轉惠所觀境若無定力心散亂
D37n8896_p0099a09║故若心散亂惠不[卄/間]擇故也。 問何故定無自境。
D37n8896_p0099a10║[前-刖+合]定是令餘心心所專注境上以為自性故無自境。
D37n8896_p0099b01║問若尒可轉所樂決定曾習等境上何必轉所觀
D37n8896_p0099b02║境上。 [前-刖+合]欲勝解念等心所非依定起故定不轉所
D37n8896_p0099b03║樂等境惠必依定起故定轉惠境也。 問定惠轉一
D37n8896_p0099b04║境何云別境心所。 [前-刖+合]其約多分云別境也欲勝解
D37n8896_p0099b05║念各轉別別境定轉惠境是少分也故論云所緣境
D37n8896_p0099b06║事多分不同(云云)。 問定惠必轉一境者一切時必尒
D37n8896_p0099b07║歟。 [前-刖+合]不定或唯惠轉非定謂散亂位不專注馳散
D37n8896_p0099b08║推求也或唯定轉非惠謂愚昧類為止散心雖專注
D37n8896_p0099b09║所緣而不能[卄/間]擇也又如戲妄天專注一境起貪瞋
D37n8896_p0099b10║等有定無惠也(欲界上四天名[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]妄天忿恚天也)。 問無惠唯定時
D37n8896_p0100a01║何轉所觀境。 [前-刖+合]論云彼加行位少有聞思故說等
D37n8896_p0100a02║持緣所觀境或依多分故說是言(云云)彼加行位等者
D37n8896_p0100a03║說愚昧類也或依多分者說[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]妄天等也。 問若唯
D37n8896_p0100a04║散位惠獨起時不修唯識觀耶。 [前-刖+合]亦修之但有推
D37n8896_p0100a05║求之用甚以微劣也謂凡夫位之行相也資糧之位
D37n8896_p0100a06║定散間雜少勝凡位然不如加行位居定而修也。
D37n8896_p0100a07║章云攝論又云由四尋思四如實智如是皆同不可
D37n8896_p0100a08║得故以諸菩薩如是如實為入唯識勤修加行即於
D37n8896_p0100a09║似文似義意言推求文名唯是意言(云云)。 問引此文
D37n8896_p0100a10║意如何。 [前-刖+合]是又引證也為明定中之智為唯識觀
D37n8896_p0100b01║引彼論第六入所知相分之文也然具文云由四尋
D37n8896_p0100b02║思謂由名義自性差別假立尋思及由四種如實遍
D37n8896_p0100b03║智謂由名事自性差別假立如實遍智如是皆同不
D37n8896_p0100b04║可得故以諸菩薩如是如實為入唯識勤修加行即
D37n8896_p0100b05║於似文似義意言推求文名唯是意言推求依此文
D37n8896_p0100b06║名之義亦唯意言推求名義自性差別唯是假立若
D37n8896_p0100b07║時證得唯有意言尒時證知若名若義自性差別皆
D37n8896_p0100b08║是假立自性差別義相無故同不可得由四尋思及
D37n8896_p0100b09║由四種如實遍智於此似文似義意言便能悟入唯
D37n8896_p0100b10║有識性(云云)。 問且就章所引之文其意何。 [前-刖+合]四尋
D37n8896_p0101a01║思者推求云尋籌度云思於名等四推求籌度名四
D37n8896_p0101a02║尋思四如實智者從前尋思所引果相此智如見道
D37n8896_p0101a03║實智故名如實智又無倒名如無謬名實於所緣境
D37n8896_p0101a04║稱實知故名如實智(後解為本通無滿故)用此二智了達名等
D37n8896_p0101a05║四種境義實不可得故云如是皆同不可得故言似
D37n8896_p0101a06║文者能詮之教言似義者所詮之義影像文義似於
D37n8896_p0101a07║本質依他文義似於心外故名為似言意言者能緣
D37n8896_p0101a08║意識也即言似文似義意言者通是二智所緣境体
D37n8896_p0101a09║也言推求文名唯是意言者觀似文名唯意言性了
D37n8896_p0101a10║實文名畢竟非有也(文者教也名者義也)然章中雖出二智如
D37n8896_p0101b01║是皆同以下之文只引說尋思智行相之文望文可
D37n8896_p0101b02║知之。 問何故意識名意言。 [前-刖+合]唯識疏七云此有
D37n8896_p0101b03║三解一從喻即意識及相應法能取境故與言說言
D37n8896_p0101b04║相似二從境言說言是聲性此言為意之所取性從
D37n8896_p0101b05║言為名但名意言二從果由意能起言等意所取境
D37n8896_p0101b06║名意言境(云云)。 問此三解意如何。 [前-刖+合]初義意云如
D37n8896_p0101b07║名言能詮諸法其意能取一切境故意識與言說相
D37n8896_p0101b08║似故從喻名意言也次義意云言是聲性第六緣之
D37n8896_p0101b09║故從境名意言也後義意云意識是因言說是果意
D37n8896_p0101b10║識起言故從所起果名意言也。
D37n8896_p0102a01║章云乃至廣說瑜伽對法等尋思如實智皆惠為体
D37n8896_p0102a02║(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是亦引證也如文可知之。
D37n8896_p0102a03║問其論文如何。 [前-刖+合]文繁廣略云名尋思者謂諸菩
D37n8896_p0102a04║薩於名唯見名是名名尋思(事自性差別准文知)乃至云何名尋
D37n8896_p0102a05║思所引如實智謂諸菩薩於名尋思唯有名已即於
D37n8896_p0102a06║此名如實了知謂如是名為如是義於事假立為令世
D37n8896_p0102a07║間起想起見起言說故等(事自性差別所引智准知之)對法云名
D37n8896_p0102a08║尋思者謂推求諸法名身句身文身自相皆不成實
D37n8896_p0102a09║(乃至)事尋思者謂推求諸法薀處界相皆不成實乃至
D37n8896_p0102a10║自体假立尋思者謂於諸法能詮所詮相應中推求
D37n8896_p0102b01║自体唯是假立言說因性(乃至)差別假立尋思者謂於諸
D37n8896_p0102b02║法能詮所詮相應中推求差別唯是假立名言因性
D37n8896_p0102b03║(乃至)名尋思所引如實者謂如實知名不可得智(餘三
D37n8896_p0102b04║智准可知之)文甚廣故略記之。 問何以知尋思實智皆
D37n8896_p0102b05║惠為体。 [前-刖+合]既云尋思智如實智決斷義故名智[卄/間]
D37n8896_p0102b06║擇義故名惠其体是一故知尒耳。
D37n8896_p0102b07║章云尋思唯有漏如實智通無漏(云云)。 問此文意何。
D37n8896_p0102b08║[前-刖+合]是明唯識觀通有漏無漏也尋思觀唯有漏在地
D37n8896_p0102b09║前故如實智觀亦是無漏通地上故。 問瑜伽論云
D37n8896_p0102b10║如實智正智所攝何是有漏觀耶。 [前-刖+合]彼論約無漏
D37n8896_p0103a01║如實觀說也非謂不通有漏也。
D37n8896_p0103a02║章云攝大乘云入所知相者謂多聞熏習所依非阿
D37n8896_p0103a03║賴耶識所攝者此文唯舉無漏種子在彼位增名為
D37n8896_p0103a04║聞熏稱非藏識非諸能觀皆唯無漏(云云)。 問引此文
D37n8896_p0103a05║意何。 [前-刖+合]是會違文也若言唯識觀通有漏者其有
D37n8896_p0103a06║漏多聞熏習種子何不攝阿賴耶識乎而既云多聞
D37n8896_p0103a07║熏習種子非阿賴耶識所攝明知唯識觀不通有漏
D37n8896_p0103a08║(矣)今即會之會意云彼攝論文唯舉法尒無漏種子
D37n8896_p0103a09║在地前位被聞等熏功能增長假名聞熏稱非藏識
D37n8896_p0103a10║非謂能觀皆唯無漏(為言)。 問且云入所知相等之
D37n8896_p0103b01║文意何。 [前-刖+合]此文十殊勝中第三入所知相殊勝也
D37n8896_p0103b02║具文云入所知相云何應見多聞熏習所依非阿賴
D37n8896_p0103b03║耶識所攝如阿賴耶識成種子如理作意所攝似法
D37n8896_p0103b04║似義而生似所取事有見意言(云云)。 廓法師云三性
D37n8896_p0103b05║境法所應可知故名所知唯識觀智通達名入所知
D37n8896_p0103b06║是境入即是智先境後智義之次第(乃至)多聞熏習
D37n8896_p0103b07║所依者正辨因体多聞是熏習因也熏習顯体也所
D37n8896_p0103b08║依明用也非阿賴耶識等者性異[卄/間]非也由染淨種
D37n8896_p0103b09║同依異[烈-列+就]以雜染種是賴耶收故顯淨因非阿賴耶
D37n8896_p0103b10║攝如阿賴耶下相同為喻為因義同故淨如染也(云云)
D37n8896_p0104a01║世親釋云如能悟入如是種類所應知相今當顯說
D37n8896_p0104a02║入所知相者謂能悟入所知境義多聞熏習所依者
D37n8896_p0104a03║謂大乘法所熏自体非阿賴耶識所攝者謂能對治
D37n8896_p0104a04║阿賴耶識故如阿賴耶識成種子者謂如阿賴耶識
D37n8896_p0104a05║為一切雜染法因此為一切清淨法因亦尒等(云云)
D37n8896_p0104a06║(無性釋甚廣故略之)。 問此等文大意何。 [前-刖+合]且入所知相者
D37n8896_p0104a07║釋相字有二義一此觀能入所應知境之相也此釋
D37n8896_p0104a08║相字屬能入也二此觀是所知相之能入也此釋相
D37n8896_p0104a09║字屬所入也(初釋依無性也後釋依世親也)云入者現觀此有二
D37n8896_p0104a10║謂能入正入初是地前後是初地言多聞者能熏因
D37n8896_p0104b01║也謂諸菩薩聞法義已熏心心所相續所依(相續所依者身
D37n8896_p0104b02║心自体也)言熏習者所成熏習也聞法熏身如以香熏物
D37n8896_p0104b03║故云熏習也言所依者有二義一云如是聞熏與現
D37n8896_p0104b04║作意為所依因故聞熏名所依也二云依聞所熏心
D37n8896_p0104b05║体及身名為所依也(廓師出此二釋後釋依世親也)言非阿賴耶識
D37n8896_p0104b06║所攝者謂此多聞熏習無漏種子從[宋-木+取]清淨法界流
D37n8896_p0104b07║出故對治賴耶故非如彼無記性故故云非阿賴耶
D37n8896_p0104b08║等也如阿賴耶等以下文非此要故略之。 問云何
D37n8896_p0104b09║云多聞熏習。 [前-刖+合]菩薩資糧加行位中遇佛等緣聞
D37n8896_p0104b10║淨法界等流正法熏習有漏種子令生現行以其現
D37n8896_p0105a01║行有漏智及所熏有漏種子為增上緣令法尒無漏
D37n8896_p0105a02║本有種子亦得增長展轉增勝即以所增無漏種子
D37n8896_p0105a03║後時正生出世之心故有漏無漏種子俱名聞熏習
D37n8896_p0105a04║也。 問何以知無漏種子亦由聞熏習。 [前-刖+合]論云其
D37n8896_p0105a05║聞熏習非唯有漏聞正法時亦熏本有種子令漸增
D37n8896_p0105a06║盛展轉乃至生出世心故亦說此名聞熏習(云云)疏云
D37n8896_p0105a07║種解脫分善根已去聞正法時由現行有漏及自因
D37n8896_p0105a08║緣所熏有漏種為增上緣令其本有無漏種子亦得
D37n8896_p0105a09║增長展轉增勝即以所增無漏勝種後時正生出世
D37n8896_p0105a10║之心亦說無漏所增長種名聞熏習對法第四云決
D37n8896_p0105b01║擇分善根亦是有漏亦名無漏據各別故。 問云何
D37n8896_p0105b02║云淨法界等流正法。 [前-刖+合]謂佛以真如為所緣緣即
D37n8896_p0105b03║從真如流出大定智悲即是如來報身從此報身流
D37n8896_p0105b04║出化身從化身流出十二分教是名淨法界等流正
D37n8896_p0105b05║法也(等者平等也)。 問聞此淨法界等流正法所熏之聞
D37n8896_p0105b06║熏為出世心成正因緣為當如何。 [前-刖+合]約聞熏有二
D37n8896_p0105b07║種若有漏性者為出世法成增上緣若無漏性者為
D37n8896_p0105b08║出世法為正因緣故論云聞熏習中有漏性者是修
D37n8896_p0105b09║所斷感勝異[烈-列+就]為出世法勝增上緣無漏性者非所
D37n8896_p0105b10║斷攝與出世法正為因緣(云云)(感勝異[烈-列+就]者十王果也)。 問若尒
D37n8896_p0106a01║何攝論云有漏聞熏為出世心種子耶。 [前-刖+合]會之論
D37n8896_p0106a02║云此正因緣徵隱難了有寄麤顯勝增上緣方便說
D37n8896_p0106a03║為出世心種(云云)。 疏云又第二解此無漏種望出世
D37n8896_p0106a04║心是正因緣微隱難了未起現行故相狀難知故攝
D37n8896_p0106a05║大乘諸論等處但寄麤顯有漏聞薰是無漏勝增上
D37n8896_p0106a06║緣者方便說此為出世心種此增上緣非正因緣若
D37n8896_p0106a07║無有漏聞薰習者無漏之種不生現行故寄有漏勝
D37n8896_p0106a08║者說也(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]凡釋聞熏習為出世
D37n8896_p0106a09║心之種論有二解一依有漏聞薰所修增法尒無漏
D37n8896_p0106a10║種子正為出世心之因緣名聞薰習即論云無漏性
D37n8896_p0106b01║者非所斷攝與出世法正為因緣(云云)二依無漏種子
D37n8896_p0106b02║微隱難了舉有漏聞熏為出世心之增上緣假名出
D37n8896_p0106b03║世心種也即此云此正因緣徵隱難了等之論並疏
D37n8896_p0106b04║文也故疏結云第一就實正因緣解第二就勝增上
D37n8896_p0106b05║緣解故攝論文無相違失由是善得對法等意(云云)。
D37n8896_p0106b06║問依資糧加行位有漏聞熏有漏無漏種子所修增
D37n8896_p0106b07║者若体增歟若用增歟。 [前-刖+合]有漏種子体用俱增無
D37n8896_p0106b08║漏種子用增非体入見以去亦有体增義(至第六門可知
D37n8896_p0106b09║之)。
D37n8896_p0106b10║章云不尒四尋思應非加行智(云云)。 問此文意何。
D37n8896_p0107a01║[前-刖+合]是成上義也若不言能觀通有漏者四尋思智應
D37n8896_p0107a02║非在四善根位既許尋思智在暖頂位故知能觀通
D37n8896_p0107a03║有漏位(為言)義濱云若唯無漏種子能觀為体者四
D37n8896_p0107a04║尋思有漏故非唯識觀何以故唯識觀加行智所攝
D37n8896_p0107a05║非生得攝(云云)此記之意可察之。
D37n8896_p0107a06║章云此雖總說若別顯者略有二位一因二果(云云)。
D37n8896_p0107a07║問此文意何。 [前-刖+合]明能觀唯識有三一出能觀体二
D37n8896_p0107a08║以位配釋三諸門分別也上出能觀体了是第二以
D37n8896_p0107a09║位配釋也此中有二初略標位後正配位也此略標
D37n8896_p0107a10║位也清素云有漏名因無漏名果因中無漏亦名為
D37n8896_p0107b01║果因所生故(云云)善珠云地上名果地前名因非唯佛
D37n8896_p0107b02║果即名為果(云云)。
D37n8896_p0107b03║章云因通三惠唯有漏故以聞思修所成之惠而為
D37n8896_p0107b04║觀体此唯明利[卄/間]擇之性非生得善(云云)。 問此文意
D37n8896_p0107b05║何。 [前-刖+合]是正以能觀配位也先此明因位也因位能
D37n8896_p0107b06║觀通聞思修唯是有漏及加行善是明利故非生得
D37n8896_p0107b07║善其微劣故珠云此即能入非是正入故唯有漏(云云)。
D37n8896_p0107b08║問云何名聞惠等。 [前-刖+合]三惠章云聞謂能聽即是
D37n8896_p0107b09║耳識能聞於聲成是生長圓滿之義以聞為因因聞
D37n8896_p0107b10║所成之惠名聞所成惠思謂思數由思籌度勝惠方
D37n8896_p0108a01║生因相應思所成惠名思所成惠或因於思所成之
D37n8896_p0108a02║惠修者證義明證境故体即定數因定相應所成惠
D37n8896_p0108a03║或因於定所成之惠(云云)是即別体三惠也有義說三
D37n8896_p0108a04║惠至次下可知之。
D37n8896_p0108a05║章云故攝論云似法似義意言大乘法相等所生起
D37n8896_p0108a06║勝解行地見道修道等(云云)。 問引此文意何。 [前-刖+合]為
D37n8896_p0108a07║證能觀配位之義所引也引證有二攝論與唯識論
D37n8896_p0108a08║也是先引攝論也。 問先此攝論文意何。 [前-刖+合]此文
D37n8896_p0108a09║略引也具文云何處能入謂即於彼有見似法似義
D37n8896_p0108a10║意言大乘法相等所生起勝解行地見道修道究竟
D37n8896_p0108b01║道中於一切法唯有識性隨聞勝解故如理通達故
D37n8896_p0108b02║治一切障故離一切障故(云云)此文中只釋章所引文
D37n8896_p0108b03║者似法似義者明所入境界之相也意言者顯境界
D37n8896_p0108b04║之体也大乘法相等者明境界之因也所生起者明
D37n8896_p0108b05║境從因生也意云即此所緣似法似義意言是華嚴
D37n8896_p0108b06║等大乘法相聞熏所生起(為言)勝解行地等者明入
D37n8896_p0108b07║之所依位也資糧加行二位名勝解行地即此位中
D37n8896_p0108b08║於唯識性但隨聽聞生勝解故云勝解者印持義也
D37n8896_p0108b09║行者行解也資加二位起勝解行故名勝解行地也
D37n8896_p0108b10║(具至修證位次門可釋之)。 問章文云只先明因有漏位之唯識
D37n8896_p0109a01║觀而何所引證文加云見道修道等耶。 [前-刖+合]謂之有
D37n8896_p0109a02║兩師義即智周云乍觀此文雖似證因而細尋者通
D37n8896_p0109a03║說因果(云云)。 信叡云攝論文中正取勝解行地為證
D37n8896_p0109a04║彼云在此地中於唯識性但隨[聽-王]聞生勝解故見道
D37n8896_p0109a05║修道乘文勢來(云云)。 問二義中何勝耶。 [前-刖+合]智周之
D37n8896_p0109a06║記理勝也信叡之文義[目*月]也取捨任意耳。
D37n8896_p0109a07║章云成唯識云此中唯識資糧位中[聽-王]聞思惟能深
D37n8896_p0109a08║信解在加行位起尋思等引發真見(云云)。 問引此文
D37n8896_p0109a09║意何。 [前-刖+合]是亦為證能觀配位之義所引也。 問先
D37n8896_p0109a10║此文意何。 [前-刖+合]具文云謂諸菩薩於識性相資糧位
D37n8896_p0109b01║中能深信解在加行位能漸伏除所取能取引發真
D37n8896_p0109b02║見(云云)然章家取捨文意說資糧中加[聽-王]聞思惟之言
D37n8896_p0109b03║說加行中以起尋思等之言替能漸伏除所取能取
D37n8896_p0109b04║之文也。 問何故章家如是取捨耶。 [前-刖+合]意為成聞
D37n8896_p0109b05║等三惠在資糧位名[聽-王]聞思惟在加行位名尋思實
D37n8896_p0109b06║智致此劬勞也即資糧位中有聞思二惠為能觀体
D37n8896_p0109b07║加行位中有修惠為能觀体(為言)言能深信解者資
D37n8896_p0109b08║糧位中雖有伏除之義少分故不說但依聞思信解
D37n8896_p0109b09║初增故云深信解也言引發真見者加行位中起尋
D37n8896_p0109b10║思觀初伏所取起如實智次伏能取引發見道初無
D37n8896_p0110a01║漏智(云云)。
D37n8896_p0110a02║章云果唯無漏修所成惠而為觀体通以正智後得
D37n8896_p0110a03║智為自体故(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是明果位能觀
D37n8896_p0110a04║也果位能觀漏無漏中唯是無漏三惠之中唯是修
D37n8896_p0110a05║惠然此別体非義說也加行等三智中是正後二智
D37n8896_p0110a06║為自体(為言)如文易知。
D37n8896_p0110a07║章云攝大乘等云如理通達故治一切障故離一切
D37n8896_p0110a08║障故見修無學道如其次第(云云)。 問引此文意何。
D37n8896_p0110a09║[前-刖+合]為證果位能觀配位之義所引也。 問先此文意
D37n8896_p0110a10║何。 [前-刖+合]此文上為證因位所引文殘也無性釋云或
D37n8896_p0110b01║有能入在見道中如理通達此意言故此中如理而
D37n8896_p0110b02║通達者謂通達彼非法非義非所取非能取故或有
D37n8896_p0110b03║能入在修道中由此修習對治煩惱所知障故或有
D37n8896_p0110b04║能入在究竟道中[宋-木+取]極清淨離諸障故(云云)言見修無
D37n8896_p0110b05║學道等者章家取義略文也(具如第六門至彼可知之)。
D37n8896_p0110b06║章云證真理識唯正体智證俗事識唯後得智文多
D37n8896_p0110b07║義顯不引教成(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是就果位能
D37n8896_p0110b08║觀明二智差別也真理識者即真如也識實性故俗
D37n8896_p0110b09║事識者依他諸法識為主故也文多義顯者珠云佛
D37n8896_p0110b10║地論第三云緣真義邊名無分別智緣俗義邊名後
D37n8896_p0111a01║得智此等諸文處處非一故云文多(云云)。
D37n8896_p0111a02║章云上來雖復辨能所觀總義說者若總言唯識通
D37n8896_p0111a03║能所觀言唯識觀唯能非所通有無漏通散及定以
D37n8896_p0111a04║聞思修加行根本後得三智而為自体(云云)。 問此文
D37n8896_p0111a05║意何。 [前-刖+合]明能觀唯識有三一出能觀体二以位配
D37n8896_p0111a06║釋三諸門分別也初二上了此文即是第三諸門分
D37n8896_p0111a07║別也此中有豎有橫豎中有四一唯識二唯識觀三
D37n8896_p0111a08║唯識三摩地四正證唯識橫中有五一能觀所觀門
D37n8896_p0111a09║二有漏無漏門三定散分別門四三惠分別門五三
D37n8896_p0111a10║智分別門也今此文就豎四中明初二也豎中一一
D37n8896_p0111b01║各有撗五對文可察之。 問何故總言唯識通能所
D37n8896_p0111b02║觀餘文亦尒。 [前-刖+合]但言唯識境智合故通能所觀若
D37n8896_p0111b03║加觀言但是能觀諸法唯識是智之所觀智觀唯識
D37n8896_p0111b04║從境為名言唯識觀如青瘀觀也言唯識觀之時橫
D37n8896_p0111b05║論漏無漏定散等義皆具足也如文易知之。 問且
D37n8896_p0111b06║云唯識之時所觀之中有漏無漏等分別義耶否耶。
D37n8896_p0111b07║[前-刖+合]珠云且所觀中真如識性唯是無漏唯定非散
D37n8896_p0111b08║何故不分別之解云雖有餘義今[糸*ㄉ]能所故且不論
D37n8896_p0111b09║(云云)意云於所觀中理可分別漏無漏定散等然今只
D37n8896_p0111b10║舉能所分別餘略不論(為言)。
D37n8896_p0112a01║章云若言唯識三摩地通有無漏唯定非散唯修惠
D37n8896_p0112a02║非聞思通三智(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是豎論第三
D37n8896_p0112a03║也三摩地此云等持中邊疏云平等持心專緣一境
D37n8896_p0112a04║故名等持(云云)古人云三昧訛也橫論漏無漏等分別
D37n8896_p0112a05║如文易知。 問[宋-木+取]勝子菩薩瑜伽釋論云三摩地名
D37n8896_p0112a06║通定不定(云云)疏第六燈第五俱有此文明知等持
D37n8896_p0112a07║通定及散而何云唯定非散耶。 [前-刖+合]但言三摩地必
D37n8896_p0112a08║通定散若加唯識言云唯識三摩地之時唯定非散
D37n8896_p0112a09║作尋思等勝唯識觀必居定故也。 問言唯識三摩
D37n8896_p0112a10║地能所觀中何。 [前-刖+合]唯能觀也。 問能觀之体非定何
D37n8896_p0112b01║云唯識三摩地是能觀耶。 [前-刖+合]是為出定中唯識
D37n8896_p0112b02║觀之体云唯識三摩地非謂三摩地為能觀体也
D37n8896_p0112b03║(燈云心一境性即等持也以心一境性釋等持故也(云云)等持是通 定散今加唯識言者取唯定等持也)。
D37n8896_p0112b04║章云若言正證唯識唯無漏非有漏唯定非散唯修
D37n8896_p0112b05║惠非聞思唯正智後得非加行(云云)。 問此文意何。
D37n8896_p0112b06║[前-刖+合]此豎論第四也無分別智体會真如後所得智實
D37n8896_p0112b07║悟依他名之為證橫論分別如文易知之。 問後得
D37n8896_p0112b08║智緣真如云正證唯識耶。 [前-刖+合]不尒正体智親證真
D37n8896_p0112b09║如故云正證後得智緣真如反相分疏緣故不云正
D37n8896_p0112b10║證但[糸*ㄉ]證依他如幻之理云正證也。
D37n8896_p0113a01║章云此非義說不尒三摩地等亦通聞思十地論說
D37n8896_p0113a02║故至下當知(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是會伏難也即
D37n8896_p0113a03║難云若唯識三摩地及正證唯識之時無聞思者何
D37n8896_p0113a04║故十地經云八地已上於一切法能堪能思能持即
D37n8896_p0113a05║彼論云如次即是聞思修惠(云云)八地以上既有聞思
D37n8896_p0113a06║何[工*兄]地前及七地以前乎而何云唯修惠耶今會云
D37n8896_p0113a07║三惠有二一別体三惠謂隨各別能名聞思修也即
D37n8896_p0113a08║在七位以前二義說三惠謂於一修惠以義分三也
D37n8896_p0113a09║即在八地已上也今云唯識三摩地及正證唯識中
D37n8896_p0113a10║非聞思者據別体三惠[卄/間]聞思也不遮義說三惠並
D37n8896_p0113b01║有若不云[卄/間]別体聞思者於三摩地中所起之惠亦
D37n8896_p0113b02║可通聞思於一体惠義分三故今[糸*ㄉ]別体非義說故
D37n8896_p0113b03║無有妨難也。 問其至下當知者指何處。 [前-刖+合][掯-止+上]下
D37n8896_p0113b04║三惠章也故其章云七地已前定散心間皆容得起
D37n8896_p0113b05║八地已上無漏相續都無散心十地經說八地已上
D37n8896_p0113b06║於一切法能堪能思能持彼論解云如次即是聞思
D37n8896_p0113b07║修惠雖一惠体一[剁-几+ㄆ]那中能取外教而尋於義名為
D37n8896_p0113b08║聞惠能籌度先理後文能取名為思惠於此二中能
D37n8896_p0113b09║證明顯即名修惠聖智通達於一念惠義分三故實
D37n8896_p0113b10║無別体有說但是修惠所攝非是聞思聞思假說實
D37n8896_p0114a01║是修惠大小乘不許色界亦有思体無色界中有聞
D37n8896_p0114a02║惠体若八地後起實聞思應許色地亦有思惠無色
D37n8896_p0114a03║有聞雖說無色天佛邊側立[聽-王]法等事但依修惠緣
D37n8896_p0114a04║教義故如目揵連彌獲池側入無所有處定聞狂象
D37n8896_p0114a05║聲但修惠聞非聞惠故(云云)。 問七地以前無義說三惠
D37n8896_p0114a06║者何目連入定聞象聲出定云修惠聞耶。 [前-刖+合]瑜伽
D37n8896_p0114a07║六十三云若遇聲緣從定起者與定相應意識俱轉
D37n8896_p0114a08║餘耳識生非唯彼定相應意識能取此聲若不尒者
D37n8896_p0114a09║於此音聲不領受故(云云)(唯識論第五引之)故知目連定中聞
D37n8896_p0114a10║聲是定中修惠第六及定中耳識所聞非義說聞惠
D37n8896_p0114b01║也。 問定中無五識何云有耳識。 [前-刖+合]論會云雜集
D37n8896_p0114b02║論說等引位中五識無者依多分說(云云)多分者一[糸*ㄉ]
D37n8896_p0114b03║多識有耳識少分也二[糸*ㄉ]多人不動羅漢起耳識(為言)
D37n8896_p0114b04║論五及疏廣說之。
D37n8896_p0114b05║
D37n8896_p0114b06║
D37n8896_p0114b07║
D37n8896_p0114b08║
D37n8896_p0114b09║
D37n8896_p0114b10║唯識義卷第二(末)終
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