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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第三十七冊 No. 8896《唯識義》
D37n8896_p0115b01║唯識義卷第三之本    釋真興撰
D37n8896_p0115b02║章云然摠遍詳諸教所說一切唯識不過五種(云云)。
D37n8896_p0115b03║問此文意何。 [前-刖+合]此第一門中有四種謂所[(乞-乙+小)*見]能
D37n8896_p0115b04║[(乞-乙+小)*見]五種六門也今此文為明第三五種唯識先摠標
D37n8896_p0115b05║也摠攝經論散說唯識束為五類有情不知真妄境
D37n8896_p0115b06║界起煩惱業因受眾苦今正翻彼立此五種為令知
D37n8896_p0115b07║境說境唯識為令捨惑立教與理外道小乘由不了
D37n8896_p0115b08║知大乘教理立邪教理起諸煩惱由此大乘唯識教
D37n8896_p0115b09║理捨邪教理不起諸惑為對業行立行唯識為對苦
D37n8896_p0115b10║果立果唯識也章云一境唯識阿毗達磨經言鬼傍
D37n8896_p0116a01║生人天各隨其所應等事心異故許義非真實如是
D37n8896_p0116a02║等文但說唯識所[(乞-乙+小)*見]境者皆境唯識(云云)。 問引此文
D37n8896_p0116a03║意何。 [前-刖+合]為明五種中第一境唯識引此經頌為證
D37n8896_p0116a04║也。 問先此文意何。 [前-刖+合]是文明悟入唯識成就四
D37n8896_p0116a05║智之中說第一相違識相智之文也故釋阿毗達磨
D37n8896_p0116a06║經之攝大乘論第四云如世尊言若諸菩薩成就四
D37n8896_p0116a07║法能隨悟入一切唯識都無有義一者成就相違識
D37n8896_p0116a08║相智如餓鬼傍生及諸天人同於一事見彼所識有
D37n8896_p0116a09║差別故(云云)(余三此所明望九智非難義可知)對法論第五亦有此經
D37n8896_p0116a10║文唯識論第七卷[前-刖+合]唯識所因難中云又成就四智
D37n8896_p0116b01║菩薩能隨悟入唯識無境一相違識相智謂於一處
D37n8896_p0116b02║鬼人天等隨業差別所見各別境若實有此云何成
D37n8896_p0116b03║(云云)。 問此等文意何。 [前-刖+合]且釋攝論無性云相違識
D37n8896_p0116b04║相智者更相違返故名相違相違者識名相違識生
D37n8896_p0116b05║此識因說名為相了知此相唯內心變外義不成故
D37n8896_p0116b06║無有義說名為智如餓鬼傍生及諸天人等者謂於
D37n8896_p0116b07║餓鬼自業變異增上力故所見江河悉皆充滿膿血
D37n8896_p0116b08║等處界等傍生即見舍宅遊從道路天見種種寶莊
D37n8896_p0116b09║嚴地人見是處有情冷水波浪湍洄若入虛空無邊
D37n8896_p0116b10║處定即於是處唯見虛空一物實有為互相違非一
D37n8896_p0117a01║品類智生因性不應道理(云云)唯識疏成無性意云相
D37n8896_p0117a02║違即境各有別故相違之者名相違者或相違即者
D37n8896_p0117a03║人境俱別故相違者識名相違識生此識因說名為
D37n8896_p0117a04║相菩薩之智了知此相唯是內心故一切法亦唯心
D37n8896_p0117a05║變鬼等膿河[美-(王/大)+(田/火)]等宅路天寶嚴地人清冷水空定唯
D37n8896_p0117a06║空非一實物互相違返此雖非有遍計所[狂-王+丸]然業類
D37n8896_p0117a07║如是各變不同舊云一境應四心今言境非定一故
D37n8896_p0117a08║應言一處解成差證知唯有識(云云)。 問此文意何。
D37n8896_p0117a09║[前-刖+合]此文大意釋相違識相智也釋相違識無性云相
D37n8896_p0117a10║違者識名相違識慈恩釋其相違者有二釋一相違
D37n8896_p0117b01║謂是境五境異故者謂能反假者相違之者依主釋
D37n8896_p0117b02║也二相違即能變假者五類異故相違即者持業釋
D37n8896_p0117b03║也此相違者之識名相違識(為言)相者境之體相相
D37n8896_p0117b04║狀也依境生識故云生識因悟入唯識菩薩了知此
D37n8896_p0117b05║四類有情及空定人各各所變膿河等及唯空境相
D37n8896_p0117b06║唯是各各內心所變故一切法亦但心所變何以故
D37n8896_p0117b07║一水之處鬼變膿河魚等變宅路天變寶嚴地人變
D37n8896_p0117b08║清冷水入空定人變唯空境若實有非心所反何故
D37n8896_p0117b09║一水成膿血等非一實物博變違返然此有情各變
D37n8896_p0117b10║不同非是遍計所執之心唯是業類各變不同故如
D37n8896_p0118a01║一切境但是唯識(為言)。 問其舊云一境應四心等
D37n8896_p0118a02║文意何。 [前-刖+合]心與境相對有新古二說古人云所緣
D37n8896_p0118a03║境是一能緣心有四類故於一水境見膿河等新人
D37n8896_p0118a04║云不尒若云一境有四能緣心有取心外境之失今
D37n8896_p0118a05║可云一處水中有四相違境一水之處各成解異故
D37n8896_p0118a06║故知一切唯有識(為言)故義演云心外既無實境何
D37n8896_p0118a07║得一境應四心耶但可云一處中有四相違境應四
D37n8896_p0118a08║心也處義寬故心外無境故不可言一境但可言一
D37n8896_p0118a09║處(云云)。 問且就頌文其等事者意何。 [前-刖+合]範云等事
D37n8896_p0118a10║者事是處義以四境相違同在一處故知識外本來
D37n8896_p0118b01║無境(云云)。 問其許義非真實云意何。 [前-刖+合]雋云既相
D37n8896_p0118b02║違事同一處有故許義非真實(云云)意云義者境也。
D37n8896_p0118b03║問但此四趣有情相違境名境唯識。 [前-刖+合]非唯尒一
D37n8896_p0118b04║切世界亦名境唯識。 問何故尒。 [前-刖+合]阿賴耶識名
D37n8896_p0118b05║言種子及業種子因緣力故自體生時內變為種子
D37n8896_p0118b06║及有根身外變為器界即以所變為自所緣行相依
D37n8896_p0118b07║之得起故器世間亦名境唯識也。 問且約此種云
D37n8896_p0118b08║五根器界分別共相境不共相境如何。 [前-刖+合]器界相
D37n8896_p0118b09║分為共相境故論云所言處者謂異[就/火]識由共相種
D37n8896_p0118b10║成就力故變似色等器世間相即外大種及所造色
D37n8896_p0119a01║(云云)五根相分為不共相境故論云有根身者謂異[就/火]
D37n8896_p0119a02║識不共相種成熟力故變似色相及根依處即內大
D37n8896_p0119a03║種及所造色(云云)然約種子境論不分別共不共准論
D37n8896_p0119a04║第七釋所緣緣義第三正義者可[爿*ㄆ]不共相境也故
D37n8896_p0119a05║論云自種於他無受用理他變為此不應理故非諸
D37n8896_p0119a06║有情種皆等故(云云)。 問且云何名共相境不共相境。
D37n8896_p0119a07║[前-刖+合]疏云且諸種子總有二種一是共相二不共相
D37n8896_p0119a08║何人為共相多人所感故唯知人人所反各別名為
D37n8896_p0119a09║唯識然有相似共受用義說名共相實非自變他能
D37n8896_p0119a10║用之若能用者此即名緣心外法故然我此總為增
D37n8896_p0119b01║上緣令多人可共受用名共相如山河等不共相者
D37n8896_p0119b02║若唯識理唯自心變名不共物一切皆是他變是他
D37n8896_p0119b03║物自不能用亦名不共然今但約自身能用他不得
D37n8896_p0119b04║用名為不共如奴婢等(云云)。 問若尒所變境只有此
D37n8896_p0119b05║共不共二種。 [前-刖+合]若細分別有四種故疏云然依諸
D37n8896_p0119b06║教共不共中總分為四且如瑜伽六十六卷共中有
D37n8896_p0119b07║二一共中共如山河等非唯一趣用他趣不能用▆
D37n8896_p0119b08║共中不共如己田宅及鬼等所見猛火等物人見為
D37n8896_p0119b09║水餘趣余人不能用故餘房衣等准此可知不共相
D37n8896_p0119b10║中亦有二種一不共相中不共如眼等根唯自識依
D37n8896_p0120a01║用非他依用故二不共中共如自扶根塵他亦受用
D37n8896_p0120a02║故根即不尒(云云)。 問此四句意何。 [前-刖+合]如山河等名
D37n8896_p0120a03║共中共者上共言者明共變義下共言者明共用義
D37n8896_p0120a04║其山河等四趣有情同變山河等故云共四趣有情
D37n8896_p0120a05║同共受用故亦云共合云共中共也如己田宅房衣
D37n8896_p0120a06║等及鬼等所見猛火等名共中不共者若人類多少
D37n8896_p0120a07║有情業類同輩共變田宅房衣等若鬼等多少之類
D37n8896_p0120a08║其業同輩共變猛火等故望同業有情共變云共也
D37n8896_p0120a09║然人類雖同變田宅等自己田宅他不能用他人田
D37n8896_p0120a10║宅自不能用故云不共又猛火等同業鬼等雖同所
D37n8896_p0120b01║變然人天等不能受用故云不共所以合言共中不
D37n8896_p0120b02║共也如眼根等名不共中不共者唯自識變他人不
D37n8896_p0120b03║變故云不共唯自識依用他人不依用故亦云不共
D37n8896_p0120b04║所以合言不共中不共也如扶根塵名不共中共者
D37n8896_p0120b05║眼等扶根自識所變非他所反故云不共然他亦有
D37n8896_p0120b06║少分受用故云共也所以合言不共中共也。 問就
D37n8896_p0120b07║共中不共勺准共中共勺上云共者四趣有情同變
D37n8896_p0120b08║器界故云共也第二勺上共言亦可同之而何云約
D37n8896_p0120b09║四趣各各同業共變名共。 [前-刖+合]此勺共言其意稍異
D37n8896_p0120b10║故疏云若尒如人見水鬼見於火其火外器人何故
D37n8896_p0121a01║不見而名共變耶(云云)此文問起論文也故論[前-刖+合]云此
D37n8896_p0121a02║說一切共受用者若別受用准此應知鬼人天等所
D37n8896_p0121a03║見異故(云云)疏成此[前-刖+合]意云即當自界一切有情可共
D37n8896_p0121a04║受用說名為共共中共也若別受用隨與多少有情
D37n8896_p0121a05║同變說名為共共中不共以人鬼等所見異故如大
D37n8896_p0121a06║梵變及孤地獄隨諸有情多少變之非謂一切(云云)明
D37n8896_p0121a07║詮云鬼人天等所見同業有情共同相似變故云共
D37n8896_p0121a08║也五趣有情所反各別互不受用故云不共(云云)故知
D37n8896_p0121a09║與第一句共言其意稍異也。 問就不共中共句扶
D37n8896_p0121a10║根塵他亦變之故論云變似色根及根依處(云云)其依
D37n8896_p0121b01║處者扶根也而何云不共。 [前-刖+合]自扶根自反執受安
D37n8896_p0121b02║危同故他人反非執受非安危同故故雖同變然名
D37n8896_p0121b03║不共但有少分他受用義如手摩等故亦名共是不
D37n8896_p0121b04║共中共也。 問奴婢等何句攝耶。 [前-刖+合]明詮云不共
D37n8896_p0121b05║中共攝然言自身能用他不得用名為不共如奴婢
D37n8896_p0121b06║等者此約扶根說也謂彼扶根但是奴婢自第八變
D37n8896_p0121b07║為執受身主人但是變非執受故云不共然有互受
D37n8896_p0121b08║用故亦云共也(云云)大抄云如奴婢身扶根塵雖是共
D37n8896_p0121b09║反自家奴自得使他不得使名為不共若賣與他使
D37n8896_p0121b10║時亦名共用(云云)依此記可云共中不共也。 問疏中
D37n8896_p0122a01║以奴婢等不共相種攝而何云共相。 [前-刖+合]約不共相
D37n8896_p0122a02║有二義一唯自心反名不共物二亦約唯自身用名
D37n8896_p0122a03║不共物今大抄意如奴婢等自他共反奴婢等故雖
D37n8896_p0122a04║可名共反然以自用他不用義名不共也與疏云然
D37n8896_p0122a05║今但約自身能用他不得用名為不共如婢等同也。
D37n8896_p0122a06║問奴婢等賣與他人之時他人亦用何云不共。
D37n8896_p0122a07║[前-刖+合]賣與他人與力不障之時云共無失然今以屬己
D37n8896_p0122a08║之時名不共也田宅房衣等亦復如是然明詮難大
D37n8896_p0122a09║抄云若許共中不共者何不共相種攝共中共與共
D37n8896_p0122a10║中不共是共相種收不共中不共與不共中共是不
D37n8896_p0122b01║共相種收故(云云)今謂此難不尒撿論疏意以共等四
D37n8896_p0122b02║攝共不共二種者以共中共與不共中共是共相種
D37n8896_p0122b03║攝以共中不共與不共中不共是不共相種攝故論
D37n8896_p0122b04║說有根身云不共相種成[就/火]力故反似色根及根依
D37n8896_p0122b05║處有共相種成就力故於他身處亦反似彼不尒應
D37n8896_p0122b06║無受用他義(云云)疏云不共中不共如即自根不共中
D37n8896_p0122b07║共如在身色等(云云)說有共相云不共中共名共相種
D37n8896_p0122b08║由受用他故反他身即別不共今名為共(云云)既許不
D37n8896_p0122b09║共相中共攝共相種翻知共中不共攝不共相種是
D37n8896_p0122b10║故可言奴婢等可攝共中不共句可依大抄也。 問
D37n8896_p0123a01║論云雖諸有情所反各別而相相似處所無異如眾
D37n8896_p0123a02║燈明各遍似一(云云)此文意何。 [前-刖+合]疏云此釋共果同
D37n8896_p0123a03║在一處不相障[得-彳]謂外器相如小宗中眾多燈明共
D37n8896_p0123a04║在一室各各遍室一一自別而相相似處所無異此
D37n8896_p0123a05║如何知各各別也一燈去時其光尚遍若共為一是
D37n8896_p0123a06║則應將一燈去已餘明不遍又相涉入不相障[得-彳]故
D37n8896_p0123a07║見似一置多燈已人影亦多故(云云)。 問此文意何。
D37n8896_p0123a08║[前-刖+合]明共相境同在一處不相障[得-彳]引小乘義為喻也
D37n8896_p0123a09║譬如一室中有百千燈別別放光遍一室內其光相
D37n8896_p0123a10║狀相似無異不互相障共照一室諸有情類各各第
D37n8896_p0123b01║八所反器界雖無量種相狀相似處所無異不互相
D37n8896_p0123b02║障摠名一界(為言)。 問何知眾多燈其光各別。 [前-刖+合]
D37n8896_p0123b03║設有百燈共照一室若滅一燈餘光猶遍光若不別
D37n8896_p0123b04║滅一燈時無有餘光忽可成闇既不如是故知光別
D37n8896_p0123b05║也又置多燈時人影亦多故知隨燈光亦各別也。
D37n8896_p0123b06║問摳要云對法第二眼識於二根如二燈共發一光
D37n8896_p0123b07║如此如何通(云云)此難意何。 [前-刖+合]難意云若言隨燈影
D37n8896_p0123b08║別而不互相障共果亦尒者何對法論云二根發一
D37n8896_p0123b09║識如二燈發一光既雖燈多光是一何云隨燈光別
D37n8896_p0123b10║(為言)。 問此難如何通。 [前-刖+合]要云此以小乘法為喻
D37n8896_p0124a01║彼據大乘體義為喻亦不相違如因俱聲共別造故
D37n8896_p0124a02║(云云)意云此論以小乘義為例彼論以大乘義為例所
D37n8896_p0124a03║望各別亦不相違(為言)如因俱聲者重引二根發一
D37n8896_p0124a04║識之喻也鼓等聲內外大種合所發也所發之聲是
D37n8896_p0124a05║一種能發之緣是多種故亦為喻也。 問要亦難云
D37n8896_p0124a06║若尒如多燈共處其影便殊云何共造(云云)此難意何。
D37n8896_p0124a07║[前-刖+合]若云二燈發一光者如置多燈其影即別何以
D37n8896_p0124a08║因俱聲重顯此義(為言)。 問此難何通。 [前-刖+合]文云令
D37n8896_p0124a09║正釋者如一盞中有多燈炷及因俱聲大種鄰近共
D37n8896_p0124a10║造一色兩盞別炷不共造色故影有別(云云)意云若一
D37n8896_p0124b01║盞中有多燈炷合放一光因俱聲亦多緣合發一聲
D37n8896_p0124b02║大種鄰近故以之喻二根發一識對法論明之若別
D37n8896_p0124b03║盞別炷非合放一光各各光別故有影別以之喻共
D37n8896_p0124b04║果器界唯識論明之故彼此文不相違也(為言)。 問
D37n8896_p0124b05║要集師難云若由炷盞發影可言隨彼有多影但由
D37n8896_p0124b06║一光發如何有多影(云云)其師自義如何。 [前-刖+合]彼自解
D37n8896_p0124b07║云謂多燈合發一別光多光相資假立一明光一光
D37n8896_p0124b08║不明多光方明故(云云)。 問此義燈師如何破。 [前-刖+合]燈
D37n8896_p0124b09║師破云今謂不然取意有別若二炷相近同生一焰
D37n8896_p0124b10║光即是一但發一影若炷相離或多盞相離即別生
D37n8896_p0125a01║焰焰別光殊便發多影然光雖別各遍似一如共業
D37n8896_p0125a02║果炷盞相近共生一焰如二眼根共發一識不尒假
D37n8896_p0125a03║光實非是一何得喻識而是一(云云)(二眼根者左右為二)。 問何
D37n8896_p0125a04║故引燈明喻云如小乘。 [前-刖+合]大乘中無有此喻對法
D37n8896_p0125a05║論燈明之喻與此殊也故云如小乘也。 問若尒大
D37n8896_p0125a06║乘不計此喻。 [前-刖+合]雖大乘中無說此喻義道無違故
D37n8896_p0125a07║引為喻摳要及燈師之意正如是也(古德未案此旨所謂訛謬也)。
D37n8896_p0125a08║問[梳-木]中引此燈喻畢問云若尒且如一人心上木
D37n8896_p0125a09║石更互相隔以是障[得-彳]有對法故何故眾多各反山
D37n8896_p0125a10║河及大地等不相障[得-彳]同在一處(云云)此難意如何。
D37n8896_p0125b01║[前-刖+合]一人第八所反有木石等而木是非石石是非木
D37n8896_p0125b02║障[得-彳]有對色故不相融通何故眾多人類各各所反
D37n8896_p0125b03║山河大地等不相障[得-彳]同在一處(為言)。 問此難何
D37n8896_p0125b04║通。 [前-刖+合]疏[前-刖+合]云由業相似不相似故亦由自心[得-彳]不
D37n8896_p0125b05║[得-彳]故五十四說諸有對法同處一處而非無對者由
D37n8896_p0125b06║隨順轉相順生故又由如是種類之業增上所感一
D37n8896_p0125b07║切色者一切色根共受用故乃至廣說彼雖說四塵
D37n8896_p0125b08║等與此相似如山河等業眾人並相似及心於上共
D37n8896_p0125b09║用無[得-彳]故不相障一心上木等所感業各別及心受
D37n8896_p0125b10║用自有[得-彳]故遂令相隔(云云)意云眾多所作受用山河
D37n8896_p0126a01║等之業是相似故所反山河等不相障隔一人所作
D37n8896_p0126a02║用木石等之業用木之業非可用石用石之業非可
D37n8896_p0126a03║用木業不相似故所反木石等互相障隔又一人用
D37n8896_p0126a04║木之心與用石之心自有障[得-彳]故不融通多人用山
D37n8896_p0126a05║河等之心相似不異故不障隔(為言)(五十四說等者引同處不相離
D37n8896_p0126a06║色顯共相境也同處不相離色者一聚團上色香味觸及能造四大涉入不[得-彳]共在一處也具如彼文)。
D37n8896_p0126a07║問疏次問云若尒多人共感木石何故亦互相[得-彳](云云)
D37n8896_p0126a08║此難意何。 [前-刖+合]一人心反木石相[得-彳]多人所反山等
D37n8896_p0126a09║不相[得-彳]者多人亦反木石等何故彼人此人互相障
D37n8896_p0126a10║(為言)。 問此難如何[前-刖+合]耶。 [前-刖+合]次文云彼不[得-彳]他心上者
D37n8896_p0126b01║但[得-彳]自者如心上燈明百千不[得-彳]與明相違無始於
D37n8896_p0126b02║中有[得-彳]不[得-彳]故此義應思(云云)意云多人共反木石然
D37n8896_p0126b03║彼此相[得-彳]者不[得-彳]他心所反木石但[得-彳]自所反木石
D37n8896_p0126b04║譬如百千燈明互不相[得-彳]但與日光而得相違由無
D37n8896_p0126b05║始來自他串習有[得-彳]不[得-彳]故(為言)重意云自他共反
D37n8896_p0126b06║一木等然自家主木等他來取之自[得-彳]不令取他不
D37n8896_p0126b07║能取之其自[得-彳]者不[得-彳]他心所反之木等但[得-彳]自心
D37n8896_p0126b08║所反之木等木等實雖共所反然從無始來有情有
D37n8896_p0126b09║我我所他他所之分別心由此串習因緣力故各各
D37n8896_p0126b10║第八所反相分似我物現似他物現[彳*爰][彳*爰]用時作我
D37n8896_p0127a01║物他物之解故有[得-彳]不[得-彳](為言)。 問演秘問云且如一
D37n8896_p0127a02║樹有情共反而一有情伐用之時為用自反為兼用
D37n8896_p0127a03║他若唯自反者餘人反者應存不亡樹何不見若亦
D37n8896_p0127a04║用他何名唯識(云云)如何[前-刖+合]耶。 [前-刖+合]文云樹等既是共
D37n8896_p0127a05║相種生皆相隨順互有增益彼一有情自所反者所
D37n8896_p0127a06║緣親用他所反者與自所反為增上緣亦疏緣用一
D37n8896_p0127a07║切相望自為所順他為能順由所順無能順亦滅由
D37n8896_p0127a08║斯樹喪唯識亦成(云云)意云木等是共相種生故為自
D37n8896_p0127a09║他心互成增上緣然自所反親用他所反疏用自反
D37n8896_p0127a10║為所順他反為能順一有情伐用自所反木之時與
D37n8896_p0127b01║他增上緣闕故樹亡不見非親用他反故唯識成(為
D37n8896_p0127b02║言)。 次文云問何以得知互相增益。 [前-刖+合]對法第七說有
D37n8896_p0127b03║共業為增上緣如次下引若尒燈明喻義不成一燈
D37n8896_p0127b04║光滅餘光猶在法不相似。 何得喻。 [前-刖+合]喻取少分故
D37n8896_p0127b05║不相違(云云)。 邑云問如山有木石一人取以為舍餘
D37n8896_p0127b06║人不能用何得名為共受用耶。 [前-刖+合]彼人未攝屬己
D37n8896_p0127b07║隨何人取即須能用名共中共若已攝屬己為房舍
D37n8896_p0127b08║等即共中不共也。 問一人受用木石等時為用自
D37n8896_p0127b09║所反者為用他所反者若用自所反共義不成若用
D37n8896_p0127b10║他反何名唯識。 [前-刖+合]唯用自所反者若尒何名為共
D37n8896_p0128a01║[前-刖+合]彼人所用木石設將離山等處未磨滅來諸趣第
D37n8896_p0128a02║八共所反故何非名共又所作房舍餘趣餘方緣合
D37n8896_p0128a03║之時即能受用故名為共(云云)。 問論云誰異[就/火]識反
D37n8896_p0128a04║為此相(云云)意何。 [前-刖+合]雖知處所本識所緣然誰異[就/火]
D37n8896_p0128a05║識反為此界能反誰人(為言)。 問尒此問如何[前-刖+合]耶。 [前-刖+合]
D37n8896_p0128a06║護法菩薩假敘三計也即論云有義一切所以者何
D37n8896_p0128a07║如契經說一切有情業增上力共所起故(云云)(此第一劍月藏
D37n8896_p0128a08║之許也)有義若尒諸佛菩薩應實反為此雜穢土諸異
D37n8896_p0128a09║生等應實反為他方此界諸淨妙土又諸聖者猒離
D37n8896_p0128a10║有色生無色界必不下生反為此土復何所用是故
D37n8896_p0128b01║現居及當生者彼異[就/火]識反為此界經依少分說一
D37n8896_p0128b02║切言諸業同者皆共反故(云云)(此第二破月藏并述別正義無別師義也)有
D37n8896_p0128b03║義若尒器將壞時既無現居及當生者誰異[就/火]識反
D37n8896_p0128b04║為此界又諸異生猒離有色生無色界現無色身預
D37n8896_p0128b05║反為土此復何用設有色身與異地器麤細懸隔不
D37n8896_p0128b06║相依持此反為彼亦何所益然所反土本為色身依
D37n8896_p0128b07║持受用故若於身可有持用便反為彼由是設生他
D37n8896_p0128b08║方自地彼識亦得反為此土故器世間將壞初成雖
D37n8896_p0128b09║無有情而亦現有(云云)(此第三破前師述正義也)。 問此三有義意何。
D37n8896_p0128b10║[前-刖+合]第一師依立世經說一切有情業增上力共所起
D37n8896_p0129a01║計一切有情所反也第二師難前師有三破一聖應
D37n8896_p0129a02║反穢難二凡應反淨難三無用變下難也(摳要文也)初難
D37n8896_p0129a03║意云諸佛菩薩若[仁-二+巳]反為我所不諱若實反為即違
D37n8896_p0129a04║理教雜穢種子久已亡故螺髻梵王等亦是此類(為
D37n8896_p0129a05║言)次難意云若佛菩薩神力所加反化所作我亦無
D37n8896_p0129a06║遮且論實故(為言)後難意云以本反土本為身用定
D37n8896_p0129a07║不能用反之何為(為言)是故現居等者述正義也當
D37n8896_p0129a08║生者一云次生者反遠者不變二云可應生者反隨
D37n8896_p0129a09║其凡聖可生者反由此即無成劫之時先器成過以
D37n8896_p0129a10║上界有情當生者反故(為言)經依少分等者會違也
D37n8896_p0129b01║如言一切人共見此物非他方界亦能見之約少分
D37n8896_p0129b02║故業不同者即不反故(為言)第三師難第二師有三
D37n8896_p0129b03║破一器壞無因難二已猒無用難三有身無益難也
D37n8896_p0129b04║(摳要文也)初難意云即有壞器不反之過等(為言)次難意
D37n8896_p0129b05║云謂諸異生生無色界預反無用現無身故生有頂
D37n8896_p0129b06║天壽八万劫不妨欲界數度成壞反之何用(為言)後
D37n8896_p0129b07║難意云設縱汝宗如大眾部無色有色身及生身有
D37n8896_p0129b08║色上地既反無益[色-巴+(鹿-比+(人*人))]細懸隔不相依持如梵王下別
D37n8896_p0129b09║反為地此異地身不能受用故反無用(為言)然所反
D37n8896_p0129b10║土等者述反土之所以也(易知之)由是設生等者申正
D37n8896_p0130a01║義也同現居身他三千界所依之處說名當地彼當
D37n8896_p0130a02║地一切有情皆能反之非唯是一三千界反亦非異
D37n8896_p0130a03║地當生者反欲界欲界同乃至上亦尒(為言)故器世
D37n8896_p0130a04║間等者釋妨難也由自地反無過失故器世壞成而
D37n8896_p0130a05║亦現有(為言)。 問疏難云若尒聖者於梵宮自地及地
D37n8896_p0130a06║獄自地若諸異生他三千界欲界等中自地無用不
D37n8896_p0130a07║能持身反之何益(云云)此難意何。 [前-刖+合]諸聖者或在色界
D37n8896_p0130a08║不生無想天或在欲界不生地獄反此等處可有何
D37n8896_p0130a09║益又諸異生於他三千界不為自所居之地設雖同
D37n8896_p0130a10║欲界地既不持身反之有何益耶(為言)。 問此難如何
D37n8896_p0130b01║通。 [前-刖+合]次云今此義言現雖無用身若往彼可得持身
D37n8896_p0130b02║故須反作非謂現身即令得持用言可持用故且如
D37n8896_p0130b03║聖者設往地獄中豈亦不得依彼而住異生設往他
D37n8896_p0130b04║方欲界亦得持身以業同故以麤細等不是懸隔(云云)
D37n8896_p0130b05║文意易悉之。 問燈云問將成可用餘界生反壞時
D37n8896_p0130b06║何用而餘生反既餘生反生反因在何有盡時(云云)此
D37n8896_p0130b07║問意何。 [前-刖+合]器界將成時有依持故餘界有情可反
D37n8896_p0130b08║器界壞時無依持用何故餘界有情反之若餘界有
D37n8896_p0130b09║情反者能反之因常有何有壞盡時耶(為言)。 問其[前-刖+合]
D37n8896_p0130b10║如何。 [前-刖+合]文云由彼餘生感壞界業成[就/火]故反不尒
D37n8896_p0131a01║住時既同此反此界生無何故即壞由此故知他懷
D37n8896_p0131a02║業反如在此生他反扶塵沒生他地或般涅槃他反
D37n8896_p0131a03║扶塵而有[月*逢]脹漸爛壞者懷業力盡三災亦滅亦由
D37n8896_p0131a04║此生本所反界而為引因下三靜慮涅槃經說由內
D37n8896_p0131a05║過患據引因說由詖俱業感彼界成故生餘時災由
D37n8896_p0131a06║彼引不尒餘由引此言何用故據實義非隨轉門引
D37n8896_p0131a07║因勢盡此等都滅(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]他三千界
D37n8896_p0131a08║傍欲界地有情有感壞界業故反此界壞若不尒者
D37n8896_p0131a09║此界住劫時他界有情同反此界若他界有情無感
D37n8896_p0131a10║壞業者此界有情無時何故即壞此界無有情有誰
D37n8896_p0131b01║壞業感此界壞耶故知他界有情有壞業故此界有
D37n8896_p0131b02║壞譬如在此界有情死生他地或入涅槃所殘屍[骨*(宛-(夗-夕)+匕)]
D37n8896_p0131b03║是他人所反雖能反自身滅無然有遺殘扶根漸次
D37n8896_p0131b04║[月*逢]脹爛壞遂歸消盡此界壞劫亦復如此雖無此界
D37n8896_p0131b05║能反有情有他界有情壞業反此界故三災即起彼
D37n8896_p0131b06║壞業盡三災亦滅又復由此界有情本所反界而為
D37n8896_p0131b07║引因有此界壞若引例者涅槃經說下三靜慮災云
D37n8896_p0131b08║初禪由內有尋伺外感火災第二禪由內有喜受外
D37n8896_p0131b09║感水災第三禪由內有入出息外感風災此皆據引
D37n8896_p0131b10║因說所以云何彼下三禪有情由尋伺等俱業感彼
D37n8896_p0132a01║下三禪成劫故彼有情等見下災時生第四禪等雖
D37n8896_p0132a02║下三禪無有情由先有情所起尋伺等引因勢分有
D37n8896_p0132a03║火水等起引因勢盡三災都滅欲界器界壞盡亦尒
D37n8896_p0132a04║由先有情感壞界業引因勢分三災起壞引因勢盡
D37n8896_p0132a05║三災都滅(為言)重意云此界有情無時器界猶有者
D37n8896_p0132a06║依他界有情反為也三災起壞者由所去有情懷業
D37n8896_p0132a07║之引因也引因勢盡懷了成空(可存此義意也)不尒餘由引
D37n8896_p0132a08║等者破範法師也彼師以維摩經云或現劫盡燒天
D37n8896_p0132a09║地皆洞然眾生有常想欲令知速滅之文為證[烈-列+執]三
D37n8896_p0132a10║火是佛菩薩反他說有情業感者是隨轉小乘義故
D37n8896_p0132b01║燈師破云是據實義非隨轉問也。 問燈又問云設
D37n8896_p0132b02║生他方自地許反如在此界大海火等欲界有情為
D37n8896_p0132b03║同反否若許同反欲界諸天應見下水寧作琉璃既
D37n8896_p0132b04║見琉璃明不同反設不同反天有水否(云云)文意顯也
D37n8896_p0132b05║如何[前-刖+合]耶。 [前-刖+合]文云論說共用即可同反海不共用
D37n8896_p0132b06║彼不反水天上可有(云云)。 問次難云若尒八熱大地
D37n8896_p0132b07║獄等聖者不用應不反彼(云云)其[前-刖+合]如何。 [前-刖+合]次云現
D37n8896_p0132b08║同地故(云云)。 問次難若尒水等應然天現同地(云云)其
D37n8896_p0132b09║[前-刖+合]如何。 [前-刖+合]文云大海同反見琉璃者說別水故(云云)
D37n8896_p0132b10║(別水者池等水一垸水等也)。 問上[前-刖+合]中云海不共用彼不反水而
D37n8896_p0133a01║何此[前-刖+合]云大海同反耶。 [前-刖+合]上文疏[前-刖+合]也此文正義
D37n8896_p0133a02║也。 問次難云若尒魚等居水既見屋宅大海之中
D37n8896_p0133a03║眾生亦應見屋宅若許不見海即非同地反若許見
D37n8896_p0133a04║海水等應不作舍宅(云云)此難意何。 [前-刖+合]若大海同反
D37n8896_p0133a05║等者魚等居河池等別水中即見宅路如是大海之
D37n8896_p0133a06║中龍鱉等亦可見屋宅不可云大海同反若許不見
D37n8896_p0133a07║大海同地反之言無用若許同反不可見屋宅(為言)。
D37n8896_p0133a08║問此難如何通。 [前-刖+合]文云許別舍宅居於海水如
D37n8896_p0133a09║地[宋-木+儿]居由業力別若餘別水一處四境理即不遮由
D37n8896_p0133a10║別業故如孤獨獄等(云云)。 明詮云如地中別所有穴
D37n8896_p0133b01║此亦如是大海中亦別反舍宅除舍宅而彼海中餘
D37n8896_p0133b02║水同餘人等皆反水也(云云)若餘別水等者除大海餘
D37n8896_p0133b03║河池等一水之處四境各別。 (言)珠云問諸天知人
D37n8896_p0133b04║等所用水等否若言知者如何但言天則為地解云
D37n8896_p0133b05║由業限故諸天共反地而趣勝故知他所用膿水異
D37n8896_p0133b06║如鶖子見穢不見淨螺王通見二若不尒者應不能
D37n8896_p0133b07║化不見穢故(云云)今助釋云亦如人趣覺知魚等居在
D37n8896_p0133b08║海中為所住處一切准知之。 素云問乾坤山海當情
D37n8896_p0133b09║有[得-彳]致使不通何得定無獨云識有。 [前-刖+合]識反有二
D37n8896_p0133b10║因反果反從因識種反現果生復從見相二分山河
D37n8896_p0134a01║大地相分所收皆從五趣本識反起未有而有名為
D37n8896_p0134a02║因反有而不滅名為果反皆從內心之所反現乾坤
D37n8896_p0134a03║山河不離本識凡情自[得-彳]山石莫通聖智無擁山石
D37n8896_p0134a04║何[得-彳]山石雖一通塞兩珠明離自識體非實有四趣
D37n8896_p0134a05║有情相違之境安靜有殊准之應知(云云)(文頗廣存略記之)故
D37n8896_p0134a06║摳要云捨離外取境一切境不離心故名境唯識(云云)。
D37n8896_p0134a07║問章云如是等文者意何。 [前-刖+合]近取相違識相智
D37n8896_p0134a08║之所觀境遠取一切唯識[(乞-乙+小)*見]之所[(乞-乙+小)*見]境皆名境唯識
D37n8896_p0134a09║(為言)(等者取對法論有五行頌也繁故不記之)。 章云二教唯識由自心執
D37n8896_p0134a10║著等頌華嚴深蜜等說唯識教者皆教唯識(云云)。 問
D37n8896_p0134b01║此文意何。 [前-刖+合]是明第二教唯識并引證成也。 問
D37n8896_p0134b02║云何名教唯識。 [前-刖+合]摳要云成論本教釋彼說故名
D37n8896_p0134b03║教唯識(云云)珠云前後諸佛說唯識教互傳彼說故名
D37n8896_p0134b04║教唯識(云云)叡云如來說唯識略教未廣研覈成立道
D37n8896_p0134b05║理故名教唯識理實而說通教理二有能詮所詮故
D37n8896_p0134b06║(云云)。 問且由自心執著等頌意何。 [前-刖+合]是楞伽經第
D37n8896_p0134b07║十卷文也唯識論第二為證攝四分為一之義引此
D37n8896_p0134b08║文即具文云由自心執著心似外境轉彼所見非有
D37n8896_p0134b09║是故說唯心(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]疏云此頌意云
D37n8896_p0134b10║外境無故唯有一心由執著故似外境轉定無外境
D37n8896_p0135a01║許有自心不離心故摠名一識心所與心相應色法
D37n8896_p0135a02║心之所反真如識之實性四分識義用分此上四類
D37n8896_p0135a03║各一別義又皆不離識故並名唯無漏種子但具一
D37n8896_p0135a04║義謂不離識故說為唯(云云)明詮云立唯識有二門一
D37n8896_p0135a05║別門即識自相等五二摠門即不離識故一切摠名
D37n8896_p0135a06║唯識也(云云)。 問次云華嚴深蜜等說者如何文耶。
D37n8896_p0135a07║[前-刖+合]華嚴經云三界唯心深蜜經云諸識所緣唯識所
D37n8896_p0135a08║現等之文其文義具如第二重第三重成畢可悉之
D37n8896_p0135a09║此等所說皆教唯識(云云)唯識教起本為遣外境故教
D37n8896_p0135a10║唯識雖通法門隨其所明且名教唯識也。
D37n8896_p0135b01║章云三理唯識卅頌言是諸識轉反分別所分別由
D37n8896_p0135b02║此彼皆無故一切唯識如是成立唯識道理皆理唯
D37n8896_p0135b03║識(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是明第三理唯識并引證
D37n8896_p0135b04║成也。 問云何名理唯識。 [前-刖+合]摳要云成立本教所
D37n8896_p0135b05║說之理分別唯識性相義故名理唯識(云云)叡云此文
D37n8896_p0135b06║雖有能詮所詮而能詮為教所詮為理(云云)。 問此云
D37n8896_p0135b07║是諸識轉反等文意何。 [前-刖+合]論第一外人難云若唯
D37n8896_p0135b08║有識云何世間及諸聖教說有我法(云云)論主[前-刖+合]云由
D37n8896_p0135b09║假說我法乃至此能反唯三(云云)即成立三能反道理
D37n8896_p0135b10║顯識所反義畢次外人難云云何應知依識所反假
D37n8896_p0136a01║說我法非別實有由斯一切唯有識耶(云云)為[前-刖+合]此問
D37n8896_p0136a02║說此一頌也釋此頌有二類菩薩即安惠護法為一
D37n8896_p0136a03║類難陀等為一類。 問其等如何。 [前-刖+合]論第七云是
D37n8896_p0136a04║諸識者謂前所說三能反識反彼心所皆能反似見
D37n8896_p0136a05║相二分立轉反名所反見分說名分別能取相故所
D37n8896_p0136a06║反相分名所分別見所取故由此正理彼實我法離
D37n8896_p0136a07║識所反皆定非有離能所取無別物故非有實物離
D37n8896_p0136a08║二相故是故一切有為無為若實若假皆不離識唯
D37n8896_p0136a09║言為遮離識實物非不離識心所法等(云云)是合安惠
D37n8896_p0136a10║護法之釋也。 問安惠護法若其義同故合釋也。
D37n8896_p0136b01║[前-刖+合]摠相同故合釋然其義殊也。 問何別。 [前-刖+合]安惠
D37n8896_p0136b02║之轉反有二義一反現義即識自體現似二相實非
D37n8896_p0136b03║二相其實二相即所執故即遍計所執似依他有理
D37n8896_p0136b04║實無也二反異義謂一識體反異為見相二分用起
D37n8896_p0136b05║也所反見分相分皆計所執見似能取相相似見所
D37n8896_p0136b06║取實無二分彼實我法離識所反二分皆無離計所
D37n8896_p0136b07║執二取無故即依摠無立別無也識所反者俱計所
D37n8896_p0136b08║執非有實物離二相有故皆唯識(云云)護法云轉反有
D37n8896_p0136b09║二義一改轉義謂一識體改轉為二相起異於自體
D37n8896_p0136b10║即見有能取之用相有[采-木+貝][得-彳]用等由識自體轉起能
D37n8896_p0137a01║取及有[得-彳]故二顯現義謂識體上現相見分用如明
D37n8896_p0137a02║鏡中顯現面影今取自體能轉反也前所反中以所
D37n8896_p0137a03║反見分名為分別也是依他性也能取於所反依他
D37n8896_p0137a04║相分故起種種遍計所執分別此是識體所反用能
D37n8896_p0137a05║分別故名分別其識體所反依他性相分似所執相
D37n8896_p0137a06║分者名所分別是前能分別見分之所取相故故彼
D37n8896_p0137a07║所計心外實我法離識所反依他二分皆定非有非
D37n8896_p0137a08║謂識反是實我法似我法故其外我法離識皆無以
D37n8896_p0137a09║離識體所反能取見分所取相分外無別物故一切
D37n8896_p0137a10║有情所反皆尒依斯二分施設我法彼二離此無所
D37n8896_p0137b01║依故(云云)是故一切有為無為等下二師無殊謂有為
D37n8896_p0137b02║無為若實依他有別種生或常住實法不相應假法
D37n8896_p0137b03║瓶等假法一切皆是不離識有為識所反無為識之
D37n8896_p0137b04║體皆非識外有名不離識非一切體即是一識名為
D37n8896_p0137b05║唯識遮離能反等識外實我法名為唯識非不離識
D37n8896_p0137b06║心所及見相分色真如等故不離識名唯識也(云云)以
D37n8896_p0137b07║上之文安惠說餘非佛護法皆通或並有漏說分別
D37n8896_p0137b08║故(云云)。 問難陀等解如何。 [前-刖+合]論云或轉反者謂諸
D37n8896_p0137b09║識轉似我法外境相現此能轉反即名分別虛妄別
D37n8896_p0137b10║為自性故謂即三界心及心所此所執境名所分別
D37n8896_p0138a01║即所妄執實我法性由此分別反似外境假我法相
D37n8896_p0138a02║彼所分別實我法性決定皆無前引教理已廣破故
D37n8896_p0138a03║是故一切皆唯有識虛妄分別有極成故唯既不遮
D37n8896_p0138a04║不離識法故真空等亦是有性(云云)。 問此文意何。
D37n8896_p0138a05║[前-刖+合]此師意云言轉反者即前三能反內見分識能
D37n8896_p0138a06║轉依他相分似外境相現唯有見相之內識都
D37n8896_p0138a07║無所反之外境外境通有能取所取此依攝論等說
D37n8896_p0138a08║唯二義不說自證分師義前師別也此能轉反等者
D37n8896_p0138a09║如文可知前引教理等者指論第一二卷也有極成
D37n8896_p0138a10║故者以能轉反虛妄分別九部等說體非無有極成
D37n8896_p0138b01║故(為言)自餘文易知之。
D37n8896_p0138b02║章云四行唯識菩薩於定位等頌四種尋思如實智
D37n8896_p0138b03║等皆行唯識(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是明第四行唯
D37n8896_p0138b04║識并引證成也。 問云何名行唯識。 [前-刖+合]樞要云明
D37n8896_p0138b05║五位修唯識行故名行唯識(云云)。 問其菩薩於定位
D37n8896_p0138b06║等頌意何。 [前-刖+合]此頌唯識論第九說加行位之處引
D37n8896_p0138b07║之慈恩云此中頌者攝大乘說教授二頌教授菩薩
D37n8896_p0138b08║故此分別瑜伽論頌[施-也+小]勒所作無著故引古云分別
D37n8896_p0138b09║觀論也(云云)。 問且具文如何。 [前-刖+合]文云菩薩於定位
D37n8896_p0138b10║[(乞-乙+小)*見]影唯是心義想既滅除審[(乞-乙+小)*見]唯自想如是住內心
D37n8896_p0139a01║知所取非有次能取亦無後觸無所得(云云)。 問此文
D37n8896_p0139a02║意何。 [前-刖+合]疏云菩薩於定位者顯非散資糧位中多
D37n8896_p0139a03║住外門此多在定內門修行[(乞-乙+小)*見]影唯是心者[(乞-乙+小)*見]心內
D37n8896_p0139a04║境影離心非有唯是內心此初位[(乞-乙+小)*見]即在暖位遍計
D37n8896_p0139a05║所執心外之境義想既滅除審[(乞-乙+小)*見]唯自想唯有內心
D37n8896_p0139a06║也即在頂位以上摠是暖頂二位如是住內心知所
D37n8896_p0139a07║取非有此二句下忍位能取亦無中上忍位合此俱
D37n8896_p0139a08║印二空即世第一法以時少故從忍位說後觸無所
D37n8896_p0139a09║得入真見道(云云)意云二行之中初行上三句說暖位
D37n8896_p0139a10║[(乞-乙+小)*見]所取空第四句說頂位重觀所取空後行上二句
D37n8896_p0139b01║說下忍位印所取空第三句說中上忍位[(乞-乙+小)*見]印能取
D37n8896_p0139b02║空即還合第二第三句說世第一法位印二取空第
D37n8896_p0139b03║四句說見道位(為言)(攝論有無性世親之尺意同故不記之)言四種尋
D37n8896_p0139b04║思如實智等者如上記畢可知之。 問約菩薩行有
D37n8896_p0139b05║二種謂自利行利他行今所引證明自利行之文若
D37n8896_p0139b06║利他行非行唯識歟。 [前-刖+合]所引證文只指示許也菩
D37n8896_p0139b07║薩所修地前地上有漏無漏六度万行皆是行唯識
D37n8896_p0139b08║也。
D37n8896_p0139b09║章云五果唯識佛地經言大圓鏡智諸處境識皆於
D37n8896_p0139b10║中現(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是明第五果唯識并引
D37n8896_p0140a01║證成也引證有三是初證也。 問云何名果唯識問
D37n8896_p0140a02║[前-刖+合]修唯識行所得轉依二種大果名果唯識也
D37n8896_p0140a03║且佛地經之意何。 [前-刖+合]是明說四智中大圓鏡智之
D37n8896_p0140a04║行相也即具文云大圓鏡智者如依圓鏡眾像影現
D37n8896_p0140a05║如是依止如來智鏡諸處境識眾像影現(云云)釋此論
D37n8896_p0140a06║有三義即文云大圓鏡智是能生能現諸法影像平
D37n8896_p0140a07║等因緣謂諸如來第八淨識能現能生智等影像如
D37n8896_p0140a08║大圓鏡能現世間一切影像智相應故假說名智言
D37n8896_p0140a09║諸處者謂內六處即是眼等言諸境者謂外六境即
D37n8896_p0140a10║是色等此內六處外六境界即十二處緣此十二生
D37n8896_p0140b01║三智品心及心所法識為主故摠名諸識即此諸識
D37n8896_p0140b02║名眾像影種種行相差別現故(第一義)此義意云如來
D37n8896_p0140b03║以妙[(乞-乙+小)*見]平等成所作智緣十二處其能緣三智影像
D37n8896_p0140b04║顯現大圓鏡智則所緣十二處影像隨亦顯現大圓
D37n8896_p0140b05║鏡智上故云諸處境識皆於中現也識者三智及相
D37n8896_p0140b06║應心所也(為言)文云又處境識三事各別處謂六根
D37n8896_p0140b07║境謂六塵識謂六識即十八界眾像影現此眾像影
D37n8896_p0140b08║隨其所應三智品現[(乞-乙+小)*見]察智等盡所有性如所有性
D37n8896_p0140b09║皆能現故如來鏡智相應淨識為緣生此三智影像
D37n8896_p0140b10║故名為現亦唯如來智等所現(第二義)此義意云以妙
D37n8896_p0141a01║[(乞-乙+小)*見]等三智緣十八界其能緣三智影像鏡智為緣生
D37n8896_p0141a02║故顯現大圓鏡智即所緣十八界影像隨亦影現鏡
D37n8896_p0141a03║智上故云皆於中現也(為言)文云又十八界皆在如
D37n8896_p0141a04║來大圓鏡智相應心品影像顯現以諸如來鏡智生
D37n8896_p0141a05║時皆能照于一切境故諸處境識猶如影像在此智
D37n8896_p0141a06║中分明顯現由此鏡智攝受彼相而生起故(云云)(第三義)
D37n8896_p0141a07║此義意云六處六境六識此十八界影像皆顯現大
D37n8896_p0141a08║圓鏡智中以圓鏡智生起之時皆能照了一切境故
D37n8896_p0141a09║故云諸處境識皆於中現也。 問既有三義正否如
D37n8896_p0141a10║何。 [前-刖+合]輒以難判然此第三義能順經文章家亦存
D37n8896_p0141b01║第三義意也。 問何以知第三義為正。 [前-刖+合]佛地論
D37n8896_p0141b02║之意以正義必後陳若一師中有多義正義[宋-木+取]後陳
D37n8896_p0141b03║之若一義之中有多師亦以正義為後名如實義者
D37n8896_p0141b04║也況見此義第三義理盡也。 章云又如來功德莊
D37n8896_p0141b05║嚴經云如來無垢識是淨無漏界解脫一切障圓鏡
D37n8896_p0141b06║智相應(云云)。 問引此文意何。 [前-刖+合]是明果唯識第二
D37n8896_p0141b07║證也唯識論第三引此文即疏云證無垢識圓鏡智
D37n8896_p0141b08║俱此頌易知故不須釋界者性義(云云)。 章云唯識亦
D37n8896_p0141b09║云此即無漏界不思議善常安樂解脫身大牟尼名
D37n8896_p0141b10║法如是諸說唯識得果皆果唯識(云云)。 問此文意何。
D37n8896_p0142a01║[前-刖+合]是明果唯識第三證也如是等者結成義也。
D37n8896_p0142a02║問且此頌文意何云。 [前-刖+合]釋此頌有八問初一出體後
D37n8896_p0142a03║七尺義也即論云此謂此前二轉依果即是究竟無
D37n8896_p0142a04║漏界攝(云云)是釋第一句文也疏云下出體無漏界攝
D37n8896_p0142a05║即菩提涅槃二轉依果是究竟位(云云)(此者出體門無漏者義也即無
D37n8896_p0142a06║漏門也)論云諸漏永[春-日+皿]非漏隨增性淨圓明故名無漏
D37n8896_p0142a07║(云云)此別釋無漏義諸漏永盡者離相應縳義非漏隨
D37n8896_p0142a08║增者離所緣縳義性淨者[卄/間]二乘無學善有漏等薀
D37n8896_p0142a09║也圓者[卄/間]一切有學無漏也明者[卄/間]二乘無學無漏
D37n8896_p0142a10║也論云界是藏義此中含容無邊希有大功德故或
D37n8896_p0142b01║是因義能生五乘世出世間利樂事故(云云)此別釋界
D37n8896_p0142b02║字也(易知之)論云清淨法界可唯無漏攝四智心品如
D37n8896_p0142b03║何唯無漏(云云)此小乘難也除大眾部等餘小乘難也
D37n8896_p0142b04║(可知之)論云道諦攝故唯無漏攝謂佛功德及身土等
D37n8896_p0142b05║皆是無漏種姓所生有漏法種已永捨故(云云)此論主
D37n8896_p0142b06║[前-刖+合]也(可知之)論云雖有示現作生死身業煩惱等似苦
D37n8896_p0142b07║集諦而實無漏道諦所攝(云云)此重遮難也如來示現
D37n8896_p0142b08║叱訶身語現起入滅現有背痛似苦集諦而實無漏
D37n8896_p0142b09║也論云集論等說十五界等唯是有漏如來豈無五
D37n8896_p0142b10║根五識五外界等(云云)此亦小乘難也[前-刖+合]此有三師義
D37n8896_p0143a01║至第五門可知之論云此轉依果又不思議超過尋
D37n8896_p0143a02║思言議道故微妙甚深自內證故非諸世間喻所喻
D37n8896_p0143a03║故(云云)此釋頌中不思議二字也(第三義也)論云此又是善
D37n8896_p0143a04║自法性故清淨法界遠離生滅極安穩故四智心品
D37n8896_p0143a05║妙用無方極巧便故二種皆有順益相故違不善故
D37n8896_p0143a06║俱說為善(云云)此釋頌中善字也(第四義門論文次有問[前-刖+合]繁故略之)論
D37n8896_p0143a07║云此又是常無盡期故清淨法界無生無滅性無戀
D37n8896_p0143a08║易故說為常四智心品所依常故無斷盡故亦說為
D37n8896_p0143a09║常非自性常從因生故生者歸滅一向記故不見色
D37n8896_p0143a10║心非無常故然四智品由本願力所化有情無盡期
D37n8896_p0143b01║故窮未來際無斷無盡(云云)此釋頌中常字也無斷者
D37n8896_p0143b02║不斷常義是報身也無盡者相續常義是化身也論
D37n8896_p0143b03║云此又安樂無逼惱故清淨法界眾相寂靜故名安
D37n8896_p0143b04║樂四智心品永離惱害故名安樂此二自性皆無逼
D37n8896_p0143b05║惱及能安樂一切有情故二轉依俱名安樂此釋頌
D37n8896_p0143b06║中安樂字也(第六義門)論云二乘所得二轉依果唯永遠
D37n8896_p0143b07║離煩惱障縳無殊勝法故但名解脫身(云云)此釋頌中
D37n8896_p0143b08║解脫身字也唯解脫生死及縳法故以彼轉依無十
D37n8896_p0143b09║力等殊勝法所莊嚴故不名法身(第七義門)論云大覺世
D37n8896_p0143b10║尊成就無上[宋-木+升]默法故名大牟尼此牟尼尊所得二
D37n8896_p0144a01║果永離二障亦名法身無量無邊力無畏等大功德
D37n8896_p0144a02║法所莊嚴故(云云)此釋頌下一句也梵云牟尼此云寂
D37n8896_p0144a03║默法者離言法也唯我世尊二轉依果亦名解脫亦
D37n8896_p0144a04║名法身言法身者非三身中之法身也佛得三名離
D37n8896_p0144a05║煩惱故名解脫身離所知障具無邊德名為法身也
D37n8896_p0144a06║(第八義門)。 章云此中所說五種唯識摠攝一切唯識皆
D37n8896_p0144a07║盡(云云)。 問意何。 [前-刖+合]是結五種唯識也(易知之)。 章云
D37n8896_p0144a08║然諸教中就義隨機於境唯識種種異說(云云)。 問此
D37n8896_p0144a09║文意何。 [前-刖+合]此第一門中有四種所[(乞-乙+小)*見]能[(乞-乙+小)*見]五種六
D37n8896_p0144a10║門也今此文說[宋-木+取]後六門唯識也文意云依義道[一/力]
D37n8896_p0144b01║差機宜千品於一境唯識種種異說(為言)。 問五種
D37n8896_p0144b02║唯識中亦有教理等何故但於境唯識致異說耶。
D37n8896_p0144b03║[前-刖+合]有情不了真妄境故起惑業苦流轉生死故佛為
D37n8896_p0144b04║令悟其境界就義隨機致種種說(為言)又境唯識其
D37n8896_p0144b05║義寬廣通一切唯識故也。 章云或依所執以辨唯
D37n8896_p0144b06║識楞伽經說由自心執著心似外境現以彼境非有
D37n8896_p0144b07║是故說唯心但依執心虛妄現故(云云)。 問此文意何。
D37n8896_p0144b08║[前-刖+合]此第一依所執辨唯識之門也外境本無唯有
D37n8896_p0144b09║一心由心執著似外境現是名依所執辨唯識也經
D37n8896_p0144b10║文意如上教唯識成畢然章家文與經文一兩有改
D37n8896_p0145a01║其義是同也(古經頌云虛妄取自心是故心現在外法無可見是故說唯心(云云))。 章
D37n8896_p0145a02║云或依有漏以明唯識花嚴經說三界唯心就於世
D37n8896_p0145a03║間說唯識故(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是第二依有漏
D37n8896_p0145a04║明唯識之門也新經云了達三界依心有十二因緣
D37n8896_p0145a05║亦復然生死皆由心所作心若滅者生死盡(云云)故知
D37n8896_p0145a06║依世間有漏辨唯識也文義如上第二重成畢可知
D37n8896_p0145a07║之。 章云或依所執及隨有為以辨唯識卅頌云由
D37n8896_p0145a08║假說我法有種種相轉彼依識所反依識自體起見
D37n8896_p0145a09║相分二執生故世間聖教說我法故(云云)。 問此文意
D37n8896_p0145a10║何。 [前-刖+合]是第三依所執及有為辨唯識之門也依識
D37n8896_p0145b01║自體起相見分是依有為辨唯識也依見相分生我
D37n8896_p0145b02║法執是依所執辨唯識也世間依無體隨情假說我
D37n8896_p0145b03║法是依所執辨唯識也聖教依有體施設假說我法
D37n8896_p0145b04║是隨有為辨唯識也故義演云賦法師云依所執者
D37n8896_p0145b05║外道所辨有情命者等隨有為者佛法所辨我法等
D37n8896_p0145b06║也(云云)頌意如上第三重成畢可知之。 章云或依有
D37n8896_p0145b07║情以辨唯識無垢稱經云心清淨故有情清淨心雜
D37n8896_p0145b08║染故有情雜染(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是第四依有
D37n8896_p0145b09║情辨唯識之門也有情染淨唯依內心故云依有情
D37n8896_p0145b10║辨唯識也文義如上第四重成畢可知之。 章云或
D37n8896_p0146a01║依一切有無諸法以辨唯識解深蜜經說諸識所緣
D37n8896_p0146a02║唯識所現(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是第五依一切法
D37n8896_p0146a03║辨唯識之門也有無諸法者若依中邊者有為無為
D37n8896_p0146a04║云一切法也若依對法者三自性法云一切法也經
D37n8896_p0146a05║義如上第三重成畢(可知之)。 章云或隨指事以辨唯
D37n8896_p0146a06║識阿毗達磨契經頌言鬼傍生人天各隨其所應隨
D37n8896_p0146a07║指一事辨唯識故(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是第六隨
D37n8896_p0146a08║指一事辨唯識之門也共反水處鬼反一猛火傍生
D37n8896_p0146a09║反一宅路人反一水天反一琉璃是即各各識反唯
D37n8896_p0146a10║識也故云隨指一事也[冰-水+(實-毌+(眉-目))]云謂雖一切法皆唯識而
D37n8896_p0146b01║唯指鬼等四道果故名為一事也。 問既四道各別
D37n8896_p0146b02║何故為一事耶 若於一處涉入反故且為一事也
D37n8896_p0146b03║(云云)今謂此。 [前-刖+合]不尒指四趣有情所反一一境云一事
D37n8896_p0146b04║也事者境事也若言一處涉入故為一事者隨指之
D37n8896_p0146b05║言甚以無用也(具如上境唯識成可知之)。 章云如是等[比/車]無量
D37n8896_p0146b06║教門舉此六門類攝諸教理義盡者唯第五教摠攝
D37n8896_p0146b07║一切為唯識故(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是結也文中
D37n8896_p0146b08║有二初結六門中攝有無量教後結以無量教六門
D37n8896_p0146b09║中攝第五門勝之所由也演云次上所明六門中第
D37n8896_p0146b10║五所引解深蜜教也摠說一切有無諸法為唯識故
D37n8896_p0147a01║攝諸教中理義盡(云云)。 問六門中第五云諸識所緣
D37n8896_p0147a02║等(云云)文摠攝一切者何故論第七[前-刖+合]唯識所因難引
D37n8896_p0147a03║六教中以楞伽經云諸法皆不離心之文摳要判云
D37n8896_p0147a04║此依不離以顯唯識唯此一門具攝諸法(云云)。 [前-刖+合]義旨
D37n8896_p0147a05║各別據依心生境以明唯識此深蜜經文理盡也據
D37n8896_p0147a06║依不離義以明唯識彼楞伽經文理盡也故不相違
D37n8896_p0147a07║也。 問若尒無漏種子以不離義名唯識而六門中
D37n8896_p0147a08║非依不離義辨唯識之門故不攝無漏種子耶。 [前-刖+合]
D37n8896_p0147a09║以不離義名唯識者唯識之通門故第五教中亦攝
D37n8896_p0147a10║無漏種子即以不離義攝也(演秘有二釋第二釋無漏種子識所反攝(云云)若
D37n8896_p0147b01║依此義全攝唯識所現之處也)。 章云或束為三謂境行果如心
D37n8896_p0147b02║經贊具廣分別(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]六門唯識從
D37n8896_p0147b03║前五種中境唯識所分出也今前五種唯識或束為
D37n8896_p0147b04║境行果(云云)。 問理教二種三中何攝。 [前-刖+合]義演云境
D37n8896_p0147b05║即教理行唯識行即資糧等果菩提等(云云)為翻惑業
D37n8896_p0147b06║苦三 為境行果三也。 問如心經贊者其文如何。
D37n8896_p0147b07║[前-刖+合]其文云次應修行(上說發心故云次也)此有二種一略二
D37n8896_p0147b08║廣略復有三一境二行三所得果猶昔不知真妄境
D37n8896_p0147b09║界起煩惱等名業也因受眾苦今正翻彼故亦有三
D37n8896_p0147b10║由此[宋-木+取]初應審[(乞-乙+小)*見]境既知善惡修斷行成因行既圓
D37n8896_p0148a01║果德便證諸佛聖教雖復無邊說修行門不過三種
D37n8896_p0148a02║故修行者應依此學(云云)(廣義非此所明也)珠云三性為所[(乞-乙+小)*見]
D37n8896_p0148a03║境三惠為所修行所修有二一[(乞-乙+小)*見]行二種子於五位
D37n8896_p0148a04║中隨其所應有漏無漏通現種修所言修者令[(乞-乙+小)*見]種
D37n8896_p0148a05║現展轉增勝生長圓滿有漏修者能感世間一切妙
D37n8896_p0148a06║果無漏修者永滅諸障得大菩提先[(乞-乙+小)*見]可知方起勝
D37n8896_p0148a07║行因行既[供-八+冉]果德乃圓故摠為三大意如是(云云)。 問
D37n8896_p0148a08║心經贊云束為三者何其文說到彼岸義云境盡有
D37n8896_p0148a09║無(境)解窮六藏(教)義詷真俗(理)業[供-八+冉]二因(行)覺滿寂
D37n8896_p0148a10║圓(果)斯昇彼岸(云云)。 [前-刖+合]不障亦說五種今只取說三
D37n8896_p0148b01║種也(已上第一門畢)。
D37n8896_p0148b02║
D37n8896_p0148b03║
D37n8896_p0148b04║
D37n8896_p0148b05║唯識義章卷之三本終
D37n8896_p0149b01║唯識義卷第三之末    釋真興撰
D37n8896_p0149b02║  第二辨名門
D37n8896_p0149b03║章云第二辨名者梵云毗若底此翻為識識者了別
D37n8896_p0149b04║義(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是釋識名言也。 問既云
D37n8896_p0149b05║唯識何故先舉識言。 [前-刖+合]理可云識唯然順唐言云
D37n8896_p0149b06║唯識天竺先舉體後舉用故可云識唯唐朝先舉用
D37n8896_p0149b07║後舉體故云唯識今章家隨天竺語先舉識言釋也。
D37n8896_p0149b08║問識者了別義者八識皆有了別義歟。 [前-刖+合]尒也。
D37n8896_p0149b09║問若尒何前六識名了別境識。 [前-刖+合]約了別有二
D37n8896_p0149b10║謂麤與細前六識有麤了別義名了別境識七八有
D37n8896_p0150a01║細了別義細義隱故不名了別也。 章云識自相識
D37n8896_p0150a02║相應識所反識分位識實性五法事理皆不離識故
D37n8896_p0150a03║名唯識(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]為釋表義說此言也
D37n8896_p0150a04║意云識言表有五此五法皆不離識故摠名唯識凡
D37n8896_p0150a05║釋唯識有二門言識自相故名唯識乃至識實性故
D37n8896_p0150a06║名唯識者別門唯識也此五法皆不離識故名唯識
D37n8896_p0150a07║者通門唯識也今偏明通門唯識也(五法事理如初重成畢可知之)。
D37n8896_p0150a08║章云不尒真如應非唯識(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]殊
D37n8896_p0150a09║云若以不離義不說唯尒者真如非識反由何名唯
D37n8896_p0150a10║識故云不尒(云云)疏云不離識故真如名唯識非識所
D37n8896_p0150b01║反不說為我法若說真如心所反故(云云)正與此問也。
D37n8896_p0150b02║問真如是識實性故名唯識足矣何必用不離義。
D37n8896_p0150b03║[前-刖+合]識實性之義即是不離義意云識實性故不離
D37n8896_p0150b04║識(為言)故以不離義名唯識是決定義也自餘四類
D37n8896_p0150b05║准之可知也。 章云亦非唯一心更無餘物攝餘歸
D37n8896_p0150b06║識摠立識名(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是通伏難也難
D37n8896_p0150b07║云依他內境其體非虛何言一心豈無餘物耶故今
D37n8896_p0150b08║通云非謂但有一識無餘內境攝境歸識摠名唯識
D37n8896_p0150b09║(為言)珠云真如及無漏種子名為餘物今謂不尒真
D37n8896_p0150b10║如及無漏種子以不離義名識畢何名餘物云歸識
D37n8896_p0151a01║耶。 章云非攝歸真不名如也(云云)。 問此文意何。
D37n8896_p0151a02║[前-刖+合]是亦通難也難云若云一切法皆歸識名唯識者
D37n8896_p0151a03║何維摩經等云一切諸法皆如也耶故今通云依攝
D37n8896_p0151a04║境從心與唯識門名皆唯識非謂若依攝相歸性與
D37n8896_p0151a05║真如門不名皆如(為言)意云攝一切法名唯識之唯
D37n8896_p0151a06║識相歸真如性名皆真如(為言)故義濱云且此門摠
D37n8896_p0151a07║立識攝若約歸真如門識亦說名一切法皆如也(云云)
D37n8896_p0151a08║古德之義不如此說之。 章云梵云摩怚剌多此翻
D37n8896_p0151a09║為唯唯有三義(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是釋唯言名
D37n8896_p0151a10║也唯有三義如次下之。 章云一[卄/間]持義[卄/間]去遍計
D37n8896_p0151b01║所執生法二我持取依他圓成識相識性成唯識云
D37n8896_p0151b02║唯言為遮離識我法非不離識心心所等(云云)。 問此
D37n8896_p0151b03║文意何。 [前-刖+合]是舉唯言三義中第一義并引證成也
D37n8896_p0151b04║疏云遮離能反等識外實我法名為唯識非不離識
D37n8896_p0151b05║心所及見相分色真如等(云云)摳要云唯[卄/間]二空唯謂
D37n8896_p0151b06║[卄/間]持有心空境是唯義也[卄/間]去境持取心故說[卄/間]持
D37n8896_p0151b07║是唯義也(云云)。 問唯言有[卄/間]持義者何論云唯言但
D37n8896_p0151b08║遮愚夫所執定離諸識實有色等(云云)故可云但有[卄/間]
D37n8896_p0151b09║義何云有持義。 [前-刖+合]其[卄/間]義下有持義遮表必相待
D37n8896_p0151b10║而有故也。 章云二決定義故舊中邊頌云此中定
D37n8896_p0152a01║有空於彼亦有此謂俗事中定有真理真理中定有
D37n8896_p0152a02║俗事識表之中此二決定顯無二取(云云)。 問此文意
D37n8896_p0152a03║何。 [前-刖+合]是舉唯言第二義并引證成也唯識疏云唯
D37n8896_p0152a04║與空有別者梵音言都都者不唯是唯亦是定義於
D37n8896_p0152a05║此都字之上加阿縳馱剌那即是楷空義故今應言
D37n8896_p0152a06║唯是空義以依他中決定唯有空故(云云)。 問何故不
D37n8896_p0152a07║引新論文耶。 [前-刖+合]新論云此中唯有空(云云)唯言既有
D37n8896_p0152a08║三義故是摠言也舊論云定有空者唯言三義中取
D37n8896_p0152a09║決定義故為明決定義引舊論是勝也。 問其識表
D37n8896_p0152a10║之中等文意何。 [前-刖+合]識言表有五法事理此識表言
D37n8896_p0152b01║上置唯言時云俗事中定有真理真理中有定俗事
D37n8896_p0152b02║之義決定也是義決定故顯無二取之義(為言)。
D37n8896_p0152b03║章云三顯勝義瞿波論師九唯識釋云此說唯識但
D37n8896_p0152b04║舉主勝理兼心所如言王來非無臣佐(云云)。 問此文
D37n8896_p0152b05║意何。 [前-刖+合]是舉唯言第三義并引證成也(九唯識釋論者未翻
D37n8896_p0152b06║之論也)。 問若雖舉識勝理兼心所者可云識言有顯
D37n8896_p0152b07║勝義而何云唯言義。 [前-刖+合]若不加唯言不可顯識勝
D37n8896_p0152b08║義今以唯言顯識勝義故云顯勝義也凡唯言三義
D37n8896_p0152b09║是成識上義一一可悉之。 章云今此多取[卄/間]持解
D37n8896_p0152b10║唯(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是取捨詞也唯言雖有三
D37n8896_p0153a01║義今言唯識之時多取[卄/間]持義(為言)。 問若尒後二
D37n8896_p0153a02║義有何用。 [前-刖+合]既言多取兼可取餘義。 問何故多
D37n8896_p0153a03║取[卄/間]持義。 [前-刖+合]成立唯識本意為顯遮表之義故必
D37n8896_p0153a04║取[卄/間]持義可解唯義(為言)。 章云識者心也由心集
D37n8896_p0153a05║起綵畫為主之根本故經曰唯心分別了達之根本
D37n8896_p0153a06║故論稱唯識或經義通因果摠言唯心論說唯在因
D37n8896_p0153a07║但稱唯識(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是會違也違難有
D37n8896_p0153a08║三一難云何故經云唯心論云唯識二難云何故經
D37n8896_p0153a09║名般若論云唯識三難云何故經云真如論云唯識
D37n8896_p0153a10║耶今此文會第一難也會中有三釋一云經云唯心
D37n8896_p0153b01║論云唯識心與識是一故無相違二云經由集起綵
D37n8896_p0153b02║畫義名唯心也論由分別了達義名唯識也三云經
D37n8896_p0153b03║通因果摠名唯心論唯在因但名唯識也。 問就第
D37n8896_p0153b04║一義心者集起義識者了別義而何云識者心也。
D37n8896_p0153b05║[前-刖+合]一識體從義得名集起義故名心了別義故名識
D37n8896_p0153b06║然其體一故云識者心也。 問就第二義其集起綵
D37n8896_p0153b07║畫等之意何。 [前-刖+合]集起者第八識集諸法種起諸法
D37n8896_p0153b08║故以集起義名心(為言)綵畫者華嚴經云心如工畫
D37n8896_p0153b09║師畫種種五蘊(云云)故以綵畫義名心(為言)以分別了
D37n8896_p0153b10║達義名識如常可知之。 問就以集起義名心若尒
D37n8896_p0154a01║只可第八名心可不通餘識。 [前-刖+合]集起義有二即一
D37n8896_p0154a02║行相集起二種子集起初通諸識後唯第八故集起
D37n8896_p0154a03║義名心通諸識也。 問就第三義經通因果名心等
D37n8896_p0154a04║之意何。 [前-刖+合]論第三出第八識異名之中云謂或名
D37n8896_p0154a05║心由種種法熏習種子所積集故(云云)次下云此等諸
D37n8896_p0154a06║名通一切位(云云)疏云此通有無漏及若凡若聖名一
D37n8896_p0154a07║切位(云云)(此等者謂阿陀那所知依種子識及如小乘名根本識)心名既通有漏
D37n8896_p0154a08║無漏故經通因果名心也識了別義唯在因位故論
D37n8896_p0154a09║唯於因位但名識也(為言)。 章云識了別義在因位
D37n8896_p0154a10║中識用強故說識為唯其義無二九論云心意識了
D37n8896_p0154b01║名之差別(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是重成論說唯在
D37n8896_p0154b02║因但稱唯識之云義也意云識者是了別義因位中
D37n8896_p0154b03║智[卄/間]擇義劣識了別用勝故論據因位了別用勝但
D37n8896_p0154b04║名唯識云識云心其義無二故九唯識論云心意識
D37n8896_p0154b05║了名之差別(為言)。 問心識體一其義各別而何云
D37n8896_p0154b06║其義無二。 [前-刖+合]義者體義非義之義故不相違。 問
D37n8896_p0154b07║其九論意何。 [前-刖+合]疏云此釋伏難(難云何故論中即言唯識諸經所說乃
D37n8896_p0154b08║名唯心舉心證識義如何成耶)謂諸經論所說心意識及了別此之
D37n8896_p0154b09║四名其體無異但名差別心積集義意思量義識了
D37n8896_p0154b10║別義了識達義應言了別此中言略但說了言舊論
D37n8896_p0155a01║言等等此了故積集有二一集行相二集種子初遍
D37n8896_p0155a02║諸識後唯第八思量有二一無間意二現思量初通
D37n8896_p0155a03║諸識後唯第七了別有二一細二麤初通諸識後唯
D37n8896_p0155a04║前六此即八識皆有四名(云云)。 問若尒何楞伽經云
D37n8896_p0155a05║藏識說名心思量性名意能了諸境相是說名為識
D37n8896_p0155a06║(云云)。 [前-刖+合]論會云謂薄伽梵處處經中說心意識三種
D37n8896_p0155a07║別義集起名心思量名意了別名識是三別義如是
D37n8896_p0155a08║三義雖通八識而隨勝顯第八名心集諸法種起諸
D37n8896_p0155a09║法故第七名意緣藏識等恒審思量為我等故余六
D37n8896_p0155a10║名識於六別境麤動間斷了別轉故(藏識等者等取果位所緣無垢
D37n8896_p0155b01║識及真如也我等者等取無我也)。 問會此經論相違燈第一有四
D37n8896_p0155b02║釋其何。 [前-刖+合]其文云。 問何故經說唯心論言唯識。
D37n8896_p0155b03║[前-刖+合]一云心意識了體一名殊各舉一名亦無妨也
D37n8896_p0155b04║二云心積集法勝識即了別境強如瑜伽論五十云
D37n8896_p0155b05║據勝道理建立心意識差別即心謂第八識雜染還
D37n8896_p0155b06║滅之根本故經據初名論依後義三云心意通果識
D37n8896_p0155b07║但存因經依通稱論約局名四云論從所猒為名經
D37n8896_p0155b08║依體義為目(云云)即初三釋如次與章三釋同也第四
D37n8896_p0155b09║釋與章下文同也(下文者從猒為號等之文也至彼可知之)。 章云識即
D37n8896_p0155b10║是唯持業釋也或順世外道及清弁等成立境唯為
D37n8896_p0156a01║[卄/間]於彼言識之唯依主無失(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]
D37n8896_p0156a02║是就唯識之釋名明六種釋攝也即有二義一持業
D37n8896_p0156a03║釋攝義二依主釋攝義也。 問其二釋攝如何。 [前-刖+合]
D37n8896_p0156a04║持業釋攝者識體持[卄/間]持決定顯勝之唯業用故云
D37n8896_p0156a05║識即是唯持業釋攝也依主釋攝者唯是能依識是
D37n8896_p0156a06║主也唯依主識識之唯故名唯識如臣依王王之臣
D37n8896_p0156a07║故云王臣也。 問其順世外道及清弁等成立境唯
D37n8896_p0156a08║義如何。 [前-刖+合]且疏述順世外道計云順世計云唯執
D37n8896_p0156a09║有實常四大生一切有情一切有情稟此而有更無餘
D37n8896_p0156a10║物後死滅時還歸四大(云云)燈云精妙四大造心無[得-彳]
D37n8896_p0156b01║麤大造色有[得-彳](云云)義濱云順世外道宗云一切法皆
D37n8896_p0156b02║以四大為性然四大中清明為心濁穢為境然皆以
D37n8896_p0156b03║四大為性故立境唯也(云云)西明九唯識疏下云彼順
D37n8896_p0156b04║世云一切諸法不離四大如大乘中一切諸法皆不
D37n8896_p0156b05║離心我宗亦尒諸法生時皆是四大於中淨者反成
D37n8896_p0156b06║心等中者成根麤者成塵劫懷之時皆歸四大(云云)疏
D37n8896_p0156b07║述清弁計云清弁計云若論世諦心境俱有若依勝
D37n8896_p0156b08║義心境俱空經中所言唯心等者識[宋-木+取]勝故由心集
D37n8896_p0156b09║生一切法故非無心外實有境也德光論師先小乘
D37n8896_p0156b10║學造十地疏釋一心言如言▆來非無臣從舉勝者
D37n8896_p0157a01║故非謂唯心便無境等(云云)又下文云然清弁計摠撥
D37n8896_p0157a02║法空為違中道強立唯境諸心所現即是唯境有何
D37n8896_p0157a03║心也(云云)貶量云且如眼識緣青等時心即是青離青
D37n8896_p0157a04║等外無別能緣乃至真智證真理時唯是真空空外
D37n8896_p0157a05║無別能證真智雖於世俗心境俱有境實心虛虛者
D37n8896_p0157a06║從實名為唯境(云云)。 問三論宗難云清弁宗中無說
D37n8896_p0157a07║唯境之文何法相陳妄語耶此難何通耶。 [前-刖+合]法相
D37n8896_p0157a08║通云三論諸師不善自宗不得清弁之意云尒也彼
D37n8896_p0157a09║宗立五佛性中云因緣一法轉而為五故知有境也
D37n8896_p0157a10║(是明詮僧都之義也)又有云立真性有為空其空即境故(云云)。
D37n8896_p0157b01║章云為令捨識而依於智說唯識言(云云)。 問此文意
D37n8896_p0157b02║何。 [前-刖+合]是通伏難文也故摳要云問何故四依勸依
D37n8896_p0157b03║智不依識此論名唯識不名唯智耶問餘三依亦如
D37n8896_p0157b04║是如唯識章釋名中釋(云云)故知此章文通樞要之難
D37n8896_p0157b05║文也文中有四釋是第一因果相對釋也珠云所以
D37n8896_p0157b06║論唯在因名唯識者為令捨識而依於智(云云)意云識
D37n8896_p0157b07║名在因智名通果因是所可捨果是所可取所以論
D37n8896_p0157b08║中唯在因名唯識者為令捨在因識依在果智也(為
D37n8896_p0157b09║言)。 問何故捨識依智耶。 [前-刖+合]識是生死之本以著
D37n8896_p0157b10║事為性智是涅槃之因以達理為用故云尒也。 章
D37n8896_p0158a01║云若能觀中智強識劣若以為境皆不離心今為所
D37n8896_p0158a02║[(乞-乙+小)*見]故名唯識(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是通前難第二
D37n8896_p0158a03║能所相對釋也意云若能[(乞-乙+小)*見]中智決斷用強識了別
D37n8896_p0158a04║用劣故四依中云依智也其能觀智還為所[(乞-乙+小)*見]境之
D37n8896_p0158a05║時以不離心亦是唯識今論之中據所觀義故名唯
D37n8896_p0158a06║識(為言)。 問智是能[(乞-乙+小)*見]何亦為所觀耶。 [前-刖+合]且十六
D37n8896_p0158a07║心中類忍類智緣前正智即是正智為所[(乞-乙+小)*見]境又大
D37n8896_p0158a08║圓鏡智現三智影即是三智為所緣境此類非一也
D37n8896_p0158a09║(珠云今為所[(乞-乙+小)*見]者識為所[(乞-乙+小)*見]智為能觀今論意者從於所[(乞-乙+小)*見]故名唯識(云云)頗不協章文相可察之)。
D37n8896_p0158a10║章云又不離依主稱為唯識決斷從能故可依智(云云)。
D37n8896_p0158b01║問此意何。 [前-刖+合]是亦通前難第三主能相對釋也
D37n8896_p0158b02║意云智者惠心所即不離心王以不離義攝從依主
D37n8896_p0158b03║論名唯識智是決斷義是故四依從能云依智也義
D37n8896_p0158b04║濱云不離者心所也(云云)清素云此有二義名為唯識
D37n8896_p0158b05║一諸法不離識二識是主故名為唯識(云云)(說不離義雖有諸記
D37n8896_p0158b06║不如此二記之)。 章云又從欣為目經唯名皆般若從猒為
D37n8896_p0158b07║號論標並唯毗若底(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是亦通
D37n8896_p0158b08║前難第四欣猒相對釋也珠云智是涅槃因以為所
D37n8896_p0158b09║欣識是生死本以為所猒故從偏憎得名不同(云云)意
D37n8896_p0158b10║云智是所欣故四依中云依智識是所猒故論中名
D37n8896_p0159a01║唯識(為言)此文兼通上所陳三違難中第二何故經
D37n8896_p0159a02║名般若論名唯識之難也。 章云攝法歸無為之主
D37n8896_p0159a03║故言一切法皆如也攝法歸有為之主故言諸法皆
D37n8896_p0159a04║唯識攝法歸[卄/間]擇之主故言一切皆般若(云云)。 問此
D37n8896_p0159a05║文意何。 [前-刖+合]是文別通上三違難中第三何故經名
D37n8896_p0159a06║真如論名唯識之難摠通會上難也意云真如是万
D37n8896_p0159a07║差諸法所歸之主也故經中云一切諸法皆如也攝
D37n8896_p0159a08║有漏無漏一切法歸無為主皆云真如是即攝相歸
D37n8896_p0159a09║性門之義有為諸法中以識為主餘法是伴故論中
D37n8896_p0159a10║攝一切法歸識主名皆唯識有為法中惠心所為[卄/間]
D37n8896_p0159b01║擇主故經中攝一切法歸[卄/間]擇主名皆般若也即以
D37n8896_p0159b02║真如為實相般若以真俗智為觀照般若以能詮教
D37n8896_p0159b03║為文字般若以心心所色不相應為眷屬般若以真
D37n8896_p0159b04║俗二諦為境界般若故云一切皆般若也(古德又云布施等五
D37n8896_p0159b05║攝第六般若名皆般若(云云)今謂此義甚狡何云一切法耶)。 章云是名第二弁名
D37n8896_p0159b06║號也(云云)是結也可知之。
D37n8896_p0159b07║  第三離合會釋門
D37n8896_p0159b08║章云離合會釋者離者別也合者同也謂諸經論各
D37n8896_p0159b09║各別說諸觀等名今合解之但是唯識之差別義非
D37n8896_p0159b10║體異也(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是明門意也珠云別
D37n8896_p0160a01║者屬諸經論同者屬此唯識今此門中和會解釋故
D37n8896_p0160a02║名會釋(云云)義濱云謂諸經論種種說名差別唯識差
D37n8896_p0160a03║別若合解者唯唯識(云云)。 章云一名有三十一類(云云)。
D37n8896_p0160a04║問此文意何。 [前-刖+合]諸經論中隨義說種種差別名
D37n8896_p0160a05║摠有五類謂一名類二名類三名類四名類五名類
D37n8896_p0160a06║也此中先標一名類有卅一也。 章云華嚴等中遮
D37n8896_p0160a07║境離識名為唯心(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是一名中
D37n8896_p0160a08║第一舉說唯心之名也意云華嚴經中說三界唯心
D37n8896_p0160a09║者遮小乘等執離心外有實境為令知唯心道理說
D37n8896_p0160a10║三界唯心也(唯心之義如第二重具釋耳)。
D37n8896_p0160b01║章云辨中邊論遮邊執路名為中道(云云)。 問此文意
D37n8896_p0160b02║何。 [前-刖+合]是明名中道之名也中邊疏云中者正善離
D37n8896_p0160b03║過之目邊者邪惡有失之號(云云)。 問其說中道文何。
D37n8896_p0160b04║[前-刖+合]彼論上卷頌云虛妄分別有於此二都無此中
D37n8896_p0160b05║唯有空於彼亦有此故說一切法非空非不空有無
D37n8896_p0160b06║及有故是則契中道(云云)(彌勒并造頌也)世親釋云虛妄分別
D37n8896_p0160b07║有▆謂有所取能取分別於此二都無者謂即於此
D37n8896_p0160b08║虛妄分別永無所取能取二性此中唯有空者謂虛
D37n8896_p0160b09║妄分別中但有離所取及能取空性於彼亦有此者
D37n8896_p0160b10║謂即於彼二空性中亦但有此虛妄分別(乃至)一切
D37n8896_p0161a01║法者諸有為及無為法虛妄分別名有為二取空性
D37n8896_p0161a02║名無為依前理故說此一切法非空非不空由有空
D37n8896_p0161a03║性虛妄分別故說非空由無所取能取性故說非不
D37n8896_p0161a04║空有故者謂有空性虛妄分別故無故者謂無所取
D37n8896_p0161a05║能取二性故及有故者謂虛妄分別中有空性故及
D37n8896_p0161a06║空性中有虛妄分別故是則契中道者謂一切法非一
D37n8896_p0161a07║向空亦非一向不空如是理趣妙契中道亦善符順
D37n8896_p0161a08║般若等經說一切法非空非有(云云)(論文二頌為二[暇-日]釋論亦尒)唯
D37n8896_p0161a09║識疏七末云虛妄分別是俗諦妄分別有空者即俗
D37n8896_p0161a10║諦中有真諦空即真諦空中亦有妄分別即真中亦
D37n8896_p0161b01║有俗諦二諦必相有無一無時亦無二故相形有也
D37n8896_p0161b02║(乃至)謂二諦有不同清弁二取無不同少部故處中
D37n8896_p0161b03║道(云云)中邊疏云中謂非邊道者遊履之義即是真如
D37n8896_p0161b04║智所遊處(云云)。 問遮邊執路者其邊執者如何。 [前-刖+合]
D37n8896_p0161b05║小乘諸法實有之執清弁諸法皆空之執云邊執路
D37n8896_p0161b06║為遮此偏有偏空之執彌勒菩薩說非空非有中道
D37n8896_p0161b07║之義(為言)。 問古德不取此頌取中邊下卷無上乘
D37n8896_p0161b08║品引大寶積經說八種邊執及八種中道行亦說七
D37n8896_p0161b09║種邊執七種中道行為此章中義而何以此頌為此
D37n8896_p0161b10║義。 [前-刖+合]彼文為明離二邊正行引寶積經文故論云
D37n8896_p0162a01║離二邊正行云何應知如寶積經所說中道行(云云)若
D37n8896_p0162a02║依此文指本直可云寶積經中遮邊執路名為中道
D37n8896_p0162a03║何勞舉未云弁中邊論耶故此文中雖明中道行非
D37n8896_p0162a04║所▆正取以取前頌為勝也故心經幽贊云無著菩
D37n8896_p0162a05║薩後請慈氏說中道教雙除二執而說頌曰虛妄分
D37n8896_p0162a06║別有於此二都無(等)(云云)。 摠聊[卄/間]章云成唯識說勝
D37n8896_p0162a07║義諦中心言絕故非空非有寄言詮者引慈氏所說
D37n8896_p0162a08║頌言虛妄分別有等(乃至)此即建立三性唯識我法
D37n8896_p0162a09║境空真俗識有非空非有中道義立(云云)此等文正與
D37n8896_p0162a10║此章意同也。 問且就古德意其八種中道義如何。
D37n8896_p0162b01║[前-刖+合]頌云異性與一性(若於色等執我有異或執是二各為一邊為離此執觀無
D37n8896_p0162b02║我等名中道行)外道及聲聞(若於色等外道執常聲聞執無常各為一邊為離此執觀非常
D37n8896_p0162b03║無常名中道行)增益損減邊有情法各二(此有二種一執有實有情是增益邊
D37n8896_p0162b04║執無假有情是損減邊為離此執觀我無我中智名中道行二執有實法是增益邊執無假法是損減邊
D37n8896_p0162b05║為離此執觀無心思意識名中道行)所治及能治(執有染法是所治邊執有淨法是能治邊
D37n8896_p0162b06║為離此執於二邊不隨勸讚名中道行)常住與斷滅(於有情法定執有是常住邊定執無
D37n8896_p0162b07║是斷滅邊為離此執說此二邊中智名中道行)所取能取邊(執有無明所取能取各為一邊
D37n8896_p0162b08║執有明所取能取各為一邊為離此執說明與無明無二無二分名中道行)染淨二三種
D37n8896_p0162b09║(雜染有三謂煩惱業生煩惱染有三一諸見二貪嗔癡相三後有續業染有一謂善惡業生染有三一後
D37n8896_p0162b10║有生二生已心心所念念起三後有相續即此三種雜染是所治也清淨有三一空智無相智無願智即
D37n8896_p0163a01║治煩惱雜染三如次之二不作智即治業雜染三無生智無起智無自性智即治生雜染三如次之若於
D37n8896_p0163a02║法界或執雜染或執清淨各為一邊即執先時有染後時有淨也為離此執說非由空能空於法法性自
D37n8896_p0163a03║空名中道行無相等餘六智准可知之)。 問又有七種二邊中道者何。
D37n8896_p0163a04║[前-刖+合]頌云分別二邊性應知復有七謂有非有邊(或於
D37n8896_p0163a05║實我分別為有以為滅我立空性故或於無我分別為無為離此執說不為滅我立空性空性本性自性
D37n8896_p0163a06║空名中道行)所能寂(所斷為所寂能斷為能寂執有此二各為一邊恐所斷有斷得能寂空以
D37n8896_p0163a07║怖空故執二寂為離此執說虛空喻名中道行譬如有人怖畏此事捨之走去復有空成彼甚愚癡此亦
D37n8896_p0163a08║如是所寂能寂本來目空何所畏去得能寂空耶)怖畏(分別所怖分別從彼所怖所生可畏之事
D37n8896_p0163a09║各為一邊謂怖有所執色等為惡趣因怖色等所生惡趣苦為離此執說畫師喻名中道行譬如無智畫
D37n8896_p0163a10║師畫藥刃形返恐害我此亦如是自反為色返怖彼能招生惡趣而受逼迫也)所能取(分別所取
D37n8896_p0163b01║分別能取各為一邊為離此執說幻師喻名中道行譬如幻師自幻化可畏獸猛獸生已還喫己身由唯
D37n8896_p0163b02║識智無境智生由無境智生復捨唯識智)正邪(分別正性分別邪性各為一邊為離此執說兩木生
D37n8896_p0163b03║火喻名中道行謂如兩木雖無火相由相鑽截而能生火火既生已還燒雨水加行位如實觀亦如是雖
D37n8896_p0163b04║無聖道正性之相而能發生見道聖惠聖惠生已復能除遣此如實觀也)有用并無用(小乘
D37n8896_p0163b05║外道等執智斷惑要先分別方能斷惑若無分別斷惑應無作用有分別能斷惑名有用無分別不能斷
D37n8896_p0163b06║惑名無用各為一邊為離此執說初燈喻名中道行謂如一燈能破於闇豈要分別方能破耶既無分別
D37n8896_p0163b07║可無有用用既非無故知▆▆分別方有作用)不起及時等(謂彼執言能治之智無始未起
D37n8896_p0163b08║由此後時應竟不起此執為一邊或若此智由修習故後時得起者應等煩惱修習時長此執為一邊為
D37n8896_p0163b09║離此執說後燈喻名中道行謂如有室從無始來積闇未曾得明有鑽截火燈明忽起不與闇同長明得
D37n8896_p0163b10║生智亦如此也)是分別二邊(是結也可知)。 章云般若經中明[卄/間]
D37n8896_p0164a01║擇性名為般若波羅蜜多(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是
D37n8896_p0164a02║明名般若之名也梵云般若此云智梵云波羅蜜多
D37n8896_p0164a03║此云彼岸到言[卄/間]擇者智惠之用也。 問約般若有
D37n8896_p0164a04║五種皆有[卄/間]擇義耶。 [前-刖+合]尒也故幽贊上卷云福智
D37n8896_p0164a05║俱修(是眷屬般若)有空齊照(是境界般若)尋詮會旨(是文字般若)究
D37n8896_p0164a06║理解生(究理實相也解生觀照也)惠性惠資皆為般若能除障智
D37n8896_p0164a07║證法真理眾德之首万行之導雖獨名惠攝一切法
D37n8896_p0164a08║(云云)(如第一第二門未少少成畢)。 章云法華經中明究竟運名曰
D37n8896_p0164a09║一乘(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是明名一乘之名也。
D37n8896_p0164a10║問先其究竟運云意何。 [前-刖+合]玄贊云由過此外無別
D37n8896_p0164b01║勝乘依理究竟[宋-木+取]為殊勝故說為一(云云)意云究竟者
D37n8896_p0164b02║一義運者乘義(為言)。 問何故究竟義名一。 [前-刖+合]玄
D37n8896_p0164b03║贊云一有三義一[卄/間]別故名一二破別故名一三會
D37n8896_p0164b04║別故名一[卄/間]別故名一者昔日說二今時說一故知
D37n8896_p0164b05║所詮理極一而為實能詮之教二即稱權無別二理
D37n8896_p0164b06║以為極也(乃至)破別故名一者二乘不知二為方便
D37n8896_p0164b07║執二乘果以為真極今說二涅槃但為化城說二菩
D37n8896_p0164b08║提但是羊[(廉-(前-刖))-一]權教所設非是二果所得所證菩提涅
D37n8896_p0164b09║槃真勝極也破彼情執有二果極故說為一(乃至)會
D37n8896_p0164b10║別故名一者教理行果皆有根本及以方便會漸悟
D37n8896_p0165a01║者先二乘中所修成得教理行果為大方便依此本
D37n8896_p0165a02║論初地已上離分假死見道已前教理行果為不退
D37n8896_p0165a03║地之根本因等(云云)。 問何故乘義名運耶。 [前-刖+合]玄贊
D37n8896_p0165a04║云乘是運載義運載行者自運運他至於彼岸皆名
D37n8896_p0165a05║為乘(云云)。 問因行能自運至果可名乘佛果自運息
D37n8896_p0165a06║應非是乘體。 [前-刖+合]有五義一者運載以名乘因中通二
D37n8896_p0165a07║運廣至果廣他運由此亦名乘(云云)(次四義具如玄贊之)。 問攝
D37n8896_p0165a08║論云以十義說一乘而何只云明究竟運耶。 [前-刖+合]是
D37n8896_p0165a09║十義中第十義也雖有十義第十義是決定也故舉
D37n8896_p0165a10║之也。 問先其十義如何。 [前-刖+合]彼論頌云為引接一
D37n8896_p0165b01║類(不定姓二乘)及任持所餘(不定姓小菩薩)由不定種姓諸佛說
D37n8896_p0165b02║一乘(已上二義)法(真如法性皆同)無我(人無我皆同)解脫(於煩惱障解脫皆同)等
D37n8896_p0165b03║故(等者同義也)姓不同(聲聞身中具聲聞姓及佛種姓)得二意樂(一者攝取平等
D37n8896_p0165b04║意樂由此攝取一切有情謂彼即是我我即是彼此既成佛彼亦成佛二者法性平等意樂謂諸聲聞法
D37n8896_p0165b05║華會上蒙佛授記得佛法性平等意樂)化(如世尊言我憶往昔無量百返依聲聞乘而般若涅槃為
D37n8896_p0165b06║調伏彼種姓人故)究竟(唯此一乘[宋-木+取]為究竟過此更無餘勝乘故)說一乘(云云)。 章
D37n8896_p0165b07║云此之四名通能所[(乞-乙+小)*見]真俗境觀正智唯真加行後
D37n8896_p0165b08║得並通真俗若言證者後得唯俗(云云)。 問此文意何。
D37n8896_p0165b09║[前-刖+合]此約唯識之異名有通不通能觀所觀真諦俗
D37n8896_p0165b10║諦之義今此文就一名之中唯心中道般若一乘四
D37n8896_p0166a01║類之名釋此四名通不通境智真俗之義也。 問其
D37n8896_p0166a02║意何。 [前-刖+合]此四名通能[(乞-乙+小)*見]智所[(乞-乙+小)*見]境并成真諦俗諦
D37n8896_p0166a03║之境智然能[(乞-乙+小)*見]中有三智正體智唯真非俗加行智
D37n8896_p0166a04║後得智並通真俗二諦約後得智若言證依他如幻
D37n8896_p0166a05║理者唯俗非真也。 問且唯心之名如何通能觀所
D37n8896_p0166a06║觀真俗境[(乞-乙+小)*見]。 [前-刖+合]八識心王心所摠名心故心是能
D37n8896_p0166a07║緣性故名能觀八識後三分互相緣故亦成所緣境
D37n8896_p0166a08║亦為他心智被緣故云通所觀此中無漏心成真諦
D37n8896_p0166a09║境[(乞-乙+小)*見]有漏心成俗諦境[(乞-乙+小)*見]也。 問中道之名如何通
D37n8896_p0166a10║能[(乞-乙+小)*見]所[(乞-乙+小)*見]等。 [前-刖+合]聖者能觀之智所觀之境皆離邊
D37n8896_p0166b01║執故俱名中道故通能所觀通真俗諦准前可知之。
D37n8896_p0166b02║問般若之名如何通能所觀等。 [前-刖+合]般若者智也故
D37n8896_p0166b03║是能[(乞-乙+小)*見]亦為他智所緣故通所[(乞-乙+小)*見]通真俗諦准上可
D37n8896_p0166b04║知之清素云。 問前云般若[卄/間]擇之性何有能所[(乞-乙+小)*見]
D37n8896_p0166b05║別。 [前-刖+合]般若五種觀照等能文字等所故皆得有(云云)
D37n8896_p0166b06║今謂[(乞-乙+小)*見]照般若正是智體此亦通所[(乞-乙+小)*見]所謂如妙[(乞-乙+小)*見]
D37n8896_p0166b07║察智之大圓鏡智所緣也。 問一乘之名如何通能
D37n8896_p0166b08║所[(乞-乙+小)*見]等。 [前-刖+合]約一乘有因果理智智是能觀理即所
D37n8896_p0166b09║[(乞-乙+小)*見]通真俗諦准前可知之(具如次下論之)。 問其云若言證
D37n8896_p0166b10║者後得唯俗之意何。 [前-刖+合]義濱云入[(乞-乙+小)*見]時名為證者
D37n8896_p0167a01║尒時[彳*爰]得唯證俗故(云云)清素云若依[(乞-乙+小)*見]行後得亦能
D37n8896_p0167a02║反影觀真若依證說本知真非俗後證俗非真用各
D37n8896_p0167a03║別故(云云)。 後記意勝也。
D37n8896_p0167a04║章云法華有說唯依果智但說三車在門外故宅中
D37n8896_p0167a05║出者名衣[袖-由+戒]机案及門不與乘名(云云)。 問此文意何。
D37n8896_p0167a06║[前-刖+合]此釋一乘名通能所[(乞-乙+小)*見]之中為破古師但依果
D37n8896_p0167a07║智先引彼古人釋也。 問先其古人者誰耶。 [前-刖+合]珠
D37n8896_p0167a08║云胡吉藏師法華遊意中彼述三說第一師以万善
D37n8896_p0167a09║因為一乘第二師以佛果智為一乘第三師通因果
D37n8896_p0167a10║為一乘今云有說者當彼第二師義此師意者譬喻
D37n8896_p0167b01║品中三車門外即三界外果德為車故知因中不與
D37n8896_p0167b02║乘名(云云)今撿法華玄第一出此三說故其文云昔在
D37n8896_p0167b03║會[稽-禾+耒]撰擇法華宗旨凡有十三家今略明世盛行有
D37n8896_p0167b04║其三說等(云云)是則出諸師異說非彼自義也護命云
D37n8896_p0167b05║法華有說等者傳說是靈範師義也又傳說云吉藏
D37n8896_p0167b06║師也引彼疏五是並不然今云光宅義也所以知者
D37n8896_p0167b07║吉藏師法華玄六卷舊有二光宅云三車但是果非
D37n8896_p0167b08║因即果地究竟盡無生二智為大車體(乃至)莊嚴寺
D37n8896_p0167b09║運法師云二車但果大車是因万行為體(乃至)藏法
D37n8896_p0167b10║師破云大車互執因果文義俱傷今當具說若言大
D37n8896_p0168a01║車但是果者下何得云乘是寶車直至道場耶故一不
D37n8896_p0168a02║可也(具有十一不可)又莊嚴義是亦不然若言大車但是因
D37n8896_p0168a03║者下合中何因緣故舉果德合耶(有多復次)乃至故不得
D37n8896_p0168a04║言藏法師義也万行為因車万德為果車是此師義
D37n8896_p0168a05║也(云云)故知有說者光宅寺雲法師也。 問尒此師義意
D37n8896_p0168a06║何。 [前-刖+合]智周云古人意說宅外之者名之為果衣[袖-由+戒]
D37n8896_p0168a07║及門並為因衣[袖-由+戒]机案二乘因行(云云)即意云聲聞因
D37n8896_p0168a08║行喻衣[袖-由+戒]獨覺因行喻机案菩薩因行喻門明知三
D37n8896_p0168a09║乘因行不為一乘體門外在三車者果出因外故云
D37n8896_p0168a10║在門外是以明知果智為一乘體也言果者即三乘
D37n8896_p0168b01║之果也然取菩薩乘之果智為一乘體(為言)。 問
D37n8896_p0168b02║玄贊第一釋行妙法之中大乘因行名之為門正所
D37n8896_p0168b03║行處故二乘之因悲智所誘名衣[袖-由+戒]机案隨宜出處
D37n8896_p0168b04║故(云云)此文正與古師同也何成所破耶。 [前-刖+合]此文非
D37n8896_p0168b05║疏主本意故成所破。 問何故非本意。 [前-刖+合]疏主正
D37n8896_p0168b06║義云經云舍利弗是長者作是思惟我身手有力當
D37n8896_p0168b07║以衣[袖-由+戒]若以机案從舍出之(云云)疏第五云第二示大
D37n8896_p0168b08║不怖喻有四(乃至)此思大乘果化也諸佛智惠名大
D37n8896_p0168b09║乘果教所詮故佛果德故(乃至)身有力者謂二真智
D37n8896_p0168b10║佛以智為體故手有力謂六神通外作用故佛作是
D37n8896_p0169a01║思惟我悉具足此二勝德二乘種姓眾生雖無修行
D37n8896_p0169a02║大乘求出宅意當以智惠之用机案頓授中根眾生
D37n8896_p0169a03║圓覺以神通之用衣[袖-由+戒]頓授拔下品眾生眾苦押逼
D37n8896_p0169a04║眾生從三界舍出而救度之耶(云云)故知疏主正意以
D37n8896_p0169a05║衣[袖-由+戒]机案為大乘果化之喻不喻二乘之因行故成
D37n8896_p0169a06║所破也。 問若尒疏主意衣[袖-由+戒]等用耶不用耶。 [前-刖+合]
D37n8896_p0169a07║雖作思惟而不用之也。 問何以知尒。 [前-刖+合]經下合
D37n8896_p0169a08║喻中云舍利弗如彼長者雖復身手有力而不用之
D37n8896_p0169a09║(云云)贊云不用智惠身力亦不用神通手力(云云)故知不
D37n8896_p0169a10║用之(為言)。 問若尒疏第一卷文非疏主正意者何
D37n8896_p0169b01║釋行妙法用此義耶。 [前-刖+合]會釋此玄贊上下相違有
D37n8896_p0169b02║多家釋故鏡水寺栖復抄云言二乘之因悲智等者
D37n8896_p0169b03║章敬則云釋少行也此疏主本文之中解作如來果
D37n8896_p0169b04║化此間解經品得名中疏主云何科云二乘之因悲
D37n8896_p0169b05║智所誘衣[袖-由+戒]机案隨宜出處兩文相違諸抄云多解
D37n8896_p0169b06║淄洲云此不疏主解敘古人義攝釋亦云若是疏主
D37n8896_p0169b07║解即合前後相羕今既前後相違故知不是也又淄
D37n8896_p0169b08║洲親羕疏主後相傳不謬潞府云衣[袖-由+戒]机案佛果功
D37n8896_p0169b09║德體即悲智悲智即是能誘二乘之因是所誘即是
D37n8896_p0169b10║果化所誘即是二乘之因二乘之因是悲智之家所
D37n8896_p0170a01║誘(次下有四家釋煩故不記之)乃至栖復自義云今正解者直取
D37n8896_p0170a02║二乘因行名為衣[袖-由+戒]机案准下衣[袖-由+戒]凡案有用有體
D37n8896_p0170a03║即神通智惠用即衣[袖-由+戒]机案果即約體用者即名二
D37n8896_p0170a04║乘因前即云通惠之用衣[袖-由+戒]机案。 問何故下云果
D37n8896_p0170a05║化。 [前-刖+合]所與是佛果故故云果此有三重第一佛思
D37n8896_p0170a06║二乘不能頓修大而取果我與說二乘行令行取大
D37n8896_p0170a07║果不相應故而不設即名頓授大果頓拔彼苦第二
D37n8896_p0170a08║思大乘因化門狡少故又不設之第三故說三乘而
D37n8896_p0170a09║漸化故衣[袖-由+戒]机案雖是二乘因行即此因行是佛神
D37n8896_p0170a10║通智惠之用所設故說通惠名二乘因也亦同於一
D37n8896_p0170b01║佛乘分別說三也意說就根名衣[袖-由+戒]机案就體名果
D37n8896_p0170b02║化也下云果化直取通惠體也又此惠用若就大乘
D37n8896_p0170b03║因行即名為門(云云)行賀略贊云然今本疏不定二乘
D37n8896_p0170b04║法華會上迴心向大創修大行名二乘之因悲智所
D37n8896_p0170b05║誘名衣[袖-由+戒]机案此釋行妙約己迴心譬喻品中據未
D37n8896_p0170b06║迴心故經疏文不相違也(云云)。 問諸師會釋可依何。
D37n8896_p0170b07║[前-刖+合]且有二意一云偏可依惠沼智周之義惠沼是
D37n8896_p0170b08║慈恩寫瓶之弟子親羕不謬智周是惠沼入室之親
D37n8896_p0170b09║資相傳無失故攝釋云疏悲智所誘名衣[袖-由+戒]等者。
D37n8896_p0170b10║問譬喻品云當以衣[袖-由+戒]若以几案從舍出之復更思惟
D37n8896_p0171a01║(乃至)當設方便等准彼經文不以衣[袖-由+戒]衣[袖-由+戒]若是二
D37n8896_p0171a02║乘因行何不用耶。 [前-刖+合]此劍古釋非疏主意此亦不
D37n8896_p0171a03║然豈有過者便指古人[前-刖+合]疏主解彼衣[袖-由+戒]等文云果
D37n8896_p0171a04║化喻故知此處非疏主意又復本師親羕疏主相傳
D37n8896_p0171a05║不謬(云云)況經合喻文云如彼長者雖復身手有力而
D37n8896_p0171a06║不用之但以慇懃方便勉濟諸子火宅之難然後各
D37n8896_p0171a07║與珍寶大車(云云)玄贊云不用智惠身力亦不用神通
D37n8896_p0171a08║手力但以言說方便勸勉濟度諸子出宅已後方與
D37n8896_p0171a09║大車(云云)明知上文非疏主自義暫劍古人義(為言)。 問
D37n8896_p0171a10║若尒諸乘章云法華經中果為三乘一乘因稱門唯有
D37n8896_p0171b01║一門復狡小故二乘之因稱衣[袖-由+戒]机案從舍出之隨
D37n8896_p0171b02║宜亦出非依門故(云云)又無垢稱疏云法華經中衣[袖-由+戒]
D37n8896_p0171b03║机案唯有一門出處雖殊離諸災難及取牛車之因
D37n8896_p0171b04║是等(云云)此等諸文豈只一向劍古師之義耶。 [前-刖+合]若
D37n8896_p0171b05║依淄洲等義者此等諸文皆順古師暫述其義。 問
D37n8896_p0171b06║劍古人義有何利益。 [前-刖+合]非無其益意云衣[袖-由+戒]机案
D37n8896_p0171b07║是智惠神通二力之作用佛自思惟二乘既不能修
D37n8896_p0171b08║行大行我用此二力頓授彼二乘令得出苦成佛果
D37n8896_p0171b09║說此功能名為二乘之因悲智所誘名衣[袖-由+戒]等即是
D37n8896_p0171b10║陳前生事亦陳今生成道以後三七日間思惟之事
D37n8896_p0172a01║也若用之者以之隨宜亦可出宅然不用者為後時
D37n8896_p0172a02║說門外有三車也(為言)故玄贊云中根獨覺不能行
D37n8896_p0172a03║一乘因不假佛神力但應藉佛智惠之用如彼中子
D37n8896_p0172a04║不能從門不假人手但授机案令其自昇從舍與出
D37n8896_p0172a05║下根聲聞不能行大乘之因亦不能因佛智惠力應
D37n8896_p0172a06║與之神通如彼小子不能從門不能昇案但以衣[袖-由+戒]
D37n8896_p0172a07║[衣-〦+(田/一)]之而出(乃至)下言方便即衣[袖-由+戒]机案二力作用彼
D37n8896_p0172a08║既不能修行大行我用此二力頓授二乘令得出苦
D37n8896_p0172a09║成大覺耶彼既不能修行大行但欲此二方便頓拔
D37n8896_p0172a10║濟於彼耶此前生事亦即今生道成已後觀樹經行
D37n8896_p0172b01║於三七日思惟是事(云云)。 問若尒此等正是慈恩之
D37n8896_p0172b02║義何云劍古師義。 [前-刖+合]慈恩正意以衣[袖-由+戒]等為思大
D37n8896_p0172b03║乘果化之喻古師不存此義此喻義下亦有可為二
D37n8896_p0172b04║乘因行之義古師只存此義非慈恩正意故偏云劍
D37n8896_p0172b05║古人義也意云望可用之功能可云二乘之因行然
D37n8896_p0172b06║而思惟不用故為思大乘果化之喻正契經意故云
D37n8896_p0172b07║為二乘因行為古人義為果化喻為慈恩義(為言)。
D37n8896_p0172b08║問若為二乘因行為慈恩正意者有何失耶。 [前-刖+合]尤
D37n8896_p0172b09║有難也故新羅寂法師乘章破云門喻一乘因一復
D37n8896_p0172b10║狡少故衣[袖-由+戒]机案喻二乘因隨宜而出非依門故雖
D37n8896_p0173a01║有此釋理恐不然三子皆出一門如何偏喻大乘案
D37n8896_p0173a02║等思而不用何得譬於二因故合文云雖有力無所
D37n8896_p0173a03║畏而不用之即合喻中我身手有力當以衣[袖-由+戒]若以
D37n8896_p0173a04║机案從舍出之設用之而出不[卄/間]三子何得偏屬二
D37n8896_p0173a05║乘故不應然(云云)(已上依惠沼等義論也之)二云亦可依潞府等義
D37n8896_p0173a06║此師和會玄贊上下文也即栖復意云衣[袖-由+戒]等是佛
D37n8896_p0173a07║果神通智惠之用雖不用之然據思惟若以衣[袖-由+戒]神
D37n8896_p0173a08║通力誘聲聞子從舍出之若以凡案智惠力誘獨覺
D37n8896_p0173a09║子從舍出之望所誘之機根說為二乘之因行望能
D37n8896_p0173a10║誘之體性說為大乘果化喻謂思惟以佛智惠大乘
D37n8896_p0173b01║果教化此等故上下文亦不相違(為言)。 問[共-八+口]尒可
D37n8896_p0173b02║此章中破之。 [前-刖+合]依此師義章中所破是破之唯以
D37n8896_p0173b03║果智為一乘體慈恩正義以因果理智為一乘體故
D37n8896_p0173b04║也然非破衣[袖-由+戒]等之義故無難也(此後師義隨宜可用之)。
D37n8896_p0173b05║章云理亦不然聲聞緣覺不退菩薩乘此寶車直至
D37n8896_p0173b06║道場故通因位(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是章主破也
D37n8896_p0173b07║意云經中云三乘俱乘寶車直至道場其寶車體是
D37n8896_p0173b08║因位智故知一乘體亦通因智(為言)。 問其經正文
D37n8896_p0173b09║如何。 [前-刖+合]第二卷偈云與諸菩薩及聲聞眾乘此寶
D37n8896_p0173b10║乘直至道場(云云)玄贊云三乘俱登初地已上乘此一
D37n8896_p0174a01║乘[釆*重]智經兩阿僧祗方至佛位若二乘者乘無漏教
D37n8896_p0174a02║及有漏乘一大阿僧祗方入初地如是摠名日夜劫
D37n8896_p0174a03║數三種意生身乘此無漏寶一乘故直至道場佛之
D37n8896_p0174a04║位矣菩薩涅槃薀生道處名為道場或乘種智之因
D37n8896_p0174a05║乘故至佛位中大般涅槃之道場也或至佛果真如
D37n8896_p0174a06║道場此乃因乘方至果乘(云云)正與章意同也。
D37n8896_p0174a07║
D37n8896_p0174a08║
D37n8896_p0174a09║
D37n8896_p0174a10║唯識義卷第三之末終
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