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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第三十七冊 No. 8896《唯識義》
D37n8896_p0323b01║唯識義卷第六(本)    釋真興撰
D37n8896_p0323b02║章曰初地已前三界依身一切容得許毗缽舍那菩
D37n8896_p0323b03║薩生無色界以無色心了一切故非此何人得有是
D37n8896_p0323b04║事(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是別明有漏觀依身後起
D37n8896_p0323b05║也。 問其許故者指何處文。 [前-刖+合]指瑜伽也故六十
D37n8896_p0323b06║五曰無色界中若定若生外道異生無色界繫善作
D37n8896_p0323b07║意唯緣自地一切法非下地若毗缽舍那行菩薩未
D37n8896_p0323b08║得自在及有廣惠聲聞乘等若諸有學若阿羅漢彼
D37n8896_p0323b09║無色界繫善作意亦緣下地一切法(云云)言若定者身
D37n8896_p0323b10║有下界修得無色定也若生者生彼界也。 問其毗
D37n8896_p0324a01║缽舍那菩薩者何位菩薩耶。 [前-刖+合]資糧位菩薩也毗
D37n8896_p0324a02║缽舍那者此云觀也觀者惠也資糧位菩薩未能得
D37n8896_p0324a03║定由聞教法聞思惠增故隨所行名毗缽舍那行菩
D37n8896_p0324a04║薩也即此菩薩業力多故經一大劫之間亦生無色
D37n8896_p0324a05║界修唯識觀是名有漏觀後起也周曰地前菩薩任
D37n8896_p0324a06║業受生彼有三界業故得生無色若非菩薩彼界何
D37n8896_p0324a07║人能以一心緣一切法故知三界俱可得起此唯識
D37n8896_p0324a08║觀並據後起(云云)濱曰了一切故者即作唯識[(共-八+隹)*見](云云)。
D37n8896_p0324a09║問無色無身何云三界依身。 [前-刖+合]欲色二界別報色
D37n8896_p0324a10║身名依身若無色界[打-丁+忽]報賴耶為依身也。 問初地
D37n8896_p0324b01║以前三界依身一切容得者加行位菩薩亦生無色
D37n8896_p0324b02║耶。 [前-刖+合]燈有三釋一曰資糧位及以暖頂下忍容許
D37n8896_p0324b03║生彼唯除上忍第一兩位一曰四善根菩薩生彼一
D37n8896_p0324b04║曰四善根位不生彼界資糧位中許有生上(云云)後釋
D37n8896_p0324b05║為正故知加行菩薩不生無色也。 問何故加行位
D37n8896_p0324b06║菩薩不生無色。 [前-刖+合]鄰近見道故謂入見道必依欲
D37n8896_p0324b07║界身起第四定無漏入見道者也而加行菩薩若生
D37n8896_p0324b08║無色長壽處更經多劫不可有此事故不生也。
D37n8896_p0324b09║章曰七地已前得依欲色二界身起菩薩不生無色
D37n8896_p0324b10║界故八地已上唯定依於色界身起詫勝所依得菩
D37n8896_p0325a01║提故(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是別明無漏觀後起也。
D37n8896_p0325a02║問何故七地以前頓悟菩薩不生無色。 [前-刖+合]六十
D37n8896_p0325a03║五曰若諸菩薩已得自在決定不於無色界生由觀
D37n8896_p0325a04║於彼不能現起利眾生事因此成就廣大佛法及能
D37n8896_p0325a05║成就利益有情行故(云云)對法十三曰。 問何緣菩薩
D37n8896_p0325a06║不生無色界。 [前-刖+合]若已證得最勝威德(初地神通)菩薩凡
D37n8896_p0325a07║所受生皆欲利益安樂眾生以無色界非成熟眾生
D37n8896_p0325a08║處故咸離無色界生(云云)。 問若爾何華嚴經云七地
D37n8896_p0325a09║菩薩生三界(云云)。 [前-刖+合]其七地已前悲增菩薩猶分假
D37n8896_p0325a10║身故談功能云爾也又言摠云三界意別舉欲色也
D37n8896_p0325b01║如云三有嗔等也。 問依欲色二界身後起之意何。
D37n8896_p0325b02║[前-刖+合]約頓悟菩薩有二類謂智增悲增也智增菩薩
D37n8896_p0325b03║初地生色界廣果天得變易身悲增菩薩七地以前
D37n8896_p0325b04║猶分假身欲色界中隨宜利生含此二類云二界身
D37n8896_p0325b05║起也。 問若爾智悲平等菩薩如何。 [前-刖+合]此亦有二
D37n8896_p0325b06║類謂怖煩惱人不怖煩惱人此二類菩薩從初地至
D37n8896_p0325b07║七地隨宜捨分[暇-日]得變易也(如第七說之)。 問悲增菩薩
D37n8896_p0325b08║悲願勝八地以上猶可分[暇-日]身何受變易。 [前-刖+合]八地
D37n8896_p0325b09║以上第六識無漏相續無有漏心起故不能故起煩
D37n8896_p0325b10║惱受分[暇-日]身故受變易身也。 問十地中不斷煩惱
D37n8896_p0326a01║種子何以其種子不受生。 [前-刖+合]菩薩唯以煩惱現行
D37n8896_p0326a02║澗生不用種子故也(樞要有四句可見也)。 問何故不用種子。
D37n8896_p0326a03║[前-刖+合]燈曰已伏惑種澗生無能(云云)菩薩入初地時伏
D37n8896_p0326a04║煩惱現行故雖有種子澗生無力也。 問若爾何不
D37n8896_p0326a05║還聖者以已伏惑種澗生。 [前-刖+合]不還聖者對治力強正
D37n8896_p0326a06║澗生位不起煩惱故以所伏惑種潤生也十地菩薩
D37n8896_p0326a07║不用煩惱對治道故故起現行潤生也然云已伏惑
D37n8896_p0326a08║種潤生無能者多分約異生說也若釋十地菩薩唯
D37n8896_p0326a09║現潤生亦可用此義也。 問何以知八地以上菩薩
D37n8896_p0326a10║唯依色界身後起。 [前-刖+合]論七曰謂諸異生求佛果者
D37n8896_p0326b01║定色界後引生無漏(第八識無漏)彼必生在淨居天上大
D37n8896_p0326b02║自在宮得菩提故(云云)。 疏曰其諸異生(頓悟菩薩也)無欲
D37n8896_p0326b03║界身受變易生死變易生死不可死已更生大自在
D37n8896_p0326b04║宮故至第八地身要生第四禪得勝身已方受殊勝
D37n8896_p0326b05║變易身故大自在宮者謂淨居上有實淨土即受用
D37n8896_p0326b06║身初於彼起證是第十地菩薩宮(乃至)此唯他受用土
D37n8896_p0326b07║十地菩薩報身(後報利益異熟果身)往彼然由異熟同一地故
D37n8896_p0326b08║論說為生據實受變易在下三天處(無雲福生廣果)未得生
D37n8896_p0326b09║淨土(智處城也)今往故名生瑜伽第四說超過淨居大自
D37n8896_p0326b10║在住處第十地菩薩極熏修故得生其中故既成佛
D37n8896_p0327a01║已身充法界(云云)(意曰自受用身佛於彼成正覺故可自受用土然而成正覺已身充法
D37n8896_p0327a02║界非可指一處云其土但第十地能化他受用身自常住其中故名他受用淨土也)已上頓悟
D37n8896_p0327a03║菩薩初起後起了。 章曰其漸悟者初二果人初
D37n8896_p0327a04║起必依欲界身得不經生者七地已前亦通欲界依
D37n8896_p0327a05║身而起(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是明漸悟人修唯識
D37n8896_p0327a06║觀依身也此中有三類初二果人合為一類第三果
D37n8896_p0327a07║不經生人為一類經生人及第四果合為一類今此
D37n8896_p0327a08║文明初二果也此中有二經生不經生也此亦有二
D37n8896_p0327a09║初起後起也此文[打-丁+忽]明經生不經生人初起別明不
D37n8896_p0327a10║經生人後起也。 問文意何。 [前-刖+合]初二果人有欲界
D37n8896_p0327b01║俱生惑未生上界故迴心向大修唯識觀初起必欲
D37n8896_p0327b02║界身若非極七返有家家等初二果人迴心向大之後
D37n8896_p0327b03║乃至七地以前亦通色界後起此觀(為言)。 問何故
D37n8896_p0327b04║初二果不經生人後起七地以前通欲色二界。 [前-刖+合]
D37n8896_p0327b05║此人未斷俱生惑故成悲增上菩薩七地已前猶受
D37n8896_p0327b06║分[暇-日]身故通二界若入八地即無此義唯依色界與
D37n8896_p0327b07║頓悟同也。 問若爾不經生人必成悲增人。 [前-刖+合]此
D37n8896_p0327b08║亦不定有成有不成故佛地論曰若有學位迴向菩
D37n8896_p0327b09║提或隨煩惱感生勢力感彼生已於最後生伏諸煩
D37n8896_p0327b10║惱起定願力資後身因如前道理乃至成佛(此中有成悲增
D37n8896_p0328a01║菩薩之類也)或迴心已即伏煩惱起定願力資現身因如
D37n8896_p0328a02║前道理乃至成佛(云云)從方曰漸悟菩薩者五果迴心
D37n8896_p0328a03║皆得入變易生死若初果迴心智增亦迴心便入變
D37n8896_p0328a04║易若悲增者盡七生受分[暇-日]身然後方入變易(云云)。
D37n8896_p0328a05║問不經生中既有成不成悲增而何章家說一向可
D37n8896_p0328a06║成之義。 [前-刖+合]其[打-丁+忽]相義勢若細尋有其[差-工+匕]別也。 問
D37n8896_p0328a07║若經生者如何。 [前-刖+合]欲界惑或多分盡或全盡故無
D37n8896_p0328a08║故起受生義故只成智增菩薩也。 問若爾何從方
D37n8896_p0328a09║云第三果人若悲增者即色界處受分[暇-日]已然後入
D37n8896_p0328a10║變易(云云)。 [前-刖+合]且此義難信悲增菩薩唯生色界有幾
D37n8896_p0328b01║許益多[木*(乏-之+(犮-乂+又))]惡趣悲願故也又云依此師義可云彼說
D37n8896_p0328b02║不經生不還也欲界經生初二果後不可生上界欲
D37n8896_p0328b03║界無惑故悲增義絕(矣)。 章曰雖未入地亦不生
D37n8896_p0328b04║無色悲願自在隨受生故亦不因修許轉生故不同
D37n8896_p0328b05║頓悟見道已前自已得無漏彼業力多故(云云)。 問此
D37n8896_p0328b06║文意何。 [前-刖+合]是明初二果不經生人雖未入十地不
D37n8896_p0328b07║生無色之所以也此有二所以一云此人迴心成菩
D37n8896_p0328b08║薩故為利有情悲願受生而無色界非利有情處故
D37n8896_p0328b09║如地上菩薩不生彼處此人亦不生彼處(為言)(善殊初義
D37n8896_p0328b10║及信叡常騰等記意也)義濱曰無色界悲願自在受生之處(勘之(云云))
D37n8896_p0329a01║此師意曰地前迴心人未自在故不▆無己彼界是
D37n8896_p0329a02║悲願自在人受生之處故(為言)(今謂此師難依馮之)或本改
D37n8896_p0329a03║悲字作非字故清素曰悲願自在等者此初二果不
D37n8896_p0329a04║同登地菩薩隨願受生(云云)(周▆同之)▆▆▆▆曰或本作
D37n8896_p0329a05║非字是太好也若願自在以受生者亦生無色故華
D37n8896_p0329a06║嚴經十地品第三十七曰七地菩薩雖以願力三界
D37n8896_p0329a07║受生而不為世法所染既云三界故知亦生無色界
D37n8896_p0329a08║也(云云)(今謂此等記大違瑜伽等文難信之然華嚴文言[打-丁+忽]意別如上會之)叡曰或本改
D37n8896_p0329a09║悲作非恐是謬也(云云)故初義為本(矣)一曰迴心聖者
D37n8896_p0329a10║非因修惑受三界生但以願力許受生故雖有色界
D37n8896_p0329b01║惑許唯以願力生雖有無色惑可許願力闕故不生
D37n8896_p0329b02║(為言)然釋章文諸記不同也義濱曰聖者不修新因
D37n8896_p0329b03║許以古業轉生彼處故亦曰成佛身唯依色界身是
D37n8896_p0329b04║故不生無色亦生下界也轉生者生下界也因者以
D37n8896_p0329b05║由處也(云云)(此記意難詳之)索曰因[仁-二+盾]者任運也亦不因[仁-二+盾]任
D37n8896_p0329b06║運而生作意猒患不生彼故(云云)此師意曰菩薩依作
D37n8896_p0329b07║意猒不生無色亦不任運許生無色故(云云)(為言)周曰
D37n8896_p0329b08║見道已前菩薩(頓悟菩薩)任業而生得生無色今與彼異
D37n8896_p0329b09║不生無色因[仁-二+盾]者任運也(此兩師雖義頗殊取文是同也)珠曰因由
D37n8896_p0329b10║也修者造修也若諸聖人造修新業以彼業力轉生
D37n8896_p0330a01║彼處無有是處故曰亦不因修許轉生故長讀不字
D37n8896_p0330a02║義道亦遠(云云)常騰有二釋初義與珠記同後義與智
D37n8896_p0330a03║周等同即以後義以為正義即云因修者但直義也
D37n8896_p0330a04║(云云)。 問既有多師義以何為正。 [前-刖+合]今有二義一
D37n8896_p0330a05║云不依諸記如上所釋因者依義修者修惑此義尤
D37n8896_p0330a06║好也一云可依智周等牒文[仁-二+盾]修相[冰-水+監]寫者自謬也
D37n8896_p0330a07║因修者任運義之師頗有隱便即意云不許迴心聖
D37n8896_p0330a08║者任運受生必以願力作意生故為對上悲願受生
D37n8896_p0330a09║更用亦言返成其義也此義理勝也(珠記頗疏也難信也)因[目*月]
D37n8896_p0330a10║疏曰因循照境不籌不度(云云)與此文同也次云不同
D37n8896_p0330b01║頓悟等者重釋上二所以也意曰此初二果迴心人
D37n8896_p0330b02║不同頓悟人所以者何見道以前既得生空無漏智
D37n8896_p0330b03║無分別惑故不能新作業生無色界雖有彼界修惑
D37n8896_p0330b04║及古業以無漏[仁-二+大]故不為潤生之緣頓悟人未斷分
D37n8896_p0330b05║別惑業力多故地前位中猶生無色(為言)此不齊釋
D37n8896_p0330b06║也。 章曰或亦許生三界業縛彼猶有故非此生
D37n8896_p0330b07║上猒下染故(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是[目*月]迴心不經
D37n8896_p0330b08║生初二果人亦生無色也此人猶有三界惑業故亦
D37n8896_p0330b09║生彼界(為言)言非此生上等者通難文也故周曰若爾
D37n8896_p0330b10║詫勝所依而證菩提既生無色如何受佛大菩提耶
D37n8896_p0331a01║為有此難故今說言非此生上猒下染故言說非此
D37n8896_p0331a02║無色生上猒下染故斷而不生為此還生第四定也
D37n8896_p0331a03║(云云)意曰此初二果迴心人生無色者非欣上猒下生
D37n8896_p0331a04║故蹔生無色還生下界受變易身不同二乘定姓之
D37n8896_p0331a05║人猒斷下染永生無色也(為言)重意曰業故生無色
D37n8896_p0331a06║願故還生下界(為言)此齊釋也。 問既有二釋以何
D37n8896_p0331a07║為正。 [前-刖+合]周曰雖有此理不及前釋(云云)。
D37n8896_p0331a08║章曰若經生者必不上生發心及後起唯欲界故(云云)。
D37n8896_p0331a09║問此文意何。 [前-刖+合]是別[目*月]初二果經生人後起也
D37n8896_p0331a10║周記曰此經生者怖生死故故於欲界初得後得(云云)
D37n8896_p0331b01║意曰欲界經生聖不生上界故雖是迴心成菩薩亦
D37n8896_p0331b02║不生上界是故後起亦如初起唯是欲界(為言)此是
D37n8896_p0331b03║成智增菩薩無起煩惱之緣故也。 章曰第三果
D37n8896_p0331b04║人不經生者欲界發心後通色界依身而起不生無
D37n8896_p0331b05║色無利益故(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是明第三果不
D37n8896_p0331b06║經生人修唯識觀初起後起也意曰初二果位不經
D37n8896_p0331b07║生得不還果名第三果不經生此人初起必在欲界
D37n8896_p0331b08║由於生數不生猒故後生色界亦起此觀然不生無
D37n8896_p0331b09║色非起神通利生之處故(為言)。 問何故初二果不
D37n8896_p0331b10║經生人有齊不齊兩解亦許生無色此第三果云不
D37n8896_p0332a01║生無色無利益故無齊解耶。 [前-刖+合]濱曰雖無文說准
D37n8896_p0332a02║此文並可不還有生無色界然略不說(云云)(珠記同之)故知
D37n8896_p0332a03║約第三果不經生亦可有齊解然略不說者偏舉正
D37n8896_p0332a04║義也。 章曰若經生者及四果欲界發心初後唯
D37n8896_p0332a05║依欲界身起色界發心亦唯依於色界身起(云云)。 問
D37n8896_p0332a06║此文意何。 [前-刖+合]是明第三果經生人及第四果修唯識
D37n8896_p0332a07║觀初起後起也意曰約不還若欲界經生不還初起
D37n8896_p0332a08║後起唯依欲界身修此觀不生色界故欲界不經生
D37n8896_p0332a09║人成色界經生不還初起後起唯依色界身修此觀
D37n8896_p0332a10║不還欲界故不生無色故若第四果人在欲界發心
D37n8896_p0332b01║初起後起唯在欲界不生上界故若在色界發心初
D37n8896_p0332b02║後唯在色界起此觀不來欲界不往無色故然此二
D37n8896_p0332b03║人其義同故合說之也。 問欲界經生不還不生色
D37n8896_p0332b04║界決定而何云若經生者色界發心等。 [前-刖+合]會此文
D37n8896_p0332b05║古德不同今謂經生之言含二界謂欲界經生色界
D37n8896_p0332b06║經生也。 問何以知色界有經生不還。 [前-刖+合]俱舍二十
D37n8896_p0332b07║四曰若在聖位經欲界生必不經生色界無色界由
D37n8896_p0332b08║彼證得不還果已定於現身般涅槃故若於色界經
D37n8896_p0332b09║生聖者容有上生無色界義如行色界極有頂者(云云)
D37n8896_p0332b10║故知有色界經生不還即上流不還也。
D37n8896_p0333a01║章曰初證頓悟必欲界身由斷生[狂-王+丸]惠猒深故(云云)。
D37n8896_p0333a02║問此文意何。 [前-刖+合]是還結明頓悟人無漏觀初起也。
D37n8896_p0333a03║問上曰若頓悟者初起必依欲界身起[打-丁+忽]明有漏
D37n8896_p0333a04║無漏初起畢何更重明耶。 [前-刖+合]先約發心說今約斷
D37n8896_p0333a05║[狂-王+丸]說故無失也。 問何故斷[狂-王+丸]必用欲界身耶。 [前-刖+合]
D37n8896_p0333a06║生[狂-王+丸]者煩惱障是生死本可猒法故依猒殊勝身必
D37n8896_p0333a07║斷生[狂-王+丸]法[狂-王+丸]者所知障是礙所知故依惠殊勝身亦
D37n8896_p0333a08║斷法[狂-王+丸]故頓悟菩薩入見道身必依欲界斷生法二
D37n8896_p0333a09║[狂-王+丸]猒惠殊勝之界故(為言)。 問若云猒故斷生執惠
D37n8896_p0333a10║故斷法[狂-王+丸]者何故章文云由斷生[狂-王+丸]惠猒深故耶。
D37n8896_p0333b01║[前-刖+合]理實應云斷生法二[狂-王+丸]故云惠猒深但對漸悟人
D37n8896_p0333b02║斷法[狂-王+丸]偏舉生[狂-王+丸]下文說漸悟人於色界中斷法[狂-王+丸]
D37n8896_p0333b03║云唯斷法[狂-王+丸]其唯言顯初證頓悟二[狂-王+丸]並斷之義也。
D37n8896_p0333b04║章曰漸證初依亦通色界(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是
D37n8896_p0333b05║結明漸悟人初起亦通色界之義也意曰漸悟人中
D37n8896_p0333b06║在色界不還及第四果依色界身初修此觀入見道
D37n8896_p0333b07║(為言)斷障章曰色界聖者迴心向大斷所知障亦通
D37n8896_p0333b08║色界不同煩惱須勝猒心(云云)正與此同也。 問在
D37n8896_p0333b09║色界不還人未斷盡自界煩惱又未斷無色惑何故
D37n8896_p0333b10║偏斷所知障。 [前-刖+合]若成菩薩不起煩惱障斷道唯伏
D37n8896_p0334a01║現行若得變易若入見道故無妨也。 章曰顯揚
D37n8896_p0334a02║等說唯欲界中入現觀者據各初入非漸悟故唯斷
D37n8896_p0334a03║法[狂-王+丸]非深猒故(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是會違文重
D37n8896_p0334a04║成漸悟初起亦通色界之義也意曰顯揚論曰唯欲
D37n8896_p0334a05║界人天入現觀約頓悟三乘各初入自乘見道說也
D37n8896_p0334a06║非說漸悟人故知不妨漸悟人亦於色界初發心入
D37n8896_p0334a07║見道何以故漸悟入唯斷法[狂-王+丸]斷其法執不用勝猒
D37n8896_p0334a08║故非欲界亦斷法執然入見道(為言)(已上裏書之)。
D37n8896_p0334a09║周記曰此會意曰若其二乘入自現觀時唯依欲界
D37n8896_p0334a10║人中惠解極猛利故能斷生[狂-王+丸]若其漸悟人色亦得
D37n8896_p0334b01║若不爾者不還無學色界迴心更不下生豈可不依
D37n8896_p0334b02║唯識觀耶(云云)。 問若爾何論曰二乘迴趣大菩提者
D37n8896_p0334b03║定欲界後引生無漏(第八識無漏也)迴趣留身唯欲界故(云云)。
D37n8896_p0334b04║[前-刖+合]是不正義也故斷障義云不定姓者論雖二說通
D37n8896_p0334b05║二界者此說為正(云云)故正義曰有義色界亦有聲聞
D37n8896_p0334b06║迴趣大乘願留身者既與教理俱不相違是故聲聞
D37n8896_p0334b07║第八無漏色界心後亦得現前(云云)疏曰色界亦有聲
D37n8896_p0334b08║聞初發心向大乘者既與教理俱不相違無文遮故
D37n8896_p0334b09║許佛亦往菩薩生彼化故有所依身故亦有二乘聖
D37n8896_p0334b10║者色界有漏第八識後無漏現前由有聲聞於彼發
D37n8896_p0335a01║心留身者故唯除初二果及獨覺者於彼發心上界
D37n8896_p0335a02║無故(云云)(邑云如梵網經說從菩提樹金剛座說十世界海復至帝釋宮乃至一禪二禪三禪等皆說法也(云云))。
D37n8896_p0335a03║問若爾何瑜伽八十說漸悟人得變易身云彼既
D37n8896_p0335a04║如是增壽行已留有根身別作化身聞法者前方便
D37n8896_p0335a05║示現於無餘依涅槃界中而般涅槃由此因緣皆作
D37n8896_p0335a06║是念其名尊者於無餘依涅槃界中已般涅槃以彼
D37n8896_p0335a07║所留有根實身即於此界聸部洲中隨其所樂遠離
D37n8896_p0335a08║而住一切諸天尚不能睹何況其餘眾生能見(云云)。
D37n8896_p0335a09║[前-刖+合]唯識疏會曰然論雖言留身於此洲不言唯欲界
D37n8896_p0335a10║遮餘界無故非誠證又但言此洲不言餘洲餘洲豈
D37n8896_p0335b01║無故不違理亦色界後引生無漏此中雖無評家取
D37n8896_p0335b02║者任意(云云)。 問若言色界亦發心者五淨居天人亦
D37n8896_p0335b03║發心耶。 [前-刖+合]論曰然五淨居無迴趣者經不說彼發
D37n8896_p0335b04║大心故(云云)(大般若經一百二十九卷)。 問此第二師義若准佛地
D37n8896_p0335b05║及此論等既許二乘初二果等受變易生雖初則發
D37n8896_p0335b06║心要經多生方受變易亦應許有欲界發心至上界
D37n8896_p0335b07║生身方受變易者不耶。 [前-刖+合]是疏問也故次[前-刖+合]曰今
D37n8896_p0335b08║解有二一云無也(是不正義故略不記)二云既無文遮如七生
D37n8896_p0335b09║者發心留身未必同時不還者亦爾欲界發心上界
D37n8896_p0335b10║留身欲界之身業力盡故未得邊際定可資故業故
D37n8896_p0336a01║欲得依勝身方轉易故由如是理或有上地但於一
D37n8896_p0336a02║處受一生已即方受變易或有二處三處或一地二
D37n8896_p0336a03║地三地乃至四地至廣果天受變易身往自在宮而
D37n8896_p0336a04║受佛位或有乃至但於第四禪受一生而受變易有
D37n8896_p0336a05║決定業故於理無違(云云)。 問若爾有學人迴心必於有
D37n8896_p0336a06║學位得變易身。 [前-刖+合]是亦不定故佛地論曰復次迴
D37n8896_p0336a07║向菩提聲聞或於學位即能棄捨求聲聞願或無學
D37n8896_p0336a08║位方能棄捨由彼根性有[差-工+匕]別故所待眾緣有[差-工+匕]別
D37n8896_p0336a09║故(云云)謂如阿難有學位迴心向大佛滅後得無學果
D37n8896_p0336a10║得變易身餘有學中迴心之時伏煩惱即得變易身
D37n8896_p0336b01║如是不定也。 問有無學人迴心之後未得變易猶
D37n8896_p0336b02║分[暇-日]身者耶。 [前-刖+合]有云謂摩訶迦葉入滅定住雞足
D37n8896_p0336b03║山也又羅[目*侯]羅尊者時時現西方又賓頭盧聖者從
D37n8896_p0336b04║東毗提河洲來為無著說空教等也(已上古德義也)今謂入
D37n8896_p0336b05║大乘論曰羅[目*侯]羅毗頭留等悉住於世間為此身住
D37n8896_p0336b06║世為更有餘身住[前-刖+合]以實身而住世者即無其義
D37n8896_p0336b07║若變化身住多劫斯有是處(云云)故知無以分[暇-日]身住
D37n8896_p0336b08║者也。 章曰上明依身下明地起(云云)是結上起下
D37n8896_p0336b09║也(可知之)。 章曰欲界自地觀通聞思唯散非定亦非
D37n8896_p0336b10║無漏此依正義不取傍說(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是
D37n8896_p0337a01║明修唯識觀所依之地也即摠三界別九地也意曰
D37n8896_p0337a02║於欲界地修自地觀之時唯以聞思惠修是散地故
D37n8896_p0337a03║不起修惠也珠曰欲界地中無起修惠若欲修時隨
D37n8896_p0337a04║思中故唯散地故(云云)此依正義等者說善十一中輕
D37n8896_p0337a05║安心所論有二師義一曰有義定加行亦得定地名
D37n8896_p0337a06║彼亦微有調暢義故由此欲界亦有輕安不爾便違
D37n8896_p0337a07║本地分說信等十一通一切地(云云)(是傍說也)一曰有義輕
D37n8896_p0337a08║安唯在定有由定滋養有調暢故論說欲界諸心心
D37n8896_p0337a09║所由闕輕安名不定地說一切地有十一者通有尋
D37n8896_p0337a10║伺等三地皆有故(云云)(是正義也)。 疏曰輕安唯在上界定
D37n8896_p0337b01║地中有所以者何由定滋潤所長養故有調暢故欲
D37n8896_p0337b02║界歛心決非實之定故無滋潤名調暢也何以得知
D37n8896_p0337b03║六十三等說欲界諸心心所闕輕安故名不定地不爾
D37n8896_p0337b04║應言闕上界輕安故名不定地(云云)。 言通有尋伺等
D37n8896_p0337b05║者分別九地為三地一有尋有伺地謂欲界初禪也
D37n8896_p0337b06║二無尋唯伺地謂中間定也三無尋無伺地謂第二
D37n8896_p0337b07║禪以上諸地也今輕安心所有有尋有伺地一分之
D37n8896_p0337b08║初禪及餘定地故云通一切地非謂通欲界故云一
D37n8896_p0337b09║切地也。 問若云欲界無定者何智度論云欲界有
D37n8896_p0337b10║電光定耶。 [前-刖+合]其約相似說也謂上界定似欲界故
D37n8896_p0338a01║名欲界如初禪心名欲界變化心也(叡記文)。 問何故
D37n8896_p0338a02║不取欲界有定之師義。 [前-刖+合]於欲界地以自地心修
D37n8896_p0338a03║唯識觀時唯有聞思二惠唯散非定亦非無漏何以
D37n8896_p0338a04║故以散地心不能修定不能發無漏觀故若取欲界
D37n8896_p0338a05║有定之義者此等道理皆可敗故偏取正義也。 問
D37n8896_p0338a06║珠記中判正義傍說引三惠章云聞思二惠通散定
D37n8896_p0338a07║中彼有二說一云聞思非等引等至俱修惠可尒二
D37n8896_p0338a08║云聞思亦等引等至俱許八地後有聞思故此二說
D37n8896_p0338a09║中初正後傍今據初說(云云)可依此記耶如何。 [前-刖+合]用
D37n8896_p0338a10║之無妨但此說末義不如說本義也。
D37n8896_p0338b01║章曰色界觀中通聞修惠無色界觀唯修無餘色界
D37n8896_p0338b02║無思惠無色亦無聞諸教同故此唯加行善故非生
D37n8896_p0338b03║得攝(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是明依色無色定修唯
D37n8896_p0338b04║識觀分別三惠及分別二得也意曰色界定心是微
D37n8896_p0338b05║細故無[色-巴+(鹿-比+(人*人))]思惠若欲思時還隨修中然聞教法故有
D37n8896_p0338b06║聞修二惠也周曰以稍歛心即入定故曰無有思有
D37n8896_p0338b07║耳根故故得有聞(云云)無色界中無耳根故亦無聞惠
D37n8896_p0338b08║故唯有修惠也周云無色思同於色無根故無聞也
D37n8896_p0338b09║(云云)珠曰聞等三惠皆非生得非闇昧故加行得故雖
D37n8896_p0338b10║有前世修習此三於後身中必無任運得此三者故
D37n8896_p0339a01║非生得要假少切力方乃得之(云云)(八地已上雖無勉勵加行然有任運
D37n8896_p0339a02║加行故皆是加行得也)。 章曰然依瑜伽六十五說若定若
D37n8896_p0339a03║生毗缽舍那菩薩未得自在及得廣惠聲聞若諸有
D37n8896_p0339a04║學若阿羅漢以無色心了三界法及無漏法故知無
D37n8896_p0339a05║色亦有此觀菩薩即是見道已前三十心位地上不
D37n8896_p0339a06║生處處說故廣惠聲聞者隨應說之不愚法故除此
D37n8896_p0339a07║二外不說餘人亦得無色心通緣於一切(云云)。 問此
D37n8896_p0339a08║文意何。 [前-刖+合]是為定依無色界心修唯識觀之人引
D37n8896_p0339a09║證文釋其義也(論文取意引也如此門初具記耳)珠云一云身在下
D37n8896_p0339a10║界起上界定名為若定身生彼地即起彼心名為若
D37n8896_p0339b01║生一云加行善心名為若定生得善心名為若生案
D37n8896_p0339b02║瑜伽文唯言緣下地一切法不言緣無漏法然一切
D37n8896_p0339b03║法中亦攝無漏法故不相違(云云)(初釋在伽抄中叡云引之後義不正也)
D37n8896_p0339b04║周曰。 問以無色心了欲界聲豈非聞惠何故復云
D37n8896_p0339b05║無色無聞。 [前-刖+合]彼唯定心得聞法等(等取[冗-几+(舄-臼+中)]聲等)復無根
D37n8896_p0339b06║故故不名聞(云云)。 問二禪以上無耳識何色界有聞
D37n8896_p0339b07║惠。 [前-刖+合]有耳根故借起下初禪耳識聞聲故有聞惠
D37n8896_p0339b08║也意曰五識必依尋伺第六起而第二禪以上無尋
D37n8896_p0339b09║伺故無有五識故借起初禪尋伺相應第六識引起
D37n8896_p0339b10║五識緣聲等也(然鼻舌兩識無此義色界無香味故唯借起眼耳身三識也)。 問
D37n8896_p0340a01║五識無尋伺故依尋伺第六起耶。 [前-刖+合]爾也。 問若爾
D37n8896_p0340a02║何瑜伽曰五識有尋伺耶。 [前-刖+合]唯識論第七會曰然
D37n8896_p0340a03║說五識有尋伺者顯多由彼起非說彼相應(云云)。 疏
D37n8896_p0340a04║曰顯由彼起多由彼起二種各別合為一言(云云)意曰
D37n8896_p0340a05║生在二定以上起下五識除[〦/(ㄠ*言*ㄠ)/十]爾心等必由尋伺俱
D37n8896_p0340a06║意識引起故云顯由彼起也若在欲界定中耳識[〦/(ㄠ*言*ㄠ)/十]
D37n8896_p0340a07║爾起時意識雖同緣不依尋伺俱意引生上界定與
D37n8896_p0340a08║下界耳識俱起故五識餘時多由尋伺第六起故云
D37n8896_p0340a09║顯多由彼起也言四十心者一者十信(一信二精進三念四惠五
D37n8896_p0340a10║定六施(亦名不退)七戒八護九願十迴向(云云))二者十住(一發心二治地三修行四生貴五方便六
D37n8896_p0340b01║正心七不退八童九法王子十濩頂(云云))三者十行(一歡喜二饒益三無恚四無盡五離癡六
D37n8896_p0340b02║善現七無著八尊重九善法十真實(云云))四者十迴向(一救護眾生二不壞三等一切佛四
D37n8896_p0340b03║至一切處五無盡功德藏六隨順平等善根七隨順等觀一切眾生八如相九無縛無著十法界無量(云云))
D37n8896_p0340b04║此等釋名如入道章次第說之言廣惠聲聞等者珠曰
D37n8896_p0340b05║從惠立名佛地論云深廣圓滿善通達故名為廣惠
D37n8896_p0340b06║即是波羅蜜多聲聞等又定姓聲聞能信大乘藏識
D37n8896_p0340b07║教等生無色界得入滅定名為不愚法不定姓聖者不
D37n8896_p0340b08║生無色無利益故(云云)言隨應說之者不愚之名通不
D37n8896_p0340b09║定姓及定姓此中不定姓人不生無色唯若定非若
D37n8896_p0340b10║生作唯識觀其定姓人亦生無色通若定若生不作
D37n8896_p0341a01║唯識觀故云隨應說之也意取若定不定姓聲聞也
D37n8896_p0341a02║(為言)。 章曰菩薩見道及金剛定唯第四定後通
D37n8896_p0341a03║諸地色六無色四十地隨應依起此觀斷惑九遊觀
D37n8896_p0341a04║十隨應別說(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是[打-丁+忽]明見道已
D37n8896_p0341a05║上修唯識觀所依之地也即菩薩入見道所依定及
D37n8896_p0341a06║金剛無閒道斷惑所依定唯依第四定若見道後修
D37n8896_p0341a07║道十地斷惑證理所依定及金剛道後佛位所依定
D37n8896_p0341a08║通上界十地(為言)。 問何故爾耶。 [前-刖+合]見道無漏初
D37n8896_p0341a09║難起故必依勝定起金剛道無漏斷佛地障入妙覺
D37n8896_p0341a10║故亦依勝定起自餘容預故隨宜通十地起也。 問
D37n8896_p0341b01║佛果無漏通諸地者四智各別依何地耶。 [前-刖+合]且約
D37n8896_p0341b02║四智有種子現行先約種子者說大圓鏡智種子疏
D37n8896_p0341b03║三未有三說即一云或說通四無色色界六地遊觀
D37n8896_p0341b04║無漏通此地故起現行者唯第四定多依天住故此
D37n8896_p0341b05║智多分起大悲故大悲唯在第四靜慮此為德本功
D37n8896_p0341b06║德多依第四定故(云云)(此說種子在十地現行唯在第四定也)二云有說
D37n8896_p0341b07║通下六定無理遮故色界有遍緣心非無色故(云云)(此說
D37n8896_p0341b08║種子唯在色界六地現行唯第四定也)三云有說唯是第四定有餘地
D37n8896_p0341b09║[打-丁+忽]無(云云)(此說種子現行唯在第四定也)。 疏曰此三說中第一解勝
D37n8896_p0341b10║雖色無色皆有此智修彼種增必不現起(云云)說平等
D37n8896_p0342a01║性智疏五本曰又復此智多起平等平等即大悲等
D37n8896_p0342a02║佛位多勝功德相應在第四禪故唯捨受(是第一說種子現行
D37n8896_p0342a03║唯在第四定也)又設下地有平等智不變異故如在因位唯
D37n8896_p0342a04║捨受俱(是第二說種子通初二三禪現行亦如前說也)若在十地(歡喜等七)隨第
D37n8896_p0342a05║六識所引何地乃至有頂皆有此智依彼地心法空
D37n8896_p0342a06║智引入滅定時有故不可定說下地第七為有頂依
D37n8896_p0342a07║雖通諸地皆唯捨受(云云)(是第三說種子在上十地現行亦如前說也此義正也)
D37n8896_p0342a08║說妙觀成事二智疏五末曰。 問八地(色界四根本無色界四根
D37n8896_p0342a09║本)皆有無漏八識耶。 [前-刖+合]有(此[打-丁+忽]解也大抄云然第一解甚難也(云云))。 若
D37n8896_p0342a10║爾何故第七八無漏唯捨受相應耶。 [前-刖+合]常處第四
D37n8896_p0342b01║靜慮故一類無變故非易脫故(乃至)餘地雖有而不現
D37n8896_p0342b02║前(是第一說妙觀察智成所作智種子現行俱在上界八地也)或唯第四定有第
D37n8896_p0342b03║七八以彼邊際功德勝故(是說第七八識第二義也不閞妙觀成事智也)或
D37n8896_p0342b04║唯五識在初定以有有漏三識故尋伺上無故有漏
D37n8896_p0342b05║既爾無漏翻之(是說成事智第二說也種子現行俱在初定也)又四靜慮皆
D37n8896_p0342b06║有五識但佛多起第四定者以殊勝故(是說五識第三說也現種
D37n8896_p0342b07║俱在四定也)又解唯第四定有如七八識(云云)(是說成事智第四說也現
D37n8896_p0342b08║種俱在第四定也)。 問說四智在處既有多說以何為正。
D37n8896_p0342b09║[前-刖+合]大圓鏡智以種子通上界十地有現行唯在第四
D37n8896_p0342b10║定為正平等性智亦如此也妙觀察智種子現行俱
D37n8896_p0343a01║通上界十地有(是無所諍)成事智種子通上界十地有現
D37n8896_p0343a02║行通四禪有以此為正不可餘求也。 問斷惑九等
D37n8896_p0343a03║之意何。 [前-刖+合]約上界十地斷惑無漏在九地除非想地
D37n8896_p0343a04║遊觀無漏在十地加非想地也素云色界有六無色四
D37n8896_p0343a05║地合之為十除於有頂減為九也以有頂地無漏心
D37n8896_p0343a06║紬不能斷故(云云)(有古德云斷惑無漏在下九地遊觀十(云云)遊觀無漏唯在有頂上下合云違聖教早
D37n8896_p0343a07║今謂此義大可忌棄也)既說大圓鏡智種子通十地遊觀無漏
D37n8896_p0343a08║通十地故(云云)又對法抄曰雖有中間無漏不言入見
D37n8896_p0343a09║道以遊觀無漏故大梵居多散亂故(云云)不可異求也。
D37n8896_p0343a10║ 問若云中間無漏不入見道者何云斷惑九。 [前-刖+合]
D37n8896_p0343b01║ 其約修道無漏云九也故疏曰未得聖果若依中
D37n8896_p0343b02║ 間恐起邪[狂-王+丸]是故不依若得初果無漏強故雖依
D37n8896_p0343b03║ 中間不起邪[狂-王+丸]故修道無漏亦依中間禪(云云)已上
D37n8896_p0343b04║ 裏書也。 問云何名遊觀。 [前-刖+合]不斷惑不觀理名。
D37n8896_p0343b05║遊觀無漏如徒然人名遊戲人也。 章曰無漏聞思
D37n8896_p0343b06║隨依無爽(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]此文意明依上界
D37n8896_p0343b07║定修無漏觀時義說聞思二惠隨所依修惠所依定
D37n8896_p0343b08║地修唯識觀亦無爽(為言)。 濱曰謂諸地中皆有也
D37n8896_p0343b09║爽(沙史反違也(云云))珠曰此有二說一云依者修惠也謂義說
D37n8896_p0343b10║聞思隨所依修惠作唯識觀亦無爽也一云依者色
D37n8896_p0344a01║六無色四十所依地是名為依色界無思無色無聞
D37n8896_p0344a02║而體修惠依十地故義說聞思隨體修惠亦依十地
D37n8896_p0344a03║此亦無爽(云云)(叡記依後義但章文更加文也)。 章曰上七未至唯
D37n8896_p0344a04║有欣猒行相猶局故不能作(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]
D37n8896_p0344a05║是明第二禪已上七未至定不修唯識觀也珠曰初
D37n8896_p0344a06║未至心[打-丁+忽]猒三界一切諸法[打-丁+忽]緣諸諦故行相最寬
D37n8896_p0344a07║上七未至如地階級欣上猒下無[打-丁+忽]緣行相故云唯
D37n8896_p0344a08║有欣猒等(云云)對法抄曰以聖弟子初無定故依初未
D37n8896_p0344a09║至而斷下惑從初靜慮已上為前有定皆依根本斷
D37n8896_p0344a10║煩惱不依未至(云云)。
D37n8896_p0344b01║  第九斷諸障染門
D37n8896_p0344b02║問此門意何。 [前-刖+合]顯修唯識觀所斷障染[差-工+匕]別此門
D37n8896_p0344b03║意也。 問何故斷障染耶。 [前-刖+合]顯揚論曰謂五種因
D37n8896_p0344b04║斷諸煩惱一知彼體故二知彼事故三知彼過故四
D37n8896_p0344b05║避彼緣故五修彼對治作意故(云云)。 章曰斷諸障
D37n8896_p0344b06║染者障有二種一俱生二分別此復有二一煩惱障
D37n8896_p0344b07║二所知障(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是先標所斷障[差-工+匕]
D37n8896_p0344b08║別也。 問論中以煩惱所知為二障何故此文先舉
D37n8896_p0344b09║俱生分別。 [前-刖+合]此文約體彼文約用故不相違也。
D37n8896_p0344b10║問爾先云何名俱生分別。 [前-刖+合]先論說煩惱障云然
D37n8896_p0345a01║諸我執略有二種一者俱生二者分別俱生我執無
D37n8896_p0345a02║始時來虛妄熏習內因力故恒與身俱不待邪教及
D37n8896_p0345a03║邪分別任運而轉故名俱生分別我執亦由現在外
D37n8896_p0345a04║緣力故非與身俱要待邪教及邪分別然後方起故
D37n8896_p0345a05║名分別(云云)(所知障准之只改我云法也)。 問云何名煩惱障。 [前-刖+合]
D37n8896_p0345a06║論曰煩惱障者謂[狂-王+丸]遍計所[狂-王+丸]實我薩迦邪見而為
D37n8896_p0345a07║上首百二十八根本煩惱及彼等流諸隨煩惱此皆
D37n8896_p0345a08║擾惱有情身心能障涅槃名煩惱障(云云)。 疏曰初出體
D37n8896_p0345a09║後釋名以薩迦邪見為首由我見為本生諸煩惱我
D37n8896_p0345a10║見若無煩惱隨斷見修二斷其義並然或雖所生之
D37n8896_p0345b01║惑先除我見未滅究竟盡位由我見斷餘方斷盡此
D37n8896_p0345b02║依九品惑雖別斷斷八品等時不斷我見煩惱先斷
D37n8896_p0345b03║說以我見無品數全離欲方斷故(有第三義不正故不取之)百二
D37n8896_p0345b04║十八根本煩惱者見道所斷欲界四十上界各三十六
D37n8896_p0345b05║并修道十六有一百二十八種及彼等流諸隨煩惱者
D37n8896_p0345b06║即二十種或復更多(云云)(此出自性體若眷屬及餘心心所等五薀為性佛地七說
D37n8896_p0345b07║若此所發業所得果皆攝在中(云云))。 問云何名所知障。 [前-刖+合]論曰所
D37n8896_p0345b08║知障者謂執遍計所[狂-王+丸]實法薩迦邪見而為上首見
D37n8896_p0345b09║疑無明愛恚慢等覆所知境無顛倒性能障菩提名
D37n8896_p0345b10║所知障(云云)。 疏曰此之頭數亦與煩惱障同(同體所知障各
D37n8896_p0346a01║有百二十八種也)若煩惱障俱必有所知障故然煩惱[色-巴+(鹿-比+(人*人))]有
D37n8896_p0346a02║多品類可易了知二乘所斷唯是不善有覆性故以
D37n8896_p0346a03║數束顯今此所知障細下無多品類極難了知唯菩
D37n8896_p0346a04║薩斷亦是異熟無記所攝故不顯數其實法[狂-王+丸]無離
D37n8896_p0346a05║無明故必有數又顯法[狂-王+丸]無明五住地中唯一住攝
D37n8896_p0346a06║前障四住地攝故不顯數若爾何故不言諸隨煩惱
D37n8896_p0346a07║既言慢等等取隨惑(云云)(意云所知障中亦有非隨惑亦更有多種也此出自性體
D37n8896_p0346a08║若眷屬者佛地七曰諸心心所及所發業所得果皆攝在中(云云))所知境者謂有為無
D37n8896_p0346a09║為無顛倒性謂真如理由覆此境令智不生能障菩
D37n8896_p0346a10║提故名所知(云云)。 問云煩惱障有多品類所知障無
D37n8896_p0346b01║多品類之意何。 [前-刖+合]品類者迷四諦品類煩惱障[色-巴+(鹿-比+(人*人))]
D37n8896_p0346b02║顯有迷諦品類所知障微細無別迷諦品類(為言)。
D37n8896_p0346b03║問若爾何斷障章曰其六識中俱生所知障并習氣
D37n8896_p0346b04║亦有九地八十一品若與煩惱俱行者亦可言伏等(云云)。
D37n8896_p0346b05║[前-刖+合]其隨所障有[色-巴+(鹿-比+(人*人))]細分九品也非謂所知障定有
D37n8896_p0346b06║別九品也秘云疏[打-丁+忽]名無明無品數故者有義彈云
D37n8896_p0346b07║此義不然體同煩惱即如煩惱品數別故但應說云
D37n8896_p0346b08║行微細故不染義同合為一住詳曰不同煩惱地地
D37n8896_p0346b09║九品分為[色-巴+(鹿-比+(人*人))]細斷之前後言無品數者非云無彼愛
D37n8896_p0346b10║恚等類名無品也故疏無違(云云)疏下文云煩惱障中
D37n8896_p0347a01║自類九地可有[色-巴+(鹿-比+(人*人))]細先斷[色-巴+(鹿-比+(人*人))]後斷細其所知障不可
D37n8896_p0347a02║依地而立品數但依所障辨能障[色-巴+(鹿-比+(人*人))]細有初地修道
D37n8896_p0347a03║斷有頂所知障而欲未[書-曰+皿]第二地等亦復如是不可
D37n8896_p0347a04║依地而立品類但由聖道故復言惑(云云)。 問若爾何
D37n8896_p0347a05║疏下說所知障云六識中者行相有九品故品類差
D37n8896_p0347a06║別有眾多故所以諸地分分別斷(云云)。 [前-刖+合]煩惱障[色-巴+(鹿-比+(人*人))]
D37n8896_p0347a07║顯法尒一地有九品體所知障微細非定依地有九
D37n8896_p0347a08║品體但隨所障有[色-巴+(鹿-比+(人*人))]細能障行相亦有九品也煩惱
D37n8896_p0347a09║障體相有九品行相亦有九品所知障體是一類行
D37n8896_p0347a10║相有九品故二[差-工+匕]別也(古德眾多未作會釋)。 問凡七轉識中
D37n8896_p0347b01║有皆二障皆有九品如何。 [前-刖+合]前六識惑地地各有
D37n8896_p0347b02║九品第七識惑有二義一云無九品(正義)一云有九
D37n8896_p0347b03║品(不義)。 故斷障章曰煩惱障中除第七識所餘
D37n8896_p0347b04║六識三界九地各為九品成八十一見道十惑九品
D37n8896_p0347b05║定然[色-巴+(鹿-比+(人*人))]細異故俱生六惑斷即不同身見邊見及此
D37n8896_p0347b06║相應唯第九品九地而論但有九品(九地各有一品故合有九品)
D37n8896_p0347b07║瞋唯一地九品餘獨頭(與見不俱名獨頭也)貪慢癡等八十一
D37n8896_p0347b08║品地各九故第七識中九地煩惱障亦有二說(正義)
D37n8896_p0347b09║有義九地唯同非想第九品類然於其中自類有九
D37n8896_p0347b10║如增上邪見能斷善者亦有九品彼亦如是唯同非
D37n8896_p0348a01║想第九品故唯障無學金剛始斷有九品故體有增
D37n8896_p0348a02║減故成能熏(無性有情第七成能熏也)。 有義九地各有一品細
D37n8896_p0348a03║分便成八十一品勢力所障皆同非想下下品惑故
D37n8896_p0348a04║金剛心一時頓斷(乃至)六識之中分別所知障并其習
D37n8896_p0348a05║氣雖有九品有說定一品斷一心見道故有說二品
D37n8896_p0348a06║斷三心見道故非六行所伏與煩惱同其六識中俱
D37n8896_p0348a07║生所知障并習氣亦有九地八十一品若與煩惱俱
D37n8896_p0348a08║行者亦可言伏他勢不行不俱生者雖有九品皆非
D37n8896_p0348a09║六行所伏障理故其加行智即能伏之為十品斷十
D37n8896_p0348a10║地斷故不分[色-巴+(鹿-比+(人*人))]細前後說斷不癈初地斷細二地斷
D37n8896_p0348b01║[色-巴+(鹿-比+(人*人))]初地斷有頂二地斷欲界但隨障此地智即便斷
D37n8896_p0348b02║之故無前後其第七識中所智障并習氣雖說有九
D37n8896_p0348b03║品或說無品仍一品斷金剛心中方永斷故此說斷
D37n8896_p0348b04║隨眠故不說彼現行等斷(云云)(疏中處處散說今此文中集說故引之)。
D37n8896_p0348b05║問分別俱生煩惱障與識相應多少如何。 [前-刖+合]第八
D37n8896_p0348b06║識中全無二障第七識唯與俱生四惑及俱生八大
D37n8896_p0348b07║隨惑相應(四惑者我癡我見我慢我愛也八隨諸掉舉惛沇不信懈怠放逸失念散亂不正知
D37n8896_p0348b08║也無分別惑也)第六識與一切分別俱生惑相應前五識與
D37n8896_p0348b09║分別俱生貪瞋癡及中隨惑二(無慚無愧)大隨惑八相應
D37n8896_p0348b10║也。 問何故尒。 [前-刖+合]第八識為[打-丁+忽]報主異熟無記故
D37n8896_p0349a01║與二障不相應第七識偏緣第八見分為我法不依
D37n8896_p0349a02║邪教邪分別故與分別惑不相應第六識緣一切故
D37n8896_p0349a03║與諸惑相應前五識一向現量無分別故與慢等不
D37n8896_p0349a04║相應故爾也故論曰此十煩惱何識相應藏識全無
D37n8896_p0349a05║未耶有四意識具十五識唯三謂貪瞋癡無分別故
D37n8896_p0349a06║由稱量等起慢等故(云云)。 問說五識無慢等云由稱
D37n8896_p0349a07║量等之意何。 [前-刖+合]疏曰慢等必由有隨念計度分別
D37n8896_p0349a08║生故又由慢於稱量門起方勝[眉-目+貝]故疑猶預簡擇門
D37n8896_p0349a09║起故見推求門起故非五識故五識無此等行相(云云)。
D37n8896_p0349a10║問若爾五識可無分別惑何云有分別惑。 [前-刖+合]疏
D37n8896_p0349b01║曰由意分別貪等引故(云云)又論說所知障云餘由意
D37n8896_p0349b02║力皆容引起(云云)其疏曰對法等云分別起者見道斷
D37n8896_p0349b03║既許五識中惑通見道斷則有分別之惑然非自力
D37n8896_p0349b04║生為意所引生故(云云)(餘者分別惑也意者第六識也)。 問所知障與
D37n8896_p0349b05║識相應義如何。 [前-刖+合]論曰此所知障決定不與異熟
D37n8896_p0349b06║識俱彼微劣故(異熟識微細法[狂-王+丸][色-巴+(鹿-比+(人*人))]強故也)不與無明惠相應故
D37n8896_p0349b07║(法[狂-王+丸]必與惠無明俱故)法空智品與俱起故七轉識內隨其所
D37n8896_p0349b08║應或少或多如煩惱說(無離煩惱別起法[狂-王+丸]故數與煩惱同也)眼等五
D37n8896_p0349b09║識無分別故法見疑等定不相應餘由意力皆容引
D37n8896_p0349b10║起(云云)(無計度分別故法見疑等定不相應非無見道所斷諸惑名無分別也)。 問其法
D37n8896_p0350a01║空智品與俱起故之意何。 [前-刖+合]疏曰菩薩法空智品
D37n8896_p0350a02║許與此第八識俱起故第七有法[狂-王+丸]法空智起即不
D37n8896_p0350a03║行第八法[狂-王+丸]有法空智起此應滅既八現行與彼俱
D37n8896_p0350a04║起定知第八無法[狂-王+丸]俱量曰第八識等定非法[狂-王+丸]品
D37n8896_p0350a05║法空觀品與俱起故如第八識若言因中法空觀起
D37n8896_p0350a06║第八許斷即無漏法無所熏故佛何得成不可言熏鏡
D37n8896_p0350a07║智俱識非無記故猶未得故(云云)意曰若言第八識有
D37n8896_p0350a08║法[狂-王+丸]其菩薩第六識入法空觀時彼第八識可不俱
D37n8896_p0350a09║現行明與闇相違故而菩薩法空觀時既第八識現
D37n8896_p0350a10║行故知第八無法[狂-王+丸](為言)量意可知之又若金剛無
D37n8896_p0350b01║間道入法空觀時許第八斷既無所熏識何熏鏡智
D37n8896_p0350b02║等種子得成佛乎不可云熏淨第八金剛無間道以前
D37n8896_p0350b03║未得彼故亦是善性非無記性何為所熏乎(為言)。
D37n8896_p0350b04║問此文破誰耶。 [前-刖+合]燈曰此破安惠(云云)。 問若爾云
D37n8896_p0350b05║第七有法[狂-王+丸]等文義不相應安惠不云第七有法執
D37n8896_p0350b06║故。 [前-刖+合]燈云然疏云第七有法[狂-王+丸]法空智起即不行第
D37n8896_p0350b07║八法[狂-王+丸]有法空智起此應滅故是破餘師非安惠師
D37n8896_p0350b08║或寫者誤若破安惠應云第七有我執生空智起即
D37n8896_p0350b09║不行第八法[狂-王+丸]有法空智起此應滅(云云)(今私助釋云安惠云第七
D37n8896_p0350b10║唯有我[狂-王+丸]付九失破之令信有法[狂-王+丸]了如論第五說故今云第七有法[狂-王+丸]等亦破第八有法[狂-王+丸]也故疏文不誤(矣))。
D37n8896_p0351a01║ 論五說第七識云八地以上(乃至)法空智果不現前
D37n8896_p0351a02║ 位猶起法[狂-王+丸]不相違故(云云)邑云(乃至)。 問若對安惠
D37n8896_p0351a03║ 彼師不許有淨第七何得難云無漏相續。 [前-刖+合]前
D37n8896_p0351a04║ 來已成三位有第七識訖恐彼不許七有法[狂-王+丸]故
D37n8896_p0351a05║ 作是說(云云)准此文可釋之已上裏書也。
D37n8896_p0351a06║問煩惱所知二障若一體歟如何。 [前-刖+合]論曰體雖無
D37n8896_p0351a07║別而用有別(云云)。 疏曰體不相違可唯一體用義分
D37n8896_p0351a08║故可說有別同一種生用分成二如一識體取境用
D37n8896_p0351a09║多故(云云)言用別者現行用別也(祕有二釋是第一釋也第二云種子用別
D37n8896_p0351a10║者非也)。 問若爾分別俱生亦一體別用歟。 [前-刖+合]不爾
D37n8896_p0351b01║各別體也。 問障與執同歟異歟[企-止+、]。 [前-刖+合]執必障障非
D37n8896_p0351b02║必執謂第六第七相應二障即是二執五識相應二
D37n8896_p0351b03║障非是二執也然第六識二執有間斷時故亦有非
D37n8896_p0351b04║執二障也。 問約煩惱所知二障分別理事如何。
D37n8896_p0351b05║[前-刖+合]且約煩惱障見所斷惑多分迷四諦理故名理惑
D37n8896_p0351b06║然少分有事惑故疏六云若餘獨頭起貪嗔慢名迷
D37n8896_p0351b07║四諦事(云云)意曰分別惑緣[色-巴+(鹿-比+(人*人))]淺事法是事惑也(為言)
D37n8896_p0351b08║修所斷惑通理事惑謂與五見俱起惑迷諦理故名
D37n8896_p0351b09║理惑獨行貪等迷[色-巴+(鹿-比+(人*人))]事故名事惑若約一地分別前
D37n8896_p0351b10║八品惑一向事惑第九品惑理事間雜惑也所知障
D37n8896_p0352a01║准之可知也。 問且約十惑分別見修如何。 [前-刖+合]論云
D37n8896_p0352a02║此十煩惱六通俱生及分別起任運思察俱得生故
D37n8896_p0352a03║疑後三見(邪見戒取見見取見)唯分別起要由惡友或邪教力
D37n8896_p0352a04║自審思察方得生敁(云云)所知障准之可知也。
D37n8896_p0352a05║章曰成唯識論第十卷云分別煩惱障現行資糧道
D37n8896_p0352a06║中漸伏加行道中能頓伏盡種習俱初地斷(云云)。 問
D37n8896_p0352a07║引此文意何。 [前-刖+合]此門中[目*月]所斷惑[打-丁+忽]有五類謂二
D37n8896_p0352a08║障三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重三隨眠四障五住地也今此文最初引唯
D37n8896_p0352a09║識論明斷二障也此中有二謂煩惱所知也此初明
D37n8896_p0352a10║煩惱障也此亦有二分別俱生也此先明分別也正
D37n8896_p0352b01║文云煩惱障中見所斷種於極喜地見道初斷彼障
D37n8896_p0352b02║現起地前已伏(云云)章家取意引也。 疏曰分別種子
D37n8896_p0352b03║不論二乘說菩薩者於極喜地見道初斷以見道位
D37n8896_p0352b04║體性稍寬(乃至)相見道後得智起位久時猶名見道今
D37n8896_p0352b05║簡於相唯真見道中真見道中唯取無間惑滅智生
D37n8896_p0352b06║敁說初斷非相見道亦能斷故然此分別煩惱現行
D37n8896_p0352b07║瑜伽五十八等說世間道唯伏俱生若愛若恚鄰近
D37n8896_p0352b08║憍慢不言能伏分別煩惱此據異生二乘性等說若
D37n8896_p0352b09║直往菩薩彼障現行地前已伏故前卷云唯能伏除
D37n8896_p0352b10║分別二取此在加行位若資糧位此[色-巴+(鹿-比+(人*人))]現行亦能伏
D37n8896_p0353a01║滅(因邪師邪教也)二細現行即未能伏至加行位分別細者
D37n8896_p0353a02║亦皆能伏(自分別起)由此菩薩正願勝解世間力邪見疑
D37n8896_p0353a03║等伏而不行非以六行有所欣猒菩薩不為非此菩
D37n8896_p0353a04║薩無此能也。 緣起經說內法異生若放逸者無不
D37n8896_p0353a05║共無明故邪見等未必皆起即資糧位已不現行唯
D37n8896_p0353a06║分別貪等二位不起故論[打-丁+忽]言地前已伏(云云)。 問何
D37n8896_p0353a07║故分別煩惱障如此斷耶。 [前-刖+合]且頓悟菩薩於資糧
D37n8896_p0353a08║位以勝解力漸伏因邪師邪教所起分別煩惱[色-巴+(鹿-比+(人*人))]現
D37n8896_p0353a09║行於加行位以尋思實智頓伏以自分別所起細現
D37n8896_p0353a10║行入見道位既遠離惡趣故悉斷分別種子并習氣
D37n8896_p0353b01║了故云爾也是則第六相應分別障也五識相應亦
D37n8896_p0353b02║如此之。 章曰俱生煩惱障現行地前漸伏初地
D37n8896_p0353b03║已上能頓伏盡然故意力有時猶起而不為失八地
D37n8896_p0353b04║已上永不現行習地地除種金剛斷其身見等及此
D37n8896_p0353b05║俱生四地永伏法執無故此所生起五地不行以害
D37n8896_p0353b06║伴故(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是亦引論意明俱生煩
D37n8896_p0353b07║惱伏斷[差-工+匕]別也論正文云修所斷種金剛喻定現在
D37n8896_p0353b08║前時一切頓斷彼障現起地前漸伏初地已上能頓
D37n8896_p0353b09║伏盡令永不行如阿羅漢由故意力前七地中雖暫
D37n8896_p0353b10║現起而不為失八地以上畢竟不行(云云)。 疏曰言暫
D37n8896_p0354a01║起者謂十地中前三猶起我見等故七地已前尚起
D37n8896_p0354a02║貪瞋等故(乃至)八地以去亦不故起任運不行道力勝
D37n8896_p0354a03║故(云云)。 問且章文意何。 [前-刖+合]俱生煩惱障現行於資
D37n8896_p0354a04║糧加行位漸伏初地以上頓伏盡然悲增菩薩前七
D37n8896_p0354a05║地中以故意現起八地已上永不現行習氣地地斷
D37n8896_p0354a06║種子金剛無間道斷(為言)。 問俱生煩惱現行初地
D37n8896_p0354a07║伏盡了而何云[社-土+刀]地以上耶。 [前-刖+合]一云初地有入住
D37n8896_p0354a08║出三時云初地指入心云以上指住出也一云以惑
D37n8896_p0354a09║力現初地頓伏以故意起七地以前隨宜伏盡故云
D37n8896_p0354a10║以上也最勝疏曰准諸處說初地以上一切煩惱能
D37n8896_p0354b01║頓伏盡由故意生云何我見等四地能伏害伴隨眠
D37n8896_p0354b02║五地能伏[前-刖+合]據能伏初地即能猶故意起今依永伏
D37n8896_p0354b03║故意不能令起此由斷彼所依所知者故與染別(云云)
D37n8896_p0354b04║(此文意與後義同也可悉之)。 問云故意力有時猶起之意何。
D37n8896_p0354b05║[前-刖+合]悲增菩薩七地以前故起所留煩惱種子令其現
D37n8896_p0354b06║行以其現行為受生緣利益有情(為言)。 問爾留煩
D37n8896_p0354b07║惱者為受生緣歟。 [前-刖+合]不爾煩惱障種子不障十地
D37n8896_p0354b08║故不起對治道故自然所留名故留也故疏云謂諸
D37n8896_p0354b09║菩薩由大悲力意起一切智故意趣所智障對治道
D37n8896_p0354b10║不取煩惱對治道擬於生死助悲願受生故名留煩
D37n8896_p0355a01║惱也不爾如來大悲最極應留煩惱隨類化生由此
D37n8896_p0355a02║故知意不趣斷故名為留將成佛時方頓斷盡(云云)。
D37n8896_p0355a03║問疏主義爾若有誠文耶。 [前-刖+合]對法論十四云又諸
D37n8896_p0355a04║菩薩已得諦現觀於十地修道位唯修所知障對治
D37n8896_p0355a05║道非煩惱障對治道(文)若得菩提時頓斷煩惱障及
D37n8896_p0355a06║所知障頓成阿羅漢及如來此諸菩薩雖未永斷煩
D37n8896_p0355a07║惱然此煩惱猶如咒藥所伏諸毒不起一切煩惱過
D37n8896_p0355a08║失一切地中如阿羅漢已斷煩惱(云云)(唯識論文引此文也)論云
D37n8896_p0355a09║故說菩薩得現觀已復於十地修道位中唯修永滅
D37n8896_p0355a10║所知障道留煩惱障助願受生非如二乘速趣圓寂
D37n8896_p0355b01║故修道位不斷煩惱將成佛時方頓斷故(云云)(上所引疏文說
D37n8896_p0355b02║此文也)言十地修道者初地有入住出三心初入心名
D37n8896_p0355b03║見道住出以後名修道也。 問就對法文云猶如咒
D37n8896_p0355b04║藥等之意何。 [前-刖+合]譬如世間惡毒必害人者若以神
D37n8896_p0355b05║咒伏之若以良藥伏之毒氣悉失都不致害十地煩
D37n8896_p0355b06║惱亦如此以菩薩智伏之令不成過失然非斷盡故
D37n8896_p0355b07║抄論十云煩惱伏不滅如毒咒所害留惑至惑盡證
D37n8896_p0355b08║佛一切智(云云)。 問十地之間既有煩惱種子何故八
D37n8896_p0355b09║地已上不起。 [前-刖+合]八地已上第六識生空無漏智相
D37n8896_p0355b10║續故無由起煩惱故悲增菩薩遂得變易身也。 問
D37n8896_p0356a01║十地之間未斷種子何故習氣地地斷耶。 [前-刖+合]煩惱
D37n8896_p0356a02║障習氣隨逐所知障種子能障十地故隨斷所知障
D37n8896_p0356a03║種子煩惱習氣自然被斷也(二乘人不知不斷者依隨逐所知障種子無別
D37n8896_p0356a04║體也可知之)。 問習氣是體上氣分譬如納香[筒-(一/口)+(坐-工+一)]雖取其
D37n8896_p0356a05║香餘香猶有即名習氣而何猶有種子體習氣先滅
D37n8896_p0356a06║耶。 [前-刖+合]寧不見麝香體雖有香先失耶。 問云其身見
D37n8896_p0356a07║等及此俱生四地永伏之意何。 [前-刖+合]於第四地修菩
D37n8896_p0356a08║提分法觀觀身不淨法無我等故伏除所故起第六
D37n8896_p0356a09║相應身邊二見及見俱起貪等斷第六相應法我見
D37n8896_p0356a10║及定愛法愛等故若至第五地前地所伏身見邊見
D37n8896_p0356b01║等所引生獨頭貪等皆悉伏盡前所害身見等之伴
D37n8896_p0356b02║類故(為言)。 問何以知身見等於第四地伏耶。
D37n8896_p0356b03║[前-刖+合]論云初二三地行施戒修相同世間四地修得菩
D37n8896_p0356b04║提分法方名出世故能永害二身見等(云云)。 疏曰二
D37n8896_p0356b05║身見者謂初見道已離第六識中分別身見今此後
D37n8896_p0356b06║離第六識中俱生身見盡處[打-丁+忽]說名二身見非今離
D37n8896_p0356b07║二如第四定言滅苦樂又正斷所知障身見等并永
D37n8896_p0356b08║不起煩惱障中身見等故說二身見名永害非煩惱
D37n8896_p0356b09║身見亦起對治(云云)(演祕太鈔云雖有二解後解為勝(云云))初釋約所知障
D37n8896_p0356b10║釋二身見後釋約所知障煩惱障釋名二身見以此
D37n8896_p0357a01║後釋可為此證也又疏次上云由所知障斷故煩惱
D37n8896_p0357a02║之末亦永不行(云云)義濱釋章文云其身見等及此俱
D37n8896_p0357a03║生者第六識俱生身見我見也及俱生者第六識俱
D37n8896_p0357a04║身見與俱生貪慢等也法[狂-王+丸]無故者身見同體法[狂-王+丸]
D37n8896_p0357a05║斷故此所生起者身見後位所生起貪慢等五地不
D37n8896_p0357a06║行者第四地中斷身見等故此身見等所生起貪慢
D37n8896_p0357a07║等於五地不行是故名為害伴(云云)素記似之。
D37n8896_p0357a08║章曰所知障中分別現行亦資糧道中漸伏加行道
D37n8896_p0357a09║中能頓伏盡種習初地斷(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是
D37n8896_p0357a10║引論意明分別所知障伏斷[差-工+匕]別也正文云所知障
D37n8896_p0357b01║中見所斷種於極喜地見道初斷彼障現起地前已
D37n8896_p0357b02║伏(云云)義意准分別煩惱障可知之。 疏曰菩薩加行
D37n8896_p0357b03║唯欣於智見道已前唯伏法執其煩惱障隨此而伏
D37n8896_p0357b04║然由所知加行伏故說煩惱伏非前加行故伏煩惱
D37n8896_p0357b05║十地之中與煩惱俱所知障品多分亦爾非此(煩惱)俱
D37n8896_p0357b06║者(所知)地地可起(云云)意曰煩惱必與所知障俱起所知
D37n8896_p0357b07║障亦有別起義也(為言)。 章曰俱生現行地前漸
D37n8896_p0357b08║伏乃至十地方永伏盡(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是亦
D37n8896_p0357b09║引論意[目*月]俱生所知障伏斷[差-工+匕]別也(此先說現行之伏斷也)論
D37n8896_p0357b10║云修所斷種於十地中漸次斷滅金剛喻定現在前
D37n8896_p0358a01║時方永斷盡彼障現起地前漸伏乃至十地方永伏
D37n8896_p0358a02║盡(云云)地前漸伏義准俱生煩惱障可知之地上異彼
D37n8896_p0358a03║也地地漸伏十地伏盡(矣)。 疏曰此中斷伏時節等
D37n8896_p0358a04║解如煩惱說由於地地能為障故故十地中漸次能
D37n8896_p0358a05║斷(種子)乃至十地方永伏盡(現行)由前道力折伏後地所
D37n8896_p0358a06║知障現令其不行名之為伏(云云)。 章曰若別說者
D37n8896_p0358a07║前之六識八地伏盡種習地地斷七識之現行金剛
D37n8896_p0358a08║喻定加行道伏金剛喻定起時種習俱斷(云云)。 問此
D37n8896_p0358a09║文意何。 [前-刖+合]上文[打-丁+忽]相說今細約識分別釋也。 問
D37n8896_p0358a10║何故前六識相應現行八地伏了。 [前-刖+合]論云八地以
D37n8896_p0358b01║上六識俱者不復現行無漏觀心及果相續能違彼
D37n8896_p0358b02║故(云云)。 疏曰六識俱者八地不行以二空無漏無分
D37n8896_p0358b03║別智心及此果滅定後得智等相續不斷能違第六
D37n8896_p0358b04║識二[狂-王+丸]故不行(云云)。 問且云八地以上二空無漏相
D37n8896_p0358b05║續之意何。 [前-刖+合]八地以上第六生空無漏相續無間
D37n8896_p0358b06║斷法空無漏多分現起少分間斷是故約生空無漏
D37n8896_p0358b07║依長時相續云相續約法空無漏依多分相續云相
D37n8896_p0358b08║續故合云二空無漏相續也。 問何以知少分間斷
D37n8896_p0358b09║猶名相續耶。 [前-刖+合]別抄云問第七地純無相觀即是
D37n8896_p0358b10║無漏相續如何得有於無相中作加行障諸加行心
D37n8896_p0359a01║皆有漏故解云相續起多間斷時少故云純續理實
D37n8896_p0359a02║間斷起有漏心故有加行(云云)以此文例可知其義也
D37n8896_p0359a03║(古德未知此例)。 問若云八地以上法空無漏無間斷有何
D37n8896_p0359a04║失。 [前-刖+合]若爾第七法[狂-王+丸]不可現起第六入法空觀時
D37n8896_p0359a05║第七法[狂-王+丸]不行故若八地以上第七法[狂-王+丸]不行者多
D37n8896_p0359a06║違聖教也(具如次下記之)。 問若尒八地以上第六入單生
D37n8896_p0359a07║觀時第六法[狂-王+丸]亦可起。 [前-刖+合]不爾一聚中[目*月]闇相違
D37n8896_p0359a08║故第七是他聚故不可例難也[工*兄]復第六法[狂-王+丸]現起
D37n8896_p0359a09║之[工*刀]能八地既盡不可作此難也。 問何故六識俱
D37n8896_p0359a10║所知障種子習氣地地斷耶。 [前-刖+合]障地地故俱斷之
D37n8896_p0359b01║也。 問云七識現行金剛喻定加行道伏等云意何。
D37n8896_p0359b02║[前-刖+合]論云第七俱者猶可現行法空智果起位方伏
D37n8896_p0359b03║(云云)。 疏曰第七識者八地猶行以法空智及果(第六法空
D37n8896_p0359b04║智及果也)方違法[狂-王+丸]第七生空智及果行相並[色-巴+(鹿-比+(人*人))]不相違
D37n8896_p0359b05║故(云云)意云第六入法空觀時第七法[狂-王+丸]伏不行第六
D37n8896_p0359b06║入單生空觀時第七法[狂-王+丸]猶現行生空觀[色-巴+(鹿-比+(人*人))]法[狂-王+丸]是
D37n8896_p0359b07║細不障生空智故猶以現起(為言)言加行道等者濱
D37n8896_p0359b08║云對法云金剛喻定有二一方便二根本此云加行
D37n8896_p0359b09║者當於方便此云定起時者當於根本云第十地滿
D37n8896_p0359b10║心金剛喻定加行道(云云)。 問云金剛無間道種習俱
D37n8896_p0360a01║斷之意何。 [前-刖+合]第七識俱所知障現行種子習氣唯
D37n8896_p0360a02║障無學非障十地故約現行十地中有伏時有行時
D37n8896_p0360a03║至金剛加行道伏之種子習氣金剛無間道斷之成
D37n8896_p0360a04║佛也。 問正義云習氣解脫道初斷而何云金剛俱
D37n8896_p0360a05║斷耶。 [前-刖+合]是且舉一義也又與無間道俱滅故約正
D37n8896_p0360a06║滅云斷也。 問斷分別煩惱所知障無監易知斷俱
D37n8896_p0360a07║生二障有[冰-水+監]難知如何匆可知之耶。 [前-刖+合]作圖可知
D37n8896_p0360a08║也。
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D37n8896_p0362a09║
D37n8896_p0362a10║
D37n8896_p0362b01║問斷二障種漸頓云何。 [前-刖+合]論曰[前-刖+合]曰第七識俱煩
D37n8896_p0362b02║惱障種三乘將得無學果時一剎那中三界頓斷所
D37n8896_p0362b03║知障種將成佛時一剎那中一切頓斷任運內起無
D37n8896_p0362b04║[色-巴+(鹿-比+(人*人))]細故餘六識俱煩惱障種見所斷者三乘見位真
D37n8896_p0362b05║見道中一切頓斷修所斷者隨其所應一類二乘三
D37n8896_p0362b06║界九地一一漸次九品別斷(次第得果)一類二乘三界九
D37n8896_p0362b07║地合為一聚九品別斷(超中二果)菩薩要起金剛喻定一
D37n8896_p0362b08║剎那中三界頓斷所知障種初地初心頓斷一切見
D37n8896_p0362b09║所斷者修所斷者後於十地修道位中漸次而斷乃
D37n8896_p0362b10║至正起金剛喻定一剎那中方皆斷盡通緣內外[色-巴+(鹿-比+(人*人))]
D37n8896_p0363a01║細境生品類[差-工+匕]別有眾多故(云云)(可見疏文廣故略之)。 問二乘
D37n8896_p0363a02║斷惑加行等四道或[打-丁+忽]或別菩薩斷惑如何。 [前-刖+合]論
D37n8896_p0363a03║云菩薩利根漸斷障位非要別起無間解脫剎那剎
D37n8896_p0363a04║那能斷證故加行等四剎那剎那前後相望皆容具
D37n8896_p0363a05║有(云云)(可得意疏文委曲可見之)。 問論少乘難云無間道時已無
D37n8896_p0363a06║惑種何用復起解脫道為(云云)如何通之。 [前-刖+合]有二義
D37n8896_p0363a07║一云斷惑證滅期心別故(云云)意曰無間道斷惑解脫
D37n8896_p0363a08║道證滅加行期心別故(為言)(不正義)二曰為捨彼品[色-巴+(鹿-比+(人*人))]
D37n8896_p0363a09║重性故無間道時雖無惑種而未捨彼無堪任性為
D37n8896_p0363a10║捨此故起解脫道及證此品擇滅無為(云云)。 疏曰即
D37n8896_p0363b01║無堪任與無間道俱滅證無為得與解脫道俱生故
D37n8896_p0363b02║解脫道雖不違惑得而亦有用(云云)(是正義)。 問疏云問
D37n8896_p0363b03║彼十地中斷煩惱障[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重既不斷種子起無間道時
D37n8896_p0363b04║復不斷[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重無間道起何所斷耶若無間道中有斷
D37n8896_p0363b05║煩惱種用於解脫道位可說除[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重無間道中既無
D37n8896_p0363b06║所斷如何說[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重解脫道治(云云)如何。 [前-刖+合]次云[前-刖+合]修
D37n8896_p0363b07║道十地中斷煩惱[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重者非離所知障外別起無間
D37n8896_p0363b08║等冶然煩惱[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重障無始以來與所知障俱所知障
D37n8896_p0363b09║為本由無間道本障斷故其末煩惱障[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重與所知
D37n8896_p0363b10║障[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重解脫道中捨故無此過由此煩惱[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重非能
D37n8896_p0364a01║受生但障於地所以與所知障俱斷而不留之故無
D37n8896_p0364a02║斯咎(云云)(已上二障了)。 章曰菩薩地說煩惱所知障皆
D37n8896_p0364a03║有三住所斷(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是引瑜伽四十
D37n8896_p0364a04║八文明斷三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重也正文云又由如是所說十二諸
D37n8896_p0364a05║菩薩住經三無數大[工*刀]時量能斷一切煩惱障品所
D37n8896_p0364a06║有[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重及斷一切所知障品所有[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重於三住中當
D37n8896_p0364a07║知能斷煩惱障品所有[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重(云云)十三住中除最後如
D37n8896_p0364a08║來住故云十二也餘文易知之。 章曰一極喜住
D37n8896_p0364a09║一切惡趣諸煩惱品及所知障在彼[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重皆悉永斷
D37n8896_p0364a10║能令一切中上煩惱皆不現行最初證得二空真智
D37n8896_p0364b01║(云云)是明第一能斷住及所斷彼[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重體也一切惡趣
D37n8896_p0364b02║諸煩惱者三界分別煩惱現行種子習氣也中上煩
D37n8896_p0364b03║惱者即第七識相應俱生煩惱上中品現行也下品
D37n8896_p0364b04║現行極微細故不違道故不所伏七地以前以故意
D37n8896_p0364b05║力起者是也所知障者亦分別現行種子習氣也二
D37n8896_p0364b06║空者生空法空也。 問論文唯約所知障說在彼[色-巴+(鹿-比+(人*人))]
D37n8896_p0364b07║重等不閞煩惱障而何章家奄含說耶。 [前-刖+合]四十八
D37n8896_p0364b08║文然但七十三文約煩惱障說在皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重等故章家
D37n8896_p0364b09║得兩處文意一處合說也(兩處文次下可引記之)。 問二障分
D37n8896_p0364b10║別現行既資糧位漸伏加行位頓伏而何云初地亦
D37n8896_p0365a01║伏之耶。 [前-刖+合]其約已伏為表智切能云尒也。
D37n8896_p0365a02║
D37n8896_p0365a03║
D37n8896_p0365a04║
D37n8896_p0365a05║
D37n8896_p0365a06║唯識義卷第六(本)終
D37n8896_p0365b01║唯識義卷第六(末)    釋真興撰
D37n8896_p0365b02║章曰二無功用無相住一切能障無生法忍諸煩惱
D37n8896_p0365b03║品及所知障在膚[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重皆悉永斷一切煩惱皆不現
D37n8896_p0365b04║行最初任運得無生忍(云云)是明第二能斷位及所斷
D37n8896_p0365b05║膚[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重體也無功用等者即第八地也諸煩惱品者
D37n8896_p0365b06║前六識俱生煩惱習氣也一切煩惱皆不現行者七
D37n8896_p0365b07║識俱生煩惱下品現行也所知障者前六識俱生現
D37n8896_p0365b08║行種子習氣也無生忍者智名也(膚[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重之言通二障准前可知之)。
D37n8896_p0365b09║章曰三最上成滿菩薩住一切煩惱習氣隨眠及所
D37n8896_p0365b10║知障在骨[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重皆悉永斷入如來住(云云)是明第三能
D37n8896_p0366a01║斷位及骨[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重體也最上成滿者第十地也煩惱習
D37n8896_p0366a02║氣隨眠者七識俱生煩惱習氣種子也所知障者前
D37n8896_p0366a03║六識種子習氣第七識現行種子習氣也如來住者
D37n8896_p0366a04║佛果位也(骨[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重之言通二障准前知之)。 問已上文章家取意引
D37n8896_p0366a05║也正文如何。 [前-刖+合]文云於三住中當知能斷煩惱障
D37n8896_p0366a06║品所有[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重謂於極歡喜住中一切惡趣諸煩惱品
D37n8896_p0366a07║所有[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重皆悉永斷一切上中諸煩惱品皆不現行
D37n8896_p0366a08║於無加行無功用無相住中一切能障一向清淨無
D37n8896_p0366a09║生法忍諸煩惱品所有[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重皆悉永斷一切煩惱皆
D37n8896_p0366a10║不現前於最上成滿菩薩住中當知一切煩惱習氣
D37n8896_p0366b01║隨眠障礙皆悉永斷入如來住當知一切所知障品
D37n8896_p0366b02║所有[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重亦有三種一者在皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重二者在膚[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重
D37n8896_p0366b03║三者在骨[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重當知此中在皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重極歡喜住皆悉
D37n8896_p0366b04║已斷在膚[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重無加行無功用無相住皆悉已斷在
D37n8896_p0366b05║骨[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重如來住中皆悉已斷得一切障極清淨智於
D37n8896_p0366b06║三住中煩惱所知二障永斷所餘諸住如其次第修
D37n8896_p0366b07║斷資糧(云云)七十三曰何等名為三種[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重一惡趣不
D37n8896_p0366b08║樂品在皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重由斷彼故不往惡趣修方便時不為
D37n8896_p0366b09║不樂之所間雜二煩惱障品在肉[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重由斷彼故一
D37n8896_p0366b10║切種極微細煩惱亦不現行然未永害一切隨眠三
D37n8896_p0367a01║所知障品在心[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重由斷彼故永害一切所有隨眠
D37n8896_p0367a02║遍於一切所知境界無障礙智自在而轉(云云)。 問兩
D37n8896_p0367a03║處文異如何會之。 [前-刖+合]燈會云又四十八於所知障
D37n8896_p0367a04║立皮膚骨三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重名於煩惱障但標[打-丁+忽]名理實皮骨
D37n8896_p0367a05║心等三名俱通二障故瑜伽七十三[打-丁+忽]別互顯第一
D37n8896_p0367a06║[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重[打-丁+忽]含二障不別說是煩惱所知第二屬煩惱第
D37n8896_p0367a07║三屬所知故彼論云一惡趣不樂品在皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重二煩
D37n8896_p0367a08║惱障品在肉[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重三所知障品在心[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重解深密經
D37n8896_p0367a09║三俱[打-丁+忽]說故彼經云此諸隨眠幾種[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重斷所顯示
D37n8896_p0367a10║但由二種謂由在皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重斷故顯彼初二復由在膚
D37n8896_p0367b01║[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重斷故顯彼第三若在於骨[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重斷故我說永斷
D37n8896_p0367b02║一切隨眠(云云)。 問何故三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重名皮膚骨。 [前-刖+合]以喻
D37n8896_p0367b03║顯也謂見道所斷障易斷如在皮病易療第八地所
D37n8896_p0367b04║斷障稍難斷如在膚病頗難療第十地障極難斷如
D37n8896_p0367b05║在骨病極難療(為言)(玄基記引遠法師說釋之不可依[馮-(烈-列)+大]之)然標[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重
D37n8896_p0367b06║名三處頗異四十八云皮膚實七十三云皮肉心深
D37n8896_p0367b07║蜜經云皮膚骨文雖有異義理無別也。 問且就四
D37n8896_p0367b08║十八文第三云實之意何。 [前-刖+合]遁倫師曰在實者多
D37n8896_p0367b09║就樹木木心貞固名實舊云皮膚骨亦皮肉心佛地
D37n8896_p0367b10║此三種名通情非情法為喻(云云)。 問十地中皆斷障
D37n8896_p0368a01║何故偏舉三住耶。 [前-刖+合]論曰雖於修道十地位中皆
D37n8896_p0368a02║不斷滅煩惱障種而彼[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重亦漸斷滅由此故說二
D37n8896_p0368a03║障[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重一一皆有三住斷義雖諸住中皆斷[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重而
D37n8896_p0368a04║三位顯是故偏說(云云)。 問其而三位顯等意何。
D37n8896_p0368a05║[前-刖+合]有七故故說三位為顯也故疏曰三劫分齊成滿
D37n8896_p0368a06║位故無漏觀心初起無間圓滿別故現起二障多分
D37n8896_p0368a07║少分全分無故一切煩惱分別俱生永害不行畢竟
D37n8896_p0368a08║離故無生法忍少淨多淨極淨別故初捨異生分[暇-日]
D37n8896_p0368a09║變易有[差-工+匕]別故於無漏心未得有相無相滿故(云云)。
D37n8896_p0368a10║問此文意如何。 [前-刖+合]言三卻分齊等者第一極喜住
D37n8896_p0368b01║依初僧祇滿所顯之位故第二無功用住依第二僧
D37n8896_p0368b02║祇滿所顯之位故第三成滿菩薩住依第三僧祇滿
D37n8896_p0368b03║位故(為言)(初二住約已滿云滿第三住約正滿云滿也)無漏觀心等者初地
D37n8896_p0368b04║是無漏心最初現起位故第八地是無漏心無間斷
D37n8896_p0368b05║位故第十地是無漏心圓滿位故(為言)現起二障等
D37n8896_p0368b06║初地無分別二障現行故云多分第八地無俱生煩
D37n8896_p0368b07║惱障現行故云少分(二障中一分故云少分)第十地滿心無俱
D37n8896_p0368b08║生所知障現行故云全分無也(或本云全無漏無分字太抄正文云全分
D37n8896_p0368b09║無故又邑記云無字通上二處此疏本中賸一漏字(云云)賸者餘也然釋此文諸記不同皆有得失不如今
D37n8896_p0368b10║釋問所知障現行亦可云少分而何云全分[前-刖+合]理實少分然二障都盡處故云全分談已斷正斷合云全
D37n8896_p0369a01║分)一切煩惱等者初地入心分別煩惱絕故云永害
D37n8896_p0369a02║第八地俱生煩惱不現故云不行第十地滿心俱生
D37n8896_p0369a03║煩惱種子習氣畢竟斷了故云畢竟離(為言)無生法
D37n8896_p0369a04║忍等者凡無生忍有三種一本性無生忍(緣所[狂-王+丸]得)二自
D37n8896_p0369a05║然無生忍(緣依他得)三惑苦無生忍(緣圓成得)初地始得本性
D37n8896_p0369a06║無性忍故云少淨第八地始得自然惑苦二無生忍
D37n8896_p0369a07║故云多淨第十地圓滿故云極淨也(為言)初捨異生
D37n8896_p0369a08║等者初地捨異生性第八地捨分[暇-日]死第十地滿心
D37n8896_p0369a09║捨變易死故(為言)於無漏心等者初地是未得無漏
D37n8896_p0369a10║心加行滿位之後所顯第八地是有相觀已滿位之
D37n8896_p0369b01║後所顯第十地滿心是無相觀圓滿位故(為言)(滿字已滿
D37n8896_p0369b02║通上二處上二約云滿云滿第三約正滿也)。 問第七地無相觀相續而
D37n8896_p0369b03║何云第八地有相已滿所顯耶。 [前-刖+合]第七地無相觀
D37n8896_p0369b04║相續者約多分說(如上說之)。 問若云皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重極喜住斷
D37n8896_p0369b05║者何要集云三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重者一云從初至七地斷皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重
D37n8896_p0369b06║(云云)。 [前-刖+合]燈破云諸論無文三種[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重瑜伽四十八七
D37n8896_p0369b07║十三解深密經第四皆說三住斷故然四十八別說
D37n8896_p0369b08║二障各三住斷斷煩惱障初後[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重通其現種并及
D37n8896_p0369b09║[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重中間[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重但斷現行及其習氣若斷所知障俱
D37n8896_p0369b10║通現種并及習氣(云云)(以此文可知三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重體也)。 問且約煩惱障
D37n8896_p0370a01║分別現行於地前位伏盡俱生現行七地伏盡而何
D37n8896_p0370a02║云初後[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重通現行斷耶。 [前-刖+合]是皆約已伏說也非
D37n8896_p0370a03║謂正斷不爾甚難也。 問就四十八文何故云煩惱
D37n8896_p0370a04║障於成滿菩薩住斷所知障於如來住斷。 [前-刖+合]燈會
D37n8896_p0370a05║云然四十八斷煩惱中據正斷說斷所知中據已斷
D37n8896_p0370a06║說二障互顯理實相似又所知障為異二乘故約顯
D37n8896_p0370a07║說(云云)。 祕曰問若約已斷煩惱亦應言如來住若依
D37n8896_p0370a08║正斷所知亦合在金剛心何故不同。 [前-刖+合]大論二障
D37n8896_p0370a09║據影略說說彼二障一在金剛一如來地亦不相違
D37n8896_p0370a10║(云云)(伽抄亦如此也邑記文劣故不取之)。 問皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重分別二障者何無
D37n8896_p0370b01║相論云第二[狂-王+丸]識通皮肉煩惱見修所斷(云云)第二[狂-王+丸]
D37n8896_p0370b02║識者第七識何分別障相應耶。 [前-刖+合]斷障章會云然
D37n8896_p0370b03║彼文錯不可依用(云云)。 問三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重攝一切二障盡耶如
D37n8896_p0370b04║何。 [前-刖+合]不攝十地所斷皆雖名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重然舉三住所斷
D37n8896_p0370b05║名三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重非謂攝一切障[打-丁+忽]名三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重也。 問若爾三
D37n8896_p0370b06║[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重有不攝一切障盡失。 [前-刖+合]曰不攝何必有失耶
D37n8896_p0370b07║斷第一[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重後顯害伴羸劣二隨眠之位斷第二[色-巴+(鹿-比+(人*人))]
D37n8896_p0370b08║重後顯微細隨眠之位何名膚骨[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重耶。 問若言
D37n8896_p0370b09║三住斷三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重者何仁王經曰前三地斷三界色煩
D37n8896_p0370b10║惱四五六地斷三界心煩惱七八九地斷三界色習
D37n8896_p0371a01║氣煩惱十地佛地斷三界心習煩惱(云云)。 [前-刖+合]斷障章
D37n8896_p0371a02║會云色[色-巴+(鹿-比+(人*人))]心細生惑亦然為別五忍階降[差-工+匕]別說斷
D37n8896_p0371a03║煩惱非別有類亦不相違(云云)。 問言[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重何義耶。
D37n8896_p0371a04║[前-刖+合][色-巴+(鹿-比+(人*人))]重不同略有五種一者二障種子名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重二者
D37n8896_p0371a05║二障所引所餘習氣無堪忍性名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重三者二障現
D37n8896_p0371a06║行名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重四者諸有漏種名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重五者一切有漏種
D37n8896_p0371a07║及現行名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重謂以漏執性性[海-母+儿]隱故(第一)以微隱故
D37n8896_p0371a08║性難斷故(第二)違細輕故(第三)漏所隨故(第四)漏相應故(第五)
D37n8896_p0371a09║如其次第可配五種今二障現行名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重者違細輕
D37n8896_p0371a10║故種子名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重者以漏自性是[海-母+儿]隱故習氣名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重
D37n8896_p0371b01║者以微隱難斷故(具如別抄并燈說之)已上三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重了。
D37n8896_p0371b02║章曰解深蜜經說有三隨眠(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]
D37n8896_p0371b03║是先[打-丁+忽]標有三隨眠也。 問先其經正文如何。 [前-刖+合]
D37n8896_p0371b04║第四卷曰觀自在菩薩復白佛言世尊此諸地中煩
D37n8896_p0371b05║惱隨眠可有幾種佛告觀自在菩薩曰善男子略有
D37n8896_p0371b06║三種一者害伴隨眠謂於前五地何以故善男子諸
D37n8896_p0371b07║不俱生現行煩惱是俱生煩惱現行助伴彼於爾時
D37n8896_p0371b08║永無復有是故說名害伴隨眠二者羸劣隨眠謂於
D37n8896_p0371b09║第六第七地中微細現行若修所伏不現行故三微
D37n8896_p0371b10║細隨眠謂於第八地已上從此已去一切煩惱不復
D37n8896_p0372a01║現行唯有所知障為依止故觀自在菩薩復白佛言
D37n8896_p0372a02║世尊此諸隨眠幾種[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重斷所顯示佛告觀自在菩
D37n8896_p0372a03║薩曰善男子但由二種謂由在皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重斷故顯彼初
D37n8896_p0372a04║二復由在膚[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重斷故顯彼第三若在於骨[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重斷
D37n8896_p0372a05║者我說永離一切隨眠住在佛地(云云)(章文頗略故先記之)。
D37n8896_p0372a06║章曰一害伴隨眠謂前五地諸不俱生煩惱是俱生
D37n8896_p0372a07║煩惱現行助伴彼於爾時永無復有此意說言第六
D37n8896_p0372a08║識俱身見等攝說名俱生所餘煩惱名非俱生然體
D37n8896_p0372a09║稍[色-巴+(鹿-比+(人*人))]因彼而起由彼斷故此亦隨無故名害伴(云云)。
D37n8896_p0372a10║問此文意何。 [前-刖+合]是第一明害伴隨眠體并斷位也
D37n8896_p0372b01║此中有二初引經文次此意等下章家釋也。 問先
D37n8896_p0372b02║害伴隨眠體如何。 [前-刖+合]第六識相應俱生煩惱所知
D37n8896_p0372b03║二障現行也。 問何以知爾。 [前-刖+合]燈曰害伴羸劣雖
D37n8896_p0372b04║前第九正斷所知名二隨眠煩惱隨伏亦得此名(云云)
D37n8896_p0372b05║(西明有三釋一云此三種皆所知障一云初二煩惱障第三所知障一云此三皆煩惱障(云云)又有餘師釋
D37n8896_p0372b06║悉不可依用也)。 問且云謂前五地意何。 [前-刖+合]是明害伴
D37n8896_p0372b07║隨眠所在并斷位也。 問害伴之名是第四地所害
D37n8896_p0372b08║身見等類故所得而何第四以前有害伴隨眠乎又
D37n8896_p0372b09║第五地是斷害伴之處何云所在地乎。 [前-刖+合]正得害
D37n8896_p0372b10║伴名是第五地所斷貪等然四地以前有我見不俱
D37n8896_p0373a01║生貪等皆名我見伴類唯第五地所斷助伴一類別
D37n8896_p0373a02║得名害伴又加第五地非是明所在表斷位也含所
D37n8896_p0373a03║在與斷位[打-丁+忽]說前五地也。 問若爾四地以前所斷
D37n8896_p0373a04║不俱生貪等亦名害伴若爾何早有斷害伴隨眠耶
D37n8896_p0373a05║若云非害伴者既是不俱生如何可名耶又第五地
D37n8896_p0373a06║是加斷位者何智周云地內有入住出三心今言五
D37n8896_p0373a07║地害伴除者據住出心說所以五地得有害伴(云云)。
D37n8896_p0373a08║[前-刖+合]四地以前我見伴類不俱生貪嗔等其類非一皆
D37n8896_p0373a09║名我見助伴此多類中四地以前所斷不名害伴只
D37n8896_p0373a10║名我見伴類但四地以前不所斷留至第五地所斷
D37n8896_p0373b01║獨名害伴故有[差-工+匕]別又智周記文頗以難信害伴隨
D37n8896_p0373b02║眠若障第五地何入心時不斷之乎若不障入心至住
D37n8896_p0373b03║出心斷之更有何用乎[工*兄]斷惑是入心之時事也何至
D37n8896_p0373b04║住出乎故知加第五地是表能斷處也不爾甚難也。
D37n8896_p0373b05║ 又可云准羸劣者害伴隨眠於第五地亦可現行
D37n8896_p0373b06║ 入見之時即能伏除故云無有不同障地之惑此
D37n8896_p0373b07║ 義順經也(以上裏書)。
D37n8896_p0373b08║問章釋云此意說言等之意何。
D37n8896_p0373b09║[前-刖+合]是釋經文也經云諸不俱生煩惱是俱生煩惱
D37n8896_p0373b10║現行助伴等者其俱生者非分別俱生之俱生是第
D37n8896_p0374a01║六識相應身見俱起故名俱生不身見俱起名不俱
D37n8896_p0374a02║生(為言)故燈云此言俱生者非對分別任運起名為
D37n8896_p0374a03║俱生意云第六識中與身見俱起貪瞋癡名為俱生
D37n8896_p0374a04║獨起貪等不與我見俱故名不俱生此不俱生由我
D37n8896_p0374a05║見俱等(貪瞋癡等)勢力所引是彼前伴彼亦是伴由四地
D37n8896_p0374a06║中作菩提分說障勝者於此中斷所依所知能依不
D37n8896_p0374a07║起(云云)(能依者煩惱也)濱曰側師云不俱生者分別起俱生者
D37n8896_p0374a08║任運起至初地時斷見惑故俱生見等不復現行故
D37n8896_p0374a09║名害伴(已上西明義不正也)基意說者俱生者身見俱生貪等
D37n8896_p0374a10║不俱生者俱生勢力所引煩惱於第四地身見不起
D37n8896_p0374b01║故俱生起亦無此故至於第五地不俱生不生(云云)。
D37n8896_p0374b02║問云然體稍[色-巴+(鹿-比+(人*人))]等之意何。 [前-刖+合]我見并與彼俱生貪
D37n8896_p0374b03║等迷理惑故是細也我見不俱生貪等是迷事惑故
D37n8896_p0374b04║[色-巴+(鹿-比+(人*人))]也因彼而起等者此不俱生貪等因彼我見等所
D37n8896_p0374b05║引生(為言)由彼斷故等者釋彼於爾時永無復有也
D37n8896_p0374b06║於前第四地斷彼我見等故於第五地斷此不俱生
D37n8896_p0374b07║貪等故名斷害伴也(為言)。 問燈曰問何故不於初
D37n8896_p0374b08║二三地斷害伴乃至微細等(云云)如何[前-刖+合]耶。 [前-刖+合]次云
D37n8896_p0374b09║[前-刖+合]若不斷身見害伴不斷及不斷羸劣微細不斷故
D37n8896_p0374b10║於五七八等斷別(云云)。 問若云於初地等不斷害伴
D37n8896_p0375a01║者何泰法師云初地中立害伴謂修所斷惑與見所
D37n8896_p0375a02║斷惑為伴故故初地斷見所斷伴故修所斷惑名為
D37n8896_p0375a03║害伴(云云)既有修惑名害伴於初地住心以後修道位
D37n8896_p0375a04║可所斷而何云不斷耶。 [前-刖+合]是師義專無所據不可
D37n8896_p0375a05║為難也。 問若爾何最勝疏云據能伏初地則顯猶
D37n8896_p0375a06║故意起今依永伏故意不能令起(云云)。 [前-刖+合]其約俱生
D37n8896_p0375a07║煩惱作問[前-刖+合]詞非謂害伴隨眠於初地斷故不相違
D37n8896_p0375a08║也(此問[前-刖+合]文具如上初地以上能頓伏盡云處記了)。 問經文云是俱生煩
D37n8896_p0375a09║惱現行者唯識論所說第四地所斷障若同若別耶。
D37n8896_p0375a10║[前-刖+合]亦同亦別謂經文偏舉煩惱名論中偏舉所知
D37n8896_p0375b01║障故是別也以義論之經中略所知障理必可有論
D37n8896_p0375b02║中所知障舉與煩惱同體之障也故是同也。 問何
D37n8896_p0375b03║以知爾。 [前-刖+合]論曰四云細煩惱現行障謂所知障中
D37n8896_p0375b04║俱生一分第六識俱身見等攝(等取我所邊見我慢我愛及定愛法愛也)
D37n8896_p0375b05║最下品故(分別身見為上獨頭貪等為中)不作意緣故(任運生也)遠隨現
D37n8896_p0375b06║行故(無始來隨逐於身故)說名微細彼障四地菩提分法入四
D37n8896_p0375b07║地時便能永斷(由有身見等俱愛迷[狂-王+丸]身故不得觀身為不淨觀法為無我等故障菩提
D37n8896_p0375b08║分即通障也)彼昔多與第六識中任運而生[狂-王+丸]我見等同
D37n8896_p0375b09║體起故說煩惱名今四地中既得無漏菩提分法彼
D37n8896_p0375b10║便永滅此我見等亦永不行(云云)言彼昔以下文疏釋
D37n8896_p0376a01║云亦顯以上所知障立煩惱名雖有別頭生者皆多
D37n8896_p0376a02║分與煩惱同一體而俱起故立煩惱之名由所知障
D37n8896_p0376a03║斷故煩惱之末亦永不行從煩惱名故說為斷(云云)以
D37n8896_p0376a04║此等文可會釋經論也。 問論云若證二空彼障隨
D37n8896_p0376a05║斷就之若由[狂-王+丸]滅障隨斷者一切皆[狂-王+丸]五地云何方
D37n8896_p0376a06║除害伴可我[狂-王+丸]俱四地斷故又一切障皆從[狂-王+丸]生何
D37n8896_p0376a07║故六七地等所斷不名害伴名羸劣等耶。 [前-刖+合]是樞
D37n8896_p0376a08║要依安惠意難由我法[狂-王+丸]二障具生之論文有三難
D37n8896_p0376a09║中第二第三難也[前-刖+合]之亦有三解第三解云第六識
D37n8896_p0376a10║[狂-王+丸]有三位斷一俱生二鄰近引生三勢力疏遠俱起
D37n8896_p0376b01║者四地[狂-王+丸]俱斷鄰近引生者名害伴疏遠勢生者名
D37n8896_p0376b02║羸劣等故障與[狂-王+丸]斷有前後(云云)(初二解無用故略之)言等者等
D37n8896_p0376b03║取微細隨眠也。 章曰二羸劣隨眠謂第六七地
D37n8896_p0376b04║微細現行若修所伏不現行故非俱生身見斷此亦
D37n8896_p0376b05║隨滅稍難斷故(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是第二明羸
D37n8896_p0376b06║劣隨眠體及斷位也文中有二初引經文次非俱生
D37n8896_p0376b07║等下章家釋也。 問先羸劣隨眠體如何。 [前-刖+合]是亦
D37n8896_p0376b08║第六相應俱生煩惱所知障現行也(准上所引證文可知)。 問何
D37n8896_p0376b09║故是名羸劣。 [前-刖+合]對前第五地所斷害伴隨眠此第
D37n8896_p0376b10║六七地現行障稍微細故名羸劣也。 問若爾此障
D37n8896_p0377a01║第六七地一向現行為當如何。 [前-刖+合]章既云若修所
D37n8896_p0377a02║伏不現行故故知若不起伏道時微細現行若起伏
D37n8896_p0377a03║道時即不現行然義濱有二釋一云六七地中微細
D37n8896_p0377a04║現行若至八地修所伏故不復現行二云六七地中
D37n8896_p0377a05║亦不現行修所伏故(云云)善殊引此二釋也今案後釋
D37n8896_p0377a06║為勝順章文故也。 問云非俱生身見斷等之文意
D37n8896_p0377a07║何。 [前-刖+合]是章家釋也即明異前害伴隨眠也。 問不俱
D37n8896_p0377a08║生貪等皆名害伴於第五地可斷盡何故不爾。 [前-刖+合]
D37n8896_p0377a09║約第六俱生我見所引貪等凡有三類謂我見同時
D37n8896_p0377a10║俱起名俱時生於第四地與我見俱斷之約不我見
D37n8896_p0377b01║俱起貪等更有二類謂一鄰近引生名害伴於第五
D37n8896_p0377b02║地斷之二勢疏遠生此亦有二類稍微細名羸劣隨
D37n8896_p0377b03║眠第六七地有時現行有時伏之微微細細名微細
D37n8896_p0377b04║隨眠第八地伏之(然不同第七相應微細隨眠不伏彼故至下可知之)。 問何
D37n8896_p0377b05║故害伴隨眠第五地能斷羸劣隨眠六七二地有現
D37n8896_p0377b06║有伏。 [前-刖+合]害伴[色-巴+(鹿-比+(人*人))]故易斷故地能斷之羸劣是細稍
D37n8896_p0377b07║難斷故第五地中不能斷六七二地中任運現行起
D37n8896_p0377b08║伏道時伏之也。 章曰不違棱伽俱生身見斷故
D37n8896_p0377b09║貪即不生彼約二乘斷煩惱說不依菩薩所知障無
D37n8896_p0377b10║故煩惱不生說或依二隨眠究竟斷位彼經此論亦
D37n8896_p0378a01║不相違(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是章家會相違也違難
D37n8896_p0378a02║云若云雖身見第四地斷不俱生羸劣隨眠六七地
D37n8896_p0378a03║中猶行者何楞伽經云俱生身見斷故貪即不生耶
D37n8896_p0378a04║今會此相違作二釋也。 問先楞伽經正文如何。
D37n8896_p0378a05║[前-刖+合]四卷楞伽第二云大惠身見有二種謂俱生及妄
D37n8896_p0378a06║想(乃至)大惠俱生者須陀洹身見自他身等四陰無色
D37n8896_p0378a07║相故色生造及所造故展轉相因相故大種及色不
D37n8896_p0378a08║集故須陀洹觀有無品不現身見則斷如是身見斷
D37n8896_p0378a09║貪則不生是名身見相大惠疑相者謂得法善見相
D37n8896_p0378a10║故及先二種身見妄想斷故疑法不生(云云)(章家正引此文十卷
D37n8896_p0378b01║經第二亦有此文頗廣故不記之)。 問先此經所說二種身見體如
D37n8896_p0378b02║何。 [前-刖+合]二[狂-王+丸]章曰楞伽第二卷曰大惠身見有二種
D37n8896_p0378b03║謂俱生及妄想俱生身見斷貪則不生二種身見中
D37n8896_p0378b04║妄想身見斷疑則不生俱生者即第七識俱及第六
D37n8896_p0378b05║識中任運起者妄想者即第六識中分別起者(云云)。
D37n8896_p0378b06║問且章初釋意何。 [前-刖+合]楞伽經意約二乘斷惑謂二
D37n8896_p0378b07║乘人斷一地九品惑若斷第九品我見時餘貪等即
D37n8896_p0378b08║不生約此義說貪等即不生非說菩薩斷我見故貪
D37n8896_p0378b09║等煩惱不生故不相違(為言)。 問且其二乘者何人耶。
D37n8896_p0378b10║[前-刖+合]經文云須陀洹可得此文意會釋也謂須陀洹
D37n8896_p0379a01║身見者舉具身見之身也身見斷故貪即不生者須
D37n8896_p0379a02║陀洹人次後次第得不還時斷欲界第九品身見即
D37n8896_p0379a03║餘貪等不生(為言)初果位人未斷俱生惑一來分斷
D37n8896_p0379a04║不還全斷今約初果以後不還所斷云身見斷故等
D37n8896_p0379a05║也非謂初果位既斷我見也。 問何以知爾。 [前-刖+合]十
D37n8896_p0379a06║卷經第四云大惠何者須陀洹俱生身見所謂自身
D37n8896_p0379a07║他身俱見彼二四陰無色色陰生時依於四大及四
D37n8896_p0379a08║塵等彼此因緣和合生色而須陀洹知已能離有無
D37n8896_p0379a09║邪見(明分別惑斷也)不斷身見是故有貪心(明未斷俱生惑也)大惠
D37n8896_p0379a10║是名須陀洹身見之相(云云)既云不斷身見明知初果
D37n8896_p0379b01║位未斷身見也然古譯經曰須陀洹觀有無品不現
D37n8896_p0379b02║身見則斷(云云)此文極隱義旨難得故先德各作捈[乞-乙+(舄-(臼/(白-日))+中)]
D37n8896_p0379b03║之釋也(可祕可祕也)。 問若爾何相對云妄想身見斷故
D37n8896_p0379b04║疑法不生(云云)若爾初果人亦未斷疑歟。 [前-刖+合]此義不
D37n8896_p0379b05║爾妄想身見約已斷說故初果身無有疑法俱生身
D37n8896_p0379b06║見若依十卷經無有斷義若依四卷經兼談未來義
D37n8896_p0379b07║也濱曰基說者經文約二義故作此說謂初果者斷
D37n8896_p0379b08║分別起不斷俱生妄想身見約已斷說俱生身見約
D37n8896_p0379b09║當斷說如瑜伽論說初二果者得無所有處雖不已
D37n8896_p0379b10║得約當得故(云云)(此記好也)。 問若爾何大乘憬曰俱生身
D37n8896_p0380a01║見者猶是分別起瑜伽論說六十二見除邊[狂-王+丸]見雖
D37n8896_p0380a02║並分別先世以來串習隨逐故名俱生(云云)又演秘云
D37n8896_p0380a03║有義俱生據伏分別約斷斷之與伏俱名斷故或翻
D37n8896_p0380a04║譯者不悟大乘隨自所解小乘相說薩婆多等皆見
D37n8896_p0380a05║斷故(云云)。 [前-刖+合]皆是未見新經任自[月*(匋-山+止)]臆致別推也不
D37n8896_p0380a06║可信用之珠云約初二果當斷義(云云)叡云約不還果
D37n8896_p0380a07║正斷義(云云)(此兩師各得一邊義)寂法師云不違楞伽等者二乘
D37n8896_p0380a08║修位斷隨眠故若斷身見貪即不生對治同故根本
D37n8896_p0380a09║斷故菩薩修位不斷隨眠雖第四地身見已伏不妨
D37n8896_p0380a10║上地貪等猶行對治異故猶未斷故若至究竟隨眠
D37n8896_p0380b01║斷時亦得說言身見斷故貪則不生(云云)(此師約不還所斷釋之可
D37n8896_p0380b02║察之)。 問章第二釋意何。 [前-刖+合]第二釋意云楞伽經云
D37n8896_p0380b03║身見斷故貪即不生者非謂斷身見即貪等不生但
D37n8896_p0380b04║若斷身見則餘貪等或少時不生如害伴隨眠或經
D37n8896_p0380b05║時後不生如羸劣隨眠指此二隨眠究竟斷位云貪
D37n8896_p0380b06║即不生也故彼楞伽經文與此瑜伽等論文亦不相
D37n8896_p0380b07║違(為言)若以彼經文寄釋此論文言身見斷故可當
D37n8896_p0380b08║於第四地斷身見言貪即不生可當第五地斷害伴
D37n8896_p0380b09║第六七地斷羸劣究竟斷位故不相違(為言)然釋二
D37n8896_p0380b10║隨眠有多師義濱記有三釋一云害伴羸劣為二(云云)
D37n8896_p0381a01║二云煩惱所知為二三云羸劣微細為二(云云)叡曰俱
D37n8896_p0381a02║生修所斷隨眠妄想見所斷隨眠為二隨眠(云云)(此記就彼
D37n8896_p0381a03║經釋也)珠記如濱第一釋也今案雖多釋以害伴羸劣
D37n8896_p0381a04║為二正順章文也(可依濱記第一釋及珠記文之)。 問此章家二釋
D37n8896_p0381a05║中以何為正。 [前-刖+合]第一釋順經文故可為正也。
D37n8896_p0381a06║章曰三微細隨眠謂於第八地已上從此已去一切
D37n8896_p0381a07║煩惱不復現行唯有所知障為依止故(云云)。 問此文
D37n8896_p0381a08║意何。 [前-刖+合]是第三明微細隨眠體并所在位也。 問
D37n8896_p0381a09║先微細隨眠體如何。 [前-刖+合]第七相應所知障現行也。
D37n8896_p0381a10║問以何知爾。 [前-刖+合]論釋此經云如契經說八地以
D37n8896_p0381b01║上一切煩惱不復現行唯有所依所知障在此所知
D37n8896_p0381b02║障是現非種不爾煩惱亦應在故(云云)。 疏云八地已
D37n8896_p0381b03║去所有法[狂-王+丸](第七法[狂-王+丸])是現行非種子此非第六識中法
D37n8896_p0381b04║[狂-王+丸]現種說彼地地皆能斷故若謂彼說第七惑餘識
D37n8896_p0381b05║中法[狂-王+丸]種子非有現行現行所知障此位無故者即
D37n8896_p0381b06║煩惱種子亦應言在十地之中未斷第七及餘修道
D37n8896_p0381b07║煩惱種故應言此位煩惱所知二障俱在何故唯言
D37n8896_p0381b08║所知障在等(云云)。 問其云所依之意何。 [前-刖+合]疏曰第
D37n8896_p0381b09║七是所依(云云)。 太抄曰所依者一云所知障是所依
D37n8896_p0381b10║煩惱障是能依二云第七識是所依第六識是能依
D37n8896_p0382a01║也哲法師曾以此義問疏主疏主即印可此解(云云)。
D37n8896_p0382a02║問若爾微細隨眠八地已上唯現行無伏時耶。 [前-刖+合]
D37n8896_p0382a03║第六入法空觀時伏不現行今言現行約第六入單
D37n8896_p0382a04║生空觀說也。 問八地已上二空無漏相續何云入
D37n8896_p0382a05║單生空觀。 [前-刖+合]生觀長時相續法觀多分現起少分
D37n8896_p0382a06║間斷如上會釋之。 問微細隨眠唯第七相應惑歟
D37n8896_p0382a07║不與第六相應歟。 [前-刖+合]燈曰此三隨眠初二第六俱
D37n8896_p0382a08║七地以前斷故微細隨眠即通第七八地以上猶現
D37n8896_p0382a09║行故不說斷故(云云)故知第六相應惑亦通第七識名
D37n8896_p0382a10║微細隨眠也。 問先德云微細隨眠唯在第七識非
D37n8896_p0382b01║第六識。 惑通第七第七惑名不共不共餘識故今言
D37n8896_p0382b02║通是在義也。 問何云第六識惑通第七識耶。 [前-刖+合]此
D37n8896_p0382b03║義不爾第六識中諸惑相應此中既有我癡我見我
D37n8896_p0382b04║慢我愛唯此四惑亦通第七第七唯與四惑相應煩
D37n8896_p0382b05║惱所知並皆如是何云微細隨眠唯在第七有第六
D37n8896_p0382b06║識惑不通第七無第七識惑不通第六何云微細隨
D37n8896_p0382b07║眠唯在第七也。 問若爾何第七識惑云如不共佛
D37n8896_p0382b08║法唯此識有故(云云)。 [前-刖+合]其非謂惑體唯在此識無餘
D37n8896_p0382b09║識故名不共但依此識惑所有勝用無餘識故約其
D37n8896_p0382b10║勝用名不共也故論五曰依殊勝義立不共名非互
D37n8896_p0383a01║所無皆名不共謂第七識相應無[目*月]無始恒行障真
D37n8896_p0383a02║義智如是勝用餘識所無唯此識有故名不共(云云)。
D37n8896_p0383a03║問若云微細隨眠唯在第七有何失。 [前-刖+合]有二失一
D37n8896_p0383a04║多惑相應失二違樞要失也初失者第七識俱我癡
D37n8896_p0383a05║等四惑是第六相應惑亦通第七微細隨眠體即此
D37n8896_p0383a06║四惑何不通二識若言微細隨眠體非此四惑即第
D37n8896_p0383a07║七識有多惑相應失不可言唯四也後失者樞要說
D37n8896_p0383a08║第六識我見所引貪等三位斷言疏遠勢生者名羸
D37n8896_p0383a09║劣等(云云)等言等取微細隨眠其微細隨眠不可言第
D37n8896_p0383a10║七惑是第六所引故第七惑非第六所引故若不言
D37n8896_p0383b01║有第六識俱微細隨眠即有違樞要失也故燈會樞
D37n8896_p0383b02║要云然說第六我見所引近遠分二者說第六俱非
D37n8896_p0383b03║第七俱七俱不由第六引故(云云)即會釋勢疏遠生中
D37n8896_p0383b04║微細隨眠是第六俱非第七俱微細隨眠第七俱非
D37n8896_p0383b05║第六我見所引八地已上現行故也。 問若爾者第
D37n8896_p0383b06║六識俱第七識俱各別何云即通哉。 [前-刖+合]其雖識俱
D37n8896_p0383b07║別[打-丁+忽]名微細故云即通也。 問若爾第六俱微細隨
D37n8896_p0383b08║眠何處斷耶若言六七地斷何不說斷又與羸劣何
D37n8896_p0383b09║別若言不斷第六識惑豈八地已上猶現行耶。 [前-刖+合]
D37n8896_p0383b10║第七地可斷盡然不說斷為監八地以上微細隨眠
D37n8896_p0384a01║故顯說羸劣隨眠斷其中含微細斷也。
D37n8896_p0384a02║ 西明深蜜疏曰問三隨眠為同體。 [前-刖+合]自有三
D37n8896_p0384a03║ 說一云三種體各不同[色-巴+(鹿-比+(人*人))]細異故一云後後攝前
D37n8896_p0384a04║ 前故寬狡有異一云此三約位辨異體無[差-工+匕]別若
D37n8896_p0384a05║ 在五地名為害伴至六七地轉名羸劣八地已上
D37n8896_p0384a06║ 轉名微細於三說中第三為勝(云云)此文亦為證耳。
D37n8896_p0384a07║ 問西明正義三隨眠皆云煩惱與慈恩等釋殊而
D37n8896_p0384a08║ 何以此文可為證耶。 [前-刖+合]障體雖異三種隨眠隨
D37n8896_p0384a09║ 處轉得名之義及與識俱義兩師無殊故尤成證
D37n8896_p0384a10║ 了已上裏書(此等義甚殊先德極以委曲志學之人幸留其情(而已))。
D37n8896_p0384b01║問八地以上現行第七相應微細隨眠是法[狂-王+丸]所知
D37n8896_p0384b02║障今所疑八地已上第七我[狂-王+丸]不行故第七見分能
D37n8896_p0384b03║緣第八見分無不了義而何云八地以上猶法[狂-王+丸]行。
D37n8896_p0384b04║[前-刖+合]第七無漏間斷之位緣第八見分[狂-王+丸]實見分法
D37n8896_p0384b05║迷見分法空理故八地已上猶有不了法見用也譬
D37n8896_p0384b06║如[狂-王+丸]實繩是法[狂-王+丸]也(至第十門具可知之)。 章曰然由初地
D37n8896_p0384b07║已斷皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重故方可顯得初二隨眠位復由第八地
D37n8896_p0384b08║在膚[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重斷故顯微細隨眠位若在骨[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重斷者我
D37n8896_p0384b09║說永離一切隨眠住在佛地(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]
D37n8896_p0384b10║是重引經文相對三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重顯三隨眠所在之位也。
D37n8896_p0385a01║問第三隨眠至第八地顯准之初二隨眠至五六地
D37n8896_p0385a02║可顯而何云斷皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重顯之耶。 [前-刖+合]第二僧祇中立
D37n8896_p0385a03║初二隨眠故初地斷皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重即顯初二隨眠位也第
D37n8896_p0385a04║三僧祇立微細隨眠准之可知也(殊記意也)。
D37n8896_p0385a05║章曰寶性論中或說四障一闡提不信障二外道著
D37n8896_p0385a06║我障三聲聞畏苦障四緣覺捨心障(云云)。 問此文意
D37n8896_p0385a07║何。 [前-刖+合]是引寶性論明說四障也(正名究竟一乘[寶-缶+尒]性論六卷堅意菩
D37n8896_p0385a08║薩造菩提流支譯也)。 問且彼論說四障意何。 [前-刖+合]彼論說體
D37n8896_p0385a09║因果業等十種佛性[差-工+匕]別之中依體因說一偈▆▆
D37n8896_p0385a10║性常不染如寶空淨水信法及般若三昧大悲等(云云)
D37n8896_p0385b01║上半頌說體下半頌說因也此下半頌說四障能對
D37n8896_p0385b02║治也故論曰一者謗大乘法一闡提障此障對治謂
D37n8896_p0385b03║諸菩薩信大乘故偈言信法故(是明闡提不信障之能治所治也)二
D37n8896_p0385b04║者橫計身中有我諸外道障此障對治謂諸菩薩修
D37n8896_p0385b05║行般若波羅蜜故偈言及般若故(是明外道著我障之能治所治也)
D37n8896_p0385b06║三者怖畏世間諸苦聲聞人障此障對治謂諸菩薩
D37n8896_p0385b07║修行虛空藏首楞嚴等諸三昧故偈云三昧故(是明聲聞
D37n8896_p0385b08║畏苦障之能治所治也)四者背捨利益一切眾生捨大悲心辟
D37n8896_p0385b09║支佛障此障對治謂諸菩薩修行大悲為利益眾生
D37n8896_p0385b10║故偈言大悲故(是明緣覺捨心障之能治所治也)乃至是名諸菩薩
D37n8896_p0386a01║摩訶薩信及般若三昧大悲四種修行如是次第得
D37n8896_p0386a02║如來身淨我樂常四種功德波羅蜜果(云云)意曰四障
D37n8896_p0386a03║如次障涅槃淨我樂常四德(為言)。 問且何名闡提
D37n8896_p0386a04║不信障等。 [前-刖+合]闡提有三種一者一闡底迦(是樂欲義樂生
D37n8896_p0386a05║死故)二者阿闡底迦(是不樂欲義不樂涅槃故)三阿顛底迦(名畢竟無涅槃
D37n8896_p0386a06║性故)此三中前二通在斷善根人不信愚癡所覆蔽故
D37n8896_p0386a07║亦通大悲菩薩大智大悲所熏習故第三無性亦得
D37n8896_p0386a08║前二名(具如樞要)此等皆誹謗三寶四諦不信善惡因果
D37n8896_p0386a09║故名不信障(但除大悲闡提菩薩)外道著我障者諸外道傳受
D37n8896_p0386a10║邪師邪教[狂-王+丸]實我我所名著我障也聲聞畏苦障者
D37n8896_p0386b01║諸聲聞畏生死苦偏樂涅槃故名畏苦障也緣覺捨
D37n8896_p0386b02║心障者諸緣覺捨利他心獨入無餘故名捨心障也
D37n8896_p0386b03║緣起經曰少分有量法界妙智中(生空正後二智)緣覺有寄
D37n8896_p0386b04║捨利有情事行相聲聞不樂利有情事無棄捨行相
D37n8896_p0386b05║(云云)。 問何故此四障能治四法成涅槃四德因。 [前-刖+合]
D37n8896_p0386b06║由信離一切染法故成淨德因由般若故約法得自
D37n8896_p0386b07║在故成我德因由定得寂靜故成樂德因由大悲不
D37n8896_p0386b08║入滅故成常德因也(成菩提四德因准之可知之)。
D37n8896_p0386b09║章曰十信第六心伏初障信不退故十住第四住伏
D37n8896_p0386b10║第二障分別我見[色-巴+(鹿-比+(人*人))]不共故此二種子入初地斷第
D37n8896_p0387a01║三所知障五地斷樂於下乘涅槃之障五地斷故緣
D37n8896_p0387a02║覺捨心所知障七地方斷六地猶觀十二緣故或初
D37n8896_p0387a03║二煩惱種見道斷後二煩惱種金剛斷(云云)。 問此文
D37n8896_p0387a04║意何。 [前-刖+合]是明四障體並斷位也且明體有二釋一
D37n8896_p0387a05║云初二煩惱障後二所知障(最勝疏同此釋也)二云四障皆
D37n8896_p0387a06║唯煩惱障也(章後釋也)。 問云十信第六心伏闡提不信
D37n8896_p0387a07║障意何。 [前-刖+合]其位初得信三寶四諦四不壞信故伏
D37n8896_p0387a08║不信障也。 問云第四生貴住伏外道著我障意何。
D37n8896_p0387a09║[前-刖+合]其位菩薩生諸佛聖教中有無諸法皆悉了達
D37n8896_p0387a10║安住諸諦理故能伏著我障也。 問其所伏障云分
D37n8896_p0387b01║別我見[色-巴+(鹿-比+(人*人))]不共意何。 [前-刖+合]有二師義周云不共者不
D37n8896_p0387b02║共無明我見不共俱名為[色-巴+(鹿-比+(人*人))]由伏此二名出三界如
D37n8896_p0387b03║頌應知(云云)(指華嚴經頌也)義濱同之素云獨頭我見名為不
D37n8896_p0387b04║共不共我見行相既[色-巴+(鹿-比+(人*人))]猶如無明獨頭而起不與餘
D37n8896_p0387b05║惑共相應故名為不共(云云)此師意云我見名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]不共
D37n8896_p0387b06║也(兩師義任情可取俱無妨也)叡曰或本云不生(云云)義頗疏也可
D37n8896_p0387b07║依前文也。 問且就第一師義其不共無明者恒行
D37n8896_p0387b08║不共(第七惑)獨行不共(第六惑)中何。 [前-刖+合]是獨行不共無
D37n8896_p0387b09║明也。 問約獨行不共有二種謂主獨行非主獨行
D37n8896_p0387b10║此中何。 [前-刖+合]是主獨行無明分別惑故也(與忿等十俱名非主
D37n8896_p0388a01║獨行不與忿等俱名主獨行與貪等俱名相應無明不與貪等俱名獨行無明如論第五卷之)。 問
D37n8896_p0388a02║聲聞畏苦障第五地斷之意何。 [前-刖+合]其地菩薩斷下
D37n8896_p0388a03║乘涅槃之障故也論曰五於下乘般涅槃障謂所知
D37n8896_p0388a04║障中俱生一分令猒生死樂趣涅槃同下二乘猒苦
D37n8896_p0388a05║欣滅彼障五地無[差-工+匕]別道入五地時便能永斷(云云)(無[差-工+匕]
D37n8896_p0388a06║別者觀生死涅槃無[差-工+匕]別也)。 問此地中既作四諦觀是同二乘
D37n8896_p0388a07║而何斷下乘涅槃障耶。 [前-刖+合]燈曰問五地之中作四
D37n8896_p0388a08║諦觀云何證得無[差-工+匕]別如[前-刖+合]雖作四諦觀而不言唯
D37n8896_p0388a09║通八諦觀而[彳*爰]壞緣不以真如別屬諦故知理通故
D37n8896_p0388a10║不如少乘定[狂-王+丸]觀故證無別如(云云)以之可通也(二乘唯觀
D37n8896_p0388b01║是苦等菩薩亦觀非苦等故云壞緣也餘文可悉之)。 問若爾第六地雖作緣
D37n8896_p0388b02║起即於其地可斷緣覺捨心障而何於第七地捨之。
D37n8896_p0388b03║[前-刖+合]由第六地作緣起觀猶有流轉還滅生滅相同
D37n8896_p0388b04║緣覺行相故未能斷緣覺捨心障至第七無相道斷
D37n8896_p0388b05║之今第五地雖作四諦觀不同二乘觀二乘唯作有
D37n8896_p0388b06║作諦菩薩作無作八諦二乘唯觀是苦等菩薩亦觀
D37n8896_p0388b07║苦非苦等故能斷下乘涅槃障不可例難也。 問緣
D37n8896_p0388b08║覺捨心障與細障現行障同歟異歟。 [前-刖+合]同也故論
D37n8896_p0388b09║云七細相現行障謂所知障中俱生一分[狂-王+丸]有生滅
D37n8896_p0388b10║細相現行彼障七地妙無相道入七地時便能永斷
D37n8896_p0389a01║(云云)。 疏曰由前六地作緣起觀流轉還滅尚有生滅
D37n8896_p0389a02║微細相故故名為障此地真如名種種無別真如故
D37n8896_p0389a03║此道名妙無相道此細相為障(云云)(此者無相道也)已上章初
D37n8896_p0389a04║釋也。 問章第二釋意何。 [前-刖+合]乍四云皆煩惱障也。
D37n8896_p0389a05║問初二障種子前釋云入初地斷了而何第二釋
D37n8896_p0389a06║云初二煩惱種見道斷豈非繁重耶。 [前-刖+合]為敘後二
D37n8896_p0389a07║煩惱金剛斷之或義初後相對云也故無失也(雖有二釋
D37n8896_p0389a08║義濱判初釋為正也)。    因論 問最勝王經如來壽量品一切眾
D37n8896_p0389a09║生喜見童子頌中沼法師抽取四行頌配釋四障其
D37n8896_p0389a10║如何。 [前-刖+合]經曰假使將兔角用成於[打-丁+弟]蹬可昇上天
D37n8896_p0389b01║宮方求佛舍利(云云)。 疏曰今此中以免喻法身常作
D37n8896_p0389b02║無常想如依兔求角為[打-丁+弟]天宮者喻涅槃常德無常
D37n8896_p0389b03║想[打-丁+弟]怖得入涅槃宮無有是處由此故知無有舍利
D37n8896_p0389b04║准此即明欲求法身舍利畢竟不得此初即除緣覺
D37n8896_p0389b05║捨心(云云)經曰鼠緣此[打-丁+弟]上除去阿蘇羅能障空中月
D37n8896_p0389b06║方求佛舍利(云云)。 疏曰除聲聞畏苦障聲聞人觀佛
D37n8896_p0389b07║法身有漏苦想如似於鼠依法身樂德上無如兔角
D37n8896_p0389b08║為[打-丁+弟]計此苦想能除諸障能降諸魔得大涅槃如鼠
D37n8896_p0389b09║緣兔角上天除怨必定不得(云云)(月喻涅槃也)經云若蠅飲
D37n8896_p0389b10║酒醉周行村邑中廣造於舍宅方求佛舍利(云云)。
D37n8896_p0390a01║疏曰除外道著我障由捨世尊於餘有漏觀有我樂
D37n8896_p0390a02║以顛倒故如蠅飲醉當處便臥不能飛歷村邑造於
D37n8896_p0390a03║[宋-木+屈]宅因中十地法如城擇滅如村邑涅槃樂德如舍
D37n8896_p0390a04║宅故智度論引有一外道為舍利子說頌云我飲粳
D37n8896_p0390a05║米酒竊持一[瓦*并]來山地諸草本視之如金色此喻外
D37n8896_p0390a06║道於有漏法作不空有相有願今據無為不得言造
D37n8896_p0390a07║作舍宅但云造詣(云云)經曰若使驢脣色赤如頻婆果
D37n8896_p0390a08║善作於歌舞方求佛舍利(云云)。 疏曰除闡提不信障
D37n8896_p0390a09║由[序-予+疑]不信法身四德以愚闇故喻驢脣黑由不信故
D37n8896_p0390a10║不得如來涅槃大淨如驢黑脣不可令赤如頻伽果
D37n8896_p0390b01║闡提不信不可約於法身之上謂有舍利故令修信
D37n8896_p0390b02║能為淨德因證得大淨此之四德各據增因而說准
D37n8896_p0390b03║修行位此逆次第據四德次故先說捨心等善作於
D37n8896_p0390b04║歌舞者歌喻說法即利他行舞喻自利等(云云)已上非
D37n8896_p0390b05║至要也。
D37n8896_p0390b06║章曰勝万經說五住地煩惱謂見一處住地欲愛住
D37n8896_p0390b07║地色愛住地有愛住地無明住地(云云)。 問此文意何。
D37n8896_p0390b08║[前-刖+合]是引勝万經明五住地惑也正文云煩惱有二
D37n8896_p0390b09║種何等為二謂住地煩惱及起煩惱住地有四種何
D37n8896_p0390b10║等為四謂見一處住地欲愛住地色愛住地有愛住
D37n8896_p0391a01║地此四種住地生一切起煩惱起者剎那心剎那相
D37n8896_p0391a02║應世尊心不相應無始無明住地(云云)寶窟云對所生
D37n8896_p0391a03║顯能生者為地亦是能生起煩惱為地起煩惱依之
D37n8896_p0391a04║得立名住乃至此無明住地則指妄想心體以為無
D37n8896_p0391a05║明不別心外有數法共心相應是故說為心不相應
D37n8896_p0391a06║(云云)唯識疏曰地者依止種子與現行為依名之為地
D37n8896_p0391a07║此約數(有五住不同故)種(即約種子)斷(即約見修二斷)名之為地(云云)斷障
D37n8896_p0391a08║章曰謂五住地(乃至)此各有二一起即五現行二住地
D37n8896_p0391a09║即五隨眠(云云)。 問此五住地惑體如何。 [前-刖+合]疏九末
D37n8896_p0391a10║云此五住中初唯見道所斷煩惱障次三修道所斷
D37n8896_p0391b01║煩惱障後一見修所斷所知障初迷諦理勝一處為
D37n8896_p0391b02║言一處斷故(見道一所)次三有品(各有九品)迷事理惑約界論
D37n8896_p0391b03║之後一障智[打-丁+忽]名無明無品數故無有別迷諦行相
D37n8896_p0391b04║故(云云)。 問其約界論之意何。 [前-刖+合]欲界惑名欲愛住
D37n8896_p0391b05║地色界惑名色愛住地無色界惑名有愛住地(為言)。
D37n8896_p0391b06║問何故無色界惑名有愛住地。 [前-刖+合]珠曰外道多
D37n8896_p0391b07║[狂-王+丸]無色涅槃為對治彼故偏名有雖有慢等愛為首
D37n8896_p0391b08║故並皆名愛(云云)又有者三有通名初二標別名後一
D37n8896_p0391b09║標通名也(如言有流也)。 章曰見一處住地初地斷次三
D37n8896_p0391b10║金剛斷無明住地見修二道如其次第頓漸而斷若
D37n8896_p0392a01║初四習隨同所知障見修道中頓漸而斷(云云)。 問此
D37n8896_p0392a02║文意何。 [前-刖+合]是明五住地斷位也(如文易知也)若初
D37n8896_p0392a03║四習等者濱曰謂一處住地習者無明住地見斷習
D37n8896_p0392a04║同見道中頓斷也次三習無明住地修斷中同修道
D37n8896_p0392a05║中漸斷(云云)。 問所知障中既有多惑何故唯以一為
D37n8896_p0392a06║名云無明住地。 [前-刖+合]唯識論難云若所知障有見疑
D37n8896_p0392a07║等如何此種[契-丰+生]經說為無明住地(云云)即此難之意也
D37n8896_p0392a08║即彼論通云無明增故[打-丁+忽]名無明非無見等如煩惱
D37n8896_p0392a09║種立見一處欲色有愛四住地名豈彼更無慢無明
D37n8896_p0392a10║等(云云)。 疏曰何以名增一者體增雖餘煩惱有俱不
D37n8896_p0392b01║俱無明皆有為此障故如二乘無學等非必有餘煩
D37n8896_p0392b02║惱俱故二者用增迷一切境障一切智不令得佛果
D37n8896_p0392b03║非如煩惱故三難斷增要上上道(法空智也)方能斷故故
D37n8896_p0392b04║名為增(云云)如煩惱種等者疏云此以例解如煩惱種
D37n8896_p0392b05║見修皆有然分別起者立見一處名豈分別中更無
D37n8896_p0392b06║貪等修道之中唯說於愛豈無嗔等然初唯見後唯
D37n8896_p0392b07║說愛既見所斷見力偏增分別之首故修所斷愛力
D37n8896_p0392b08║偏增潤生惑故法[狂-王+丸]住地無明力增故唯說無明非
D37n8896_p0392b09║無餘也(云云)如文可察之以此文可通前難也。 問若
D37n8896_p0392b10║分別惑名見一處初地斷者何仁王經云四地斷見
D37n8896_p0393a01║(云云)。 [前-刖+合]斷障章云問若分別諸惑名見一處入見時
D37n8896_p0393a02║斷何故大般若第五十四仁王經云初地斷貪二地
D37n8896_p0393a03║斷瞋三地斷癡四地斷見五地斷疑[前-刖+合]舊人解云借
D37n8896_p0393a04║舉凡聖以喻十地三地以來相同世間故斷三毒四
D37n8896_p0393a05║五地中相同四沙門果初果斷見疑故說四五地除
D37n8896_p0393a06║見疑而實初地已斷今解見者身見四地能斷俱生
D37n8896_p0393a07║身見故疑者事疑非煩惱疑由身見生身見之伴故
D37n8896_p0393a08║五地斷(云云)以之可[前-刖+合]之。 章曰或說六煩惱(云云)謂
D37n8896_p0393a09║貪嗔癡慢疑見也(如對法第一等)章曰或說七隨眠對法六
D37n8896_p0393a10║云隨眠有七種謂欲愛隨眠嗔恚隨眠有愛隨眠慢
D37n8896_p0393b01║隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠(云云)(隨眠者[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重也)。
D37n8896_p0393b02║章曰八纏(云云)斷障章曰謂惛眠掉悔嫉慳無[慚-斤+亍]無愧
D37n8896_p0393b03║數纏嬈故唯修所斷理亦通見(云云)。 章曰九結(云云)對
D37n8896_p0393b04║法云結有九種謂愛結恚結慢結無明結見結取結
D37n8896_p0393b05║疑結嫉結慳結(云云)數數現起損惱自他[(招-刀+(美-(王/大)))]當苦增偏
D37n8896_p0393b06║立為結(云云)見結取結疑結唯見斷餘六通二斷也。
D37n8896_p0393b07║章曰十煩惱(云云)謂前六煩惱中見分五故成十謂薩
D37n8896_p0393b08║迦耶見邊[狂-王+丸]見邪見見取見戒禁取見也(如對法六卷也)。
D37n8896_p0393b09║章曰十分別(云云)攝論四曰復次摠攝一切分別略有
D37n8896_p0393b10║十種一根本分別謂阿賴那識(世親云是諸分別根本自體亦是分別)
D37n8896_p0394a01║二緣相分別謂色等識(諸色等境為所緣相所起分別也)三顯相分別
D37n8896_p0394a02║謂眼識等并所依識(識者根也)四緣相變異分別謂老等
D37n8896_p0394a03║變異樂受等變異貪等變異逼害時節代謝等變異
D37n8896_p0394a04║捺落迦等諸趣變異及欲界等諸界變異(等者世親云等取色
D37n8896_p0394a05║無色界(云云)無性云等取色界(云云))五顯相變異分別謂即如前所說變
D37n8896_p0394a06║異所有變異(此亦如前所說老等種種變異由此亦於老等位中變異起故)六他引
D37n8896_p0394a07║分別謂聞非正法類及聞正法類分別(謂由他教所起分別)七
D37n8896_p0394a08║不如理分別謂諸外道聞非正法類分別(謂聞非正法為因分
D37n8896_p0394a09║別)八如理分別謂正法中聞正法類分別(謂佛弟子聞正法類
D37n8896_p0394a10║為因分別)九執著分別謂不如作意類薩迦耶見為本六
D37n8896_p0394b01║十二見趣相應分別(謂不如理作意為因依止我見起六十二諸惡見趣相應分別)
D37n8896_p0394b02║十散動分別謂諸菩薩十種分別(散亂擾亂故名散動此即分別是故
D37n8896_p0394b03║說名散動分別此即擾亂無分智由此擾亂般若波羅蜜多故十分別者謂諸菩薩能發語言他引而轉
D37n8896_p0394b04║不稱真理也)章曰十散動等(云云)(十散動是十分別中第十分別有十故次第如是章
D37n8896_p0394b05║文倒列之)。 攝論曰一無相散動(世親云謂此散動即以其無為所緣相為治此
D37n8896_p0394b06║故般若經言實有菩薩(并)有空體故)二有相散動(即以其有為所緣相為治此故彼經▆不
D37n8896_p0394b07║見有菩薩不見菩薩以遍計及依他為體)三增益散動(為治此故經言色自性空)四損
D37n8896_p0394b08║減散動(為治此故經言不由空故謂法性色性不空故)五一性散動(為治此故經言
D37n8896_p0394b09║色定非色謂若依圓二性者依他應是淨境故)六異性散動(為治此故經言色不離空故)七
D37n8896_p0394b10║自性散動(為治此故經言此但有名謂之為色何以故色之自性無所有故)八著別
D37n8896_p0395a01║散動(為治此經云自性無生無滅無染無淨等)九如名取義散動(謂如其名於義
D37n8896_p0395a02║散動為治此故經云假立客名別別於法而起分別等)十如義取名散動(如義於名
D37n8896_p0395a03║起散動為治此故經言假立客名隨起言說非義自性有如是名)為對治此十種散
D37n8896_p0395a04║動一切般若波羅蜜多中說無分別智如是所治能
D37n8896_p0395a05║治應知具攝般若波羅蜜多義具如攝論第四對法
D37n8896_p0395a06║第十四等之。 問章有等言等取何物。 [前-刖+合]等取十
D37n8896_p0395a07║一障二十二愚等一切所斷染法不可計盡也。
D37n8896_p0395a08║章曰如斷障章廣說此說唯識觀斷不說餘所斷(云云)。
D37n8896_p0395a09║問此文意何。 [前-刖+合]是舉此文略義讓斷障章[打-丁+忽]明
D37n8896_p0395a10║此章本意也意云今此章唯說以唯識觀所斷之惑
D37n8896_p0395b01║其餘二乘所斷等廣如斷障章說非此所明故(為言)。
D37n8896_p0395b02║  第十歸攝二空門
D37n8896_p0395b03║問此門意何。 [前-刖+合]明以唯識觀攝生法二空觀此門
D37n8896_p0395b04║意也。 章曰歸攝二空者諸論說二空一生空二
D37n8896_p0395b05║法空(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是先依瑜伽唯識攝大
D37n8896_p0395b06║乘等標有能攝二空也。 問且云何名生空法空。
D37n8896_p0395b07║[前-刖+合]觀我[狂-王+丸]無證生空理之觀名生空觀觀法[狂-王+丸]無證
D37n8896_p0395b08║法空理之觀名法空觀也。 章曰其唯識觀通二空
D37n8896_p0395b09║觀尋思如實智通生法空(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是
D37n8896_p0395b10║明唯識觀通二空觀之所以也尋思智觀所取空伏
D37n8896_p0396a01║除實我實法如實智觀能取空唯伏除實法是故尋
D37n8896_p0396a02║思實智通生法二觀故知唯識觀通二空觀(為言)。
D37n8896_p0396a03║問何故觀所取空並除二[狂-王+丸]觀能取空唯除法[狂-王+丸]。
D37n8896_p0396a04║[前-刖+合]實我實法俱所取境故觀所取空並除二[狂-王+丸]也[狂-王+丸]
D37n8896_p0396a05║有實唯識是法[狂-王+丸]故觀能取空唯除法[狂-王+丸]也。
D37n8896_p0396a06║章曰為生所依但說法觀意求種智觀法空故為於
D37n8896_p0396a07║二空生正解故然且法觀必帶生空論誠說故(云云)。
D37n8896_p0396a08║問此文意何。 [前-刖+合]殊曰此會違也難云若唯識觀通
D37n8896_p0396a09║二空觀者何故論云為入我空說六二法(十二處云六二)為
D37n8896_p0396a10║入法空復說唯識故今會云等(云云)通難有四義即一
D37n8896_p0396b01║云為生所依等者濱云法空觀者為生空觀所依故
D37n8896_p0396b02║但為所依說法空觀(云云)二云意求種智等者本意為
D37n8896_p0396b03║斷法[狂-王+丸]得佛種智唯說法觀(為言)珠云言種智者盡
D37n8896_p0396b04║所有性一切種智即後得智是也舉寬攝狹故不舉
D37n8896_p0396b05║如所有性一切智正體智也(云云)三云為於二空等者
D37n8896_p0396b06║叡曰引唯識論第一初文言今造此論為於二空有
D37n8896_p0396b07║迷謬者生正解故既云造唯識論為悟二空故知唯
D37n8896_p0396b08║識觀通二空觀也(云云)意曰既言為令悟二空明唯識
D37n8896_p0396b09║何不通生空觀(為言)四云然且法觀等者法空觀必
D37n8896_p0396b10║帶生空觀故雖云為入法空復說唯識其法空觀亦
D37n8896_p0397a01║帶生空故云通二空觀亦不相違(為言)。 問其論誠
D37n8896_p0397a02║說故者如何說耶。 [前-刖+合]釋此文二師各別且依叡記
D37n8896_p0397a03║者論第十曰妙觀察智相應心品生空觀品二乘見
D37n8896_p0397a04║位亦得初起此後展轉至無學位或至菩薩解行地
D37n8896_p0397a05║位或至上位若非有漏或無漏心時皆容現起法空
D37n8896_p0397a06║觀品菩薩見位方得初起此後展轉乃至上位若非
D37n8896_p0397a07║有漏生空智果或無心時皆容現起(云云)說初生空觀
D37n8896_p0397a08║疏曰此即初解生空觀品漸悟入至解行地終(次必入法
D37n8896_p0397a09║空見道故)頓悟者至無學位([邕-口]云頓悟者此小乘也(云云)明詮云即定姓人(云云)意云二乘
D37n8896_p0397a10║各有頓悟今是小乘頓悟也)亦至上位謂至菩薩十地位中頓漸
D37n8896_p0397b01║悟皆爾(此云頓悟者大乘頓悟也)既不障法空明法空觀必帶生
D37n8896_p0397b02║觀加行入心雖獨法空入必細故帶其麤意此非有
D37n8896_p0397b03║漏及無心通上諸位(云云)說法空觀。 疏曰法空觀品
D37n8896_p0397b04║要菩薩見道位方初起法空觀品以准前立若至佛
D37n8896_p0397b05║位唯生空觀或唯理非事有唯事非理或二俱觀皆
D37n8896_p0397b06║自在故(云云)[打-丁+忽]意曰生空觀除有漏心時及無心定時
D37n8896_p0397b07║餘一切時皆現起故法空觀時必有生空觀是故法
D37n8896_p0397b08║空觀必帶生空觀法空觀除有漏心時單生空觀時
D37n8896_p0397b09║及無心定時餘一切時現起既云單生空時法空觀
D37n8896_p0397b10║不現起故知生空觀亦有不帶法空觀(為言)西明曰
D37n8896_p0398a01║問後法空觀除三謂有漏心生空及無心如何此中
D37n8896_p0398a02║不除法空無漏觀智三藏解曰即准此文護法正宗
D37n8896_p0398a03║入法空觀必兼生空自有生空觀未必法空如我[狂-王+丸]
D37n8896_p0398a04║起必帶法[狂-王+丸]有法[狂-王+丸]時我[狂-王+丸]不定(云云)。 問若爾三心見
D37n8896_p0398a05║道中第二內遣諸法假緣智豈非單法空觀乎又說第
D37n8896_p0398a06║六般若有三種謂生空無分別惠法空無分別惠俱
D37n8896_p0398a07║空無分別惠其第一第二是各單觀豈無單法空觀
D37n8896_p0398a08║乎。 [前-刖+合]西明解曰三心見道諸法假緣智必帶生空
D37n8896_p0398a09║智而對前念且說法空俱空智者言說門中開合為
D37n8896_p0398a10║三非實三智別時起也(云云)(已上依叡記成畢)珠曰論誠說者
D37n8896_p0398b01║成唯識曰我[狂-王+丸]必依法[狂-王+丸]而起又佛地論曰必[狂-王+丸]有
D37n8896_p0398b02║法而計我故等(云云)今案此記意以我[狂-王+丸]必帶法[狂-王+丸]法
D37n8896_p0398b03║執非必帶我[狂-王+丸]翻顯法空必帶生空生空非必帶法
D37n8896_p0398b04║空也義頗疏遠不如叡所引文也。 章曰何故翻
D37n8896_p0398b05║悟說迷生[狂-王+丸]必兼法[狂-王+丸]返迷說悟生空不帶法空若
D37n8896_p0398b06║以解有淺深悟生未必悟法亦應迷有淺深迷用不
D37n8896_p0398b07║迷於體(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是難上云法空必帶
D37n8896_p0398b08║生空也難有二初正難後難轉救即迷與悟相對難
D37n8896_p0398b09║也初難云何故約[狂-王+丸]我[狂-王+丸]必依法[狂-王+丸]而起帶法[狂-王+丸]約
D37n8896_p0398b10║觀生空不帶法空何故約[狂-王+丸]法[狂-王+丸]不必帶生[狂-王+丸]約觀
D37n8896_p0399a01║法空必帶生空乎迷悟相對意如此之然章敘唯對
D37n8896_p0399a02║我[狂-王+丸]難生空也次若以等者難轉救也轉救云觀以
D37n8896_p0399a03║有淺深悟生空未必悟法空故生空不帶法空也今
D37n8896_p0399a04║難云若爾應云[狂-王+丸]以有淺深迷我用可不迷法體故
D37n8896_p0399a05║我[狂-王+丸]不可帶法[狂-王+丸](為言)。 章曰今釋未有解體迷
D37n8896_p0399a06║用所以生[狂-王+丸]必帶法[狂-王+丸]悟淺不達深生空未必帶法
D37n8896_p0399a07║(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是釋通前難也釋意約法有
D37n8896_p0399a08║體用以机為體以鬼為用未有了机體迷鬼用其迷
D37n8896_p0399a09║鬼用依不了机體故我[狂-王+丸]帶法[狂-王+丸]約理有淺深若悟
D37n8896_p0399a10║淺生空理未必悟深法空理故生空不必帶法空(為
D37n8896_p0399b01║言)言法[狂-王+丸]不必帶生[狂-王+丸]法空必帶生空之義翻之可
D37n8896_p0399b02║察之樞要上曰迷淺必深人[狂-王+丸]必法解淺非深人空
D37n8896_p0399b03║非法悟深必淺法空有人迷深亦淺法人俱起然人
D37n8896_p0399b04║必常一有法不帶人人用必帶體人[狂-王+丸]定有法(云云)。
D37n8896_p0399b05║問何故人[狂-王+丸]必帶法[狂-王+丸]法[狂-王+丸]亦有不帶人(疏問也)。 [前-刖+合]
D37n8896_p0399b06║疏曰能持自體說名為法即一切法皆持自體有常
D37n8896_p0399b07║一用方名為我故非一切法皆是我如計外境為法
D37n8896_p0399b08║非我即顯內法有非常一大抄曰如計外境唯起法
D37n8896_p0399b09║[狂-王+丸]不起我[狂-王+丸]無一常用故知計外境唯有法無我即
D37n8896_p0399b10║顯內法上唯起法[狂-王+丸]不起我[狂-王+丸](云云)。 問就疏義何以
D37n8896_p0400a01║知我[狂-王+丸]帶法[狂-王+丸]。 [前-刖+合]論曰補特伽羅我見起位彼法
D37n8896_p0400a02║我見亦必現前我[狂-王+丸]必依法[狂-王+丸]而起如要迷杌等方
D37n8896_p0400a03║謂人等故(云云)。 疏曰人我是主宰作者等用故法我
D37n8896_p0400a04║有自性勝用等故即法我通人我狡也如人要迷机
D37n8896_p0400a05║不知是机等方[狂-王+丸]為人迷杌為先後方人起(云云)。 問
D37n8896_p0400a06║疏曰此中喻[工*兄]理有淺深(云云)其淺深喻如何。 [前-刖+合]疏
D37n8896_p0400a07║曰淺喻謂人是人[狂-王+丸]迷杌是法[狂-王+丸]深喻即迷杌是迷
D37n8896_p0400a08║法空謂人是起人[狂-王+丸]法中據迷理人中起事[狂-王+丸](云云)。
D37n8896_p0400a09║義濱曰問此深喻中喻人[狂-王+丸]與淺喻中喻人[狂-王+丸]有何
D37n8896_p0400a10║別耶。 [前-刖+合]一種無別但據迷机分成淺深人[狂-王+丸]一種
D37n8896_p0400b01║(云云)。 問何故如此不同。 [前-刖+合]法中據迷理說人中據
D37n8896_p0400b02║事起[狂-王+丸]所以法中喻有淺深人[狂-王+丸]但是一種而無淺
D37n8896_p0400b03║深據實迷人亦是迷理等(云云)(據實以下文彼頗違疏意也)。 祕曰
D37n8896_p0400b04║問謂人設喻迷生空理名深何失。 [前-刖+合]意明我法相
D37n8896_p0400b05║依而起寬狡不等事理相詫故不喻之(云云)(事理相詫者寬狡等
D37n8896_p0400b06║言也)。 問疏難曰問人中亦可言迷理法中起事[狂-王+丸](云云)
D37n8896_p0400b07║如何通耶。 [前-刖+合]次曰[前-刖+合]不然人狡法寬以法為本故
D37n8896_p0400b08║(云云)義濱曰法[狂-王+丸]寬故通迷一切人[狂-王+丸]是狡依人計我
D37n8896_p0400b09║唯依人事上起[狂-王+丸]計為我故(云云)。 問疏難淺喻云若
D37n8896_p0400b10║[狂-王+丸]是机即[狂-王+丸]人可使[狂-王+丸]机是法[狂-王+丸]既言迷机起於人
D37n8896_p0401a01║迷杌應非是法[狂-王+丸](意云迷與[狂-王+丸]二別何迷杌為法[狂-王+丸]耶)如何通耶。 [前-刖+合]
D37n8896_p0401a02║次曰[前-刖+合]不然迷者不了不了机時似於法[狂-王+丸]非謂[狂-王+丸]
D37n8896_p0401a03║是實杌方為不了(云云)(義演曰迷机者謂不了不了似於法[狂-王+丸]法[狂-王+丸]亦不了於法也以
D37n8896_p0401a04║不了義同迷杌喻法[狂-王+丸]其實迷杌不是法[狂-王+丸](云云))。 問疏曰問若不了杌與疑
D37n8896_p0401a05║何別(云云)如何[前-刖+合]耶。 [前-刖+合]次曰若彼猶預故此決定故
D37n8896_p0401a06║決定迷杌遂[狂-王+丸]是人故是法[狂-王+丸](云云)(彼者疑也)。 問我法二
D37n8896_p0401a07║[狂-王+丸]若同體若別體歟。 [前-刖+合]論曰我法二見用雖有別
D37n8896_p0401a08║而不相違同依一惠如眼識等體雖是一而有了別
D37n8896_p0401a09║青等多用不相違故此亦應然(云云)。 疏曰我法用別
D37n8896_p0401a10║惠體是一同一種生無違於理如一眼識緣青黃兩
D37n8896_p0401b01║境二行相生(東抄云如一眼識自體分能生緣青黃等多境見分故(云云))然今此中
D37n8896_p0401b02║以兩境兩行共許識喻不共[狂-王+丸]心(義演云護法安惠彼此共許識多行
D37n8896_p0401b03║相名為共許不共[狂-王+丸]心者護法許我[狂-王+丸]生時必帶法[狂-王+丸]安惠不許以第七識唯有我[狂-王+丸]無法[狂-王+丸]故名不共
D37n8896_p0401b04║許(云云))。 章曰二十唯識曰所[狂-王+丸]法無我復依餘教入
D37n8896_p0401b05║此唯識教入於法空此說法空必依唯識非唯識觀
D37n8896_p0401b06║唯是法空獨作生空亦唯識故(云云)。 問此文意何。
D37n8896_p0401b07║[前-刖+合]是引二十唯識論文顯唯識觀雖通生法二觀然
D37n8896_p0401b08║生空是不定法空決定是唯識觀以義亦顯有生空
D37n8896_p0401b09║觀是唯識觀也。 問且其二十論意何。 [前-刖+合]彼論頌
D37n8896_p0401b10║云依此教能入數取趣無我所[狂-王+丸]法無我復依餘教
D37n8896_p0402a01║入(云云)上半頌明依十二處生空教悟入人無我理下
D37n8896_p0402a02║半頌明是依唯識教悟入法無我理故引下半頌證
D37n8896_p0402a03║此義也。 疏曰復依此餘說唯識教入(云云)疏云復依
D37n8896_p0402a04║此餘說唯識教受化者能入所[狂-王+丸]法無我謂若了知
D37n8896_p0402a05║唯識現似色等法起此中都無色等相應法應受諸
D37n8896_p0402a06║法無我教者便能悟入諸法無我(云云)(菩薩根機名為我教由知諸法
D37n8896_p0402a07║應受法無唯有識故)言獨作生空者單生空觀如內遣有情假
D37n8896_p0402a08║緣智也。 章曰但是法空觀必定是唯識生空不
D37n8896_p0402a09║定二乘生空非唯識觀故(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]自
D37n8896_p0402a10║下依上云非唯識觀唯是法空更作四句[前-刖+合]釋也此
D37n8896_p0402b01║有五類初一[打-丁+忽]後四別也此文第一依[打-丁+忽]問作分別
D37n8896_p0402b02║句[前-刖+合]也(四句者一順前句[前-刖+合]二順上句後句[前-刖+合]三分別句[前-刖+合]四[這-言+塵][前-刖+合]也)設有問云若
D37n8896_p0402b03║爾二空觀必唯識觀歟唯識觀必二空觀歟今分別
D37n8896_p0402b04║[前-刖+合]云法空觀必唯識觀生空觀不定菩薩生空觀是
D37n8896_p0402b05║唯識觀二乘生空觀非是唯識觀(為言)(以二空問唯故云[打-丁+忽]問也
D37n8896_p0402b06║識)。 問何故二乘生空觀非唯識。 [前-刖+合]二乘不觀
D37n8896_p0402b07║唯識理故也。 問若爾何疏說滿分清淨者末曰二
D37n8896_p0402b08║乘亦於人無我問觀見真如唯識性故分淨所攝(云云)。
D37n8896_p0402b09║[前-刖+合]其二乘所觀生空理體是唯識性故云爾也非
D37n8896_p0402b10║謂二乘人修唯識觀也。
D37n8896_p0403a01║章曰唯識觀寬通生法觀法觀義局唯是唯識(云云)。
D37n8896_p0403a02║問此文意何。 [前-刖+合]是第二別以唯識觀對法空觀作
D37n8896_p0403a03║順後句[前-刖+合]也設有問云唯識觀必法空觀歟法空觀
D37n8896_p0403a04║必唯識觀歟今[前-刖+合]曰唯識觀非必法空觀通生空故
D37n8896_p0403a05║法空觀必是唯識觀也(為言)。 章曰生觀義寬通
D37n8896_p0403a06║唯識非唯識觀唯識觀屈有生空非(云云)。 問此文意
D37n8896_p0403a07║何。 [前-刖+合]是第三別以生空觀對唯識觀作順前句[前-刖+合]
D37n8896_p0403a08║也設有問曰生空觀必唯識觀唯識觀歟必生空觀
D37n8896_p0403a09║歟今[前-刖+合]云生空觀非必唯識觀有非唯識觀生空觀
D37n8896_p0403a10║故故生觀寬唯識觀必生空觀故是屈也(為言)。
D37n8896_p0403b01║章曰由此唯識觀望生空觀順前句分別無唯識觀
D37n8896_p0403b02║非生空但法空觀必帶生故有生空觀非唯識謂二
D37n8896_p0403b03║乘生觀(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是第四別以唯識觀
D37n8896_p0403b04║對生空觀作順前句[前-刖+合]也(由此者由上寬屈義作此次順前句[前-刖+合]也)設有
D37n8896_p0403b05║問云唯識觀必生空觀歟生空觀必唯識觀歟今[前-刖+合]
D37n8896_p0403b06║云唯識觀必生空觀其法空觀亦帶生空故生空觀
D37n8896_p0403b07║非必唯識觀亦有二乘生觀故(為言)。 章曰法空
D37n8896_p0403b08║對唯識亦復如此有唯識非法空謂唯生空唯識觀
D37n8896_p0403b09║無是法空觀非唯識此二作句其義可知。 問此文
D37n8896_p0403b10║意何。 [前-刖+合]是第五別以法空觀對唯識觀亦作順前
D37n8896_p0404a01║句[前-刖+合]也設有問云法空觀必唯識觀歟唯識[(共-八+隹)*見]必法
D37n8896_p0404a02║空觀歟今[前-刖+合]云法空觀必唯識觀唯識觀非必法空
D37n8896_p0404a03║觀亦有生空唯識觀故(為言)言此二作句等者意云
D37n8896_p0404a04║此最後兩句准前第四兩句可作順前句[前-刖+合]也(為言)
D37n8896_p0404a05║(濱及 記以作字成俱字云此二俱句為第三句第四句也今謂文義俱疏第三不云俱句何第四亦云俱
D37n8896_p0404a06║句違四句故難信用之)。 問且云何名順前句[前-刖+合]等。 [前-刖+合]以狹
D37n8896_p0404a07║問寬作順前句[前-刖+合]以寬問狹作順後句[前-刖+合]其義甚易
D37n8896_p0404a08║知不可繁記之(然義濱曰以廣問狹為順前句以狹問廣為順後句若廣狹[差-工+匕]別無有▆
D37n8896_p0404a09║以四句(云云)今謂此義頗難詳若准釋有問云若唯識觀生空觀歟以唯識觀為所問為狹以生空觀為能
D37n8896_p0404a10║問為寬故云順前句[前-刖+合]然頗違例)。 章曰[打-丁+忽]相而言唯識通二空觀
D37n8896_p0404b01║論但說法空觀為唯識觀者據決定故(云云)。 問此文
D37n8896_p0404b02║意何。 [前-刖+合]是結定也意曰[打-丁+忽]相言唯識觀通二空觀
D37n8896_p0404b03║然唯識論等但說法空觀為唯識約決定說其生空
D37n8896_p0404b04║觀不定故(為言)。 章曰復說諸空互相攝者如空
D37n8896_p0404b05║章說(云云)。 問此文意何。 [前-刖+合]是敘以唯識觀相攝諸
D37n8896_p0404b06║空此章略之讓諸空章也。 問爾其諸空章如何說
D37n8896_p0404b07║耶。 [前-刖+合]慈恩七卷章無有空章但寂法師纂第十唯
D37n8896_p0404b08║識章之次有空章以五門分別第一門有增救故說一
D37n8896_p0404b09║空(乃至)二十二空第四三乘得門云上諸空中生空所
D37n8896_p0404b10║顯者三乘皆能入法空所顯者唯菩薩能入(云云)以此
D37n8896_p0405a01║文可准釋也。 問殊記曰如空章說者此章第四二
D37n8896_p0405a02║[狂-王+丸]義未略標五頌說諸空義(云云)而何云慈恩章中無
D37n8896_p0405a03║耶。 [前-刖+合]是以有說諸空頌強寄釋也非全空章也。
D37n8896_p0405a04║問其五頌如何。 [前-刖+合]頌云性境不隨心獨賴唯從見
D37n8896_p0405a05║帶[采-木+貝]通情本性種等隨應(是說三類境文也未知成由也)能食(由六根能
D37n8896_p0405a06║受用境故觀之為空即內空也)及所食(由六境所受用故觀之為空即外空也)此依(扶根
D37n8896_p0405a07║非內識非外器亦內亦外觀之為空即內外空也)身所住(器世間有大勝用觀之為空即大空
D37n8896_p0405a08║也)能見(能觀智也觀之為空即空空也)此如理(真如理觀之為空即勝義空也)所求
D37n8896_p0405a09║二諦空(有為無為法觀之為空即有為空無為空也)為常益有情(不見有情自他
D37n8896_p0405a10║[差-工+匕]別常能益即畢竟空也)為不捨生死(廣化有情有情無際故即無際空也)為善無
D37n8896_p0405b01║窮盡(福智資糧[書-曰+皿]未來際無有斷[書-曰+皿]故即不散空也亦名散空空法有故)故觀此為空
D37n8896_p0405b02║(是結也)為種姓清淨(法本無染為惑所[敞/廾]故今觀之為空即本性空也)為得諸
D37n8896_p0405b03║相好(觀實相好為空即相空也)為淨諸佛法(由觀所[狂-王+丸]三寶為空淨諸佛法即一切法
D37n8896_p0405b04║空也)故菩薩觀空(是結也)補特伽羅法實性俱非有(觀人法實
D37n8896_p0405b05║性非有即無性空也)此無性有性(此無性空非無自性空以無性為自性故名無性自性空
D37n8896_p0405b06║也)故別立二空(是結也)合有十六空又說十八(加無所得空自
D37n8896_p0405b07║性空也)又說十九(前十六加所緣空增上緣空互無空也)又說二十空(前十六加
D37n8896_p0405b08║無所得空自性空散空共相空也具如彼章也)。 問爾以唯識觀相攝諸空
D37n8896_p0405b09║如何。 [前-刖+合]彼章曰今唯識觀於十六中十四全一少
D37n8896_p0405b10║分法全法分名法生分名生離唯所真意云十四全
D37n8896_p0406a01║內空(乃至)一切法空一少分者約無性空及顯無性空
D37n8896_p0406a02║自性之無性自性空人無我中有二菩薩所觀二乘
D37n8896_p0406a03║所觀除二乘所觀故云一少分法全者法無我全也
D37n8896_p0406a04║此等中攝唯識觀(為言)法分名法等約此諸空法空
D37n8896_p0406a05║觀分所顯名法空生空觀分所顯名生空(為言)離唯
D37n8896_p0406a06║所真者癈詮談旨真勝義理離二空所顯(為言)次文
D37n8896_p0406a07║云。 問但云生空皆唯識否。 [前-刖+合]得但是唯識必帶
D37n8896_p0406a08║生空自有生空不必唯識觀謂二乘生空(云云)如前可
D37n8896_p0406a09║知也。
D37n8896_p0406a10║唯識義卷第六(末)終 明曆四(戊戌)年 六月吉祥 板行
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