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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第三十八冊 No. 8898《脩大方廣佛華嚴法界觀》
D38n8898_p0001a01║  注華嚴法界[(共-八+隹)*見]門序
D38n8898_p0001a02║    綿州刺史 裴休 述
D38n8898_p0001a03║法界者一切眾生身心之本體也從本已來靈明廓徹廣大虛寂唯
D38n8898_p0001a04║一真之境而已無有形貌而森羅大千無有邊際而含容萬有昭〃於
D38n8898_p0001a05║心目之間而相不可睹晃〃於色塵之內而理不可分非徹法之慧目
D38n8898_p0001a06║離念之明智不能見自心如此之靈通也甚矣眾生之迷也身反在
D38n8898_p0001a07║於心中若大海之一漚爾而不自知有廣大之威神而不能用觳觫而自
D38n8898_p0001a08║投於籠檻而不自悲也故世尊初成正覺歎曰奇哉我今普見一切眾
D38n8898_p0001a09║生具有如來智慧德相但以妄想執著而不證得於是稱法界性說
D38n8898_p0001b01║華嚴經令一切眾生自於身中得見如來廣大智慧而證法界也故此
D38n8898_p0001b02║經極諸佛神妙智用徹諸法性相理事盡修行心數門戶真可謂窮理
D38n8898_p0001b03║盡性者也然此經雖行於世而罕能通之有杜順和尚歎曰大哉法界
D38n8898_p0001b04║之經也自非登地何能披其文見其法哉吾設其門以示之於是著
D38n8898_p0001b05║法界[(共-八+隹)*見]而門有三重一曰真空門簡情妄以顯理二曰理事無礙門融事理
D38n8898_p0001b06║以顯用三曰周遍含容門攝事〃以顯玄使其融萬象之虛相全一真之明
D38n8898_p0001b07║性然後可以入華嚴之法界矣然此[(共-八+隹)*見]雖行於世而罕能入之有圭山禪
D38n8898_p0001b08║師歎曰妙哉法界之門也自非知樞鑰之淺深閫闑之廣陜又何以扣其
D38n8898_p0001b09║門而入之哉於是直以精義注於[(共-八+隹)*見]文之下使人尋注而見門得門而入
D38n8898_p0002a01║夫見色為實色見空為斷空內為筋骸所梏外為山河所眩故困踣於迷
D38n8898_p0002a02║塗局促於轅下而不能自脫也於是菩薩開真空門以示之使其見色非
D38n8898_p0002a03║實色舉體是真空見空非斷空舉體是真法則能廓情塵而空色無礙
D38n8898_p0002a04║泯智[角*羊]而心境俱冥矣菩薩曰於理則見矣於事猶未也於是開理事
D38n8898_p0002a05║無礙門以示之使[(共-八+隹)*見]不可分之理皆圓攝於一塵本分限之事亦通遍於法界
D38n8898_p0002a06║然後理事圓融無所罣礙矣菩薩曰以理望事則可矣以事望事則未也
D38n8898_p0002a07║於是開周遍含容門以示之使[(共-八+隹)*見]全事之理隨事而一〃可見全理之事隨理
D38n8898_p0002a08║而一〃可融然後一多無礙大小相含則能施為[隱-工]顯神用不測矣問曰[(共-八+隹)*見]文有數
D38n8898_p0002a09║家之疏尚未能顯其法今略注於文下使學者何以開心目哉[前-刖+合]曰吾聞諸
D38n8898_p0002b01║圭山云[(共-八+隹)*見]者見法之智眼文者通智眼令見法之門初心者悟性之智雖明不得
D38n8898_p0002b02║其門則不能見法此文即入法之門矣但應以智眼於門中[(共-八+隹)*見]照妙境若別張
D38n8898_p0002b03║義目以廣釋之是於門中復設門也又此門中重〃法界事理無邊雖百紙不能
D38n8898_p0002b04║盡其義徒以繁文廣說蕪沒真法而惑後人耳且首標脩字者欲使學人冥
D38n8898_p0002b05║此境於自心〃慧既明自見無盡之義不在備通教典碎裂科[暇-日]也然不指而示
D38n8898_p0002b06║之則學者亦無由及其門故直於本文關要之下隨本義注之至其門則已使其
D38n8898_p0002b07║自入之也故其注簡而備不備則不能引學者至其門不簡則不能使學者
D38n8898_p0002b08║專妙[(共-八+隹)*見]夫[(共-八+隹)*見]者以求目之謂也豈可以文義而至哉問曰指略其門誠當
D38n8898_p0002b09║矣吾恐學者終不能自入也[前-刖+合]曰吾聞諸圭山云夫求道者必資於慧目
D38n8898_p0003a01║慧目不能自開必求師以抉其膜也若情膜未抉雖有其門亦焉能入之
D38n8898_p0003a02║哉縱廣何益問曰既遇明師何假略註[前-刖+合]曰法界難睹須依[(共-八+隹)*見]以脩之[(共-八+隹)*見]文
D38n8898_p0003a03║難通須略注為樞鑰之用也惑者稽首讚曰入法界之術盡於此矣。
D38n8898_p0003a04║
D38n8898_p0003a05║
D38n8898_p0003a06║
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D38n8898_p0003a08║
D38n8898_p0003a09║序畢
D38n8898_p0004b01║脩大方廣佛華嚴法界[(共-八+隹)*見]    門有三重。
D38n8898_p0004b02║    京終南山釋杜順集
D38n8898_p0004b03║ (夷門云脩之一字為能脩大方等為所脩也脩字下圭峰注云止觀熏習造詣止觀等者止觀即能入之法熏習者正明脩也造詣者脩之趣也用此止觀二法熏習其心成造入
D38n8898_p0004b04║ 之行又妙絕詣緣曰止幽靈獨曜曰觀又止為觀体觀為止用些雙融照境無盡又因名止觀果名定慧故天台止觀論序云止乃伏結之初門觀乃斷惑之正要止則養心
D38n8898_p0004b05║ 識之善資觀乃發神[角*羊]之妙術止為禪定之勝因觀作智慧之由藉若人成就定慧二法斯乃自利〃人法皆具足故知止觀為入法之要門脩行之捷徑且如下會色歸
D38n8898_p0004b06║ 空止也明空即色觀也空色無礙止觀雙運泯絕無寄止觀雙泯此明真空絕相稱理挕散淂名止行次理事無閡中一三七門明即止以成觀行二四八門明即觀以成其止行
D38n8898_p0004b07║ 九十二門明止觀雙存五六二門明止觀雙泯五六即二而不二九十明不二而二摠明止觀雙運周遍含容觀中由真理全為事故遍容挕入之法皆即止之觀是謂止觀融通
D38n8898_p0004b08║ 也熏學即聞慧聞此觀文[叉-一]故習究即思慧依此文[叉-一]反照自心故造詣則脩慧如理而脩冥法界故)。
D38n8898_p0004b09║ (圭峰云大方廣佛華嚴者所依經也大方廣是所證法佛華嚴是能証人大者体也諸佛眾生之心体方廣即体之相用佛者果也華嚴因也華喻萬行嚴即大智〃〃為主運於萬行
D38n8898_p0005a01║ 嚴大方廣成佛果也)。
D38n8898_p0005a02║ (圭峰云法界者清涼新經疏云統唯一真法界謂[摠-囪+(美-(王/大)+口)]說萬有即是一心然心融萬有即成四種法界一事法界〃是分[叉-一]一〃差別有分齊故二理法界〃是性[叉-一]無[冬-ㄆ+尺]事法同一性故
D38n8898_p0005a03║ 三理事無閡法界具性分[叉-一]性分無礙故四事〃無礙法界一切分齊事法一〃如性融通重〃無盡故)。
D38n8898_p0005a04║ (夷門云言法界者所觀三重妙境但是一心問既是一心何名法界[前-刖+合]此有二意一者一心有[車*丸]持故名之為法二者有性分故復立界名謂此真心不變自体曰持隨緣成德曰[車*丸]
D38n8898_p0005a05║ 成事差別曰分体空同一曰性故知法界即是心之義用)。
D38n8898_p0005a06║ ([(共-八+隹)*見]之一字圭峰注云情[冬-ㄆ+尺]見除冥於三法界也夷門云情[冬-ㄆ+尺]等者情謂情識通諸妄心見謂推求唯目諸見顛倒推求乖背正理即染慧也今此能觀以淨慧為体故[泳-永+頁]遣除情見方
D38n8898_p0005a07║ 可契合也意謂情見如塵覆蔽法界真性障閡淨智不生今情塵既[冬-ㄆ+尺]智與理冥用与体合理智混融為一法界無二無別目之為觀故)。
D38n8898_p0005a08║ (圭峰云三重者除事法界也事不獨立故法界宗中無孤單法故若獨觀之即是情計之境非觀智之境故若分析[叉-一]門即有其四今以對能觀之智故唯三重此三但是一道豎窮展轉玄妙非
D38n8898_p0005a09║ 初法界外別有第二第三既不旁橫故云三重不云三[暇-日])。
D38n8898_p0005a10║ (夷門云觀心無二法界無三就[叉-一]淺深說有前後如一明珠初見珠体絕相喻真空觀也直觀理体故次觀珠隨緣現像非一非異喻理事無閡觀也後見珠中所現異像青[皮-(〡/又)+(王/匆)]黃處珠
D38n8898_p0005a11║ 体無二妍醜亦然珠体無彼此色像即珠何曾有異一即一切一切即一互遍互容喻事〃無礙觀也三[(共-八+隹)*見]一心爛然可見 三重者 真空第一 事理無礙第二 周遍含容第三)。
D38n8898_p0005b01║  貨空[(共-八+隹)*見]第一    法於中略開四句十門。
D38n8898_p0005b02║ 四句  一會色歸空[(共-八+隹)*見] 二明空即色[(共-八+隹)*見]
D38n8898_p0005b03║  三空色無礙[(共-八+隹)*見] 四泯絕無寄[(共-八+隹)*見]
D38n8898_p0005b04║   一會色歸空[(共-八+隹)*見]
D38n8898_p0005b05║    一簡斷空(分四)(甲)
D38n8898_p0005b06║一色不即空以即空故何以故色不即是斷空
D38n8898_p0005b07║故不是空也(乙)以色舉體是真空也故云以即
D38n8898_p0005b08║空故(丙)良由即是真空故非斷空也是故言由
D38n8898_p0005b09║是空故不是空也。
D38n8898_p0006a01║   (圭峰註)
D38n8898_p0006a02║ (甲)(前三簡情後一顯理前三中一簡斷空文中結釋云是真非斷故二簡實色文中結釋云無体之空非青黃故言實色者約妄情計為確然實有自体故不以形顯二色分假實
D38n8898_p0006a03║   也約情計于形顯俱為實故然此文中以顯色例形色也三雙簡文中直云會色歸空空中必無色故據[叉-一]則句〃皆簡情計斷空實色據文則初二句影略玄彰第三方雙
D38n8898_p0006a04║   簡也)(子)。
D38n8898_p0006a05║ (乙)(斷空者虛豁斷滅)(丑)(非真實心無知無用不能現於万法此有二種謂離色明空及斷滅空離色空者空在色外如墻[皮-(〡/又)+(王/匆)]不空墻外是空斷滅空者滅色明空如穿井除土出空
D38n8898_p0006a06║   要[泳-永+頁]滅色也今簡異此故云不是斷空也故中論云先有而後無是則為斷滅然外道小乘皆有斷滅)(寅)(外道斷滅歸于太虛二乘斷滅歸于涅槃故肇論云大患莫若於有身故
D38n8898_p0006a07║   滅身以歸無勞勤莫先于有智故絕智以淪虛又云形為桎梏楞伽云若心体滅不異外道斷滅戲論)。
D38n8898_p0006a08║ (丙)(以色等本是真如一心)(卯)(與生滅和合名阿梨耶識等而為能變〃起根身器界即是此中所明色等諸法)(辰)(故今推之都無其体歸于真心之空不合歸于斷滅之空以本非斷
D38n8898_p0006a09║   空之所變故)(巳)(所言歸者下有其文)。
D38n8898_p0006a10║   (夷門註)
D38n8898_p0006a11║ (子)(此簡滅色空也離色空者第三句簡之會色無体故何須離色也)。
D38n8898_p0006a12║ (丑)(虛豁者釋空字斷滅者釋斷字非真實下簡異無知下正明頑空非真空也反顯真心有
D38n8898_p0006b01║   靈明知隨緣用能現於萬法也)。
D38n8898_p0006b02║ (寅)(如上所述斷空何人情計故云外道等謂凡夫不知三界唯心萬形由業因果不斷生滅相隨遂云諸法無因自然而得聚而為有散而為無神滅形離更無來報此名斷滅空也二乘
D38n8898_p0006b03║   斷滅空者以其心外取法滅色明空執蘊界等有實自性妄計未來諸根境滅以為涅槃厭苦欣寂灰身滅智為永同虛空何殊斷滅)。
D38n8898_p0006b04║ (乙)(以色下後釋下句此舉法簡前幻色非斷空也問前云何故幻色不即斷空故今舉法簡云以幻色舉体是真空也故知不即斷空明矣故前云不即為所簡今為能簡)。
D38n8898_p0006b05║ (卯)(問有何因由文云以色舉体是真空故注云以色等真如一心者即論中心真如也與生滅者即心生滅也和合者謂不生滅真如一心與生滅妄心合為阿梨耶識此即真妄和合
D38n8898_p0006b06║   名為本識此識有三種相一業相二轉相三現相初迷真次起妄三現境〃即六塵根身器界等皆從此識赦起故云而為赦等此則順明從本起末若約相教所說不同彼即賴
D38n8898_p0006b07║   耶腳下自有親生名言種子即賴耶亦從種生今如來藏性隨緣成妄真妄和合故不同也)。
D38n8898_p0006b08║ (辰)(故今下釋真空明攝末歸本也謂所變色等歸于能變識攝能變識歸于真如真如無相故曰真空)。
D38n8898_p0006b09║ (巳)(問文云即空注云歸空其故何邪故注云所言歸等)。
D38n8898_p0006b10║  頌    夷門山廣智大師本嵩述
D38n8898_p0007a01║    歸德法雲比丘(琮湛)集[角*羊]
D38n8898_p0007a02║真空[(共-八+隹)*見]第一。 (著語云題目分明好個入路[叉-一]曰揀非虛妄念慮故曰真揀非形礙色相故曰空依一心体[叉-一]用立名也觀者無分別如理妙智也忘情了
D38n8898_p0007a03║ 法挕境從心淂名也絕相離念不空之空也寂獨存端的第一此門行離相之行運如理之智除斷空實色之情離能證所證之見契實際之真空具真常之妙德有斯次第行布略開四句
D38n8898_p0007a04║ 十門)(既然垂手入纏不免科分[暇-日]多)。
D38n8898_p0007a05║一會色歸空[(共-八+隹)*見]。 (鎔瓶盆釵釧為一金變乳酪酥醍作一味[叉-一]曰融會緣生幻色歸于真空矣觀者能觀智也從所觀境得名或可所歸空是体
D38n8898_p0007a06║ 也觀是智用依主持業二種釋也下皆同此心通者可會可歸意閉者須遣須除妄情久執難除故作四門分別)。
D38n8898_p0007a07║一揀斷空。 (切忌錯認故須拈卻然有夷門所下之語此不合著語曲為初學更代一轉語亦不妨也[叉-一]曰揀者通能所也下五皆同擇去妄執存真法也斯揀
D38n8898_p0007a08║ 外道小乘人著斷滅空病耳[(共-八+隹)*見]云一幻色不即斷空是所揀也以幻色即真空故是能揀法也下同此)。 無物可斷本來寂滅。
D38n8898_p0007a09║ (此是夷門所下揀斷空〃空語意顯真空外無斷滅空因妄計成物本寂然無非真空也故法華云諸法從本來常自寂滅相)。
D38n8898_p0007b01║ 頌曰。 (下皆合有準此略之)。
D38n8898_p0007b02║真空不壞有。 (就路還家有何不可此頌滅色明空之病[跳-兆+(梳-木-、)]云如穿井除土出空要須滅色中論云先有而後無是為斷滅今簡異此故云不壞有也肇
D38n8898_p0007b03║ 論云豈待宰割以求通哉曰樂天云不離妄有而淂真空矣)。 離色非真空。 (切忌話作兩橛棄有著空是錯此頌離色明空之病[跳-兆+(梳-木-、)]云空在色外如牆
D38n8898_p0007b04║ [皮-(〡/又)+(王/匆)]不空墻外是空永嘉云棄有著空病亦然[這-言+不]如避溺而投火矣)。 驚覺聲聞夢。 (涅槃床上夢聞教忽然醒此頌著空斷滅之病謂此等人心外取法滅色明
D38n8898_p0007b05║ 空執蘊界等實有自体妄計未來諸根境滅以為涅槃便乃厭苦欣寂灰身滅智永同太虛取寂為樂也故帝心禪師集大經中真壞不空幻有之[叉-一]用驚趣寂[(聲-耳)-殳]聞迴心向大若不迴心如
D38n8898_p0007b06║ 作長夜之大夢耳何時而覺寤矣疏云二乘斷滅歸于涅槃)。 豁開外道蒙。 (撥去無明翳閃出舊精明此頌凡外撥無因果之病耳心遊道外故曰外道
D38n8898_p0007b07║ 疏中謂彼凡夫不知三界唯心萬形由峰因果不斷生死相續自計執云諸法無因自然而有聚而為有散而為無神滅形離更無來報[跳-兆+(梳-木-、)]外道斷滅歸于太虛此二種人既蒙法力迴心決定兵
D38n8898_p0007b08║ 隨印轉)。 有星皆拱北無水不潮東。 (畢竟水潮滄海去到頭雲覓故山歸此頌會色歸空如拱北朝東無有不
D38n8898_p0007b09║ 歸者也)。 轉面[(共-八+隹)*見]諸法都來一照中。 (瞥然心自醒妄計悉歸真此頌聲聞外道迴頭返覷前執斷空[冬-ㄆ+尺]歸真空
D38n8898_p0008a01║ 智照之中肇論云真諦無兔馬之遺般若無不窮之[鑒-(罩-卓)]也)。
D38n8898_p0008a02║    二簡實色
D38n8898_p0008a03║二色不即空以即空故何以故以青黃之相非
D38n8898_p0008a04║是真空之理故云不即空(甲)然青黃無體莫不
D38n8898_p0008a05║皆空(乙)故云即空(丙)良以青黃無體之空非即
D38n8898_p0008a06║青黃故云不即空也(丁)。
D38n8898_p0008a07║   (圭峰註)
D38n8898_p0008a08║ (甲)(以聞經說色空不知色性空便執色相以為真空故須簡也)(子)(此簡凡夫及初心菩薩不簡小乘〃〃不計色即為空故)。
D38n8898_p0008a09║ (乙)(然前云色舉体是真空此云青黃無体莫不皆空者雖云青黃即兼長短等必依質礙有青黃故)(丑)(空有三[叉-一]以破於色一無邊際[叉-一]謂空若有邊則有色法在空界外空既無有際
D38n8898_p0008a10║   畔則占[冬-ㄆ+尺]十方邊量無有其外更于何處而有色等法耶二無壞[叉-一]謂惑者云空雖無外何
D38n8898_p0008b01║   妨色等秪在空界之中故以無壞[叉-一]破之謂若有物入于空中則隨此物大小分量穿破於空以容其物如橛入地中及釘錐之類入于木中皆隨橛等大小分量穿于地等若地
D38n8898_p0008b02║   等不破則不容橛等而入救曰如水不可穿破而容物入水中何妨虛空亦爾破曰水雖不破然物入時隨物大小分量排之以容其物以水性至柔不妨流動移轉故虛空豈同此水
D38n8898_p0008b03║   被排之動轉耶三無雜[叉-一]謂惑者又云空界無外空体無壞不妨萬物皆在空中以空是虛通無罣礙故能含容故破曰若物在空中空又不壞不轉其物與空應相混雜如一團
D38n8898_p0008b04║   堅密之物方亭一尺此方尺分量之空既不壞不轉元在本方一尺分量之處則與此方尺之物豈非雜耶若言不雜則須一去一存若言俱存又不雜者則一尺之分各占五寸
D38n8898_p0008b05║   之地如此轉不相應也若言俱存俱遍一尺之分理亦不然何者以空與色有二相違不應全体同遍當[皮-(〡/又)+(王/匆)]何者二違一空是無物色是有物二空是虛通色是質礙不可方尺分
D38n8898_p0008b06║   中言全是無物復言全是有物又不可言全是虛通復言全是質礙豈有此理耶)(寅)(故上云青黃之相非是真空之理此云青黃莫不皆空也是知虛空既無邊無壞無雜則空中
D38n8898_p0008b07║   必定無有色故云即空也)(夷門云但識賓主其[叉-一]自顯)。
D38n8898_p0008b08║ (丁)(舉其無体之空結非色相明空非有豈淂色耶)(卯)。
D38n8898_p0008b09║   (夷門註)
D38n8898_p0008b10║ (甲)(以青下釋上句意云由青等色相情執為實者非是真空之理所以標中上句云色不即空)。
D38n8898_p0008b11║ (子)(言色性者真空也色相者計幻相為實故)。
D38n8898_p0008b12║ (乙)(然青黃者問上云青黃等相非真空者莫離青黃外別有真空邪故此云然青黃等明亦
D38n8898_p0009a01║   非離色故即色為真空耳由此[叉-一]故則似雙簡亦簡小乘然是舉能簡法明真空理中無實色也)。
D38n8898_p0009a02║ (丑)(後約[叉-一]破色顯真空初標空有三[叉-一]破色下謂一無邊[叉-一]破執色異空二無壞[叉-一]破色相依空三無雜[叉-一]破空無礙含容于色)。
D38n8898_p0009a03║ (寅)(言故上云等者色相非真空明其不即幻有即真空明其不離是知下四結斷顯真也謂前之三[叉-一]注家借斷空實色為[叉-一]隨情立破顯真空幻色之旨意云斷空中既無實色是
D38n8898_p0009a04║   空有別也即真空中豈有青黃等實色之相也由真妄異故有無別故)。
D38n8898_p0009a05║   (舉其下順明〃空下反顯意云青黃無体之空真空中尚無即此空中云何有色相耶)。
D38n8898_p0009a06║  頌 二揀實色。 (不知[跍-十+水]破茄子一夜蝦蟆索命[叉-一]曰謂凡夫執色實有自体以青黃之相非是真空之理[跳-兆+(梳-木-、)]云以聞經說色空不知色性空便執色相以為真空計
D38n8898_p0009a07║ 色不忘故須揀也[(共-八+隹)*見]云二實色不即真空實色是所揀以幻色即真空故是能揀法也)。 物本寂然因計成有。 (因他境寂
D38n8898_p0009a08║ 遍計執而似有古德云妄計因成執迷繩謂是蛇)。
D38n8898_p0009a09║鏡[重/(衣-〦)]元無影〃虛顯鏡明。 (水因有月方知淨天為無雲始見高此頌真空中無實色也幻色無体以顯真空也)。
D38n8898_p0009a10║空中有何色。 (本[來-(人*人)+(前-刖)]無一物何假拂塵埃此頌青黃無体莫不皆空故云即空真理也然[跳-兆+(梳-木-、)]中空有三[叉-一]以破于色謂無邊[叉-一]無壞[叉-一]無雜[叉-一]顯世間虛
D38n8898_p0009b01║ 空中尚無色法可存況真空理中而有實色於中可存矣乎)。 有色為迷盲。 (一翳在眼空花亂墜此頌以青黃之相非是真空之理故云不即空也揀凡夫
D38n8898_p0009b02║ 執色實有体在空中包含矣兼揀初心菩薩計色相以為真空之病不揀二乘人彼無此執也)。 了幻〃非幻。 (糊餅麵成人[冬-ㄆ+尺]信秤鎚是[金*失]我無疑此頌
D38n8898_p0009b03║ 色法緣會所成如幻師術所成像以智了知元無自体即是真空圓覺經云幻滅〃故非幻不滅非幻者即是真空也)。 當生〃不生。 (石牛吞華
D38n8898_p0009b04║ 岳木女產嬰兒此頌幻色仗緣而生緣無自性生無生相雖生不生也然幻生幻滅他豈然哉或有外疑云幻而非幻生而不生如何是非幻不生之的旨故下云)。 終南的
D38n8898_p0009b05║的旨日午打三更。 (半夜曰頭明不識太疲極此頌不犯無生玄旨妙會非幻幽宗帝心密顯雙融夷門傍通一線真可謂語帶玄而無
D38n8898_p0009b06║ 路舌頭談而不談終南者長安南壽山名也帝心生居于此今舉處辨人故曰終南也)。
D38n8898_p0009b07║    三雙簡斷實
D38n8898_p0009b08║三色不即空以即空故(甲)何以故以空中無色
D38n8898_p0009b09║故不即空(乙)會色無體故是即空(丙)良由會色
D38n8898_p0010a01║歸空〃中必無色(丁)是故由色空故色非空也
D38n8898_p0010a02║(上皆當句)上三句以法簡情訖(戊)。
D38n8898_p0010a03║   (圭峰註)
D38n8898_p0010a04║ (丁)(決定而斷也般若心經云是故空中無色無受想行識十二[皮-(〡/又)+(王/匆)]十八界十二因緣四諦等佛頂云云何是中更容他物)。
D38n8898_p0010a05║   (夷門註)
D38n8898_p0010a06║ (甲)(初標色不即者標簡實色以即空故者標簡斷空)。
D38n8898_p0010a07║ (乙)(初釋上句以空中下明其實色不即真空釋上句簡實色也)。
D38n8898_p0010a08║ (丙)(後釋下句會色無体下明幻色不離真空釋下句簡斷空也不即不離方曰真空)。
D38n8898_p0010a09║ (丁)(出世三科三乘脩證真空實際理中亦不可淂故知染淨因果從緣有故皆無自性所以無不會歸真空)。
D38n8898_p0010a10║ (戊)(是故由色空者謂色無自性即真空也結標中下句簡斷空也故色非空者結標中上句簡實色也)。
D38n8898_p0010a11║ (戊)(以法者以用也此用幻色即不即法則簡去斷空實色之情計訖)。
D38n8898_p0010a12║  頌
D38n8898_p0010b01║三雙簡斷實。 (兩岸蘆花色正鮮一陣金風暗除掃[叉-一]曰前雖已簡約偏執而除之今則雙遣以顯同時此以幻色即不即法揀去斷空實色之情計訖觀云
D38n8898_p0010b02║ 二實色不即真空實色是所揀以幻色即真空故不即斷空斷空是所揀也)。 有無不計是非杳絕。 (二執既遣那有能遣為是所遣
D38n8898_p0010b03║ 為非故曰冥絕也)。
D38n8898_p0010b04║休厭黑暗女莫怜功德天。 (一念無私照憂喜悉皆除此頌喻顯雙遣也涅槃經說有一女人名曰功德天常在
D38n8898_p0010b05║ 前行問人求宿人問之汝何能也彼女[前-刖+合]曰我所至[皮-(〡/又)+(王/匆)]人民和合悉皆歡喜人遂留矣說住未久又見一女在門外立主人問曰汝何人也[前-刖+合]曰我名黑暗亦來求止主人曰汝何能也彼
D38n8898_p0010b06║ 女[前-刖+合]曰我所至[皮-(〡/又)+(王/匆)]令人憂怖全家不樂人曰尒去吾不用汝女曰汝太愚也吾之妹在尒家我何不往自從無始已來常相隨逐未嘗離也作是語已即入室矣是時宅主見女人入果然全
D38n8898_p0010b07║ 家哀哭憂苦也經意功德天喻人之愛生也黑暗女喻人之怖死也有智之人不怜不厭悉免憂喜此舉雙揀之妙況也三祖云至道無難唯嫌揀擇但莫憎愛洞然明白)。
D38n8898_p0010b08║無心一亦棄有智二俱捐。 (兩頭撒開中間放下此頌法合雙揀也無心者二乘人入灰心定并斷滅外道著空
D38n8898_p0010b09║ 病也有智者計常凡夫并初心菩薩著有病也既是二執俱捨方達三界唯心[首-自+句]且不然[采-木+有]取夷門向下注腳耳)。 風送和煙雨池開
D38n8898_p0011a01║菡萏蓮。 (雨滴千峰翠花無一點塵此頌塵惑俱遣物〃唯心純是真空更無他法耳法燈云岸[木*卬]含煙翠溪花帶露鮮誰人知此意令我憶南泉)。
D38n8898_p0011a02║到頭只這是休要問南泉。 (人有古今異道無前後殊此頌達唯心之旨何必只在于前人哉法燈云令我憶南
D38n8898_p0011a03║ 泉目前實際同道方知夷門云休要問南泉截斷葛藤自肯親切然二師舉南泉因緣花字頌中具引且如夷門道只這是意旨如何為當是指上風送池蓮之詞為復是奪人[(聲-耳)-殳]價也若定
D38n8898_p0011a04║ 當得出便見句[重/(衣-〦)]呈機劈面來爍迦羅眼絕纖埃[首-自+句]或未明只這之机顯理頌中全然漏豆也)。
D38n8898_p0011a05║    四顯理
D38n8898_p0011a06║四色即是空(甲)何以故凡是色法必不異真空
D38n8898_p0011a07║以諸色法必無性故(乙)是故色即是空(丙)如色
D38n8898_p0011a08║空既爾一切法亦然思之(丁)。
D38n8898_p0011a09║   (圭峰註)
D38n8898_p0011a10║ (乙)(從緣有故依他無性即圓成故)。
D38n8898_p0011b01║ (丙)(既非滅色存色不即不離故即真空)(子)(空非色相無遍計矣依他緣起無性〃〃真理即是圓成)(丑)(古人云色去不留空〃非有邊住)(寅)。
D38n8898_p0011b02║ (丁)(色是法相之首五蘊之初故諸經凡欲說空[叉-一]皆約色說)(卯)(如大般若列八十餘科名數皆將色例也舉要而示則六道眾生及十方諸佛菩薩二乘人等五蘊十二[皮-(〡/又)+(王/匆)]十八界也此
D38n8898_p0011b03║   宗染淨無二相故應云受想行識不即是斷空等其青黃等文即云領納等相非是真空之理等乃至諸佛即云神通光明等相非是真空之理等)(辰)(即不可以身相見如來也)。
D38n8898_p0011b04║   (夷門註)
D38n8898_p0011b05║ (甲)(意謂色相無体即真空也)。
D38n8898_p0011b06║ (乙)(凡是下二句釋不離理以色舉体足真空故以諸下二句明不即理以青黃無体莫不皆空故以四準三由即真空中具二能簡合初二故四三即空雖同對遣不對遣異故〃今
D38n8898_p0011b07║   標文但有一句明是顯理問何故凡是色法必不異真空[(共-八+隹)*見]出因云因諸色法必無性故注從緣有故者釋凡是色法也依他無性者釋以諸下二句即是圓成者釋必不異真空
D38n8898_p0011b08║   也)。
D38n8898_p0011b09║ (子)(既非滅色者即初句已簡斷空也今既云色即是空豈待滅也非存色者即第二句已簡情執色相今說即色性空故非存色也不即色者前三句簡情不離色者今顯理也此約
D38n8898_p0011b10║   所簡或可非滅色者緣性本空非存色者真空無相)。
D38n8898_p0011b11║ (丑)(無性釋空非等者釋上不即以破存色依他下釋上不離以破滅色無性下釋上故即真空也言遍計者情有理無如於繩上作蛇[角*羊]依他即相有性無如因麻隨工匠緣而有
D38n8898_p0012a01║   繩相圓成即相無性有如繩相本無性即麻也若了蛇不實即遍計情亡達繩相虛即依他性滅即繩見麻乃圓成体現是以萬法如幻觸目皆真觀麻乃不見繩蛇了性即都無
D38n8898_p0012a02║   我法經云無量[叉-一]者從一法生其一法者謂無相也即三而一[(共-八+隹)*見]乎萬法同源即一而三不違二諦中道)。
D38n8898_p0012a03║ (寅)(色去等者古有多釋有云色去除遍計不留空遣依他空非有邊住者真空之理不住相非相也有云色去泯俗諦破定有之執不留空泯真諦破定空之計空非有邊住正契中道
D38n8898_p0012a04║   若直就[(共-八+隹)*見][角*羊]色去即會色歸空不留空者明空即色空非有邊住者即後二[(共-八+隹)*見]雙存互泯皆無閡也非惟不住二邊抑亦不住中道故方契真空矣賢首云雖真俗雙泯二諦常存
D38n8898_p0012a05║   存亡隱顯挕在行心融成一味可謂百慮已消于智鏡万緣不掛于靈台優游法界之門自樂無為之境矣)。
D38n8898_p0012a06║ (卯)(舉要等者華嚴圓宗不出六凡四聖成十法界故染淨無二從緣無性故云平等無二相也若例者但將色字為受想行識字讀之青黃字作領納取像遷流了別字讀之而例前)。
D38n8898_p0012a07║ (辰)(三句簡情後一句顯理也諸佛等亦爾或問神通光明是佛勝相何故例簡云非是等邪注引金剛般若第一求佛行施住相疑經文証之須菩提由前佛[前-刖+合]離相行施如空等便
D38n8898_p0012a08║   起疑云何故離相行因感果有相耶經佛告須菩提可以身相見如來否空生既蒙佛問疑情便斷[前-刖+合]云不也世尊不可以身相淂見如來故知神通等相皆是幻化故例簡也)。
D38n8898_p0012a09║  頌
D38n8898_p0012b01║四顯理。 (塵垢盡時光始現心法雙忘性即真[叉-一]曰前斷實情境俱盡顯出一真之理[(共-八+隹)*見]云凡是色法必不異真空以諸法必無性故是故幻色即真空故依他無性即
D38n8898_p0012b02║ 圓成矣)。 頭〃物〃獨曜無私。 (萬像光中獨露身唯人自肯乃方親)。
D38n8898_p0012b03║雲散家〃月。 (昨夜浮雲風掃[冬-ㄆ+尺]一輪明月滿山川此頌雲喻依他相虛前已除之今顯理如月即家〃人〃心地明白矣)。 情蠲
D38n8898_p0012b04║[皮-(〡/又)+(王/匆)][皮-(〡/又)+(王/匆)]彰。 (情忘開正眼觸[皮-(〡/又)+(王/匆)]見全真此頌遍計情除[皮-(〡/又)+(王/匆)]〃物〃一真獨露)。 曉風楊[木*卬]路春色杏
D38n8898_p0012b05║花墻暑雨琴碁潤薰飆枕[簟-日+田]涼。 (唯心的〃旨物〃露真机此頌一真之理[皮-(〡/又)+(王/匆)]〃昭彰也法燈云
D38n8898_p0012b06║ 誰信天真佛具悲幾萬般蓼花開古岸白鷺立沙[土*難]露滴庭莎長雲[(冰-水+〡)*ㄆ]溪月寒頭頭垂示[皮-(〡/又)+(王/匆)]子細好生[采-木+有]肇論云物我同根是非一氣潛微幽隱殆非群情之所[冬-ㄆ+尺]耳)。 無依
D38n8898_p0012b07║無用[皮-(〡/又)+(王/匆)]便是法中王。 (諦觀法王法〃王法如是此頌無依者揀去斷實依他境也無用者忘二執遍計情用也法王者三界依
D38n8898_p0012b08║ 正所歸之主也今正結顯緣生幻色會歸真空之理也明證此理是法空之王矣若明空即色觀中獨王三界故云法王次當辨矣)。
D38n8898_p0012b09║   二明空即色[(共-八+隹)*見](於中亦有四門)
D38n8898_p0013a01║   (圭峰註)
D38n8898_p0013a02║   (簡情顯[角*羊]標徵釋結等一〃如前但文[執/力]相翻以成後文空色無礙泯絕無寄當般若心經空即是色等文也)(子)(唯第三句非敵對相翻[叉-一]亦不異一〃反上以成中道更無別[叉-一]也)(丑)。
D38n8898_p0013a03║   (夷門註)
D38n8898_p0013a04║ (子)(顯[角*羊]者異前顯理謂前約境〃相無實歸于真理故云顯理今此約心明真心之空非斷滅故不異於幻色故云顯[角*羊]但文[執/力]下約空色敵[(卄/至)*寸]成後二門謂前色即是空此云空即
D38n8898_p0013a05║   是色第三同時故空色無閡第四情[角*羊]雙忘冥同法界故云泯絕無寄)。
D38n8898_p0013a06║ (丑)(唯第三句下非敵對等者謂前第三句良由會色歸空〃中必無色此合云明空即色色中必無空卻云空是所依非能依故然但文不相對[叉-一][執/力]相翻故
D38n8898_p0013a07║   云[叉-一]亦不異至文當示其餘文相一〃翻于初句用成觀心無閡也)。
D38n8898_p0013a08║    一簡斷空
D38n8898_p0013a09║一空不即色以空即色故何以故斷空不即是
D38n8898_p0013a10║色故云非色(甲)真空必不異色故云空即色(乙)
D38n8898_p0013a11║要由真空即色故令斷空不即色也。
D38n8898_p0013b01║   (夷門註)
D38n8898_p0013b02║ (甲)(斷空下初釋上句也釋標中上句空不即色意云虛豁斷滅異於色性故云非色對上色不即是斷空故此簡情也)。
D38n8898_p0013b03║ (乙)(後[米*睪]下句者釋標中下句以空即色故〃云真空必不異色若異於色〃何所依故空即色對上以色舉体是真空也
D38n8898_p0013b04║   故云色即是空此舉法也)。
D38n8898_p0013b05║  頌
D38n8898_p0013b06║二明空即色[(共-八+隹)*見]。 (密移一步大地逢春[叉-一]曰此辨真空不異幻色也一〃反上以成中道更無別[叉-一]也然妙[角*羊]者迴光返照不守虛凝擔板者只
D38n8898_p0013b07║ 見一邊墮坑落塹曲為擔板流重宣四句偈也)。
D38n8898_p0013b08║一揀斷空。 (前來雖點破疑情恐未消[叉-一]曰前門約境此約心揀之然文[執/力]相翻成後二門之[叉-一][(共-八+隹)*見]云一斷空不即色幻斷空是所揀也以真空即幻色是能揀
D38n8898_p0013b09║ 法也)。 境空心寂言不頓彰。 (色歸空已聞命空即色而願聞)。
D38n8898_p0013b10║色空〃色難。 (會色歸空[狂-王+尤]易明空即色尤難此頌色空者前門以三義破色似易領[角*羊]此門即空為色難可比況亦難[角*羊]會故曰明空即色難也)。
D38n8898_p0014a01║子細思量看。 (事不厭細再思可矣此頌誡會色歸空之人不令守空而住〃則成斷空之病与外道無異也故曰子細看耳)。 外道
D38n8898_p0014a02║計冥諦。 (莫將堤岸[木*卬]喚作古巖松此頌楞伽經云大慧或有外道有覺二十五真實作涅槃想謂彼教中立二十五種諦理最初一諦號為冥性諦計以為常[第-(竺-二)+卄]二十
D38n8898_p0014a03║ 五名神我亦計為常我思勝境冥性即變二十三諦為我受用我既受用為境纏縳不淂[角*羊]脫我若不思冥諦不變既無纏縳我即[角*羊]脫名為涅槃又楞嚴經云分別都無非色非空拘舍離
D38n8898_p0014a04║ 等昧為冥諦也)。 聲聞趣涅槃。 (只見錐頭利不見鑿頭方此頌涅槃者此翻滅度無為圓寂三[叉-一]為二乘人厭生死之苦受欣涅槃之寂樂捨有
D38n8898_p0014a05║ 餘而趣無餘昧本覺而成空病矣擔寂情深故成不迴病耳)。 只知雲冉〃不覺水漫漫。 (徐六擔板只見一邊
D38n8898_p0014a06║ 此頌冉〃者雲行貌也漫〃者大水行貌也謂小乘外道認小為大以妄為真只知其一也)。 月落蒹葭岸何人把釣
D38n8898_p0014a07║竿。 (身閑臨葦岸心靜樂煙霞此頌上句約境明空下句約人即色也如把釣竿人心〃只在竿頭何落空之有也肇論云諸家通第一[叉-一]諦皆言廓然空寂無有圣人乃至若無圣
D38n8898_p0014a08║ 人知無者誰〃与道遊明空即色妙[角*羊]潛彰於斯顯然)。
D38n8898_p0014a09║    二簡實色
D38n8898_p0014b01║二空不即色以空即色故何以故以空理非青
D38n8898_p0014b02║黃故云不即色(甲)然不異青黃故言空即色(乙)
D38n8898_p0014b03║要由不異青黃故不即青黃故云即色不即色
D38n8898_p0014b04║也(丙)。
D38n8898_p0014b05║   (夷門註)
D38n8898_p0014b06║ (甲)(以空理下初釋上句此簡情也)。
D38n8898_p0014b07║ (乙)(然不異下後釋下句此舉法也)。
D38n8898_p0014b08║ (丙)(要由下初結釋上句結下〃句結上)。
D38n8898_p0014b09║  頌
D38n8898_p0014b10║二揀實色。 (已除鼻上泥痕更遣心頭妄計[叉-一]曰謂彼凡夫妄計色法實有自体情執難忘故再揀耳[(共-八+隹)*見]云二真空不即實色〃是所揀以真空即幻色故是能
D38n8898_p0014b11║ 揀法也)。 空既即色何色之有。 (真既成渠實渠何立)。
D38n8898_p0015a01║水凍結成冰心迷境界縈。 (法喻雙彰二妄顯然此頌冰仗朔風緣成心因妄境迷執二俱無体是所揀也)。
D38n8898_p0015a02║冰消元舊水心悟本無生。 (法喻齊舉心境全真此頌妄水消而清水現真心悟而本無生)。 礦穢
D38n8898_p0015a03║仍[泳-永+頁]鍊。 (埋塵大寶[泳-永+頁]設治方此頌除實色之情必假觀智之力去礦內之石[泳-永+頁]重〃而鍊過可矣)。 真金豈用烹。 (一成真金
D38n8898_p0015a04║ 体不復重為礦此頌喻圣人悟真之後不復再同凡夫見妄色也然而如是我有試金石也須重驗過若見十分色不設餘門矣理事門中要成器用數〃入火又且何妨)。
D38n8898_p0015a05║一輪秋月夜何[皮-(〡/又)+(王/匆)]不分明。 (此夜一輪滿清光何[皮-(〡/又)+(王/匆)]無此頌實色妄情雲[冬-ㄆ+尺]圓明心月全彰也[皮-(〡/又)+(王/匆)]〃分明皎然
D38n8898_p0015a06║ 獨露)。
D38n8898_p0015a07║    三雙簡斷實
D38n8898_p0015a08║三空不即色以空即色故何以故空是所依非
D38n8898_p0015a09║能依故不即色(甲)必與能依作所依故即是色
D38n8898_p0015b01║也(乙)良由是所依故不即色是所依故即是色
D38n8898_p0015b02║(丙)是故由不即色故即色也。
D38n8898_p0015b03║上三句亦以法簡情訖(丁)。
D38n8898_p0015b04║   (圭峰註)
D38n8898_p0015b05║ (甲)(對上空中無色〃方是色之所依故如鏡中之明無影也)。
D38n8898_p0015b06║ (乙)(無色故能與色為依[狂-王+尤]如鏡中之明無影像故方能与影像作所依也故不即是影)(子)(此不敵對反上文者以空中無色有理有文色中無空文理俱絕故但約能所依持而簡也)(丑)
D38n8898_p0015b07║   (有理者摩尼珠中必無黑等色有文者如上所引經云是故空中無色無受想等也理絕者珠所現色〃[皮-(〡/又)+(王/匆)]必有明珠也文絕者諸圣教中悉不見有色中無空之文也)。
D38n8898_p0015b08║   (夷門註)
D38n8898_p0015b09║ (甲)(標文中上句標簡實色謂真空不即色相下句標簡斷空真空即色性故)。
D38n8898_p0015b10║ (甲)(初釋上句云空是所依等此明真空是妙有不空之實体為幻有之所依此非能依之色相故簡實色也)。
D38n8898_p0015b11║ (乙)(必與下後釋下句簡斷空也對前會色無体故是即空)。
D38n8898_p0015b12║ (子)(後喻顯如鏡中之明等者由前不即故方成此即[叉-一]簡太即也由此即[叉-一]成上不即[叉-一]故
D38n8898_p0016a01║   簡太離也若一向即〃無二諦若一句不即則成斷滅故二[叉-一]相由簡二種情令歸中道無相一味法言故不即是影者重明即中不即簡斷空不即幻色也)。
D38n8898_p0016a02║ (丑)(初[撼-咸+公]明此不等者問此句何故不敵對上文邪注云此不敵對者牒定問詞以空下出所以言空中無色有理者有道理可說故有文者有教證故若言色中無空者別無教證亦
D38n8898_p0016a03║   無道理可說所以但約能所依持而簡也又真空有体故為幻色所依有用故能持幻色幻色無体故為能依無用故為所持又所依非能依故不即色能持即所持故空即色也
D38n8898_p0016a04║   後別顯有理者摩尼珠中必無影也有文者經云是故空中無色受等理絕者未見珠現色[皮-(〡/又)+(王/匆)]無明珠也故注中反明文絕者不見圣教說色中無空之文)。
D38n8898_p0016a05║ (丙)(言是所依故不即色者結釋中上句顯即中不即簡實色也是所依故即是色者顯不即中即也結釋中下句簡斷空也)。
D38n8898_p0016a06║ (丁)(以法簡情者用真空即不即法則簡去斷空實色之情計已訖)。
D38n8898_p0016a07║  頌
D38n8898_p0016a08║三雙揀斷實。 (心境既雙遣斷實一齊休[叉-一]曰前雖單揀偏計之情今顯同時故曰雙揀此以真空即不即法揀去斷空實色之情計訖[(共-八+隹)*見]云三斷空不
D38n8898_p0016a09║ 即幻色斷空是所揀以真空即幻色故真空不即實色〃〃是所揀也)。
D38n8898_p0016b01║彼此俱亡湛然寂靜。 (二病既瘥一体輕安)。
D38n8898_p0016b02║說有何曾有。 (須知遠煙浪別有好思量此頌法像宗佛言一切法無我一切法者略有五種細而分之有一百名數一〃有法于賴耶腳下自有親生
D38n8898_p0016b03║ 名言種子至如賴耶識等亦從種生多談法相少談法性所談法性亦法相數如六無為等乃至成佛皆從脩因斷障歷三僧祗轉識成智〃為能證二空真理為所證也從此而學者多分計
D38n8898_p0016b04║ 一切法實有自体成計常病者多矣佛說相教為始空病空病既除有亦不真意顯中道故云何曾有)。 言無未便無。 (眼觀東南意在西北此頌破相
D38n8898_p0016b05║ 宗且如大般若經八十餘科名數皆是遣執蕩相遮境明空說三性三無性至于佛德言大空真如金剛云凡所有相皆是虛妄若見諸相非相即見如來又云離一切諸相即名諸佛又般
D38n8898_p0016b06║ 若心經中所離文中無世間三科謂五蘊十二[皮-(〡/又)+(王/匆)]十八界及出世三科謂四諦十二緣能證所證亦不可淂也從此而學者多分計一切法空成斷滅病者多矣佛雖說空法謂遣執有之計
D38n8898_p0016b07║ 有執既除空藥亦遣意顯中道故云未便無也賢首國師判上二種教法未[冬-ㄆ+尺]大乘至極之說為大乘始教)。 有無俱不計。 (二邊純莫立中道不[泳-永+頁]安此頌
D38n8898_p0016b08║ 法性宗謂佛說終頓經等圓覺云有無俱遣是則名為淨覺隨順又法華涅槃會上呵小讚大會權歸實三乘同會一佛乘五性皆歸一佛性方[冬-ㄆ+尺]大乘終實至極之說也然前來隨机設教
D38n8898_p0016b09║ 為破斷常之執今則二執既遣中道雙融[角*羊]真空是不空之空達妙有是不有之有故能有無不計妙[角*羊]雙通既成無功之功決定功不虛棄)。 賞
D38n8898_p0017a01║汝髻中珠。 (重賞之下必有勇夫此頌法華云譬如強力轉輪聖王丘戰有功賞賜諸物唯髻中珠不以与之如有勇健能為難事王[角*羊]髻中明珠賜之舉斯妙
D38n8898_p0017a02║ 況用明契中道之深旨耳賢首判為終教方[冬-ㄆ+尺]大乘至極之說)。 覆庇貧和病提攜獨與孤。 (煩惱海中為雨露無
D38n8898_p0017a03║ 明山上作雲雷此頌無法財曰貧有惑墮曰病凡外病也專自利曰獨闕明導曰孤小乘病也是故至圣契中道妙理空有[文/月]觀運悲智心設權實教慈廕貧病智拔孤獨如淂輪王髻
D38n8898_p0017a04║ 中珠普資一切也)。 迴光歸去來始覺費工夫。 (當時不憚穿雲路過後思量愁殺人此頌至圣出世為一大事
D38n8898_p0017a05║ 因緣出現于世為眾生緣熟而來眾生緣[冬-ㄆ+尺]而去非但如今歷劫已來為斷常之流難可化度曲設種〃方便引導眾生令離諸著能事畢矣後入涅槃始覺利生費其工夫耳或可多是後
D38n8898_p0017a06║ 來賢人通徹性相二宗妙達圓頓一乘見權實方便多門仰歎先聖云費卻多少工夫耶)。
D38n8898_p0017a07║    四顯解
D38n8898_p0017a08║四空即是色何以故凡是真空必不異色以是
D38n8898_p0017a09║法無我理(甲)非斷滅故(乙)是故空即是色如空
D38n8898_p0017b01║色既爾一切法皆然思之(丙)。
D38n8898_p0017b02║   (圭峰註)
D38n8898_p0017b03║ (甲)(即真空体也謂二空所顯之真如也)。
D38n8898_p0017b04║ (乙)(真如不守自性也上皆釋竟)。
D38n8898_p0017b05║ (丙)(真空既不異色亦不異一切法也如前所例)。
D38n8898_p0017b06║   (夷門註)
D38n8898_p0017b07║ (甲)(謂凡是觀智所照真空必不異于緣生色性故標云空即是色問有何因由真空必不異色故下云以是等法無我者謂色心等從緣無体故云無我此法空也不言人空者以勝該
D38n8898_p0017b08║   劣故謂二乘了人空時不兼法空菩薩了法空時必兼人空也此則二無我為能顯理為所顯故注云即空真体也等謂真空即理法界上有簡情之用挕用歸体故云即真空体也
D38n8898_p0017b09║   体即理法界故此約所[(共-八+隹)*見]能[(共-八+隹)*見]準此非斷滅故者明不壞色相即法無我所顯真如若離諸法即成斷滅注真如不守自性者是隨緣[叉-一]由隨緣即色故非斷滅此舉隨緣破斷滅情
D38n8898_p0017b10║   非理事無閡)。
D38n8898_p0017b11║ (子)(注言如前所例者指在會色歸空觀中也若例者應云一空不即受想行識等二句云空理非領納取像遷流了別等若例諸佛云一空不即諸佛等二句云以空理非神通光明等也)。
D38n8898_p0017b12║  頌
D38n8898_p0018a01║四顯解。 (功工不到不方圓言語不通非眷屬又曰前門約境〃相無實歸于真空故云顯理也此門約心〃非斷滅不異幻色故云顯解也觀云四真空即幻色故凡
D38n8898_p0018a02║ 是真空必不異色非斷滅故)。 空即一切摠莫動著。 (動著頭角生落在第二念今不動著妙[角*羊]前生)。
D38n8898_p0018a03║阿誰無作用。 (便是死了底漢[狂-王+尤]棺槨中瞠眼此頌人〃分上活潑〃地皆有作用是顯解也)。 作用復由誰。
D38n8898_p0018a04║ (看他家事忙且道承誰力此頌人〃無不承恩力指前顯理也今推[角*羊]不離理也)。 當[皮-(〡/又)+(王/匆)]和根拔。 (移花兼蝶至買石淂雲瓶此頌即理而生[角*羊]理為[角*羊]
D38n8898_p0018a05║ 本今顯即理故曰和根拔也)。 渠儂由未知。 (君子若似我一切法無差此頌渠你也儂我也南方時語也今嘆理智不相離人〃摠不知目前空即色
D38n8898_p0018a06║ 遍界野雲飛)。 虛空雲片〃矌野草離離。 (野花開似錦澗水湛如藍此頌真空即幻色而物〃明矣法
D38n8898_p0018a07║ 燈云今古應無墜分明在目前片雲生晚谷孤鶴下遙天是此意也)。 早諳燈是火飯熟已多時。 (早知
D38n8898_p0018a08║ 今日事悔不慎當初此頌前會色歸空是影揀斷實之情唯言顯理未云顯[角*羊]也今此正揀情執遍計影揀依他境空悟此[角*羊]心不離前理大似不知燈元是火空忍飢腸耳)。
D38n8898_p0018a09║   三空色無礙[(共-八+隹)*見]
D38n8898_p0018b01║   (圭峰註)
D38n8898_p0018b02║   (雖有空色二字本意唯歸于空以色是虛名虛相無纖毫之体故脩此觀者意在此故也)(子)(文中舉色為首云空現舉空為首不言色現還云空不隱也是故但名真空觀不言真空
D38n8898_p0018b03║   妄色觀)。
D38n8898_p0018b04║   (夷門註)
D38n8898_p0018b05║   (空色無礙觀者謂觀色即空時空即色觀空即色時色即空故云無礙是以聖人隨有道有隨空道空〃不[垂-一]有〃不[垂-一]空兩語一會二[叉-一]雙通約能觀之智有無雙照約所觀之境
D38n8898_p0018b06║   真俗雙融空色無礙二而不二為一味法然此一觀融前二門各第四句顯理顯[角*羊]空色二法同時無礙成立趣行之[角*羊]故第十門心境一如方成正行即真空觀智也)。
D38n8898_p0018b07║ (子)(初釋妨顯真注雖有等者問[摠-囪+(美-(王/大)+口)]題云真空觀何故今云空色無礙耶故注云雖有等此縱也本意下奪也以色下出所以虛名者無淂物之功虛相者無當名之實名下無物〃上無名
D38n8898_p0018b08║   名實無當故無纖毫之体故經云相名常相隨能生諸妄想前二句八門是簡名相妄想此後二門是顯正智如〃故云意在此故)。
D38n8898_p0018b09║謂色舉體全是盡色之空故則色盡而空現(甲)
D38n8898_p0018b10║空舉體不異全盡空之色故則空即色而空不
D38n8898_p0019a01║隱也(乙)是故菩薩[采-木+有]色無不見空[(共-八+隹)*見]空莫非見
D38n8898_p0019a02║色無障無礙為一味法思之可見(丙)。
D38n8898_p0019a03║   (圭峰註)
D38n8898_p0019a04║ (乙)(色空之文各有二句皆先標無礙所以下出無礙之相謂若色是實色即礙於空〃是斷空即礙於色今既色是幻色故不礙空〃是真空故不礙色也)(有本云色不[冬-ㄆ+尺]而空現亦通然不如無)。
D38n8898_p0019a05║   (夷門註)
D38n8898_p0019a06║ (甲)(初色不礙空言色舉体者全体也[冬-ㄆ+尺]色之空者謂無色不空也窮[冬-ㄆ+尺]眾色之体皆無性本空故言色[冬-ㄆ+尺]而空現者幻色亡而真空顯也上句[冬-ㄆ+尺]字是窮極[叉-一]下句[冬-ㄆ+尺]字亡泯[叉-一]雖言
D38n8898_p0019a07║   色亡非滅壞也色本無故)。
D38n8898_p0019a08║ (乙)(次空不礙色言舉体不異全[冬-ㄆ+尺]等者謂無有真空不即幻色也前云全是此云不異言殊意一言空不隱者合云色存而空隱与上相對今言空不隱者為成真空觀故此則空非
D38n8898_p0019a09║   空不閡色非色〃非色不閡空非空[冬-ㄆ+尺]色為空所以色即空全空為色所以空即色然色相如幻真空自顯故云空不隱也)。
D38n8898_p0019a10║ (丙)(是故下約人顯法以是色即空故[采-木+有]色無不見空〃一味也由空即色故觀空莫非見色有一味也故古德云欲言其有水珠寂爾以難求欲言其無海切森羅而顯現雖曰雙存唯一
D38n8898_p0019a11║   真境故云一味思之可見者結歸觀心將此文[叉-一]反照自心〃不見心故云思之可見)。
D38n8898_p0019b01║    頌
D38n8898_p0019b02║三空色無礙[(共-八+隹)*見]。 (大海從魚躍長空任鳥飛[叉-一]曰空是真空不礙幻色色是幻色不礙真空故曰無礙此則約能觀之智有無雙照約所觀之境
D38n8898_p0019b03║ 真俗雙融不二而二以顯色空二而不二明其無礙以此為門出生觀智成立趣行之[角*羊])。 東涌西沒元無二法。 (繁具大用
D38n8898_p0019b04║ 起必真全賢首品云或於東方入正定而于西方從定出乃至如是入出遍十方是名菩薩三昧力清涼云菩薩寂用無涯三昧門於器世界業用自在也既曰三昧豈有二法也)。
D38n8898_p0019b05║去住都無我縱橫豈有他。 (入浪穿雲都無罣礙此頌去住者三際出入無礙也縱橫者十方往來自在也由前八門我法
D38n8898_p0019b06║ 二執都遣到此空色同如豈有他法於其間哉由是豎窮三際橫遍十方為一味之圓通顯二法之無我非情識之所測唯同道乃方知下云)。 寒山子撫掌
D38n8898_p0019b07║拾德笑呵呵。 (因何二老呵〃笑不是同風人不知此頌斯二散圣不住那邊混跡今時或笑或歌左右逢源別有深意)。 嶺上
D38n8898_p0019b08║木人叫溪邊石女歌。 (故國消息斷石虎叫連霄此頌前八門情[冬-ㄆ+尺]見除似木人石女到此趣行[角*羊]具如能叫能歌豈有情[角*羊]于
D38n8898_p0019b09║ 其間哉)。 色空同一味笑煞杜禪和。 (當局者迷傍觀者哂此頌空色無礙蹤跡未亡無寄人前堪悲堪笑達士
D38n8898_p0020a01║ 可耳只如杜撰禪和笑個甚麼乃云我衲門下佛魔並掃光影齊亡[糸*(冬-ㄆ+免)]有少分相應況更說色說空說一說異是好笑也)。
D38n8898_p0020a02║   第四泯絕無寄[(共-八+隹)*見]
D38n8898_p0020a03║   (圭峰註)
D38n8898_p0020a04║   (文二初釋此觀後[摠-囪+(美-(王/大)+口)]辨四門初中二初二泯絕後徵釋所以初中文云不可等者既本文自釋今不注亦淂然文[執/力]展轉不同今亦略別配釋于文下)。
D38n8898_p0020a05║   (夷門註)
D38n8898_p0020a06║   (第四泯絕無寄觀者第謂次弟不亂之辭四者增前之數泯謂遮泯〃其情執絕謂止絕絕其[角*羊]心無寄者謂前門有空可色有色可空〃色俱存不無躅跡今此門中二俱不立
D38n8898_p0020a07║   形對雙絕情智兩亡動寂俱息靈心絕待都無所寄能所無二因以名云)。
D38n8898_p0020a08║謂此所[(共-八+隹)*見]真空不可言即色(甲)不即色(乙)亦不
D38n8898_p0020a09║可言即空(丙)不即空(丁)一切法皆不可(戊)不可
D38n8898_p0020a10║亦不可(己)此語亦不受(庚)迥絕無寄(般若現前)非言所
D38n8898_p0020b01║及(言語遊斷)非[角*羊]所到(辛)是謂行境(壬)何以故以生心
D38n8898_p0020b02║動念即[垂-一]法體(癸)失正念故。
D38n8898_p0020b03║   (圭峰註)
D38n8898_p0020b04║ (甲)(空若即色者聖應同凡見妄色凡應同聖見真空又應無二諦)。
D38n8898_p0020b05║ (乙)(若不即者見色外空無由成于圣智又應凡圣永別圣不從凡淂故上二句拂前第二[(共-八+隹)*見]也)。
D38n8898_p0020b06║ (丙)(色若即空者凡迷見色應同圣智見空又亦失於二諦)。
D38n8898_p0020b07║ (丁)(若不即空者凡夫見色應不迷又凡所見色長隔真空應永不成圣上二句拂前初觀也)。
D38n8898_p0020b08║ (戊)(拂上結例上云如色空既爾一切法亦然是也)(己)(見彼等皆不可亦同分別)。
D38n8898_p0020b09║ (庚)(受即是念)(辛)(心行[皮-(〡/又)+(王/匆)]滅故不可智知故)。
D38n8898_p0020b10║ (壬)(有二境一是行之境今与境冥〃心遺智方詣此境明唯行能到非[角*羊]境故)(子)(二者如是冥合即是真行〃即是境行分齊故)(丑)。
D38n8898_p0020b11║ (癸)(真空理性本自如然但以迷之動念執相故[泳-永+頁]推破簡情顯理)(寅)(今情忘智泯但是本真何存新生之解數若有解數即為動念動念法心故失正念)(卯)(正念者無念而知若[摠-囪+(美-(王/大)+口)]無知
D38n8898_p0020b12║   何名正念此下[摠-囪+(美-(王/大)+口)]辨四門)(辰)。
D38n8898_p0020b13║   (夷門註)
D38n8898_p0020b14║ (甲)(一拂明空即色文中言謂此所觀真空不可言即色者拂前明空即色第四門空即是色之
D38n8898_p0021a01║   語也注空若即色者意云雖免斷空之過[狂-王+尤]纏實色之疾故[泳-永+頁]遣也圣應同凡見妄色者約人有二過約法亦有二過謂圣凡相濫約人也二諦互無約法也若同凡見妄圣濫凡
D38n8898_p0021a02║   過即無真諦何言圣人證真空耶凡應同圣見真空者空若即色凡夫見妄色時應合便同圣人見真空也若見真空凡濫于圣即無俗諦何言凡迷真耶不即色者拂前三門也
D38n8898_p0021a03║   謂初學執情定云即定云不即隨文執句不能忘于言像故此拂之令詣真境也注云空若不即者雖差實色之病還落斷空之見故云不可言不即色謂空若不即色者就人亦
D38n8898_p0021a04║   有二過見色外空無由成於圣智者以取色外空非真空故一圣智不成過也以圣人見色性即空故又應凡圣永別等者以空異色圣自圣故二圣不從凡淂過也又凡夫長見
D38n8898_p0021a05║   妄色依不成聖然離所依真空無別色故由迷空見色為凡悟色即空成圣即非永別也)。
D38n8898_p0021a06║ (丙)(二拂會色歸空又亦不可言即空者應云謂此所觀幻色不可言即空者拂前初觀弟四門也注色若即空者有三過謂凡迷妄色時應同圣智見真空也此凡濫圣過次注云又亦
D38n8898_p0021a07║   失於二諦者此二諦互無過[叉-一]意同前注以青等即空失于俗諦既以青等為真空則更無真空失於真諦也問前注中何以凡圣雙辨此文何故獨就凡說[前-刖+合]真空是圣智所證
D38n8898_p0021a08║   妄色乃凡夫所迷圣人悟真空後更不同凡夫見妄故于前注凡圣對辨此中惟就凡論良以凡迷真空妄謂實色若言色相即空凡夫見色濫同圣智見空故此偏就凡說又不
D38n8898_p0021a09║   即空者拂前三句色不即空也注若不即空者亦有二過一凡不迷真過謂色在空外應凡夫見色不名迷真何故經論皆說凡夫迷於真空但見妄色以為實色也又凡所下
D38n8898_p0021a10║   二凡夫永不成圣過既所見色長隔真空之外即凡夫永無成佛之期上注中推十一種
D38n8898_p0021b01║   過失皆前二句中語跡也)。
D38n8898_p0021b02║ (戊)(三雙拂結例言一切法皆不可者此乃非獨色法成其會色等三觀並皆拂之受想行識萬化之法同色法而拂也已上拂前三句九門趣行之[角*羊]耳)。
D38n8898_p0021b03║ (己)(四展轉拂跡不可亦不可者上言不可即前能拂之語到此卻為所遣下言亦不可即為能遣此即亦無四句可絕三觀可拂故云亦不可也注見彼等者起信論云一切分別即分別自
D38n8898_p0021b04║   心〃不見心無相可得此語亦不受者謂觀心之上無此念故注受即是念者反明不受即離念此上遣兩重心跡謂絕前趣行之[角*羊]〃之心跡即上亦不可也[角*羊]此行法之正[角*羊]心跡
D38n8898_p0021b05║   也由行起[角*羊]絕故〃云此語亦不受此唯如〃智獨存矣言迥絕無寄者令觀心孤朗絕其蹤跡都無寄托冥合真界也此則境智兩亡一味方顯注般若現前者照体獨立也非言等
D38n8898_p0021b06║   者謂名是言之道路相是心家之行[皮-(〡/又)+(王/匆)]且至理無名非言所及真空絕相非[角*羊]所到注言語道斷者非謂無言即言離言也心行[皮-(〡/又)+(王/匆)]滅者非謂無心即心即相故即言離言故不可
D38n8898_p0021b07║   議即心即相故不可思不可思故[角*羊]不到不可議故言不及又即言離言故雖終日言而未嘗言也即心即相故終日思而未嘗思也故肇公云夫悟心之士寧執觀而迷旨達教
D38n8898_p0021b08║   之人豈滯言而惑理〃明即言語道斷何可言之能議旨會即心行處滅有何觀之可思心言不可思議可謂妙契寰中矣故祖師云言下合無生同歸法界性若能如是會
D38n8898_p0021b09║   通達事理竟)。
D38n8898_p0021b10║ (壬)(五結成行境是謂下然言[角*羊]兩忘稱謂杳絕今則于無名中強立名耳故云是謂行境行即智境即理謂以無分別智證無差別理智与理冥境与神會無二相故注有二境者謂
D38n8898_p0022a01║   不二而二〃而不二故)。
D38n8898_p0022a02║ (子)(初是行之境者謂[角*羊]極成行〃為能到清淨法界為所到故依士釋也今與境冥者意以心境不二之行[這-言+不]契即心無二之境心境都忘法界自顯孰謂知不知焉故大[跳-兆+(梳-木-、)]云即心了境
D38n8898_p0022a03║   界之佛即境見唯心如來心境重〃而本覺性一即斯意也冥心遺知者亡取相之知也唯行能到者離相之行方能到故非[角*羊]境者能知[角*羊]心但緣文[叉-一]為境不能到離相真境也)。
D38n8898_p0022a04║ (丑)(後行即是境者以境是境界分齊之[叉-一]般若甚深真行到此方曰至極之分齊若存心路[角*羊]數未為至極或可稱法界境所起之行名行即境故清涼云非真流之行無以契真非起行之
D38n8898_p0022a05║   真不從行顯是故一香一花一誦一禮一動一靜無非真空故云行即境也又行分齊者謂無住〃住無所住故肇公云行極會如体無方所斯乃無分齊之分齊雖分齊而無分齊
D38n8898_p0022a06║   也故古德云青〃翠竹[冬-ㄆ+尺]是真如鬱〃黃花無非般若斯之謂歟)。
D38n8898_p0022a07║ (癸)(後徵釋所以何以故意云何以此境心言不及以生心下出所以也生心故即[垂-一]法体動念失於正念又生心故失照動念故[垂-一]寂經云法性本空寂無取亦無見性空即是佛不可淂思量)。
D38n8898_p0022a08║ (寅)(泯絕所以注真空理性本自如然者謂從本已來靈明廓徹廣大虛寂迷隱悟顯未曾增減故若尒妄從何有故次云但以迷之等斯則根本不覺迷真之[叉-一]故論云不覺[叉-一]者謂不如
D38n8898_p0022a09║   實知真如法一故不覺念起念無自相不離本覺如人迷故謂東為西方實不轉等)。
D38n8898_p0022a10║ (卯)(釋成泯絕注言情亡者如病愈也智泯者藥去也但是本真者以情智亡泯時即是本來真心之境如藥病雙亡時即是安樂之人問若存前之正[角*羊]有何過耶注牒云若存新生[角*羊]數
D38n8898_p0022a11║   心機即為動念等以生心動念故所以失其正念也)。
D38n8898_p0022b01║ (辰)(後結明正念言無念而知者即無知〃也由無知故無所不知也故永嘉云若以知〃寂非是無緣知如手執如意非無如意手若以自知〃亦非無緣知如手自作拳非是不拳
D38n8898_p0022b02║   手若手不執物亦不握作拳本手自然在亦非為無手亦不知〃寂亦不自知〃本知宛然在亦非為無知夫言知者不[泳-永+頁]知知但知而已則前不接後〃不引前〃後斷續中間
D38n8898_p0022b03║   自孤當体不生應時消滅知体既已滅豁然如托空寂尒少時間惟覺無所淂即覺無覺覺即無覺異乎木石但一本心獨鑑明〃靈知不昧故注云若[摠-囪+(美-(王/大)+口)]等)。
D38n8898_p0022b04║又於前四句中初二句八門皆簡情顯解第三
D38n8898_p0022b05║句一門解終趣行第四句一門正成行體(甲)若
D38n8898_p0022b06║不洞明前解無以躡成此行(乙)若不解此行法
D38n8898_p0022b07║絕於前解無以成其正解(丙)若守([角*羊])不捨無以入
D38n8898_p0022b08║茲正行是故行由解成行起[角*羊]絕(丁)。
D38n8898_p0022b09║   (圭峰註)
D38n8898_p0022b10║ (甲)(已上正分[角*羊]行也此下反顯相須如目足更相資也)(子)(又初句會色歸空無增益謗二明
D38n8898_p0023a01║   空即色無損減謗三空色無礙不是雙非無戲論謗四泯絕無寄不是亦空亦色無相違謗四謗既無百非斯絕已當八部般若無相大乘之極致也況後二觀展轉深玄)(丑)。
D38n8898_p0023a02║ (甲)(又初句當色即是空次句當空即是色第三當色不異空〃不異色弟四即當不生不滅乃至無智亦無淂也)(寅)(又乍觀文相似當初句空觀〃真諦次句假觀〃俗諦三四二句
D38n8898_p0023a03║   中道觀〃第一[叉-一]諦三即雙照明中四即雙遮明中)(卯)(細詳觀文所宗即不然也以雖有空色等言但為成于真空觀也名題昭然)(辰)(若此即空假真俗三觀三諦已備次理事無
D38n8898_p0023a04║   礙復是何觀故知不然次下反顯)(巳)(行[角*羊]相資云)(午)。
D38n8898_p0023a05║   (夷門註)
D38n8898_p0023a06║ (甲)(又于前下[摠-囪+(美-(王/大)+口)]辨四句言簡情顯[角*羊]者然前注云後一顯理不及顯[角*羊]辨觀心故[角*羊]終趣行者無分別正行也然則[角*羊]亦般若之行且約初二句[(共-八+隹)*見]空未知有照有即違空初習未圓
D38n8898_p0023a07║   但名見[角*羊]至第三句空有寂照方明趣無分別之[角*羊]言正成行体者即正念圓成無寄對故然云上二句八門者并前[撼-咸+公]標中亦云四句十門皆句大門小又前結中云上三句以
D38n8898_p0023a08║   法簡情訖則門句互通應合門大句小)。
D38n8898_p0023a09║ (子)(注言目足更資者目資于足不履惡路足資于目淂達前所目況慧[角*羊]簡擇足喻觀行造入)。
D38n8898_p0023a10║ (丑)(言無增益者真空非色相故無損減者真空非斷滅故無戲論者空色雙存故無相違者空色雙泯一味平等故百非斯絕者四謗是根本百非乃枝末也根本既[冬-ㄆ+尺]枝末何存言
D38n8898_p0023a11║   百非者有等四句中各四成十六三世言之成四十八已起未起成九十六同時根本曰句故成百非也然是曲配言非言諸經中遮詮之語動有三五十個非字今舉大數故云百非也無
D38n8898_p0023b01║   相者實相也一相無相謂之實相此般若等經詮于實相故云無相大乘況後下正顯勝也)。
D38n8898_p0023b02║ (寅)(又初句等者謂會色歸空觀中第四句云凡是色法必不異真空當般若心經中色即是空明空即色觀中第四句云凡是真空必不異色當般若心經中空即是色又會色中前三夆
D38n8898_p0023b03║   法云初以色舉体是真空二青黃無体是真空三會色無体是真空都束為第三觀中色不閡空當心經中色不異空也又明空即色中前三舉法云一真空必不異色二真空必
D38n8898_p0023b04║   不異青黃三必与能依作所依故束為第三觀中空不閡色也當心經中空不異色拂四句相故云泯絕現真空相故曰無寄故云當心經中空不異色拂四句相故云泯絕現真
D38n8898_p0023b05║   空相故曰無寄故云當心經中是故空中無色無受想行識乃至無智亦無淂等)。
D38n8898_p0023b06║ (辰)(細詳等者若約無相大乘教[叉-一]中定無理事無礙[叉-一]只此真空四觀是彼至極之說後二觀般若教詮之不到既無後二即無隨緣迷真起妄等[叉-一]且理事無閡是起信論心生滅
D38n8898_p0023b07║   門中俗諦之[叉-一]空宗尚無如何更論第一[叉-一]諦中道觀耶後觀方[供-八+冉]故知初心未曉要在師學圓通觀一〃異難明要須理事相融必在依于法友或同見同行終日議論法門無
D38n8898_p0023b08║   令用心差錯差之毫厘失之千里更相彫[石*豖]為長道緣故經云將求智慧益眾生思何方便令[角*羊]脫不離如來無閡智從彼無生慧所起心念此慧從聞淂如是思惟自勤勵日
D38n8898_p0023b09║   夜聽習無間然唯以正法為尊重以雖下縱也但為下奪也)。
D38n8898_p0023b10║ (巳)(若此下復以理斥破復是下反質前非明知真空中未有第一[叉-一]諦中道觀故次下理事無閡已去方始具足結云故知不然注次下便是後[暇-日]科文也初由[角*羊]成行此因前正分[角*羊]
D38n8898_p0023b11║   行恐成兩學故顯相資問前云第四一門正成行体何用前九門[角*羊]耶[前-刖+合]云若不洞明前[角*羊]
D38n8898_p0024a01║   九門簡情趣行之[角*羊]無以相躡成此門行也)。
D38n8898_p0024a02║ (午)(次絕[角*羊]成行問既由前[角*羊]成行何故絕前[角*羊]邪[前-刖+合]文云若不[角*羊]此等意云若不[角*羊]無分別行法絕前即不即會[角*羊]無以成不可亦不可此語亦不受之正[角*羊]注反明云絕[角*羊]為真正之
D38n8898_p0024a03║   [角*羊]也由此泯絕之[角*羊]成前九門[角*羊]故方名正[角*羊])。
D38n8898_p0024a04║ (午)(後捨[角*羊]成行問正[角*羊]既顯何以又云迥絕無寄非言所及等耶又[前-刖+合]文云若守[角*羊]不捨等意云若堅守泯絕正[角*羊]不捨無以入茲迥絕無寄無分別正行故[泳-永+頁]遣也)。
D38n8898_p0024a05║ (午)(後結成真行觀文到此意[冬-ㄆ+尺][叉-一]圓結成[角*羊]行是故結指上文行由[角*羊]成者謂此門無分別正行由泯絕正[角*羊]而成如銷礦出金也行起[角*羊]絕者由無分別正行起時泯絕等正[角*羊]亦
D38n8898_p0024a06║   絕如金現礦[冬-ㄆ+尺]也故知十門法[叉-一]不出行[角*羊]故令相資成無分別之[(共-八+隹)*見]行也)。
D38n8898_p0024a07║    頌
D38n8898_p0024a08║四泯絕無寄[(共-八+隹)*見]。 (混然寂照寒霄永明暗圓融未兆前[叉-一]曰泯謂遮泯〃前八門情執絕謂止絕〃九門趣行之[角*羊]也然則前門有空可色有
D38n8898_p0024a09║ 色可空今此門中二俱不立情執兩忘令心絕待都無所寄以此為門出生[(共-八+隹)*見]智矣然當初句當般若心經中色即是空二句當空即是色三句當色不異空〃不異色此句當是諸法空相至
D38n8898_p0024a10║ 無智亦無淂顯法体離一切相与此真空理同齊大乘始教)。 心若死灰口宜掛壁。 (欲言〃不及林下好商量心者無寄觀
D38n8898_p0024b01║ 寄觀心也到此聖凡情[冬-ㄆ+尺]境智俱冥如死灰遇煩惱薪而不能然豈可言思而能到也觀中觀中拂跡文云非言所及非解所到令[角*羊]心如灰不可以心思也非言所及使辨口似壁不可
D38n8898_p0024b02║ 以口議也)。
D38n8898_p0024b03║境空智亦寂。 (不居明暗室懶坐正偏床此頌妙絕能所對待正顯無寄也)。 照體露堂堂。 (照体獨立物我冥一
D38n8898_p0024b04║ 此頌觀智孤朗般若獨存既曰獨存心外無法〃法皆心下云)。 [烈-列+執]即普天[烈-列+執]涼時匝地涼。 (靈光獨露[皮-(〡/又)+(王/匆)]純一更
D38n8898_p0024b05║ 無雜此頌心境重〃本覺性一可謂一香一花稱性而遍周沙界一聸一禮離相而恒對佛前所以僧問洞山寒暑到來如何迴避山云何不向無寒暑處去僧云如何是無寒暑處山云寒
D38n8898_p0024b06║ 時寒煞闍黎[烈-列+執]時[烈-列+執]煞闍黎雪竇云垂手[這-言+不]同万仞崖正偏何必要安排既不安排信手拈來都明此意)。 無心未徹在有意轉乖
D38n8898_p0024b07║張。 (無心尚隔一重關有意固應難趣向此頌不可亦不可展轉拂跡之語也此語亦不受於觀心上都無纖毫心念[狂-王+尤]隔玄津況乃將前[角*羊]心欲專此
D38n8898_p0024b08║ 境耶唯妙契即物神會且道有無不可及底句合作麼生會)。 要會終南旨春來日漸
D38n8898_p0024b09║長。 (將謂別有奇時元來天陰地潤此頌泯絕玄趣言象莫測於無言象中立絕言象之妙是以終日言而未嘗言也)。
D38n8898_p0025a01║真空[(共-八+隹)*見]竟
D38n8898_p0025a02║
D38n8898_p0025a03║
D38n8898_p0025a04║
D38n8898_p0025a05║
D38n8898_p0025a06║
D38n8898_p0025a07║
D38n8898_p0025a08║
D38n8898_p0025a09║
D38n8898_p0025b01║  理事無礙(所[(共-八+隹)*見])[(共-八+隹)*見](能[(共-八+隹)*見])第二(甲)
D38n8898_p0025b02║   (圭峰註)
D38n8898_p0025b03║   (前雖說色是簡情計以成真空〃色無礙泯絕無寄方為真如之理未顯真如妙用故唯是真空觀門未為理事無礙)(子)(今諸事与理炳然雙融故淂此觀名也文三謂一標二釋
D38n8898_p0025b04║   三結勸也)(丑)。
D38n8898_p0025b05║   (夷門註)
D38n8898_p0025b06║ (甲)(理事無礙[(共-八+隹)*見]第二者明次[(共-八+隹)*見]也問前[(共-八+隹)*見]之後復立此[(共-八+隹)*見]有何意邪[前-刖+合]真空門中但簡情妄唯顯貨理譬[狂-王+尤]出礦之金但顯金体未明器用今則所照色心諸法即体隨緣妙用由止觀
D38n8898_p0025b07║   熏習不相捨離令後之學者出生權實雙融觀智通大經顯用之處融通無礙故立此門如金隨緣成差別器用言理事等者理即前真空門中破情顯出一真之理事者今此門中
D38n8898_p0025b08║   隨緣所成差別之事無礙者約理望事有不變隨緣[叉-一]故理不礙事也約事望理有成事体空[叉-一]故事不礙理也由不變故理常一味理有体也由隨緣故成立千差理有用也由
D38n8898_p0025b09║   成事故不壞事相事有体也由体空故能顯於理事有用也又体空即不變成事即隨緣又理上用即事上体事上用即理体也故云理事無礙為智所觀之境觀之一字即權實
D38n8898_p0025b10║   無礙寂照雙流能觀之智也注云所觀者即上之四字能觀者即觀之一字問何故初後二[(共-八+隹)*見]不云能所[前-刖+合]有二意一者文略故但舉中間兼明初後謂理之一字即前所觀〃之
D38n8898_p0025b11║   一字即前實智也故兼初觀又事為所觀〃為能觀即權智也故兼後觀二者前不言能
D38n8898_p0026a01║   所者理智冥合行即境故後周遍含容即觀故又能不定能即所之能所不定所即能之所故〃下注云即能即所等雖有二意後[角*羊]為勝)。
D38n8898_p0026a02║ (子)(注文二初釋妨簡異以顯因由前雖下問前空色無礙與此何別也故注通之有三[叉-一]故与前不同一前雖有色事意顯真空簡情妄故二但顯不變理体未明隨緣妙用三泯絕無
D38n8898_p0026a03║   寄正成行体性相兩忘故云唯是真空等)。
D38n8898_p0026a04║ (丑)(今諸下此約理事相成共有五對性相齊立故与前門不同)。
D38n8898_p0026a05║但理事(甲)鎔融(乙)存亡逆順通有十門(丙)。
D38n8898_p0026a06║   (圭峰註)
D38n8898_p0026a07║ (甲)(對〃理在上者是所依本故)。
D38n8898_p0026a08║ (乙)(鎔冶也謂初銷[叉-一]融和也謂終成[叉-一]以理鎔事〃与理而融和也即初二門二門互融故互遍也)。
D38n8898_p0026a09║ (丙)(相也具此等十方名理事無礙觀之于心即名此觀又觀事當俗觀理當真令觀無礙成中道第一[叉-一]觀自然悲智相導成無住行)(子)(已當大乘同教之極致故下第三觀是別教一
D38n8898_p0026a10║   乘迥異諸教上釋所標訖)(丑)(次下別釋十門者有五對一相遍二相成三相害四相即五相非初對中四一正釋二歎深三喻指四問[前-刖+合]初中即二也)(寅)。
D38n8898_p0026a11║   (夷門註)
D38n8898_p0026a12║ (甲)(但理事等者但獨也謂此獨明理事簡異後門事〃無礙故事者即染淨依正等差別法
D38n8898_p0026b01║   也注對對理在上者尊於理故為事法之所依体故本謂根本能生事法故鎔融者標下相遍二門也注鎔冶者喻也範土曰陶鎔金曰冶今理望事如出礦之金再入爐冶初銷鎔時便
D38n8898_p0026b02║   有隨緣成像之[叉-一]即以金喻理爐冶喻終南十門之文火喻觀智謂以觀智照理体不變妙能隨緣与事和融即標下理遍事門也文云融注和也者由理隨緣成諸事法故能和融于
D38n8898_p0026b03║   理終成[叉-一]者望上初銷[叉-一]故上則鎔金初銷此則鑄金成像則顯相無別体舉体全金以況事無別体舉体全理即標向下事遍理門也注合法云以理鎔事者不變即隨緣故事与
D38n8898_p0026b04║   理而和融者成事即体空也即初下指相遍二門互為能所可知又此理事相遍二門為[撼-咸+公]各具四[叉-一]故有後八門別且理遍事四[叉-一]者一隨緣[叉-一]成第三門但顯其用二不變[叉-一]成
D38n8898_p0026b05║   第五門唯明理体三不變即隨緣[叉-一]成第七門体用雙泯四隨緣即不變[叉-一]体用雙存成第九門也)。
D38n8898_p0026b06║ (甲)(次事遍理門亦具四義一体空[叉-一]唯明事用成第四門二成事[叉-一]顯事有体成第六門三成事即体空[叉-一]体用雙泯成第八門四体空即成事[叉-一]体用雙存成第十門[撼-咸+公]別十門同
D38n8898_p0026b07║   一緣起互無里礙故言存者注云九十謂九十二門理事雙存故九門隨緣即不變故存理也十門体空即成事故存事也亡者注云七八謂七八二門理事雙泯七門不變即隨
D38n8898_p0026b08║   緣故泯理八門成事即体空故泯事逆者注云五六謂五六二門理事互逆五門不變故奪事理逆于事也六門成事故隱理事逆于理也順注云三四者謂三四二門理事相順
D38n8898_p0026b09║   故三門隨緣理順于事四門体空事順于理也通有十門者[撼-咸+公]指上之六字[叉-一]意已備但開[撼-咸+公]意以成別門故云通有文三初約法辨名注云具此等十者即相遍等[撼-咸+公]別十門闕
D38n8898_p0027a01║   一不可故觀之于心者謂依文[角*羊][叉-一]返照自心〃境融通方得此名)。
D38n8898_p0027a02║ (子)(次約境顯智觀事當俗者即以假觀〃俗諦万差之事也觀理當真者即以空觀〃真諦平等真如之理也令觀等者明權實雙觀真俗雙融以成中道觀〃第一[叉-一]諦也又此
D38n8898_p0027a03║   空假中三觀亦名三法印謂一空一切空即真空實相印一假一切假即妙有實相印一中一切中即中道實相印又以智對理故即成空觀以知對事故即成假觀俱對理事雙
D38n8898_p0027a04║   照雙遮即成中觀又觀空則有執自遣觀假則空見隨亡觀中則幽靈絕待照体獨立自然下明證入無閡結歸教意導謂導引悲導智故不住涅槃而化利有情是智中有
D38n8898_p0027a05║   悲也故不同二乘守寂智導悲故不住生死了法性空是悲中有智也不同凡夫一向流浪又凡夫住生死二乘住涅槃今皆不住故云無住由無住故無所不住故成無住行
D38n8898_p0027a06║   也)。
D38n8898_p0027a07║ (丑)(後約教料簡已當下全通教理言同教者謂三乘同歸一佛乘五性同歸一佛性即終教[叉-一]理事無閡大乘至極之說謂不變即隨緣故理不閡事一性之理全在五性事中成事
D38n8898_p0027a08║   即体空故事不閡理五性之相全是一性之理斯即法華涅槃楞伽思益等經所詮之玅旨也別教一乘者約化儀即有別在法体而無殊所以緣起事法全理所成理既德用無
D38n8898_p0027a09║   邊一〃事法如理性而無礙也初成頓說不同諸教有漸次故又被机緣顯全性全相故圓融無礙故名別教又全簡諸教故名別謂事如理而無際別前頓教性融相而無[冬-ㄆ+尺]
D38n8898_p0027a10║   別前終教故云別也言同者全[(冰-水+〡)*ㄆ]諸教故名同謂全[(冰-水+〡)*ㄆ]理故同頓教全[(冰-水+〡)*ㄆ]事故同終教今云同者是圓中同也思之)。
D38n8898_p0027b01║ (寅)(初約注標列然此向下十門行布皆展轉相由而起且理体不變有隨緣用故全遍于事即第一門理既全為其事乃知事体本空故全遍于理即第二門由理隨緣成淂事故即
D38n8898_p0027b02║   第三門因理成事乃見事法体空而顯于理即第四門理既明顯即不見事即第五門成淂事故乃隱于理即第六門理既成事奪事則知不異於事即第七門事既隱理顯理則
D38n8898_p0027b03║   知不異于理即第八門理雖即事而理常不變即第九門顯全理也事雖即理事相宛然即第十門顯全事也十門五對興由如是次第行人若能一念觀之于心即名觀智權實
D38n8898_p0027b04║   無礙也後正釋十門)。
D38n8898_p0027b05║   一理遍於事門(甲)
D38n8898_p0027b06║謂能遍之理性無分限(乙)所遍之事分位差別
D38n8898_p0027b07║(丙)一一事中理皆全遍(丁)非是分遍(戊)何以故
D38n8898_p0027b08║彼真理不可分故(己)是故一一纖塵皆攝無邊
D38n8898_p0027b09║真理無不圓足(庚)。
D38n8898_p0028a01║   (圭峰註)
D38n8898_p0028a02║ (乙)(性空真理一相無相故)(子)。
D38n8898_p0028a03║ (丙)(染淨心境互為緣起〃滅時分此彼相貌不可具陳)(丑)。
D38n8898_p0028a04║ (丁)(不全即是可分)。
D38n8898_p0028a05║ (戊)(經云法性遍在一切處一切眾生及國土三世悉在無有餘亦無形相而可淂三句即全遍末句即不可分也)。
D38n8898_p0028a06║ (己)(釋全遍所以也)。
D38n8898_p0028a07║   (夷門註)
D38n8898_p0028a08║ (乙)(謂能遍之理性無分限者約不變[叉-一]釋標中理之一字)。
D38n8898_p0028a09║ (子)(注性空者真如不守自性故即隨緣[叉-一]謂真理性空妙能隨緣性若不空云何隨緣一相者体無增減故無相者離差別相故由無相故即相故能遍事如金中無器而能為器思之)。
D38n8898_p0028a10║   (所遍下釋標中事字事由理成事法体空為理所遍故分位差別者分限位次不壞成事相故若壞事相將何所遍故知理上隨緣即事上成事〃上体空即理上不變法無前後
D38n8898_p0028a11║   說有前後耳)。
D38n8898_p0028a12║ (丑)(注染淨等者染者順流下轉隨無明染緣起惑造業六道循環之相也淨者逆流上轉隨真如淨緣滅惑生智四圣窮源之相也心境者約凡迷成染約圣悟成淨互為緣起者
D38n8898_p0028a13║   謂心無自相托境方生境空本性由心故現故古人云境由能境能由境能欲知兩[暇-日]元是一空只由空故為理所遍起滅等者謂迷時染起淨滅悟時淨起染滅迷悟不可同時而
D38n8898_p0028b01║   語也時分約三世說謂一念萬年等此彼者自他也若以心為自則境為他若以染為自則以淨為他凡圣依正時處皆然具備也陳列也不可者難為也此等分位差別事法難為備列)。
D38n8898_p0028b02║ (丁)(一一下釋標中遍字此明事法理隨緣成理外無事故全遍也或問曰理唯一味事有千差云何全遍[前-刖+合]只由一理不可分故所以全遍故注云不全即是可分也注文近顯可知)。
D38n8898_p0028b03║   (注經云等者此引大經一偈證成全遍不可分也法性者能遍理也謂隨緣遍事体常不變為事法性故云法性一切處者[撼-咸+公]明所遍事法下別釋云一切眾生者即所遍正報謂六凡四
D38n8898_p0028b04║   圣也及國土者即所遍依報謂淨土穢邦也上約橫說三世者約時豎論謂過現未也悉[冬-ㄆ+尺]也在遍也無有餘者無所不遍也意云一真之理橫遍豎窮時處事法[冬-ㄆ+尺]遍無遺上三句證
D38n8898_p0028b05║   成文云一一事中理皆全遍隨緣[叉-一]亦無形相而可淂者雖遍一切不同一切證成文云非是分遍不可分[叉-一])。
D38n8898_p0028b06║   (何以故下徵所以也問理性是一事法差別上云全遍何所以故〃下云彼真理不可分故是故者承上之詞以是上[叉-一]故一〃細小微塵皆挕無邊法界真理無不圓滿具足此則事
D38n8898_p0028b07║   無別事即全理為事〃法体空故攝理也事為能挕即所遍也理為所挕即能遍也故相遍二門無先後耳後門但反此故思之又初句結標中事字次句結理字後句結遍字又
D38n8898_p0028b08║   初句即所遍次句即能遍末句即全遍又初句結一〃事中次句結理皆全遍末句結非是分遍方名理遍事也然此門中行人當了法身自性有隨緣用如是觀之方
D38n8898_p0028b09║   曰[(共-八+隹)*見]智也)。
D38n8898_p0029a01║    頌
D38n8898_p0029a02║理事無礙[(共-八+隹)*見]第二。 (山高不礙雲舒卷天靜何妨鶴往來[叉-一]曰理者是前門真空不變理事者此門隨緣成底事也然前門但是揀情
D38n8898_p0029a03║ 顯理如金出礦未為器用今明真理隨緣成其事耳無礙者理事相望体用互[(冰-水+〡)*ㄆ]若不變即隨緣理不礙事也成事即体空事不礙理也觀者權實雙融無礙智也只為此門隨緣所以落在
D38n8898_p0029a04║ 第二此門行理量雙融之行運權實互融之智超理事大小之情離体用一異之見證理事無礙雙融之中道此門法[叉-一]已當大乘同教之極致也但理事鎔融存亡逆順通有十門同一緣起
D38n8898_p0029a05║ 矣)。
D38n8898_p0029a06║一理遍於事門。 (功[冬-ㄆ+尺]忘依處轉身覺路玄[叉-一]曰一者數之始也謂一真不變之理妙能隨緣遍於千差事法觀云一〃事中理皆全遍非是分
D38n8898_p0029a07║ 遍何以故彼真理不可分故以此為門出生觀智行人於此當了法身自性有隨緣妙用正明理不礙事也)。 獨曜無私對揚有準。
D38n8898_p0029a08║ (應物現形如水中月)。
D38n8898_p0029a09║寂爾本非多隨緣[皮-(〡/又)+(王/匆)]〃和。 (密移一步六門曉無限風光大地春此頌玄寂不變体一妙絕群數故曰非多也靈
D38n8898_p0029b01║ [鑒-(罩-卓)]隨緣用廣數而應之故曰[皮-(〡/又)+(王/匆)][皮-(〡/又)+(王/匆)]和也正明理遍于事意也)。 鎔金〃作器動水〃為波。 (截瓊枝寸〃是寶析栴
D38n8898_p0029b02║ 檀片〃皆香此頌真理隨緣成事顯事〃全真矣)。 染淨元無自聖凡豈有他。 (應觀法界性一切惟心造此頌
D38n8898_p0029b03║ 一〃依正俱無自性[冬-ㄆ+尺]是真理隨緣而成豈有他法而別有体也故經曰真如淨境界一泯未[常-吊+云]存能隨染淨緣遂分十法界也)。 東西南北看那
D38n8898_p0029b04║畔不彌[阿-可+(施-方)]。 (佛身充滿於法界普現一切群生前此頌智觀精明法眼通徹見一〃塵皆淨土一〃心[冬-ㄆ+尺]彌陀大經[角*羊]脫長者云我欲要見安樂世界阿彌陀佛
D38n8898_p0029b05║ 及十方佛隨意即見)。
D38n8898_p0029b06║   二事遍於理門(甲)
D38n8898_p0029b07║謂能遍之事是有分限所遍之理要無分限此
D38n8898_p0029b08║有分之事於無分之理全同非分同(乙)何以故
D38n8898_p0029b09║以事無體還如理故(丙)是故一塵不壞而遍法
D38n8898_p0030a01║界也如一塵一切法亦然思之(丁)。
D38n8898_p0030a02║   (圭峰註)
D38n8898_p0030a03║ (乙)(以全同名遍)。
D38n8898_p0030a04║ (丙)(非如浮雲遍空)。
D38n8898_p0030a05║ (丁)(一正釋二門竟此下結以深歎)。
D38n8898_p0030a06║   (夷門註)
D38n8898_p0030a07║ (甲)(初標二事遍于理門者即題中事不礙理也以千差事法名各全遍真理以此為門出生觀智然上雖明理遍于事若不了事遍于理[狂-王+尤]成二種罣礙一者闕体用互融閡二
D38n8898_p0030a08║   者事無功用礙故復立此門)。
D38n8898_p0030a09║ (乙)(謂能遍等者釋也有分限者不壞成事相故釋標中事之一字所遍之理要無分限者法事体空故遍理也釋標中理之一字此有分下成事即体空故全同于理釋標中遍之
D38n8898_p0030a10║   一字非分同者反明全[叉-一]然云同不言遍者事無体故同[叉-一]顯故問標中云遍此何云同邪故注云以全同明遍若不全同即分遍也)。
D38n8898_p0030a11║ (丙)(何以下徵釋意云此分限事法与無分限真理全同何所以故〃下云以事無体[這-言+不]如理故既如於理非是分同故全同也問莫如浮雲遍空初小後大有遍不遍邪故注云非如
D38n8898_p0030a12║   浮雲遍空不壞成事小相全遍無邊理也浮雲遍空能所異故〃云非也)。
D38n8898_p0030a13║ (丁)(是故一塵不壞者成事有体故若壞事相將何為能結上能遍事字而遍法界也者事法
D38n8898_p0030b01║   体空故有用所以全遍理也結上遍理二字問一塵遍理可知自餘事法如何故文云一塵体空全遍理多事体空亦全遍理也此上二門互相全遍文意極難故特勸云深思之令[(共-八+隹)*見]智明
D38n8898_p0030b02║   現問前門無結例今何有之[前-刖+合]有二意一者前門既云一〃纖塵何必更例諸法此云一塵不壞故[泳-永+頁]例也二者此門是相遍一對故此通結二門今則一遍例多遍前則遍一例遍多也
D38n8898_p0030b03║   是故前門約体觀用悟空而萬行沸騰此門即用見体涉有而一道清淨方名寂照雙融無閡觀智也雖有後之八門亦不離於此爾)。
D38n8898_p0030b04║    頌
D38n8898_p0030b05║二事遍於理門。 (影現建化門頭身遊實際理地[叉-一]曰以千差事法各〃全遍一真之理觀云以有分之事於無分之理全同非分同何以故此
D38n8898_p0030b06║ 事無別体[這-言+不]如理故此全遍門超情離見非世喻能況如全一大海在一波中而海非小如一小波匝於大海而波非大此相遍二門文雖前後法乃同時此二為[摠-囪+(美-(王/大)+口)]下八為別〃不離[撼-咸+公]為生
D38n8898_p0030b07║ 發[叉-一]本正明事不礙理)。 由同作異〃乃全同。 (翻手覆手只是這手)。
D38n8898_p0030b08║只由金作器所以器皆金。 (一點水墨兩處分明此頌理遍事而金作器事遍理而器皆金二門喻顯)。 況事
D38n8898_p0030b09║唯心現塵〃盡是心。 (隨緣成底事物〃[冬-ㄆ+尺]全真此頌三界唯心更無別法)。 性空人易信
D38n8898_p0031a01║法住聖難任。 (体空全遍人皆委法別有体圣難容此頌緣生事法性空人易信矣法別有体實住圣難任持何則圣人證一切法空而成果海豈別有
D38n8898_p0031a02║ 一法不空者故古德云若有一法毗盧墮在凡夫矣有作性難任者恐非智者詳之)。 緣徹無緣處緣〃實甚深。
D38n8898_p0031a03║ (法眼通明方能徹證此頌能徹觀智所徹性空緣性既空即不變理故曰甚深也肇論云緣覺〃緣離以即真)。
D38n8898_p0031a04║[撼-咸+公]相遍二門歎深指喻問[前-刖+合](共三科此二)。
D38n8898_p0031a05║此全遍門超情離見(甲)非世喻能況(乙)如全一
D38n8898_p0031a06║大海在一波中而海非小(丙)如一小波匝於大
D38n8898_p0031a07║海(丁)而波非大(戊)同時全遍於諸波而海非異
D38n8898_p0031a08║俱時各匝於大海而波非一(己)又大海全遍一
D38n8898_p0031a09║波時不妨舉體全遍諸波一波全匝大海時諸
D38n8898_p0031b01║波亦各全匝互不相礙思之(庚)。
D38n8898_p0031b02║   (圭峰註)
D38n8898_p0031b03║ (甲)(一塵即無涯分何有法之當情即不可以識〃也)(子)(真理全在塵中何五眼而可睹即不可以智知也)(丑)(有本云難見似明容有可見之分然不及離字)。
D38n8898_p0031b04║ (乙)(經云三界有無一切法不能与此為譬喻此因結歎便簡後喻亦不淂以世俗情所見矣世人焉見全一大海在一波中耶上釋結歎竟)(寅)(此下喻指文三一喻大小無礙二喻一異無
D38n8898_p0031b05║   礙三喻諸法各〃全遍此但以海波指理事之位以分[叉-一]相非全喻法)(卯)。
D38n8898_p0031b06║ (丙)(海無二故但[酉*咸]濕故)。
D38n8898_p0031b07║ (丁)(即同海故)。
D38n8898_p0031b08║ (戊)(不壞相故此以喻上理事相遍竟)。
D38n8898_p0031b09║ (己)(非一異者下自問[前-刖+合]明示)。
D38n8898_p0031b10║ (庚)(思之者將此合於理事也但以大海字為真理字以波字為事字讀之即見[叉-一]分齊也故下文不合之上釋第三喻指竟)(科判)(此下第四問[前-刖+合]細釋也有兩重問[前-刖+合]一對喻中初兩[叩-口]
D38n8898_p0031b11║   所喻為問[前-刖+合]二對後一節所喻為問[前-刖+合]初云)。
D38n8898_p0031b12║   (夷門註)
D38n8898_p0031b13║ (甲)(此全等者歎上二門深勝謂理全遍事如海遍波全海為波故一成即一切皆成也事全遍理如波遍海故一切都不說成也超情者前門已簡故離見者智周不鑑故又前觀超
D38n8898_p0032a01║   斷空實色之情離能證所證之見今超理事大小之情離体用一異之見後觀超定一定多之情離先後同時之見[首-自+句]不如是何云入門生智乎經云見者即是垢彼則無所見諸
D38n8898_p0032a02║   佛離所見是故見清淨)。
D38n8898_p0032a03║ (子)(注云一塵即無涯分者成事即体空故不壞事相而全遍理也分即無分故至理何曾懸遠相即無相何有實事可當情也故云不可以識〃)。
D38n8898_p0032a04║ (丑)(真理全在塵中者不變即隨緣故無相全在相中即前理遍事也何五眼而可睹者五眼即事法界五眼者一肉眼見障內近色天眼見障外遠色三慧眼緣空四法眼觀俗五
D38n8898_p0032a05║   佛眼空有雙照此事法全依真理既真理全在塵中豈淂塵自睹邪如指不自触刀不自割等不可以智知者謂五眼挕三智故肉天法三眼挕後得智慧眼挕根本智佛眼挕
D38n8898_p0032a06║   中道智故云不可以智知也)。
D38n8898_p0032a07║ (寅)(注引大經半偈證成三界者欲界色界無色界有者謂欲色二界依正俱有無者謂無色界依正俱無意謂有無諸法莫能喻此全遍法也此則無喻而可喻尒)。
D38n8898_p0032a08║ (卯)(此下問何以舉海波為喻前後相違如何會通[前-刖+合]前論法体故非世喻能況此約[叉-一]相故指海波法[叉-一]相符故無違反又簡有二意一簡海波不能全喻理事相遍二簡世人不能
D38n8898_p0032a09║   見大海全在一波中然若文難意易故釋意以通之文易意難故什文而會意若文意俱易消文而已文意俱難故舉喻以況之既無喻而可喻故舉喻者借其分喻而通玄意耳
D38n8898_p0032a10║   不淂以世俗情見喻中生疑令諸達士因小見大忘言領旨故云世人焉見等但以等者意云雖以海喻理波喻事海雖寬廣[狂-王+尤]存邊量豈能全喻法邪故今出意云但以海指
D38n8898_p0032b01║   理位喻寬廣故波指事位喻差別故以分[叉-一]相者取分喻故如云如來面如滿月亦取圓滿無缺少分之[叉-一]也故經偈云欲以譬喻而顯示終無有喻能喻此然諸智慧聰達人因於譬
D38n8898_p0032b02║   喻[角*羊]其[叉-一]上半非世喻能況下半分喻非全喻法喻中三[叩-口]文意初海對一波一波對海喻理對一事一事對理明大小無礙二一海對多波多波對一海喻一理對多事〃〃對一理明一異無礙三
D38n8898_p0032b03║   一海對一波多波一波多波對一海喻一理對一事多事一事多事對一理明諸法与理互望齊遍三[叩-口]喻文次第如是然據下兩重門[前-刖+合]初對喻中初兩[叩-口]為問[前-刖+合]者約行布定理事
D38n8898_p0032b04║   相遍大小一異之相後對喻中後一[叩-口]為問[前-刖+合]者正顯全遍之[叉-一]也若合前二為第三者[叉-一]無所從學者應思)。
D38n8898_p0032b05║ (丙)(初大小無礙如全一大海在一波中者隨緣[叉-一]而海非小者不變[叉-一]問大海至廣何淂全在波中莫同波而小邪[前-刖+合]而海非小何故非小注出所以云海無二故由無二故全[叉-一]淂成
D38n8898_p0032b06║   但[酉*咸]濕故者隨緣成波〃之与海[酉*咸]濕性同然[酉*咸]濕者簡餘江河等水問法中一理全在一塵莫同塵而小邪[前-刖+合]而理非小何故非小[前-刖+合]理無二故但一性故只由一性故隨緣成事〃法体
D38n8898_p0032b07║   空故淂大小情亡情[冬-ㄆ+尺]見除何妨大小歷然由一小波匝於大海者喻事法体空又而波非大者喻成事不壞相[叉-一]問一小波何故匝于大海注[前-刖+合]云即同海故又問莫同海而大
D38n8898_p0032b08║   邪[前-刖+合]而波非大問何故非大注出所以云不壞相故問一塵匝于理性莫同理而大邪[前-刖+合]而塵非大問何故非大[前-刖+合]不壞事相故只由本無故緣起故不[泳-永+頁]壞也注此喻上理事相遍竟者
D38n8898_p0032b09║   意謂上根大智舉一隅三隅自顯故教有良馬鞭影之喻略注之功于斯現矣)。
D38n8898_p0032b10║ (己)(二一異無礙言同時者即前一波相對之海今對多波故云同時全遍於諸波者有隨緣
D38n8898_p0033a01║   故問莫同諸波而異也[前-刖+合]而海非異有不變自体故[叉-一]又問何故不隨波而異也用前注[前-刖+合]海無二故此喻理性雖隨緣遍一切事法不同一切事法之多理即是一故云非異俱時
D38n8898_p0033a02║   各匝于大海者無濕外波也言俱時者与前一波無先後故問何故各匝大海前注云即同海故又問既同于海莫同海而一邪[前-刖+合]而波非一有成事[叉-一]故又問何故非一用前注[前-刖+合]
D38n8898_p0033a03║   不壞相故此喻多事体空雖全同真性而差別之相歷然故云非一也注指在下文可知然今非異是非多[叉-一]下文非異是無別[叉-一]也)。
D38n8898_p0033a04║ (庚)(三諸法各〃全遍又大海下喻隨緣体空理事互望齊遍也又者即前海故[酉*咸]濕性全遍一波時不妨隨緣全遍諸波此喻前門云一〃事中理皆全遍非是分遍此則正喻理不礙事
D38n8898_p0033a05║   也一波体空全匝大海時不妨多波体空全匝大海以況第二門云此有分之事於無分之理全同非分同即正喻事遍理也互不相礙者遍一不礙遍多〃不礙遍一〃遍不礙
D38n8898_p0033a06║   多遍〃不礙一遍故前一海對一波非小故全對多波非異故全正明不變理体故若無不變將何隨緣又前一波對一海非大故全多波對一海非一故全正明不壞成事相故若壞事相將何遍
D38n8898_p0033a07║   理故知前兩[叩-口]喻文正明全[叉-一]今此一[叩-口]正明遍義然行布故有前後其實同時故)。
D38n8898_p0033a08║(科判)(且夫全遍之[叉-一]不近人情雖明〃曉喻猶恐學者罔究指歸故設兩重問[前-刖+合]研論精詳全遍之門洞然可見然由法[叉-一]稍難故乃重〃顯示言喻中所喻為問[前-刖+合]者海波為能喻理事
D38n8898_p0033a09║   為所喻也)。
D38n8898_p0033b01║問理既全遍一塵何故非小(甲)既不同而小何
D38n8898_p0033b02║得說為全體遍一塵(乙)一塵全匝於理性何故
D38n8898_p0033b03║非大(丙)若不同理而廣大何得全遍於理性(丁)
D38n8898_p0033b04║既成矛盾(戊)義極相違(己)。
D38n8898_p0033b05║   (圭峰註)
D38n8898_p0033b06║ (甲)(以遍難小)。
D38n8898_p0033b07║ (乙)(以小難遍上皆約理望事難也)。
D38n8898_p0033b08║ (丁)(約事望理難也)。
D38n8898_p0033b09║ (戊)(矛鑞也即槍戈之類盾干也排也昔人雙賣二事各歎其勝歎盾云矛刺不入歎矛即云能穿十重之盾智者語云我買汝矛[這-言+不]刺汝盾入与不入即無辭矣)。
D38n8898_p0033b10║ (己)(問以大小意兼一異[前-刖+合]以一異兼之大小)。
D38n8898_p0033b11║   (夷門註)
D38n8898_p0033b12║ (甲)(初約理望事問有二初以遍難小問理既下對喻中一海一波以為問也理既全遍一塵者莫同塵而小也[前-刖+合]云非小又問既云全遍何故非小故注云以全遍難非小也)。
D38n8898_p0034a01║ (乙)(後以小難遍下反難云既不同塵而小必[泳-永+頁]分遍何淂說為全体遍一塵故注云以非小難全遍也上約理望事難者一理對一事故)。
D38n8898_p0034a02║ (丁)(次約事望理初以遍難大一塵下約事望理難也一事對一理故即對前喻中一波對一海也言一塵全遍於理性者莫同理而廣大邪[前-刖+合]云而塵非大難云何故非大反前注文應云以全遍難非大
D38n8898_p0034a03║   後以大難遍下牒云若不同理而廣大則非全遍于理性此以非大難全遍也)。
D38n8898_p0034a04║ (戊)(矛盾況前理全遍一事又云非小一事全遍理又云非大故文結云[叉-一]極相違問前以對喻中初兩[叩-口]為問[前-刖+合]何故今但有大小問而無一異問邪注出意云問以大小意兼一異者既
D38n8898_p0034a05║   有理對一事大小為問定知兼對多事一異難也若問者但改問中一塵為多塵非小為非異非大為非一便成一異難也[前-刖+合]以一異兼之大小者非謂指向下一異之[叉-一]何也下別
D38n8898_p0034a06║   [前-刖+合]文中云非一非異者但是[前-刖+合]難之因由此与問中并喻中一異[叉-一]昭然不同無勞臆說今云[前-刖+合]以一異者據下[摠-囪+(美-(王/大)+口)][前-刖+合]中云不壞本者謂理雖遍諸事有不變[叉-一]故不同諸事有異故
D38n8898_p0034a07║   云非異又諸事雖遍一理不壞諸事本有成事[叉-一]故不同理而一故云非一又別[前-刖+合]中四句但是[前-刖+合]大小之
D38n8898_p0034a08║   文學者應思)。
D38n8898_p0034a09║[前-刖+合]曰理事相望各非一異故令全[(冰-水+〡)*ㄆ]而不壞本
D38n8898_p0034a10║(甲)。
D38n8898_p0034b01║先理望事有其四句(甲)(初二句正明遍塵非小之相)。
D38n8898_p0034b02║一真理與事非異故(因也)真理全體在一事中(乙)
D38n8898_p0034b03║(宗也上全遍下非小)。
D38n8898_p0034b04║二真理與事非一故真理體性恒無邊際(丙)(上定義宗
D38n8898_p0034b05║下正[前-刖+合]難)。
D38n8898_p0034b06║三以非一即非異故(因也)無邊理性全在一塵(丁)
D38n8898_p0034b07║(宗也)。
D38n8898_p0034b08║四以非異即非一故一塵理性無有分限(戊)(宗因例上
D38n8898_p0034b09║以非一非異為因[前-刖+合]理全遍塵而非小之宗矣)。
D38n8898_p0035a01║   (夷門註)
D38n8898_p0035a02║ (甲)(先理望事有四句者標也注初二句者謂初句正明理遍塵[叉-一]次句正明理非小[叉-一]故前問中反覆兩[暇-日]但以全遍非小敵對相違為問今四句[前-刖+合]文初二句且定其宗因後二句
D38n8898_p0035a03║   方正[前-刖+合]難)。
D38n8898_p0035a04║ (乙)(初非異故全遍第一句真理与事非異故是隨緣[叉-一]成立全体在一事中因也)。
D38n8898_p0035a05║ (丙)(後非一故非小第二句理與事非一故是不變[叉-一]成立而理非小故恒無邊際注上定[叉-一]宗者遍塵非小之宗也)。
D38n8898_p0035a06║ (丁)(初非小即全遍合上兩句作下兩句正[前-刖+合]問也將前第二句非一[叉-一]合第一非異[叉-一]作此第三句非一即非異不變即隨緣[叉-一]成無邊理性全遍一小塵也[前-刖+合]上牒難云既不同塵
D38n8898_p0035a07║   而小何淂說為全体遍一塵今由非一不變自体[叉-一]故不同塵而小又由即非異隨緣[叉-一]故〃得全遍於一塵此亦合上喻中如全一大海在一波中也)。
D38n8898_p0035a08║ (戊)(後全遍即無分又將初句非異[叉-一]合次句非一[叉-一]作此第四句非異即非一隨緣即不變[叉-一]成立一小塵中理性廣大也[前-刖+合]上正難云理既全遍一塵何故非小今由非異隨緣[叉-一]
D38n8898_p0035a09║   故全遍于一塵又由即非一不遍[叉-一]故不同塵而小也此亦合上喻中而海非小之文也)。
D38n8898_p0035a10║次事望理亦有四句。
D38n8898_p0035a11║一事法與理非異故全匝於理性(甲)。
D38n8898_p0035b01║二事法與理非一故不壞於一塵(乙)(亦上定宗下正[前-刖+合]也)。
D38n8898_p0035b02║三以非一即非異故一小塵匝於無邊真性(丙)。
D38n8898_p0035b03║四以非異即非一故一塵匝無邊理而塵不大
D38n8898_p0035b04║思之(丁)。
D38n8898_p0035b05║   (圭峰註)
D38n8898_p0035b06║ (丁)(宗因例上也以非一非異為因[前-刖+合]塵全匝理而不大之宗矣初問[前-刖+合]竟)(二對後一節所喻為問[前-刖+合]云)。
D38n8898_p0035b07║   (夷門註)
D38n8898_p0035b08║ (甲)(初定宗初非異故全匝次事望理中初句与理非異是体空[叉-一])。
D38n8898_p0035b09║ (乙)(後非一故不大次句与理非一是成事[叉-一]注定宗者一塵匝理不大之宗也)。
D38n8898_p0035b10║ (丙)(後[前-刖+合]難初不壞小而全匝謂以此二句反覆合成後二句[前-刖+合]難前也將次句非一合初句非異宗因相合成第三句非一即非異成事即体空[叉-一]成立一塵匝理之宗也[前-刖+合]上牒難云若不同理
D38n8898_p0035b11║   而廣大何淂全[這-言+(一/巾)]於理性今由非一成事不壞相故淂不同理而廣大又由即非異体空故淂全匝于理性又亦合上喻中如一小波匝于大海也)。
D38n8898_p0036a01║ (丁)(後塵全而不大又將初句非異合次句非一作此第四非異即非一体空即成事[叉-一]成此一塵匝於理而不大也[前-刖+合]上正難云一塵全匝于理性何故非大今由非異体空故全匝于理性
D38n8898_p0036a02║   又由即非一成事不壞相故不同理而廣大也合上喻中而波非大若兼[前-刖+合]一異者但改一事為諸事非小為非異非大為非一餘皆如文)。
D38n8898_p0036a03║問無邊理性全遍一塵時外諸事[皮-(〡/又)+(王/匆)]為有理性
D38n8898_p0036a04║為無理性(甲)若塵外有理則非全體遍一塵(乙)
D38n8898_p0036a05║若塵外無理則非全遍一切事(丙)義甚相違(丁)。
D38n8898_p0036a06║   (圭峰註)
D38n8898_p0036a07║ (甲)(上開兩關下牒之而難)(子)。
D38n8898_p0036a08║ (丁)(每以理性字為大海字以事字為波字讀之為問亦淂)。
D38n8898_p0036a09║   (夷門註)
D38n8898_p0036a10║ (甲)(後對後一節所喻為問[前-刖+合]初開兩關立難端然若不合喻對歸相遍門中則法喻問[前-刖+合]都無所趣今此一重問[前-刖+合]雖說遍[叉-一]本意惟明理事相遍之相其全遍[叉-一]備在第二重問[前-刖+合]
D38n8898_p0036a11║   且理望事四句問[前-刖+合]合喻中非小非異正喻法界性非小非異即初門中能遍之理性無分限第二門中所遍之理要無分限乃題中理之一字也事望理四句合喻中一波多波非大
D38n8898_p0036b01║   非一喻前次門云能遍之事是有分限初門中所遍之事分位差別乃題中之一字次下一重問[前-刖+合]正明全遍全同即題中無礙二字也喻中當第二[暇-日]海波學者請詳次問[前-刖+合]者即
D38n8898_p0036b02║   前喻云又大海全遍一波時不妨舉体全遍諸波等此中問[前-刖+合]正明理事互相全遍不變隨緣成事体空[叉-一]也難意但以理全遍一全遍多相違為問便影略餘句[前-刖+合]中明矣)。
D38n8898_p0036b03║ (甲)(問無邊理性全遍一塵此許喻中大海全遍一波也時者正當遍時未審一塵之外諸事法處為復有理性耶無理性耶設而何失二俱有過此疑喻中云不妨舉体全遍諸波也)。
D38n8898_p0036b04║ (子)(注上開兩關者有無兩關也下牒而難之者牒此有無兩關而伸難也)。
D38n8898_p0036b05║   (初許遍難全若塵外下先難有也意云若塵外有理性復遍諸事不應云全遍一塵但分遍可耳此許遍而難全也)。
D38n8898_p0036b06║ (丙)(後許全難遍若塵外無理者牒無關難也意云若外諸事[皮-(〡/又)+(王/匆)]無理性者卻許說理性全遍一塵則理有不遍多事之失也此許全[叉-一]而難遍[叉-一])。
D38n8898_p0036b07║ (丁)([叉-一]甚相違者結成難例如前矛盾之例)。
D38n8898_p0036b08║[前-刖+合]以一理性融故(甲)多事無礙故(乙)故得全在
D38n8898_p0036b09║內而全在外無障無礙(丙)各有四句。
D38n8898_p0036b10║   (圭峰註)
D38n8898_p0036b11║ (甲)(標下約理四句)。
D38n8898_p0037a01║ (乙)(標下約事四句此皆因也)。
D38n8898_p0037a02║ (丙)(宗也)。
D38n8898_p0037a03║   (夷門註)
D38n8898_p0037a04║ (甲)(初[撼-咸+公]標宗因[前-刖+合]以一理性融故者出理全遍事因由也一理者不變[叉-一]全之因也性融者隨緣[叉-一]遍之因也由一理不變性融隨緣故全遍一不礙全遍多全遍多不礙全遍一也)。
D38n8898_p0037a05║ (乙)(多事無礙故者出事全遍理之因也多事者成事不壞相故全之因也無礙者体空[叉-一]遍之因也由成事不壞相体空無礙故與理融通一全遍不礙多全遍多全遍不礙一全遍
D38n8898_p0037a06║   也注此皆因者為下八句理事相望全遍之因也故淂全在內等者約理望事隨緣遍一為內遍多為外事望理体空一遍為內多遍為外也無障約境事理融〃無礙約心權
D38n8898_p0037a07║   實明著注宗也者指上二句正是全遍之宗也各有四句者指下理事相望八句也)。
D38n8898_p0037a08║先就理四句。
D38n8898_p0037a09║一以理性全體在一切事中時不礙全體在一
D38n8898_p0037a10║塵[皮-(〡/又)+(王/匆)]是故在外即在內(甲)。
D38n8898_p0037a11║二全體在一塵中時不礙全體在餘事[皮-(〡/又)+(王/匆)](乙)是
D38n8898_p0037b01║故在內即在外(丙)。
D38n8898_p0037b02║三以無二之性各全在一切中故是故亦在內
D38n8898_p0037b03║亦在外(丁)。
D38n8898_p0037b04║四以無二之性非一切故是故非內非外(戊)。
D38n8898_p0037b05║前三句明與一切法非異此之一句明與一切
D38n8898_p0037b06║法非一良為非一非異故內外無礙(己)。
D38n8898_p0037b07║   (圭峰註)
D38n8898_p0037b08║ (甲)(前問外諸事處理性有無今[前-刖+合]云有也)(子)(前問有則非全今[前-刖+合]云全)(丑)(謂理興多塵非異故理性全体遍多塵亦與一塵非異故不妨[這-言+不]遍此一塵)(寅)(且約名字而言)(卯)(如一父對
D38n8898_p0037b09║   十子一〃全為其父也)。
D38n8898_p0037b10║ (乙)(前問有無今[前-刖+合]有父子反上也)。
D38n8898_p0037b11║ (丁)(理与內外非異故同時能遍于內外)。
D38n8898_p0038a01║ (戊)(理性雖能遍內外理性恒非是內外)。
D38n8898_p0038a02║ (己)(前難外事有理則不全遍於一塵若全遍一塵則不全遍于外事今以非一非異故內外皆全而無礙也)(辰)。
D38n8898_p0038a03║   (夷門註)
D38n8898_p0038a04║ (甲)(一遍多不礙一一以理性全体在一切事中者[前-刖+合]上塵外有理也不礙全体在一塵處者[前-刖+合]上則非全体遍一塵也以是之故在外者全遍多也即在內者全遍一也此由不變理
D38n8898_p0038a05║   性妙能隨緣与事融通故能如是也)。
D38n8898_p0038a06║ (子)(注前問有無牒前兩關云外諸事處為有理性為無理性今[前-刖+合]曰有者文云以理性全在一切事中(且致時字))(又注)。
D38n8898_p0038a07║ (丑)(又注前問有則非全者牒上有關云若塵外有理則非全体遍一塵今[前-刖+合]云全者文云(方用時字)理性全体在一切事中時不礙全体在一塵處此正[前-刖+合]許遍難全也問何故遍多不礙遍一[前-刖+合]
D38n8898_p0038a08║   以一理性融故)。
D38n8898_p0038a09║ (寅)(注謂理与下出別因也即後料簡文中因耳問何所以故理性全遍內外謂与多塵非異故理性隨緣全体遍多塵亦与一塵非異故不妨隨緣全体遍一塵)。
D38n8898_p0038a10║ (卯)(且約名字者父子也父喻理子喻事一父与九子全為父不礙与一子全為父也上[前-刖+合]有關竟)。
D38n8898_p0038a11║ (乙)(二遍一不礙多二全体在一塵中者[前-刖+合]上若塵外無理也不礙全体在餘事處者[前-刖+合]上則非全遍一切事也以是之故宗云在內即全遍一在外即全遍多也亦由一理性融故淂如此〃句正
D38n8898_p0038a12║   對喻中大海全遍一波時不妨舉体全遍諸波故清涼[前-刖+合]難唯取此句若將此句[前-刖+合]無關者
D38n8898_p0038b01║   但以前注問起前注問云有則非全故今[前-刖+合]云全文云二全体在一事中(且致時字)又註云前問有無者故上云若全体遍一塵則塵外無理也今[前-刖+合]云有者(方用時字)二全体在一塵中時
D38n8898_p0038b02║   不閡全体在餘事處應有別因注文略故謂理与一塵非異故理性隨緣遍一塵亦與多塵非異故不妨隨緣遍多塵父子反上者前一父[(卄/至)*寸]九子一子今与一子全為父不礙亦
D38n8898_p0038b03║   与九子全為父也[前-刖+合]無關竟此上二句[前-刖+合]問中反覆難畢合前喻中海對一波多波正辨法界性全遍一多對歸初門云一〃事中理皆全遍非是分遍也此即題中理不礙事也)。
D38n8898_p0038b04║ (丁)(三同時各遍第三句正明同時遍[叉-一]此是常理故前無問第四句正明全[叉-一]言思路絕故亦無問三以無二之性者即真理不變[叉-一]各全在一切中者即隨緣[叉-一]由不變即隨緣故
D38n8898_p0038b05║   亦者同也在者遍也謂真理同時全遍一多事法也注出別因云理与內外非異故者事由理成理外無事故非異也由是之故同時遍也)。
D38n8898_p0038b06║   (四理非一多第四句明隨緣即不變[叉-一]以無二之性者隨緣成事之性也即非一切故者)。
D38n8898_p0038b07║ (戊)(正明不變全理也謂事雖千差性常一味非內非外者剋就實体平等一相性非一多故非內外此則雖遍內外而恒非內外也故注云耳)。
D38n8898_p0038b08║ (己)(前三句者是隨緣[叉-一]故与一切事法非異斯則能凡能圣能一能多約用而論重明遍[叉-一]此之一句者即第四句也是不變[叉-一]故与一切事法非一斯則非凡非圣非一非多約体
D38n8898_p0038b09║   而說重明全[叉-一]也良為非一非異故等者良信也信由非一非異不變即隨緣故第四句在前三句中故非內非外不礙能內能外也信由非異即非一故隨緣即不變前三句[撼-咸+公]
D38n8898_p0038b10║   在第四句中故能內能外不礙非內非外故云內外無礙也)。
D38n8898_p0039a01║ (辰)(今以下約非一不變自体[叉-一]故皆全約非異義隨緣成事故各遍也)。
D38n8898_p0039a02║次就事四句(甲)。
D38n8898_p0039a03║一一塵全匝於理時不礙一切事法亦全匝是
D38n8898_p0039a04║故在內即在外(乙)。
D38n8898_p0039a05║二一切法各匝理性時不礙一塵亦全匝是故
D38n8898_p0039a06║在外即在內(丙)。
D38n8898_p0039a07║三以諸法同時各匝故是故全內亦全外無有
D38n8898_p0039a08║障礙(丁)。
D38n8898_p0039a09║四以諸事法各不壞故彼此相望非內非外(戊)
D38n8898_p0039b01║思之(己)。
D38n8898_p0039b02║   (圭峰註)
D38n8898_p0039b03║ (甲)(即前[撼-咸+公]標多事無礙故也此就事者前問所無海波喻有今影出之)(子)(若問者應云一塵全遍理時一切事亦全遍否若遍則有重〃若不遍則多事不如理也)(丑)。
D38n8898_p0039b04║ (乙)(一遍不礙多遍也謂一塵与理非異故云云)。
D38n8898_p0039b05║ (丙)(多遍不礙一遍也父子反上)。
D38n8898_p0039b06║ (丁)(諸法同時遍也謂內外与理非異故內外同時匝理性也)。
D38n8898_p0039b07║ (戊)(一多之相歷然不壞則性非一多故居然非內外也)。
D38n8898_p0039b08║ (己)(問前理望事以理在一為內在多為外今此以何為內外[前-刖+合]亦以一多為內外但前先舉理此先舉事故分二門尒故但一重問也)(寅)(以一多皆即理故全遍非有多理全事各遍故
D38n8898_p0039b09║   第四句云非內外也)(卯)。
D38n8898_p0039b10║   (夷門註)
D38n8898_p0039b11║ (子)(此就事下問所以意云此就事者牒定難詞意云前文既無所問何故今有[前-刖+合]文邪故注云前問所無縱也奪云海波喻有彼云一波全匝大海時諸波亦各全匝互不相礙者是也又事無理外
D38n8898_p0039b12║   事理無事外理故但反理望事便為事望理問也故云影出〃〃者略文生智故)。
D38n8898_p0039b13║ (丑)(後若問下約法成問亦先開兩關下反覆成難應反前云一塵全体遍無邊理性時外一切事法亦各全遍否此開兩關下牒而難之若一切事皆通則於一理之上有重〃之多事也意但
D38n8898_p0040a01║   分遍理不合云全遍理此許遍[叉-一]難全[叉-一]也若不遍有何過邪注出過云若一切事不遍理則卻許一塵全遍理則多事不如理事在理外失也此則許全而難遍也[叉-一]極相違)。
D38n8898_p0040a02║ (乙)(初一遍不礙多一塵全匝下正[前-刖+合]難也因由二塵体空全匝理性時[前-刖+合]上若不遍也不礙一切事亦全匝理性[前-刖+合]上多事不如理失也以是之故一塵全遍故在內一切事法亦全匝故云即在外
D38n8898_p0040a03║   也注(云云)者意在前注但改前有無兩關作此遍不遍兩關用之即見其[叉-一]分齊也前問遍則非全今牒前遍關云若遍則有重〃重〃者意令分遍不應云全今[前-刖+合]云全者文云(且致時字)
D38n8898_p0040a04║   一塵全匝于理性又前問遍不遍今[前-刖+合]云遍故文云(方用時字)一塵全匝于理時不礙一切事法亦全匝于理故無多事不如理失也注云一遍等者注出別因也謂一塵体空与理非異故全匝于理性不礙
D38n8898_p0040a05║   多事体空与理非異故亦各全匝于理性也又亦有父子喻前則父對子今則子對父此一句一子對父全為子時不礙九子望父全為子也)。
D38n8898_p0040a06║ (丙)(二多遍不礙一上一切法各匝理性時者[前-刖+合]上若遍也不礙塵亦全匝理性者[前-刖+合]上有重〃失也然重〃者意令分遍不合云全今文中多全遍不礙一全遍故無重〃之過也以是之故
D38n8898_p0040a07║   多塵全遍理名在外不礙一塵全遍理名在內也上文許多遍難一全遍故今注云多遍不礙一遍也言云云者亦將註為問前問遍不遍否今[前-刖+合]云遍者文云(且教時字)一切法各匝理性又前問遍
D38n8898_p0040a08║   則非全意令分遍則有重〃之過也今[前-刖+合]云全故文云(方用時字)一切法各匝理性時不礙一塵亦全匝注無別因者影在前[暇-日]謂多塵体空与理非異故多塵全遍于理性不礙一塵体空与理
D38n8898_p0040a09║   非異故一塵亦全遍于理性也父子反上者謂九子与父全為子時不閡一子與父全為子也上二句[前-刖+合]上反復難竟合前喻云一波全匝大海時諸波亦各全匝對次前第二門云
D38n8898_p0040b01║   此有分之事于無分之理全同非分同也)。
D38n8898_p0040b02║ (丁)(三同時各遍第三句明一多之事既皆体空各匝理性是成事即体空[叉-一]是故下結也諸法既攬理成緣起無性法〃全真故全內全外也此如十子同對一父各〃全見父也)。
D38n8898_p0040b03║ (戊)(四事非內外第四句云以諸事法者体空[叉-一]各不壞相者成事[叉-一]此句明体空即成事故顯全事也彼此相望者有二[叉-一]一以所遍理為彼能遍事為此相望等者前理望事第四句隨
D38n8898_p0040b04║   緣即不變[叉-一]物〃全真故非內外今此事望理第四句体空即成事[叉-一]明全真物〃亦非內外二以一事与多事更互相望無定一多故云非內外也如十錢取一錢為內九錢為外
D38n8898_p0040b05║   又取第二錢為內前一卻在九錢中為外此事〃無礙非此中[叉-一]取前[角*羊]為勝然亦非離此別有事〃無礙思之注多等者一多即成事[叉-一]即上[撼-咸+公]標中多事二字釋成因也性非一多
D38n8898_p0040b06║   者体空[叉-一]安然非內外也即[撼-咸+公]標中無礙二字体空即不變理釋成宗云非內非外思之者準前理望事四句後結顯文也應云前三句與理非異体空故遍此之二句与理非一
D38n8898_p0040b07║   故不壞事相而全也良由非一非異体空成事互望故內外無礙故云思之)。
D38n8898_p0040b08║ (寅)(注問可知[前-刖+合]亦以等者若尒前二門何別邪注通云但前先舉理遍一不礙遍多今先舉事多遍不礙一遍約互為能所故分二門耳故但一重問者意在俱約一多事法為內外也)。
D38n8898_p0040b09║ (卯)(後出全遍意以一多下亦是暗遣外疑〃云一多即理應有多理〃既不然如何會旨[前-刖+合]一多舉体性空全是真理一味平等非內非外差別事法緣起無性又非內外真理隨緣
D38n8898_p0040b10║   即成事法〃〃体空即不變理如金作像〃即是金故云以一多皆即理也又前第四句但以理性非一切故非內外今此約事以事相望亦無內外故言各不壞相非內非外又
D38n8898_p0041a01║   所遍理性安然非內外也要使一事之中非礙一切第一句一切事中非閡一法即第二句次成諸法同時各匝即第三句方成第四句諸法彼此相望非一非多故非內外也故
D38n8898_p0041a02║   注云尒上來兩重問[前-刖+合]明前三[暇-日]海波三即比況喻前相遍二門理事融通[叉-一]豐文約從此流出後之捌門故獨于斯設喻問[前-刖+合])(釋相遍對竟)(二相成對)。
D38n8898_p0041a03║   三依理成事門(天)
D38n8898_p0041a04║謂事無別體要因真理而得成立(甲)以諸緣起(乙)
D38n8898_p0041a05║皆無自性故(丙)由無性理事方成故(丁)如波要
D38n8898_p0041a06║因於水能成立故(戊)依如來藏得有諸法當知
D38n8898_p0041a07║亦爾思之(己)。
D38n8898_p0041a08║   (圭峰註)
D38n8898_p0041a09║ (甲)(上宗下因)。
D38n8898_p0041a10║ (乙)(此有二因)。
D38n8898_p0041a11║ (丙)(一也)。
D38n8898_p0041b01║ (丁)(二也真如隨緣故中論云以有空[叉-一]故一切法得成大品云若諸法不空即無道無果)。
D38n8898_p0041b02║ (己)(勝[肆-聿+((彰-章)/曼)]云依如來藏故有生死依如來藏故有涅槃楞伽亦說如來藏造業受報起信論云依如來藏故有生滅心等問明品云法性本無生示現而有生等)(子)。
D38n8898_p0041b03║   (夷門註)
D38n8898_p0041b04║ (天)(依理成事門謂真理隨緣成事法也理有体故即為所依有隨緣用故即為能成事無体無用故為能依所成也門者通遊無擁為[叉-一]此明真理有隨緣用成立事法無滯故曰門也)。
D38n8898_p0041b05║ (甲)(一定宗謂事無別体者釋成標中事字要因真理而淂成立者釋成標中依理成三字意明事法離真理外無別自体故須依理為因染淨為緣方得成就安立也注云上宗者事
D38n8898_p0041b06║   無別体依理所成為宗下因者即染淨緣起事法也)。
D38n8898_p0041b07║ (乙)(二顯因所起不一故名諸注有二因者皆無自性者諸法從緣皆無實性故依理成也此即体空因也由無性理等者謂真理不守自性隨緣成諸事法故淨名云依無住本建立一切
D38n8898_p0041b08║   法無住即隨緣[叉-一]此隨緣因也中論下證成隨緣[叉-一]由真理不守自性故云空也如珠体瑩淨也一切法淂成者正明隨緣成事如珠影現也大品下證成緣起諸法無性又若諸
D38n8898_p0041b09║   法定有實体不依理成者則無道果可修可證即凡圣名異結成大過也反明緣起諸法必依理成無實自体則有道果可修可證)。
D38n8898_p0041b10║ (戊)(三喻指如波下喻前事法無体要因真理而淂成立然喻亦有二意一喻無自性[叉-一]由波無自性要[泳-永+頁]依水二喻真理隨緣[叉-一]如水隨緣能成于波若無其水則無其波若無真理依
D38n8898_p0041b11║   何成事)。
D38n8898_p0042a01║ (己)(四法合依如來下引經合喻將喻曉法更互相依昭然顯著如來藏為所依合水諸法為能依合波也亦證上依理成事思之者結歸[(共-八+隹)*見]心)。
D38n8898_p0042a02║ (子)(勝鬘下依如來藏者證所依理也有生死涅槃證能依事謂迷之則下轉有三界生死悟之則上轉染滅淨生有三乘涅槃楞伽亦說如來藏理也造業受報者依理成事也彼文
D38n8898_p0042a03║   云如來藏是善不善因能遍具造一切趣生故釋曰以性從相故如來藏造善造惡如人弄師子人入師子活人出師子死也以緣起性空故起信下正顯依理成事也事有染淨又
D38n8898_p0042a04║   皆具足何者謂迷時依如來藏有染生淨滅之心故成生死悟時依如來藏有淨生染滅之心故淂涅槃是知世出世間法皆依真理而淂成辦問明品下證成緣起甚深即文殊
D38n8898_p0042a05║   問覺首云心性是一云何見有種〃差別等[前-刖+合]云法性本無生即不變性也示現而有生即相隨緣也是中無能現妄心不實也亦無所現物妄境不真也)。
D38n8898_p0042a06║    頌
D38n8898_p0042a07║三依理成事門。 (隨緣成妙有大用獨全彰[叉-一]曰事無別体依真理而成如波因水方淂成立此門唯隨[叉-一]也)。
D38n8898_p0042a08║明〃底事[皮-(〡/又)+(王/匆)]〃施張。 (山河及大地全露法王身)。
D38n8898_p0042a09║澄湛絕絕纖塵能為染淨因。 (絕點純清水能隨風起波此頌是一心之妙体杳絕纖埃十法界之親因
D38n8898_p0042b01║ 隨緣成矣)。 聖凡無異路迷悟有疏親。 (染淨体一愚智妄分此頌四聖六凡所依性一迷者從識而似疏悟者就
D38n8898_p0042b02║ 智而全親迷悟在於人何關法性哉)。 不變時〃隔。 (無為無事人猶遭金鎖難此頌隔者塞而不通也時〃者長遠也若真如無隨緣之用則真妄長塞而不
D38n8898_p0042b03║ 通也有僧問法眼云情生智隔情未生時如何師云隔是此意也)。 隨緣日〃新。 (草木精神換江山氣象新此頌正顯此門意也謂真如能隨緣新〃不住成諸
D38n8898_p0042b04║ 事法若法有住不名妙用也且道是何人分上)。 披毛戴角者方是箇中人。 (斫倒那邊無影樹卻來火[重/(衣-〦)]又
D38n8898_p0042b05║ 抽枝此頌隨緣人也謂自古賢圣了證真理由悲故回入塵勞由智故方便利物宗門中喚作異類中人也圓霞云戴角披毛異類身是此意也)。
D38n8898_p0042b06║   四事能顯理門(甲)
D38n8898_p0042b07║謂由事攬理故則事虛而理實(乙)以事虛故全
D38n8898_p0042b08║事中之理挺然露現猶如波相虛令水體露現
D38n8898_p0042b09║(丙)當知此中道理亦爾思之(丁)。
D38n8898_p0043a01║   (圭峰註)
D38n8898_p0043a02║ (甲)(如影像表鏡明識智表本性起信云因無明能知名[叉-一]為說真覺等)(子)。
D38n8898_p0043a03║ (丁)(須彌偈云了知一切法自性無所有如是[角*羊]法性即見盧舍那)(丑)。
D38n8898_p0043a04║   (夷門註)
D38n8898_p0043a05║ (甲)(初標事能顯理者正明事法体空[叉-一]謂事法無体幻相本空以為能顯理性本具而為所顯以此為門出生[(共-八+隹)*見]智行人於此門中當[(共-八+隹)*見]萬法体空即見真理方名觀智)。
D38n8898_p0043a06║ (子)(注如影下初法喻雙顯影像喻識智釋標中事字鏡明喻本性釋標中理字又前門由本性隨緣成於識智則全真成妄即理之用也今於識智表知本性則全妄顯真明事之用
D38n8898_p0043a07║   也言識智者識能了別從染緣起智能照達從淨緣起染淨皆緣俱無自性故能顯理起信下引教證成彼文具云不覺[叉-一]者謂不如實知真如法一故乃至云以有不覺妄想心故能
D38n8898_p0043a08║   知名[叉-一]為說真覺等若離不覺則無真覺自相可說注云無明者乃不覺[叉-一]即枝末不覺也以前六識有分別事境[叉-一]故〃能分別能詮之名所詮之[叉-一]故圣人為說真如本覺等[叉-一]
D38n8898_p0043a09║   令即妄了真故名事能顯理也)。
D38n8898_p0043a10║ (乙)(一定宗謂由下釋也事既攬理者躡前隨緣[叉-一]釋標中事之一字則事虛而理實者体空[叉-一]釋標中能顯理三字只由事攬理成當体空寂故能顯理上宗)。
D38n8898_p0043a11║ (丙)(二顯因云以事虛故者事法体空舉体全理也挺出也由事法無体顯出不變之理三喻指[狂-王+尤]如下喻顯按波皆濕也可知)。
D38n8898_p0043a12║ (丁)(當知下四法合〃喻意云當知此中因事顯理之道理与波無体而濕性露現無異也行
D38n8898_p0043b01║   人到此當思究之)。
D38n8898_p0043b02║ (丑)(後引證注[泳-永+頁]彌下此偈是忉利天宮記讚品中之文此天當須彌山頂故云尒也了知一切法者即事法不一故自性無所有者證能顯事法体空也如是[角*羊]法性者指前印定即見盧
D38n8898_p0043b03║   舍那者理顯也意云[角*羊]法無性即見法身真理故舍那即法身也然舍那(晉譯)遮那(唐譯)但梵音小異耳此上二門對後二
D38n8898_p0043b04║   門明二而不二釋相成對竟)。
D38n8898_p0043b05║    頌
D38n8898_p0043b06║四事能顯理門。 (乾坤盡是黃金骨萬有全彰淨玅身[叉-一]曰事法体空為能顯也真理為所顯也[(共-八+隹)*見]云以事虛故全事中之理挺然露現猶如波
D38n8898_p0043b07║ 相虛令水體露現此門惟体空[叉-一]也)。 青嶂白雲誰人分上。 (然宗門中以青山為体白雲為用即此体用阿誰分上要會麼
D38n8898_p0043b08║ 萬里江山無異路一天風月蓋吾家)。
D38n8898_p0043b09║從緣〃本虛〃則道方孤。 (若了依他起無別有圓成此頌緣無自性事法体空唯顯一道真空孤標而獨立也)。
D38n8898_p0043b10║空谷無音響實由外叫呼。 (驀地喚一[(聲-耳)-殳][狂-王+尤]如鏡中現此頌空谷者事法体空因也外叫者疏助緣也顯喻因緣
D38n8898_p0044a01║ 無性是事家用也)。 見聞性自離知覺寂然逋。 (見聞覺知非一〃山河不在鏡中觀此頌離者捨去也逋者懸
D38n8898_p0044a02║ 遠也謂所顯真理離一切相不可以見聞覺知六情所測也若以見聞覺知趣求者捨去此理懸遠久矣維摩經云法離見聞覺知若行見聞覺知則是見聞覺知非法也直[泳-永+頁]放下情
D38n8898_p0044a03║ 塵迴光可耳)。 暫尒迴頭看衣穿露寶珠。 (衣穿瘦骨露屋破看星眠此頌衣穿者事法体空也寶珠者理
D38n8898_p0044a04║ 實也如瞥然放下見聞情念知覺妄心以[(共-八+隹)*見]智慧眼覷破一〃事中理皆全露又如貧子[這-言+不]家遇長者指示衣珠忽自回頭見破衣內果有明珠隨其心意而驟富也)(下相害對)。
D38n8898_p0044a05║   五以理奪事門(甲)
D38n8898_p0044a06║謂事既攬理遂令事相皆盡唯一真理平等顯
D38n8898_p0044a07║現(乙)以離真理外無片事可得故(丙)以水奪波
D38n8898_p0044a08║波無不盡此則水存以壞波令盡(丁)。
D38n8898_p0044a09║   (圭峰註)
D38n8898_p0044a10║ (甲)(由前明理顯故此奪也)(子)。
D38n8898_p0044b01║ (乙)(上宗下因)(丑)。
D38n8898_p0044b02║ (丁)(出現品云設一切眾生於念〃中悉成正覺與不成正覺亦無有異如化人化心化成正覺也)(寅)。
D38n8898_p0044b03║   (夷門註)
D38n8898_p0044b04║ (甲)(以理奪事門者唯明理体不變之[叉-一]奪[冬-ㄆ+尺]事法体空之用也故知事用即理体也則理為能奪事為所奪以一真之理奪[冬-ㄆ+尺]千差事法無滯故曰門也)。
D38n8898_p0044b05║ (子)(注由前門理顯故此奪也者因前事法体空全顯不變之理故有此奪事門也)。
D38n8898_p0044b06║ (乙)(初定宗謂事既攬理者躡前第三門隨緣[叉-一]遂令等者成第四門体空[叉-一]唯一真下正顯此門不變[叉-一]也由隨緣体空二[叉-一]相由方名不變理奪事也唯者獨也真理者体非虛妄故平
D38n8898_p0044b07║   等者生佛一貫性無差別故顯現者妄法既空真性明現此則唯如〃智獨存矣)。
D38n8898_p0044b08║ (丑)(上宗者理奪事之宗也下因者出所以也問何故事[冬-ㄆ+尺]事相唯一真理現邪)。
D38n8898_p0044b09║ (丙)(次顯因[(共-八+隹)*見]出因云以離真理外無片事可淂故所以理奪事也)。
D38n8898_p0044b10║ (丁)(後喻指以水奪波喻標文也波無不[冬-ㄆ+尺]喻遂令事相皆[冬-ㄆ+尺]也此則水存者喻唯一真理平等顯現以壞波令盡者喻因中二句也)。
D38n8898_p0044b11║ (寅)(出現品下約注引證此是大經平等因果中說妙覺法門五品經最後品中之文也設者假置之詞一切眾生者四聖六凡也念〃者少時也成正覺者從淨緣起不成者從準緣起亦無有
D38n8898_p0044b12║   異者染淨皆緣以理奪之俱無自性如化人等者重明前[叉-一]心佛眾生俱不可淂故曰以理奪事也)。
D38n8898_p0045a01║    頌
D38n8898_p0045a02║五以理奪事門。 (實際理地不受一塵[叉-一]曰理為能奪事為所奪以一真不變之理奪[冬-ㄆ+尺]千差事法也[(共-八+隹)*見]云以離真理外無片事可淂如以水奪波
D38n8898_p0045a03║ 波無不[冬-ㄆ+尺]此則水存以壞波令[冬-ㄆ+尺]由四門所顯之理到此便為能奪此門唯不變[叉-一]也)。 摩竭掩室毗耶杜口。 (摩竭者唐翻無毒害
D38n8898_p0045a04║ 以彼國法無刑戮故佛于此成道三七日內不說法也表名言路絕狀若掩室也毗耶離唐翻廣
D38n8898_p0045a05║ 嚴以城中平廣嚴麗故淨名居士示疾于此會諸菩薩各說不二法門竟時文殊問言何等是
D38n8898_p0045a06║ 菩薩入不二法門淨名默然無言名為杜口也且如二圣人豈可無辨才也蓋辨所不能言也要會麼欲明空劫未生前從來佛祖豈能宣)。
D38n8898_p0045a07║物際獨巍〃。 (從來卓尒獨存不与萬法為侶此頌不變理体獨露堂〃奪[冬-ㄆ+尺]物之邊涯際畔也)。 冥貨息萬機。
D38n8898_p0045a08║ (萬機休罷處一曲韻無私此頌奪盡千差念慮也)。 境閑情淡〃心止思微〃。 (境智冥寂情忘慮息此頌所觀
D38n8898_p0045a09║ 境既空閑能情慮則淡薄微細隱也)。 差路終迂曲一源絕是非。 (直截根源佛所印摘葉尋枝我不能此頌
D38n8898_p0045a10║ 隨相行多岐委曲長劫行之離相行一路直截是非俱泯泯無能泯奪無所奪一道靈光有何間斷也)。 纖毫情不掛何[皮-(〡/又)+(王/匆)]不
D38n8898_p0045b01║光輝。 (皮膚脫落[冬-ㄆ+尺]獨露一真實此頌奪[冬-ㄆ+尺]心境千差顯一純真之智[鑒-(罩-卓)]無方而不顯現也)。
D38n8898_p0045b02║   六事能隱理門(甲)
D38n8898_p0045b03║謂真理隨緣成諸事法然此事法既違於理遂
D38n8898_p0045b04║令事顯理不顯也(乙)如水成波動顯靜隱(丙)經
D38n8898_p0045b05║云法身流轉五道名曰眾生故令眾生現時法
D38n8898_p0045b06║身不現也(丁)。
D38n8898_p0045b07║   (圭峰註)
D38n8898_p0045b08║ (甲)(由第三成事故即隱理也)(子)。
D38n8898_p0045b09║ (丁)(問明品亦云未曾有一法得入於法性)(丑)。
D38n8898_p0045b10║   (夷門註)
D38n8898_p0045b11║ (甲)(事能隱理門者正明成事[叉-一]不壞相也謂千差事法為能隱一真之理為所隱也以此為門生人觀智)。
D38n8898_p0046a01║ (子)(注由下明來意由第三門理隨緣故成事即理隱也故知理上用即事上体也)。
D38n8898_p0046a02║ (乙)(釋文有六句初二句躡第三門後四句成此門也問事既理成何故隱理[前-刖+合]然此事法由理成故不合隱理今謂事法動用千差理唯一味差与無差敵体相違故文云然此事法
D38n8898_p0046a03║   既違千理違字或為匝字取隱覆[叉-一]遂令事顯者釋標中事能隱三字也理不顯者什標中理之一字)。
D38n8898_p0046a04║ (丙)(文中取靜為水隱[叉-一]明故如水成波喻真理隨緣成事動顯靜隱者喻遂令事顯理不顯也)。
D38n8898_p0046a05║ (丁)(經者法身不增不減經法身等者隨緣[叉-一]名曰眾生者成事[叉-一]合喻中如水成波亦證上隨緣成事[叉-一]眾生現等者合喻中動顯靜隱亦證上事能隱理也)。
D38n8898_p0046a06║ (丑)(後引證注文具云世間所言論一切是非分別未曾有一法淂入于法性此明理事不一故事能隱理也昔人以此門約迷說取隱[叉-一]勝故又見文云法身流轉故作是說余謂不
D38n8898_p0046a07║   然前觀既簡情顯理何有迷也又立門者意在出生觀智故若迷而立門出生之[叉-一]何在又前門顯理体不變[叉-一]故此門顯事体不壞相故又此二門明不二而二故知不然又上
D38n8898_p0046a08║   四門單明隨緣(三也)体空(四也)不變(五也)成事(六也)四[叉-一]相由何下四門從此而生要明回互存泯無礙故下文云逆順自在等豈不然乎故知若
D38n8898_p0046a09║   約迷說未敢聞命)(釋相害對竟)。
D38n8898_p0046a10║    頌
D38n8898_p0046b01║六事能隱理門。 (佛事門中不捨一法[叉-一]曰事為能隱理為所隱由第三成事即理隱也觀云真理隨緣成諸事法遂令事顯理不顯也如水成
D38n8898_p0046b02║ 波動顯靜隱也法身流轉五道名曰眾生眾生現時法身不現此門唯顯成事[叉-一]也)。 浩匕波瀾當[皮-(〡/又)+(王/匆)]澄湛。 (數峰青翠[皮-(〡/又)+(王/匆)]孰委是
D38n8898_p0046b03║ 雲根波瀾者千差事法也澄湛者純清一理也唯顯成事之波不顯湛然理矣)。
D38n8898_p0046b04║物〃既緣成緣成翳本明。 (只為隨他去喪卻本來真此頌因隨緣而成事唯顯成事而隱理也)。 但
D38n8898_p0046b05║[(共-八+隹)*見]波浪起不見水澄清。 (貪觀白浪失卻手篙此頌約境則唯顯俗諦而隱貨諦約人則迷於理而滯于事)。
D38n8898_p0046b06║遠境危峰小平湖野艇橫。 (莫隨境轉落今時恐失本來光彩去此頌要見即俗之真信取境唯心耳野人云看)。
D38n8898_p0046b07║皎然直下事不動卻須行。 (欲窮千里目更上一層樓此頌雖達俗諦更須明即俗之真物〃目際皎然明白不
D38n8898_p0046b08║ 應滯事而迷理全無變動之見故曰卻須行也)(四相即[(卄/至)*寸])。
D38n8898_p0046b09║   七真理即事門(甲)
D38n8898_p0047a01║謂凡是真理必非事外(乙)以是法無我理故事
D38n8898_p0047a02║必依理虛無體故(丙)是故此理舉體皆事方為
D38n8898_p0047a03║真理(丁)如水即波無動而非濕故即水是波思
D38n8898_p0047a04║之(戊)。
D38n8898_p0047a05║   (圭峰註)
D38n8898_p0047a06║ (乙)(上宗下因)。
D38n8898_p0047a07║ (丙)(若但是空出於事外則不即事今以即法為無我理離事何有理耶)(子)。
D38n8898_p0047a08║   (夷門註)
D38n8898_p0047a09║ (甲)(七真理即事門前明隱理奪事〃隱理而理[狂-王+尤]存理奪事而事宛在今廢己同他各唯一[叉-一]耳此門泯理後門泯事言真理者躡前第五門不變[叉-一]即事者躡前第三門隨緣[叉-一]成此門
D38n8898_p0047a10║   不變即隨緣[叉-一]故真理即事也以此為門出生[(共-八+隹)*見]智故)。
D38n8898_p0047a11║ (乙)(一定宗謂凡下釋也凡是真理者性常不變與事非一故釋標中真理二字必非事外者隨緣成事与事非異故釋標即事二字注上宗者真理必非事外故理即事之宗也)。
D38n8898_p0047a12║ (丙)(以是下顯因也問何故真理必非事外故文云以是等法無我理者以諸法雖復任持[車*丸]生
D38n8898_p0047b01║   物[角*羊]竟無勝性實自在用故云無我然初觀簡情名幻色即幻有無我理今此隨緣成妙用即妙有無我理文同[叉-一]別在理無爽事必依理等者由事無体無用全事真理所成故
D38n8898_p0047b02║   云凡是等理即事也)。
D38n8898_p0047b03║ (子)(注若但是空下簡非斷滅反明理即事也今以下正明可知)。
D38n8898_p0047b04║ (丁)(是故下結示也言舉体皆事者不變即隨緣[叉-一]泯理也謂理不可分故云舉体方為真理者謂全將事法本來虛[宋-木+取]為真理耳結成理即事也)。
D38n8898_p0047b05║ (戊)(如水下喻指也喻宗中二句無動而非濕者喻因也即水是波喻此理舉体皆事也然無動而非濕者似事即理意明全將濕為動故理即事也)。
D38n8898_p0047b06║    頌
D38n8898_p0047b07║七真理即事門。 (隨流雖淂妙入海水波潛[叉-一]曰真理者是五門不變理也即事者是三門隨緣事也故成此門不變即隨緣[叉-一]也則廢己同他
D38n8898_p0047b08║ 泯其理也即真談妄末雖空而非斷也故[(共-八+隹)*見]云是故此理(云云))。 口中喫飯[鼻-丌+大][重/(衣-〦)]出氣。 (眼在眉毛下[鼻-丌+大]子大頭垂明日用平常也)。
D38n8898_p0047b09║明〃百草頭歷〃復何求。 (明〃開眼正物〃[冬-ㄆ+尺]圓成此頌既真理即在事中更有何物而不具足耶)。 求
D38n8898_p0047b10║得外邊事絕求道自周。 (有求皆錯無意自親此頌心外而去求法与道懸遠心不求心法〃心耳下云)。 花開
D38n8898_p0048a01║小砌畔雲起遠峰頭。 (竹徑通幽處禪房花木深此頌真理即事物〃圓成但能信手拈來自然縱橫得妙)。 好箇
D38n8898_p0048a02║安身[皮-(〡/又)+(王/匆)]他人未肯休。 (舍元殿[重/(衣-〦)]坐休更覓長安此頌好個隨緣放矌即事明真安身立命之[皮-(〡/又)+(王/匆)]奈何不肯承當故未休也)。
D38n8898_p0048a03║   八事法即理門(甲)
D38n8898_p0048a04║謂緣起事法必無自性無自性故舉體即真(乙)
D38n8898_p0048a05║故說眾生即如不待滅也(丙)如波動相舉體即
D38n8898_p0048a06║水無異相也(丁)。
D38n8898_p0048a07║   (圭峰註)
D38n8898_p0048a08║ (丙)(淨名云一切眾生皆如也又云一切眾生即寂滅相不復更滅)(子)。
D38n8898_p0048a09║ (丁)(前門法身流轉名曰眾生此門眾生寂滅即是法身〃〃眾生義一名異)(丑)。
D38n8898_p0048a10║   (夷門註)
D38n8898_p0048a11║ (甲)(事法即理門將六門成事合四門体空成此門成事即体空[叉-一]以此為門出生觀智)。
D38n8898_p0048a12║ (乙)(謂緣起事法者躡六門成事[叉-一]釋標中事法二字必無自性者躡四門体空[叉-一]釋標中即
D38n8898_p0048b01║   理二字無自性下二句成事即体空故釋成事即理也言舉体者泯事也)。
D38n8898_p0048b02║ (丙)(故說下引淨名經證眾生者成事[叉-一]即如者体空意由成事即體空故何待滅也故云不待證成事即理也)。
D38n8898_p0048b03║ (子)(注一切下釋眾生即如又云下釋不待滅也可知)。
D38n8898_p0048b04║ (丁)(如波動相者喻引證中眾生釋中緣起事法標中事法二字舉体即水者喻引證中即如二字釋中舉体即真標中即理二字無異相者喻不待滅也正顯離事理之中道故此二門雙
D38n8898_p0048b05║   泯事理也)。
D38n8898_p0048b06║ (丑)(後會通注前門下會通二門法身下明真理隨緣成事故理即事也即真談妄末也此門下明事法体空舉体全真故事即理也即妄徹真源也[叉-一]一者約眾生寂滅故与法身
D38n8898_p0048b07║   是一約法身隨緣故与眾生是一名異可知由名異故有互相即有互隱奪以一体故淂互相即淂互隱奪由此相即真俗二諦曾不相違夜摩偈云如金与金色展轉無差別又
D38n8898_p0048b08║   理即事故雖空而不斷事即理故雖有而不常)(釋相即對竟)。
D38n8898_p0048b09║    頌
D38n8898_p0048b10║八事法即理門。 (無從恁麼來卻須恁麼去[叉-一]曰事法者是六成事体也理者是四門体空用也故成此門成事即体空[叉-一]顯廢己同他泯其事也即妄
D38n8898_p0048b11║ 徹真源雖有而非常也觀云故說眾生即如不待滅也如波動相舉体即水無異相也)。 差即無差波〃皆濕。 (萬像紛然參而無雜)。
D38n8898_p0049a01║物〃到空[皮-(〡/又)+(王/匆)]全空物自閑。 (事空方徹理物体兩閑〃此頌全空者真理也閑者無用也物〃到此体空而全理
D38n8898_p0049a02║ 是廢事体用也)。 [糸*系]毫情不盡如隔萬重山。 (差之毫厘失之千里此頌萬像雖然即真不可情識會若帶微
D38n8898_p0049a03║ 細情[角*羊]而會豈止萬重山矣如將螢火燒須彌山終不能著也)。 但了波中濕何煩鏡[重/(衣-〦)]顏。 (但得本莫愁末此頌
D38n8898_p0049a04║ 波中濕者事法体空而即理也鏡[重/(衣-〦)]顏者体空也既以觀智了物即真理何更煩勞推問体空之[叉-一]也)。 曠然平坦路不在白
D38n8898_p0049a05║雲間。 (目前無異路迷者自東西此頌事法虛曠一際齊平触目皆真何勞遠求於雲外哉)(五相非對)。
D38n8898_p0049a06║   九真理非事門(甲)
D38n8898_p0049a07║謂即事之理而非是事(乙)以真妄異故實非虛
D38n8898_p0049a08║故所依非能依故(丙)如即波之水非波以動濕
D38n8898_p0049a09║異故(丁)。
D38n8898_p0049b01║   (圭峰註)
D38n8898_p0049b02║ (丙)(後門[叉-一]應一〃反此三對但文小異耳)。
D38n8898_p0049b03║   (夷門註)
D38n8898_p0049b04║ (甲)(真理非事門者此門明隨緣即不變非異處辨非一也則隨緣非有之法身但不異事故全理而顯示後門体空即成事寂滅非無之眾生怕不異理故全事)。
D38n8898_p0049b05║ (乙)(初定宗謂即事之理者躡第七門不變即隨緣[叉-一]以釋標中真理二字而非是事者躡第五門不變[叉-一]以釋標中非事二字此則雙躡前七五門兼三門[叉-一]以釋此門隨緣即不變
D38n8898_p0049b06║   非異即非一[叉-一])。
D38n8898_p0049b07║ (丙)(次顯因以真妄下出所以也以者由也三個故字正顯因也真者奪事中理實者成事中理所依者即事中理兼後門性之一字非事中理也欲顯成即不異奪非故問何故即事之理
D38n8898_p0049b08║   而非事也由真妄等意云理性是真是實為事之所依事法是妄是虛是能依此由性相異故存理也注文可知)。
D38n8898_p0049b09║ (丁)(後喻指文初一句喻釋中初句標中真理二字非波二字喻釋中下句標中非事二字以動下喻三句因也)。
D38n8898_p0049b10║    頌
D38n8898_p0049b11║九真理非事門。 (水底金烏天上日眼中童子面前人[叉-一]曰於非異處辨非一也隨緣非有之法身怕不異事而全理顯示自他俱存理事雙全
D38n8898_p0050a01║ 矣觀云所依非能依故如即波之水非波以動濕異故此門隨緣即不變[叉-一]也)。 物〃全真一道清淨。 (純一無雜非干事也)。
D38n8898_p0050a02║露柱木頭做時人未敢當。 (只因分明極翻令所淂[迡-匕+平]此頌露柱者簷下柱也隨緣[叉-一]木頭者不變[叉-一]也雖隨緣
D38n8898_p0050a03║ 而成露柱恒非事也此理難明未敢承當故約人嘆深也或可多是無味之談寒斷人口真理既非其事誰敢道著不敢承當也)。 寂然非有地
D38n8898_p0050a04║闃爾杳無方。 (祖父田園無寸土東西南北絕邊方此頌不變自体一塵不立寂靜純真那有方所者哉)。 事絕神何
D38n8898_p0050a05║慮理全境不彰。 (心境俱亡復是何物此頌雙遮心境顯真理而非事)。 釣魚船上客元是
D38n8898_p0050a06║謝三郎。 (出身[狂-王+尤]可易脫体道應難此頌由事絕情亡唯一全理於非異處辨非一也要須玄會不可事跡而求故出此有句中無句妙在体前之意也謝三郎者福州
D38n8898_p0050a07║ 玄沙備禪師少而敏黠家以捕魚為業常隨其父泛小舟於江濱一日因見月影有省乃遺
D38n8898_p0050a08║ 舟罷釣出家入道矣師法嗣雪峰存禪師為法門之昆季也師一日示眾云我与釋迦同參時
D38n8898_p0050a09║ 有僧便問承聞和尚有言曰我与釋迦同參未審參見何人師云釣魚船上謝三郎此是出情見離窠窟傍通密旨妙會玄宗底句矣後人亦呼師為謝三郎)。
D38n8898_p0050a10║   十事法非理門(甲)
D38n8898_p0050b01║謂全理之事〃恒非理(乙)相性異故(丙)能依非
D38n8898_p0050b02║所依故(丁)是故舉體全理而事相宛然(戊)如全
D38n8898_p0050b03║水之波非水以動義非濕故(己)。
D38n8898_p0050b04║   (圭峰註)
D38n8898_p0050b05║ (丙)(前云真妄虛實今但有一對)。
D38n8898_p0050b06║ (己)(七八于[角*羊]常一九十於諦常二)(子)(此下結勸也先結束前[叉-一]云此上(云云))。
D38n8898_p0050b07║   (夷門註)
D38n8898_p0050b08║ (甲)(事法非理門者体空即成事[叉-一]顯全事也)。
D38n8898_p0050b09║ (乙)(初定宗謂全等者躡第八門成事即体空[叉-一]以釋標中事字明非孤單故云全也此事与理非異之[叉-一]事怕非理者躡第六門成事[叉-一]以釋標中非理二字事雖体空不壞事相此
D38n8898_p0050b10║   明事与理非一之[叉-一]此即雙躡前六八二門兼第四門成此体空即成事[叉-一]明非異即非一也)。
D38n8898_p0050b11║ (丙)(二顯因相性等者出事理別之所以兼前妄虛亦有四對一妄隱理中事二虛顯理中事三能依即理中事四相此門中事欲示顯即不異隱非故注云真妄等者此約本末故躡前
D38n8898_p0050b12║   兩對餘並可知)。
D38n8898_p0051a01║ (戊)(三是故下結示也以是上來因由故事雖舉体全理而成而事相宛然不壞上句結標中事法二字釋中上句下句結標中非理二字釋中下句)。
D38n8898_p0051a02║ (己)(四喻指全水之波者喻釋中上句標中事法二字非水者喻釋中下句標中非理二字以動下喻二句因也)。
D38n8898_p0051a03║ (子)(後會通注七八等者明上四門存泯無閡也七八於[角*羊]常自一者由此二門相即故得[角*羊]心現前觀之以成中道無二之境九十於諦常自二者由此二門性相異故即真俗雙存以
D38n8898_p0051a04║   明中道又前二門約境則雙泯約心故雙遮今此二門約境則雙存約心故雙照又諦上即雙存而雙泯九十即七八也令觀心上即雙照而雙遮由諦上即雙泯而雙存故七八
D38n8898_p0051a05║   即九十也令觀心上即雙遮而雙照〃是即遮之照〃非照遮是即照之遮〃非遮〃照不立存泯兩忘挕歸性海以明絕待中觀第一[叉-一]諦也其[狂-王+尤]一雙孤鴈掠地高飛一對
D38n8898_p0051a06║   鴛鴦池邊獨立又七八二門正明不異九十二門明其不一前之六門通非一異故上之十門共明理事非一非異動靜交徹故經云於有為界示無為法即相顯性明其非一而不
D38n8898_p0051a07║   壞滅有為之相明其非異於無為界示有為法即性明相顯其非一而不分別無為之性故非異也又五六二門以理奪事故事即理以事隱理故理即事約諦則雙存雙泯約[角*羊]則
D38n8898_p0051a08║   雙照雙遮三四以理成事故事存以事顯理故理現約諦則雙泯而雙存約心即雙遮而雙照七八離性離相故俱泯九十不壞不異故俱存由相遍故寂照同時方成中道理事無
D38n8898_p0051a09║   礙觀智也)。
D38n8898_p0051b01║    頌
D38n8898_p0051b02║十事法非理門。 (月篩松影高低樹日照池心上下天[叉-一]曰舉体全理即事相宛然此則寂滅非有之眾生恒不異理而全事明非孤單故曰全
D38n8898_p0051b03║ 矣如全水之波非水以動[叉-一]非濕故此上十[叉-一]約理望事則有成(三也)有壞(五也)有即(七也)有離(九也)事望于理有顯(四也)有隱(六也)有一(八也)有異(十也)逆(五六九十)順(三四七八)自在無障無礙同一緣起矣此上四
D38n8898_p0051b04║ 門存泯無礙也七八於[角*羊]常自一由此二門相即故淂[角*羊]脫心現前觀之以成雙遮中道矣九十於諦常自二由此二門性相異故即真俗雙存以成雙照中道矣此門体空即成事[叉-一])。
D38n8898_p0051b05║全真物〃萬行沸騰。 (大用全彰非其理也)。
D38n8898_p0051b06║理全事亦全何[皮-(〡/又)+(王/匆)]不方圓。 (人〃皆具足物〃[冬-ㄆ+尺]圓成此頌理事俱全真俗雙照以明中道[皮-(〡/又)+(王/匆)]〃方圓下云)。
D38n8898_p0051b07║縱目極天際榰頤小檻邊蔽空雲靉〃匝地草
D38n8898_p0051b08║芊芊。 (籬頭落底千〃藥不是神農人不知此頌物物全真信手拈來縱橫淂妙[首-自+句]不仙陀如何領會(下云))。 更欲論玄妙金
D38n8898_p0051b09║剛拏起拳。 (赤心片〃重〃相為此頌上四句中不明玄旨又問夷門意趣如何師云金剛拏起拳是同坑無異土若又不領假使普慧雲具二百問普賢
D38n8898_p0052a01║ 瓶瀉二千[前-刖+合]不遇知音也是徒勞話會然則忽遇個中人如何別一線要會麼不[角*羊]金剛拏起拳領取泥牛耕水月)。
D38n8898_p0052a02║   [撼-咸+公]前十門結勸(甲)
D38n8898_p0052a03║此上十義同一緣起(乙)約理望事則有成有壞
D38n8898_p0052a04║有即有離事望於理有顯有隱有一有異(丙)逆
D38n8898_p0052a05║順自在(丁)無障無礙(戊)同時頓起(己)深思令[(共-八+隹)*見]
D38n8898_p0052a06║明現是謂理事圓融無礙[(共-八+隹)*見](庚)。
D38n8898_p0052a07║   (圭峰註)
D38n8898_p0052a08║ (甲)(真空四[叉-一]一廢己同他第三門也二泯他存己五也三自他俱存九也四自他俱泯七也)(子)(妙有四[叉-一]一隱他存己六也二顯他自[冬-ㄆ+尺]四也三即十也四即八也)(丑)(一二是[撼-咸+公]故不
D38n8898_p0052a09║   配之上結束下別[(冰-水+〡)*ㄆ]十門)(寅)。
D38n8898_p0052a10║ (丁)(即成即壞等)。
D38n8898_p0052a11║ (戊)(成不礙壞等)。
D38n8898_p0052b01║ (己)(非前後也)。
D38n8898_p0052b02║ (己)(又事無体藉緣可言成壞等不可言隱顯等理性本有可言隱顯等不可言成壞等不會初二日是[撼-咸+公]相故餘之八門依此成也又相遍門無別異相非如隱顯等殊故此下勸脩
D38n8898_p0052b03║   云)(辰)。
D38n8898_p0052b04║   (夷門註)
D38n8898_p0052b05║ (乙)(此上十門下結勸也此之一字[摠-囪+(美-(王/大)+口)]目十門裁制合宜同一緣起者挕成一觀也前以十[叉-一]別別而觀如其十燈照其十物今挕成一觀如以大炬普照十物同時明了也此則性起之中
D38n8898_p0052b06║   一大因緣所起法門非法界性上別有因緣而起若理若事皆同一体而緣起也更以金像喻之一金遍相二像遍金三金成像四像顯金五金奪像六像隱金七金即像八像即
D38n8898_p0052b07║   金九金非像十像非金後二門顯像全金而金全像也為後觀之根本故將此一〃曉喻推究前之諸門行相昭然可見)。
D38n8898_p0052b08║ (子)(初真空四[叉-一]者躡前觀以釋緣起同時之[叉-一]故知非離初法界外別有第二第三也言真空者空而不空故前觀所顯之理也妙有者有而不有故此觀所起之用也一廢己同他
D38n8898_p0052b09║   者廢自一真之理同他千差之事是隨緣[叉-一]二泯他存己者泯佗差別事相存己一真之理是奪事不變[叉-一]三自佗俱存者隨緣即不變[叉-一]四自佗俱泯者不變即隨緣[叉-一]由相即
D38n8898_p0052b10║   故互泯也)。
D38n8898_p0052b11║ (丑)(次妙有四[叉-一]者一隱佗存己者就事望理說也即己為事佗為理也初即成事[叉-一]由成己事法故隱佗理也二顯佗自[冬-ㄆ+尺]者体空[叉-一]三自佗俱存者体空即成事[叉-一]四自佗俱泯者成
D38n8898_p0053a01║   事即体空[叉-一]注以八[叉-一][(冰-水+〡)*ㄆ]上八門問何故不會初二門故注云)。
D38n8898_p0053a02║ (寅)(後明[摠-囪+(美-(王/大)+口)][叉-一]一二是[撼-咸+公]等[叉-一]如上說)。
D38n8898_p0053a03║ (丙)(次別收十門初理事對明約理下以八字[(冰-水+〡)*ㄆ]束有成者隨緣故有壞者不變故有即者不變即隨緣故有離者隨緣即不變故約事望理有顯者体空故有隱者成事故有一者成
D38n8898_p0053a04║   事即体空故有異者体空即成事故逆順自在者上之八字[狂-王+尤]繁更以二字[(冰-水+〡)*ㄆ]束逆者注云五九者謂奪事非事理逆事也六十者隱理非理事逆理也順者注云三七者謂成事
D38n8898_p0053a05║   即事理順事也四八者謂顯理即理事順理也此乃令意象消汎觀智明曜耳自在者注即成等者等取餘文謂欲成即成欲壞即壞乃至欲一即一欲異即異等)。
D38n8898_p0053a06║ (戊)(次結釋無閡無障無閡者注成不閡壞等〃取即不閡离乃至一不閡異等以壞不妨始成於法故壞時即是成時以成無所有是故成時正是壞時皆同時成立無先後差別若
D38n8898_p0053a07║   無壞時即成是自性有若無成時即壞是斷滅空成壞一際相由顯理故文云同時頓起故注云非前後也)。
D38n8898_p0053a08║ (卯)(後約注料簡初明後八隱顯等殊又事下注家和會謂事法体空藉理隨緣而有故淂言成理非新有但可言顯事成必滅故淂言壞真理常住可淂言隱理無形相但可即事〃有
D38n8898_p0053a09║   千差可与理冥故淂言一理絕諸相故云有離事有千差別故云有異也上約[叉-一]不同故有四對兼前二門故成五也又相遍明理事不離相非明理事不即不即不離為緣起相又
D38n8898_p0053a10║   五對中共有三[叉-一]相成一對是理事相作[叉-一]相害相非二對是事理相違[叉-一]相遍相即是事理不相閡[叉-一]又由相遍故有相作由相作故有相即由相違故有不即又若無不即則無
D38n8898_p0053b01║   可相即乃至相遍由相遍故四對皆成)。
D38n8898_p0053b02║ (辰)(後顯初對無別異相注云不會初二無別異相者無後八門成壞等相也)。
D38n8898_p0053b03║ (庚)(後勸修深思下將上十門法[叉-一]依明師稟受無令差誤即聞慧成也將此文[叉-一]反照自心故云深思即思慧成也令觀智分明顯現即修慧成也從聞思修入觀智故[撼-咸+公]結云是謂理事
D38n8898_p0053b04║   圓滿融通無閡觀也釋理事無閡觀竟)。
D38n8898_p0053b05║
D38n8898_p0053b06║
D38n8898_p0053b07║
D38n8898_p0053b08║
D38n8898_p0053b09║
D38n8898_p0053b10║理事無礙[(共-八+隹)*見]竟
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