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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第三十九冊 No. 8899《圭峰禪師原人論發微錄》
D39n8899_p0001b01║  圭峰禪師原人論發微錄(并)序
D39n8899_p0001b02║    晉水沙門 淨源 述
D39n8899_p0001b03║治平改號之明年。杭郡崇因大師可中。以原人論洎
D39n8899_p0001b04║科文為贄。請余[(臨-品+二)/見]之或有述焉。因念斯論之作也。蓋
D39n8899_p0001b05║斥二教之淺近。會一乘之淵縕。故其論旨皆用佛祖
D39n8899_p0001b06║之言。儒道之語。以成文体。非夫學深通古。洞仲尼之
D39n8899_p0001b07║垂範。究伯陽之立言者。則罔措其懷矣。不尒則何以
D39n8899_p0001b08║後葉孫謀比肩繼踵而傳授道德耶。(源)疇昔嘗讀圓
D39n8899_p0001b09║覺疏鈔之廣者。而其間窮萬法推一心章精灼實開
D39n8899_p0001b10║決疑滯布在鈔文。明猶指掌於是。不揣檮昧。錄廣鈔
D39n8899_p0002a01║之。要辭發斯論之微旨。庶乎吾祖深文奧義。未墜于
D39n8899_p0002a02║地。而請者之心。亦無鈇然。既錄論主鈔辭。以發微旨。
D39n8899_p0002a03║故號之曰發微錄焉。 時聖眾六葉歲次甲寅八月十
D39n8899_p0002a04║一日於錢唐賢首教院序
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D39n8899_p0003b01║○原人論(并)序
D39n8899_p0003b02║○終南山草堂寺圭峰蘭若沙門(宗密)述
D39n8899_p0003b03║    晉水沙門(淨源)解
D39n8899_p0003b04║ 原。考也窮也。謂博考內外。推窮萬法原其人道。以
D39n8899_p0003b05║ 一心為本焉。人字有二釋。一多思。二多恩。涅槃經
D39n8899_p0003b06║ 云。以多思故。蓋能思量善惡。異餘趣也。若言多恩
D39n8899_p0003b07║ 者。有慈恩德。亦異餘趣。故淨名疏云。貴於萬物。而
D39n8899_p0003b08║ 始終不改謂之人。智論云。行人法故。論者。問[前-刖+合]折
D39n8899_p0003b09║ 徵。詮於惠學也。故下文以排權[后-口+十]淺會偏皈圓。皆
D39n8899_p0003b10║ 析微耳。并序者。以論題兼於自序。故云并也。薦者
D39n8899_p0004a01║ 舒也。舒述三教之淺深。四篇之生起也。若以并序。
D39n8899_p0004a02║ 對原人論。兩對在焉。序為能序。上三字為所序。即
D39n8899_p0004a03║ 能序所序對。論為能詮。原人為所詮。即能詮所詮
D39n8899_p0004a04║ 對。終南者。自帝都南。八千里外。疊嶂千重。危崖萬
D39n8899_p0004a05║ 仞。南垂遐遠。極南海隅。故曰終南。釋名曰。山者產
D39n8899_p0004a06║ 也。生產物也。草堂始因羅什於大寺中。構一堂以
D39n8899_p0004a07║ 草苫(詩廉切亦草類)蓋之。而譯諸經論。則草堂之名。始秦
D39n8899_p0004a08║ 什也。圭峰者。此峰形勢狀如玉圭。因以名焉。蘭若
D39n8899_p0004a09║ 此翻無喧諍。沙門此云勤息。出家者之通稱也。次
D39n8899_p0004a10║ 名諱即別稱也。且西天以稱名為尊。故子名有兼
D39n8899_p0004b01║ 於父母者。而後世稱之。中夏以避名為尊。父母既
D39n8899_p0004b02║ 亡。聞名則心瞿。(音句驚悲也)故人與諱之。然廟中不諱。
D39n8899_p0004b03║ 臨文不諱。按法集序(裴休述也)云。圭峰宗密禪師。誕形
D39n8899_p0004b04║ 於西充。通儒書於遂寧。業既就將隨貢詣有司。會
D39n8899_p0004b05║ 有大德僧道圓。得法於成都荷澤大師嫡孫南[(留-田)-刀+ㄗ]。
D39n8899_p0004b06║ (即荊南張禪師)開法於遂州大雲寺。(即道圓也)禪師游座下。染
D39n8899_p0004b07║ 削為弟子受心法。他日隨眾僧齊于州民任[洪-八+隹]家
D39n8899_p0004b08║ 居下位以次受經。得圓覺了義。未終品感悟。流涕。
D39n8899_p0004b09║ 皈以所悟。告其師。師撫之曰。汝當大弘圓頓之教。
D39n8899_p0004b10║ 此經諸佛授汝耳。行(矣)。無自滯於一隅也。禪師稽
D39n8899_p0005a01║ 首奉命。此去抵襄漢。會有自京師[尸@貝]雲華觀大師
D39n8899_p0005a02║ 花嚴疏至者。禪師一[(臨-品+二)/見]外座而講。聽者數千百人。
D39n8899_p0005a03║ 遠近大驚。然後至京師。詣雲花寺修門人之禪。北
D39n8899_p0005a04║ 游清涼山。回住於鄠(音戶)[貝*系]草堂寺。未幾復入寺南
D39n8899_p0005a05║ 圭山。所至道俗皈依者如市。得法者數百人。著圓
D39n8899_p0005a06║ 覺大小二疏。花嚴。金剛。起信。唯識。四分。法界觀。皆
D39n8899_p0005a07║ 有章句。(先儒注疏。皆謂之章句)自是圓頓之教。大行於世。其
D39n8899_p0005a08║ 他原人道之根本。會禪宗之異同。皆隨叩而應。待
D39n8899_p0005a09║ 問而荅。或徒眾遠地因教誡而成書。或門人告終
D39n8899_p0005a10║ 為安心而演偈。或熙悟於所證之境。告示初心。或
D39n8899_p0005b01║ 偃[仁-二+印]於所住之山。歌詠道趣。其文廣著其理彌一。
D39n8899_p0005b02║ 其語簡省其義彌圓。門弟子集而編之。凡若干篇。
D39n8899_p0005b03║ 成十卷。照照然定惠之明鏡也。禪師以法界為堂
D39n8899_p0005b04║ 奧。教典為庭宇。慈悲為冠蓋。眾生為園林。終日讚
D39n8899_p0005b05║ 述。而未嘗以文字為念。今所傳者。蓋荊山之人。以
D39n8899_p0005b06║ 玉抵鵲。(鹽[金*失]論云。荊山之人。以玉抵鵲。言其玉多而不寶之也。抵擊也)而為行人
D39n8899_p0005b07║ 之所寶也。(行路之人得之。乃傳之為寶。喻吾師已到寶所。凡出言指事。無非妙門。人自寶
D39n8899_p0005b08║ 惜之耳。)余高枕於吾師戶牖之間久矣。(吾師之教。圓頓明徹。入其
D39n8899_p0005b09║ 戶牖。即無迷執之憂。故言高枕。)知者不言。則後代何以[仁-二+印]吾師之
D39n8899_p0005b10║ 道乎。於是。粗舉其大節。以冠集首上。皆法集序文。
D39n8899_p0006a01║ 後人寡識。或安於行願鈔前。或冠於斯論之首。甚
D39n8899_p0006a02║ 與論題相反。(彼序法集。非序原人)今書之於此錄中。欲明論
D39n8899_p0006a03║ 主之行業耳。述者真諦云。佛說經曰撰。菩薩造論
D39n8899_p0006a04║ 直申佛經曰述。亦如仲尼述而不作也。
D39n8899_p0006a05║
D39n8899_p0006a06║萬靈蠢蠢。 蠢動也。靈謂含靈。即有情正報也。仁王
D39n8899_p0006a07║ 經云。眾生蠢蠢都如幻居而已。言萬者。旦舉大數。
D39n8899_p0006a08║ 新記云。地空水陸。蠢動含靈。名數塵沙。何啻萬乎。
D39n8899_p0006a09║皆有其本。 以蠢動蜎(音淵蛻也)飛胎[(留-田)-刀+ㄗ][涅-土+(並-(前-刖))]化。皆以真界
D39n8899_p0006a10║ 為本源也。
D39n8899_p0006b01║萬物芸芸。 月令曰芸。香草也(老子經注芸[乞-乙+、]眾多義也)。
D39n8899_p0006b02║各皈其根。 各皈其所始也。有本作紜紜。非也。且此
D39n8899_p0006b03║ 語出道經。彼謂夫物芸芸。各歸其根。玄宗注云。花
D39n8899_p0006b04║ 葉芸芸者。生性皈根。今論主欲示依報之物。對上
D39n8899_p0006b05║ 正報之身。但改夫字。為萬字耳。
D39n8899_p0006b06║未有無根本。而有枝末者也。 皈明依正之枝末。以
D39n8899_p0006b07║ 一心為根本焉。
D39n8899_p0006b08║況三才之中。唯人最靈而豈無本源乎。
D39n8899_p0006b09║ 況者。矧也。匹擬也。依正之微者。尚有根本。匹擬況
D39n8899_p0006b10║ 三才唯人最靈。而豈無本源乎。三才者。文心雕龍
D39n8899_p0007a01║ 曰。[仁-二+印]觀吐耀(天才)。俯察含章(地才)。高[卑-(白-日+田)+日]定位。故曰兩儀
D39n8899_p0007a02║ 儀既兩矣。唯人參之。性靈所宗。是謂三才。
D39n8899_p0007a03║且知人者智。自知者明。今我稟得人身。而不自知所
D39n8899_p0007a04║從來。曷能知他世所趣乎。曷能知天下古今之人事
D39n8899_p0007a05║乎。 且語辭。知人者智。自知者明。亦出道經。王弼注
D39n8899_p0007a06║ 云。知人者自智而已矣。未若自知者。超智之上也。
D39n8899_p0007a07║ 玄宗云。智者役用以知物。明者融照以鑒微。智則
D39n8899_p0007a08║ 有所不知。明則無所不照。稟受也。從來即過去。他
D39n8899_p0007a09║ 世即未來。曷何也。趣向也。自不知過去所因。何能
D39n8899_p0007a10║ 知未來所向乎。天下即現在。古今下通三世。
D39n8899_p0007b01║故數十年中。學無常師。 此句出論語。馬融注云。無
D39n8899_p0007b02║ 所不從[常-吊+子]故無常師。尚書又云。德無常師。主善為
D39n8899_p0007b03║ 師。
D39n8899_p0007b04║博考內外以原自身。原之不已。果得其本。 博。廣也。
D39n8899_p0007b05║ 考挍也域外治於心。謂之內教。域中治乎身。謂之
D39n8899_p0007b06║ 外教。已。止也。果。剋也。
D39n8899_p0007b07║然今習儒道者。秖知近則乃祖乃父。傳体相續。受得
D39n8899_p0007b08║此身。 習者[常-吊+子]也。則者[恙-心+水]上之辭。祖者祭法正義曰。
D39n8899_p0007b09║ 祖。始也。言為道德之始也。父者。白虎通曰。父。矩也。
D39n8899_p0007b10║ 以法度教子也。傳体相續者。言父傳祖之遺体。相
D39n8899_p0008a01║ 續不絕也。蘭盆疏云。外教所宗。人以形質為本。傳
D39n8899_p0008a02║ 体相續。
D39n8899_p0008a03║遠則混沌一氣。 即陰陽未分清濁相和。故云一也。
D39n8899_p0008a04║ 老子云。視之不見。聽之不聞。[搏-甫+(十/田)]之不得。不可致詰。
D39n8899_p0008a05║ 故混而為一。([搏-甫+(十/田)]手擊也)。
D39n8899_p0008a06║剖為陰陽之二。 剖分也。即一氣始分。為陰陽二氣。
D39n8899_p0008a07║ 也。
D39n8899_p0008a08║二生天地人三。 陽氣輕清為天。陰氣重濁為地。沖
D39n8899_p0008a09║ 和之氣為人。
D39n8899_p0008a10║三生萬物。 三才備。方有萬物。
D39n8899_p0008b01║萬物與人。皆氣為本(起下文[后-口+十]迷執下篇)習佛法者。但云近則
D39n8899_p0008b02║前生造業隨業受報。 但語辭。然業有善惡。報有苦
D39n8899_p0008b03║ 樂。此則善業樂報。故云。
D39n8899_p0008b04║得此人身(起下文人天教)遠則業又從惑。 皈推業從貪瞋
D39n8899_p0008b05║ 癡而有也(起下文小乘教)。
D39n8899_p0008b06║展轉乃至阿賴耶識。為身根本。 皈推三毒我執。從
D39n8899_p0008b07║ 本識法執而生也。(起下文法相教)不序破相者。以此教蜜
D39n8899_p0008b08║ 顯真性空寂之理。故不序之。其顯性教。在區別了
D39n8899_p0008b09║ 義中。
D39n8899_p0008b10║皆謂已窮其理而實未也。 習儒道。以氣為本。習佛法。以
D39n8899_p0009a01║ 識為本。但言已窮此身。而實未至本源也。
D39n8899_p0009a02║然孔老釋迦。 然者。評量之辭。孔謂孔丘字仲尼為
D39n8899_p0009a03║ 魯司冠。其父先娶施氏。生子孟皮。早亡。後娶顏氏
D39n8899_p0009a04║ 因禱尼丘山而生。遂以丘為名。尼為字。言仲者。次
D39n8899_p0009a05║ 兄孟皮故也。老謂老聃。姓李名耳。字伯陽。諡曰聃。
D39n8899_p0009a06║ 為周守藏室之吏。其母曾見日精下落如流星入
D39n8899_p0009a07║ 口。因而有[娠-二+口]。七十二歲而生。鶴髮。龍顏。廣顙。長耳。
D39n8899_p0009a08║ 故立其名。釋迦。此翻能仁。長阿含云。昔有輪王。姓
D39n8899_p0009a09║ 甘蔗氏。聽次妃之[詣-匕+(天*天)]。擯四太子至雪山北。自立城
D39n8899_p0009a10║ 居。人以德皈仁。鬱為強國。父王悔憶。遣使往召。四
D39n8899_p0009b01║ 子辭過不還。父王三歎。我子釋迦因此命氏。
D39n8899_p0009b02║皆是至聖。 準清淨法行經。如來先遣三聖往化支
D39n8899_p0009b03║ 那(老子即摩訶迦業。仲尼即淨光童子。)。
D39n8899_p0009b04║隨時應物。 各隨當時以應物機。
D39n8899_p0009b05║設教殊塗。 仲尼設教。則刪詩書。定禮樂。修春秋。贊
D39n8899_p0009b06║ 易道。即以六經訓世也。伯陽設教。唯見素枹朴。少
D39n8899_p0009b07║ 思寡欲。槌提刑政。絕滅禮樂。即以道德二經訓世
D39n8899_p0009b08║ 也。能仁設教。乃辨性相。分化制。示行位。[利-禾+(光-兀+天)]權實。即
D39n8899_p0009b09║ 以十二分教以訓世。乃出世也。殊途之言出周易。
D39n8899_p0009b10║ 彼云天下同歸而殊途。途路也。
D39n8899_p0010a01║內外相資共利群庶。 言三聖互相資助。同共利樂
D39n8899_p0010a02║ 群庶眾民也。
D39n8899_p0010a03║策勤萬行。 策謂警策。
D39n8899_p0010a04║明因果始終。 釋教(始修六度為因終證万德為果)儒教(始覆一簣為因。終成
D39n8899_p0010a05║ 九仞為果)道教(始舉一步為因。終行千里為果。)。
D39n8899_p0010a06║推窮萬法彰生起本末。 佛教以一心為本。依一心
D39n8899_p0010a07║ 開二門。乃至生三細。起六[色-巴+(鹿-比+(人*人))]。為末也。儒教以太極
D39n8899_p0010a08║ 為本。故易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生
D39n8899_p0010a09║ 八卦。為末也。(天。地。雷。風。水。火。山。澤。是謂八卦。)道教以一氣為本。一
D39n8899_p0010a10║ 生二。乃至三生萬物。為末也。
D39n8899_p0010b01║雖皆聖教。而有實有權。二教唯權。 二教唯權者。儒
D39n8899_p0010b02║ 宗太極道本一氣。皆權也。
D39n8899_p0010b03║佛兼權實。 佛教總太極一氣之權。而皈一心之實
D39n8899_p0010b04║ 也。又權。謂第一斥迷執。第二斥偏淺。實即第三直
D39n8899_p0010b05║ 顯真源也。
D39n8899_p0010b06║策萬行。懲惡勸善。 懲誡去惡。勸勉就善也。故周易
D39n8899_p0010b07║ 云。小懲而大誡。此小人之福也。
D39n8899_p0010b08║同皈于治。則三教皆可遵行。 尚書云。為善不同。同
D39n8899_p0010b09║ 皈于治。治理也。遵依也。
D39n8899_p0010b10║推萬法。窮理盡性。至于本源。則佛教方為決了。
D39n8899_p0011a01║ 窮真如不[(並-(前-刖)+〦)/ㄆ]之理。盡万法隨緣之性。易曰窮理盡
D39n8899_p0011a02║ 性。以至于命。文同義別。其在茲乎。
D39n8899_p0011a03║然當今學士。 學。[改-己+(常-吊+子)]也。士。事也。任事之[禾*尒]也。
D39n8899_p0011a04║各執一宗。就師佛者。仍迷實義。故於天地人物。不能
D39n8899_p0011a05║原之至源。 儒生執五常。道流執自然。皆迷因緣也。
D39n8899_p0011a06║ 釋子執緣起。而迷性起。故次云仍迷實義是也。夫
D39n8899_p0011a07║ 實義即性起之本也。天地人即緣起之末也。故結
D39n8899_p0011a08║ 云。不能原之至源矣。
D39n8899_p0011a09║余今還依內外教理。推窮萬法。初從淺至深。於習權
D39n8899_p0011a10║教者。斥滯令通。而極其本。 余。我也。還。復也。內外教
D39n8899_p0011b01║ 理者。教文義理也。治於心曰內。即吾佛教跡。四依
D39n8899_p0011b02║ 章門也。治於身曰外。即老子道德。孔氏五經也。於
D39n8899_p0011b03║ 習權教。即初二篇皆淺也。而極其本。即第三篇唯
D39n8899_p0011b04║ 深也。滯者疑[各-口]也。
D39n8899_p0011b05║後依了教。顯示展轉生起之義。會偏令圓而至於末。
D39n8899_p0011b06║(未即天地人物)文有四篇。名原人也。 展轉生起者。下文以
D39n8899_p0011b07║ 初顯性本唯一心。乃至會通儒道二教之末。釋序
D39n8899_p0011b08║ 竟。
D39n8899_p0011b09║斥迷執第一(自注云。習儒道者)。斥偏淺第二(自注云。習佛不了義教者)。
D39n8899_p0011b10║直顯真源第三(自注云。習了義實教)。會通本末第四(會前所斥。同皈一源。
D39n8899_p0012a01║皆為正義)。 斥迷執第一(習儒道者。)排斥儒道皆迷引滿二業。
D39n8899_p0012a02║ 妄執一氣為本也。偏淺者。此篇始自人天。終至破
D39n8899_p0012a03║ 相。此四種教。皆偏淺不了也。直顯真源。即一乘顯
D39n8899_p0012a04║ 性。方窮了義也。會前所斥。即前二篇。同一真源。即
D39n8899_p0012a05║ 第三篇。篇者遍也。遍述一章之義也。
D39n8899_p0012a06║儒道二教說。 儒者。文選云。博通經史。謂之儒道者。
D39n8899_p0012a07║ 隨書經籍志云。蓋萬物之奧。聖人之至賾也。
D39n8899_p0012a08║人畜等類。 等取天地万物也。彼二教不說餘之三
D39n8899_p0012a09║ 趣。(餓鬼。修羅。地獄。)。
D39n8899_p0012a10║皆是虛無大道生成[(券-刀)*良]育。 夫道虛也。無也。非有也。
D39n8899_p0012b01║ 非無也。莊子云。虛無無為。万物之本。文子曰。實出
D39n8899_p0012b02║ 於虛。列子云。無形而有形生焉。故云。生成也。養樂
D39n8899_p0012b03║ 也。育。長也。
D39n8899_p0012b04║謂道法自然。 老經云。人法地。地法天。天法道。道法
D39n8899_p0012b05║ 自然。釋曰。法者。倣效也。取則也。以大道無所從來。
D39n8899_p0012b06║ 名為自然。非別有大道。而令大道法之也。
D39n8899_p0012b07║生於元氣。 彼云。道生一。一生二。二生三。三生万物。
D39n8899_p0012b08║ 釋曰。一是混沌之一氣。一氣與道。亦非二体。但一
D39n8899_p0012b09║ 氣是展轉相生之義。道是自然義乎。
D39n8899_p0012b10║元氣生天地。 即上一氣生二也。
D39n8899_p0013a01║天地生萬物。 即上三生萬物(一氣二儀通為三也亦可天地人為三)。
D39n8899_p0013a02║故愚智貴賤貧富苦樂皆稟於天。由於時命。
D39n8899_p0013a03║ 計其變通趨時也。彼謂存亡者命。進退者時。隨時
D39n8899_p0013a04║ 進退逐命存亡。安天而不憂。樂命而不喜。故雖天
D39n8899_p0013a05║ 地。不得違時耳。
D39n8899_p0013a06║故死後卻皈天地。 禮記云。魂氣皈于天。骨肉皈于
D39n8899_p0013a07║ 地。
D39n8899_p0013a08║復其虛無。 謂皈其根本也。即道經云。歸根曰靜。靜
D39n8899_p0013a09║ 曰復命。
D39n8899_p0013a10║然外教宗旨但在乎依身立行。 依身立行者。老子
D39n8899_p0013b01║ 云。修之於身。其德乃真。孝經云。修身慎行。恐辱先
D39n8899_p0013b02║ 也。
D39n8899_p0013b03║不在究竟身之元由。 元由者本因也。
D39n8899_p0013b04║所說萬物不論象外。 象外者。寂知也別行錄云。象
D39n8899_p0013b05║ 外之理。直說難證。如摩尼珠唯圓淨明。
D39n8899_p0013b06║雖指大道為本。而不備明。 雖者。縱奪之辭。指大道
D39n8899_p0013b07║ 為本。縱也。而不備明。奪也。
D39n8899_p0013b08║順逆起滅染淨因緣故。 若迷真逐妄。從微細順次
D39n8899_p0013b09║ 生起展轉至麤。此明染因緣也。若悟妄皈真。從麤
D39n8899_p0013b10║ 重。逆次斷除。展轉至細。此明淨因緣也。(出禪詮序)。
D39n8899_p0014a01║習者不知是權。 前序云二教唯權。
D39n8899_p0014a02║執之為了。 謂執一氣稟於天。由時命為了畢也
D39n8899_p0014a03║ 今略舉而詰之。所言万物。皆從虛無大道而生者
D39n8899_p0014a04║ 舉。動也。詰。問也。言舉動前文。而誥問也。
D39n8899_p0014a05║大道即是生死賢愚之本。吉凶禍福之基。 本字。基
D39n8899_p0014a06║ 字。皆喻道也。謂本。出生死乃至禍福之末也。
D39n8899_p0014a07║基本既其常存。則禍亂凶愚不可除也。福慶賢善不
D39n8899_p0014a08║可益也。 彼以道為常。且禍亂凶愚既從道生不可
D39n8899_p0014a09║ 除去。則修福積慶。尊賢尚善。亦不可增益也。
D39n8899_p0014a10║何用老莊之教耶。 若禍福賢愚有由。老莊即應設
D39n8899_p0014b01║ 教。教之。令修福夷禍。去愚成賢。既云皆稟於道。何
D39n8899_p0014b02║ 用教乎。即老莊立教。是虛說也。(大抄。即云是無端也)。
D39n8899_p0014b03║又道。 道之一字。貫通四句。
D39n8899_p0014b04║育虎狼。 道既能生万物。則虎狼皆是道能養育。然
D39n8899_p0014b05║ 虎狼殘害人畜。豈非道之不仁歟。言虎狼。即類取
D39n8899_p0014b06║ 蜂[万/虫]蛇[它*鳥]一切毒惡物也。(虎狼惡獸。而為師子所敢。尒雅云。狻猊如彪貓。
D39n8899_p0014b07║ 食虎豹狼者。徵祥記云。狼頭一角。黃色馬足)。
D39n8899_p0014b08║胎桀紂。 夏之桀。商之紂。皆無道之君。胎始也。如人
D39n8899_p0014b09║ 胎孕。是初育之義。是則大道胎育不仁之至。塗炭
D39n8899_p0014b10║ 万物也。言桀紂。即類取庸君暗臣一切惡人也。(諡法
D39n8899_p0015a01║ 曰。賊民多殺曰桀。殘義損善曰紂。上二句明長惡。下二句明棄善也)。
D39n8899_p0015a02║夭[(立/((厂-一)*(泳-永)))*頁][冉-土+(┴/十)]。 [顏-文+(立-一)]回。[冉-土+(┴/十)]伯牛。皆至賢至仁。是十哲之首。德
D39n8899_p0015a03║ 行之科。皆被大道夭屈之。令其短命歟。
D39n8899_p0015a04║禍夷齋。 伯夷叔齊。孤竹君二子。皆有志節。故夫子
D39n8899_p0015a05║ 云。古之賢人也。亦被大道禍害之。令餓死首陽山
D39n8899_p0015a06║ 下歟。
D39n8899_p0015a07║何名尊乎。 老子云。道尊德貴。今既長惡棄善。何得
D39n8899_p0015a08║ 為尊貴乎。
D39n8899_p0015a09║又言。萬物皆是自然生化。非因緣者則。 非因緣者
D39n8899_p0015a10║ 皈牒上文。言万物無因而自然生。無緣而自然化。
D39n8899_p0015b01║ 此牒宗也。
D39n8899_p0015b02║一切無因緣處。悉應生化。 出偏生之過也。如穀芽
D39n8899_p0015b03║ 莖。無種子是無因處。無水土人工。是無緣處。應生
D39n8899_p0015b04║ 化者。即穀芽也。悉者。一切皆然也。謂一切世界。無
D39n8899_p0015b05║ 種子水土等處。一切有情。千品万類。以皆無因緣。
D39n8899_p0015b06║ 自然生故。今現見無本因緣之處。皆不生化。不生
D39n8899_p0015b07║ 化則自然理破矣。
D39n8899_p0015b08║謂石應生草。草或生人。人生畜等。 意明此法因緣
D39n8899_p0015b09║ 不生彼法。以顯各各因緣不雜亂為正因緣也。謂
D39n8899_p0015b10║ 畜生所生。不取人之因緣。人生因緣不關草石等。
D39n8899_p0016a01║ 是故。石中無草因緣。不生於草。草中無人因緣。不
D39n8899_p0016a02║ 生於人。不生於魚等。一一例之。今現見草不生人
D39n8899_p0016a03║ 等。即知互用此彼因緣。猶不能生。況都無緣而能
D39n8899_p0016a04║ 生耶。
D39n8899_p0016a05║又應生無前後。起無早晚。 出常生之過也。應。當也。
D39n8899_p0016a06║ 合也。謂既無因緣處。自然而生。且如正月一日。便
D39n8899_p0016a07║ 合有穀麥麻豆。及一切物一時齊生。人畜等亦尒。
D39n8899_p0016a08║ 不應穀待三月四月。蕎豆待六月七月。麥待九月
D39n8899_p0016a09║ 十月等。以不假因緣。自然能生。何待時耶。
D39n8899_p0016a10║神仙不藉[舟-(白-日)]藥。 就彼宗解行相違以破。謂彼教云。
D39n8899_p0016b01║ 一切自然而生。自然而得。不因修習。若如此者。則
D39n8899_p0016b02║ 自然神仙。而求習彼教之徒。何必燒煉丸[舟-(白-日)]。採種
D39n8899_p0016b03║ 靈藥。吐納津氣。服蔘苓等耶。
D39n8899_p0016b04║太平不藉賢良。 謂自然大平。何必賢能良善。設風
D39n8899_p0016b05║ 政而治之耶。
D39n8899_p0016b06║仁義不藉教習。 自然仁義。何必詩書禮樂教習之耶。
D39n8899_p0016b07║ 老莊周孔。何必用立教為[車*丸]則乎。 莊即莊子。周即
D39n8899_p0016b08║ 周公。莊姓也。名周字子休。生梁國蒙縣。師長桑公
D39n8899_p0016b09║ 子受。號南華仙人。周公者。周即周代。姓姬名且。文
D39n8899_p0016b10║ 王之子。武王之弟。成王之叔。製禮作樂。以輔成主。
D39n8899_p0017a01║ [車*丸]。車轍也。則。法則也。此亦轍則無用也。
D39n8899_p0017a02║又言。皆從元氣而生成者。則欻生之神。 莊子云。
D39n8899_p0017a03║ 人之生。氣之聚。聚則為生。散則為死。文子云。天氣
D39n8899_p0017a04║ 為魂。地氣為魄。易曰。精氣為物。游魂為[(並-(前-刖)+〦)/ㄆ]。欻者。從
D39n8899_p0017a05║ 無忽有。不令人覺。不知何所來也。
D39n8899_p0017a06║未曾習慮。 謂未曾經習愛惡喜怒之情慮。若言自
D39n8899_p0017a07║ 然無宿生習種者。雖逐境隨緣。不得而生。何者以
D39n8899_p0017a08║ 其未習未慮也。
D39n8899_p0017a09║豈得嬰孩。便能愛惡驕恣焉。 倉頡篇云。女曰嬰男
D39n8899_p0017a10║ 曰孩。令孩兒幼時逐境隨緣。漸漸生愛惡等。則知
D39n8899_p0017b01║ 先已經習經慮。由託生歷世。廢忘情習。今因再遇
D39n8899_p0017b02║ 境緣。愛惡漸漸明顯。豈但是氣如是乎。
D39n8899_p0017b03║若言。欻有自然。便能隨念愛惡等者。則五德六藝悉
D39n8899_p0017b04║能隨念而解。何待因緣學習而成。又若生是稟氣而
D39n8899_p0017b05║欻有。死是氣散而欻無則。 若是神知稟氣欻有。自
D39n8899_p0017b06║ 然先無積習驕恣。使能隨念愛惡者。則一切德藝。
D39n8899_p0017b07║ 悉能隨念而解。謂逢女色等便愛。遇技藝便為。見
D39n8899_p0017b08║ 不平能斷。對冤親能解。不應對十年五年。方有能
D39n8899_p0017b09║ 為之事。今既不然。則知非欻生便能隨念也。既無
D39n8899_p0017b10║ 隨念自成之理。而有緣習轉變之道。則稟氣成神。
D39n8899_p0018a01║ 神散皈氣。不為當矣。由是觀之。神知之非氣可以
D39n8899_p0018a02║ 明矣。五德即五常也。要言曰。五德之運。所謂五行
D39n8899_p0018a03║ 也。行者。老聃云。云行天之氣也。木仁德。金義德。火禮
D39n8899_p0018a04║ 德。水信德。土智德。謂[玉-王+土]既王於四時。故四德[(打-丁+匆)/心]名
D39n8899_p0018a05║ 為智。然則仁者。何其於物無不愛之謂也。義者。何
D39n8899_p0018a06║ 於其所宜行之謂也。禮者何。先後於物使之無失
D39n8899_p0018a07║ 次之謂也。智者何。其於事無不通之謂也。信者何。
D39n8899_p0018a08║ 得其宜守而不失之謂也。六藝者。一曰禮。二曰樂。
D39n8899_p0018a09║ 三曰射。曰馭。五曰書。六曰數。數者筭術也。藝者才
D39n8899_p0018a10║ 能也。
D39n8899_p0018b01║誰為鬼神乎。 鬼神之事外教及世人。皆許是有故
D39n8899_p0018b02║ 約此難之。尚書云。多才多藝。能事鬼神。周易云。是
D39n8899_p0018b03║ 故知鬼神之情狀。
D39n8899_p0018b04║且世有鑒達前生追憶往事。則知生前相續非稟氣
D39n8899_p0018b05║而欻有。 鑑達前生追憶往事者。鑑鏡也。照也。然追
D39n8899_p0018b06║ 前續後。略錄三人。一晉太傅羊祜(音戶)字叔子。年五
D39n8899_p0018b07║ 歲時。嘗令乳[母-(、/、)+〡]取先所弄指環。乳[母-(、/、)+〡]曰。汝先無此
D39n8899_p0018b08║ 物。於何取耶。祜曰。於東垣邊弄之。落桑樹中。乳[母-(、/、)+〡]
D39n8899_p0018b09║ 曰。汝可自覓。祜曰。此非我先宅。兒不知處。後因出
D39n8899_p0018b10║ 門遊鄰。逕(音徑近也)東行至李家入門。於東垣樹下。[打-丁+(冗-几+米)]
D39n8899_p0019a01║ 得小環。李驚張曰。此亡兒之物也。云何持去。祜持
D39n8899_p0019a02║ 環走皈。乳[母-(、/、)+〡]既說祜之一二。李驚悲。遂欲求祜為
D39n8899_p0019a03║ 兒。里中解喻。然後乃止。二晉書說鮑靚(音淨)。字太玄。
D39n8899_p0019a04║ 東海人。生五歲。語父[母-(、/、)+〡]云。本是曲陽李家兒。年九
D39n8899_p0019a05║ 歲墮井死。其父尋訪。果得李氏。推問皆符驗焉。三
D39n8899_p0019a06║ 釋曇諦。俗姓康氏。年十餘歲。見閞中僧[碧-白+刀]。呼[((素-糸)*刀)/石]。[((素-糸)*刀)/石]
D39n8899_p0019a07║ 曰。童子何得呼宿長名。諦曰。和尚本是我沙[方*尒]。[((素-糸)*刀)/石]
D39n8899_p0019a08║ 甚諤。諦父具說諦生時本末。[((素-糸)*刀)/石]乃悟而泣曰。即[((素-糸)*刀)/石]
D39n8899_p0019a09║ 先師弘覺法師也。以此驗之。則神之相續未嘗絕
D39n8899_p0019a10║ 滅。故得李死為鮑。猶記往生。覺滅成曇。還論昔事。
D39n8899_p0019b01║ 理雖荒昧。事甚昭彰。而謂身死神無還。皈於氣何
D39n8899_p0019b02║ 罔也。
D39n8899_p0019b03║又驗鬼神靈知不斷。則知死後非氣散而欻無。
D39n8899_p0019b04║ 驗證也。今錄四類。以證靈知不斷。一蔣濟之子。託
D39n8899_p0019b05║ [母-(、/、)+〡]求官。蔣濟。字子通。楚郡曲阿人。魏文帝時為太
D39n8899_p0019b06║ 尉。有子亡。已七年。其妻夜夢見亡兒告之曰。我在
D39n8899_p0019b07║ 地下為太山役。辛苦頗甚。言今領軍府南。有[歹*系]阿
D39n8899_p0019b08║ 者。太山府君欲召為省錄事。願父[母-(、/、)+〡]囑。使我得安
D39n8899_p0019b09║ 樂。其妻驚覺。涕泣告濟。濟為人剛強。[社-土+勿]不信之。至
D39n8899_p0019b10║ 明日夜。妻復夢見亡兒。還如前夢之語。而蔣濟遂
D39n8899_p0020a01║ 至領軍府南。訪得[歹*系]阿。即以夢中亡兒之言囑阿。
D39n8899_p0020a02║ 阿曰。若如是。當地下為太子方便。經二月孫阿病
D39n8899_p0020a03║ 一宿而卒。後十日。其妻還見亡兒來告之曰。我在
D39n8899_p0020a04║ 地下得太山錄事。免役。(出別異傳)。二嬖妾之父為兒結
D39n8899_p0020a05║ 草(嬖音閉愛也)。小史云。晉大夫魏武子有寵妾。武子疾。
D39n8899_p0020a06║ 命其子顆。告之曰。吾死必嫁此妾。無[這-言+(素-糸+ㄆ)]我言。及疾
D39n8899_p0020a07║ 困。復命顆曰。必殺妾從我。顆思之曰。吾從父清釋
D39n8899_p0020a08║ 之言。不從昏亂之語。後乃嫁之。秦以杜回為將。伐
D39n8899_p0020a09║ 晉。晉命顆為將拒之。剋明交戰。顆夜夢一人謂顆
D39n8899_p0020a10║ 曰。將軍明[辰-二+口]早戰。我[〦/(ㄠ*言*ㄠ)/十]鬼以助必令取勝。顆問之
D39n8899_p0020b01║ 曰。君是何人而能見助。答曰。我是將軍亡父嬖妾
D39n8899_p0020b02║ 之父。感將軍不殺我女。而改嫁之。故[〦/(ㄠ*言*ㄠ)/十]鬼兵以相
D39n8899_p0020b03║ 助。顆喜。侵晨動戰以擊秦軍。杜回為草被圍之。進
D39n8899_p0020b04║ 退無路為晉師所敗。語云。鬼役結草此之謂也。三
D39n8899_p0020b05║ 蘇詔卒後來。與姪節問[前-刖+合]。晉書曰蘇詔為中牟令
D39n8899_p0020b06║ 卒。其姪名節。每見詔來與之言語。無異於生人。前
D39n8899_p0020b07║ 後四十度來。節因問曰。死何如。生曰無異耳。節曰。
D39n8899_p0020b08║ 要當不如。韶笑曰。[夕*即]後自知之。節問死者何不皈
D39n8899_p0020b09║ 故屍骸。韶曰。譬斷[夕*即]一臂以投於地。就剝削之。於
D39n8899_p0020b10║ [夕*即]有患否。屍骸如此也。蘇詔言。與生不殊者。將知
D39n8899_p0021a01║ 死神識不滅也。又如死。去屍骸如棄斷臂。則人之
D39n8899_p0021a02║ 死也。神離人形更受鬼形。亦可知矣。四孔子語子
D39n8899_p0021a03║ 貢曰。死後自知之不晚。子貢問孔子曰。死人有知
D39n8899_p0021a04║ 乎。無知乎。子曰。吾欲言死之有知。將恐孝子順孫
D39n8899_p0021a05║ 妨生以事死。吾欲言死之無知。將恐不孝之子棄
D39n8899_p0021a06║ 其父[母-(、/、)+〡]而不[(前-刖+(夕*匕))/火]。賜(姓端木名賜字子貢)欲知死者知與無知。
D39n8899_p0021a07║ 非今之急。後自知之。未晚也。
D39n8899_p0021a08║故祭祀求禱典籍有文。況死而蘇者說幽塗事。或死
D39n8899_p0021a09║後感動妻子。讎報怨恩。今古皆有耶。 祭。享也。無巳
D39n8899_p0021a10║ 曰祀。巳言止也。謂年祭無止。所以求索禱福也。典
D39n8899_p0021b01║ 藉有文者。經典六藉其文備矣。(亦如禮記。有祭法祭統祭義等文)
D39n8899_p0021b02║ 死而蘇說幽塗事者。麟嘉二年癸亥。東平王劉約。
D39n8899_p0021b03║ 是劉聰之子也。死一宿猶暖遂不殯殮乃蘇。(蘇息死而
D39n8899_p0021b04║ 更生也)言。見元海於不周山。經五日遂至崑崙山。三
D39n8899_p0021b05║ 日後皈於不周山。見諸王公[夕*即]將相死者。悉在宮
D39n8899_p0021b06║ 殿甚壯麗。號蒙珠離國。元海謂約曰。東北有遮須
D39n8899_p0021b07║ 夷國。無主[各-口]。待汝父為之。二年當來。來後國中大
D39n8899_p0021b08║ 亂。相殺相害。居家死亡略[書-曰+皿]。但可永明輩數十人
D39n8899_p0021b09║ 在耳。汝且還後。年當來見。汝非遲。不[各-口]約辭而道
D39n8899_p0021b10║ 過一國。名猗尼渠餘國。(猗音倚)引約入宮。與皮囊一
D39n8899_p0022a01║ 枚曰。為吾遺漢皇帝。約辭而皈。置皮囊於机上。俄
D39n8899_p0022a02║ 而蘇。使左右机上取囊開之。有一方白玉。題文曰。
D39n8899_p0022a03║ 猗尼渠餘國天王。敬信遮[泳-永+頁]夷國天王。歲在攝提
D39n8899_p0022a04║ 當見。馳使呈劉聰。聰曰。若審如此。吾不懼死也。其
D39n8899_p0022a05║ 後約死屢晝見之。聰惡之。謂太子祭曰。吾寢病惙
D39n8899_p0022a06║ (音輟疲也)煩。怪異特甚。往以約言為妖。比累日見之。此
D39n8899_p0022a07║ 兒必來[這-言+印]也。吾何以圖人死定有神靈如是。太興
D39n8899_p0022a08║ 元年。聰死與此王并葬焉。由是言之。則死而有知
D39n8899_p0022a09║ 豈虛為哉。又有死而蘇者。相繼不絕。皆是幽塗官
D39n8899_p0022a10║ 屬受苦之處。豈蘇者虛為此見哉。死後感動妻子
D39n8899_p0022b01║ 者。今依儆誡錄。略引二類。一通泉縣令王藻。明吏
D39n8899_p0022b02║ 法善刀筆元戎薰璋。委任孔目吏。鄧可球倚。為中
D39n8899_p0022b03║ 要。可。球有田在通泉謝梁。每逋其賦藻追莊戶[(暴-(日/共))/又]
D39n8899_p0022b04║ 責令於市。可球深銜之。乃潛構藻賦私殺之。藻死
D39n8899_p0022b05║ 經五年。其妻夢藻曰。我負屈數。論于天帝。今方得
D39n8899_p0022b06║ 理。見[差-工+匕]人與吾同取可球。君須與我大備酒食。燒
D39n8899_p0022b07║ 化錢紙筆。仍飯僧五十人。妻覺而悲。祝之曰。妾今
D39n8899_p0022b08║ 家貧。何處得錢副君所要。哽泣而寐。復夢藻曰。舊
D39n8899_p0022b09║ 宅火燒桑樹下。有銀五十兩。君可取用之。明日掘
D39n8899_p0022b10║ 之。果得錢乃賽其夢。經月可球卒(上感動妻下感妻子)。二豪
D39n8899_p0023a01║ 民鄭昌。妻黃氏早亡。有二男一女皆幼。而昌[百-日+冉]娶
D39n8899_p0023a02║ 呂氏。呂氏性狠而[虎-儿+巳]其子。凌轢鞭扑(普才切打也)。或湯
D39n8899_p0023a03║ 火潑烙之。又加以凍餒。昌不能制呂氏。後夢一婦
D39n8899_p0023a04║ 人。自稱黃氏。以棗一枚。令吞之。覺後得噎疾。未愈
D39n8899_p0023a05║ 而復夢黃氏。以針簽其兩手心。怒云。憂抶(丑粟切。打也)
D39n8899_p0023a06║ 我男女。覺而生瘡。漸透於手而死矣。讎報怨恩者。
D39n8899_p0023a07║ 謂讎怨報恩也。報恩如前結草。讎怨者。今於顏之
D39n8899_p0023a08║ 推怨魂誌中。編錄三條。一竇嬰。漢孝文帝竇皇后
D39n8899_p0023a09║ 從兄弟也。封魏。其侯為丞相。後乃免相。因與太僕
D39n8899_p0023a10║ 灌夫交結甚歡。恨相知之晚。于時。孝景帝皇后父
D39n8899_p0023b01║ 同[母-(、/、)+〡]弟田蚡(音憤)為丞相。親幸縱橫。使人就嬰求城
D39n8899_p0023b02║ 南田數頃。嬰不與。曰。老漢雖棄。丞相雖貴寧。可以
D39n8899_p0023b03║ [狂-王+丸]相奪乎。灌夫亦助怒之。蚡皆恨之。乃蚡娶妻。皇
D39n8899_p0023b04║ 太后詔列侯宗室往賀蚡。灌夫狂醉不肯賀之。竇
D39n8899_p0023b05║ 嬰強與俱去。因醉酣言辭不遜。蚡遂怒。謂長史曰。
D39n8899_p0023b06║ 有詔宗室。而灌夫罵座不敬。并奏其在鄉里豪橫。
D39n8899_p0023b07║ 虔夫棄市。竇嬰乃上書具陳灌夫醉飽事不足誅。
D39n8899_p0023b08║ 帝召見之。嬰與蚡互相言長短。帝問朝臣。兩人誰
D39n8899_p0023b09║ 是。朝庭多言嬰是。太后聞之。怒而不食。且曰。我在
D39n8899_p0023b10║ 人皆陵藉吾弟。我百歲後魚肉之乎。及出。蚡復為
D39n8899_p0024a01║ 嬰造作惡語。以聞(句)天子亦為蚡不直。特為太后
D39n8899_p0024a02║ 故。偏將嬰及夫棄市。嬰臨死罵曰。若為死無知則
D39n8899_p0024a03║ 已耳。有知要不獨死。後一月餘。蚡病一身[書-曰+皿]痛。但
D39n8899_p0024a04║ 號呼[邱-丘+口]頭謝曰。自幸。天子使視鬼者瞻之。見竇嬰
D39n8899_p0024a05║ [洪-八+隹]夫共守笞蚡遂死。二何敞(音廠)。為交阯刺吏行部。
D39n8899_p0024a06║ 到蒼梧郡高要縣。暮宿鵲奔亭。夜猶未半。有一女
D39n8899_p0024a07║ 子從樓下出。自言。妾姓穌名娥字始珍。本是廣信
D39n8899_p0024a08║ [貝*系][彳*(?/目)]里人。早失父母。夫亦喪亡。有雜繒一百二十
D39n8899_p0024a09║ 疋。及婢一人名致富。欲往傍縣賣繒。就同縣人王
D39n8899_p0024a10║ 伯。賃車牛一乘。載妾并繒。令致富執[(ㄠ*車*ㄠ)/口]。以前年四
D39n8899_p0024b01║ 月十日到此亭外。于時日暮。行人既絕。復不能前。
D39n8899_p0024b02║ 因即留止。致富暴得腹痛。妾往亭長舍。乞漿水取
D39n8899_p0024b03║ 火。亭長襲壽。操刀持戟。(操執也釋名戟挌也傍有支格也)來至車
D39n8899_p0024b04║ 傍問妾曰。夫人從何所來。車上何載。丈夫安在。何
D39n8899_p0024b05║ 故獨行。妾應曰。何故問之。壽因持妾臂曰。少愛有
D39n8899_p0024b06║ 色寧。可相樂乎。妾時怖懼。不肯聽從。壽即以刀刺
D39n8899_p0024b07║ 脅而死。又殺致富於樓下。埋妾并婢。殺牛燒車。車
D39n8899_p0024b08║ 釭(音工說文云。車轂中鐵也)及牛骨。則捨亭東空井中。妾死痛
D39n8899_p0024b09║ 無所訴。故來皈於明使君。敞曰。發汝死骸。以何為
D39n8899_p0024b10║ 驗。女子曰。妾上下皆著白衣。青糸履猶未杇。掘之
D39n8899_p0025a01║ 果然。敞乃遣使捕壽。下廣信縣驗問。與娥語同。收
D39n8899_p0025a02║ 壽父母兄弟。皆繫獄中。敞表殺人。若依常律。不至
D39n8899_p0025a03║ 族誅。但壽為惡隱密。鬼神自訴。千載無一。請皆斬
D39n8899_p0025a04║ 之以助隱德。上報聽之。三梁武帝欲為文帝陵上
D39n8899_p0025a05║ 起寺。未有佳材。宣意有司。使加求訪。先有曲阿人
D39n8899_p0025a06║ 姓弘名氏。家甚富厚。乃共親族。多齎賊貨。往湘治
D39n8899_p0025a07║ 生。遂經數年。營得一[木*伐]。可長千步。還至南津。被孟
D39n8899_p0025a08║ 少[夕*即]希朝庭旨。乃加繩墨。弘氏所齎衣裳繒綵。猶
D39n8899_p0025a09║ 有殊餘。[誣-(人*人)+(前-刖)]以涉道。刻掠得之。并初造作過。裂非[嫡-女]
D39n8899_p0025a10║ 估所宜。結正處死。沒入其[木*伐]。以充寺用。奏遂施行。
D39n8899_p0025b01║ 弘氏臨刑之曰。敕其妻子。可黃紙百張。并具筆墨。
D39n8899_p0025b02║ 置棺中也。死而有知。必當陳訴。又書少[夕*即]姓名數
D39n8899_p0025b03║ 十吞之。可經一月。少[夕*即]端坐即見弘來。初猶避[打-丁+早]
D39n8899_p0025b04║ (音翰禦也)。後稍[(止/天)*欠]服。但言乞命。歐血而死。凡諸獄官。預
D39n8899_p0025b05║ 此獄事。及署奏者。以次殂沒。未出一年。零落皆[書-曰+皿]。
D39n8899_p0025b06║ 皇寺營構始訖。天火燒之。略無纖芥。所理柱木。入
D39n8899_p0025b07║ 地成灰。上略敘三條為例。其中或有憾積冤深。論
D39n8899_p0025b08║ 情訴屈。託事求申。靈應實多。故無虛也。豈死者妄
D39n8899_p0025b09║ 為此異哉。又有巫[覡-(人*人)+(前-刖)](上音無。下音檄。男曰巫女曰[覡-(人*人)+(前-刖)]。即事鬼之徒也)見人
D39n8899_p0025b10║ 先祖父母說其形狀及平生語言。一無參[差-工+匕]。豈巫
D39n8899_p0026a01║ [覡-(人*人)+(前-刖)]能作為其說哉。漢時有王充作無鬼論。今取其
D39n8899_p0026a02║ 辭而破之。王充曰。以田蚡心負慚恨。病亂妄見。凡
D39n8899_p0026a03║ 人病則畏懼[乞-乙+、][乞-乙+、]則妄想妄想。則虛見。破曰若田
D39n8899_p0026a04║ 蚡妄見。不當呼諾服罪。豈有妄見而想身得病耶。
D39n8899_p0026a05║ 若虛見者。天子令視鬼者瞻之。竇嬰灌夫兩人。共
D39n8899_p0026a06║ 守見苔之。豈巫者亦病妄見乎。若以巫者亦妄見
D39n8899_p0026a07║ 者。不當所見形狀一與病者同也。由此而言。執虛
D39n8899_p0026a08║ 妄見以為無鬼。未見其得矣。耶者語絕之辭。
D39n8899_p0026a09║外難曰。若人死為鬼。則古來之鬼填塞巷路。合有見
D39n8899_p0026a10║者如何不爾。 四句亦[前-刖+合]王充之問緣。論主取意用
D39n8899_p0026b01║ 之。不具其文。故直言通妨。[木*栗]入科文也。難意云。若
D39n8899_p0026b02║ 人死為鬼。則天地開闢已來。道路之上一步一鬼。
D39n8899_p0026b03║ 見鬼。宜見數百千万滿堂盈庭。填塞巷路。不宜但
D39n8899_p0026b04║ 見一人兩人。(鈔意。似以一人則田蚡。兩人則竇嬰灌夫。)。
D39n8899_p0026b05║荅曰。人死六道。不必皆為鬼。鬼死復為人等。豈古來
D39n8899_p0026b06║積。鬼當存耶。 據鈔云。夫人死為鬼。鬼死為牛。牛死
D39n8899_p0026b07║ 為天。天死復為人。隨業變化。不拘一類。六道輪迴。
D39n8899_p0026b08║ 未始有極。豈可人獨有死。而鬼無死乎。若長不死。
D39n8899_p0026b09║ 即可如所論也。
D39n8899_p0026b10║且天地之氣。本無知也。人稟無知之氣。安得欻起而
D39n8899_p0027a01║有知乎。 夫知即神識也。神有賢愚善惡千羌。稟無
D39n8899_p0027a02║ 知之氣。豈有此千[差-工+匕]耶。夫識與氣異。在氣無知。在
D39n8899_p0027a03║ 識有知。豈混之於一氣哉。故經云。四大合散。唯心
D39n8899_p0027a04║ 為本。在三界中。獨來獨去。無一隨者。據此則知非
D39n8899_p0027a05║ 氣為本。若氣而生心。心復不合善惡等別。若善惡
D39n8899_p0027a06║ 亦氣。則不因習[常-吊+子]。既不因習學。何用孔老設教。令
D39n8899_p0027a07║ 改惡為善耶。
D39n8899_p0027a08║草木亦皆稟氣何不知乎。 若有知之類。即稟陰陽
D39n8899_p0027a09║ 之氣。無知之物。則不稟氣。則知與無知各異。今既
D39n8899_p0027a10║ 俱稟陰陽。不得為異。何故草木無知。人畜有知。據
D39n8899_p0027b01║ 此則知。是神識。不關氣也。
D39n8899_p0027b02║又言。貧富貴賤。賢愚善惡。吉凶禍福。 謂貧乏。富
D39n8899_p0027b03║ 足。貴尊。賤輕。賢能。愚憃。善良。惡過。吉利。福祐。凶禍
D39n8899_p0027b04║ 二字俱訓害。
D39n8899_p0027b05║皆由天命者則。 論語云。死生有命。富貴在天。禮
D39n8899_p0027b06║ 云。天命之謂性。(此言仁義本於性性本於天也)。
D39n8899_p0027b07║天之賦命。奚有貧多富少。賤多貴少。乃至禍多福少。
D39n8899_p0027b08║ 破其所計貧富等。皆受之於天命也。賦者量也。奚
D39n8899_p0027b09║ 者何也。乃至者。具云愚多賢少。惡多善少。[一/凶]多吉
D39n8899_p0027b10║ 少耳。
D39n8899_p0028a01║苟多少之分在天。天何不平乎。 既富貴等多少
D39n8899_p0028a02║ 分數。由天興之。天何不均平興之。而乃不平乎。
D39n8899_p0028a03║況有無行而貴。守行而賤。無德而富。有德而貧。逆吉
D39n8899_p0028a04║義凶。仁夭暴壽。乃至有道者喪。無道者興。 無行
D39n8899_p0028a05║ 而貴者。如夏桀殘義。殷紂損善。而為王者。是無行
D39n8899_p0028a06║ 而貴也。守行而賤者。如樊須。字子遲。素蘊仁行。嘗
D39n8899_p0028a07║ 謮學稼。執御從游。是守行而賤也。無德而富者。如
D39n8899_p0028a08║ 齊景公有馬千駟。死之日。民無得而稱焉。亦無德
D39n8899_p0028a09║ 而富也。有德而貧者。如顏淵。一簟食。一瓢飲。在於
D39n8899_p0028a10║ 陋巷。是有德而貧也。矧為逆者吉。就義者凶。仁者
D39n8899_p0028b01║ 夭亡。暴者長壽。乃至超間之辭。有道者喪。如仲尼。
D39n8899_p0028b02║ 孟軻。皆有道之聖賢。而無其位。是亦有道者喪耳。
D39n8899_p0028b03║ 無道者興。如桓魋毀仲尼於宋司馬臧倉。謗孟軻
D39n8899_p0028b04║ 於魯平公。此亦無道者興焉。
D39n8899_p0028b05║既皆由天。天乃興不道。而喪有道。 此乃顛倒冠
D39n8899_p0028b06║ 履。尊卑無序。皆天之命也。廣鈔云。如人以頭載履。
D39n8899_p0028b07║ 以足著冠。豈非倒耶。又令子坐父立。君北面臣南
D39n8899_p0028b08║ 面。豈有序乎。今觀天命乃如此也。
D39n8899_p0028b09║何有福善益謙之賞。禍淫害盈之罰焉。 今相對
D39n8899_p0028b10║ 摘句釋之。謂福禍。善淫。益害。謙盈。賞罰五對。初二
D39n8899_p0029a01║ 對出尚書。書云。天道福善禍淫。謂良善者福之。淫
D39n8899_p0029a02║ 惡者害之。次二對出周易。故謙卦云。天道虧盈。而
D39n8899_p0029a03║ 益謙。(謙受益也)鬼神害盈而福謙。(人道惡盈。則鬼害於盈也)賞。賜也。
D39n8899_p0029a04║ 有道者賞之。罰罪也。無道者罰之。何有二字貫於
D39n8899_p0029a05║ 下句。
D39n8899_p0029a06║又既禍亂反逆。皆由天命。則聖人設教。責人不責天。
D39n8899_p0029a07║罪物不罪命。是不當也。 據上所說。則禍亂凶害。
D39n8899_p0029a08║ 非天不成。反逆不孝。非命不就。成由天成。歸罪於
D39n8899_p0029a09║ 人。就由命就。責過於物。是忿其室。而怒於市。無以
D39n8899_p0029a10║ 異也。夫禍亂自天。反逆由命。則聖人設教。責人不
D39n8899_p0029b01║ 責天。罪物不罪命。是言之不當者也。何則不由於
D39n8899_p0029b02║ 物。而反罪於物。由天不反罪於天。是聖人之教。皈
D39n8899_p0029b03║ 於天也。皈於天。則不法於天矣。故云不當耳。
D39n8899_p0029b04║然則。 連前起後之辭也。
D39n8899_p0029b05║詩剌亂政。 且如平王東遷。政令不行。賞罰權[執/力]。
D39n8899_p0029b06║ 皈弱於諸[仁-二+(亡/大)]。由是黍離之詩作焉。孔子刪之。乃剌
D39n8899_p0029b07║ 平王亂政之始也。
D39n8899_p0029b08║書讚王道。 謂三王開往得天下。以至仁罰不仁。
D39n8899_p0029b09║ 以大義誅不義。出生靈於塗炭。躋廉民於富壽。所
D39n8899_p0029b10║ 以書讚王道也。(三王謂夏殷周)。
D39n8899_p0030a01║禮稱安上。 孝經云。安上治民。莫善於禮。(玄宗注云。禮所
D39n8899_p0030a02║ 以正君臣父子之別。明男女長幼之序。故可以安上化下也)。
D39n8899_p0030a03║樂號移風。豈是奉上天之意。順造化之心乎。
D39n8899_p0030a04║ 孝經云。移風易俗。莫善於樂(注云。風俗移易。先入樂聲。變隨人心。正由
D39n8899_p0030a05║ 君德。正之與變。因樂而彰。故曰莫善於樂)此意謂。既一切由天。秪合剌
D39n8899_p0030a06║ 天讚天。安上移風。不關禮樂。今乃毛詩剌亂政。尚
D39n8899_p0030a07║ 書讚王道。乃是反上天之意。逆造化之心耳。
D39n8899_p0030a08║是知專此教者。未能原人。 謂專守老莊周孔之
D39n8899_p0030a09║ 教。未能原人之根本也。
D39n8899_p0030a10║斥偏淺第二(習佛不了義教者)。
D39n8899_p0030b01║佛教自淺之深。 前之四教。皆斤偏淺。後一顯性。
D39n8899_p0030b02║ 方彰圓深耳。
D39n8899_p0030b03║略有五等(不說別教一乘。故云略也)一人天教。二小乘教。三大乘
D39n8899_p0030b04║法相教。四大乘破相教。(自注云。上四在此篇中)五一乘顯性教。
D39n8899_p0030b05║(自注云。在第三篇中)。 小乘教。(即賢首愚法攝。初人天教)大乘法相(即賢首分
D39n8899_p0030b06║ 教)大乘破相(即賢首始教)一乘顯性(即終頓圓同教一乘)注有第
D39n8899_p0030b07║ 三篇中。即直顯真源。習佛了義教也。
D39n8899_p0030b08║一佛為初心人。 明人天教。此與禪詮序中第一
D39n8899_p0030b09║ 人天因果教大同。但彼略。此廣耳。若依教跡。此如
D39n8899_p0030b10║ 普耀經。第二七日提謂等五百賈人。施佛[麩-夫+少]蜜。亦
D39n8899_p0031a01║ 攝人天等經。
D39n8899_p0031a02║且說三世業報。 圓覺大疏云。當知欲因愛有(過去)
D39n8899_p0031a03║ 身因欲生(現在)。既有此身。還生於愛。復感未來生死
D39n8899_p0031a04║ 果報。是則三世業報。皆由於心。故遠公報應論云。
D39n8899_p0031a05║ 夫事起必由其心。報應必由於事。是故自報以觀
D39n8899_p0031a06║ 事。而事可變。舉事以責心。而心可反。
D39n8899_p0031a07║善惡因果。 謂惡業為因。苦報為果。即次文辨三
D39n8899_p0031a08║ 塗也。善業為因。樂報為果。即下文明人天也。
D39n8899_p0031a09║謂造上品十惡。死墮地獄(一約境。於父[母-(、/、)+〡]造殺業。為上品。二約心。則瞋心增勝。
D39n8899_p0031a10║死墮地獄)中品餓鬼(一約境。於餘人造殺業。為中品。二約心。則慳貪增勝。死墮餓鬼)下品
D39n8899_p0031b01║畜生(一約境。於蚊蚋等起殺業。為下品。二約心。則愚癡增勝。死墮畜生)故佛且類世
D39n8899_p0031b02║五常之教。 ○自注云。天竺世教。儀式雖殊。懲惡勸
D39n8899_p0031b03║ 善無別。亦不離仁義等五。而有德行可修。例如此
D39n8899_p0031b04║ 國斂手而舉。吐蕃散手而垂。皆為禮也。
D39n8899_p0031b05║ 天竺者。正云印度。此翻月邦。世教即五戒也。吐蕃
D39n8899_p0031b06║ 外國之名也。開皇紀云。明宗天成三年九月。吐蕃
D39n8899_p0031b07║ 迴鶻並來貢。
D39n8899_p0031b08║令持五戒。 ○自注云。不殺是仁(源云。仁有博愛之德。下同)不盜
D39n8899_p0031b09║ 是義(義有合宜之德)不邪[婬-壬+(工/山)]是禮(禮有尊卑敬讓之德)不妄語是信。
D39n8899_p0031b10║ (信有無虛妄之德)不飲噉酒肉。神氣清潔。益於智也(智有照了
D39n8899_p0032a01║ 之德)。
D39n8899_p0032a02║得免三塗。生人道中(塗道也。地獄名火塗道。餓鬼名刀塗。畜生名血塗道也)
D39n8899_p0032a03║修上品十善及施戒等。 即修因也。
D39n8899_p0032a04║生六欲天。 即報果也。或曰論文。何以不說中下
D39n8899_p0032a05║ 二品十善耶。然修中品十善生人道。下品十善生
D39n8899_p0032a06║ 修羅。今論主既令持五戒生人道。故不言中品也
D39n8899_p0032a07║ 又儒道二教不說修羅。故不言下品耳。
D39n8899_p0032a08║修四禪八定生色界無色界天。 謂修四禪生色
D39n8899_p0032a09║ 界。修四空兼前四禪成八定。生無色界也。
D39n8899_p0032a10║ ○自注云。題中不標天鬼地獄者。界地不同。見聞不
D39n8899_p0032b01║ 及。風俗尚不知末。況旨窮本。故對俗教。且標原人
D39n8899_p0032b02║ 今敘佛經理宜具列。 界地不同等者。謂上界
D39n8899_p0032b03║ 與地下不同。是則諸天鬼獄。而人同皆見聞不及
D39n8899_p0032b04║ 也。尚不知末下。尚不知人道見聞之末。肯窮天鬼
D39n8899_p0032b05║ 地獄之本乎。
D39n8899_p0032b06║故名人天教也。 ○自注云。然業有三種。一惡業。二
D39n8899_p0032b07║ 善業。三不動業。報有三時。謂現報。生報。後報。
D39n8899_p0032b08║ 一惡業。(貪瞋猛盛者。即造十惡業)二善業。(貪來生富樂之報者。造諸善業)三不
D39n8899_p0032b09║ 動業(厭下苦麤障。欣上淨妙離者。修四禪八定)現報(現世作善惡。即現身受苦樂報)生
D39n8899_p0032b10║ 報(今生作善惡。次一生受報)後報(次二三生。乃至未來多生受報。名順後報)。
D39n8899_p0033a01║據此教中。業為身本。今詰之曰。既由造業受五道身。
D39n8899_p0033a02║未審誰人造業。誰人受報。若此眼耳手足。能造業者。
D39n8899_p0033a03║初死之人。眼耳手足宛然。何不見聞造作。 受五
D39n8899_p0033a04║ 道身者。開出修羅。即成六道。如助修記說。
D39n8899_p0033a05║若言心作。何者是心。若言[冉-工+又]心。[冉-工+又]心有質。繫於身內。
D39n8899_p0033a06║如何速入眼耳。辨外是非。是非不知。因何取捨。且心
D39n8899_p0033a07║與眼耳手足。俱為質閡。豈得內外相通。運動應接同
D39n8899_p0033a08║造業緣。 [冉-工+又]心有質者。謂[冉-工+又]團心有形質。故按五
D39n8899_p0033a09║ 藏論(心脾肝肺腎)說。人之心藏。唯一方寸。正法念經云。
D39n8899_p0033a10║ 如蓮華開合。提謂經云。心如帝王。皆[冉-工+又]團心也。是
D39n8899_p0033b01║ 非不知。縱也。因何取捨。奪也。意謂因何取是捨。非
D39n8899_p0033b02║ 耶。內外相通。下[冉-工+又]心居內。眼耳居外。內外質礙。如
D39n8899_p0033b03║ 何相通耶。
D39n8899_p0033b04║若言。但是喜怒愛惡。發動身口。令造業者。喜怒等情。
D39n8899_p0033b05║乍起乍滅。自無其體。將何為主。而作業耶。 喜怒
D39n8899_p0033b06║ 等情者。儒以喜怒哀懼愛惡欲。謂之七情。乍暫也。
D39n8899_p0033b07║ 起生也。
D39n8899_p0033b08║設言。不應如此。別別推尋。都是我此身心。能造業者。
D39n8899_p0033b09║此身已死。誰受苦樂之報。 喜怒等情。為別推窮
D39n8899_p0033b10║ 尋究也。
D39n8899_p0034a01║若言。死後更有身者。豈有今日身心造罪修福。令他
D39n8899_p0034a02║後世身心受苦受樂。 豈有今日下意謂。豈有今
D39n8899_p0034a03║ 世自己身心。造罪修福。令後世他人。受苦受樂。言
D39n8899_p0034a04║ 不相應也。
D39n8899_p0034a05║據此則修福者屈甚。 謂自己修福善。他人受樂
D39n8899_p0034a06║ 報。豈非屈耶。
D39n8899_p0034a07║造罪者幸甚。 謂自己造罪業。他人受苦報。豈非
D39n8899_p0034a08║ 幸乎。幸者。小雅云。非分遇福也。
D39n8899_p0034a09║如何神理如此無道。 理者。明也。結責神明無道
D39n8899_p0034a10║ 也。蘭盆疏云。境勝心彊。徹於神理。此推神明有效
D39n8899_p0034b01║ 也。
D39n8899_p0034b02║故知但習此教者。雖信業緣。 縱也。
D39n8899_p0034b03║不達身本。 奪也。以人天教。雖信三世業緣。而不
D39n8899_p0034b04║ 知業從惑起。是不達身本也。(惑即煩惱障。體是第八識)。
D39n8899_p0034b05║二小乘教者說。形體之色。思慮之心。從無始來。因緣
D39n8899_p0034b06║力故。念念生滅。相續無窮。如水涓涓。如燈燄燄。身心
D39n8899_p0034b07║假合。似一似常。 二小乘教。即同禪詮。序中第二。
D39n8899_p0034b08║ 斷惑滅苦教說。三界不安。皆如火宅之苦。令斷業
D39n8899_p0034b09║ 惑之集。修道證滅。[打-丁+東]邪正辨凡聖。分欣厭明因果。
D39n8899_p0034b10║ (上皆序文)形體之色。即四大也。思慮之心。即四蘊也。從
D39n8899_p0035a01║ 無始來。因緣力者。廣疏云。但有諸識。從無始來。前
D39n8899_p0035a02║ 滅後生。即同此文。念念生滅也。又云。心心所法。因
D39n8899_p0035a03║ 緣力故。相續不斷。即同此文。相續無窮也。如水涓。
D39n8899_p0035a04║ 涓。喻相續無究。如燈焰焰。喻念念生滅。身心假合。
D39n8899_p0035a05║ 即圓覺云。四緣假合。妄有六根。似有緣相。假名為
D39n8899_p0035a06║ 心。四緣即四大也。似一似常者。似一非一也。似常
D39n8899_p0035a07║ 無常也。廣疏云。相塵和合。似有緣心。內外推之。何
D39n8899_p0035a08║ 是其體。以喻明之。似一者。如旋火輪。有往來故。似
D39n8899_p0035a09║ 常者。如橐籥風。有卷舒故。
D39n8899_p0035a10║凡愚不覺執之為我。 我謂主宰。如國之主。有自
D39n8899_p0035b01║ 在故。主有我体。(俱生)宰是我(分別)。
D39n8899_p0035b02║寶此我故即起貪。(自注云。貪名利以榮身)瞋(自注云。瞋違情境。恐侵害身)癡
D39n8899_p0035b03║(自注云。非理計校)等三毒。三毒擊意。發動身口。造一切業。
D39n8899_p0035b04║ 寶此我者。寶積經云。於身生寶愛。不離於我人。禪
D39n8899_p0035b05║ 詮序中作此保字。皆愛惜義。注非理計校。即触向
D39n8899_p0035b06║ 錯解也。三毒者。毒以鴆毒為義。惱害之甚。故謂之
D39n8899_p0035b07║ 毒。擊意擊起意識。故行願經云。無始劫中。由貪瞋
D39n8899_p0035b08║ 癡。發動身口意。作諸惡業。
D39n8899_p0035b09║業成難逃。故受五道苦樂等身。(自注云。別業所感)三界勝劣
D39n8899_p0035b10║等處。(自注云。共業所感)於所受身。還執為我。還起貪等。造業
D39n8899_p0036a01║受報。 逃避也。如影之隨形。如響之應聲。形聲喻
D39n8899_p0036a02║ 業因。影響喻報果。注別業所感者。瑜伽論云。自身
D39n8899_p0036a03║ 則各隨己業。貴賤苦樂不同。飛走類別。名為別業。
D39n8899_p0036a04║ 所感正報。注共業所感者。論又云。此三千世界。是
D39n8899_p0036a05║ 眾生共業所感。貴賤人畜。種種有情。同共依之而
D39n8899_p0036a06║ 住。名為共業。所感依報。(宜將瑜伽二節之文。對此論五道苦樂等身。三界勝
D39n8899_p0036a07║ 劣等處。皆符合也)按唯識論。明共別造。凡有四句。一共中
D39n8899_p0036a08║ 共。謂四天皆是有情八識共變。二共中不共。謂雖
D39n8899_p0036a09║ 是人畜共變。受用不同。如水魚見舍宅。天見琉璃。
D39n8899_p0036a10║ 人見清冷。鬼見猛火。又如。由宅各有其主。是不共
D39n8899_p0036b01║ 也。(此二句。即共造依報。同注文。共業所感也)三不共中共。如男女身根
D39n8899_p0036b02║ 種子。各變名不共。而受用澀滑無殊即共也。四不
D39n8899_p0036b03║ 共中不共。如男女五根種所變。利鈍明暗。一一不
D39n8899_p0036b04║ 同。(此二句即別造正報。同注云。別業所感)於所受身。即前苦樂等身
D39n8899_p0036b05║ 也。還執為我。即前凡愚不覺執之為我也。還起貪
D39n8899_p0036b06║ 等。即前三毒擊意等文。造業即前造一切業。受報
D39n8899_p0036b07║ 即前業成難逃等。
D39n8899_p0036b08║身則生老病死。死而復生。 釋前五道等身。
D39n8899_p0036b09║界則成住壞空。空而復成。 釋前三界等虔。涅槃
D39n8899_p0036b10║ 經以四大山喻生老病死。故彼經具云。如我昔告
D39n8899_p0037a01║ 波斯匿王。(此翻和悅)大王有親信人。從四方來。各作是
D39n8899_p0037a02║ 言。大王。有四大山。從四方來。欲害人民。王若聞者。
D39n8899_p0037a03║ 當設何計。王言世尊。設有此來。無逃避處。乃至我
D39n8899_p0037a04║ 說。四山即是生老病死。生老病死常來切人。故云
D39n8899_p0037a05║ 死而復生也。成住壞空。略見注文。廣如俱舍。
D39n8899_p0037a06║ ○自注云。從空劫初成世界者。頌云。空界大風起。傍
D39n8899_p0037a07║ 廣數無量。厚十六洛叉。金剛不能壞。此名持界風
D39n8899_p0037a08║ 光音金藏雲。布及三千界。雨如車軸下。風遏不聽
D39n8899_p0037a09║ 流。深十一洛叉。始作金剛界。次第金藏雲。注雨滿
D39n8899_p0037a10║ 其內。先成梵王界。乃至夜摩天。風鼓清水成須彌
D39n8899_p0037b01║ 七金等。滓濁為山地。四州及[泥-匕+工]犁。鹹海外輪圍。方
D39n8899_p0037b02║ 名器界立。時經一增減。乃至二禪福[書-曰+皿]。下生人間。
D39n8899_p0037b03║ 初食地餅林藤。後粳米不銷。大小便利。男女形別。
D39n8899_p0037b04║ 分田立主永臣佐等。種種[差-工+匕]別。經十九增減。兼前
D39n8899_p0037b05║ [(打-丁+勿)/心]二十增減。名為成劫。議曰。空界劫中。是道教指
D39n8899_p0037b06║ 之。云虛無之道。然道體寂照靈通。不是虛無。老氏
D39n8899_p0037b07║ 或迷之。或權說務絕人欲。故指空界為道。空界中
D39n8899_p0037b08║ 大風。即彼混沌一氣。故彼云。道生一也。金藏雲者。
D39n8899_p0037b09║ 氣形之始。即太極也。雨下不流。陰氣凝也。陰陽相
D39n8899_p0037b10║ 合。方能生成矣。梵王界乃至[泳-永+頁]彌者。彼之天也。滓
D39n8899_p0038a01║ 濁者地也。即一生二矣。二禪福[書-曰+皿]。下生即人也。即
D39n8899_p0038a02║ 二生三。三才備矣。地餅已下。乃至種種。即三生萬
D39n8899_p0038a03║ 物。此當三皇已前。穴居野食。未有火化等。但以其
D39n8899_p0038a04║ 時。無文字記載。故後人[估-口+(田/寸)]聞不明。展轉錯謬。諸家
D39n8899_p0038a05║ 著作。種種異說。佛教又緣通明三千世界不局大
D39n8899_p0038a06║ 唐故。內外教文不全同也。住者。住劫。亦經二十增
D39n8899_p0038a07║ 減。壞者壞劫。亦二十增減。前十九增減壞有情。後
D39n8899_p0038a08║ 一增減壞器界。能壞者。是火水風等三災。空者空
D39n8899_p0038a09║ 劫。亦二十增減。中空無世界。及諸有情也。
D39n8899_p0038a10║ 空界大風起者。頌又云。安立器世間。風輪最在下。
D39n8899_p0038b01║ 洛叉。此云億。道場儀頌云。十六洛叉廣難窺。(句此中引
D39n8899_p0038b02║ 頌皆七字也)金剛不觸壞者。頌云。此輪体性殊堅密。金
D39n8899_p0038b03║ 剛杵擊亦難摧。光音金藏雲至如車軸下。頌云。大
D39n8899_p0038b04║ 雲澍雨風輪上。滴如車軸即成池。風遏不[聽-王]流者。
D39n8899_p0038b05║ 論云。有情業感由風力持。令不流散。如輪持穀。始
D39n8899_p0038b06║ 作金剛界者。又業風起時。擊此水上。結成金輪先
D39n8899_p0038b07║ 成梵王界。即初禪第三天也。夜摩此云時分。受五
D39n8899_p0038b08║ 欲樂。知時分故。以夜摩已上諸天。皆空居故。須彌
D39n8899_p0038b09║ 此云妙高。頌云。妙高四寶為山體。閻浮南面吠琉
D39n8899_p0038b10║ 璃。北邊黃金東錄体。西邊之寶號頗[月*氏]。金山四面
D39n8899_p0039a01║ 七重繞。一山一海間相離。七金山(一雙持。二持軸。三木。四善見。五
D39n8899_p0039a02║ 馬耳。六象鼻。七魚)四洲(東勝身。南贍部。西牛貨。北俱盧)[泥-匕+工]犁正翻不可樂。
D39n8899_p0039a03║ 其處極苦不可受樂。或翻苦具義翻地獄。謂地下
D39n8899_p0039a04║ 有獄。蓋就此方一義也。鹹海外輪圍者。頌云。海外
D39n8899_p0039a05║ 輪山是鐵圍。東西南北四洲渚。初食地餅下。以二
D39n8899_p0039a06║ 禪下生人間。初有身光。及餐地餅林藤自然粳米。
D39n8899_p0039a07║ 後因漸惡光及地餅等減。即有日月及耕種等(然自
D39n8899_p0039a08║ 粳米。長半寸。不因耕種)彼云。耕種即此分由也。立主者。君王
D39n8899_p0039a09║ 也。要言曰。臣下指君之稱在己之上。至尊之名也。
D39n8899_p0039a10║ 求臣佐者。禮記曰。仕公曰臣。臣伏也。字。象人躬身
D39n8899_p0039b01║ 之狀也。道體寂照下。謂本覺真心而常知。故心要
D39n8899_p0039b02║ 云。至道本乎其心。心法本乎無住。無住心體。靈知
D39n8899_p0039b03║ 不昧。此乃自心靈明廓徹。豈是虛無耶。氣形之始
D39n8899_p0039b04║ 下。陽氣形兆也。易緯云。質形已具。謂之太極。一生
D39n8899_p0039b05║ 二者。通指上文一氣生天地之二也。三皇(伏義。神農。黃帝)
D39n8899_p0039b06║ [宋-木+儿]居。即古人[宋-木+几]處而巢居矣。未有火化等。此言燧
D39n8899_p0039b07║ 人氏。未攻木出火。皆野食耳。種種異說下。按說
D39n8899_p0039b08║ 天象。有其四焉。一天之名。劉熙釋名云。天[土*且]也。謂
D39n8899_p0039b09║ [土*且]然高而遠也。說文云。天顛也。謂在人之顛頂也。
D39n8899_p0039b10║ 二天之形。顓頊混法曰。天形圜也。物理論云。水之
D39n8899_p0040a01║ 氣升而為天。三天之量。自天及地。計二億一萬六
D39n8899_p0040a02║ 千七百八十一里半。四沿古測火。黃帝以天象蓋
D39n8899_p0040a03║ 焉。蔡邑云。天無質狀也。據說地儀。亦有四焉。一地
D39n8899_p0040a04║ 之名。春秋元命包曰。地。易也。言養万物。交易變化
D39n8899_p0040a05║ 也。二地之器用。白虎通曰。地者。元氣所生。万物之
D39n8899_p0040a06║ 祖也。河圖曰。天下有九區。區別九州也。三地之量。
D39n8899_p0040a07║ 夏禹所理。四海之內。地。東西二万八千里。南北二
D39n8899_p0040a08║ 万六千里。四地之形[執/力]。楊泉云。夫土地皆有形名。
D39n8899_p0040a09║ 而人莫察焉。有龜龍体有麟凰貌。然上諸說大抵
D39n8899_p0040a10║ 得一理趣。則便呼之到極。故曰。後人傳聞不明。展
D39n8899_p0040b01║ 轉錯謬耳。大唐即高祖。受隨之命。封唐國公。外帝
D39n8899_p0040b02║ 因號大唐也。壞有情者。初阿鼻獄等。次鬼畜四州
D39n8899_p0040b03║ 六欲。皆怖[宋-木+儿]災。不造欲界善惡等業。皆習二禪。死
D39n8899_p0040b04║ 即上生。更不生鬼獄天人等。壞器界者。初日光四
D39n8899_p0040b05║ 倍[烈-列+執]。次生三日。乃至四五。後七日並現。火洞然起。
D39n8899_p0040b06║ 氣衝初禪。亦上生去。能壞下。涅槃云。[社-土+勿]禪內有覺
D39n8899_p0040b07║ 觀。外火災壞之。二禪內有歡喜。外有水災壞之。三
D39n8899_p0040b08║ 禪內有喘息。外有風災壞之。四禪無此過患。諸災
D39n8899_p0040b09║ 不及。
D39n8899_p0040b10║劫劫生生輪迥不絕。無終無始。如汲井輪。 ○自注
D39n8899_p0041a01║ 云。道教只知今此世界未成時一度空劫。云虛無
D39n8899_p0041a02║ 混沌一氣等。名為無始。不知空界已前。早經千千
D39n8899_p0041a03║ 萬萬遍成住壞空。終而復始。故知佛教法中。小乘
D39n8899_p0041a04║ 淺淺之教。已超外典深深之說。 劫劫者。謂從
D39n8899_p0041a05║ 劫至劫。生死不絕。纂要亦云。塵沙劫波。莫之遏絕。
D39n8899_p0041a06║ 下句舉喻可見。
D39n8899_p0041a07║都由不了此身本不是我。不是我者。謂此身本因色
D39n8899_p0041a08║心和合為相。今推尋分析。色有地水火風之四。心有
D39n8899_p0041a09║受(自注云。能領納好惡之事。下同)想(能取像者)行(能造作者。念念遷流)識(能了別者)之四。
D39n8899_p0041a10║若皆是我。即成八我。況地大中。復有眾多。謂三百六十
D39n8899_p0041b01║[暇-日]骨。一一各別。皮毛箸[冉-工+又]。肝心脾腎。各不相是。諸心
D39n8899_p0041b02║數等亦各不同。見不是聞。喜不是怒。展轉乃至八萬
D39n8899_p0041b03║塵勞。既有此眾多之物。不知定取何者為我。若皆是
D39n8899_p0041b04║我。我即百千。一身之中。多主紛亂。離此之外。復無別
D39n8899_p0041b05║法。翻覆推我。皆不可得。 各不相是。(皮不是毛等)八万
D39n8899_p0041b06║ 塵勞者。圓覺疏云。遍觀八万塵勞之眾。八万舉其
D39n8899_p0041b07║ 大數。諸經說塵勞門有八万四千。故淨名經云。八
D39n8899_p0041b08║ 万塵勞皆為侍者。謂貪瞋癡等分。一中即有二万
D39n8899_p0041b09║ 一千四。合有八万四千耳。
D39n8899_p0041b10║便悟此身但是眾緣。 即四大五蘊也。
D39n8899_p0042a01║假和合相。元無我人。 永嘉云。四大五陰一一非
D39n8899_p0042a02║ 我。和合亦無。
D39n8899_p0042a03║為誰貪瞋。為誰殺盜施戒(自注云。知苦諦也)遂不滯心於三
D39n8899_p0042a04║界有漏善惡(自注云。斷集諦也)但修無我觀智(自注云。道諦)以斷
D39n8899_p0042a05║貪等。止息諸業。證得我空真如(自注云。滅諦)乃至得阿羅
D39n8899_p0042a06║漢果。灰身滅智。方斷諸苦。 乃至者。謂不說前之
D39n8899_p0042a07║ 三果。以三果皆是有餘。下句辨無餘。灰身。即指四
D39n8899_p0042a08║ 大之形滅。知即絕四蘊之心。方斷諸苦。結歸無餘。
D39n8899_p0042a09║據此宗中。以色心二法及貪瞋癡為根身。器界之本
D39n8899_p0042a10║也。過去未來更無別法為本。今詰之曰。夫經生累世
D39n8899_p0042b01║為身。本者自體。須無間斷。 圓覺鈔云。經生越世
D39n8899_p0042b02║ 永不斷絕。即同此文。須無間斷耳。
D39n8899_p0042b03║今五識闕緣不起(自注云。根境等為緣)意識有時不行(自注云。悶絕睡
D39n8899_p0042b04║眠滅[書-曰+皿]定。無想定。無想天)。 意識不行注文有五。一悶絕。二
D39n8899_p0042b05║ 睡眠。三滅[書-曰+皿]定。(即二乘無漏定)四無想定(即外道有漏定)五無想
D39n8899_p0042b06║ 天(即色界中一天)。
D39n8899_p0042b07║無色界天。無此四大。如何持得此身。世世不絕。是知
D39n8899_p0042b08║專此教者。亦未原身。 亦未原身者。此教詮法。唯
D39n8899_p0042b09║ 辨六識。未說賴耶為身本也。
D39n8899_p0042b10║三大乘法相教者。說一切有情。無始已來。法爾有八
D39n8899_p0043a01║種識。 大乘法相教。即同禪詮序中第三。將識破
D39n8899_p0043a02║ 境教。彼序云。生滅等法。不關真如。但各是眾生。無
D39n8899_p0043a03║ 始已來(云云)。彼云眾生即此文。一切有情。而言法尒
D39n8899_p0043a04║ 者。無始常然。名為法尒。然此一教。即深密等經。唯
D39n8899_p0043a05║ 識諸論。其間廣明八識。二無我。能變之識。所緣之
D39n8899_p0043a06║ 境。具如慈恩法師章門。今但引圓覺疏鈔。略辨原
D39n8899_p0043a07║ 人本耳。
D39n8899_p0043a08║於中第八阿賴耶識。是其根本。頓變根身器界種子。
D39n8899_p0043a09║ 阿賴耶。此翻藏識。是一切眾生總報体。能含諸法
D39n8899_p0043a10║ 種子。故以為名。是則賴耶為能變能緣。三境為所
D39n8899_p0043b01║ 變所緣。根身則眼等五色根及根依處。種子。即善
D39n8899_p0043b02║ 惡無記等三性種子。器界。即山河大地等。斯皆第
D39n8899_p0043b03║ 八相分。然此相分。皆為第八執受。執謂攝義持義。
D39n8899_p0043b04║ 受謂領以為境。領生覺受於中。種子具三義。一攝
D39n8899_p0043b05║ 為自體。二持令不散。三領以為境。根身具二。闕攝
D39n8899_p0043b06║ 為自體。故器界唯一。但領以為境故。故唯識云。不
D39n8899_p0043b07║ 可知[狂-王+丸]受處。亦可種子根身緣而執受。器世間量
D39n8899_p0043b08║ 但緣而非執受故。
D39n8899_p0043b09║轉生七識皆能變現。自分所緣。都無實法。如何變耶。
D39n8899_p0043b10║ 自分所緣者。謂眼緣色。耳緣聲。鼻緣香。舌緣味。身
D39n8899_p0044a01║ 緣觸。意緣法。七緣見。八緣根種。器界也。
D39n8899_p0044a02║謂我法分別。熏習力故。諸識生時。變似我法。
D39n8899_p0044a03║ 我法分別者。若依起信。前四麤中。第二相續相。即
D39n8899_p0044a04║ 法執分別。第四計名字相。即我執分別。其第一智
D39n8899_p0044a05║ 相。即法執俱生。第三執取相。即我執俱生。今但取
D39n8899_p0044a06║ 二執分別妄心熏習之內耳。變似我法者。謂我法
D39n8899_p0044a07║ 二執本無。無而似有。故唯識論云。依此二分。施設
D39n8899_p0044a08║ 我法(相見二分)。彼二離此。無所依故(彼二我法。離此二分。無所依故)。
D39n8899_p0044a09║第六七識無明覆故。緣此執為實我實法。 第六
D39n8899_p0044a10║ 七識無明覆等。謂執我法者。是六七心。所當起信
D39n8899_p0044b01║ 中。二執分別。無明所覆矣。緣此執為實我實法者。
D39n8899_p0044b02║ 二十唯識偈云。唯識無境界。以無塵妄見。如人目
D39n8899_p0044b03║ 有翳見毛月等事(有本云。執為實有。即實有我法也。)。
D39n8899_p0044b04║如患(自注云。重病心惛。見異色人物也)夢(自注云。夢想所見可知)者。患夢力故。
D39n8899_p0044b05║心似種種外境相現。夢時執為實有外物。[穴/悟]來方知。
D39n8899_p0044b06║唯夢所變。 若準唯識論。即使幻化字。文云。如幻
D39n8899_p0044b07║ 夢者。幻夢力故。心似種種。外境相現。緣此執為實
D39n8899_p0044b08║ 有外境。彼意釋云。幻夢所見之物。雖無其夢幻則
D39n8899_p0044b09║ 不是無。是故有力變起妄境。若約病患之喻說者。
D39n8899_p0044b10║ 如人淨眼被風[烈-列+執]等翳。即見空華種種相貌。成唯
D39n8899_p0045a01║ 識論釋。意云。空華雖無。其見華之翳眼非無。是則
D39n8899_p0045a02║ 二喻雖異。約法皆同耳。
D39n8899_p0045a03║我身亦爾。唯識所變。迷故執有我及諸境。由此起惑
D39n8899_p0045a04║造業。生死無窮。(自注云。廣如前說)悟解此理。方知我身唯識
D39n8899_p0045a05║所變。識為身本。(自注云。不了之義。如後所破)。
D39n8899_p0045a06║ 我身亦尒者。按禪詮序云。我此身相及外世界亦
D39n8899_p0045a07║ 復如是。彼序將識破境教。故雙明依正。此論原其
D39n8899_p0045a08║ 身本。唯顯正報。故云。我身亦尒。諸境即我所。注廣
D39n8899_p0045a09║ 如前說者。前文云。寶此我。故乃至三毒擊意發動
D39n8899_p0045a10║ 身口造一切業。業成難逃。故受苦樂等身。劫[乞-乙+、]生
D39n8899_p0045b01║ 生。輪[(處-虍)-几+(面-(百-日))]不絕也。
D39n8899_p0045b02║四大乘破相教者。 即同禪詮序中密意破相顯
D39n8899_p0045b03║ 性教。若例彼三種佛教。證三宗禪心。前大乘法相
D39n8899_p0045b04║ 教。證息妄修心宗。此大乘破相教。證泯絕無寄宗。
D39n8899_p0045b05║ 後一乘顯性教。證真顯心性宗。
D39n8899_p0045b06║破前大小乘法相之教。 小乘法相。即色心三毒。
D39n8899_p0045b07║ 為身相器界之本。大乘法相。即唯識頓變三境。以
D39n8899_p0045b08║ 賴耶為本。
D39n8899_p0045b09║密顯後真性空寂之理。 禪詮注云。意在顯性。語
D39n8899_p0045b10║ 乃破相意。不形於言中。故云。密也。真性空[完-兀+勿]之理。
D39n8899_p0046a01║ (約萹。即直顯真源。約教。即一乘顯性)。 ○自注云。破相之談。不唯諸
D39n8899_p0046a02║ 部般若。遍在大乘經前之三教。依次先後。此教隨
D39n8899_p0046a03║ 執即破。無定時節。故龍樹立二種般若。一共二不
D39n8899_p0046a04║ 共。共者。二乘同聞信解。破二乘法執。故不共者。唯
D39n8899_p0046a05║ 菩薩解密現佛性故。故天竺戒賢智光二論師。各
D39n8899_p0046a06║ 立三時教。措此空教。或云在唯識法相之前。或云
D39n8899_p0046a07║ 在後今意取後。 各立三時下。謂戒賢論師。遠
D39n8899_p0046a08║ 承彌勒無著。近踵護法難陀。立三種教。初有教即
D39n8899_p0046a09║ 阿含等經。次空教即諸部般若。後中道教即深密
D39n8899_p0046a10║ 等經。前二非了義。後一方為了義。智光論師。遠承
D39n8899_p0046b01║ 文殊龍樹。近稟清目清辨。亦立三時教。初鹿苑說
D39n8899_p0046b02║ 小乘心境俱有。次說法相大乘。境空心有。後說無
D39n8899_p0046b03║ 相大乘。心境俱空。亦前二非了義。後一為了義。在
D39n8899_p0046b04║ 唯識法相前即戒賢論師。或云。在後即智光論師。
D39n8899_p0046b05║將欲破之。先詰之曰。所變之境既妄。 即圓覺鈔
D39n8899_p0046b06║ 喻云。胡蝶之相。即全空無也。
D39n8899_p0046b07║能變之識豈真。 則胡蝶之想豈獨是有乎。 ○夢
D39n8899_p0046b08║ 想與所見物應異者。如莊周睡時夢見身為胡蝶
D39n8899_p0046b09║ 在華園中。
D39n8899_p0046b10║若言一有一無者(自注云。此下卻將彼喻破之)則夢想與所見物
D39n8899_p0047a01║應異。異則夢不是物。物不是夢。寤來夢滅。其物應在。
D39n8899_p0047a02║ 夢不是物。物不是夢者。如夢若非蝶。蝶亦非夢也。
D39n8899_p0047a03║ [穴/(爿*吾)]來夢滅。其物應在。應云[穴/(爿*吾)]來夢滅。胡蝶應在。以
D39n8899_p0047a04║ 二物真妄別故。
D39n8899_p0047a05║又物若非夢。應是真物。夢若非物。以何為相。 四句
D39n8899_p0047a06║ 但以物字。為蝶字讀之。即帖喻明矣。
D39n8899_p0047a07║故知夢時。則夢想夢物。似能見所見之殊。據理則同
D39n8899_p0047a08║一虛妄。都無所有。諸識亦尒。以皆假託眾緣無自性
D39n8899_p0047a09║故。 應云。夢想與胡蝶雖似。能見所見之殊。其實
D39n8899_p0047a10║ 一體也。
D39n8899_p0047b01║故中觀論云。未曾有一法不從因緣生。是故一切法
D39n8899_p0047b02║無不是空者。又云。因緣所生法。我說即是空。起信論
D39n8899_p0047b03║云。一切諸法。唯依妄念而有[差-工+匕]別。若離心念。即無一
D39n8899_p0047b04║切境界之相。經云。凡所有相。皆是虛妄。離一切相。即
D39n8899_p0047b05║名諸佛(自注云。如此等文。遍大乘藏)。是知。心境皆空。方是大乘實
D39n8899_p0047b06║理。 方是大乘實理者。先縱之乃是但空之實理
D39n8899_p0047b07║ 也。不了之義。後文奪破。
D39n8899_p0047b08║若約此原身。身元是空。空即是本。今復詰此教曰。若
D39n8899_p0047b09║心境皆無。知無者誰。 知無者誰。此一句。出秦王
D39n8899_p0047b10║ 荅書。彼云。諸家通第一義諦。皆云廓然空寂。無有
D39n8899_p0048a01║ 聖人。若無聖人。無知者誰。今論主借其語[執/力]。破心
D39n8899_p0048a02║ 境俱無矣。
D39n8899_p0048a03║又若都無實法。依何現諸虛妄。且現見世間虛妄物。
D39n8899_p0048a04║未有不依實法而能起者。如無濕性不變之水。何有
D39n8899_p0048a05║虛妄假相之波。若無淨明不變之鏡。何有種種虛假
D39n8899_p0048a06║之影。 濕性之水。淨明之鏡。皆喻本有性淨真心。
D39n8899_p0048a07║ 又前說夢想夢境。同虛妄者。誠如所言。然此虛妄之
D39n8899_p0048a08║ 夢。必因睡眠之人。今既心境皆空。未審依何妄現。
D39n8899_p0048a09║ 必因睡眠之人。即性淨真心。亦合前莊周睡時本
D39n8899_p0048a10║ 心耳。
D39n8899_p0048b01║故知。此教但破執情。亦未明顯真靈之性。故法鼓經
D39n8899_p0048b02║云。一切空經是有餘說(自注云。有餘者。餘義未了也)。大品經云。空
D39n8899_p0048b03║是大乘之初門。上之四教。展轉相望。前淺後深。若且
D39n8899_p0048b04║習之。自知未了。名之為淺。若執為了。即名為偏。故就
D39n8899_p0048b05║習人云偏淺也。 前淺後深者。以人天教唯齊業
D39n8899_p0048b06║ 報。小乘教齊後四麤。法相教極於三細。破相教密
D39n8899_p0048b07║ 顯真性。是則人天唯淺。破相唯深。中間二教。互論
D39n8899_p0048b08║ 淺深。謂望前則深。望後則淺也。
D39n8899_p0048b09║直顯真源第三(佛了義實教)。
D39n8899_p0048b10║ 源之一字。喻一切眾生。本覺真性也。在萬法為依
D39n8899_p0049a01║ 正之源。在眾生為迷悟之源。在菩薩為万行之源。
D39n8899_p0049a02║ 在諸佛為万德之源。
D39n8899_p0049a03║五一乘顯性教者。 即同禪詮序中顯示真心即
D39n8899_p0049a04║ 性教。彼對禪宗直顯心性宗。故云即性。此超第三
D39n8899_p0049a05║ 法相。第四破相。故云顯性。又異大乘偏淺。故標一
D39n8899_p0049a06║ 乘(大乘法相在生滅門。極於三細。大乘破相。在真如門。密顯空義。皆偏淺耳)。
D39n8899_p0049a07║說一切有情皆有本覺真心。無始已來。常住清淨。
D39n8899_p0049a08║ 此就真如性遍一切眾生。皆有本覺真心也。大經
D39n8899_p0049a09║ 云。法性遍在一切處。一切眾生及國土。智論云。白
D39n8899_p0049a10║ 石有銀性。黃石有金性。一切眾生有涅槃性。斯皆
D39n8899_p0049b01║ 良證也。無始已來。常住清淨者。起信云。一切眾生。
D39n8899_p0049b02║ 本來常住。又云。不失不壞常住一心。從本已來。一
D39n8899_p0049b03║ 切染法。不相應故。故云。清淨。然清淨有其二義。無
D39n8899_p0049b04║ 上依經云。一者。自性清淨。是且通相。二者。離垢清
D39n8899_p0049b05║ 淨。是其別相。寶性論中。亦有二義。一自性清淨。謂
D39n8899_p0049b06║ 性淨解脫。二離垢清淨。謂離障解脫。今云。常住清
D39n8899_p0049b07║ 淨。即通相性淨解脫也。
D39n8899_p0049b08║昭昭不昧。了了常知。亦名佛性。亦名如來藏。
D39n8899_p0049b09║ 華嚴回向品云。真如照明為性。故云不昧。此言知
D39n8899_p0049b10║ 者。不是證知。意既真性。不同虛空木石。故云知也。
D39n8899_p0050a01║ 非如緣境分別之識。非如照体了達之智。直是真
D39n8899_p0050a02║ 如之性。自然常知。故馬鳴菩薩云。真如者。自体真
D39n8899_p0050a03║ 實識知義故。亦名佛性下。是諸佛万德之源。故名
D39n8899_p0050a04║ 佛性。是眾生迷悟之源。故名如來藏(釋上文義。多依禪詮兼取
D39n8899_p0050a05║ 賢首教義章)。
D39n8899_p0050a06║從無始際妄想翳之。 際。時也。翳。障也。妾想。即無
D39n8899_p0050a07║ 明。起信云。從無始時來。皆因無明所熏習故。又染
D39n8899_p0050a08║ 心義名煩惱礙。能障真如根本智故。
D39n8899_p0050a09║不自覺知。 十地論云。真樂本有。失而不知。妄苦
D39n8899_p0050a10║ 本空。得而不覺。
D39n8899_p0050b01║但認凡質。故耽著結業受生死苦。大覺愍之。說一切
D39n8899_p0050b02║皆空。 向明妄想。即法執所知障也。但認凡質。即
D39n8899_p0050b03║ 我執煩惱障質身也。耽著結業。即業障受生死苦。
D39n8899_p0050b04║ 即報障。大覺即世尊。故詮序云。感而即通。名大覺。
D39n8899_p0050b05║ 尊愍悲也。說一切皆空者。以世問生死。出世涅槃
D39n8899_p0050b06║ 一切皆空。此敘前破相也。
D39n8899_p0050b07║又開示靈覺真心清淨全同諸佛。 正述顯性。問
D39n8899_p0050b08║ 明品云。其性本清淨。開示諸眾生。全同諸佛者。清
D39n8899_p0050b09║ 涼疏云。凡厥生靈。皆含佛智圓滿。普法無不備矣。
D39n8899_p0050b10║故華嚴經云。佛子。無一眾生而不具有如來智惠。但
D39n8899_p0051a01║以妄想執著。而不證得。若離妄想。一切智自然智無
D39n8899_p0051a02║礙。智即得現前。 此皆出現品。開物因性經文。但
D39n8899_p0051a03║ 以等者具云。但以妄想顛倒執著。釋曰。凡夫妄想
D39n8899_p0051a04║ 權小執著。顛倒通二。
D39n8899_p0051a05║便舉一塵含大千經卷之喻。塵況眾生。經況佛智。
D39n8899_p0051a06║大經云。譬如有大經卷(喻佛智慧)。量等三千大千世界
D39n8899_p0051a07║(智体無邊廓周法界)。書寫三千大千世界事。一切皆[書-曰+皿](喻體上本
D39n8899_p0051a08║有恒沙功德。恒沙妙用也)此大經卷。雖復量等大千世界。而全
D39n8899_p0051a09║住在一微塵中(喻佛智全在眾生身中圓滿具足也)。如是一塵(舉一眾生
D39n8899_p0051a10║為例)。一切微塵。皆亦如是。故云塵況眾生也。
D39n8899_p0051b01║次後又云。尒時。如來普觀法界一切眾生。而作是言。
D39n8899_p0051b02║奇哉。奇哉。此諸眾生。云何具有如來智惠。迷惑不見。
D39n8899_p0051b03║我當教以聖道。令其永離妄想。自於身中。得見如來
D39n8899_p0051b04║廣大智惠。與佛無異。 教以聖道者。即教彼眾生。
D39n8899_p0051b05║ 修習聖道。道。因也。謂六波羅密。三十七道品也。
D39n8899_p0051b06║評曰。我等多劫。未遇真宗。不解反自原身。但執虛妄
D39n8899_p0051b07║之相。甘認凡下。或畜或人。 評。量也。真宗即佛教。
D39n8899_p0051b08║ 但執下圓覺云。妄認四大為自身相。六塵緣影。為
D39n8899_p0051b09║ 自心相。故結云。甘認凡夫下類矣。
D39n8899_p0051b10║今約至教。原之方覺。本來是佛。 至教者。佛教至
D39n8899_p0052a01║ 極之談。即指華嚴也。本來是佛者。圓覺疏云。心本
D39n8899_p0052a02║ 是佛。由念起以漂沈。出現品云。始知眾生本來成
D39n8899_p0052a03║ 佛。
D39n8899_p0052a04║故須行依佛行心契佛心。 清涼心要云。若任運
D39n8899_p0052a05║ 以寂知。則眾行受起。即行依佛行也。若無心而妄
D39n8899_p0052a06║ 照。則万累都損。即心契佛心也。
D39n8899_p0052a07║還本還源。斷除凡習。損之又損。以至無為。自然應用。
D39n8899_p0052a08║恒沙名之曰佛。 還本還源者。大疏云。今諸眾生。
D39n8899_p0052a09║ 還本還源。窮未來際。無有休息。凡習即凡夫習氣。
D39n8899_p0052a10║ 損之下以為道。日損惑也。為[常-吊+子]日益智也。損之又
D39n8899_p0052b01║ 損之。則寂照現前。自然應。接恒沙之機。非佛而何。
D39n8899_p0052b02║當知迷悟同一真心。大哉妙門。原人至此。 迷即
D39n8899_p0052b03║ 眾生。悟即諸佛。大經云。心佛及眾生。是三無[差-工+匕]別。
D39n8899_p0052b04║ 故云同一也。大哉即[仁-二+印]歎之辭。妙門即絕思之稱。
D39n8899_p0052b05║ ○自注云。然佛說前五教。或漸或頓。若有中下之機。
D39n8899_p0052b06║ 則從淺至深。漸漸誘接。先說初教。令離惡住善。次
D39n8899_p0052b07║ 說二三。令離染住淨。後談四五。破相現性。會權皈
D39n8899_p0052b08║ 實。依實教修。乃至成佛。若上上根智。則從本至末。
D39n8899_p0052b09║ 謂初便依第五。頓指一真心體。心體既現。自覺一
D39n8899_p0052b10║ 切。皆是虛妄。本來空寂。但以迷故。託真而起。須以
D39n8899_p0053a01║ 悟真之智。斷惡修善。息妄皈真。妄[書-曰+皿]真圓。是名法
D39n8899_p0053a02║ 身佛。 或漸或頓者。詮序云。轉凡成聖。即漸從
D39n8899_p0053a03║ 迷而悟。即頓中下之機。通取漸修漸悟。以明中下。
D39n8899_p0053a04║ 離惡住善。即人天教。離十惡修十善也。離染住淨
D39n8899_p0053a05║ 者。小乘即離煩惱染。住我空之淨法相。即離所知
D39n8899_p0053a06║ 之染。住法空之淨。會權皈實。即會破相之權。皈顯
D39n8899_p0053a07║ 性之實也。若上上根智至本來空寂。即頓悟也。從
D39n8899_p0053a08║ 但以迷故。已下之文。即漸修也。由迷無明為妄惑。
D39n8899_p0053a09║ 悟妄惑真智。悟真之智為能斷。妄惑之惡為所斷。
D39n8899_p0053a10║ 餘如文。
D39n8899_p0053b01║會通本末第四。 自注云。會前所斥。同皈一源。皆為
D39n8899_p0053b02║ 正義。 未即第一斥迷執。第二斥偏淺。本。即第三
D39n8899_p0053b03║ 直顯真源。故云。會前所斥。同皈一源。
D39n8899_p0053b04║真性雖為身本。 即躡前顯性。教云。一切有情。皆
D39n8899_p0053b05║ 有本覺真心也。
D39n8899_p0053b06║生起蓋有因由。 言迷真生妄心有所因。故起信云。
D39n8899_p0053b07║ 不如實知真如法。一不覺心起。此則起妄之由也。
D39n8899_p0053b08║不可無端忽成身相。 推其身本。即現相中根身。
D39n8899_p0053b09║ 是忽成身相也。
D39n8899_p0053b10║但緣前宗未了。所以節節斥之。今將本末會通。乃至
D39n8899_p0054a01║儒道亦是。 始自迷執宗。終至破相宗。有五節矣。
D39n8899_p0054a02║ ○自注云。初唯第五性教所說。從後[暇-日]已去節級。方
D39n8899_p0054a03║ 同諸教。各如注記。
D39n8899_p0054a04║謂初唯一真靈性。 起信云。所言法者。謂眾生心。
D39n8899_p0054a05║ 眾謂四聖生謂六凡。詮序云。凡夫聖賢根本。悉是
D39n8899_p0054a06║ 靈明清淨。一法界心(即同此文一真靈性)。
D39n8899_p0054a07║不生不滅不增不減不變不易。 起信云。所謂心
D39n8899_p0054a08║ 性不生不滅。無有變異。乃至離念境界。唯證相應
D39n8899_p0054a09║ (上但攝引論文。或引禪詮序為證)。
D39n8899_p0054a10║眾生無始迷睡。不自覺之。由隱覆故名如來藏。依如
D39n8899_p0054b01║來藏故。有生滅心相。 起信云。心生滅者。依如來
D39n8899_p0054b02║ 藏故。有生滅心。無始迷睡。即法喻雙標。論云。猶如
D39n8899_p0054b03║ 迷人依方故迷。迷喻無明。方喻覺性。若準前文云。
D39n8899_p0054b04║ 然此虛妄之夢。必因睡眠之人。則睡喻覺性。夢喻
D39n8899_p0054b05║ 妄識。皆生滅門耳。 ○自注云。自此方是第四教。亦
D39n8899_p0054b06║ 同破此已生滅諸相。 亦同下。應云。亦同破此已
D39n8899_p0054b07║ 有生滅諸相。諸相即垢淨增減。故心經云。是諸法
D39n8899_p0054b08║ 空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。正同此也。
D39n8899_p0054b09║所謂不生不滅真心。與生滅妄想和合。非一非異。名
D39n8899_p0054b10║為阿賴耶識。 起信云。所謂不生不滅與生滅
D39n8899_p0055a01║ 和合。今云真心。即不生滅如來藏。妄想生滅心相。
D39n8899_p0055a02║ 故十地論云。唯真不生。單妄不成。真妄和合。方有
D39n8899_p0055a03║ 所為。
D39n8899_p0055a04║此識有覺不覺二義。 起信論云。此識有二種義。
D39n8899_p0055a05║ 一者覺義。謂心体離念。二者不覺義。謂不如實知。
D39n8899_p0055a06║ 詮序云。覺是三乘賢聖之本。不覺是六道凡夫之
D39n8899_p0055a07║ 本。 ○自注云。此下方是法相教中。亦同所說。
D39n8899_p0055a08║依不覺故。最初動念名為業相。 起信云。一者無
D39n8899_p0055a09║ 明業相。以依不覺故心動。說名為業。即此云最初
D39n8899_p0055a10║ 動念也。二者能見相。以依動故能見。即此云轉成
D39n8899_p0055b01║ 能見之識也。三者境界相。以依能見故境界妄現。
D39n8899_p0055b02║ 即此云境界相現也。
D39n8899_p0055b03║又不覺此念本無。故轉成能見之識及所見境界。相
D39n8899_p0055b04║現又不覺。此境從自心妄現執為定有。名為法執。
D39n8899_p0055b05║ 起信云。智相依於境界。心起分別。即此云。從自心
D39n8899_p0055b06║ 妄現也。又云。相續相依於智。故生於苦樂。即此云。
D39n8899_p0055b07║ 執為定有也。 ○自注云。此下方是第二小乘教
D39n8899_p0055b08║ 中。亦同所說。
D39n8899_p0055b09║執此等故。遂見自他之殊。 起信云。執取相依於
D39n8899_p0055b10║ 相續緣念境界。即此云。遂見自他之殊也。
D39n8899_p0056a01║便成我執。執我相故。貪愛順情諸境。欲以潤我。瞋嫌
D39n8899_p0056a02║違情諸境。恐相損惱。愚癡之情。展轉增長。 執我。
D39n8899_p0056a03║ 下。起信云。計名字相。依於妄執分別。即此云。貪愛
D39n8899_p0056a04║ 瞋嫌愚癡之情也。 ○自注云。此下方是第一。人
D39n8899_p0056a05║ 天教中亦同所說。
D39n8899_p0056a06║故殺盜等心神。乘此之惡業。生地獄鬼畜等中。
D39n8899_p0056a07║ 起信云。起業相。依於名字。尋名取著。造種種業(善惡
D39n8899_p0056a08║ 二業其善業在次文)。又云。業繫苦相。以依業受報。不自在故
D39n8899_p0056a09║ (苦樂二報。樂報亦在次文)。釋云。惡業即此殺盜等。等者以十惡
D39n8899_p0056a10║ 中。但言殺盜之二。等取餘八也。心神。即妄心神識
D39n8899_p0056b01║ 也。苦報即此云地獄鬼畜也。
D39n8899_p0056b02║復有怖此苦者。或性善者。行施戒等心神。乘此善業。
D39n8899_p0056b03║運於中陰入[母-(、/、)+〡]胎中。 謂有怖三塗之苦者。行施
D39n8899_p0056b04║ 戒等言。等者。等取餘善也。乘者。乘因感果也。中陰
D39n8899_p0056b05║ 者。謂此陰既滅。彼陰未生。故云於中陰。入[母-(、/、)+〡]胎中。
D39n8899_p0056b06║ 即人趣樂報也。 ○自注云。此下方是儒道二教。亦
D39n8899_p0056b07║ 同所說。
D39n8899_p0056b08║稟氣受質(自注云。會彼所說。以氣為本)。氣則頓具四大。漸成諸根。
D39n8899_p0056b09║心則頓具四蘊。漸成諸識。十月滿足。生來名人。即我
D39n8899_p0056b10║等。今者身心是也。故知身心各有其本。 質身也。
D39n8899_p0057a01║ 以氣為本者。前文云。万物與人。皆氣為本。漸成諸
D39n8899_p0057a02║ 根者。如佛為難陀廣記胎相。在[母-(、/、)+〡]胎中。三十五箇
D39n8899_p0057a03║ 七日。人相具足。即漸成也。諸根即五根。諸識即五
D39n8899_p0057a04║ 識。十月滿足者。或云計日。即唯九月。如摭華鈔辨
D39n8899_p0057a05║ 之。
D39n8899_p0057a06║二類和合方成一人。 身即四大。心即四蘊。此二
D39n8899_p0057a07║ 和合。方成人耳。
D39n8899_p0057a08║天。修羅等。大同於此。 人道既以身心和合。餘之
D39n8899_p0057a09║ 五趣亦皆大同。又若鬼趣。色蘊。人見不及。非非天
D39n8899_p0057a10║ 唯有細色。是亦小異。
D39n8899_p0057b01║然雖因引業受得此身。復由滿業故。貴賤貧富壽夭
D39n8899_p0057b02║病健。盛衰苦樂。 俱舍云。引業引一生。多業能圓
D39n8899_p0057b03║ 滿。猶如繢像。先圖形狀。後填眾彩。受得此身。即先
D39n8899_p0057b04║ 圖形狀也。貴賤貧富。即後填眾彩也。然其引業能
D39n8899_p0057b05║ 造之思。要是第六意識所起。若其滿業。能造之思。
D39n8899_p0057b06║ 從五識起。又此引滿二業。亦名總別二報。總別交
D39n8899_p0057b07║ 絡。有其四句。一摠報善。別報不善。謂人受貧窮疾
D39n8899_p0057b08║ 病等。二摠報不善。別報善。謂畜生有肥好等。三摠
D39n8899_p0057b09║ 別俱善。謂人受富貴等。四俱不善。謂畜生有盲跛
D39n8899_p0057b10║ 者。今此既原人身。唯取第一句。人受貧窮疾病。即
D39n8899_p0058a01║ 同此文。貧賤病苦也。第三句人受富貴等。即同此
D39n8899_p0058a02║ 文。富貴盛樂也。其第二第四兩句。既是畜生摠別
D39n8899_p0058a03║ 二報。故不引配耳。
D39n8899_p0058a04║謂前生敬慢為因。今感貴賤之果。乃至仁壽殺夭施
D39n8899_p0058a05║富慳貧種種別報。不可具述。 前生敬人為因。今
D39n8899_p0058a06║ 感尊貴為果。前生慢人為因。今感卑賤為果。乃至
D39n8899_p0058a07║ 前生行仁為因。今感長壽為果。餘皆例之。
D39n8899_p0058a08║是以此身或有無惡自禍。無善自福。不仁而壽。不殺
D39n8899_p0058a09║而夭等者。皆是前生滿業已定。故今世不同。所作自
D39n8899_p0058a10║然如然。外學者不知前世。但據目睹唯執自然。
D39n8899_p0058b01║ 自然如然者。言非使之然也。 ○自注云。會彼所說。
D39n8899_p0058b02║ 自然為本。 自然為本者。前文云。万物皆是自然
D39n8899_p0058b03║ 生化。
D39n8899_p0058b04║復有前生少者修善。老而造惡。或少惡老善。故今世
D39n8899_p0058b05║少小富貴而樂。老大貧賤而苦。或少貧苦老富貴等。
D39n8899_p0058b06║ 文有四句。皆隔句以示因果。前生下初句為因故。
D39n8899_p0058b07║ 今下第三句為果。第二句或前生少惡老善為因。
D39n8899_p0058b08║ 第四句或今世少貧苦老富貴為果。
D39n8899_p0058b09║故外學者。唯執否泰由於時運。 否泰者。周易二
D39n8899_p0058b10║ 卦之名也。否者。天地不交而万物不通也(二氣不接。万物
D39n8899_p0059a01║ 塞矣)。泰者。天地交而万物通也(二氣交感。万物乃通)。故雜卦云。
D39n8899_p0059a02║ 否泰反其類也。由於時運者。時塞即止否也。時行
D39n8899_p0059a03║ 即通泰也。 ○自注云。會彼所說皆由天命。 皆由
D39n8899_p0059a04║ 天命者。前文云。貴賤苦樂皆稟於天。由於時命耳。
D39n8899_p0059a05║然所稟之氣。展轉推本。即混一之元氣也。所起之心。
D39n8899_p0059a06║展轉窮源。即真一之靈心也。 所稟之氣。即稟二
D39n8899_p0059a07║ 氣受身也。展轉推本者。推於萬物。本乎天地。推於
D39n8899_p0059a08║ 天地。本乎元氣也。所起之心。即六識心也。展轉窮
D39n8899_p0059a09║ 源者。窮前六識。本乎末那。窮第七末那。本乎賴耶。
D39n8899_p0059a10║ 窮第八賴耶。本乎一心源也。
D39n8899_p0059b01║究實言之。心外的無別法。元氣亦從心之所變。屬前
D39n8899_p0059b02║轉識所見之境。是阿賴耶相分所攝。 即真心外
D39n8899_p0059b03║ 的無別法。以[(打-丁+匆)/心]該萬有即是一心矣。從心下即真
D39n8899_p0059b04║ 心隨緣也。相分所攝。謂元氣。屬相分攝耳。
D39n8899_p0059b05║從初一念業相分。為心境之二。 初一念。即三細
D39n8899_p0059b06║ 中第一業相。心即第二轉相。境即第三現相。
D39n8899_p0059b07║心既從細至麤。展轉妄計。乃至造業。 謂轉相從
D39n8899_p0059b08║ 業相起也。以業相是細中之細。轉相是細中之麤
D39n8899_p0059b09║ 耳。展轉妄計。即六麤中。智相相續。執取計名。四麤
D39n8899_p0059b10║ (云云)也。乃至造業。即第五麤起業相也。其第六麤。業
D39n8899_p0060a01║ 計苦相。即下文業成即身成也。 自注云。如前敘
D39n8899_p0060a02║ 列。 如前敘列者。即前文。始自顯一心。乃至第五
D39n8899_p0060a03║ 人天齊業報是也。
D39n8899_p0060a04║境。亦從微至著。展轉變起。乃至天地。 謂現相。亦
D39n8899_p0060a05║ 從轉相起也。微著即麤細。變其文耳。展轉變起。即
D39n8899_p0060a06║ 根身種子乃至天地。即器世間。 ○自注云。即彼始
D39n8899_p0060a07║ 自大易五重運轉。乃至太極。太極生兩儀。彼說自
D39n8899_p0060a08║ 然大道。如此說真性。其實俱是一念。能變見分彼
D39n8899_p0060a09║ 云元氣。如此一念初動。其實但是境界之相。 ○即
D39n8899_p0060a10║ 彼者。指儒教也。易緯曰。氣象未分。謂之太易。元氣
D39n8899_p0060b01║ 始萌。謂之太初。氣形之端。謂之太始。形變有質。謂
D39n8899_p0060b02║ 之太素。形質已具。謂之太極。彼五重運轉。例此從
D39n8899_p0060b03║ 微至著也。彼說下指道教也。能變見分。即第二轉
D39n8899_p0060b04║ 相。元氣儒道二教皆宗之。一念初動。即第一業相。
D39n8899_p0060b05║ 境界之相。即第三現相。
D39n8899_p0060b06║業既成熟。即從父母稟受二氣。與業識和合。成就人。
D39n8899_p0060b07║身。 謂過去已熟之業為因。此世父[母-(、/、)+〡]赤白二氣
D39n8899_p0060b08║ 為緣。與初念業識和合。漸成人耳。
D39n8899_p0060b09║據此則心識所變之境。乃成二分。一分即與心識和
D39n8899_p0060b10║合成人。一分不與心合。即是天地山河國邑。三才中。
D39n8899_p0061a01║唯人靈者。由與心神合也。 心識即業識也。與識
D39n8899_p0061a02║ 和合。即心有知覺。不與心合。即想枯澄凝。故楞嚴
D39n8899_p0061a03║ 云。想澄成國土(即此文云。天地國邑)。知覺乃眾生(即此文云。和合成人)。
D39n8899_p0061a04║ 若對三境。和合成人。即根身種子。天地國邑。即器
D39n8899_p0061a05║ 世間。裴相序亦云。內為箸骸所捁。外為山河所昡。
D39n8899_p0061a06║ 可以例釋。
D39n8899_p0061a07║佛說內四大與外四大不同。正是此也。 內外四
D39n8899_p0061a08║ 大者。內謂自他身內。所有堅者。即毛髮等。外謂自
D39n8899_p0061a09║ 他身外所有堅者。即土石等。地大既尒。餘之三大
D39n8899_p0061a10║ 亦然。不同者。和合與不和合也。
D39n8899_p0061b01║哀哉寡學異執紛紛。 哀哉。悲歎之辭。寡者。許慎
D39n8899_p0061b02║ 曰。少也。學者楊雄曰。覺也。紛然亂[(采-木+(豕-ㄑ))*(自/八)]。通而言之。少
D39n8899_p0061b03║ 學之人。異端妄執。紛然而亂。故肇公云。異端之論。
D39n8899_p0061b04║ 紛然[各-口]矣。或謂通惠云。臣實慚寡學。空老年齡。此
D39n8899_p0061b05║ 乃臣下對天子之謙辭耳。
D39n8899_p0061b06║寄語道流。欲成佛者。必[泳-永+頁]洞明麤細本末。方能棄末
D39n8899_p0061b07║皈本。變照心源。 寄語道流。即[常-吊+子]道之流。無外亦
D39n8899_p0061b08║ 云。寄言後哲宜乎介懷麤細約惑。次文弁之。本末
D39n8899_p0061b09║ 約教。謂棄前二篇之末。皈直顯真源之本。故云。變
D39n8899_p0061b10║ 照心也。
D39n8899_p0062a01║麤[書-曰+皿]細除。靈性顯現。無法不達。名法報身。自然應現
D39n8899_p0062a02║無窮。名化身佛。 麤[書-曰+皿]細除。即起信隨分。究竟二
D39n8899_p0062a03║ 覺。論云。念無住相。以離分別麤念相。故名隨分覺。
D39n8899_p0062a04║ 又云。覺心初起。心無初相。以遠微細念。故名究竟
D39n8899_p0062a05║ 覺。靈性即法身。故論云。法身顯現。自然而有。不思
D39n8899_p0062a06║ 議業種種之用。故云。無法不達也。法身是理。報身
D39n8899_p0062a07║ 是智。理智冥合。如珠與光。即發化用。故曰應現無
D39n8899_p0062a08║ 窮矣。
D39n8899_p0062a09║圭峰禪師原人論發微錄終
D39n8899_p0062a10║
D39n8899_p0062b01║ 佛祖統紀云
D39n8899_p0062b02║ 法師淨源。晉江楊氏。受華嚴於五臺承遷(遷師注金師子章)。
D39n8899_p0062b03║ 學合論於橫海明覃。還南。聽長水楞嚴。圓覺。起信。時
D39n8899_p0062b04║ 四方宿學。推為義龍。因省親于泉。請主清涼。復遊吳
D39n8899_p0062b05║ 住報恩觀音。杭守沈文通。置賢首院於祥符。以延之。
D39n8899_p0062b06║ 復主青鎮。密印。寶閣華亭。普照。善住。高麗僧。統義天
D39n8899_p0062b07║ 杭。海問道。申弟子禮。初華嚴一宗。疏鈔[各-口]矣散墜。因
D39n8899_p0062b08║ 義天持至咨決。逸而復得。左丞蒲宗孟。撫[木*尢]愍其苦
D39n8899_p0062b09║ 志。奏以慧因。易禪為教。義天還國。以金書華嚴三譯
D39n8899_p0062b10║ 本。一百八十卷(晉嚴觀一法師同譯六十卷。唐實叉難陀譯八十卷。又唐烏茶進本澄觀法
D39n8899_p0063a01║ 師譯四十卷)以遺師。為王上祝壽。師乃建大閣。以奉安之。
D39n8899_p0063a02║ 時稱師為中興教主(以此寺奉金書經。故俗稱高麗寺)。元祐三年十
D39n8899_p0063a03║ 一月示寂。塔舍利于寺西北。
D39n8899_p0063a04║
D39n8899_p0063a05║   萬治貳年(己亥)七月吉辰 高橋清兵衛板行
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