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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第四十冊 No. 8903《天台名目類聚鈔》
D40n8903_p0434b01║天台名目類聚抄第四
D40n8903_p0434b02║【七聖位下位(私云七帖之內第四本)
D40n8903_p0434b03║ 【尋云聖字如何 答聖者正義也邪曲名
D40n8903_p0434b04║ 凡正見名聖也仍世間八宗九宗學者或
D40n8903_p0434b05║ 不女[彳*巳]或不肉食等計意地邪曲非正路
D40n8903_p0434b06║ 人不可名聖何可住正見物也聖者正
D40n8903_p0434b07║ 見者斷煩惱證理心地成正見也煩惱所
D40n8903_p0434b08║ 染心地邪[乞-乙+、]諂曲非正見斷此煩惱空不生
D40n8903_p0434b09║ 心地顯如此見空豈非正見耶【SA】【RE】【HA】聖觀音
D40n8903_p0434b10║ 聖字正字書事有之義同故也四教義六云此
D40n8903_p0434b11║ 七位通名聖者聖以正為義即練道懸鏡
D40n8903_p0435a01║ 也苦忍真明捨凡夫性得入聖人性真智見
D40n8903_p0435a02║ 理斷同類之得故名為聖(矣)玄四云真智見
D40n8903_p0435a03║ 理故名聖人(矣)集解云妙玄釋七聖云聖者
D40n8903_p0435a04║ 正也(矣)。 【一七聖事 答惠心釋云問七聖
D40n8903_p0435a05║者何等耶答一隨信行○七不時解脫問何故
D40n8903_p0435a06║定立七聖耶答俱舍頌云加行根滅定解脫
D40n8903_p0435a07║故成七此事別唯六三道各二故(矣)意依加
D40n8903_p0435a08║行故建立二種又鈍根隨信行利根隨法行此
D40n8903_p0435a09║二人是即見道依根故建立二種鈍根信
D40n8903_p0435a10║解利根見得依滅定故建立一種即身證也
D40n8903_p0435a11║此三人是修道位依解脫故建立二種即
D40n8903_p0435b01║鈍根時解脫利根不時解脫是即無學道也(以上)。
D40n8903_p0435b02║ 【尋云四向四果可立八聖何立七聖耶
D40n8903_p0435b03║  答慧心釋云問凡於聲聞有四向四果故
D40n8903_p0435b04║ 聖位可立八種而何建立七聖耶答於聲
D40n8903_p0435b05║ 聞雖有四向四果此七聖無不攝盡即隨信
D40n8903_p0435b06║ 隨法二人攝[泳-永+頁]陀洹向信解見得二人攝[泳-永+頁]
D40n8903_p0435b07║ 陀洹果斯陀含向果阿那含向果身證一人攝
D40n8903_p0435b08║ 阿羅漢向時不時二人攝阿羅漢果也(矣)。
D40n8903_p0435b09║【一無漏位事 答凡漏無漏分別多廢立
D40n8903_p0435b10║有之若約智時欣上厭下世智名有漏智出
D40n8903_p0435b11║過三界知名無漏智也其時前四善根無漏
D40n8903_p0436a01║智一分也或約位或約斷惑不斷惑事有之
D40n8903_p0436a02║今約位分別時見道已上斷惑位名無漏
D40n8903_p0436a03║也漏者煩惱異名也無漏云一向非無殘惑
D40n8903_p0436a04║一分料惑無漏云計也。 【一斷惑事
D40n8903_p0436a05║ 答毗曇成論斷惑相少不同也毗曇意斷惑者
D40n8903_p0436a06║煩惱得繩解斷惑云也意煩惱得繩云物未
D40n8903_p0436a07║來藏相續無始已來如流水有此流打留
D40n8903_p0436a08║斷惑云也譬人縛其繩如不切解迄【NI】【TE】【KO】【NU】【A】【RE】
D40n8903_p0436a09║繩切不切只同事故不切也云也是云毗
D40n8903_p0436a10║曇心三世實有法體恒有談一切諸法皆實有
D40n8903_p0436a11║也云故煩惱非無實有義只繫縛解云
D40n8903_p0436b01║是斷惑也(云云)次成論意斷惑者燒木如成灰
D40n8903_p0436b02║人縛繩分[乞-乙+、][肆-聿+殳][?夕]切捨是斷惑云也是空
D40n8903_p0436b03║門意過未無體現在一剎那談諸法三假浮虛談
D40n8903_p0436b04║宗故如此云也(云云)私云兩論斷惑相本跡二
D40n8903_p0436b05║門所表成論意煩惱即菩提此菩提顯無煩
D40n8903_p0436b06║惱即跡門意也毗曇煩惱菩提共本有煩惱即
D40n8903_p0436b07║煩惱也不斷[乞-乙+、]是也可思之。 【一見道事
D40n8903_p0436b08║ 答見惑從解得名當體受稱二意有之一
D40n8903_p0436b09║斷見惑位名見道是當體受稱義相應二
D40n8903_p0436b10║見空理位故名見道依之俱舍論云無始
D40n8903_p0436b11║已來見未曾見故(矣)集解云言見道者見真諦
D40n8903_p0437a01║理無漏道也(矣)是從解得名義相協(云云)。
D40n8903_p0437a02║ 【尋云見道名正性離生(云云)其相如何 答頌
D40n8903_p0437a03║ 疏二十三云言正性者所得涅槃又此見道或
D40n8903_p0437a04║ 名正性決定謂決取涅槃故或決了諦相
D40n8903_p0437a05║ 故名決定也(已上釋正性)又云見所斷惑令諸有情
D40n8903_p0437a06║ 墮在惡趣受諸劇苦猶如生食在有情身
D40n8903_p0437a07║ 作苦惱事或由見惑令諸有[怡-台+責]不能純熟
D40n8903_p0437a08║ 故名為生見道能越故名離生(矣)私云正性
D40n8903_p0437a09║ 者非邪性名正性謂斷見惑見空理安住
D40n8903_p0437a10║ 正見其根性又正直也故名正性[乞-乙+、][乞-乙+、]決定者
D40n8903_p0437a11║ 以決定二字正性二字轉釋也空理根性定
D40n8903_p0437b01║ 取空涅槃理於四諦理無疑故決定云也次
D40n8903_p0437b02║ 離生者惑名生事有惑成障行者善根
D40n8903_p0437b03║ 令不純熟故生云也此位斷此惑故離云
D40n8903_p0437b04║ 也。 【一見道依地并依身事 答上四
D40n8903_p0437b05║善根依地依身同之下書之。 【尋云六地
D40n8903_p0437b06║ 定者六地悉依用歟 答於六地中何可
D40n8903_p0437b07║ 依一地也。 【一隨信行事 答此人鈍
D40n8903_p0437b08║根故始終從師學教法如教信開悟也利
D40n8903_p0437b09║根人初少聞師教畢後少[乞-乙+、]我自智力
D40n8903_p0437b10║料簡修行也鈍者不爾【I】【TSU】【A】【TE】【MO】不離師教
D40n8903_p0437b11║以信為行也玄四云隨信行位者是鈍根人
D40n8903_p0438a01║入見道之名也非自智力憑他生解(矣)四教
D40n8903_p0438a02║義六云隨信行位即是鈍根人入見道之名也○
D40n8903_p0438a03║是人在方便道先雖有信已未發真不名為
D40n8903_p0438a04║行(矣)頌疏二十三云若鈍根者名隨信行彼於
D40n8903_p0438a05║前時隨信他言而行義故(矣)。 【一隨法行事
D40n8903_p0438a06║ 答此人利根故聞師教可修行相習
D40n8903_p0438a07║後不隨師以自智力思惟見理人也依之
D40n8903_p0438a08║玄四云隨法行位者即是利根人入見道之名
D40n8903_p0438a09║也利者自以智力見理斷結(矣)四教義六云隨法
D40n8903_p0438a10║行位者即是利根人入見道之名也言利根者
D40n8903_p0438a11║○自用觀智觀四真諦法但未發真不名
D40n8903_p0438b01║為行(矣)。 【尋云既云信行云法行何不
D40n8903_p0438b02║ 名為行判耶 答未發真不名為行(云云)前十
D40n8903_p0438b03║ 五心未見真理方且不名行云歟付行加行
D40n8903_p0438b04║ 正行有之今斷惑證理當體名行意無罣道
D40n8903_p0438b05║ 邊不名行云歟一義云四教義六云法行利人
D40n8903_p0438b06║ 在方便道能自用觀智觀四真諦法但未發真不名
D40n8903_p0438b07║ 為行○發苦忍真明十五剎那進趣見真故名
D40n8903_p0438b08║ 法行也(矣)意指前方便道方不名為行云也
D40n8903_p0438b09║ 見道當體名法行也結成(云云)頌疏二十三云若
D40n8903_p0438b10║ 利根者名隨法行彼於前時由自被閱契經等
D40n8903_p0438b11║ 法隨行義故(矣)。 【尋云毗曇意無罣道斷解
D40n8903_p0439a01║ 脫道證(云云)十五心見道閒未證果故向道位
D40n8903_p0439a02║ 凡夫也七聖中何隨信行隨法行人可列耶
D40n8903_p0439a03║  答見道入苦法智忍苦法智觀既空智真
D40n8903_p0439a04║ 諦智火發十五心不出入觀無閒至十六心
D40n8903_p0439a05║ 可證聖果人故[身*應]與聖名也依之玄四云
D40n8903_p0439a06║ 苦忍真明發捨凡性入聖性真智見理故名
D40n8903_p0439a07║ 聖人(矣)籤四云苦忍真明發捨凡入聖者至苦忍
D40n8903_p0439a08║ 已次第無間必入初果今從後說通云聖
D40n8903_p0439a09║ 人(矣)集解云妙玄釋七聖云聖者正也苦忍真
D40n8903_p0439a10║ 明發捨凡入聖見真理也荊溪云○今從後說
D40n8903_p0439a11║ 通云聖人是則七聖初之二位皆十五心從
D40n8903_p0439b01║ 至初果十六心說通名聖也若直自就十
D40n8903_p0439b02║ 五心者尚未名聖且在因也故十六心雖皆無
D40n8903_p0439b03║ 漏至十五心但名向耳(矣)。 【尋云成論
D40n8903_p0439b04║ 意見道已前方便位立信法二行見道名無
D40n8903_p0439b05║ 相行見今何見道利鈍分別耶 答此事
D40n8903_p0439b06║ 毗曇成論異端也止五云數據行成論據根
D40n8903_p0439b07║ 性(矣)決五云數據行成故在見道論據根
D40n8903_p0439b08║ 性故在方便(矣)此釋意數者毗曇事也三賢
D40n8903_p0439b09║ 四善根時利鈍成就處見道也去閒行成論
D40n8903_p0439b10║ 信法利鈍也論者成論事也成論約根性論
D40n8903_p0439b11║ 利鈍故於方便位判利鈍也(云云)。 【問毗
D40n8903_p0440a01║ 曇意於見道位有聞法義耶 答無之
D40n8903_p0440a02║  若無者既立信行豈無聞法耶依之止五云
D40n8903_p0440a03║ 薩婆多明此二人位在見道因聞人者是
D40n8903_p0440a04║ 為信行因思入者是為法行(矣) 問【SA】【RU】【TE】【HA】
D40n8903_p0440a05║ 不出入觀定中爭有聞法耶 答見道雖無
D40n8903_p0440a06║ 聞法依能入聞法思惟異自見道上利鈍別
D40n8903_p0440a07║ 有之歟。 【問成論意見道已前立信法二
D40n8903_p0440a08║ 行事約根性淺深歟將約位歟止五云數據
D40n8903_p0440a09║ 行成論據根性(矣)寶記云文曇無德云位在方便等
D40n8903_p0440a10║ 者問成論信法為約次位為約利鈍若約位者彼十
D40n8903_p0440a11║ 六云燸慧信忍名信行利慧信忍名法行今云就根
D40n8903_p0440b01║ 性大乘義章云道藏疏等亦云從利鈍(在第十七)若約利
D40n8903_p0440b02║ 鈍者論第一云信行在聞思法行在四善根 答二義
D40n8903_p0440b03║ 相應得其名也鈍人但信佛語未得空智故從外凡
D40n8903_p0440b04║ 得信行名通至內凡亦名信行故論云未得空無我
D40n8903_p0440b05║ 智信佛法故隨佛法故隨佛語行故名信行是人得
D40n8903_p0440b06║ 燸法等仍本名故亦名信行以終不及法行人故(云云)
D40n8903_p0440b07║ 利人但觀空法立行故從內凡得法行名故論云得
D40n8903_p0440b08║ 無我智隨順法行謂空無我等是名法行矣成論一
D40n8903_p0440b09║ 云(賢成品)行[泳-永+頁]陀洹有三種人一隨信行二隨法行三
D40n8903_p0440b10║ 無相行信行者若人未得空無我智信佛法故隨佛
D40n8903_p0440b11║ 語行故名信行若得真智則不但隨信行如經中說
D40n8903_p0441a01║ 知不作者不信者等是名上人是故當知未得真智
D40n8903_p0441a02║ 名信行如經中說若人於法能以少慧觀忍樂者是
D40n8903_p0441a03║ 名信行過凡夫地未得[泳-永+頁]洹果於其中間不得命終
D40n8903_p0441a04║ 是名信行是人在聞思慧中正觀諸法心忍欲樂雖
D40n8903_p0441a05║ 未得空無我智能生世閒似忍法自此已來名過凡
D40n8903_p0441a06║ 夫地若無信等五根是人則住凡夫中若人漸次習
D40n8903_p0441a07║ 得燸法等修慧仍本名故亦名信行以終不及法行
D40n8903_p0441a08║ 人故○當知行[泳-永+頁]陀洹者不應有是名信行法行者
D40n8903_p0441a09║ 此人得無我智行此二行人見滅諦故名無相行是
D40n8903_p0441a10║ 三種人名行[泳-永+頁]陀洹者世俗中無斷結故不得名為
D40n8903_p0441a11║ 行三果者(矣)同十五云(智相品)又諸行者若於此法以
D40n8903_p0441b01║ 燸忍信忍是名信行者過凡夫地入正法位不得初
D40n8903_p0441b02║ 果終不中夭若以利慧信忍是名法行(矣)。 【尋
D40n8903_p0441b03║ 云毗曇成論相違其心如何 答有門明異念
D40n8903_p0441b04║ 斷是故由見愛二行見道能治行相各別也【SA】【RE】
D40n8903_p0441b05║ 【HA】有利鈍異也成論一念斷故見道只用空無相
D40n8903_p0441b06║ 一行故無利鈍別云歟。 【問一家意唯
D40n8903_p0441b07║ 聽學者許開悟耶 答爾也 進云玄八云
D40n8903_p0441b08║ 手不執卷常是讀經口無言聲遍誦眾
D40n8903_p0441b09║ 典佛不說法恒聞梵音心不思惟普照法
D40n8903_p0441b10║ 界如此學問豈不大哉(矣) 付之(云云) 答○。
D40n8903_p0441b11║ 【問以法行為鈍根義有耶止五云又信行利
D40n8903_p0442a01║ 一聞即悟故法行鈍歷法觀察故(矣) 義云信法
D40n8903_p0442a02║ 互成利鈍事有之寶記云文信行利一聞即悟故
D40n8903_p0442a03║ 等者問毗曇云信行鈍法行利云何相違 答彼以自
D40n8903_p0442a04║ 悟為利因他為鈍今由悟道遲速以為利鈍各據一
D40n8903_p0442a05║ 義也(矣)。 【尋云信行法行上相資迴轉云事
D40n8903_p0442a06║ 在之(云云)如何 答信行者唯聞法也法行者唯
D40n8903_p0442a07║ 思惟也相資者以聞法不悟人少以思惟資
D40n8903_p0442a08║ 即悟是也又以思惟不悟人少聞法資即悟
D40n8903_p0442a09║ 是也迴轉者信行轉成法行機[?夕][乞-乙+、][?夕]轉成
D40n8903_p0442a10║ 信行性是也(云云)。 【問利鈍互轉事依宿習
D40n8903_p0442a11║ 歟將[一/旦]現在數習歟 義云萬事不依宿習
D40n8903_p0442b01║ 事無之疏四云根惑並由過未薰習(矣)但成論中
D40n8903_p0442b02║ 依現在數習判是有宿習事不遮也又
D40n8903_p0442b03║ 有宿善現在無善不開發故爾云歟只是表
D40n8903_p0442b04║ 裏不同籤六云物理本來性具權實無始薰習
D40n8903_p0442b05║ 或實或權[?夕]實由薰理恒平等(矣)。 【問見道
D40n8903_p0442b06║ 位修練根義有耶俱舍云練根非見道(矣)。
D40n8903_p0442b07║ 【問成論意見道位有利鈍不同耶 答。
D40n8903_p0442b08║ 【問一家意有信法齊等機耶寶記云問有信
D40n8903_p0442b09║ 法平等者耶若云有者何故今文不云此類數論二
D40n8903_p0442b10║ 師亦不云有若云無者既由坐禪聽學宿習故有信
D40n8903_p0442b11║ 法豈無禪聽等習者耶 答理應有此故或論中信行
D40n8903_p0443a01║ 為鈍根法行為利根信法等者為中根(云云)今文既云
D40n8903_p0443a02║ 由禪聽習故應有等而不云者且分二人故無合者
D40n8903_p0443a03║ (矣)傳云信法齊等機事證人可習也謂天台也。
D40n8903_p0443a04║【一七聖名沙門事 答於沙門云沙門
D40n8903_p0443a05║云沙門那沙門云因也沙門那云果也見
D40n8903_p0443a06║宗釋見凡沙門梵語此云勤息大經貧
D40n8903_p0443a07║道乏道云是皆因義也四教義六云此之七聖
D40n8903_p0443a08║名真沙門[乞-乙+、][乞-乙+、]有二種一者直言沙門[乞-乙+、][乞-乙+、]
D40n8903_p0443a09║即因也二者沙門那[乞-乙+、][?夕][乞-乙+、]者果也沙門有八十
D40n8903_p0443a10║九所謂見諦八忍思惟八十一無罣也就沙門
D40n8903_p0443a11║那亦有八十九所謂見諦八智思惟八十一解
D40n8903_p0443b01║脫也就沙門那復有二種一有為果八十九有
D40n8903_p0443b02║為果也二無為果八十九無為果也此約智斷明
D40n8903_p0443b03║約智德明八十九有為果約斷德明八十九
D40n8903_p0443b04║無為果也(矣)。 【一分聖位事 答一切
D40n8903_p0443b05║法分極云事在之見道修道無學道中有七聖
D40n8903_p0443b06║時解脫不時解脫無學道也是極聖位也見道二
D40n8903_p0443b07║人修道三人分聖位也分者少分義也分斷
D40n8903_p0443b08║惑少分證理故名分聖也(云云)。 【一八正道
D40n8903_p0443b09║事 答集解云八正道者非邪曰正能通名
D40n8903_p0443b10║道言正見者明見四諦也言正思惟者思
D40n8903_p0443b11║忖惟度無漏智也言正語者口不邪言也言
D40n8903_p0444a01║正業者修諸淨業也言正精進者離邪苦行
D40n8903_p0444a02║也言正定者求無漏定也言正念者念正助
D40n8903_p0444a03║道也言正命者離五邪命也言五邪者一為
D40n8903_p0444a04║利養故詐現奇特二為利養故自說功德
D40n8903_p0444a05║三為利養故占相吉凶為人說法四為利
D40n8903_p0444a06║養故高聲現威令人畏懼五為利養故說
D40n8903_p0444a07║己所得利養以動人心(矣)。 【尋云常名
D40n8903_p0444a08║ 目等一正見二正思惟三正悟四正業五正命六
D40n8903_p0444a09║ 正精進七正念八正定列今唐土人師釋何相
D40n8903_p0444a10║ 違耶 答慧心頌云身受心法名念處修防斷
D40n8903_p0444a11║ 律是正勤欲懃心觀四神足信進念定慧根力擇法
D40n8903_p0444b01║ 精進輕安念捨定及喜七覺支正見思惟語業命精
D40n8903_p0444b02║ 進念定是八正(矣)常名目次第相應此次第中
D40n8903_p0444b03║ 邊論次第同之仍人師且舉一說也。
D40n8903_p0444b04║ 【尋云見中邊論文見道七覺修道八正對判
D40n8903_p0444b05║ 今何八正對見道耶 答俱舍見道八正修
D40n8903_p0444b06║ 道七覺對今依俱舍歟依之要法文云以此
D40n8903_p0444b07║ 七覺支俱舍論於修道立中邊論於見道立
D40n8903_p0444b08║ ○八正道○俱舍於見道立中邊於修道立
D40n8903_p0444b09║ (矣)抑兩論似相違但七覺八正共唯無漏法
D40n8903_p0444b10║ 故見修二道對當何一意歟俱舍頌云七覺八
D40n8903_p0444b11║ 道支一向是無漏(矣)私云以八正對見道事尤有
D40n8903_p0445a01║ 其謂人師釋云非邪曰正能通名道(矣)見
D40n8903_p0445a02║ 道斷見惑邪法可得無漏正智意八正道
D40n8903_p0445a03║ 為見道歟。 【尋云邪命四邪五邪有之(云云)
D40n8903_p0445a04║ 如何 答五邪如上(云云)四邪者一身邪命國
D40n8903_p0445a05║ 內四方馳走助身命也二報心食醫方占相等也
D40n8903_p0445a06║ 三仰心食仰見星宿吉凶助命也四下口食種
D40n8903_p0445a07║ 殖五穀等也(云云)。 【尋云俱舍中邊論相違如
D40n8903_p0445a08║ 何可會耶 答一義云(上如)四教義五云問曰八
D40n8903_p0445a09║ 正見道七覺修道今何得念處位中說耶
D40n8903_p0445a10║ 答曰毗婆娑論云若八正道在前七覺在後決
D40n8903_p0445a11║ 定是無漏也若七覺在前八正在後通有漏
D40n8903_p0445b01║ 無漏也(云云)。 【尋云以八正對心處相如何
D40n8903_p0445b02║  答一正見知見也慧心所也四諦理正知
D40n8903_p0445b03║ 見也二正思惟者思心處也三正語者言語也
D40n8903_p0445b04║ 邪語覺觀心處也正語息覺觀也四正業無
D40n8903_p0445b05║ 漏業道共戒也五正命者無漏惠命慧心
D40n8903_p0445b06║ 處也六正精進勤心處也七正念[乞-乙+、]心處也八
D40n8903_p0445b07║ 正定三昧地心處也。 【一毗曇十五心見道
D40n8903_p0445b08║事 答四諦各皆有忍智二心上下八諦
D40n8903_p0445b09║八忍八智十六心也毗曇意初十五心名見
D40n8903_p0445b10║道令斷見惑第十六心道類智斷惑後證
D40n8903_p0445b11║位見道不可取仍屬修道方也是[泳-永+頁]陀
D40n8903_p0446a01║洹果位也凡名見道事斷見惑故也斷惑後
D40n8903_p0446a02║證位爭可取見道耶俱舍頌云前十五心見道
D40n8903_p0446a03║見未曾見故(矣)頌疏二十三云除道類智前十五心
D40n8903_p0446a04║名為見道(矣)集解云言見道者見真諦理無漏道也
D40n8903_p0446a05║(矣)。 【難云見道者未曾見理見故名見道也
D40n8903_p0446a06║ 頌云見未曾見故(矣)前十五心斷惑分非證理
D40n8903_p0446a07║ 位者見理義無之故見道義難成第十六心
D40n8903_p0446a08║ 證理時正可見理故見未曾見故義可有
D40n8903_p0446a09║ 之也若然者見道義第十六心可通也如何但頌
D40n8903_p0446a10║ 疏事彼具文云除道類智前十五心名為見
D40n8903_p0446a11║ 道於四諦理未見今見[乞-乙+、]未曾見故得見名
D40n8903_p0446b01║ 至道類智無一諦理未見今見如修曾
D40n8903_p0446b02║ 見故修道攝○知諦未盡中間起故亦見
D40n8903_p0446b03║ 道攝(矣)第十六道類智或修道攝云或見
D40n8903_p0446b04║ 道攝云兩義判見如何抑斷見惑故名
D40n8903_p0446b05║ 見道云事何處釋耶 答前十五心閒見
D40n8903_p0446b06║ 諦理及斷見惑二義共有之第十六心唯見
D40n8903_p0446b07║ 理一義計斷見義無之是故不屬見道也
D40n8903_p0446b08║ 依之四教義六云見道者即是八正道見理斷見諦
D40n8903_p0446b09║ 惑至十五心如破石方便也(矣)見理斷見二義故
D40n8903_p0446b10║ 名見道見但至頌疏者上如修曾見故修道
D40n8903_p0446b11║ 攝者前十五心四諦理何無闕減見之故
D40n8903_p0447a01║ 第十六心時只是如修曾見故攝修道也但
D40n8903_p0447a02║ 知諦未盡等者立還道類智已前十五心時分
D40n8903_p0447a03║ 事釋也苦法忍道類智中間四諦理未窮
D40n8903_p0447a04║ 故攝見道云也。 【一無罣道斷解脫道證事
D40n8903_p0447a05║ 答上下八諦各有忍智忍名無罣道智
D40n8903_p0447a06║號解脫道也其故毗曇意斷惑無罣故名
D40n8903_p0447a07║無罣道忍位堪忍斷惑故無罣道斷也斷惑已
D40n8903_p0447a08║後證位出過故名解脫道也俱舍頌云忍智如
D40n8903_p0447a09║次第無閒解脫道(矣)頌疏云忍是無閒道約斷惑
D40n8903_p0447a10║得不被惑得之所障[得-彳]故名無閒智是解脫
D40n8903_p0447a11║道已解脫惑得又與離繫得俱時起故名
D40n8903_p0447b01║解脫也(矣)又云前忍斷惑名無閒道後智證
D40n8903_p0447b02║滅名解脫道(矣)。 【一成論十六心見道事
D40n8903_p0447b03║ 答成論意上下八諦各有忍智忍位伏惑
D40n8903_p0447b04║智位斷惑也【SA】【RE】【HA】第十五心伏位也第十▆道
D40n8903_p0447b05║類智見惑斷位十六心見道云也【SA】【TE】斷證一時
D40n8903_p0447b06║云第十六心斷位[身*應]證理攝也是故第十六
D40n8903_p0447b07║見道處【SE】【KA】【TE】證[泳-永+頁]陀洹果也依之止六云成論
D40n8903_p0447b08║無罣道伏解脫道斷唯論九品(矣)淨影大師成實義
D40n8903_p0447b09║章云○豈非十六都是見諦(矣)成論云第十六
D40n8903_p0447b10║心猶是見道(矣)。 【一無[得-彳]道伏解脫道斷事
D40n8903_p0447b11║ 答成論意忍位堪忍伏惑故名無[得-彳]
D40n8903_p0448a01║也所以伏不令起念故不成[得-彳]也【SA】【TE】智位
D40n8903_p0448a02║智顯必惑令斷也有燈光暗必滅如是
D40n8903_p0448a03║名解脫道事煩惱得繩解脫義斷聞又
D40n8903_p0448a04║解字顯斷義脫字顯證義也解脫道斷處
D40n8903_p0448a05║斷證一時有之也依之止六云(如上)(云云)成論慧影
D40n8903_p0448a06║釋云無[得-彳]道伏解脫道斷(矣)。 【尋云斧柯喻經
D40n8903_p0448a07║ 譬意如何 答是成論師毗曇十五心見道
D40n8903_p0448a08║ 義破引此譬也譬意一本木十六刀▆也
D40n8903_p0448a09║ 前十五刀方便只是伏惑分齊也第十六一刀
D40n8903_p0448a10║ 時正切倒也切倒時斷惑未曾見理見故
D40n8903_p0448a11║ 第十六心見道也此斷處【NA】【KA】【TE】證理故第十
D40n8903_p0448b01║ 六心見道證[泳-永+頁]陀洹果也(云云)毗曇意會之時
D40n8903_p0448b02║ 初一刀斷可取也第十五刀時切木終第
D40n8903_p0448b03║ 十六心時木倒後證位成也斷證何二剎
D40n8903_p0448b04║ 那也切木程斷位也切畢所作已辨一剎那證
D40n8903_p0448b05║ 位也故第十六心斷後證位修道可取也斷
D40n8903_p0448b06║ 時能治方見空理故其後證位會見理修
D40n8903_p0448b07║ 義有故修道重慮思惟被取也(云云)。 【一
D40n8903_p0448b08║斷惑入位[乞-乙+、][乞-乙+、]斷惑不同事 答毗曇斷惑入
D40n8903_p0448b09║位也斷證置異時證理者正入位相也入位
D40n8903_p0448b10║者當位理證義故也入位證已前論斷惑
D40n8903_p0448b11║位故斷惑入位有之也次成論入位斷惑也斷
D40n8903_p0449a01║證一時沙汰入位證理時斷惑成故入位
D40n8903_p0449a02║[身*應]斷惑入位斷惑云也或又無罣道伏入位
D40n8903_p0449a03║也其後解脫道斷故入位斷惑(云云)圓教斷元
D40n8903_p0449a04║品無明時借毗曇斷惑入位時等覺智斷元
D40n8903_p0449a05║品入妙覺位也依成論入位斷惑時入妙覺
D40n8903_p0449a06║位妙覺智斷之也。 【問成論意無罣道斷
D40n8903_p0449a07║ 解脫道證歟 答止六云成論無罣道伏解脫道
D40n8903_p0449a08║ 斷若阿毗曇有方便道勝進道兩道伏無罣道斷解
D40n8903_p0449a09║ 脫道證(矣)付之名疏云藏通皆云無罣道斷解脫道
D40n8903_p0449a10║ 證(矣)兩論共無罣道斷見成論第十六云通品
D40n8903_p0449a11║ 云證漏盡通者金剛三昧是也金剛三昧是漏盡
D40n8903_p0449b01║ 無罣道漏盡智名無學智以金剛三昧滅盡諸
D40n8903_p0449b02║ 漏名證漏盡智(矣)意非想第九品無罣道立
D40n8903_p0449b03║ 金剛三昧得漏盡道云也漏盡者斷惑義也故
D40n8903_p0449b04║ 無罣道斷見依之神泰法師俱舍疏二十一云
D40n8903_p0449b05║ 若成實論一無罣道有多剎那斷一品惑○故成
D40n8903_p0449b06║ 實云以無罣心斷諸煩惱(矣)如何 答成論盜大
D40n8903_p0449b07║ 乘論談斷證一時旨必是無罣道伏解脫道斷
D40n8903_p0449b08║ 心但名疏望別教斷惑時且毗曇相從如
D40n8903_p0449b09║ 此釋歟次至成論文者學者料簡非一道藏
D40n8903_p0449b10║ 法師疏云他師以此文證金剛心斷惑漏盡金
D40n8903_p0449b11║ 剛三昧者斷功推伏(矣)意無罣道伏功力
D40n8903_p0450a01║ 依解脫道斷也是故斷功推伏無[得-彳]斷云
D40n8903_p0450a02║ 也實伏非斷仍成論惠彰釋云無[得-彳]道伏解
D40n8903_p0450a03║ 脫道斷(矣)寶地私記云若約成論[?夕]二道者無閒道
D40n8903_p0450a04║ 斷位即是證滅故解脫道只是智滿非更證滅○論
D40n8903_p0450a05║ 云金剛是漏盡無[得-彳]亦不相違(矣)私云寶地坊義
D40n8903_p0450a06║ 意成論斷證一時云事治定畢【SA】【TE】六通品漏
D40n8903_p0450a07║ 盡無[得-彳]文無[得-彳]道斷惑[身*應]無[得-彳]道證位有
D40n8903_p0450a08║ 之也解脫道智滿相也非斷外證也(云云)無[得-彳]
D40n8903_p0450a09║ 道斷義許毗曇斷證異時大不同也(云云)。
D40n8903_p0450a10║ 【尋云毗曇見道已前立七方便七賢立也成
D40n8903_p0450a11║ 論立五方便謂念處及四善根也【SA】【TE】五方便位
D40n8903_p0450b01║ 論信法二行至見道畢無利鈍別云名無
D40n8903_p0450b02║ 想行【SA】【TE】第十六心證[泳-永+頁]陀洹果廢立既見道
D40n8903_p0450b03║ 名無想行[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]外第十六心論立初果論
D40n8903_p0450b04║ 意推見道無想行外所立第十六心何[打-丁+羡]
D40n8903_p0450b05║ 修道也被得依之淨影寺慧遠法師大乘義章
D40n8903_p0450b06║ 云[泳-永+頁]陀洹果毗曇法中判為修道成實法十
D40n8903_p0450b07║ 文無定判准之推之亦判為修此云何知
D40n8903_p0450b08║ 彼說言信法二人入見道名無想行不
D40n8903_p0450b09║ 言入見道名[泳-永+頁]陀洹明知[泳-永+頁]陀洹是修非
D40n8903_p0450b10║ 見(矣)如何抑成論中明文有云人師撿何文
D40n8903_p0450b11║ 耶 答成論意見道十六心共名無想行也
D40n8903_p0451a01║ 於此無想中前十五心[泳-永+頁]陀洹向第十六心洹
D40n8903_p0451a02║ 陀洹果定也無想行限十五心不可得意次大
D40n8903_p0451a03║ 乘義章事論二廢立一無罣道伏解脫道
D40n8903_p0451a04║ 斷證一時(云云)二無罣道斷證一時滿解脫智
D40n8903_p0451a05║ 果圓滿義(云云)依後義時第十六心修道云歟次
D40n8903_p0451a06║ 論明文事成實義章二十二云○論文有明文
D40n8903_p0451a07║ 六通品云辟支佛觀見諦道欲見第三心者即
D40n8903_p0451a08║ 見第七心聲聞欲知第三心即見第十六心
D40n8903_p0451a09║ 豈非十六都是見諦(矣)可思之私云支佛第
D40n8903_p0451a10║ 三心第七心者第三心苦類智忍第七集類忍
D40n8903_p0451a11║ 也支佛十二因緣當苦集二諦也上界苦諦
D40n8903_p0451b01║ 觀時一念觀成至集類忍云也聲聞四諦備
D40n8903_p0451b02║ 修之進第三心苦類忍時一念增進至第十
D40n8903_p0451b03║ 六心也是見諦內觀心始終事十六心見道
D40n8903_p0451b04║ 證據成也集解云成論明見道是十六心即初
D40n8903_p0451b05║ 果也二果為修道耳諸阿毗曇並明見道在
D40n8903_p0451b06║ 十五心修道在十六心○今詳若云見道在
D40n8903_p0451b07║ 十五心約初而說若云見道在十六心據後
D40n8903_p0451b08║ 而論修道亦爾如止觀云三地斷見約初
D40n8903_p0451b09║ 四地斷見約後例十六心言見修等(矣)四教
D40n8903_p0451b10║ 義六云若在十五心中命終無有是處(矣)。
D40n8903_p0451b11║【一苦法智忍苦法智事 答頌云忍智如次
D40n8903_p0452a01║第無閒解脫道(矣)忍者觀念煩惱相對堪忍
D40n8903_p0452a02║勸智斷惑位也無閒道者只一剎那苦法智忍
D40n8903_p0452a03║觀苦諦下見惑斷也又名無[得-彳]道事斷惑
D40n8903_p0452a04║無障[得-彳]云也頌疏云忍是無閒道約斷惑得
D40n8903_p0452a05║不被惑得之所障[得-彳]故名無閒(矣)是名苦
D40n8903_p0452a06║法智忍事苦法二字所緣境苦諦也智忍二
D40n8903_p0452a07║字能緣智也次智者斷煩惱後心地冷[?夕]澄
D40n8903_p0452a08║登念體現前云也是名解脫道事斷惑後
D40n8903_p0452a09║解脫智現故解脫道智云也光師釋云[宋-木+取]初
D40n8903_p0452a10║證知諸法真理故名法智(矣)俱舍論二十六云決斷
D40n8903_p0452a11║重知故名為智(矣)無罣道時諦理見忍也去
D40n8903_p0452b01║諦理疑[乞-乙+、]煩惱同宿分知理尚如不知苦
D40n8903_p0452b02║法智位決斷重知云此解脫道見諦理事決
D40n8903_p0452b03║定名智位也頌疏云前忍斷惑名無閒道
D40n8903_p0452b04║後智證滅名解脫道(矣)頌疏二十三云苦法是
D40n8903_p0452b05║苦諦法忍緣苦法名為法忍智是等流
D40n8903_p0452b06║果智唯無漏為顯此忍亦唯無漏舉後
D40n8903_p0452b07║等流忍為智者從果為名如華果樹云
D40n8903_p0452b08║忍亦如是生法智故名法智忍(矣)此釋意忍
D40n8903_p0452b09║因智果廢立也忍者同類因也智者等流果也無
D40n8903_p0452b10║漏因果也【SA】【TE】苦法智忍云忍有智言事因中
D40n8903_p0452b11║說果會釋從果為名釋是也譬樹時無華果
D40n8903_p0453a01║實因中說果如名華果樹可生法智故名
D40n8903_p0453a02║智忍也(云云)上下八諦忍智准之可知(云云)。
D40n8903_p0453a03║【一苦類智等事 答住欲界人天修行人
D40n8903_p0453a04║上二界煩惱欲界類例斷之故得類名也頌
D40n8903_p0453a05║疏二十三云此後境智與前相似故得類名余集
D40n8903_p0453a06║滅道通而可知(矣)舊譯經論四比忍四比智云
D40n8903_p0453a07║也新譯苦類等(云云)。 【尋云苦諦下四行相
D40n8903_p0453a08║ 付入見道人有四人不同(云云)其相如何
D40n8903_p0453a09║  答一義云從無常入見道人以無常行相可
D40n8903_p0453a10║ 成忍智也自余行相亦如此上下八諦亦如此
D40n8903_p0453a11║ 但苦法智忍等列事先為令知大旨也(云云)一義
D40n8903_p0453b01║ 云苦法二字指苦諦境也智忍二字約能緣
D40n8903_p0453b02║ 行相也付此智忍二字四行相不同可有之
D40n8903_p0453b03║ 也【SA】【RE】【HA】四人共苦法智忍等言同之上下八諦亦
D40n8903_p0453b04║ 如此(云云)。 【尋云於中忍減緣減行成苦一
D40n8903_p0453b05║ 行畢上忍世第一同修一行一緣而何又至
D40n8903_p0453b06║ 見道四緣具修之用十六心耶 答世第一
D40n8903_p0453b07║ 法捨有漏得離同類因畢【SA】【TE】見道始心初
D40n8903_p0453b08║ 起無漏得成無漏同類因等流果也有漏位
D40n8903_p0453b09║ 末雖減緣行今無漏位入見諦理時聊四諦
D40n8903_p0453b10║ 理俱可見之故具修四緣十六心也是多
D40n8903_p0453b11║ 譬有之有得人往他國譬(如上)所詮一行相寶
D40n8903_p0454a01║ 珠成上忍世第一難處經過至見道他國一
D40n8903_p0454a02║ 珠賣如古[夕*即]昔四諦十六心財寶買取如
D40n8903_p0454a03║ 意歡樂譬也(云云)所詮減緣減行事恐退緣
D40n8903_p0454a04║ 故也今四緣共用之事為令斷惑也若夫限
D40n8903_p0454a05║ 苦一緣一行者苦諦下惑計可斷歟全不可
D40n8903_p0454a06║ 然事也(云云)。 【一見道依地不同事 答
D40n8903_p0454a07║如上六地定也夫取一人二地三地不依只
D40n8903_p0454a08║依一地也謂依未至定起四善根人見道依
D40n8903_p0454a09║未至定也依中間禪起四善根人見道依中
D40n8903_p0454a10║間也四禪亦爾(云云)依之俱舍頌云世第一無間
D40n8903_p0454a11║即緣欲界苦生無漏法忍[乞-乙+、]次生法智次
D40n8903_p0454b01║緣余界苦生類忍類智緣集滅道諦各生四
D40n8903_p0454b02║亦爾○皆与世第一同依於一地(矣)。 【尋
D40n8903_p0454b03║ 云何故或依未至定或依四根本不同有之
D40n8903_p0454b04║ 耶 答行者次第超越二機有之次第證者
D40n8903_p0454b05║ 今日學佛法時初行三賢次入四善根時依
D40n8903_p0454b06║ 未至定也所以自元未斷欲界思惑人故不
D40n8903_p0454b07║ 能得色定也初禪近分地依未至定起四
D40n8903_p0454b08║ 善根也此人入見道時依未至定斷見惑其
D40n8903_p0454b09║ 後修道初斷思惑也是次第證人云也次前
D40n8903_p0454b10║ 生為外道時以有漏智欲界思惑乃至下八地
D40n8903_p0454b11║ 思惑斷人今日入佛法起四善根時必依四
D40n8903_p0455a01║ 根本定不依未至定也所以自元斷欲界思
D40n8903_p0455a02║ 惑故不留欲界上界定得也此人入見道
D40n8903_p0455a03║ 時或初禪二禪乃至四禪可依也【SA】【TE】此人見道
D40n8903_p0455a04║ 十六心滿時不證初果前生斷惑分齊隨超
D40n8903_p0455a05║ 協三果協二果乃至成羅漢也超越證云是
D40n8903_p0455a06║ 也。 【尋云前生斷下八地思惑人今起
D40n8903_p0455a07║ 四善根及見道時不限四禪可依下三無色
D40n8903_p0455a08║ 定也何見道依地不[一/旦]無色定耶 答見
D40n8903_p0455a09║ 道為生無漏智也無色昧劣成無漏依地
D40n8903_p0455a10║ 事疏故不取之歟。 【問以上界依身得見
D40n8903_p0455a11║ 道耶 答俱舍頌云依欲界身九(矣)九者三[刀/(刀*刀)]
D40n8903_p0455b01║ 六天也上界著樂愛故苦諦觀不修之歟頌疏
D40n8903_p0455b02║ 云唯依欲者能猒苦故(矣)人三中殊更於南
D40n8903_p0455b03║ [刀/(刀*刀)]苦諦觀速可成就(云云)。 【問見道十五心
D40n8903_p0455b04║ 名[泳-永+頁]陀洹向可云耶 答約次第證人者爾
D40n8903_p0455b05║ 也但俱舍頌云至第十六心隨三向住果(矣)是初果
D40n8903_p0455b06║ 向二果向三果向三義可有之見是約超越
D40n8903_p0455b07║ 證科簡也前生斷欲惑六品人第十六心可
D40n8903_p0455b08║ 證第二果人十五心二果向云也欲界九品
D40n8903_p0455b09║ 皆斷第十六心可證阿那含果為人前十五
D40n8903_p0455b10║ 心三果向云也次第證人初果向也(云云)慧心
D40n8903_p0455b11║ 釋云問若隨信隨法二人聖者亦攝[泳-永+頁]陀洹向
D40n8903_p0456a01║ 者何俱舍論中云隨信隨法對前三向耶答俱
D40n8903_p0456a02║ 舍論約超越人云也今文約次第者云攝
D40n8903_p0456a03║ [泳-永+頁]陀洹向也故不相違(矣)慧心略頌云七聖隨信
D40n8903_p0456a04║ 隨法行信見身證時不時初二見道即三向(矣)義云
D40n8903_p0456a05║ 初二見道即三向文准上俱舍文可得意也
D40n8903_p0456a06║ 抑於三向人十六心可得初二果人依未至
D40n8903_p0456a07║ 定入見道也十五心閒初二向人被云也十
D40n8903_p0456a08║ 六心超可證那含果人入見道時依四根本
D40n8903_p0456a09║ 定也其旨上顯畢又約人分別時聲聞依
D40n8903_p0456a10║ 六地入見道獨覺及佛依第四禪入見道也
D40n8903_p0456a11║ (云云)。 【一八十八使見惑事 答欲界四諦
D40n8903_p0456b01║下三十二色界四諦二十八無色界四諦二十
D40n8903_p0456b02║八都合八十八使也頌云十七[乞-乙+、]八使九六[?夕]七使
D40n8903_p0456b03║(矣)。 【尋云能治觀行合上二界十六心有
D40n8903_p0456b04║ 之所治惑何上界別數之耶若又上二界煩惱
D40n8903_p0456b05║ 異時可斷之者能治智異時可用之也如何
D40n8903_p0456b06║  答能治智同苦類智忍苦類智等云上二
D40n8903_p0456b07║ 界不同難辨所治惑雖斷色界惑尚無色
D40n8903_p0456b08║ 令經生事有之是故別立之歟。 【尋云煩
D40n8903_p0456b09║ 惱何名使耶 答我等煩惱使六道生死
D40n8903_p0456b10║ 輪迴也法界次第云使以驅役為義能驅役
D40n8903_p0456b11║ 行者身心流轉三界故通受使名(矣)又煩
D40n8903_p0457a01║ 惱者法界次第云煩以喧煩為義惱以逼亂
D40n8903_p0457a02║ 為義(矣)入道章云煩者擾也惱者亂也(矣)上卷
D40n8903_p0457a03║ 大旨顯畢。 【尋云妄緣[一/旦]六根六塵今何唯
D40n8903_p0457a04║ 見惑云聞惑觸惑等不云耶 答見眼見慧
D40n8903_p0457a05║ 見在之若眼見限色塵也慧見通善惡見諦
D40n8903_p0457a06║ 理云善見也起見計云惡見也外道以邪
D40n8903_p0457a07║ 智邪分別所起煩惱故名見惑也俱舍論云
D40n8903_p0457a08║ 推求推度故名為見(矣)法界次第上云邪心觀理名
D40n8903_p0457a09║ 之為見(矣)所詮推求推量如目見法計故名
D40n8903_p0457a10║ 見也白物黑云見起又黑物白思立更
D40n8903_p0457a11║ 不改變也付見從解得名當體受稱義有之
D40n8903_p0457b01║ (如上卷)。 【尋云六境中緣何境起見惑耶
D40n8903_p0457b02║  答心推求推度起見故緣法塵境起見
D40n8903_p0457b03║ 也依之集解云故前見惑乃從意根法塵而起
D40n8903_p0457b04║ 思惟惑者則於五根五塵而生又於六塵而不
D40n8903_p0457b05║ 計我皆是思惑有計我者名見惑焉(矣)見
D40n8903_p0457b06║ 思二惑所緣如此可思之釋云見惑名迷理惑
D40n8903_p0457b07║ 迷四諦理故思惑名迷事惑事相浮偽之惑故(矣)
D40n8903_p0457b08║ 止六云我見為諸見本一念惑心為我見本從此
D40n8903_p0457b09║ 惑心起無量見(矣)。 【尋云成我見本一念
D40n8903_p0457b10║ 惑者其體何物耶 答小乘當分[耳*夕*ㄗ]難
D40n8903_p0457b11║ 思事也今釋止觀破見假破思假相故以後
D40n8903_p0458a01║ 教意從一念無明我見生云事歟。 【見惑
D40n8903_p0458a02║十煩惱事一貪欲事 答云貪欲云慳貪其
D40n8903_p0458a03║意不同也貪欲者貪他物義也慳貪者自物
D40n8903_p0458a04║惜義也大方貪境有四財貪色貪妙觸貪供奉貪
D40n8903_p0458a05║也(如上)又有三欲故名欲界[婬-壬+(工/山)]欲貪欲睡眠欲也
D40n8903_p0458a06║欲界眾生依貪欲生一切惑業為貪故生
D40n8903_p0458a07║瞋生見或為貪欲打父母殺兄弟一切惡
D40n8903_p0458a08║事皆依財色二貪也生死根源不可過之經
D40n8903_p0458a09║云諸苦所因貪欲為本(矣)又貪者著義也又樂
D40n8903_p0458a10║欲義也又無厭義也重萬珠更無飽事【SA】【RE】【HA】
D40n8903_p0458a11║貪欲喻水不知其際限何處欲充滿
D40n8903_p0458b01║者也法界次第上云引取無厭名曰貪欲(矣)。
D40n8903_p0458b02║ 【尋云著漏無漏法俱可名貪耶 答
D40n8903_p0458b03║ 俱舍論云是善法欲非是貪也(矣)著無漏善法
D40n8903_p0458b04║ 不可名貪見但法著深誡事也白雲成
D40n8903_p0458b05║ 月障(云云)此謂歟慳小煩惱地法中有之貪不
D40n8903_p0458b06║ 定地法中有之。 【二瞋恚事 答順我
D40n8903_p0458b07║人生貪染心違我人生怒恚心也法界次
D40n8903_p0458b08║第云忿怒之心名之為瞋(矣)瞋恚二字麤細二
D40n8903_p0458b09║法也心腹立名恚以目眥以言嗔名瞋
D40n8903_p0458b10║也瞋恚喻火也一念起瞋燒俱胝劫善根
D40n8903_p0458b11║(云云)又貪瞋二法不定地法心所也意貪善貪
D40n8903_p0459a01║惡又瞋善瞋惡事可有之故也頌云不入五
D40n8903_p0459a02║地故名不定地法(矣)五地者通大地大善地大煩
D40n8903_p0459a03║惱地大下善地小煩惱地此五地歟大方貪瞋煩
D40n8903_p0459a04║惱地歟不善地歟內可取者不定法取也(云云)。
D40n8903_p0459a05║【三愚癡事 答闇鈍不了義也法界次第
D40n8903_p0459a06║云迷惑不了之心名為無明迷惑之心名之為
D40n8903_p0459a07║癡(矣)因果撥撫不厭生死不好涅槃依因
D40n8903_p0459a08║至果云事不信闇冥心是也【SA】【RE】【HA】冥途燄魔
D40n8903_p0459a09║大王責罪人云汝有娑婆時遣老病死三使
D40n8903_p0459a10║汝不知之愚癡也(云云)又約今行者於四諦理
D40n8903_p0459a11║不明了是愚癡義也是大煩惱地法中心所
D40n8903_p0459b01║也小乘以癡煩惱名無明也止六云思假以癡
D40n8903_p0459b02║為本(矣)諸惑根元也【SA】【RE】【HA】大乘元品無明體癡
D40n8903_p0459b03║煩惱也云習有之貪欲瞋恚依愚起之也俱
D40n8903_p0459b04║舍頌云愚作罪少亦墮惡智為罪大
D40n8903_p0459b05║亦脫苦如團鐵小亦沉水為缽鐵大
D40n8903_p0459b06║亦能浮(矣)又癡風無分別譬也(云云)。 【尋
D40n8903_p0459b07║ 云相應無明者癡煩惱一切思惑令相應歟
D40n8903_p0459b08║ 將一切見思相應起歟 答法界次第上
D40n8903_p0459b09║ 云無明有二一者相應無明即是與三界五行下八
D40n8903_p0459b10║ 十八使相應共起二者不相應無明即是三界五行
D40n8903_p0459b11║ 下十五癡使也(矣)私云十五癡惑者四諦四修道
D40n8903_p0460a01║ 一合五也三界三五十五也(云云)。 【尋云貪
D40n8903_p0460a02║ 瞋癡勝劣如何 答諸經論貪瞋癡次第是
D40n8903_p0460a03║ 深淺次第歟依貪起瞋事有之依瞋起貪
D40n8903_p0460a04║ 事無之是故貪深聞但癡深重惑也依癡
D40n8903_p0460a05║ 起貪起瞋事有之然先因果撥撫云方計
D40n8903_p0460a06║ 貪等淺也(云云)又殺盜[婬-壬+(工/山)]列事瞋恚深聞依
D40n8903_p0460a07║ 瞋殺生依貪盜依癡[婬-壬+(工/山)]故也地獄餓鬼畜生
D40n8903_p0460a08║ 次第瞋地獄貪餓鬼癡畜生也仍邊[?夕]意有
D40n8903_p0460a09║ 之也傳云貪瞋癡列事深心有之三毒如次空
D40n8903_p0460a10║ 假中習事有之(云云)。 【四憍慢事 答己身
D40n8903_p0460a11║高舉憍他人凌蔑慢意是也法界次第云自恃
D40n8903_p0460b01║輕他之心曰慢(矣)俱舍頌云慢對他心舉
D40n8903_p0460b02║(矣)是取藤譬也懸木[卄/勝]隨木分齊少木
D40n8903_p0460b03║指上生懸也木下[打-丁+羡]不生也動木上
D40n8903_p0460b04║生上也一切眾生動人上心有之(云云)又
D40n8903_p0460b05║憍小煩惱地法中有之慢不定地法中有之
D40n8903_p0460b06║善惡共起慢故(云云)。 【尋云七慢九慢等相
D40n8903_p0460b07║ 如何 答七慢者頌疏十九云一慢二過慢三慢
D40n8903_p0460b08║ 過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢令心高舉
D40n8903_p0460b09║ 摠立慢名(矣)一慢頌疏云於他劣謂己
D40n8903_p0460b10║ 勝於他等謂己等雖然稱境以心高舉說
D40n8903_p0460b11║ 名為慢(矣)二過慢又云於他等謂己勝於他
D40n8903_p0461a01║ 勝謂己等名為過[乞-乙+、]過前慢故(矣)三慢過慢
D40n8903_p0461a02║ 又云於他勝謂己勝名慢過慢(矣)四我慢又云
D40n8903_p0461a03║ 慢他過故執我慢所令心高舉名為我慢恃
D40n8903_p0461a04║ 我起故(矣)五增上慢又云未得謂得名增上慢(矣)
D40n8903_p0461a05║ 六卑慢又云於多分勝謂己少劣名為卑慢(矣)
D40n8903_p0461a06║ 七邪慢又云於無德中謂己有德名為邪慢(矣)
D40n8903_p0461a07║ 德者惡也義云卑慢有二義一己多分勝己
D40n8903_p0461a08║ 少他劣也思也二他多勝己少分劣也思
D40n8903_p0461a09║ 也但第二慢相難思光法師釋云無劣我慢類謂
D40n8903_p0461a10║ 無他劣我於勝謂己劣即是卑慢(矣)又
D40n8903_p0461a11║ 云問於多分勝謂己少分劣可成卑慢有
D40n8903_p0461b01║ 高處故無劣我慢高處是何答謂自愛樂勝有情
D40n8903_p0461b02║ 聚反顧己身雖知極劣而自尊重得成無
D40n8903_p0461b03║ 劣我慢也(矣)自愛樂勝有情者果報勝文武達
D40n8903_p0461b04║ 者浦山敷眾生事也雖知己劣也福人中
D40n8903_p0461b05║ [?夕]心苦我等貧者反歡樂也等思慢也(云云)俱舍頌
D40n8903_p0461b06║ 云慢七九從三皆通見修斷聖如殺纏等有
D40n8903_p0461b07║ 修斷不行(矣)頌疏云初句正答第二句明見修斷
D40n8903_p0461b08║ 下兩句明修道不行(矣)私云慢七者七慢事也
D40n8903_p0461b09║ 九從三者九慢七慢中慢過慢卑慢三慢開
D40n8903_p0461b10║ 出云事也皆通見修斷者見修二道同斷七九
D40n8903_p0461b11║ 慢也聖如云下二句頌疏明修道不行釋
D40n8903_p0462a01║ 意見道斷慢成聖者人於修道不行慢故
D40n8903_p0462a02║ 釋也譬纏結殺斷後如不生。 【尋云九慢
D40n8903_p0462a03║ 相如何 答頌云慢七九從三(矣)頌疏云此九慢
D40n8903_p0462a04║ 類從前七慢中三慢流出其三慢者謂慢過
D40n8903_p0462a05║ 慢卑慢也(矣)。
D40n8903_p0462a06║ 【圖】
D40n8903_p0462a07║
D40n8903_p0462a08║
D40n8903_p0462a09║
D40n8903_p0462a10║
D40n8903_p0462a11║
D40n8903_p0462b01║ 光師釋云九中初三如其次第(一過慢)我勝慢類
D40n8903_p0462b02║ 謂我勝彼於等謂己勝即是過慢(二慢)我等
D40n8903_p0462b03║ 慢類謂我等彼於等謂己等即是慢(三卑慢)我
D40n8903_p0462b04║ 劣慢類謂我劣彼於勝謂己劣即是卑慢
D40n8903_p0462b05║ 九中[?夕]三如其次第(四卑慢)有勝我慢類謂有他
D40n8903_p0462b06║ 勝我於勝謂己劣即是卑慢(五慢)有等我慢類
D40n8903_p0462b07║ 謂有他等我謂己等即是慢(六過慢)有劣我慢
D40n8903_p0462b08║ 類謂有他劣我謂己勝即過慢九中後三如
D40n8903_p0462b09║ 其次第(七慢)無勝我慢類謂無他勝我於等謂
D40n8903_p0462b10║ 己等即是慢(八過慢)無等我慢類謂無他等我於
D40n8903_p0462b11║ 等謂己勝即是過慢(九卑慢)無劣我慢類謂無
D40n8903_p0463a01║ 他劣我於勝謂己劣即是卑慢(矣)。
D40n8903_p0463a02║【一八憍事 答疏五云文殊問經明八憍今
D40n8903_p0463a03║用配八鳥盛壯憍如鴟姓憍如梟富憍如鵰
D40n8903_p0463a04║自在憍如鷲壽命憍如烏聰明憍如鵲行善憍如
D40n8903_p0463a05║鳩色憍如鴿陵他為慢自貴為憍自愛為貪愛
D40n8903_p0463a06║他為[婬-壬+(工/山)]自忿為恚忿他為瞋自惑為愚惑
D40n8903_p0463a07║他為癡(矣)記五云盛壯憍如我慢○姓憍如
D40n8903_p0463a08║大慢○富憍如過慢○自在憍如邪慢○壽命
D40n8903_p0463a09║憍如增上慢○聰明憍如憍慢○行善憍如不
D40n8903_p0463a10║如慢○色憍如慢慢(矣)取意私云大慢者慢過慢
D40n8903_p0463a11║也憍慢者第一慢也不如慢者卑慢也慢慢過
D40n8903_p0463b01║慢也(云云)。 【五疑惑事 答白物底黑
D40n8903_p0463b02║有疑黑物裏白有疑有以無疑無
D40n8903_p0463b03║以有怪也疑心網譬也疑網云是也網引
D40n8903_p0463b04║迴中魚入有無疑故也法界次第上云
D40n8903_p0463b05║迷心乖理猶豫不決曰疑(矣)猶豫者一義云
D40n8903_p0463b06║獸名也其形似大疑心深者也已見身影人
D40n8903_p0463b07║歟疑登木又木枝有己影又疑下木如
D40n8903_p0463b08║此不斷疑心插物也是故疑心事猶豫云也
D40n8903_p0463b09║一義云猶預讀也犬子主人道行或【TSU】【RE】【TE】跡
D40n8903_p0463b10║行前行前後不定行故疑不定事猶預云
D40n8903_p0463b11║也(云云)是不定地法心所中有之又疑覺津也
D40n8903_p0464a01║云疑心稱歎事有之誠不疑者其理不可
D40n8903_p0464a02║顯故也但今疑四諦理猶預心故尤可斷之
D40n8903_p0464a03║(云云)。 【六身見事 答梵云薩伽耶見此
D40n8903_p0464a04║云身見又云有身見又云我見也外道等胸
D40n8903_p0464a05║間不思議我云物有之生一切諸法計也此
D40n8903_p0464a06║我[乞-乙+、]所自佛法見不出色受想行識五薀緣
D40n8903_p0464a07║五蘊體生見也五蘊體名身故此見名身
D40n8903_p0464a08║見也又有身計故有身見云也見者推求推度
D40n8903_p0464a09║法也大地法心所中慧心所也法界次第云若於
D40n8903_p0464a10║名色陰入界中妄計為身名為身見(矣)一切見
D40n8903_p0464a11║計自此我見起止六云我見為諸見本一念惑
D40n8903_p0464b01║為我見本從此惑心起無量見(矣)婆娑論云百
D40n8903_p0464b02║二十八根本煩惱薩伽耶見而為上首(矣)。
D40n8903_p0464b03║ 【尋云我[乞-乙+、]所不同如何 答二廢立有之胸
D40n8903_p0464b04║ 間麻豆母指神我名我五陰和合依身為我
D40n8903_p0464b05║ 所事有之所以此依身我住處故我所云也
D40n8903_p0464b06║ (云云)又一義五陰和合眾生名我住宅僮僕瓔珞
D40n8903_p0464b07║ 等我所屬名我所事有之【SA】【RE】【HA】此時我身也
D40n8903_p0464b08║ 以常一主宰義名我也謂有情依身五蘊法
D40n8903_p0464b09║ 和合假似常一主宰我身實五蘊各[乞-乙+、]法體
D40n8903_p0464b10║ 非常住非一法非主宰假和合常一主
D40n8903_p0464b11║ 宰形非實有也譬聚草木土石等作舍宅
D40n8903_p0465a01║ 時假似常一家在實各[乞-乙+、]別[?夕]草木非常
D40n8903_p0465a02║ 非一見無實家體我等我身亦如是顛倒
D40n8903_p0465a03║ 緣非我五蘊法執我身也次我所見者以余
D40n8903_p0465a04║ 法屬我身見也所者所屬也瓔珞資具僮僕等
D40n8903_p0465a05║ 其體虛假實無自作所屬顛倒推度執我所
D40n8903_p0465a06║ 屬也一切眾生悉執我[乞-乙+、]所作萬惑也又以
D40n8903_p0465a07║ 能計所計我[?夕]所分別廢立有之決五云陰即
D40n8903_p0465a08║ 我所能計即我(矣)。 【七邊見事 答於先
D40n8903_p0465a09║我見上起斷常二見也先起我見緣五陰我
D40n8903_p0465a10║執量【SA】【TE】其上此我身斷歟常歟一邊計也法
D40n8903_p0465a11║界次第云執邊之心名為邊見(矣)常見者有外道
D40n8903_p0465b01║得宿住通知前生事而八萬劫已來生死相續
D40n8903_p0465b02║無閒斷執是故此我常住也計也或又萬法
D40n8903_p0465b03║種子更不改反物也人種子何生人犬種
D40n8903_p0465b04║子生[?夕]可生犬也譬麥種子何成麥米
D40n8903_p0465b05║種子何如生米殖麥種生米等事更無之
D40n8903_p0465b06║【SA】【RE】【HA】作善不生善處云思[打-丁+羡]惡事振舞也上
D40n8903_p0465b07║義我常見下義種子常見也佛法心不爾
D40n8903_p0465b08║生死相續由無明行因生現在五果更非
D40n8903_p0465b09║我所為(云云)是破我常見也又佛法意一切眾
D40n8903_p0465b10║生種子者心法是也六道心十界心皆其心魂
D40n8903_p0465b11║體同之但依善惡緣生善惡果也依善緣
D40n8903_p0466a01║此心成善道種子值惡緣此心成惡道種
D40n8903_p0466a02║子也汝色法五穀種子例生種常見有情種
D40n8903_p0466a03║子非色法心法汝見非也(云云)記二云若計常者
D40n8903_p0466a04║反增其計故應別以念[乞-乙+、]不住破之(矣)次
D40n8903_p0466a05║斷見者燒灰埋土成一切眾生更無來生計
D40n8903_p0466a06║也有外道雖修有漏禪定未得神通故未
D40n8903_p0466a07║知過去生死又不緣未來相續生死仍無來
D40n8903_p0466a08║生計也長阿含經迦業童子比丘與斷見外道
D40n8903_p0466a09║對論相說疏二引之凡有十番問答外道
D40n8903_p0466a10║問云我見人死不還云何未來受苦迦
D40n8903_p0466a11║業答云罪人被駐寧可歸乎(云云)又問我鑊
D40n8903_p0466b01║煮罪人密蓋其上伺之不見神出答汝
D40n8903_p0466b02║晝眠時傍人在邊見汝神出否又問我剝
D40n8903_p0466b03║死人皮腐[冉-工+又]碎骨求神不得故知無他世
D40n8903_p0466b04║(云云)答如小兒折薪寸[乞-乙+、]分裂求火寧有可
D40n8903_p0466b05║得又問死人重知神不[先-儿+八](云云)答燒鐵有火氣
D40n8903_p0466b06║程輕火去重彼人神去故重(云云)重[?夕]問答
D40n8903_p0466b07║終外道伏(云云)迦旃延論義第一引之。 【尋
D40n8903_p0466b08║ 云斷常一邊計之(云云)又斷常俱計人有之耶
D40n8903_p0466b09║  答二見體各別也合見尤難成歟但斷常有
D40n8903_p0466b10║ 無二見也亦有亦無見斷常並計見可云歟記
D40n8903_p0466b11║ 二云唯有別教先破界內斷常次破空有斷常
D40n8903_p0467a01║ 後破空假斷常(矣)東春云別教十住用藏通兩
D40n8903_p0467a02║ 教破外道斷常次十行出假破前兩教空有
D40n8903_p0467a03║ 斷常次十向修中伏出假空斷常至初也
D40n8903_p0467a04║ 證中時破三斷常即無前後(矣)。 【八邪見
D40n8903_p0467a05║事 答邪見者非正見邪見也善惡因果撥
D40n8903_p0467a06║撫謗佛法僧三寶無慚愧心【SA】【RE】【HA】修善根不
D40n8903_p0467a07║思有功德造惡業不知有罪障也法界次
D40n8903_p0467a08║第上云邪心取理故名邪見若無明不了四諦
D40n8903_p0467a09║因果邪心推獲謂無此理因斷滅出世間
D40n8903_p0467a10║善根乃至世間善作闡提行是為邪見(矣)。
D40n8903_p0467a11║【九見取見事 答於劣物起勝云見
D40n8903_p0467b01║也依之俱舍頌云撥無(邪見也)劣謂勝(矣)上三見既
D40n8903_p0467b02║惡見劣也而此觀勝思也見上取見故
D40n8903_p0467b03║見取見云也一義云見取見可讀也上見字
D40n8903_p0467b04║前三見也下見字今見也故見取見云也法界
D40n8903_p0467b05║次第上云於非真勝法中謬見涅槃生心而取
D40n8903_p0467b06║故曰見取(矣)。 【十戒禁取見事 答
D40n8903_p0467b07║戒者五戒等也禁者外道雞[彳*句]等戒也意毀
D40n8903_p0467b08║佛法戒別立禁戒也法界次第云於非戒中謬
D40n8903_p0467b09║以為戒取以進行故曰戒取(矣)意邪戒自建立
D40n8903_p0467b10║行之故戒禁取見云也俱舍頌云○異謂有身
D40n8903_p0467b11║見邊執見邪見[乞-乙+、]取戒禁取○我(我見)我所斷常(邊見)撥
D40n8903_p0468a01║無(邪見)劣謂勝(見取見)非因道妄(戒禁取見)謂是五見自體(矣)。
D40n8903_p0468a02║【一非因計因事 答外道苦行其類多
D40n8903_p0468a03║之或身投火投水投巖斷食斷鹽裸形等是
D40n8903_p0468a04║計真實涅槃因是非因計因也又得禪外道
D40n8903_p0468a05║得神通過去八萬劫未來八萬劫事能見之也
D40n8903_p0468a06║八萬已前事一年一月一日不知之抑八萬劫
D40n8903_p0468a07║已前際修天上因人依自余重業先余處
D40n8903_p0468a08║生其後雞[彳*句]等生時余界業皆盡前天上因
D40n8903_p0468a09║引雞[彳*句]次生[乞-乙+、]天上外道見之八萬以前
D40n8903_p0468a10║生天因不知天上修因雞鳴犬吠等也計
D40n8903_p0468a11║修雞[彳*句]行也自身修之人教令修之俱舍論
D40n8903_p0468b01║云投水火等種[?夕]邪行非生天因妄起因緣
D40n8903_p0468b02║(矣)。 【一非道計道事 答佛法離三界九
D40n8903_p0468b03║地生不生不滅為涅槃也外道第四禪中無
D40n8903_p0468b04║想天計涅槃或非想天計涅槃其故無想天
D40n8903_p0468b05║彼天壽命五百劫閒終不行心想故似涅槃
D40n8903_p0468b06║又非想天非想非[?夕]想似涅槃外道是真
D40n8903_p0468b07║實涅槃思仍非得道[乞-乙+、][?夕]計故非道計道
D40n8903_p0468b08║云也又當世無智行人中非因計因非道計道
D40n8903_p0468b09║人多之(云云)。 【尋云非因計因非道計道各
D40n8903_p0468b10║ 有二類(云云)其相如何 答非因計因二種者一
D40n8903_p0468b11║ 我生諸法計以我為能生因是非因計因
D40n8903_p0469a01║ 也二迷修諸苦行是也非道計道二種者一
D40n8903_p0469a02║ 有漏戒行等為涅槃道二破道邪見疑心等
D40n8903_p0469a03║ 為清淨道是也(云云)是婆娑一說也常義違婆
D40n8903_p0469a04║ 娑論五十三云戒取為二一非因計因二非道計
D40n8903_p0469a05║ 道非因計因復有二一迷執我常法起二迷
D40n8903_p0469a06║ 宿作苦行等起○非道計道亦有二一執有漏戒
D40n8903_p0469a07║ 等為淨涅槃○二執謗道邪見及疑為清淨道(矣)。
D40n8903_p0469a08║ 【問非因計因五見中何耶 答戒禁
D40n8903_p0469a09║ 取見也 進云決五云或計於父母微塵梵天
D40n8903_p0469a10║ 等生皆名邪見(矣)付之(云云) 答纂義云唯計
D40n8903_p0469a11║ 從於父母微塵等生因不知內因義[乞-乙+、]當撥
D40n8903_p0469b01║ 撫或四見外皆名邪見[?夕]非正故(矣)唯識論
D40n8903_p0469b02║ 六云三邪見○或有自在等是一切物因或有橫
D40n8903_p0469b03║ 計諸邪解脫或有妄執外道為道諸如是等皆
D40n8903_p0469b04║ 邪見攝(矣)義云非正見方名邪見也又非因計
D40n8903_p0469b05║ 因方戒取見可名也。 【一五鈍使五利使
D40n8903_p0469b06║事 答貪等五鈍使也身見等五利使也得
D40n8903_p0469b07║禪外道己利根余推求推度生惡見也是
D40n8903_p0469b08║故五見名利使也貪等只凡夫起之只當時
D40n8903_p0469b09║六塵著起故五鈍使云也。 【尋云疑煩惱
D40n8903_p0469b10║ 利鈍二使中何耶 答疑諦理云方見
D40n8903_p0469b11║ 惑可屬也其上思惑貪瞋癡慢限不列疑
D40n8903_p0470a01║ 也但又五鈍五利云時鈍使聞事相浮偽境
D40n8903_p0470a02║ 疑云方思惑可云歟決五云三界合有五十
D40n8903_p0470a03║ 二鈍三十六利(矣)五十二鈍者欲界四諦各有
D40n8903_p0470a04║ 五鈍四五二十也上二界四諦除瞋故各有
D40n8903_p0470a05║ 十六三界合五十二鈍也此釋疑為鈍見仍
D40n8903_p0470a06║ 俱舍論及甘呂味論俱舍慧暉疏等鈍使攝釋。
D40n8903_p0470a07║【一背上使事 疑云貪瞋癡等五鈍使思惑
D40n8903_p0470a08║也何見惑中列之耶 答如我等常凡夫
D40n8903_p0470a09║不起五見貪瞋癡等起思惑也得禪外道五
D40n8903_p0470a10║見上所起貪等見惑攝屬也其故貪五見貪
D40n8903_p0470a11║欲也五見謗生瞋五見惡事不知愚癡也五
D40n8903_p0470b01║見故人慢五見故諦理疑也是五見背負
D40n8903_p0470b02║有之故背上使云也五見斷【TSU】【RE】【TE】背上貪等
D40n8903_p0470b03║被斷也譬大人負小兒大人倒小兒倒如
D40n8903_p0470b04║又此見惑上貪等邪三毒云也只凡夫所起
D40n8903_p0470b05║三毒正三毒云也。 【尋云思惑有背上使
D40n8903_p0470b06║ 耶 答可有之見惑者違理義也同三毒也
D40n8903_p0470b07║ 無理起貪無理起瞋思惑上背上使見也【SA】
D40n8903_p0470b08║ 【RE】【HA】螳螂聞流車起瞋取斧向犬友犬【KU】【RA】【I】馬
D40n8903_p0470b09║ 見余馬立髮上生瞋等皆是無理瞋恚也一
D40n8903_p0470b10║ 處釋有之。 【一四諦煩惱有增減事
D40n8903_p0470b11║ 答頌云十七[乞-乙+、]八使九六[乞-乙+、]七使(矣)集解云問此四
D40n8903_p0471a01║諦下所起諸惑依何教耶答依阿毗曇苦
D40n8903_p0471a02║下十使足集滅除三見道除於二見(矣)。
D40n8903_p0471a03║ 【尋云成論意四諦皆通十云三界四諦各
D40n8903_p0471a04║ 具十煩惱一界四諦四十三界百二十見
D40n8903_p0471a05║ 惑也三界共有貪瞋癡慢四思合十二也見思
D40n8903_p0471a06║ 合一百三十二惑也(云云)今何毗曇意見八十八
D40n8903_p0471a07║ 思或可立十思耶 答兩論廢立不同也不
D40n8903_p0471a08║ 可和會上界瞋有無等兩論相違也(如下)。
D40n8903_p0471a09║ 【問欲界苦諦十煩惱共具歟 答具之釋
D40n8903_p0471a10║   付之禁取因也苦諦果也爭苦下可具戒
D40n8903_p0471a11║ 取見耶爰以非因計因非判耶 答戒色法
D40n8903_p0471b01║ 也依身上持之故苦諦下有之依之集解云
D40n8903_p0471b02║ 更以其身持非禁戒故有戒取(矣)又云問戒
D40n8903_p0471b03║ 禁屬因苦諦是果何以苦下有戒禁取親
D40n8903_p0471b04║ 惑生耶答計多苦行執非禁戒望實為因
D40n8903_p0471b05║ 故在苦諦親惑攝也(矣)決五云問戒取計因苦
D40n8903_p0471b06║ 諦是果何故在苦答計多苦行望為實
D40n8903_p0471b07║ 因故在苦下非出道故妄謂出道是故
D40n8903_p0471b08║ 復於道處能起集滅異此故無身見無身
D40n8903_p0471b09║ 見故亦無邊見集滅非道不生戒取又復戒
D40n8903_p0471b10║ 取在於苦道二諦下者本是內道見苦能
D40n8903_p0471b11║ 斷本外道者見道能斷故唯在二(矣)私云
D40n8903_p0472a01║ 二重釋在之初釋於依身計多苦行為實
D40n8903_p0472a02║ 因故苦下立戒取(云云)次釋內道外道云其
D40n8903_p0472a03║ 意不明內道外道二人共戒取苦道二諦下可
D40n8903_p0472a04║ 有之也何內道見苦斷外道見道斷可云
D40n8903_p0472a05║ 耶再論之外道好苦行故見苦斷內道依
D40n8903_p0472a06║ 道諦智斷可云也不審也會之異義不同
D40n8903_p0472a07║ 也一義云如難外道見苦斷戒取內道見道
D40n8903_p0472a08║ 斷可云也但今釋內道者外道方己家道
D40n8903_p0472a09║ 內道云心也外道者指佛法也非外道己法
D40n8903_p0472a10║ 故外云也所以佛法者修三十七品等諸道
D40n8903_p0472a11║ 斷戒取也是外道方外道云也(云云)又寶地坊
D40n8903_p0472b01║ 引婆娑論彼非因計因立二類共見苦斷
D40n8903_p0472b02║ 非道計道立二類內道見苦斷外道本謗道
D40n8903_p0472b03║ 故見道斷釋是實外道覺又大乘義章苦
D40n8903_p0472b04║ 諦有漏理內法道諦有漏理外法也故內外
D40n8903_p0472b05║ 云歟(云云)寶記云問若爾內道人見道不斷戒
D40n8903_p0472b06║ 取外道人見苦不斷戒取耶又何故內道見
D40n8903_p0472b07║ 苦斷外道見道斷又何故二人不於見集
D40n8903_p0472b08║ 滅斷戒取耶答婆娑五十二云戒取為二一非
D40n8903_p0472b09║ 因計因二非道計道非因計因復有二一迷執
D40n8903_p0472b10║ 我常法起二迷宿作苦行等起此二迷苦果
D40n8903_p0472b11║ 故皆見苦斷非道計道亦有二一執有漏戒
D40n8903_p0473a01║ 等為淨涅槃本是內道迷麤果故見苦能斷
D40n8903_p0473a02║ 二執謗道邪見及疑為清淨道本是外道
D40n8903_p0473a03║ 違諦強故見道能斷(略抄)非因計因內外二
D40n8903_p0473a04║ 人通苦道非道計道內外二人互斷一也又正
D40n8903_p0473a05║ 理論云從多分說(矣)纂義云本是外道謗強故見
D40n8903_p0473a06║ 道能斷此中且依後類(矣)慧遠法師大乘義林章
D40n8903_p0473a07║ 引毗曇云苦諦有漏理內法故云內道[?夕]諦
D40n8903_p0473a08║ 理外法故云外道(矣)私云慧遠釋意戒取
D40n8903_p0473a09║ 有漏法也苦諦同有漏也能所共有漏[?夕][乞-乙+、]
D40n8903_p0473a10║ 道內斷之故內道云也又道諦無漏也戒取
D40n8903_p0473a11║ 有漏也仍有漏外無漏道諦斷之故外道斷
D40n8903_p0473b01║ 之云歟(云云)但所引阿毗曇心論異學者云實
D40n8903_p0473b02║ 外道覺(云云)。 【問集諦滅諦下十煩惱共具
D40n8903_p0473b03║ 之歟 答不具之頌云十七[乞-乙+、]八使(矣) 付
D40n8903_p0473b04║ 之集諦苦諦因也身見計五陰依身依集因
D40n8903_p0473b05║ 得五陰我體可計故尤身見可具也何況戒
D40n8903_p0473b06║ 取計因何集因不起之耶次滅諦理常住云
D40n8903_p0473b07║ 時豈不計常見耶又滅諦滅惑[乞-乙+、][乞-乙+、]事由
D40n8903_p0473b08║ 持戒因爭戒取不具耶 答成論心四諦
D40n8903_p0473b09║ 共具十煩惱故如御難今毗曇意不爾先集
D40n8903_p0473b10║ 諦有漏因也身見邊見於苦果上計之故集
D40n8903_p0473b11║ 因除之歟戒取又於苦果上修苦行不可
D40n8903_p0474a01║ 關集諦次滅諦無為理也於此理身邊二見共
D40n8903_p0474a02║ 難成戒取有漏果上苦行也不可關無漏
D40n8903_p0474a03║ 集解云集滅各七除身邊戒三種惑者良由
D40n8903_p0474a04║ 集是有為有漏之因滅是無為無漏之果皆非
D40n8903_p0474a05║ 從身苦境而有是故集滅除身見也既無
D40n8903_p0474a06║ 身見邊及戒取亦乃不存何者以邊見是於
D40n8903_p0474a07║ 苦果身計斷常故戒取乃是於身所持非
D40n8903_p0474a08║ 禁戒故是故此二依身而有身見既無此二何
D40n8903_p0474a09║ 有(矣)。 【問道諦下具戒取見耶 答有
D40n8903_p0474a10║ 之 付之道無漏因也戒取計有漏因果
D40n8903_p0474a11║ 爭可具之耶 答非因計因一分修行道
D40n8903_p0474b01║ 諦下立之歟集解云道諦八使除身邊者道
D40n8903_p0474b02║ 是無為無漏之因且非依身故無身見既
D40n8903_p0474b03║ 無身見邊見亦無(矣)又云道下戒取但從邪
D40n8903_p0474b04║ 見而生此乃名為疏惑○又復應知苦道二
D40n8903_p0474b05║ 諦存戒禁者本在內道見苦能斷本在外道
D40n8903_p0474b06║ 見道能斷(矣)。 【尋云四諦下十七[乞-乙+、]八使
D40n8903_p0474b07║ 親惑疏惑有之(云云)其相如何 答見從義釋
D40n8903_p0474b08║ 苦諦下五見疑癡七親惑(獨頭)也貪瞋慢三疏
D40n8903_p0474b09║ 惑(背上使也)也集諦七見取邪疑癡四親(獨頭)也貪瞋
D40n8903_p0474b10║ 慢三疏(相應)也滅諦下七邪疑癡三親(無漏緣無明)
D40n8903_p0474b11║ 也貪瞋癡見取四疏(有漏緣無明背上使)也道諦八邪疑
D40n8903_p0475a01║ 癡三親(無漏緣)也貪瞋癡見戒取五疏(有漏緣)也(云云)
D40n8903_p0475a02║ (取意)。 【問緣滅道諦生煩惱可云耶 答
D40n8903_p0475a03║ 爾也 付之境智一雙法也何緣無漏道滅
D40n8903_p0475a04║ 可生煩惱耶 答迷苦集故道滅迷也迷
D40n8903_p0475a05║ 故生惑也但苦集有漏法起煩惱時有隨
D40n8903_p0475a06║ 增用也俱舍論云諸漏於中等隨增故(矣)能緣智
D40n8903_p0475a07║ 謬生煩惱時所緣境妄法起隨增用也隨
D40n8903_p0475a08║ 增者【KU】【RU】【I】合義也譬人緣女[乞-乙+、]隨增狂值
D40n8903_p0475a09║ 如道滅二諦無漏法故緣之生煩惱云境
D40n8903_p0475a10║ 不隨增也依之俱舍論一云緣滅道諦諸漏雖
D40n8903_p0475a11║ 生而不隨增故非有漏(矣)譬人緣兒不
D40n8903_p0475b01║ 隨增如(云云)物語云東陽和尚童體時西塔維那
D40n8903_p0475b02║ 奉戀之讀歌云(維那云)我戀【HA】滅道二諦【NO】惑【TO】【RE】【SE】思
D40n8903_p0475b03║ 【HE】【TO】君【HA】隨增【MO】【se】【SU】(返歌云)我戀【HA】苦集二諦【NO】惑【TO】【RE】【SE】思【HA】、
D40n8903_p0475b04║ 我【MO】隨增【WO】【se】【N】集解云問上標集諦體唯見思
D40n8903_p0475b05║ 今何以云歷四諦邪答所迷之境須歷四諦
D40n8903_p0475b06║ 能起惑體但集諦收問苦集容有惑道滅
D40n8903_p0475b07║ 何所論答由迷苦集道滅亦昧是故四諦並
D40n8903_p0475b08║ 屬所迷既俱所迷乃俱起惑故不可以苦
D40n8903_p0475b09║ 集在迷道滅是悟而致妨也復次須知集
D40n8903_p0475b10║ 惑與業以為能迷苦果生死以為所迷能
D40n8903_p0475b11║ 所咸迷道滅俱惑是故見惑須歷四諦(矣)
D40n8903_p0476a01║ 私云緣四諦何雖起惑其惑體唯集諦屬
D40n8903_p0476a02║ 云故尤可思之。 【問上界有瞋煩惱耶
D40n8903_p0476a03║  答毗曇意無之俱舍頌云十七[乞-乙+、]八使九六[乞-乙+、]七
D40n8903_p0476a04║ 使(矣)付之三毒一類惑也既許有貪癡豈不
D40n8903_p0476a05║ 許瞋煩惱耶 答毗曇成論異義也成論意
D40n8903_p0476a06║ 十煩惱共通三界四諦云依之名疏一云若
D40n8903_p0476a07║ 成論明貪瞋二蓋並通上界(矣)是則盜大乘論
D40n8903_p0476a08║ 故以大乘意爾釋歟毗曇意小乘當分約
D40n8903_p0476a09║ 時上界定地心滋潤瞋自散亂起故定地
D40n8903_p0476a10║ 不行瞋也集解云金光明云三十三天生瞋
D40n8903_p0476a11║ 恨者此欲界耳非上界焉上界何故不行
D40n8903_p0476b01║ 恚邪毗曇論云上界無相害故有善欲故性寂
D40n8903_p0476b02║ 靜故心滋潤故所以無瞋也別圓極果三毒乃
D40n8903_p0476b03║ 亡何故上界不行恚邪須知此乃小教權說
D40n8903_p0476b04║ 故不可以大乘極難(矣)記五云小乘中云上
D40n8903_p0476b05║ 界無瞋非盡理也然諸煩惱輕重雖殊尚至等
D40n8903_p0476b06║ 覺豈隔無色但名同體異理須分別(矣)。 【問
D40n8903_p0476b07║ 毗曇意上界有貪名耶又輕瞋名恚通上
D40n8903_p0476b08║ 界耶 答止四云若上地輕貪名愛亦應輕
D40n8903_p0476b09║ 瞋名恚耶(矣)此釋雖似引毗曇意恚通上
D40n8903_p0476b10║ 界云方依成論意也又上地名愛事雜心論
D40n8903_p0476b11║ 有之非毗曇本意(云云)。 【問五蓋通上界耶
D40n8903_p0477a01║  答毗曇意限欲界也成論通上界(云云)仍俱
D40n8903_p0477a02║ 舍頌云蓋五唯在欲(矣)止四云棄五蓋者所謂貪欲
D40n8903_p0477a03║ 瞋恚睡眠掉悔疑(矣)。 【尋云五蓋貪瞋癡本
D40n8903_p0477a04║ 惑貪瞋癡不同如何 答本惑生惡令滅
D40n8903_p0477a05║ 善故二德有之隨惑貪等障戒定慧不令生
D40n8903_p0477a06║ 計令生惡事無之也蓋者成善根蓋不
D40n8903_p0477a07║ 令顯現義也慧心要法文云○此五種純不善故
D40n8903_p0477a08║ 唯在欲界(矣)。 【問無色界無色法依身何
D40n8903_p0477a09║ 立苦諦耶又苦下何有身見耶 答身見
D40n8903_p0477a10║ 者計五陰我也雖無色有四陰何不計我
D40n8903_p0477a11║ 耶又付四陰可立苦諦境也從義釋其相見。
D40n8903_p0477b01║【一三結斷須陀洹事 答見惑雖有
D40n8903_p0477b02║十煩惱論實體三結也謂身見戒取疑也修空
D40n8903_p0477b03║無相無願三[乞-乙+、]昧治之也決五云身見是空近
D40n8903_p0477b04║對治法戒取是無願近對治法疑是無相近對
D40n8903_p0477b05║治法(矣)抑此三結攝五見也謂身見攝邊見
D40n8903_p0477b06║戒取攝見取見疑攝邪見也有五見自然
D40n8903_p0477b07║背上使五鈍使可有之也離三結六煩惱也依
D40n8903_p0477b08║之俱舍論云理實應言斷六煩惱攝門根故但說
D40n8903_p0477b09║斷三(矣)於見道位斷此三結第十六心證初
D40n8903_p0477b10║果也(云云)。 【尋云三[?夕]昧相如何 答三昧
D40n8903_p0477b11║ 者定也空三昧者無我心也無相三昧者不著
D40n8903_p0478a01║ 空相也無願者又名無作三昧不作無相心
D40n8903_p0478a02║ 不作空心也又名三解脫三昧約因解脫
D40n8903_p0478a03║ 約果也自大乘見之空假中三諦也大乘立
D40n8903_p0478a04║ 大空三昧謂空[?夕]三昧無相[?夕][?夕]三昧無作[?夕][?夕]
D40n8903_p0478a05║ 三昧(云云)俱舍頌云空謂空非我無相謂滅四無願謂
D40n8903_p0478a06║ 余十諦行相[?夕]應無漏三解脫(矣)。 【一五下分
D40n8903_p0478a07║結五上分結事 答集解云掉舉慢無明色染
D40n8903_p0478a08║無色染五上分也身見戒取疑貪瞋五下分(矣)
D40n8903_p0478a09║私云五上分云上二界惑攝之五下分云欲界
D40n8903_p0478a10║惑攝之也掉舉者【SA】【HA】【KA】【N】【KI】心地大煩惱地六中
D40n8903_p0478a11║有之無明者癡煩惱也色染者色界貪也無色
D40n8903_p0478b01║染無色界貪也一往如此上下二界分別。
D40n8903_p0478b02║ 【尋云法相宗意四諦各具十煩惱(云云)若爾用
D40n8903_p0478b03║ 成論意歟 答不爾彼大乘意一途如此
D40n8903_p0478b04║ 分別也彼上界無瞋(云云)五教章下云(華嚴宗香象釋)其
D40n8903_p0478b05║ 分別起(見惑)者欲界四諦各有十種即為四十
D40n8903_p0478b06║ 上二界除瞋諦別有九即有七十二并欲界
D40n8903_p0478b07║ 合有百一十二其俱生(思惑也)者欲界具六上二
D40n8903_p0478b08║ 界除瞋各五故合有十六通前分別摠有一
D40n8903_p0478b09║ 百二十八也(矣)欲界六者貪瞋癡慢身見邊見也。
D40n8903_p0478b10║【一見不同事 答十煩惱等(如上)(云云)又四見
D40n8903_p0478b11║者一有見二無見三亦有亦無見四非有非無
D40n8903_p0479a01║見也是名單四見又複四見具足四見有之
D40n8903_p0479a02║其外絕言見有之又六十二見等不同也(云云)私云毗
D40n8903_p0479a03║曇意十五心無[得-彳]道位上件一切諸見皆斷
D40n8903_p0479a04║第十六心解脫道位證須陀洹果廢立也。
D40n8903_p0479a05║【一不出入觀事 答修行定入[?夕]觀云
D40n8903_p0479a06║也【SA】【TE】起定散心經出觀云也頓斷見惑如破
D40n8903_p0479a07║石云見惑破石譬也石只一度盡力破
D40n8903_p0479a08║也思惑如斷藕絲云任運自然斷也仍思惑
D40n8903_p0479a09║少斷息[?夕]也思惑斷立後三果此意也見
D40n8903_p0479a10║惑只一度斷之故立須陀洹一果也是故
D40n8903_p0479a11║見道十五心閒更不出觀 座定中經十五
D40n8903_p0479b01║心斷八十八使也(云云)。 【修道下 修
D40n8903_p0479b02║義云前見道位得無漏道重此道智思惟修
D40n8903_p0479b03║習斷思惑故名修道也亦云思惟道也集解
D40n8903_p0479b04║云二修道者重修無漏之道也(矣)決五云言重
D40n8903_p0479b05║慮者慮謂思慮見道觀真已發無漏今復
D40n8903_p0479b06║重觀故云重慮(矣)。 【尋云斷思惑位故
D40n8903_p0479b07║ 名思惟道歟 答所得空理思惟故名思
D40n8903_p0479b08║ 惟道也此思惟道所斷惑故名思惑也思
D40n8903_p0479b09║ 惟道所斷惑故名思惑釋斷思惑故非名思
D40n8903_p0479b10║ 惟道也依之止六云稱思惟者從解得名初
D40n8903_p0479b11║ 觀真淺猶有事障後重慮真此惑即除
D40n8903_p0480a01║ 故名思惟惑也(矣)事障者思惑事也。 【尋
D40n8903_p0480a02║ 云思惑相如何 答從義二義釋一見惑
D40n8903_p0480a03║ 緣法塵境起思惑色聲香味觸五境緣起
D40n8903_p0480a04║ (云云)又一義於六塵不計我起名思惑計
D40n8903_p0480a05║ 我名見惑(云云)思惑事相浮偽之惑釋見色聞
D40n8903_p0480a06║ 聲好之生貪惡之生瞋等惑也集解云思
D40n8903_p0480a07║ 即思惟惑初果已上重更思惟無漏之智能
D40n8903_p0480a08║ 斷三界貪瞋等惑(矣)。 【一思惟十煩惱事
D40n8903_p0480a09║ 答成論上界有瞋云故三界各有貪瞋
D40n8903_p0480a10║癡慢四煩惱三界三四十二煩惱也(云云)毗曇上
D40n8903_p0480a11║界無瞋故上二界貪癡慢[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]欲界四煩惱
D40n8903_p0480b01║合十煩惱也是名三毒時慢攝癡立三
D40n8903_p0480b02║毒也。 【問思惑立疑煩惱歟 答無之
D40n8903_p0480b03║ 決五云見道已斷理合無疑(矣)見道已見理
D40n8903_p0480b04║ 畢其後不疑諦理故修道不立疑惑也(云云)。
D40n8903_p0480b05║ 【難云若見道已斷故修道貪瞋癡慢不可
D40n8903_p0480b06║ 有之已斷惑故如何 答貪等迷事起
D40n8903_p0480b07║ 惑心地故修道迷事貪等可斷之疑惑事相
D40n8903_p0480b08║ 色香疑依必不可障理故修道不立之歟
D40n8903_p0480b09║ 寶地私記云見道已斷理合無疑者問若爾貪等
D40n8903_p0480b10║ 亦見道已斷應無修道答已見諦理故後
D40n8903_p0480b11║ 無疑見道但斷麤迷理貪故修道中有迷事
D40n8903_p0481a01║ 貪(矣)集解云此思惟惑何故無疑見道已斷
D40n8903_p0481a02║ 理無疑故(矣)一義云於疑有二謂障理疑障定
D40n8903_p0481a03║ 疑也障理疑限見道所斷修道無之障定疑
D40n8903_p0481a04║ 修道可有之也今約障理疑十煩惱中不
D40n8903_p0481a05║ 立之歟止四云疑蓋者此非見諦障理之疑乃
D40n8903_p0481a06║ 是障定疑也(矣)止觀記云非見諦障理之疑者簡
D40n8903_p0481a07║ 異謂此中所明十分別中障理之疑也乃是
D40n8903_p0481a08║ 障定疑者謂障初禪之疑也禪亦定故百論疏云
D40n8903_p0481a09║ 疑者於諸諦理猶預為性能障不疑善果為
D40n8903_p0481a10║ 業謂猶預者善不生故然此疑別有其體令慧
D40n8903_p0481a11║ 不決非即慧故(矣)私云能障不疑善果等者障定
D40n8903_p0481b01║ 疑不疑善果也令慧不決等者疑初禪定故
D40n8903_p0481b02║ 所依定疑慧不決云意歟。 【尋云若以疑
D40n8903_p0481b03║ 攝三毒者可對何耶 答癡煩惱所攝
D40n8903_p0481b04║ 依之止四云開癡分為睡疑兩蓋(矣)所詮佛法
D40n8903_p0481b05║ 以信為本疑煩惱尤可斷經云念[乞-乙+、]勿生疑(矣)。
D40n8903_p0481b06║【一思惑不同事 答有三種一俱生
D40n8903_p0481b07║思惑謂形俱惑生[乞-乙+、]世[乞-乙+、]不相離惑也於胎
D40n8903_p0481b08║內陰陽和合不和合不同女子背母於父
D40n8903_p0481b09║生愛於母生恚男子向母居於父生恚
D40n8903_p0481b10║於母生愛(云云)又赤子時尋母乳貪也不與
D40n8903_p0481b11║乳出聲啼哭是瞋也是俱生思惑也二推見
D40n8903_p0482a01║解起思見惑背上使思惑是也三界繫思惑
D40n8903_p0482a02║謂三界九地各有九品修道所斷惑是也(云云)。
D40n8903_p0482a03║ 【尋云俱生思惑於何處斷之耶 答集解
D40n8903_p0482a04║ 云若俱生思及推身見而起思者初果見理一
D40n8903_p0482a05║ 時無余故妙玄云斷見諦惑而後兼除四思
D40n8903_p0482a06║ (矣)。 【問修道時惑立四諦惑能治智修
D40n8903_p0482a07║ 四諦十六行相可云耶 答毗曇成論共不
D40n8903_p0482a08║ 論四諦不同也見道所顯理重慮思惟修習斷
D40n8903_p0482a09║ 惑故唯緣滅諦一境斷一箇貪瞋癡慢也
D40n8903_p0482a10║ 只是三界不同有計也(云云)止六云若准見惑四
D40n8903_p0482a11║ 十里水(表四諦十煩惱)此緣一渧應是一十里水
D40n8903_p0482b01║ 不橫起故稱之一渧(矣)決六云四十里水既是
D40n8903_p0482b02║ 四諦下惑斷思但直緣一真諦或四諦
D40n8903_p0482b03║ 中隨緣一諦如十里水(矣)止觀記云斷思惑
D40n8903_p0482b04║ 位緣滅諦理故云緣一理(矣)。 【難云玄四云次明
D40n8903_p0482b05║ 證二果即有二種一向二果向者從初果心後更
D40n8903_p0482b06║ 修十六諦觀(矣)如見道可修十六行相見如
D40n8903_p0482b07║ 何 答約得修邊歟。 【一五部合斷事
D40n8903_p0482b08║ 答五部者見道四諦為四加修道為五
D40n8903_p0482b09║部也外道以有漏智五部惑令合斷事有之
D40n8903_p0482b10║薩婆多宗立此義許有漏智斷也但經部等不
D40n8903_p0482b11║許此義(云云)妙樂大師用此義給記五見。
D40n8903_p0483a01║ 【難云俱舍頌云見道唯無漏修道通二種(矣)何
D40n8903_p0483a02║ 四諦惑以有漏智斷可云耶 答見有多
D40n8903_p0483a03║ 種一猛利見者五見等是也二冥伏在心見者
D40n8903_p0483a04║ 障諦理惑也今五部合斷見者猛利見事也
D40n8903_p0483a05║ 欲界外道起猛利見上地不可起之欣上
D40n8903_p0483a06║ 厭下時不斷下地見不進上地故分斷
D40n8903_p0483a07║ 之也但有漏智斷惑自佛法無漏智見伏分
D40n8903_p0483a08║ 所有之也(云云)下可在之。 【一信解事
D40n8903_p0483a09║ 答修道下信解見得身證三人有之俱舍頌
D40n8903_p0483a10║云至第十六心隨三向住果名信解見至亦由鈍利
D40n8903_p0483a11║別(矣)一信解者鈍人也見道隨信行云人修
D40n8903_p0483b01║道來入名信解也信師教聞教開覺故名
D40n8903_p0483b02║信解也信通二道解唯在修釋修道時與解
D40n8903_p0483b03║字事[耳*夕*ㄗ]見道信行時其位深有解知聞
D40n8903_p0483b04║取夫修道重慮思惟相也聞法信解難有難也
D40n8903_p0483b05║而修道時非謂聞法摠鈍人聞師教見修
D40n8903_p0483b06║二道經歷云計也(云云)或又入修道時依聞法
D40n8903_p0483b07║重慮思惟歟四教義六云信行人入修道轉
D40n8903_p0483b08║名信解人也鈍根馮他信進發信解故名
D40n8903_p0483b09║信解(矣)玄四云即是隨信行人入修道轉名信
D40n8903_p0483b10║解人也鈍根馮信進發真解故名信解(矣)
D40n8903_p0483b11║頌疏云前隨信行今名信解謂由信故勝解
D40n8903_p0484a01║相顯名為信解(矣)。 【一見得事 答先
D40n8903_p0484a02║隨法行轉入修道名也是利根人也初雖隨
D40n8903_p0484a03║知識教後利根故自思惟見理得道故見
D40n8903_p0484a04║得云也俱舍名見至得理云至理云只是
D40n8903_p0484a05║同事也四教義六云法行轉入修道名為見得
D40n8903_p0484a06║是利根自以慧薰見法得理故為見得(矣)玄
D40n8903_p0484a07║四云法行人轉入修道名為見得○(矣)頌疏云
D40n8903_p0484a08║前隨法行今名見至謂由向見得至果見
D40n8903_p0484a09║故名見至(矣)。 【難云先云法行今可云法
D40n8903_p0484a10║ 至法名雖同以至字位深可顯也例如信
D40n8903_p0484a11║ 行名信解以解字顯深位事也如何 答
D40n8903_p0484b01║ 以見字位深事顯也所以見法得理判故見
D40n8903_p0484b02║ 字法行法字深悟入事顯也。 【尋云見
D40n8903_p0484b03║ 道法行修道見得無學道不時解脫一人始終
D40n8903_p0484b04║ 也此人不聞師教獨思惟悟云與支佛無
D40n8903_p0484b05║ 不同聲聞始終可聞教也如何 答聲聞人
D40n8903_p0484b06║ 獨思惟云師教法語思惟也謂四諦法語
D40n8903_p0484b07║ 依諦理令修習也支佛在無佛世十二因緣
D40n8903_p0484b08║ 流轉觀其相大不同也支佛思惟自身流轉
D40n8903_p0484b09║ 觀也非思惟師法語(云云)何況既佛在世法行
D40n8903_p0484b10║ 也常可聞佛音也須菩提法行根性常在
D40n8903_p0484b11║ 佛邊事可思之。 【一身證事 答第三果
D40n8903_p0485a01║聖者心無余灰斷令薰無余手習入滅盡定
D40n8903_p0485a02║也滅心王心所如木石在之也此定非想定
D40n8903_p0485a03║為依地非想定心法微弱有如無故云非想
D40n8903_p0485a04║也住此定心地守居程心性次第[?夕][?夕]寂不
D40n8903_p0485a05║發心[乞-乙+、]所是名滅盡定也但名身證事心[乞-乙+、]
D40n8903_p0485a06║所一向無之如木株故定功德只是身證
D40n8903_p0485a07║故身證云也又得此定人涅槃理此身證似
D40n8903_p0485a08║故名身證也(云云)[一/旦]利鈍也玄四云還是信解見
D40n8903_p0485a09║得二人入思惟道用無漏智斷上下分結發
D40n8903_p0485a10║四禪四無色定即是用共念處修八背捨八勝
D40n8903_p0485a11║處十一切處入九次第定三空事性兩障先已
D40n8903_p0485b01║斷盡又斷非想事障滅緣理諸心[乞-乙+、]數法入
D40n8903_p0485b02║滅盡定得此定故名身證(矣)四教義六同之頌
D40n8903_p0485b03║疏云若不還果修得滅定轉名身證滅定無心
D40n8903_p0485b04║由身證得故名身證(矣)俱舍頌云得滅定不還
D40n8903_p0485b05║轉名為身證(矣)四教義六云○入滅盡定似涅槃
D40n8903_p0485b06║法安置身內息三界一切勞務身證想受
D40n8903_p0485b07║滅故名身證也(矣)。 【問初果聖者得身證
D40n8903_p0485b08║ 耶 答修道立身證毗曇意修道置初果
D40n8903_p0485b09║ 故初果聖者可得身證歟云疑出來也四教
D40n8903_p0485b10║ 義六云若約初果解身證者但以先於凡夫用
D40n8903_p0485b11║ 等智(世智事也)斷結得四禪四無色定後得見諦
D40n8903_p0486a01║ 於十六心證阿那含果即修共念處還從欲
D40n8903_p0486a02║ 界修背捨勝處一切處入九次第定成身證
D40n8903_p0486a03║ 也(矣)私云此釋意先生為凡夫時得八定人
D40n8903_p0486a04║ 今入佛法時第十六心後證那含果得滅盡定
D40n8903_p0486a05║ 得身證故非初果身證也而第十六心得之
D40n8903_p0486a06║ 故初果云方有之歟。 【一七等覺支事
D40n8903_p0486a07║ 答集解云七覺支者覺名覺了支謂支分
D40n8903_p0486a08║也(云云)略頌云七覺斷思斷藕絲(矣)修道斷思事
D40n8903_p0486a09║依七覺力見集解云七覺支者覺名覺了
D40n8903_p0486a10║支謂支分也一念者覺了定惠使令平等不
D40n8903_p0486a11║見一念有浮沉也二擇者能善簡擇真偽
D40n8903_p0486b01║法也三進者精進修行離邪行也四喜者心
D40n8903_p0486b02║得善法生歡喜也五輕安者輕利安適也○六
D40n8903_p0486b03║定者禪定現前不生見愛也七捨者捨諸妄
D40n8903_p0486b04║謬求真實也(矣)。 【難云常名目等一擇法二
D40n8903_p0486b05║ 精進三輕安四念五捨六定七喜列略頌云七覺
D40n8903_p0486b06║ 斷修斷藕絲擇法精進輕安念捨定及喜七覺支(矣)
D40n8903_p0486b07║ 人師釋何念擇進喜輕安定捨列釋耶又慧心
D40n8903_p0486b08║ 要法文擇進喜除捨定念列是等相違如何
D40n8903_p0486b09║  答四教義等如略頌次第可尋之。 【尋云
D40n8903_p0486b10║ 法界次第及止觀中名除覺支今何名輕安覺
D40n8903_p0486b11║ 支耶 答俱舍云輕安中邊論同之一義云
D40n8903_p0487a01║ 舊譯云除新輕安云也(云云)集解云法界次第
D40n8903_p0487a02║ 及止觀中皆云除覺心浮動時即便除之以
D40n8903_p0487a03║ 除浮動心得法味除身口之麤故輕利安適
D40n8903_p0487a04║ 也又是新舊翻譯不同耳百法疏云遠離麤
D40n8903_p0487a05║ 重調暢身心故云輕安遠離豈非是除義
D40n8903_p0487a06║ 耶(矣)要法文云中邊論云輕安(矣)義云七等覺支
D40n8903_p0487a07║ 云與等字事定慧均等法故也抑於此七
D40n8903_p0487a08║ 若行者心法沉沒時擇法進喜三覺支可用之
D40n8903_p0487a09║ 若心浮動時除捨定三覺支可用之念覺支常
D40n8903_p0487a10║ 在定慧中際不可廢退(云云)。 【須陀洹果事
D40n8903_p0487a11║ 四教義云六三明信解位○證果有三一證須
D40n8903_p0487b01║陀洹果○須陀洹天笁之言此翻修習無漏
D40n8903_p0487b02║(矣)頌疏二十三云預流者諸無漏道摠名為流
D40n8903_p0487b03║初預此流故名預流○此預流名目初得果
D40n8903_p0487b04║(矣)。 【尋云二翻名意如何 答修習無漏
D40n8903_p0487b05║ 字翻預流義翻也抑兩論諍成論須陀洹果
D40n8903_p0487b06║ 置見道毗曇置修道而修習無漏名言毗曇
D40n8903_p0487b07║ 對修道義相應也修道者重慮修習義故也
D40n8903_p0487b08║ 依之四教義六云若數人明義證果即入修道即
D40n8903_p0487b09║ 用此一往釋修習無漏義便也(矣)。 【尋云
D40n8903_p0487b10║ 於預流逆流順流有之如何 答預佛法流
D40n8903_p0487b11║ 初見空理順流也又初斷惑生死流逆[乞-乙+、]
D40n8903_p0488a01║ 流也集解云言預流者即是初預聖道法流涅
D40n8903_p0488a02║ 槃疏解初果名流有逆有順一生死流須
D40n8903_p0488a03║ 陀洹人即逆此流眾生順之二者道流須陀
D40n8903_p0488a04║ 洹人順入此流故預流義[泳-永+頁]准此釋或云
D40n8903_p0488a05║ 入流(矣)又云須陀洹者此翻修習無漏(矣)。
D40n8903_p0488a06║ 【尋云須陀洹翻溝港事如何 答決六云言
D40n8903_p0488a07║ 溝港者古來翻譯方言未通便以預流譯為溝
D40n8903_p0488a08║ 港通水曰溝隈水曰港(矣)助覽云[泳-永+(瓜-、)]水曰
D40n8903_p0488a09║ 港隈字恐誤(矣)私云通水者順流義也隈水
D40n8903_p0488a10║ 者逆流義聞但助覽釋初果第四果少分
D40n8903_p0488a11║ [泳-永+(瓜-、)]水云歟集解云又云溝港皆是譯人用意不
D40n8903_p0488b01║ 同也此初果位見亡理顯更不生於四惡趣
D40n8903_p0488b02║ (矣)私云是逆流相釋覺。 【尋云若初
D40n8903_p0488b03║ 預法流故名預流者苦忍真明發捨凡入聖云
D40n8903_p0488b04║ 苦法智忍時初見空理故尤可名預流也何
D40n8903_p0488b05║ 第十六心初名預流耶 答預者印持決定
D40n8903_p0488b06║ 義也正見法流理得果處預可云也苦法
D40n8903_p0488b07║ 忍一分雖見空理猶与疑煩惱同宿決定
D40n8903_p0488b08║ 義無之預義尚難成歟【SA】【RE】【HA】俱舍論三義具足
D40n8903_p0488b09║ 名豫流故第八苦法忍不名豫流釋頌疏
D40n8903_p0488b10║ 二十三云○此豫流名不目第八目初得果於
D40n8903_p0488b11║ 四沙門中定初得故一來不還非定初得故○
D40n8903_p0489a01║ 要具三義得預流名一具得果向無漏道
D40n8903_p0489a02║ 故二具得見修無漏道故三於現觀十六心
D40n8903_p0489a03║ 流遍至得故第八三義俱闕故預流名不目
D40n8903_p0489a04║ 第八(矣)私云頌疏意自道法忍逆次數之苦
D40n8903_p0489a05║ 法忍名第八也【SA】【TE】彼苦法忍無得果義無見
D40n8903_p0489a06║ 修等義又流遍至得義無之是故不名預云
D40n8903_p0489a07║ 也(云云)。 【尋云次第證人第十六心初得須
D40n8903_p0489a08║ 陀洹果故初果可名預流聞若超越證果人
D40n8903_p0489a09║ 或第十六心證第二果初得果故斯陀含
D40n8903_p0489a10║ 可名預流歟又第十六心超得第三果或超
D40n8903_p0489a11║ 前三果得第四果阿那含阿羅漢初得故可名
D40n8903_p0489b01║ 預流果歟如何 答決六云明果雖超而
D40n8903_p0489b02║ 品數不[先-儿+八]如神通人及常人行遲疾不同
D40n8903_p0489b03║ 豈無里數(矣)超雖入二果三果不可[先-儿+八]四
D40n8903_p0489b04║ 果里數仍初得果方何須陀洹方可遣也。
D40n8903_p0489b05║【一三種須陀洹事 答四教義六云復
D40n8903_p0489b06║次須陀洹有三種一行中須陀洹即是須陀洹向
D40n8903_p0489b07║二住果正是須陀洹果三勝進須陀洹亦名
D40n8903_p0489b08║家[乞-乙+、]即是斯陀含向也(矣)可思之。
D40n8903_p0489b09║【三界九地事
D40n8903_p0489b10║ 【尋云欲界既五趣不同也何合為一地耶又
D40n8903_p0489b11║ 上界同定地如虛空何可分八地耶何況
D40n8903_p0490a01║ 無色界無四處別尤可為一地也如何
D40n8903_p0490a02║  答於三界地[?夕]分別事廢立不同也三界為二
D40n8903_p0490a03║ 十五有廢立有之三界為九地廢立有之約
D40n8903_p0490a04║ 生死邊時立二十五有也立九地事欲界多
D40n8903_p0490a05║ 分五道雜居天人等乘畜類事有之又如人間
D40n8903_p0490a06║ 鬼畜類雜又孤獨地獄人中有之(云云)是故欲
D40n8903_p0490a07║ 界合為一地一箇九品思惑立也上二界有
D40n8903_p0490a08║ 八定禪定門戶詮次法次第不雜亂又為依
D40n8903_p0490a09║ 地生功德事各[?夕]不同也隨惑又地[?夕]淺深可
D40n8903_p0490a10║ 不同故論九地[乞-乙+、][?夕]各立九品思惑也。
D40n8903_p0490a11║【一二十五有事 答頌云四[刀/(刀*刀)]四惡趣六欲
D40n8903_p0490b01║並梵世四禪四無色無想五那[尒/口](矣)集解云別則二
D40n8903_p0490b02║十五有摠則六道生死(矣)。 【尋云梵世有初
D40n8903_p0490b03║ 禪中無想五那含有第四禪中何別立一
D40n8903_p0490b04║ 有耶 答梵起生者養者見號三界王故
D40n8903_p0490b05║ 別立一有也又無想天心[乞-乙+、]所都滅不似余
D40n8903_p0490b06║ 天故立一有五那含天那含果聖者生故
D40n8903_p0490b07║ 別立一有也。 【一二十五有事 答(如上)集
D40n8903_p0490b08║解云所以梵王別立為有者以常見外道計
D40n8903_p0490b09║於梵王為生萬物之主違之則生死順之則
D40n8903_p0490b10║解脫為破此計立為有也外道又計無想無
D40n8903_p0490b11║心名為涅槃計五淨居為真解脫是故立有
D40n8903_p0491a01║有則生死未亡何解脫之可計乎(矣)。 【尋云
D40n8903_p0491a02║ 有云事如何 答集解云所言有者二十五處
D40n8903_p0491a03║ 所有因果而不滅亡故云有也六界國土名依
D40n8903_p0491a04║ 報也六界五陰及以假名是正報(矣)私云依報正
D40n8903_p0491a05║ 報者國土草木等成眾生所依物故云依報
D40n8903_p0491a06║ 也諸非情物皆名依報也一切有情類正報
D40n8903_p0491a07║ 云也依前生善惡業因今生犬人乃至地獄
D40n8903_p0491a08║ 生故通名報也犬[乞-乙+、]所居土人間天上皆所
D40n8903_p0491a09║ 依土依眾生果報各有依報故所居依報
D40n8903_p0491a10║ 云也得果報事眾生本故名正報也釋云凡
D40n8903_p0491a11║ 所依土皆順正報(矣)又依報名共業所感報所
D40n8903_p0491b01║ 以吾所居地人犬等皆來居吾家後
D40n8903_p0491b02║ 成他人所居家故也正報不共業所感云也吾
D40n8903_p0491b03║ 手足頭目等不成他人手足頭目等故也但天
D40n8903_p0491b04║ 人宮殿共業所感歟云論議有之所居宮殿
D40n8903_p0491b05║ 似依報共業而天人宮殿隨身飛行主死
D40n8903_p0491b06║ 宮殿隨無似不共業報(云云)。 【欲界五趣地
D40n8903_p0491b07║事 【尋云趣云道云其意如何 答五道
D40n8903_p0491b08║ 者有五通道各至彼處故道云也趣者集
D40n8903_p0491b09║ 解云趣者往也到也所謂業因令諸有情往
D40n8903_p0491b10║ 到彼也(矣)。 【尋云欲界有六趣何云五趣
D40n8903_p0491b11║ 耶 答五道六道開合異也立六道時地獄
D40n8903_p0492a01║ 餓鬼畜生修羅人天也立五道時除修羅也俱
D40n8903_p0492a02║ 舍云或鬼或天或復傍生故不別說(矣)攝鬼道事
D40n8903_p0492a03║ 其形醜陋似鬼神故也攝天事飛行自在威
D40n8903_p0492a04║ 德似天故也攝畜生事或用不淨食事如犬
D40n8903_p0492a05║ 等居海底事似魚類等故也大論云晝行夜行
D40n8903_p0492a06║ 晝夜行又復有三謂水陸空行(矣)修羅有此三類
D40n8903_p0492a07║ 尤似畜梟夜鷹等夜行也余鳥晝行也犬等晝
D40n8903_p0492a08║ 夜行也(云云)又修羅六相似畜謂毛角鱗甲羽足也
D40n8903_p0492a09║ (云云)集解云身被其毛如貓[彳*句]等頭載其角
D40n8903_p0492a10║ 如牛羊等鱗如龍魚甲如龜鱉羽毛如飛
D40n8903_p0492a11║ 鳥四足如牛羊(矣)。 【尋云五道六道兩說
D40n8903_p0492b01║ 何本耶 答授決集五道六道決云一箇
D40n8903_p0492b02║ 決也佛世初修羅攝鬼道說五道修羅類
D40n8903_p0492b03║ 聞之生瞋恚我等既威德自在人也何不立
D40n8903_p0492b04║ 一道耶仍欲害佛(云云)其後佛開立六道給
D40n8903_p0492b05║ 【SA】【RE】【HA】諸經中五道六道說兩向也法華序品云又
D40n8903_p0492b06║ 見彼土六趣眾生(矣)方便品云見六道眾生(矣)譬喻
D40n8903_p0492b07║ 品云有五百人(矣)信解品云五十余年(矣)皆表五
D40n8903_p0492b08║ 道釋隨喜品云若四百萬億阿僧祇六趣眾生(矣)
D40n8903_p0492b09║ 大日經住心品疏云毗婆娑說有五道摩訶衍人
D40n8903_p0492b10║ 多說六道理趣經釋云十法界(矣)(山王釋意) 私云當
D40n8903_p0492b11║ 流一義云六道為本也所以成十界數一念
D40n8903_p0493a01║ 三千法數可作故也。 【尋云欲界有二
D40n8903_p0493a02║ 十處(云云)如何 答俱舍頌云地獄傍生鬼人及
D40n8903_p0493a03║ 六欲天名欲界二十(矣)地獄有八大地獄是加
D40n8903_p0493a04║ 餓鬼畜生十也又四[刀/(刀*刀)]六欲十也並前十二十
D40n8903_p0493a05║ 處也是不數修羅也(云云)委三界義可見之。
D40n8903_p0493a06║【一眾生事 答舊譯名眾生新譯云有
D40n8903_p0493a07║情也有情者有心識故也眾生者集解云中阿
D40n8903_p0493a08║含云劫初之時光音天下生干世閒無有尊
D40n8903_p0493a09║卑眾共生世故云眾生以眾陰有假名生
D40n8903_p0493a10║故云眾生又復處[?夕]而受生故云眾生新譯
D40n8903_p0493a11║恐濫稱為有情雖簡無情三義咸[先-儿+八](矣)
D40n8903_p0493b01║私云有三義初義意無有尊卑眾共生世等者
D40n8903_p0493b02║劫初光音天示多眾生形下生是故眾生云
D40n8903_p0493b03║也第二義意五陰和合故名眾生意也第三義
D40n8903_p0493b04║意俱舍云受眾多生死故名眾生(矣)從無始已
D40n8903_p0493b05║來此死生彼受多生死故眾生云也(云云)又南岳
D40n8903_p0493b06║大師釋云心起三毒即名眾生(矣)眾生【HA】必可起三
D40n8903_p0493b07║毒也付此三毒可用觀心也(云云)授決集下云此
D40n8903_p0493b08║世界中已有三十六俱胝眾生趣(矣)。 【一欲界
D40n8903_p0493b09║事 答有三欲故名欲界謂貪欲睡眠欲[婬-壬+(工/山)]
D40n8903_p0493b10║欲(云云)【SA】【RE】【HA】雖起三毒貪欲此世界惑本有之
D40n8903_p0493b11║也瞋界癡界不云名欲界故也。
D40n8903_p0494a01║【地獄事
D40n8903_p0494a02║ 梵云奈梨亦云捺洛迦此云苦器亦云苦
D40n8903_p0494a03║具也有地下故云地獄也(云云)獄者囚也集解
D40n8903_p0494a04║云其字從言從二犬者所以守也若此方
D40n8903_p0494a05║獄皋陶所造也(矣)獄字篇作犬也中有言
D40n8903_p0494a06║字是犬守門出言吠義也所詮獄者守罪
D40n8903_p0494a07║人不令出罪室也。 【一三種地獄事
D40n8903_p0494a08║ 答一根本地獄二近邊地獄三孤獨地獄也根本者
D40n8903_p0494a09║八大地獄也謂一等活地獄二黑繩地獄三眾合
D40n8903_p0494a10║地獄四號叫地獄五大號叫地獄六炎熱地獄七極
D40n8903_p0494a11║熱地獄八無閒地獄也(云云)第二近邊有四一[火*君]煨
D40n8903_p0494b01║增二屍糞增三鋒刃增四烈河增也一大地獄四
D40n8903_p0494b02║方各有此四增四方合十六增也八大地獄一
D40n8903_p0494b03║百二十八增也并根本八大一百三十六云也
D40n8903_p0494b04║第三孤獨者山閒曠野樹下空中忽然有之(云云)。
D40n8903_p0494b05║【一等活 眾多罪人受重苦一時悶
D40n8903_p0494b06║絕空中有聲可等活(云云)或以杖印活[?夕](云云)要
D40n8903_p0494b07║法文引目連問罪經云如四天王壽五百歲於
D40n8903_p0494b08║人間數九百千歲(矣)三界義云四王天五百歲為
D40n8903_p0494b09║一日夜彼地獄五百歲也人間九百萬歲也(云云)四
D40n8903_p0494b10║面各有四增(云云)一殺生罪為因(云云)一突吉羅
D40n8903_p0494b11║罪為因(云云)。 【二黑繩 獄率以黑繩縛
D40n8903_p0495a01║之若折若割若鑿故云黑繩也要法文○云
D40n8903_p0495a02║如三十三天壽千歲於人間三億六十千歲也(矣)
D40n8903_p0495a03║三界義云忉利天一千歲為一日夜一千也人
D40n8903_p0495a04║間三億六萬歲(云云)四面各有四增(云云)一提舍尼
D40n8903_p0495a05║為因(云云)一殺盜為因(云云)。 【三眾合 獄
D40n8903_p0495a06║率逼令入二鐵太山閒入已兩山合迫之血
D40n8903_p0495a07║流注(云云)要法文○云如夜摩天壽二千歲於人
D40n8903_p0495a08║間二十一億四十千歲(矣)三界義云夜摩天二千歲
D40n8903_p0495a09║為一日夜二千歲也人間二十一億四十萬歲(矣)
D40n8903_p0495a10║四面各有四增一波逸提為因(云云)一殺盜[婬-壬+(工/山)]為
D40n8903_p0495a11║因(云云)。 【四叫喚 俱舍名目云眾苦所逼異
D40n8903_p0495b01║類悲號發怨叫聲故名號叫壽四千歲(矣)要法文○
D40n8903_p0495b02║云第四偷蘭遮如兜率壽四千歲於人間數五十
D40n8903_p0495b03║億六十千歲(矣)四面各有四增一殺盜[婬-壬+(工/山)]酒為
D40n8903_p0495b04║因。 【五大叫喚 俱舍名目云劇苦所逼發
D40n8903_p0495b05║哭聲悲叫稱怨故名大號叫壽八千歲(矣)要法文
D40n8903_p0495b06║云第五僧伽婆尸沙羅如不憍樂天壽八千歲於人
D40n8903_p0495b07║間二百三十億四十千歲(矣)三界義云樂變化天
D40n8903_p0495b08║八千歲為一日一夜人間二百二十億三十萬歲
D40n8903_p0495b09║(矣)四面有四增(云云)一殺盜[婬-壬+(工/山)]妄酒為因(云云)。
D40n8903_p0495b10║【六焦熱 俱舍名目云火隨身轉炎熾周圍熱苦
D40n8903_p0495b11║難堪故名炎熱壽十六千歲(矣)三界義云他化天一
D40n8903_p0496a01║萬六千歲壽為一日一夜一萬六千歲人間九百
D40n8903_p0496a02║二十億六十萬歲(矣)要法文云第六犯波羅夷罪如
D40n8903_p0496a03║他化自在天壽十六千歲人間九百二十一億六十
D40n8903_p0496a04║千歲(矣)一云殺盜[婬-壬+(工/山)]妄酒邪見為因(云云)。 【七大
D40n8903_p0496a05║焦熱 俱舍名目云自身他身出火互燒熱中極故
D40n8903_p0496a06║名為▆熱壽半中劫(矣)三界義云以三支大熱鐵
D40n8903_p0496a07║串▆之出頂由是耳根等焰火流出於大鐵
D40n8903_p0496a08║▆中煎煮之(云云)又云半中劫者十返增減也(云云)
D40n8903_p0496a09║玄讚云地獄一中劫者一增一減劫也(矣)一云五戒
D40n8903_p0496a10║邪見穢戒為因(云云)。 【八無閒(梵云阿鼻) 三界義
D40n8903_p0496a11║云此苦有六一四方火刺二鐵炭簸入三上
D40n8903_p0496b01║下鐵山四鐵針[乞-乙+、]舌五令吞鐵丸六以洋銅灌
D40n8903_p0496b02║口(矣)又云五無閒果者一受生無閒常受生故二受
D40n8903_p0496b03║命無閒無中[乏-之+犬]故三身量無閒以身滿地獄故四受
D40n8903_p0496b04║苦無閒無暫樂故五受報無閒必順生故(矣)。
D40n8903_p0496b05║ 【尋云造一逆者墮阿鼻耶 答俱舍云無閒
D40n8903_p0496b06║ 一劫熟隨罪增苦增(矣)一逆乃至五逆者一二三四
D40n8903_p0496b07║ 五倍苦可受之也正法念經云若五逆人於地獄
D40n8903_p0496b08║ 中其身長大五百由旬若四逆人四百由旬○若一
D40n8903_p0496b09║ 逆人一百由旬(矣)三界義云無閒一中劫者二十增
D40n8903_p0496b10║ 減劫也(矣)。 【尋云地下過幾有獄耶 答
D40n8903_p0496b11║ 三界義云小乘意南[刀/(刀*刀)]下過二萬由旬有無閒
D40n8903_p0497a01║ 地獄深廣二萬由旬也獄底去此四萬由旬也
D40n8903_p0497a02║ 余七獄有無閒上次第住若大乘意此下過
D40n8903_p0497a03║ 三萬二千由旬有等活地獄等活下過四千由
D40n8903_p0497a04║ 旬有余七獄皆傍住廣十千由旬也此下過二
D40n8903_p0497a05║ 千由旬有八寒地獄廣一千由旬正法念經須
D40n8903_p0497a06║ 彌山下有大地獄(云云)起世經大鐵圍山閒有
D40n8903_p0497a07║ 八大地獄(云云)俱舍頌云此下過二萬無閒深廣同上
D40n8903_p0497a08║ 七捺洛迦八增皆十六謂煻煨尿糞鋒刃列河增各
D40n8903_p0497a09║ 住彼四方余八寒地獄此八捺洛迦我說甚難越以
D40n8903_p0497a10║ 熱鐵為地周匝有鐵墻四面有四門開閉以鐵扉巧
D40n8903_p0497a11║ 安布分量各有十六增○等活等大六如次以欲天
D40n8903_p0497b01║ 壽為一晝夜壽量亦同彼○傍生極一中鬼月日五
D40n8903_p0497b02║ 百頞部陀壽量如一婆訶麻百年除一盡後[?夕]倍二
D40n8903_p0497b03║ 十諸處有中[乏-之+犬]除北俱盧[刀/(刀*刀)](矣)。 【問八地獄重
D40n8903_p0497b04║ 累傍布中何耶 答俱舍有二義(云云)。
D40n8903_p0497b05║【八寒地獄事 一頞部陀此云皰極重寒
D40n8903_p0497b06║苦身分卷縮如瘡皰也一婆訶麻滿芥子百年
D40n8903_p0497b07║除一如此芥子盡為壽量是摩訶多國器也
D40n8903_p0497b08║二十石量也玄贊云等活壽命半劫也(云云)頌云○
D40n8903_p0497b09║(如上) 二尼賴部陀此烈云也猶如皰漬膿血
D40n8903_p0497b10║流出於其瘡亦卷縮(云云)三界義云婆訶麻二十
D40n8903_p0497b11║為壽(云云)玄贊云黑繩壽半也 三頞折吒亦云
D40n8903_p0498a01║歇折活三界義云壽增前二十(云云)玄贊云眾合
D40n8903_p0498a02║半壽(云云) 四[榷-木+月][乞-乙+、]婆亦云郝[?夕]丸壽增前二
D40n8903_p0498a03║十(云云)玄贊云叫喚半劫(云云) 五虎[?夕]婆亦云虎
D40n8903_p0498a04║[乞-乙+、]丸壽增前二十(云云)玄贊云大叫喚半壽(云云)此
D40n8903_p0498a05║三受苦時音也 六嗢缽華此云青蓮華由
D40n8903_p0498a06║大寒苦身分裂或五分六分等也似青蓮華三
D40n8903_p0498a07║界義云壽增前二十(云云)玄贊云焦熱半壽也
D40n8903_p0498a08║ 七缽特摩此云紅蓮華受苦過前故色變
D40n8903_p0498a09║為紅赤皮膚或十多等分裂(云云)三界義云壽增
D40n8903_p0498a10║前二十(云云)玄贊云大焦熱半壽也(云云) 八摩訶
D40n8903_p0498a11║缽特摩此云大紅蓮華○彼身極大紅赤也百多
D40n8903_p0498b01║等分裂(云云)三界義云增前二十壽(云云)玄贊云無
D40n8903_p0498b02║間半壽也(云云)。 【尋云八寒住處如何 答
D40n8903_p0498b03║ 俱舍論云此八並居聸部[刀/(刀*刀)]下如前所說大地
D40n8903_p0498b04║ 獄傍故知八寒在八熱地獄傍也(矣)。 【尋
D40n8903_p0498b05║ 云八寒又有一百三十六耶 答玄六云八寒
D40n8903_p0498b06║ 冰謂阿波[?夕]等亦有百三十六所(矣)籤六云
D40n8903_p0498b07║ 八寒者旦准他文云百三十六若准別文八
D40n8903_p0498b08║ 一頞部陀○八摩訶缽特摩(矣)。 【尋云龍畜所
D40n8903_p0498b09║ 受三熱地獄三熱同異如何 答垂跡畜等
D40n8903_p0498b10║ 三熱權現法樂經云熱沙熱風熱水(矣)地獄三熱
D40n8903_p0498b11║ 者瑜伽論云燒燃極燒燃遍極燒燃(矣)可思之無
D40n8903_p0499a01║ 間眾生見大燒熱苦如他化天樂思余七
D40n8903_p0499a02║ 地獄次第如此(云云)四[刀/(刀*刀)]六欲天人若嗅地獄香
D40n8903_p0499a03║ 皆死(云云)。 【尋云地獄臭香此土何不來耶
D40n8903_p0499a04║  答正法念經中娑婆預彌國中間有二大
D40n8903_p0499a05║ 山一名出山二云沒山此二山障[得-彳]不令
D40n8903_p0499a06║ 地獄香來見(云云)。
D40n8903_p0499a07║【餓鬼道事
D40n8903_p0499a08║ 集解云餓鬼道常飢曰餓(矣)易云聖人去
D40n8903_p0499a09║曰神凡人去曰鬼又天氣曰神地氣
D40n8903_p0499a10║曰鬼(矣)三界義云餓鬼略有三種一由外障故
D40n8903_p0499a11║(若求食到泉池諸有情以刀杖追)二由內障故(口咽如針)三飲食無障[得-彳]
D40n8903_p0499b01║(隨所得食皆被燒外或一分食糞飲溺○(矣))又云餓鬼亦有三種一無
D40n8903_p0499b02║財餓鬼一切餓鬼意不得食二小財餓鬼食膿
D40n8903_p0499b03║血等三多財餓鬼能得人遺落食并祭饗之食
D40n8903_p0499b04║(矣)。 【一有三十六種事 答或其身長一
D40n8903_p0499b05║尺或如人間身量或十由旬或似雪山或依
D40n8903_p0499b06║外障不得食飢渴常身體枯竭適見清流
D40n8903_p0499b07║行彼欲食大力鬼以杖打或水反成血(云云)又
D40n8903_p0499b08║依內障不得食口如針穴腹似大瓶設有
D40n8903_p0499b09║飲食食之無由(云云)或雖無內外障食物成猛
D40n8903_p0499b10║炎若餐燒身出(云云)又有鑊身鬼其身長過人
D40n8903_p0499b11║兩倍而無有面目猶如鑊腳熱火滿中燒
D40n8903_p0500a01║其身是昔貪財殺生者受此報(云云)又有食吐
D40n8903_p0500a02║鬼其身長半由旬也常吐血是昔夫男自食
D40n8903_p0500a03║美食不与妻子或婦人自食不与夫子者受
D40n8903_p0500a04║此報(云云)又有木采鬼世間人依病水邊林中儲
D40n8903_p0500a05║祭臭其香活命昔於妻子中別獨善食者受
D40n8903_p0500a06║此報(云云)又有食法鬼於嶮難處馳走求食其
D40n8903_p0500a07║後如黑雲淚流出事如雨若至僧寺人咒願說
D40n8903_p0500a08║法時因之得力活命是昔為貪名利不淨說
D40n8903_p0500a09║法者受此報(云云)又有食水鬼飢渴燒身普求
D40n8903_p0500a10║水不能得長髮面覆目無所見河邊走趣
D40n8903_p0500a11║若人渡河時足下舉下水取食之或人掬
D40n8903_p0500b01║水施亡父母等時得其少分活命若自欲
D40n8903_p0500b02║取水守水諸鬼以杖打之是昔賣酒加水
D40n8903_p0500b03║者受此報(云云)又有恐至鬼世人為亡父母儲
D40n8903_p0500b04║祭時得食之余不能食是疲勞賣少物
D40n8903_p0500b05║誑惑取之者受此報(云云)又有鬼生海渚中無
D40n8903_p0500b06║有樹林其身甚熱以彼冬日比人間夏日
D40n8903_p0500b07║尚熱千倍但[堂-土+耳]朝露活命雖住海邊只海
D40n8903_p0500b08║水枯竭見是昔行路人病苦疲極其賣物取
D40n8903_p0500b09║之与微少直者受此報(云云)又有鬼常至塚閒
D40n8903_p0500b10║火燒食屍尚不能足是昔獄司人飲食
D40n8903_p0500b11║奪取者受此報(云云)又有鬼生有樹中逼迫身
D40n8903_p0501a01║被押如木虫受大苦惱是昔木影涼伐木
D40n8903_p0501a02║堂舍僧坊木伐者受此報(云云)又有鬼晝夜生十
D40n8903_p0501a03║子隨生食之雖食尚常飢或自破頂取
D40n8903_p0501a04║腦食之又自口出飛蛾投火為飲食(云云)如此
D40n8903_p0501a05║相三十六種有之(云云)。 【一住處事 答正法念
D40n8903_p0501a06║經云諸餓鬼略有二種一者人中住二者住
D40n8903_p0501a07║餓鬼世界(矣)人中鬼者若人夜行則有見者
D40n8903_p0501a08║次餓鬼界者閻浮下過五百由旬有鬼界廣三
D40n8903_p0501a09║萬六千由旬眷屬無量(云云)。 【一壽命事 答
D40n8903_p0501a10║依俱舍者以人間一月為餓鬼一日一夜壽
D40n8903_p0501a11║五百歲也(云云)依正法念經者鬼道一日一夜人
D40n8903_p0501b01║間十年也如此壽五百歲(云云)。 【尋云僧施餓
D40n8903_p0501b02║ 鬼可限有財餓鬼歟 答先爾也但依慈悲
D40n8903_p0501b03║ 心者一切餓鬼皆悉可得之也(云云)三界義爾見。
D40n8903_p0501b04║【一修因事 答正法念經云慳貪嫉妒
D40n8903_p0501b05║者多墮餓鬼道(矣)。
D40n8903_p0501b06║【畜生事
D40n8903_p0501b07║ 畜生者六道中[宋-木+取]勝數類多故畜生云也正
D40n8903_p0501b08║法念經云傍生摠有三十四億(矣)又名傍生
D40n8903_p0501b09║是有心傍有形傍心[言*舀]曲傍故果其身傍
D40n8903_p0501b10║也四足二足無足多足輩何橫住是形傍也蟹
D40n8903_p0501b11║橫傍行是傍中傍也是胎卵濕化四生不同
D40n8903_p0502a01║有之可思之集解云亦云傍生者婆娑云形傍
D40n8903_p0502a02║行傍故名傍生何者以由心行業不正故
D40n8903_p0502a03║感畜生道名心傍也身多橫住如牛馬等
D40n8903_p0502a04║名形傍也又畜生者亦名遍有五道之中皆
D40n8903_p0502a05║遍有故[?夕]四王天已上諸天皆悉有之如天
D40n8903_p0502a06║所乘象馬等也故大論以三類接之謂晝行
D40n8903_p0502a07║夜行晝夜行又復有三謂水陸空行也(矣)。 【尋
D40n8903_p0502a08║ 云畜有幾類耶 答別三十四億有之(云云)摠
D40n8903_p0502a09║ 有三類一禽類(鳥類)二獸類(陸地或在空中)三魚虫等類(大小
D40n8903_p0502a10║ 魚龍大小虫類)大論水陸空云是也抑如此類互相殘
D40n8903_p0502a11║ 害若飲若餐未曾安水中魚類為漁夫被
D40n8903_p0502b01║ 害陸行類為獵者被殺牛馬類身常負重
D40n8903_p0502b02║ 荷蒙杖捶但念水草余無所知(云云)諸龍受三熱
D40n8903_p0502b03║ 苦蟒虫其身長大無足宛轉腹行為小虫被
D40n8903_p0502b04║ 唼食等也愚癡無慚輩受此身(云云)。 【一壽
D40n8903_p0502b05║量事 答難陀龍王等其壽一中劫也如蚌
D40n8903_p0502b06║蛤等一睡閒經八萬劫又或一日二日多百
D40n8903_p0502b07║千日一歲二歲多百千歲或須臾生死小虫多
D40n8903_p0502b08║之其壽限無量也(云云)。 【一三惡道修因事
D40n8903_p0502b09║ 答起上品貪瞋癡作十惡(身三口四意三也)地獄因也
D40n8903_p0502b10║中品餓鬼下品畜生也但於業引業滿業有之
D40n8903_p0502b11║上中下十惡引業也滿業者於鬼有財無財有
D40n8903_p0503a01║之畜福德淺深有之王家牛馬等福者也田夫
D40n8903_p0503a02║牛馬等貧者也是皆前生布施行有無淺深可
D40n8903_p0503a03║依事也但地獄論滿業耶一疑也彼少不同
D40n8903_p0503a04║可有之歟。 【一三惡道次第事 答鬼畜
D40n8903_p0503a05║次第異說多之俱舍頌云地獄傍生鬼(矣)大論云
D40n8903_p0503a06║不善業有三品上品地獄中品畜生下品餓鬼(矣)
D40n8903_p0503a07║玄二云上品惡行起地獄因中品惡行起畜生因下
D40n8903_p0503a08║品惡行起餓鬼因(矣)(取意)是畜鬼次第又正法念
D40n8903_p0503a09║經說五綵分布譬時地獄餓鬼畜生列瑜伽
D40n8903_p0503a10║論八云由耎不善業故生傍生中由中不善業故生
D40n8903_p0503a11║餓鬼中由上不善業故生那落迦中(矣)是逆次相
D40n8903_p0503b01║也若約順鬼畜次第也被得又法華經一處
D40n8903_p0503b02║地獄餓鬼畜生阿修羅等說一處無有地獄畜
D40n8903_p0503b03║生餓鬼之苦說難一決事也但慈恩大師瑜伽
D40n8903_p0503b04║論會謂鬼有二類論約薄福鬼為下品也
D40n8903_p0503b05║約有福鬼[乞-乙+、]畜可次第也(云云)又先德智淺深
D40n8903_p0503b06║釋略纂云(慈恩釋瑜伽末文)由耎不善業傍生中等者十
D40n8903_p0503b07║地經中說中品生畜生鬼有二種一福德二
D40n8903_p0503b08║薄福此據薄福故中品彼據福德故下品亦少相違
D40n8903_p0503b09║(矣)。 【難云鬼有二種薄福為下福德為中
D40n8903_p0503b10║ 可云也今何薄福中福德下可云耶 答難知
D40n8903_p0503b11║ 事也但慈恩釋意此者瑜伽論也彼者十地經
D40n8903_p0504a01║ 也但一義意福智相反法也福多人智少福
D40n8903_p0504a02║ 小人智多瑜伽論薄福鬼故智深中品鬼下
D40n8903_p0504a03║ 品畜列也十地經約福德鬼故智淺中品畜下
D40n8903_p0504a04║ 品鬼列云事歟千觀私記云若依苦輕重鬼
D40n8903_p0504a05║ 重畜輕故列鬼畜生也若依慧解利鈍鬼
D40n8903_p0504a06║ 勝畜劣故列畜生餓鬼也(矣)。
D40n8903_p0504a07║【阿修羅事
D40n8903_p0504a08║ 此云無酒亦云無端正亦云非天也(云云)此
D40n8903_p0504a09║人昔好酒未飽於四天下拾眾草木華醞
D40n8903_p0504a10║在大海祈天願海水成酒飽足(云云)然海中
D40n8903_p0504a11║有情業力故大海不成酒其時發誓持不
D40n8903_p0504b01║飲酒戒是故名無酒也其形醜陋故名無端
D40n8903_p0504b02║正常与天戰威德似天非天故云非天也(云云)
D40n8903_p0504b03║集解意也。 【一修羅帝釋諍事 答毗摩
D40n8903_p0504b04║質多羅阿修羅王此云種[?夕]疑有女名舍脂夫
D40n8903_p0504b05║人閻浮第一美人也羅[目*侯]阿修羅王契約而帝
D40n8903_p0504b06║釋盜舍脂為婦因之興兵初父毗摩質多
D40n8903_p0504b07║羅生瞋興兵後羅[目*侯]自往戰羅[目*侯]此云障
D40n8903_p0504b08║持[乞-乙+、][?夕]日月物也身長八萬四千由旬也口廣
D40n8903_p0504b09║一千由旬也海水立波浸帝釋宮時帝釋以般
D40n8903_p0504b10║若咒力戰勝摠日月星宿持鬘恒橋等皆帝釋
D40n8903_p0504b11║兵士也殊更四大天王振忿怒(云云)若雷電鳴帝
D40n8903_p0505a01║釋天合戰鼓歟思心大痛一日三度合苦惱
D40n8903_p0505a02║謂劍自空降破身體或常為天被侵害等也
D40n8903_p0505a03║(云云)。 【一住處事 答若依十地經須彌山
D40n8903_p0505a04║北大海下過二萬一千由旬有羅[目*侯]宮次二
D40n8903_p0505a05║萬一千由旬有勇揵宮次下二萬一千由旬有
D40n8903_p0505a06║華鬘宮次下二萬一千由旬有毗摩質多羅宮
D40n8903_p0505a07║(云云)若依起世經須彌東西面去此一千由旬
D40n8903_p0505a08║外有毗摩質多羅宮縱廣八萬由旬(云云)又或有
D40n8903_p0505a09║人間山地中天笁山中有大深窟多是非天
D40n8903_p0505a10║宮也(云云)。 【一首楞嚴經立胎卵濕化四生
D40n8903_p0505a11║修羅事 答集解引之(云云)一卵生是於鬼道
D40n8903_p0505b01║以護法力成通鬼趣攝也二胎生人趣所攝
D40n8903_p0505b02║三化生与諸天戰是天攝也四濕生下劣修羅
D40n8903_p0505b03║也畜生攝也(云云)三界義云瑜伽佛地論為天眾
D40n8903_p0505b04║攝雜心論正法念經攝鬼趣伽陀經等說為
D40n8903_p0505b05║鬼畜也(矣)。 【尋云依何修因至鬥諍果
D40n8903_p0505b06║ 耶又何宮殿嚴飾等有之耶 答集解云宮殿
D40n8903_p0505b07║ 嚴飾良由因中行於五常十善故也常好
D40n8903_p0505b08║ 鬥戰怕怖無極良由因中行於[彳*青]忌嫉妒故
D40n8903_p0505b09║ 也(矣)。 【尋云三善三惡廢立修羅為善道
D40n8903_p0505b10║ 四惡二善時修羅為惡道心如何 答初立
D40n8903_p0505b11║ 四惡趣給然帝釋修羅【MU】【KO】【TO】成後佛帝釋聞
D40n8903_p0506a01║ 處三善三惡修羅善也說佛世界悉旦
D40n8903_p0506a02║ 御說法是也所詮二廢立約因中下品十善
D40n8903_p0506a03║ [乞-乙+、]道也約果上惡行及形色惡道也(云云)集解云修
D40n8903_p0506a04║ 羅一界或善或惡下品十善名之為善是
D40n8903_p0506a05║ 故諸文云三善趣三惡道也然雖行善欲勝
D40n8903_p0506a06║ 他故因時[彳*青]忌故使果上息悕無極是故亦為
D40n8903_p0506a07║ 惡道收也(矣)。
D40n8903_p0506a08║【人間事
D40n8903_p0506a09║ 梵云摩[少/兔]賒此云人又云意也(云云)集解云
D40n8903_p0506a10║禮記云人者五行之端說文云天地之性[宋-木+取]貴
D40n8903_p0506a11║者也尚書云惟人萬物之靈孔氏傳云天地
D40n8903_p0506b01║所生惟人為貴是故人字象臂脛之形也(矣)
D40n8903_p0506b02║決六云以三昧力知此身中具倣天地知
D40n8903_p0506b03║頭圓像天足方像地身內空種即大虛
D40n8903_p0506b04║空腹溫法春夏背剛法秋冬四體(手足)法
D40n8903_p0506b05║四時大節十二法十二月小節三百六十法
D40n8903_p0506b06║三百六十日(矣)。 【一四大[刀/(刀*刀)]事 答一須
D40n8903_p0506b07║彌山四方各有一大[刀/(刀*刀)]合四大[刀/(刀*刀)]也。
D40n8903_p0506b08║ 一弗婆提亦云毗提訶此云東勝身[刀/(刀*刀)]勝余
D40n8903_p0506b09║ 界身故身量八肘壽二百五十歲東狹西廣
D40n8903_p0506b10║ 東三百五十由旬西南北各二千由旬三邊
D40n8903_p0506b11║ 如半月人面如國地形如半月多分定壽
D40n8903_p0507a01║ 小分有中夭(云云)中品五戒為因(云云)。
D40n8903_p0507a02║ 二閻浮提(西可為第一歟(云云))摠云聸部無熱池測有
D40n8903_p0507a03║ 瞻部樹此云穢樹從樹為國名(俱舍云二千由
D40n8903_p0507a04║ 旬)行集經云聸部樹高四千里枝業二千里也
D40n8903_p0507a05║ 其影現月宮(矣)律云聸部大雞王栖日光
D40n8903_p0507a06║ 照木鳥見之始鳴時天下雞共鳴(矣)此國
D40n8903_p0507a07║ 北廣南狹如車(云云)三邊各二千由旬南邊
D40n8903_p0507a08║ 三百由旬半也人面如車西域車上廣下
D40n8903_p0507a09║ 狹故也(云云)身量三肘半四肘也壽不定劫初
D40n8903_p0507a10║ 無量歲劫末十歲(云云)下品五戒為因(云云)。
D40n8903_p0507a11║ 三瞿耶尼亦云陀尼此云牛貨劫初時須
D40n8903_p0507b01║ 彌西有一寶牛人為貨易(云云)地形如圓月
D40n8903_p0507b02║ 徑二千五百由旬也周七千半由旬也人面
D40n8903_p0507b03║ 如滿月身量十六肘也壽五百歲也起世經云
D40n8903_p0507b04║ 上品五戒為因(云云)。
D40n8903_p0507b05║ 四鬱單越亦云俱盧此云勝處四[刀/(刀*刀)][宋-木+取]勝
D40n8903_p0507b06║ 故(云云)地形方也四邊各二千由旬人面方也身
D40n8903_p0507b07║ 量三十二肘也壽千歲(云云)上品五戒加十善戒
D40n8903_p0507b08║ (云云)。
D40n8903_p0507b09║俱舍頌云於中大[刀/(刀*刀)]相南聸部如車三邊各二千南
D40n8903_p0507b10║邊有三半東毗提訶[刀/(刀*刀)]其相如半月三邊如聸部東
D40n8903_p0507b11║邊三百半西瞿陀尼[刀/(刀*刀)]其相圓無缺徑二千五百周
D40n8903_p0508a01║圍此三倍北俱廬畟方面各二千等(矣)又云聸部[刀/(刀*刀)]
D40n8903_p0508a02║人量三肘半四肘東西北[刀/(刀*刀)]人倍[乞-乙+、]增如此(矣)又云
D40n8903_p0508a03║北[刀/(刀*刀)]定千年西東半[乞-乙+、]減此[刀/(刀*刀)]壽不定後十初叵量
D40n8903_p0508a04║(矣)。 【八中[刀/(刀*刀)]事 答。
D40n8903_p0508a05║【圖】
D40n8903_p0508a06║
D40n8903_p0508a07║
D40n8903_p0508a08║
D40n8903_p0508a09║
D40n8903_p0508a10║
D40n8903_p0508a11║頌云中[刀/(刀*刀)]復有八四[刀/(刀*刀)]邊各二(矣)。 【一南[刀/(刀*刀)]
D40n8903_p0508b01║國數事 答依仁王經者十六大國五百中
D40n8903_p0508b02║國十千小國無量粟散國有之日本不入粟散
D40n8903_p0508b03║中只秋津島云島國也雖然日本神國也大
D40n8903_p0508b04║日本國有印文生此國人必可出離生死
D40n8903_p0508b05║(云云)抑於四[刀/(刀*刀)]中佛出世限南[刀/(刀*刀)]東西雖有
D40n8903_p0508b06║佛法不廣流布北[刀/(刀*刀)]一向不聞佛法名(云云)。
D40n8903_p0508b07║ 【問四大[刀/(刀*刀)]須彌山中間有幾山海耶
D40n8903_p0508b08║  答摠有九山八海九山者須彌山七金山及鐵
D40n8903_p0508b09║ 圍山也山与山中間各有一海故名八海也
D40n8903_p0508b10║ 須彌外圍遶有七金山[乞-乙+、]外有四大[刀/(刀*刀)][乞-乙+、][乞-乙+、]
D40n8903_p0508b11║ [乞-乙+、]外有鐵圍山於八海前七名內海八功
D40n8903_p0509a01║ 德水也八山外名外海[酉*咸]味水也。 【一須
D40n8903_p0509a02║彌山事 答新譯云蘇迷盧山此云妙高
D40n8903_p0509a03║山也四寶所成山也謂北黃金東白銀南吠琉
D40n8903_p0509a04║璃西頗胝迦謂紅色也世界虛空各彼寶色也
D40n8903_p0509a05║南[刀/(刀*刀)]青色依二緣謂寶色聸部樹色(云云)縱廣同
D40n8903_p0509a06║八萬由旬也入水底事八萬由旬水上又八
D40n8903_p0509a07║萬由旬也合十六萬由旬也。 【一七金山事
D40n8903_p0509a08║ 答一持雙山二持軸山三擔木山四善見山五
D40n8903_p0509a09║馬耳山六毗那怛迦山七尼民陀羅山也七山皆以
D40n8903_p0509a10║金成入水皆八萬由旬出水不同也謂持雙
D40n8903_p0509a11║須彌半也謂四萬由旬也半[乞-乙+、]減乃至鐵圍山
D40n8903_p0509b01║三百一十二半由旬也山廣皆如高(云云)頌云入
D40n8903_p0509b02║水皆八萬妙高出亦然余八半[乞-乙+、]下廣皆等高量(矣)。
D40n8903_p0509b03║【一八海事 答頌云山閒有八海前七名內
D40n8903_p0509b04║海[宋-木+取]初廣八萬四邊名三倍(矣)謂二億四萬由旬也
D40n8903_p0509b05║余六海半[乞-乙+、]減謂第二海四萬乃至第七一
D40n8903_p0509b06║千二百五十也第八外海廣三億二萬二千由旬
D40n8903_p0509b07║也依之頌云余六半[乞-乙+、]狹第八名為外三洛刃二萬
D40n8903_p0509b08║二千踰繕那(矣)。 【尋云七金山南[刀/(刀*刀)]中間
D40n8903_p0509b09║ 尚有山河等耶 答俱舍頌云此北九黑山雪
D40n8903_p0509b10║ 香醉山內無熱池縱廣五十踰繕那(矣)自無熱池
D40n8903_p0509b11║ 四大河[泳-永+充]出東恒伽河南信度河西縛芻河北
D40n8903_p0510a01║ 私多河也四大河各有四眷屬河(云云)。 【五
D40n8903_p0510a02║天笁之國事
D40n8903_p0510a03║ 東天笁一國  鳩留國有七萬一千六國
D40n8903_p0510a04║ 南天笁七
D40n8903_p0510a05║  一憍薩羅國有六萬一千國舍婆提(龍樹菩薩住處)
D40n8903_p0510a06║  二毗舍離國有五萬六千國(淨名居土生處也)
D40n8903_p0510a07║  三舍衛國有九萬千八百國(須達長者毘琉璃王央掘摩羅等生處也)
D40n8903_p0510a08║  四罽賓國新譯經云有萬三千國(迦濕彌羅
D40n8903_p0510a09║  國五百羅漢造婆娑論處也)
D40n8903_p0510a10║  五乾陀衛國新譯經云健陀羅國有六萬九千
D40n8903_p0510a11║  國(無著世親脅尊者生處也)
D40n8903_p0510b01║  六沙陀國有七萬六千國
D40n8903_p0510b02║  七波提國有萬六千國
D40n8903_p0510b03║ 西天笁一  波羅奈國新譯經云波羅底斯國有
D40n8903_p0510b04║  一萬六千國
D40n8903_p0510b05║ 北天笁三  一鳩[耳*炎]彌國 二僧伽陀國 三健拏
D40n8903_p0510b06║  掘闍國
D40n8903_p0510b07║ 中天笁四
D40n8903_p0510b08║  一迦夷羅國(又云迦毘羅衛國)有七萬六千國(佛阿難提
D40n8903_p0510b09║  婆等生處也)
D40n8903_p0510b10║  二摩竭陀國(鷲峰山難足山象頭山王舍城上茅城伽耶城竹林精舍等有之佛
D40n8903_p0510b11║  成道處也)
D40n8903_p0511a01║  三迦羅乾國有六萬八千國
D40n8903_p0511a02║  四鳩尸那國有萬六千國
D40n8903_p0511a03║古鈔云萬國已上為大國萬已下四千已上為
D40n8903_p0511a04║中國三千已下七百已上為小國六百已下三
D40n8903_p0511a05║百已上小無名國也二百已下為粟散國不
D40n8903_p0511a06║足百國為島也唐土有一千九百四十四國
D40n8903_p0511a07║當小國歟日本有六十六國尚非粟散但百
D40n8903_p0511a08║齊國日羅上人來禮聖德太子云。
D40n8903_p0511a09║ 敬禮救世觀世音  傳燈東方粟散王
D40n8903_p0511a10║ 從於西方來誕生  演說妙法度眾生(矣)
D40n8903_p0511a11║從爾已來粟散名字有之(云云)。 【六欲天事
D40n8903_p0511b01║ 俱舍頌云欲天俱廬舍四分一[乞-乙+、]增(矣)身量相也。
D40n8903_p0511b02║ 【尋云六天各有四欲(云云)其相如何
D40n8903_p0511b03║  答集解云六天通有四欲一情二色三食四[婬-壬+(工/山)]
D40n8903_p0511b04║ 名為欲也欲者希須也(矣)義云儒教意天者
D40n8903_p0511b05║ 巔也(云云)又清昇為天濁沉為地(云云)謂元氣未
D40n8903_p0511b06║ 分為天事有之又兩義已分上清昇方名
D40n8903_p0511b07║ 天事有之佛法意集解云若依釋教天者[宋-木+取]
D40n8903_p0511b08║ 勝也光明也欲色無色三界等天也(矣)可思之。
D40n8903_p0511b09║【一四王天事 答須彌八萬由旬山也四萬
D40n8903_p0511b10║由旬半腹四天王有之南方毗留勒叉此云增
D40n8903_p0511b11║長(亦云免離)居琉璃山領二鬼(一薜荔多此云祖文鬼中劣者也二鳩槃
D40n8903_p0512a01║荼此云甕形似冬爪厭魅鬼也)西方毗留博叉此云非好報(又云
D40n8903_p0512a02║廣目天)居白銀山領二鬼(一毒龍二鬼舍闍此云噉精氣鬼噉人及五穀
D40n8903_p0512a03║精氣)東方提頭賴吒此云持國(亦云安民)居黃金山領
D40n8903_p0512a04║二鬼(一乾闥婆此云尋否行天帝俗樂二富單那此云臭餓鬼中勝者也或云病神也)北
D40n8903_p0512a05║方毗沙門此云多聞(亦云種[乞-乙+、]聞)居水精山領二鬼
D40n8903_p0512a06║(一夜叉此云輕捷飛行疾也二羅剎此云可畏亦云暴惡也)。
D40n8903_p0512a07║
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D40n8903_p0512b01║【須彌頂圖
D40n8903_p0512b02║【圖】
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D40n8903_p0513a01║【圖】
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D40n8903_p0513a07║頌云(俱舍)。 妙高層有四  相去各十千  傍出十六千
D40n8903_p0513a08║ 八四二千量  堅首及持髮  恒憍大王眾
D40n8903_p0513a09║ 如次居四級  亦住余七山  妙高頂八萬
D40n8903_p0513a10║ 三十三天居  四角有四峰  金剛手所住
D40n8903_p0513a11║ 中宮名善見  周萬踰繕那  高一半金城
D40n8903_p0513b01║ 雜飾地柔[車*耎]  中有殊勝殿  周千踰繕那
D40n8903_p0513b02║ 外四苑莊嚴  眾車麤雜喜  妙池居四方
D40n8903_p0513b03║ 相去各二千  東北圓生樹  西南善法堂(矣)
D40n8903_p0513b04║ 【尋云級云事如何 答山傍枝指出
D40n8903_p0513b05║ 橋[打-丁+羡]有之也又如雲立出此級形如國
D40n8903_p0513b06║ 地形又人面形同之謂南[刀/(刀*刀)]上級如車形國
D40n8903_p0513b07║ 形人面形亦如車謂級北頭如額形級南
D40n8903_p0513b08║ 頭如國形是故南頭狹又級末上下地遠
D40n8903_p0513b09║ 日輪迴級有一百八十道二反迴三百六十
D40n8903_p0513b10║ 日一年也复至日迴[宋-木+取]下道冬至日迴[宋-木+取]
D40n8903_p0513b11║ 上道依之寒熱不同有之第九十道上下中
D40n8903_p0514a01║ 半也二八月彼岸中日迴此道也晝夜同體
D40n8903_p0514a02║ 非長非短日也(云云)又東級如半月地形面形亦
D40n8903_p0514a03║ 如半月西方級如滿月地形面形亦爾也北方
D40n8903_p0514a04║ 級如方角板地形面形亦爾也四季不同無之
D40n8903_p0514a05║ (云云)。 【尋云日月星量如何 答頌云日月迷
D40n8903_p0514a06║ 盧半五十一五十(矣)意月五十由旬日五十一由
D40n8903_p0514a07║ 旬也次星量事俱舍意最大十六由旬最小一
D40n8903_p0514a08║ 俱盧舍(云云)長阿含樓炭經等最大七百里中五百
D40n8903_p0514a09║ 里小二十里(云云)。 【一月虧盈因緣事 答
D40n8903_p0514a10║頌云近日自影覆故見月輪缺(矣)大經云因須彌山
D40n8903_p0514a11║故有虧盈(矣)其外三十童子說等其義不同也(云云)。
D40n8903_p0514b01║【二忉利天事 答此云三十三天四方
D40n8903_p0514b02║各有八天四八三十二也加帝釋宮為三十三
D40n8903_p0514b03║天也又名住善法堂天也昔持七戒修四無量
D40n8903_p0514b04║心生此天也釋提桓因(此云能作)名能天王也姓憍
D40n8903_p0514b05║尸迦也摠有千異名有九十九那由他天女
D40n8903_p0514b06║見西南善法堂廣五百由旬也上四王天下
D40n8903_p0514b07║品十善為因忉利中品十善為因也人間
D40n8903_p0514b08║五十年為四王天一日一夜壽五百歲也身量
D40n8903_p0514b09║半里也忉利以人間百歲為一日一夜壽千歲
D40n8903_p0514b10║也身量一里也此二天皆付須彌地有之故地
D40n8903_p0514b11║居天也。 【三夜摩天事 答亦云燄魔天
D40n8903_p0515a01║此云清淨天亦云善時大論云妙善中上
D40n8903_p0515a02║品十善為因人間二百年此天為一日一夜
D40n8903_p0515a03║壽二千歲也身一里半也此上諸天名空居
D40n8903_p0515a04║天離須彌地虛空有之故也(云云)。 【四都[〦/(ㄠ*言*ㄠ)/十]
D40n8903_p0515a05║天事 答此云妙足又云知足天有內院
D40n8903_p0515a06║有外院上下品十善為因人間四百年此天
D40n8903_p0515a07║為一日一夜壽四千年也身量二里也(云云)。
D40n8903_p0515a08║【五樂變化天事 答梵云濕摩地此云
D40n8903_p0515a09║自在天亦云不憍樂亦云變化上中下品十
D40n8903_p0515a10║善為因人間八百年此天為一日一夜壽八
D40n8903_p0515a11║千年身量二里半也(云云)。 【六他化自在天事
D40n8903_p0515b01║ 答梵云婆羅尼蜜上[乞-乙+、]品十善為因人間千
D40n8903_p0515b02║六百年此天為一日一夜壽一萬六千歲身量
D40n8903_p0515b03║三里也私云六天[乞-乙+、]天中間相去事各三百三
D40n8903_p0515b04║十六萬里也(云云)。 【一六天[婬-壬+(工/山)]行不同事
D40n8903_p0515b05║ 答俱舍云六受欲交抱執手笑視[婬-壬+(工/山)](矣)四王忉利
D40n8903_p0515b06║女人交身夜摩抱都率執手變化笑他化
D40n8903_p0515b07║視成[婬-壬+(工/山)](云云)。 【一欲天初生事 答俱舍
D40n8903_p0515b08║頌云初如五至十色圓滿有衣(矣)三界義云俱舍論
D40n8903_p0515b09║云隨彼諸天男女膝上有童男童女欻爾化
D40n8903_p0515b10║生即說為彼天所生男女欲天諸天初生時
D40n8903_p0515b11║如次如五六七八九十歲人(四王天初生時形如五歲兒乃至他
D40n8903_p0516a01║化天初生時如十歲兒也)生已身形速得成滿色界天
D40n8903_p0516a02║眾於初生時身量周圓具妙衣服一切天眾
D40n8903_p0516a03║皆作聖言謂彼言詞同中印度(矣)。 【一天
D40n8903_p0516a04║女五衰有大小事 答三界義云先有五種
D40n8903_p0516a05║小衰相現一者衣服嚴具出悲愛聲二者自
D40n8903_p0516a06║身光明忽然昧劣三者於沐浴位水滴著身
D40n8903_p0516a07║四者本性囂馳今滯一境五者眼本凝寂
D40n8903_p0516a08║今數瞬動此五相現時非必定當死復有
D40n8903_p0516a09║五種大衰相現一者衣染垢塵二者華鬘萎
D40n8903_p0516a10║悴三者兩腋汙出四者臭氣入身五者不樂
D40n8903_p0516a11║本座此五相現必定當死(云云)自余相上卷顯
D40n8903_p0516b01║畢義云第六天[乞-乙+、]主魔王也決一云上品十善
D40n8903_p0516b02║兼一無遮報為魔王○未到定力方生彼境以為欲
D40n8903_p0516b03║主釋一無遮行者一國土人或平等与食
D40n8903_p0516b04║或与澡浴水等也上十善加之行生勝他
D40n8903_p0516b05║心故生此天為魔王也欲界眾生欲離生
D40n8903_p0516b06║死失己眷屬故必至障[得-彳]也又天上五衰等
D40n8903_p0516b07║如上(云云)。
D40n8903_p0516b08║天台名目類聚鈔第四本畢
D40n8903_p0517b01║天台名目類聚鈔第四(私云七帖之內四末)
D40n8903_p0517b02║【欲界九品思惑引生事
D40n8903_p0517b03║ 頌疏云旦上[乞-乙+、]品能潤兩生上中上下中上名潤一
D40n8903_p0517b04║生中[乞-乙+、]中下合潤一生下之三品共潤一生(矣)名目
D40n8903_p0517b05║委列可見之。 【尋云九品相如何
D40n8903_p0517b06║  答四煩惱各有九品先於一貪有三品如
D40n8903_p0517b07║ 色貪對他妻生貪上品貪也貪等輩女者
D40n8903_p0517b08║ 中品也貪下女等下品也又如財貪[乞-乙+、]國王
D40n8903_p0517b09║ 等重寶上品也等輩人財寶貪中也下人等
D40n8903_p0517b10║ 一衣一食見貪下品也細云此上中下各有
D40n8903_p0517b11║ 上中下九品也又約瞋者妻怨親怨對生
D40n8903_p0518a01║ 瞋上品也兄弟一族等怨中品也一人怨下品
D40n8903_p0518a02║ 也是三品各有三品九品也癡慢例可知(云云)。
D40n8903_p0518a03║ 【尋云斷九品惑時能治智相如何
D40n8903_p0518a04║  答付一品惑一無[得-彳]道斷一解脫道證故
D40n8903_p0518a05║ 九品惑九無[得-彳]九解脫也抑惑先斷麤惑後
D40n8903_p0518a06║ 斷細惑故上[乞-乙+、]品斷之終斷下[乞-乙+、]品也智
D40n8903_p0518a07║ 先淺智起次深智成故下[乞-乙+、]品智先起
D40n8903_p0518a08║ 終上[乞-乙+、]品智起也仍上[乞-乙+、]品惑以下[乞-乙+、]品
D40n8903_p0518a09║ 智斷之乃至下[乞-乙+、]品惑以上[乞-乙+、]品智斷之
D40n8903_p0518a10║ 也是逆順相對漸次而斷釋也譬洗衣麤垢
D40n8903_p0518a11║ 先去微細垢後去如所詮微細垢難落者
D40n8903_p0518b01║ 也下[乞-乙+、]品惑微細返難斷非上[乞-乙+、]智不可協
D40n8903_p0518b02║ (云云)。 【尋云就欲界九品惑如何向果分別
D40n8903_p0518b03║ 耶 答俱舍頌云未斷修斷失住果極七返○
D40n8903_p0518b04║ 斷欲三四品三二生家[乞-乙+、]斷至五二向斷六
D40n8903_p0518b05║ 一來果斷七或八品一生名一閒此即第三
D40n8903_p0518b06║ 向斷九不還果(矣)。 【一思惑斷依地事
D40n8903_p0518b07║ 答依九地定也謂未至中間禪四根本下三無
D40n8903_p0518b08║色也欲界定非想定不取事光師釋云欲界散
D40n8903_p0518b09║地有頂昧劣無漏法不生(矣)【SA】【TE】二禪已上七地近
D40n8903_p0518b10║分地不取之也。 【尋云七近分地不為
D40n8903_p0518b11║ 依地意如何 答近分地欣上厭下義有漏
D40n8903_p0519a01║ 義邊有之所以如初禪五支功德安住不厭
D40n8903_p0519a02║ 下不欣上無思無念居無漏依他相應
D40n8903_p0519a03║ 上六定亦如此【SA】【TE】近分云時捨初禪既近二
D40n8903_p0519a04║ 禪[乞-乙+、][乞-乙+、]欣樂相故欣上厭下心有漏智相
D40n8903_p0519a05║ 應故不成無漏智依地也但未至定初禪近
D40n8903_p0519a06║ 分也何取之耶疑也而未至者斷欲界事障
D40n8903_p0519a07║ 不斷性障人得之也性障者界繫惑也何
D40n8903_p0519a08║ 此惑斷欲欣樂分齊無漏義也所以欣斷
D40n8903_p0519a09║ 惑故也更非欣上地若非欣上厭下義者尤
D40n8903_p0519a10║ 可為所依也不可例七近分(云云)。 【尋云
D40n8903_p0519a11║ 斷見惑時依六地定思惑斷何依九地耶
D40n8903_p0519b01║  答見斷時殊更尋無漏所依故望欲界時
D40n8903_p0519b02║ 無色四定共昧劣故不取無漏依地也斷思
D40n8903_p0519b03║ 時於無色下三定[耳*夕*ㄗ]一分利智可有之故取
D40n8903_p0519b04║ 之歟。 【一欲界經生聖者事 答極七反
D40n8903_p0519b05║有家[乞-乙+、]聖者一閒聖者(云云)。 【一極七反有事
D40n8903_p0519b06║ 答於佛所斷見惑得初果人不斷思惑一
D40n8903_p0519b07║品命終欲界九品惑力任運引七生也不
D40n8903_p0519b08║至八生必起斷道上二界思惑皆斷般涅槃
D40n8903_p0519b09║也經生行者任運斷人云也。 【尋云何故
D40n8903_p0519b10║ 名七反耶 答決六云初果七反者○極至
D40n8903_p0519b11║ 於七定不至八故名七反不必一切盡至
D40n8903_p0520a01║ 於七故楞伽第三云下者至七中者三五上者即
D40n8903_p0520a02║ 生入般涅槃成論云於七世中無漏智熟如
D40n8903_p0520a03║ 服蘇法七日病消如迦羅邏等七日一變
D40n8903_p0520a04║ 如親族法限至七代如七步蛇四大力故行
D40n8903_p0520a05║ 至七步蛇毒力故不至八步惑力至七道力非
D40n8903_p0520a06║ 八(矣)頌疏云極言為顯受生最多非諸預流皆
D40n8903_p0520a07║ 受七反(矣)。 【問得極七反有名事七反受生
D40n8903_p0520a08║ 故也可云耶 答決六云婆娑云應云十四
D40n8903_p0520a09║ 何故云七答中有本有數不出七故但云七
D40n8903_p0520a10║ 又七處生故人及六天又修七道故斷七
D40n8903_p0520a11║ 使故言七使者一欲愛二恚三有愛四慢五無明
D40n8903_p0520b01║ 六見七疑又摠論生應云七人七天十四中
D40n8903_p0520b02║ 有合二十八生(矣)付之性相無之 答引婆娑
D40n8903_p0520b03║ 故無[先-儿+八]。 【尋云十四乃至二十八生相如何
D40n8903_p0520b04║  答今一生者人天合受一生也聖者必一處
D40n8903_p0520b05║ 二生重事無之人天交生也仍合受一生
D40n8903_p0520b06║ 人天開十四生也【SA】【TE】人生天時天生人
D40n8903_p0520b07║ 時皆有中有生中有又十四可有之故二十
D40n8903_p0520b08║ 八生也(云云)私云三有者現有當有中有也現有亦
D40n8903_p0520b09║ 本有云也俱告云中有本有形(矣)中有閒現有
D40n8903_p0520b10║ 時形有之也十王裁斷等中有相也世人是
D40n8903_p0520b11║ 名中陰意中有五陰云事歟但極惡極善無
D40n8903_p0521a01║ 中有(云云)。 【問極七反有聖者有一生般者
D40n8903_p0521a02║ 可云耶 答一義云可有之 付之決六引
D40n8903_p0521a03║ 楞伽云下者至七中者三五上者即生入般涅槃
D40n8903_p0521a04║ (矣)大乘入楞伽經三云(實叉難提譯)須陀洹果差別有三
D40n8903_p0521a05║ 謂下中上下者於諸有中極七反有中者三生
D40n8903_p0521a06║ 五生上者即於此生而般涅槃(矣)大經云須陀洹有
D40n8903_p0521a07║ 二一利二鈍之人七反復有五謂有六五四三二種
D40n8903_p0521a08║ 利人現得羅漢(矣)成論云須陀洹人若受二生乃
D40n8903_p0521a09║ 至七生(矣)經論釋義一同有一生般不云如何
D40n8903_p0521a10║  答既有現生般何無一生般者耶依之
D40n8903_p0521a11║ 光師釋云有一生者(矣)解脫道論同之一家釋
D40n8903_p0521b01║ 禪門章有之但至大經者即生般定利也二生
D40n8903_p0521b02║ 已下定鈍也一生非利非鈍中根故略之
D40n8903_p0521b03║ 歟楞伽經異文多之一生般說文有之成論
D40n8903_p0521b04║ 准大經等可得意歟寶地私記云問○(如上難)答光
D40n8903_p0521b05║ 師俱舍疏云有一生者廣如彼說解脫道論十
D40n8903_p0521b06║ 二云三種須陀洹鈍根七生中根家[乞-乙+、]利根一
D40n8903_p0521b07║ 生(云云)禪門章云有三二一生然大經者遠師云二
D40n8903_p0521b08║ 反定鈍現般定利一反不定故隱不論(已上)又
D40n8903_p0521b09║ 楞伽十卷本云上即謂一生入於涅槃(矣)大乘入楞
D40n8903_p0521b10║ 伽經四云大慧何者須陀洹下謂三有中七
D40n8903_p0521b11║ 反受生大慧何者為中潤三生五生入於涅
D40n8903_p0522a01║ 槃大慧何者為上謂即一生入於涅槃(矣)私
D40n8903_p0522a02║ 云入楞伽經第三如難第四卷答潤色也各
D40n8903_p0522a03║ 顯一意歟。 【尋云下者至七中者三五(矣)二
D40n8903_p0522a04║ 四六生何不舉之耶 答一生即生同異
D40n8903_p0522a05║ 有人心仍先一生屬上根二三四五六共可
D40n8903_p0522a06║ 中根歟但今不舉二四六事且略之歟意文
D40n8903_p0522a07║ 綵書之三五云二四六顯也一義云(播磨道[這-言+家]義)
D40n8903_p0522a08║ 即生者一生也【SA】【TE】二生攝上根且上[乞-乙+、]品能潤
D40n8903_p0522a09║ 兩生(矣)舉初一生顯第二生歟次三五者上
D40n8903_p0522a10║ 中上下中上各潤一生三生也舉初後二生顯
D40n8903_p0522a11║ 中第四生一生歟不云第六生事既中者三
D40n8903_p0522b01║ 五[乞-乙+、]字是中上品也中上既出中[乞-乙+、]中下自可
D40n8903_p0522b02║ 顯故略之歟【SA】【TE】下者至七者下之三品共潤一
D40n8903_p0522b03║ 生者也(云云)纂義云上者即生只是一生也然而
D40n8903_p0522b04║ 於此中不云二生四生六生者上[乞-乙+、]品惑能
D40n8903_p0522b05║ 潤二生舉初顯二(第二生也)上中上下中上各潤一
D40n8903_p0522b06║ 生舉初後顯中[乞-乙+、]中[乞-乙+、]下共潤一生既舉中
D40n8903_p0522b07║ 上余二品生自顯故摠略說不委七生如
D40n8903_p0522b08║ 大經中須陀洹有五謂六五四三二有涅槃者
D40n8903_p0522b09║ 成論亦爾不說一生只是略耳若不爾者如何
D40n8903_p0522b10║ 名為極七反有既說極言不遮一二(矣)。
D40n8903_p0522b11║ 【尋云半生入者有耶 答慧苑法師賢聖義
D40n8903_p0523a01║ 云准涅槃經但有人天各七反乃至唯於人天
D40n8903_p0523a02║ 各二此據全數大生而說理實可有受一生
D40n8903_p0523a03║ 半(矣)。 【尋云極七反有中有[乞-乙+、]漏智斷思
D40n8903_p0523a04║ 人耶 答前生以有漏智思惑三品四品等
D40n8903_p0523a05║ 斷人今斷見惑證初果[身*應]死此人成家
D40n8903_p0523a06║ [乞-乙+、]聖者三生家[乞-乙+、]四生家[乞-乙+、]也今極七反有人
D40n8903_p0523a07║ 者前生不斷一品思惑人今得初果死人
D40n8903_p0523a08║ 事也尋常凡夫欲界思惑引多生可經云
D40n8903_p0523a09║ 初果聖者斷見惑人故思惑力弱有【A】、【NI】
D40n8903_p0523a10║ 唯經七生也(云云)。 【尋云極七反聖者生上
D40n8903_p0523a11║ 界者有耶 答欲惑盡後上界可生也七生
D40n8903_p0523b01║ 未滿程欲惑未盡爭可生上界耶但纂義釋
D40n8903_p0523b02║ 若依余部亦許上界釋是成論意許伏惑得禪
D40n8903_p0523b03║ 義故爾云也余部者指經部等歟。 【尋
D40n8903_p0523b04║ 云七生經生時何不生四惡趣耶 答決一
D40n8903_p0523b05║ 云破見惑故離四惡趣破思惑故離三界生(矣)俱舍
D40n8903_p0523b06║ 論同之既斷見惑人故不生四惡趣也。
D40n8903_p0523b07║ 【尋云九品思惑力必限七生不至八生事
D40n8903_p0523b08║ 如何 答頌疏云相續身齊此七生所有聖道必
D40n8903_p0523b09║ 成故聖道種類法應如是如七步蛇第四日瘧(矣)聖
D40n8903_p0523b10║ 道種類法爾天然道理限七生也七步蛇譬
D40n8903_p0523b11║ 如上(云云)第四日瘧者瘧病有多不同每日瘧
D40n8903_p0524a01║ 一日瘧二日瘧等有之然而四日瘧病受必
D40n8903_p0524a02║ 死也是即法爾道理也今七生法爾義亦如此(云云)。
D40n8903_p0524a03║ 【尋云得羅漢果事三界思惑令斷盡故
D40n8903_p0524a04║ 也極七反有聖者依欲惑九品七生雖經生尚
D40n8903_p0524a05║ 上二界思未斷爭七生內可協羅漢果耶
D40n8903_p0524a06║  答欲界經生時生死有苦覺知若生上二界
D40n8903_p0524a07║ 者如此苦有是故欲界經生內精進修習起
D40n8903_p0524a08║ 無二斷道斷上二界思令般涅槃也但色界
D40n8903_p0524a09║ 經生人生無色事有之所以色界經生無苦
D40n8903_p0524a10║ 故無色可無苦歟是故精進不起斷道生
D40n8903_p0524a11║ 無色事有之也俱舍論云若在聖位經欲界
D40n8903_p0524b01║ 生厭欲界生厭苦心強必不往上色無色
D40n8903_p0524b02║ 界證不還已定於現身般涅槃故若於色
D40n8903_p0524b03║ 界經生聖者容有上生無色界義(矣)光師
D40n8903_p0524b04║ 釋云欲聖經生若能勵力起得聖道斷諸煩惱
D40n8903_p0524b05║ 必不生上厭於欲界生多苦故恐生上界
D40n8903_p0524b06║ 有長時苦同欲界故欲界經生不生上
D40n8903_p0524b07║ 界無色無苦厭心劣故[乞-乙+、]於色界經生聖
D40n8903_p0524b08║ 者容生無色(矣)私云人天者人三[刀/(刀*刀)](除北州)天
D40n8903_p0524b09║ 六欲也光師釋云應知欲界經生聖者若起聖
D40n8903_p0524b10║ 斷能進斷惑必於此生得無學果但為斷
D40n8903_p0524b11║ 道起時艱辛勵力起得誰肯受生極厭苦故若七
D40n8903_p0525a01║ 生位經生聖者能進斷惑必不更作家[乞-乙+、]等人
D40n8903_p0525a02║ 若家[乞-乙+、]位經生聖者能進斷惑必不更為一閒等
D40n8903_p0525a03║ 人(矣)。 【尋云極七反有聖者七生內上二
D40n8903_p0525a04║ 界惑令斷盡云事大乘經中見事有之如何
D40n8903_p0525a05║  答大經中五果迴心說時須陀洹果聖者
D40n8903_p0525a06║ 生界外經八萬劫說而三界惑不斷盡者
D40n8903_p0525a07║ 不可生界外直須陀洹非生界外是須
D40n8903_p0525a08║ 陀洹位極七反有成此位斷上二界惑入
D40n8903_p0525a09║ 無余者事也是其證據。 【尋云七生中
D40n8903_p0525a10║ 於何生斷上二界惑耶 答於最後生
D40n8903_p0525a11║ 可斷盡也是欲界生盡時例之三界生盡
D40n8903_p0525b01║ 事願也例欲界上界經生定可有苦(上如)又
D40n8903_p0525b02║ 欲界既生死無常境也上界又如此歟兼遁三
D40n8903_p0525b03║ 界有為境界無為涅槃理證思俄起斷道
D40n8903_p0525b04║ 般涅槃也。 【問欲界經生聖者有現般者
D40n8903_p0525b05║ 耶 答決六云上者即生入般涅槃(矣) 付之
D40n8903_p0525b06║ 即生般人得初果後不經一生爭可屬經生
D40n8903_p0525b07║ 人耶 答初果聖者經生付立七反有
D40n8903_p0525b08║ 於此人七生乃至即生辨故經生聖者中舉
D40n8903_p0525b09║ 即生也意七生可經生人利根即生入涅
D40n8903_p0525b10║ 槃云意但付此即生有兩義若一生名即
D40n8903_p0525b11║ 生云義意非難。 【尋云楞伽經即生云
D40n8903_p0526a01║ 大經即生云同異如何 答一義云同之
D40n8903_p0526a02║ 一義云楞伽即生七反內初一生即生云也大
D40n8903_p0526a03║ 經即生值佛即生也意楞伽於諸有中極七反
D40n8903_p0526a04║ 有說故於經生有上判即生見一義云二
D40n8903_p0526a05║ 經共值佛即生也楞伽如上義大經上表利
D40n8903_p0526a06║ 鈍其鈍人有六五四三二云利者現般云故
D40n8903_p0526a07║ 一生名即生見(云云)文句三云自然成佛道者○
D40n8903_p0526a08║ 例如初果任運七生若值佛加修或一生二
D40n8903_p0526a09║ 生得至無學(矣)記三云引小為例如七生聞
D40n8903_p0526a10║ 法尚滅至一生二生(矣)解脫道論云下者七生中
D40n8903_p0526a11║ 者家[乞-乙+、]利根一生(矣)。 【家[乞-乙+、]聖者事
D40n8903_p0526b01║ 於佛世斷見惑證初果人進斷欲惑三品
D40n8903_p0526b02║或斷四品人死亦受人天生時三品斷人
D40n8903_p0526b03║依殘六品惑力三生人天是三生家[乞-乙+、]也四
D40n8903_p0526b04║品斷人依殘五品惑力二生人天是二生
D40n8903_p0526b05║家[乞-乙+、]也凡家[乞-乙+、]者天家[乞-乙+、]人家[乞-乙+、]云事也三生
D40n8903_p0526b06║家[乞-乙+、]二生家[乞-乙+、]共天家[乞-乙+、]人家[乞-乙+、]有之俱舍頌云
D40n8903_p0526b07║斷欲三四品三二生家[乞-乙+、]斷至五二向斷六一來果
D40n8903_p0526b08║斷七惑八品一生名一閒此即第三向斷九不還果
D40n8903_p0526b09║(矣)頌疏云應知摠有二種一家[乞-乙+、]一天家[乞-乙+、]謂
D40n8903_p0526b10║欲天處生二三家而證圓寂或一天處或二天
D40n8903_p0526b11║處或三天處受三二生人一家[乞-乙+、]謂於人趣生
D40n8903_p0527a01║二三家而證圓寂或一[刀/(刀*刀)]處或二[刀/(刀*刀)]處或三[刀/(刀*刀)]
D40n8903_p0527a02║處而證圓寂若天家[乞-乙+、]天三人二天二人一也
D40n8903_p0527a03║此天家[乞-乙+、]人中得道若人家[乞-乙+、]人三天二人二
D40n8903_p0527a04║天一此人家[乞-乙+、]天中得道且天家[乞-乙+、]天三人二者
D40n8903_p0527a05║謂於人中得見道已斷三品惑從此命終
D40n8903_p0527a06║而生天處受天一生又從天死來生人間
D40n8903_p0527a07║受人一生又從人死而生天處受天一生并前
D40n8903_p0527a08║一生名為二生復從天死來生人間受人
D40n8903_p0527a09║一生兼前一生名人二生又從人死生天
D40n8903_p0527a10║處更受一生并前二生名天三生故天三
D40n8903_p0527a11║生人二生也於第三生煩惱斷盡證阿羅漢
D40n8903_p0527b01║天三既爾天二人一及人家[乞-乙+、]人三天二人二天一
D40n8903_p0527b02║准前說之(矣)(取意)。
D40n8903_p0527b03║【圖】
D40n8903_p0527b04║
D40n8903_p0527b05║
D40n8903_p0527b06║
D40n8903_p0527b07║
D40n8903_p0527b08║
D40n8903_p0527b09║
D40n8903_p0527b10║
D40n8903_p0527b11║私云得道者得見道事也圓寂者得羅漢果事
D40n8903_p0528a01║也抑得人家[乞-乙+、]天家[乞-乙+、]名事不約得道生約
D40n8903_p0528a02║圓寂生得人天名也所以人家[乞-乙+、]天中得見
D40n8903_p0528a03║道人中圓寂也呼圓寂生名人家[乞-乙+、]也又天家
D40n8903_p0528a04║[乞-乙+、]人中得道天中圓寂也呼圓寂生名天家[乞-乙+、]
D40n8903_p0528a05║也可思之。 【難云今一生者人天合受一生也
D40n8903_p0528a06║ 若爾三生家[乞-乙+、]人三天三二生家[乞-乙+、]人二天二
D40n8903_p0528a07║ 可云也何人三天二等云不經半生耶例如
D40n8903_p0528a08║ 極七反有聖者天七人七十四生云極七反有
D40n8903_p0528a09║ 既爾也家[乞-乙+、]豈不爾耶 答光師釋云住果容
D40n8903_p0528a10║ 預各受具七向中匆迫二三數滿即般涅槃故不
D40n8903_p0528a11║ 受後一少生也(矣)住果容預各受具七者極七反
D40n8903_p0528b01║ 有事也住果蘇息義故不匆向道早欲得
D40n8903_p0528b02║ 果故忽迫也二生三生數滿半生不受
D40n8903_p0528b03║ 起斷道般涅槃也七反果上論之家[乞-乙+、]二果
D40n8903_p0528b04║ 向故也仍向中匆迫等者二果向家[乞-乙+、]事也。
D40n8903_p0528b05║ 【尋云極七反有天家[乞-乙+、]人家[乞-乙+、]生何不名
D40n8903_p0528b06║ 家[乞-乙+、]耶 答須陀洹果人經七生名極七反
D40n8903_p0528b07║ 有畢進欲惑三品四品斷轉又與別名時
D40n8903_p0528b08║ 號家[乞-乙+、]聖者也意此三四品斷人極七反有
D40n8903_p0528b09║ [打-丁+羡]非經多生只是人天二家三家生人也
D40n8903_p0528b10║ 云事也依之頌疏云即預流者進斷修惑若
D40n8903_p0528b11║ 具三緣轉名家[乞-乙+、](矣)可思之。 【尋云具三
D40n8903_p0529a01║ 緣故名家[乞-乙+、](云云)其相如何 答頌云斷欲三
D40n8903_p0529a02║ 四品三二生家[乞-乙+、](矣)頌疏云即豫流者進斷修
D40n8903_p0529a03║ 惑若具三緣轉名家[乞-乙+、]一由斷惑斷欲
D40n8903_p0529a04║ 修惑三四品故二由成根得能治彼無漏
D40n8903_p0529a05║ 根故三由受生更受欲有三二生故頌中
D40n8903_p0529a06║ 但說初後二緣不說成根者豫流果後進
D40n8903_p0529a07║ 斷修惑諸無漏根理必合有義准已成故
D40n8903_p0529a08║ 頌不說言斷三四品受三二生者若斷三
D40n8903_p0529a09║ 品名受三生若斷四品名受二生謂九品
D40n8903_p0529a10║ 惑能潤七生○(矣)私云三緣中第一意者初果
D40n8903_p0529a11║ 上斷欲惑三四品纔可經二家三家故名
D40n8903_p0529b01║ 家[乞-乙+、]也是斷欲三四品故也第二義者初果上
D40n8903_p0529b02║ 重斷欲惑三四品可知斷惑能治無漏得有
D40n8903_p0529b03║ 之云事故二家三家生無漏智令成就故名
D40n8903_p0529b04║ 家[乞-乙+、]也第三受生故也意二生三生人天家生
D40n8903_p0529b05║ 故名家[乞-乙+、]也此三義只是少計不同也一法
D40n8903_p0529b06║ 三義也(云云)。 【問家[乞-乙+、]聖者限次第斷人歟
D40n8903_p0529b07║ 將[一/旦]有漏智斷歟 答俱舍論一家釋先
D40n8903_p0529b08║ 約次第斷人見但異生以有漏智斷三四
D40n8903_p0529b09║ 品人付第十六心死此人依殘惑力三二
D40n8903_p0529b10║ 生家[乞-乙+、]也可尋之決六云又家[乞-乙+、]者有二不
D40n8903_p0529b11║ 同謂人及天[乞-乙+、]謂欲天二三家生而證圓寂
D40n8903_p0530a01║ 人謂人處或三二家或三(除北)二[刀/(刀*刀)](東南)而證圓寂若
D40n8903_p0530a02║ 天三生天三人二若天二生天二人一人生
D40n8903_p0530a03║ 三二反此可知故天家[乞-乙+、]先於人中得見道
D40n8903_p0530a04║ 已若超若次進斷三四後於天中三二處生人
D40n8903_p0530a05║ 中反此天家[乞-乙+、]者於[宋-木+取]後生天中余殘結斷
D40n8903_p0530a06║ 名得圓寂人中家[乞-乙+、]准此說之(矣)。 【問斷
D40n8903_p0530a07║ 欲惑三四品人名三二生家[乞-乙+、]見爾者三二生
D40n8903_p0530a08║ 具經將即生一生等般涅槃者有可云耶
D40n8903_p0530a09║  答具經三二生云也 付之斷欲惑三四
D40n8903_p0530a10║ 品人具雖不經三二生何般涅槃者無耶
D40n8903_p0530a11║ 例如極七反有人有中者三五上者即生者
D40n8903_p0530b01║ 家[乞-乙+、]聖者何又不成三根不同耶爰以俱舍
D40n8903_p0530b02║ 寶法師不經三二生者有判 答寶光二師
D40n8903_p0530b03║ 異義也光法師必經三二生釋也依之光師釋
D40n8903_p0530b04║ 云七生不具緣雖不滿七是彼攝家[乞-乙+、]
D40n8903_p0530b05║ 約具緣要須生滿方彼攝(矣)意極七反有
D40n8903_p0530b06║ 不論三緣七生不滿七反中所攝成也其
D40n8903_p0530b07║ 上極言在之不極悉不經七生聞家[乞-乙+、]無
D40n8903_p0530b08║ 極言又具三緣故不似極七反有也若夫不
D40n8903_p0530b09║ 滿三二生者只是一來向所攝云不名家
D40n8903_p0530b10║ [乞-乙+、]也次至寶師釋者兩師異義也不可和會
D40n8903_p0530b11║ 俱舍論云然復應得三二生者以有增進
D40n8903_p0531a01║ 於所受生或少或無或過之故(矣)義云光寶
D40n8903_p0531a02║ 二師共此論文各令料簡也光師義意然復
D40n8903_p0531a03║ 應得三二生者顯實義也意決定得三二生
D40n8903_p0531a04║ 名家[乞-乙+、]也(云云)以有增進下不名家[乞-乙+、]者種
D40n8903_p0531a05║ 類出也或少者三生內損一生二生也或無
D40n8903_p0531a06║ 者不損一生者也或過者損三生者也(云云)是
D40n8903_p0531a07║ 等輩皆以有增進人一來一閒等攝成也非
D40n8903_p0531a08║ 家[乞-乙+、](云云)。 【尋云寶法師義意如何家[乞-乙+、]具
D40n8903_p0531a09║ 三緣不似極七反如何又背論文如何可會
D40n8903_p0531a10║ 耶 答寶師義意縱經一生何人家天家
D40n8903_p0531a11║ 不名家[乞-乙+、]耶可例極七反有也但至極言
D40n8903_p0531b01║ 者三二生方極可得心也次至三緣者約家
D40n8903_p0531b02║ [乞-乙+、]聖者大旨歟何況經一生二生人第一斷
D40n8903_p0531b03║ 欲三四品緣第二成無漏根緣可具之也第
D40n8903_p0531b04║ 三[乞-乙+、]二生緣無之歟夫三二生家[乞-乙+、]內論一
D40n8903_p0531b05║ 生等得心非相違次論文事一義料簡有之
D40n8903_p0531b06║ 以有增進者未受一二生前增進斷惑成一
D40n8903_p0531b07║ 來一閒人事指也若夫受一生等後受三二
D40n8903_p0531b08║ 生者家[乞-乙+、]攝可云也所詮三二生具經者極
D40n8903_p0531b09║ 鈍人也(云云)。 【問一品斷二品斷家[乞-乙+、]有之耶
D40n8903_p0531b10║  答無之釋聖者大品上三品斷思立起
D40n8903_p0531b11║ 大加行人故上[乞-乙+、]品斷必上中上下斷之也
D40n8903_p0532a01║ 一品斷隔生二品斷隔生成家[乞-乙+、]人不可有
D40n8903_p0532a02║ 之。 【難云中三品中初一品斷死者有之四
D40n8903_p0532a03║ 品斷二生家[乞-乙+、]是也又斷七惑八品一生名一閒
D40n8903_p0532a04║ 云下三品中一品斷死二品斷者有之七惑
D40n8903_p0532a05║ 八品者是也例之上三品中何一品斷死二
D40n8903_p0532a06║ 品斷死者無之耶 答中三品中一品斷家
D40n8903_p0532a07║ [乞-乙+、]事上三品欲惑斷初故一切行初皆精進
D40n8903_p0532a08║ 勤修習故一品斷程人不斷上中上下緩
D40n8903_p0532a09║ [乞-乙+、]命終事不可有之又上中品斷今所殘
D40n8903_p0532a10║ 一品故懈怠義不可有之必盡上下品也但
D40n8903_p0532a11║ 中上品時非斷惑初中路懈退習精進思少
D40n8903_p0532b01║ 故隔生事在之歟又下三品中上品亦爾(云云)
D40n8903_p0532b02║ 又第八品斷死事越界得果二難有之下注
D40n8903_p0532b03║ 之。 【問五品斷家[乞-乙+、]有之耶 答俱舍論
D40n8903_p0532b04║ 云以斷第五必斷第六(矣)就之中三品時非始
D40n8903_p0532b05║ 非終中間懈怠義可有之何五品斷人不隔
D40n8903_p0532b06║ 生耶例如第八品斷人隔生也如何 答中
D40n8903_p0532b07║ 三品中路可有懈怠時分斷五品必斷
D40n8903_p0532b08║ 第六也謂五品斷斯陀含向也若所殘第六一
D40n8903_p0532b09║ 品斷即可得第二果故立還又精進思在
D40n8903_p0532b10║ 之但第八品斷人死云事於第九一品越界得
D40n8903_p0532b11║ 果二難有之越界難者盡第九品離欲界
D40n8903_p0533a01║ 生故也得果難義者七品八品斷阿那[尒/口]向也
D40n8903_p0533a02║ 盡第九品得第三果故也(云云)但第六品惑既
D40n8903_p0533a03║ 盡第六品證第二果故得果難有之云越界
D40n8903_p0533a04║ 難無之是故第六品斷易第九品也光法
D40n8903_p0533a05║ 師引婆娑云謂瑜伽師得初果已為斷欲界
D40n8903_p0533a06║ 修所斷結起大加行必無未斷一大品結
D40n8903_p0533a07║ 有死生故(矣)俱舍論云以斷第五必斷第六
D40n8903_p0533a08║ 非第六品惑能障得果猶如一閒未越界
D40n8903_p0533a09║ 故(矣)光師釋云以斷第九越欲界故彼第九
D40n8903_p0533a10║ 品極為障果雖斷第八住九受生斷第五
D40n8903_p0533a11║ 品必斷第六未越界故此第六品非極為障
D40n8903_p0533b01║ 故斷第五不得經生必斷第六得一來果(矣)。
D40n8903_p0533b02║ 【尋云四品斷人中間故懈怠隔生云事
D40n8903_p0533b03║ 難思欲斷中三品起大加行人也如何
D40n8903_p0533b04║  答斷上三品出觀蘇息重為斷中三品入定
D40n8903_p0533b05║ 人如難懈怠義不可有之今上三品斷次
D40n8903_p0533b06║ 相續中上品斷人禪定勢力盡出觀時緩[乞-乙+、]
D40n8903_p0533b07║ 隔生歟決六云問何緣無斷一品二品及
D40n8903_p0533b08║ 斷五品名家[乞-乙+、]耶答必無斷二不至第
D40n8903_p0533b09║ 三而命終者亦無斷五不至斷六而命終
D40n8903_p0533b10║ 者謂由聖者起大加行必無不斷大品
D40n8903_p0533b11║ 惑盡而命終者言大品者謂三品也離三
D40n8903_p0534a01║ 成九故三名大若斷至二必至於三是
D40n8903_p0534a02║ 斷初大品也若斷至五必至六者是第二大
D40n8903_p0534a03║ 品又無一品能障於果是故斷五必至
D40n8903_p0534a04║ 於六此次斷義(俱舍)與今文同問若無不斷
D40n8903_p0534a05║ 大品而命終者何故斷八不至於九而有
D40n8903_p0534a06║ 命終答斷九二義故異三品一者得果二
D40n8903_p0534a07║ 者越界第九一品以有障果及能越界
D40n8903_p0534a08║ 故斷至八有命終者六唯得果無越
D40n8903_p0534a09║ 界義是故斷五必至於六二(第二)三(第三)品中
D40n8903_p0534a10║ 全無二義斷二必三於理不疑(矣)。
D40n8903_p0534a11║ 【問一二品斷乃至五品斷人不論家[乞-乙+、]義事
D40n8903_p0534b01║ 此等人必不出觀不退二三品乃至第六品斷
D40n8903_p0534b02║ 故歟將出觀退轉不隔生云歟 答光師釋
D40n8903_p0534b03║ 云雖有斷一品二品乃至五品或有出觀者
D40n8903_p0534b04║ 或有退者必無中間經死生者(矣)付之斷
D40n8903_p0534b05║ 二品人依大加行功不出觀必盡大三品
D40n8903_p0534b06║ 五品斷人不出觀必斷中大品三品故可
D40n8903_p0534b07║ 云歟若夫出觀退轉值違緣何隔生義無
D40n8903_p0534b08║ 耶 答欲斷大品三品起大加行人多分
D40n8903_p0534b09║ 不出觀盡大品三品也光師釋容有義釋也
D40n8903_p0534b10║ 意縱斷一品二品乃至五品出觀退轉者已
D40n8903_p0534b11║ 欲盡大品大加行起人故願力法力令
D40n8903_p0535a01║ 然必盡大品三品也云意。 【難云暫時出
D40n8903_p0535a02║ 觀人縱爾也云已修行退人何必現生可
D40n8903_p0535a03║ 盡惑耶 答今退者指異念退歟可尋之。
D40n8903_p0535a04║ 【問有五品斷家[乞-乙+、]耶 若有云者俱舍
D40n8903_p0535a05║ 論云以斷第五必斷第六(矣) 【SA】【RU】【TE】【HA】止六云若超
D40n8903_p0535a06║ 斷至第五品名家[乞-乙+、](矣)道理又機性萬品也何無
D40n8903_p0535a07║ 之耶 答性相約次第斷人無之定也苦
D40n8903_p0535a08║ 約超斷可有此類故一家如此釋也依之止
D40n8903_p0535a09║ 六云次第至第五品盡皆名斯陀含向若超斷
D40n8903_p0535a10║ 至第五品名家[乞-乙+、]次斷六品盡名斯陀含果超
D40n8903_p0535a11║ 斷至六品盡名一往來(矣)一家意約次第斷時
D40n8903_p0535b01║ 無五品斷家[乞-乙+、]可云也。 【尋云今超斷五
D40n8903_p0535b02║ 品人者前生有漏智斷五品人歟將如何
D40n8903_p0535b03║  答一義云(都率御義)非有漏智斷人兼除欲惑人
D40n8903_p0535b04║ 名超斷也依之決六云言超斷者即是下文小
D40n8903_p0535b05║ 超之人本在凡地未得色定或修欲定欲
D40n8903_p0535b06║ 惑未斷此人至十六心超斷五品名為家[乞-乙+、]
D40n8903_p0535b07║ 此之五品同四品故隨其本斷品之多少而
D40n8903_p0535b08║ 得名為家[乞-乙+、]種子及以無學向果等名然大
D40n8903_p0535b09║ 師所用並准舊婆娑若欲知者更撿彼文
D40n8903_p0535b10║ (矣)下文小超人釋止次下云隨本斷超果皆
D40n8903_p0535b11║ 名本斷超若凡地未得禪十六心滿超能兼除欲
D40n8903_p0536a01║ 界諸品惑三兩品者即是家[乞-乙+、]一種子等即是小超
D40n8903_p0536a02║ (矣)若見惑斷盡十六心後出觀暫休息起大
D40n8903_p0536a03║ 加行入定斷惑者斷五品必斷六品也但
D40n8903_p0536a04║ 兼除欲惑人者十六心滿不出觀入定次引
D40n8903_p0536a05║ 【TSU】、【KE】【TE】斷思惑者有之此人入定時節[各-口]觀智
D40n8903_p0536a06║ 力盡五品斷出觀蘇息程剩隔生事有之
D40n8903_p0536a07║ 是名兼除欲惑者見惑斷入定【TSU】、【KE】【TE】兼斷
D40n8903_p0536a08║ 思故也望次第斷亦名超斷也一家超斷至第
D40n8903_p0536a09║ 五品名家[乞-乙+、]釋此意也。 【難云此超斷人者
D40n8903_p0536a10║ 有漏智斷人見依之決六云○此之五品同四
D40n8903_p0536a11║ 品故隨其本斷品之多少而得名為家[乞-乙+、]種子及以
D40n8903_p0536b01║ 無學向果等名(矣)無漏智斷上兼除欲惑相不
D40n8903_p0536b02║ 見有漏智斷五品故力弱無漏智斷四品同
D40n8903_p0536b03║ 之釋也抑止六云兼除欲界諸品或三兩品者
D40n8903_p0536b04║ 即是家[乞-乙+、]一種子等(矣)或三[乞-乙+、]品斷家[乞-乙+、]也兩品
D40n8903_p0536b05║ 者二品斷人名家[乞-乙+、]見如何次兼除欲界等
D40n8903_p0536b06║ 者兼前生以有漏智斷之云事也次或修欲定
D40n8903_p0536b07║ 欲惑未斷者未盡者事也依之搜要記云本在凡
D40n8903_p0536b08║ 地未得色定或修欲定欲惑未盡(矣)如何 答(云云)
D40n8903_p0536b09║ 指下小超也下文云若凡地未得禪○(矣)非凡
D40n8903_p0536b10║ 地斷人見若爾者或修欲定欲惑未斷云少
D40n8903_p0536b11║ 分不斷惑聞又十六心滿超能兼除(云云)前生兼
D40n8903_p0537a01║ 除不覺也次此之五品同四品故者一義云兼
D40n8903_p0537a02║ 除五品同次第斷四品定力盡經生故也(云云)
D40n8903_p0537a03║  義云五品斷人同四品斷人二生家[乞-乙+、]故
D40n8903_p0537a04║ 同四品故云也是寶地私記義也(云云)次或三兩品
D40n8903_p0537a05║ 事決六云或三兩品名家[乞-乙+、]者應云三四品或恐文
D40n8903_p0537a06║ 誤或婆娑不同(矣)可思之次隨其本斷品之多少
D40n8903_p0537a07║ 事四種超下文在之上今文未分四種處
D40n8903_p0537a08║ 釋故多超義兼此之五品同四品故小超
D40n8903_p0537a09║ 相也隨其本斷下本斷超義當也(云云)次至搜
D40n8903_p0537a10║ 要記者斷盡同異 意有之今約同邊歟
D40n8903_p0537a11║ 一義云今超斷五品家[乞-乙+、]者指有漏智斷人也
D40n8903_p0537b01║ 是即性相意不許聖後超一家許之有漏智
D40n8903_p0537b02║ 斷五品人相也文料簡如上(云云)御廟大師七聖
D40n8903_p0537b03║ 義私記并僧賀上人私記小超者本斷超者
D40n8903_p0537b04║ 也釋。 【尋云以有漏智斷非想惑事無
D40n8903_p0537b05║ 之何無學向果等名釋耶 答一義云以有漏
D40n8903_p0537b06║ 智斷非想惑云事在之集量論十二云○以有
D40n8903_p0537b07║ 漏智斷非想處第九品煩惱怨故名有漏道斷(矣)(云云)
D40n8903_p0537b08║ 一義云向果名二果三果羅漢可通也仍向字
D40n8903_p0537b09║ [一/旦]無學品字限二三果歟。 【尋云超斷五
D40n8903_p0537b10║ 品家[乞-乙+、]二生家[乞-乙+、]歟一生家家歟 答是二生家
D40n8903_p0537b11║ [乞-乙+、]歟。 【難云四品斷二生家[乞-乙+、]者人二天一天
D40n8903_p0538a01║ 二人一也斷第五品者半生不可受故唯一生
D40n8903_p0538a02║ 家[乞-乙+、]如何 答人二天一等云半生【KA】【TA】【MU】事
D40n8903_p0538a03║ 別料簡在之旦置之大方五品斷人第六品
D40n8903_p0538a04║ 力可經半生故二生家[乞-乙+、]內可取也。
D40n8903_p0538a05║【四種超事 一本斷超止六云一本在凡地得非想
D40n8903_p0538a06║定今發無漏第十六心滿即得阿那[尒/口](二)本在凡地
D40n8903_p0538a07║或得初禪二三四禪今十六心滿亦是阿那含(三)本
D40n8903_p0538a08║在凡地欲界九品隨以世智斷之多少第十六心滿
D40n8903_p0538a09║隨本斷超果皆名本斷超(矣)二小超又云若凡地未
D40n8903_p0538a10║得禪十六心滿超能兼除欲界諸品或三兩品者○
D40n8903_p0538a11║即是小超(矣)決六云或三兩品○應云三四品或恐文
D40n8903_p0538b01║誤或婆娑不同(矣)三大超止六云本在凡地聽法聞
D40n8903_p0538b02║唱善來成羅漢者即是大超(矣)四大[乞-乙+、]超又云如佛
D40n8903_p0538b03║一念正習俱盡此名大[乞-乙+、]超(矣)義云前生外道
D40n8903_p0538b04║時有漏智斷思惑人隨昔本斷多少今十六
D40n8903_p0538b05║心滿超證二果三果等也是名本斷超也止
D40n8903_p0538b06║六本斷超釋三類可見之但非想地惑以
D40n8903_p0538b07║有漏智不斷之也其故有漏智者欣上厭下
D40n8903_p0538b08║觀智也而非想上無地對何非想可厭耶是
D40n8903_p0538b09║故三界非繫無漏智斷之也是故超得羅
D40n8903_p0538b10║漢事難成但非有漏智斷超前三果得第四果
D40n8903_p0538b11║相有之今大超是也小超相上顯畢大[乞-乙+、]超
D40n8903_p0539a01║三藏教菩薩一念三十四心斷結成道是也可
D40n8903_p0539a02║思之。 【一斯陀含果事 答欲界思惑
D40n8903_p0539a03║六品斷證第二果也【SA】【RE】【HA】四品斷五品斷程斯
D40n8903_p0539a04║陀含向位也向者因義也向果位也斯陀含
D40n8903_p0539a05║此云一來果六品斷證第二果下三品惑
D40n8903_p0539a06║力欲界一可來生故一來云也依之光師釋云
D40n8903_p0539a07║彼往天上一來人間而般涅槃名一來果(矣)。
D40n8903_p0539a08║ 【尋云名一來名一往來同歟異歟
D40n8903_p0539a09║  答彼往天上一來人間云時往來彼此不同
D40n8903_p0539a10║ 聞但下之三品共潤一生此一生必往來具
D40n8903_p0539a11║ 足可有之也光師釋云若來必往故言一往有
D40n8903_p0539b01║ 往無來不言往(矣)。 【問名一來果事[一/旦]
D40n8903_p0539b02║ 次第超斷二人歟 答止六云○次斷六品
D40n8903_p0539b03║ 盡名斯陀含果超斷至六品盡名一往來(矣)
D40n8903_p0539b04║ 次第斷人無隔生故一往來義不可成超斷
D40n8903_p0539b05║ 六品人隔生時一來名有之。 【尋云次斷六
D40n8903_p0539b06║ 品盡名斯陀含果云事難思斯陀含此云一來
D40n8903_p0539b07║ 梵漢異其體同之何以梵漢可對次第超斷
D40n8903_p0539b08║ 耶 答斯陀含有二翻名一云薄欲界九
D40n8903_p0539b09║ 品六品斷故惑薄成也一云一來(云云)仍次第
D40n8903_p0539b10║ 斷斯陀含名薄可得心也超斷名一來可
D40n8903_p0539b11║ 成義也四教義六云斯陀含果即有二種一向
D40n8903_p0540a01║ 二果一向者從初果心後更修十六諦觀○
D40n8903_p0540a02║ 斯陀含天笁之言此翻云薄欲界煩惱分為
D40n8903_p0540a03║ 九品前六品盡余三品在前斷已多所未
D40n8903_p0540a04║ 斷少故名為薄(矣)。 【問第六品惑有得
D40n8903_p0540a05║ 果難可云耶 答止六云六唯得果無超界義
D40n8903_p0540a06║ (矣)一義云得果有難義無之仍止六[乞-乙+、]唯得果
D40n8903_p0540a07║ 釋得果難不云也仍論云以斷第五必斷第
D40n8903_p0540a08║ 六(矣)有難不云也是即尚欲界內有之故(云云)一
D40n8903_p0540a09║ 義云第九品越界得果二難有之對之六唯得
D40n8903_p0540a10║ 果云難義聞。 【一閒聖者事 義云斷
D40n8903_p0540a11║欲惑六品證第二果人進斷第七品或斷第
D40n8903_p0540b01║八品人死余殘一品二品惑力人歟天歟一方
D40n8903_p0540b02║生也下之三品共潤一生七八品斷人[乞-乙+、]天合
D40n8903_p0540b03║受一生不可受人天一方生也一種子一
D40n8903_p0540b04║生名此意也但名一閒事閒隔義也謂第九
D40n8903_p0540b05║一品惑閒隔不得不還果故也依之頌云斷
D40n8903_p0540b06║七或八品一生名一閒此即第三向斷九不還果(矣)
D40n8903_p0540b07║頌疏云言一閒者閒謂閒隔為有一生為閒隔故不
D40n8903_p0540b08║得不還果由此二義名一閒也○斷第九品惑得不
D40n8903_p0540b09║還果不還來生欲界故(矣)摠有三名一生一閒
D40n8903_p0540b10║一種子也人歟天歟一方生一生云也第九品
D40n8903_p0540b11║惑成一生種故一種子云也閒[乞-乙+、]隔義也。
D40n8903_p0541a01║ 【尋云一閒聖者具三緣歟 答頌疏云若
D40n8903_p0541a02║ 三緣具轉名一閒(矣)。 【問得一種子名事
D40n8903_p0541a03║ [一/旦]七品斷八品斷歟 答爾也止六云次斷(次第
D40n8903_p0541a04║ 事也)第七品至第八品名阿那含向超斷至第
D40n8903_p0541a05║ 八品名一種子(矣)付之俱舍頌云斷七或八品一
D40n8903_p0541a06║ 生名一閒(矣)尤七八品斷共可名一閒也如何
D40n8903_p0541a07║  答一義也如難但今釋次斷超斷二類分
D40n8903_p0541a08║ 別時次第七八品斷名阿那含向超七八品
D40n8903_p0541a09║ 斷名一種子可釋處言不委先出八品歟
D40n8903_p0541a10║ 一義云閒謂閒隔義第九品一惑限也摠云
D40n8903_p0541a11║ 時七八品斷共名一閒一種子云取分論其
D40n8903_p0541b01║ 體時可約八品斷意有之歟證據有之大論云
D40n8903_p0541b02║ 斷欲界第七分結名向阿那含斷第八分結亦
D40n8903_p0541b03║ 名向阿那含名一種子斯陀含此閒死彼閒
D40n8903_p0541b04║ 生入涅槃(矣)侃疏云七八品斷皆向阿那含亦得
D40n8903_p0541b05║ 皆名一種子但今欲差別二人故次第七品斷
D40n8903_p0541b06║ 為向阿那含至第八品斷為一種子(矣)又云
D40n8903_p0541b07║ 問何故不以七品斷為種子解言以第八品
D40n8903_p0541b08║ 不潤生故第七品斷不得獨為一種子成實
D40n8903_p0541b09║ 亦云斷七品名阿那含斷第八名一種子(矣)私
D40n8903_p0541b10║ 云此等釋意第七品斷阿那含向可名也【SA】
D40n8903_p0541b11║ 【TE】一種子一閒不可名見可思之。 【尋云次
D40n8903_p0542a01║ 第超斷那含一種子分別意如何 答那含
D40n8903_p0542a02║ 時名不還故經生義不相應也若又為經生
D40n8903_p0542a03║ 人不還名不相應也(云云)。 【阿那含果事
D40n8903_p0542a04║ 義云斷欲界九品盡證第三果也盡欲界惑
D40n8903_p0542a05║再欲界不還來故名不還也阿那含果此云
D40n8903_p0542a06║不還果故也離欲界生證第三果二難有
D40n8903_p0542a07║之(云云)頌疏云斷第九品惑得不還果必不還
D40n8903_p0542a08║來生欲界故(矣)四教義六云阿那含者天笁之言
D40n8903_p0542a09║此翻云不還此人欲界五下分結盡更不還
D40n8903_p0542a10║生欲界故言不還也(矣)古抄云無始煩惱行者
D40n8903_p0542a11║名殘惜處大分有三處一忍法位欲離惡
D40n8903_p0542b01║趣生時煩惱惜之二欲界思惑中第九品惑
D40n8903_p0542b02║斷時可離欲界生故惜之三非想第九品惑
D40n8903_p0542b03║斷時可離三界生故惜之也光師釋云以
D40n8903_p0542b04║斷第九越欲界故彼第九品極為障[得-彳]雖斷
D40n8903_p0542b05║第八住九受生斷第五品必斷第六未越界
D40n8903_p0542b06║故此第六品非極為障(矣)頌疏二十四云○謂得
D40n8903_p0542b07║不還越彼第九品惑等流果及異熟地故[乞-乙+、]一
D40n8903_p0542b08║品惑障得不還果(矣)。 【問得果事依幾
D40n8903_p0542b09║ 緣力耶 答俱舍頌云五因立四果捨曾
D40n8903_p0542b10║ 得(一)勝道(二)集斷得(三)八智(四)頓修十六行
D40n8903_p0542b11║ (五)([ㄙ/天])凡斷一品惑斷證具足也證者果也
D40n8903_p0543a01║ 若爾者九品惑可立九種果也三界八十一
D40n8903_p0543a02║ 品思惑八十一果可立也然立一果事依
D40n8903_p0543a03║ 五因具足也一捨曾者捨曾得道也所以向
D40n8903_p0543a04║ 位所得道劣故捨之也二得勝道者得果
D40n8903_p0543a05║ 位得未曾得殊勝道故也三集斷德者得果
D40n8903_p0543a06║ 位於前所斷煩惱所得捨離繫得果道所
D40n8903_p0543a07║ 攝未曾得離繫得前所斷煩惱上擇滅理得
D40n8903_p0543a08║ 之也一[乞-乙+、]斷惑上各離繫得[乞-乙+、]之故集斷
D40n8903_p0543a09║ 得云也四得八智者得果位必得四諦四法
D40n8903_p0543a10║ 智四類智也五頓修十六行者苦空無常等無漏
D40n8903_p0543a11║ 十六行相修之(云云)仍四果五因具足故立果
D40n8903_p0543b01║ 也余處五因不具故各[乞-乙+、]不立果也。
D40n8903_p0543b02║ 【尋云八智十六行初果可具之後三果爭
D40n8903_p0543b03║ 可有之耶 答爾也難思事也但約得修邊
D40n8903_p0543b04║ 可論之歟一諦八智十六行未來得可有之故
D40n8903_p0543b05║ 也。 【難云約得修邊八十一品斷惑證理皆
D40n8903_p0543b06║ 可有之又捨曾得[乞-乙+、]勝道等皆可有之也如
D40n8903_p0543b07║ 何[乞-乙+、]況別四果處計此五因有云事未聞如
D40n8903_p0543b08║ 何 答品[乞-乙+、]斷證集斷得義不可有之集字
D40n8903_p0543b09║ 可思之又向位無之向道所得捨不可云若
D40n8903_p0543b10║ 夫無曾得者對何物可論勝道耶但八智十
D40n8903_p0543b11║ 六行得修何處可有之歟可尋之義云果者
D40n8903_p0544a01║ 蘇息義也果字【HA】【TA】【SU】氏【YA】【SU】【MU】氏云讀有之三界八十
D40n8903_p0544a02║ 一品思惑斷三箇處立蘇息處也見惑頓斷
D40n8903_p0544a03║ 惑故如破石云立一果思惑斷藕絲云漸
D40n8903_p0544a04║ 斷惑故三處立蘇息果也抑三界思惑欲
D40n8903_p0544a05║ 界斷盡得一果色界一果無色一果可立之
D40n8903_p0544a06║ 者也難也然欲界惑麤強煩惱力強盛故
D40n8903_p0544a07║ 立二果上二界同定地煩惱微細故立一果
D40n8903_p0544a08║ 也(云云)。 【色界四禪事 【尋云欲界有
D40n8903_p0544a09║ 色法何不名色界耶 答集解云色界○
D40n8903_p0544a10║ 乃是清淨之色不同欲界垢染色(矣)其色勝
D40n8903_p0544a11║ 故別得名也例如舍利翻身舍利女身端
D40n8903_p0544b01║ 正故名舍利(云云)。 【尋云欲界夜魔天已上
D40n8903_p0544b02║ 乃至色界皆住虛空何三界名九地耶 答
D40n8903_p0544b03║ 樂解云問夜魔已上既皆居空何以云地答
D40n8903_p0544b04║ 通以所依故受地名非謂泥沙土石地也
D40n8903_p0544b05║ (矣)地字【TO】【KO】【RO】【TO】讀又【YO】【N】【TO】【KO】【RO】讀四教次位皆地
D40n8903_p0544b06║ 位云此意也縱雖住虛空所依方可名地
D40n8903_p0544b07║ 也仁王經云入理般若名為住[乞-乙+、]生德行名為地(矣)。
D40n8903_p0544b08║【一禪字事 答集解云禪是梵語此
D40n8903_p0544b09║云棄惡亦功德林又思惟修故名禪也(矣)棄
D40n8903_p0544b10║惡者入此禪定業惑皆除故也功德林者修
D40n8903_p0544b11║禪定一切功德發得也林一切果實等得
D40n8903_p0545a01║喻也思惟修者制心一處思惟義也(云云)又舊
D40n8903_p0545a02║譯經皆云禪新譯經論云靜慮梵漢異
D40n8903_p0545a03║其意同之。 【一禪定二字事 答決九云
D40n8903_p0545a04║言四禪八定者四在八數重兼列者若色無
D40n8903_p0545a05║色二界相對則色界名禪無色名定若摠
D40n8903_p0545a06║以上界望於下欲則上二界能名定地下欲
D40n8903_p0545a07║為散(矣)。 【尋云無色界名禪事有之耶
D40n8903_p0545a08║  答止九云神通約九禪上發(矣)。 【尋云色無
D40n8903_p0545a09║ 色相對時色界為禪無色名定意如何
D40n8903_p0545a10║  答禪字含多義棄惡思惟修等云方色無色
D40n8903_p0545a11║ 可通也功德林云名四禪諸行依地成生諸
D40n8903_p0545b01║ 功德故也【SA】【RE】【HA】四禪名四根本禪生諸法門根
D40n8903_p0545b02║ 本也無色界根本義疏故如此分別歟。
D40n8903_p0545b03║【一離生喜樂地事 答離欲界惡不善生
D40n8903_p0545b04║色界定地喜樂也是故離一字對欲界是能
D40n8903_p0545b05║離義也喜樂者五支功德中先出喜樂也抑
D40n8903_p0545b06║欲得初禪定時先方便欲界未到得也下注
D40n8903_p0545b07║之。 【尋云望欲界上界名喜樂意如何
D40n8903_p0545b08║  答小苦小樂善惡分別散心也大苦大樂無記
D40n8903_p0545b09║ 心定一切眾生受深重樂時皆失本心成
D40n8903_p0545b10║ 無記心也但欲界樂無記尚散心家無記也
D40n8903_p0545b11║ 上界定地故深重無記大樂也望欲界豈不
D40n8903_p0546a01║ 名喜樂耶。 【尋云麤住細住八觸十功德者
D40n8903_p0546a02║ 於何處發之耶 答麤住細住者得欲界
D40n8903_p0546a03║ 定(成論意)時相貌也但毗曇不立欲界定是未
D40n8903_p0546a04║ 到定時相也備撿云麤住細住者若身端心攝
D40n8903_p0546a05║ 氣息調和覺此心路泯然澄靜怗[乞-乙+、]安穩
D40n8903_p0546a06║ 躡[乞-乙+、]而入其心在緣而不馳散者此名麤
D40n8903_p0546a07║ 住從此心後怗[乞-乙+、]勝前名為細住(矣)又云
D40n8903_p0546a08║ 麤細住時自然身體正直不疲不痛如似有
D40n8903_p0546a09║ 物扶持身力(矣)義云入禪定坐時初異念
D40n8903_p0546a10║ 雜念萬多也身不直動曲心緣境散亂也
D40n8903_p0546a11║ 而忽然身端直坐心自然【WO】【SA】【A】【RI】息法爾
D40n8903_p0546b01║ 調其心緣境不馳散澄靜心成【TA】【RU】【WO】麤住
D40n8903_p0546b02║ 云也其後尚勝前身心共澄靜細住云也身
D40n8903_p0546b03║ 自正直人助執持如釋也其後或二三日
D40n8903_p0546b04║ 或一兩月尚心地明了我身如雲如彰與
D40n8903_p0546b05║ 虛空一體[打-丁+羡]【NA】【RI】【TA】【RU】【WO】未到地成就云也備撿云
D40n8903_p0546b06║ 欲界定麤細住後或一兩日或一兩月稍覺
D40n8903_p0546b07║ 深細豁爾心地作一分開明身如雲如彰
D40n8903_p0546b08║ 定心持心而不動亂雖復空淨而猶見有
D40n8903_p0546b09║ 身心之相未有支林功德此名欲界定(矣)私
D40n8903_p0546b10║ 云此未到定得後重修禪時八觸發動初禪
D40n8903_p0546b11║ 支林功德現前也八觸十功德有之十功德又十
D40n8903_p0547a01║ 眷屬云也。 【一八觸事 答動痒輕重冷煖
D40n8903_p0547a02║澀滑(云云)動者坐禪居時俄身動亂也痒者
D40n8903_p0547a03║俄身【KA】【E】【KU】【NA】【RI】【TE】身置處無程【KA】【E】【KI】也輕者身輕
D40n8903_p0547a04║【NA】【RI】【TE】何飛程【NA】【RI】【TE】如雲如塵也重者俄身
D40n8903_p0547a05║重成如大石少不能動身也冷者俄身
D40n8903_p0547a06║如水【HI】【YA】、【KA】【NI】成也煖者身熱如火【A】【TSU】【KI】也澀者
D40n8903_p0547a07║身【SHI】【HU】【RI】【TE】木皮如成也滑者身【NA】【ME】【RA】【KA】【NI】成如乳
D40n8903_p0547a08║也何如此八觸發動云欲得初禪定時
D40n8903_p0547a09║上界極微來欲界極微入替時地水火風[彳*王]
D40n8903_p0547a10║亂如此發動也不知此法相人俄驚動身
D40n8903_p0547a11║惡持成我今發病歟【NA】【N】【TO】思馳迴血道
D40n8903_p0547b01║亂[身*應]成[彳*王]氣也修禪定人能[乞-乙+、]兼可知之事
D40n8903_p0547b02║也。 【尋云八觸對地水火風四大相如何
D40n8903_p0547b03║  答止九云動輕是風痒煖是火冷滑是水重澀是
D40n8903_p0547b04║ 地(矣)八觸者一身四大有之也。 【尋云八
D40n8903_p0547b05║ 觸體用如何 答決九云輕煖冷重是體動痒
D40n8903_p0547b06║ 澀滑是用(矣)。 【尋云十功德相如何 答
D40n8903_p0547b07║ 止九云空明定智善心柔[車*耎]喜樂解脫境界相應(矣)
D40n8903_p0547b08║ 一空者動觸發時空心朗然也二明者美妙
D40n8903_p0547b09║ 皎[乞-乙+、]三定者無散亂四智者無迷闇五善心
D40n8903_p0547b10║ 者未曾得此法慚愧又信賢聖所具法深
D40n8903_p0547b11║ 妙六柔[車*耎]者離欲界麤也七喜者喜所得法
D40n8903_p0548a01║ 八樂者觸法微妙也九解脫者無五蓋也十境界
D40n8903_p0548a02║ 相應者心與觸功德相應不亂又念持相應
D40n8903_p0548a03║ 不忘[先-儿+八]也(止九文取意)私云八觸中付動觸十法
D40n8903_p0548a04║ 也余七准之可知(云云)。 【尋云次第禪門觸
D40n8903_p0548a05║ 有十六(云云)何物耶 答四大各分四為十
D40n8903_p0548a06║ 六也決六云地大四者重沉堅澀水大四者涼[車*耎]
D40n8903_p0548a07║ 滑冷火大四者煖熱[彳*(立/(可-一))]痒風大四者動悼輕浮(矣)(悼異
D40n8903_p0548a08║ 本調)。 【一第二禪名定生喜樂地事 答從
D40n8903_p0548a09║初禪定生二禪樂故也。 【尋云得二禪時
D40n8903_p0548a10║ 八觸發耶 答止九云內淨即發無復八觸(矣)。
D40n8903_p0548a11║【一第三禪名離真妙樂地事 答離二禪
D40n8903_p0548b01║喜樂得三禪深妙喜樂也提婆於阿鼻地獄唱
D40n8903_p0548b02║云我受此苦如第三禪樂(矣)樂至極處歟。
D40n8903_p0548b03║【一第四禪名捨念清淨地事 答凡喜樂者
D40n8903_p0548b04║尚是苦樂相對時事也第四禪余樂至極故喜
D40n8903_p0548b05║樂共亡故捨云也。 【尋云定靜慮生靜慮云
D40n8903_p0548b06║ 事如何 答要法文云又四靜慮摠有二種一
D40n8903_p0548b07║ 定靜慮二生靜慮[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者謂生色界十七天也
D40n8903_p0548b08║ 定靜慮者雖不生彼在於下地勤修所得心
D40n8903_p0548b09║ 一境性(矣)。 【一十八支林功德事 答俱舍
D40n8903_p0548b10║頌云靜慮初五支尋伺喜樂定第二有四支內淨喜
D40n8903_p0548b11║樂定第三具五支捨念慧樂定第四有四支捨念中
D40n8903_p0549a01║受定(矣)仁王圓測疏云喜樂有二義一者三識相應
D40n8903_p0549a02║名樂意識相應名喜二者意樂有二用一念悅必名
D40n8903_p0549a03║樂二念悅心名喜如顯揚說(矣)。 【尋云初禪五
D40n8903_p0549a04║ 支相如何 答新譯尋伺喜樂定(云云)舊譯覺
D40n8903_p0549a05║ 觀喜樂一心云也止九云若初觸[乞-乙+、]身在緣名
D40n8903_p0549a06║ 覺細心分別八觸及十眷屬名為觀慶昔
D40n8903_p0549a07║ 未得而今得故名為喜恬愉名為樂寂然
D40n8903_p0549a08║ 名一心(矣)。 【尋云五支共定體歟 答毗曇
D40n8903_p0549a09║ 成論異義也毗曇意五支共定體(云云)成論前
D40n8903_p0549a10║ 四方便也第五一心支定體也(云云)大集經立六
D40n8903_p0549a11║ 支(云云)止九云毗曇二十三心數一時而發取其
D40n8903_p0549b01║ 強者判為五支[乞-乙+、][乞-乙+、]悉是定體[乞-乙+、]前方便如
D40n8903_p0549b02║ 上說成論明五支前後相次而起四支為方
D40n8903_p0549b03║ 便一心支為定體大集以第六默然心為定
D40n8903_p0549b04║ 體(矣)。 【尋云毗曇二十三心者何物耶
D40n8903_p0549b05║  答通大地法十大善地法十覺觀欣厭隨一也
D40n8903_p0549b06║ (云云)所詮支林功德者心數法有之也。 【尋
D40n8903_p0549b07║ 云法界次第上初禪有六支覺觀喜樂安定(云云)
D40n8903_p0549b08║ 如何相違耶 答法界次第依大集經歟止
D40n8903_p0549b09║ 九依俱舍意歟。 【尋云第二禪四支功德
D40n8903_p0549b10║ 相如何 答內淨喜樂一心也止九云但呵覺
D40n8903_p0549b11║ 觀初禪謝已即發中間禪定○若生憂悔
D40n8903_p0550a01║ 此心亦[先-儿+八]若不悔者內淨即發(矣)決九云皎[冰-水+絜]
D40n8903_p0550a02║ 分明名為內淨此內淨定与喜俱發名慶
D40n8903_p0550a03║ 名喜受於喜中勝上之樂綿[乞-乙+、]美快名之
D40n8903_p0550a04║ 為樂[乞-乙+、]受心息名為一心(矣)。 【尋云第三禪
D40n8903_p0550a05║ 五支相如何 答捨念慧樂一心也決九云樂
D40n8903_p0550a06║ 生捨喜名之為捨護令增長名之為念
D40n8903_p0550a07║ 善巧離著名之為慧快樂遍身名之為樂此
D40n8903_p0550a08║ 樂不同二禪中樂○此受樂息名為一心(矣)。
D40n8903_p0550a09║ 【尋云第四禪四支相如何 答俱舍捨念
D40n8903_p0550a10║ 中受定(不苦不樂義也)(矣)舊譯不苦不樂捨念一心云也決
D40n8903_p0550a11║ 九云与不苦不樂相應名不苦不樂○不生
D40n8903_p0550b01║ 憂悔名之為捨等智照了名之為念○定體
D40n8903_p0550b02║ 無動名為一心(矣)等智者世智也凡聖同用
D40n8903_p0550b03║ 故也私云二禪已下四支五支功德相毗曇成論
D40n8903_p0550b04║ 異義例初禪可知(云云)義云十八支林相如此但
D40n8903_p0550b05║ 又以覺觀喜樂一心橫對四禪事有之初禪
D40n8903_p0550b06║ 覺觀相應二禪喜樂相應三禪樂受相應四禪捨
D40n8903_p0550b07║ 受相應也(云云)。 【尋云支云事如何 答支
D40n8903_p0550b08║ 者流也釋支讀也資具流類義也。 【問第
D40n8903_p0550b09║ 二禪立內淨支耶 答大集經中二禪立
D40n8903_p0550b10║ 三支不立內淨俱舍等有之次第禪門五云
D40n8903_p0550b11║ 問大集經中何故但立三支無內淨耶答曰
D40n8903_p0551a01║ 彼經略不說二禪名為喜俱舍既離覺觀
D40n8903_p0551a02║ 說喜必知有內淨定(矣)又法界次第二禪立
D40n8903_p0551a03║ 喜安定三支見依大集歟。 【尋云於四
D40n8903_p0551a04║ 禪味禪淨禪無漏禪三種有之三種共具十八
D40n8903_p0551a05║ 支林歟 答味禪無之淨無漏有之依之
D40n8903_p0551a06║ 要法文云又四靜慮各有三種一者味定謂愛相
D40n8903_p0551a07║ 應定二者淨定謂有漏善定即是味定所味著
D40n8903_p0551a08║ 也三者無漏定是出世定唯聖所得此中淨与
D40n8903_p0551a09║ 無漏一定具十八支(矣)。 【尋云欲定未到
D40n8903_p0551a10║ 中間立不立如何 答上卷注之畢。
D40n8903_p0551a11║ 【尋云中間禪相如何又限初二中間歟如何
D40n8903_p0551b01║  答初禪有覺有觀二禪無覺無觀也其中
D40n8903_p0551b02║ 間無覺有觀定有之次尋事決九云言中間者或
D40n8903_p0551b03║ 言唯在初禪之上二禪之下又言八定節[?夕]皆有且
D40n8903_p0551b04║ 從初意(矣)私云後義禪[?夕]中間欣上厭下中有
D40n8903_p0551b05║ 位有之是八中間禪也但如無覺有觀中間
D40n8903_p0551b06║ 禪其體非有之(云云)又近分地云事有之離初
D40n8903_p0551b07║ 禪近二禪分齊也但中間近分[耳*夕*ㄗ]不同也中間
D40n8903_p0551b08║ 初後處中也近分近後禪故也(云云)。 【尋
D40n8903_p0551b09║ 云色界有幾天耶 答俱舍頌云此上十七
D40n8903_p0551b10║ 處名色界於中三靜慮各三第四靜慮八(矣)又云色
D40n8903_p0551b11║ 無晝夜殊劫數等身量(矣)。
D40n8903_p0552a01║ 【圖】
D40n8903_p0552a02║
D40n8903_p0552a03║
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D40n8903_p0552b01║ 【圖】
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D40n8903_p0552b08║ 俱舍頌云欲天俱盧舍四分一[乞-乙+、]增色天踰繕那初
D40n8903_p0552b09║ 四增半[乞-乙+、]此上增倍[乞-乙+、]唯無雲減三○無色初二萬
D40n8903_p0552b10║ 後[乞-乙+、]二[乞-乙+、]增少光上下天大全半為劫(矣)。 【尋
D40n8903_p0552b11║ 云初禪三天相如何 答集解云梵者此云
D40n8903_p0553a01║ 淨也即娑婆世界主也(矣)又云一梵眾者梵眾即是
D40n8903_p0553a02║ 梵王民也二梵補者梵補即是梵王臣也○三
D40n8903_p0553a03║ 大梵者世界之主故名大也(矣)梵補大梵身量壽
D40n8903_p0553a04║ 命不同也所居一處也。 【尋云二禪三天如
D40n8903_p0553a05║ 何 答集解云一小光者○其光且少名小光
D40n8903_p0553a06║ 無量光者光明勝前無有限量名無量光也
D40n8903_p0553a07║ 光音天者此天語時口出淨光也音語本也
D40n8903_p0553a08║ 又彼天無有覺觀及以語音但以光當語
D40n8903_p0553a09║ 故云光音(矣)。 【尋云二禪已上有王耶
D40n8903_p0553a10║  答集解云○毗曇云二禪已上無言語法故
D40n8903_p0553a11║ 不立王若瓔珞經禪[乞-乙+、]之中皆有梵王但是加
D40n8903_p0553b01║ 修四量心報勝為王無綩御也初禪中有
D40n8903_p0553b02║ 覺觀語言則能主領是故名為娑婆界主(矣)。
D40n8903_p0553b03║ 【尋云頌云小光上下天大全半為劫(矣)心如何
D40n8903_p0553b04║  答三界義云梵眾天半中劫(二十增為半中劫)梵補天一中
D40n8903_p0553b05║ 劫(劫章云四十增減劫)大梵天一中劫半(劫章經六十增減劫)小光天○
D40n8903_p0553b06║ 壽量二大劫(矣)一義云輔正記二云○大梵一全一
D40n8903_p0553b07║ 半梵臣一全梵眾一半(矣)私云三界義意大梵天
D40n8903_p0553b08║ 一中劫半小光天二大劫移處[耳*夕*ㄗ]不相應也
D40n8903_p0553b09║ 末師釋意梵眾半劫梵補一大劫大梵一大劫
D40n8903_p0553b10║ 半小光二大劫其次第相應。 【尋云第三
D40n8903_p0553b11║ 禪三天相如何 答集解云一小淨者少分清
D40n8903_p0554a01║ 淨名小淨也此淨無有限量名無量淨其
D40n8903_p0554a02║ 淨周遍名遍淨也(矣)。 【尋云四禪八天如何
D40n8903_p0554a03║  答集解云一無雲者此從所依以立名也
D40n8903_p0554a04║ 三禪已下雖云空居然其所依猶有雲故從
D40n8903_p0554a05║ 四禪去諸天居空而無有雲此天居四禪之
D40n8903_p0554a06║ 首在無雲之初是故從初名無雲也有福德
D40n8903_p0554a07║ 力乃生此天果上說因名福生天也所感之
D40n8903_p0554a08║ 果廣而且大名廣果天也無想天義如向已
D40n8903_p0554a09║ 明無煩天者煩謂煩雜生此天中無諸煩
D40n8903_p0554a10║ 雜名無煩天也無熱天者生此天中無諸
D40n8903_p0554a11║ 熱惱名無熱天也善見天者色身殊勝善相見
D40n8903_p0554b01║ 故名善見天也善現天者色相轉勝善變現
D40n8903_p0554b02║ 故名善現天也色究竟天者色界諸天此天最
D40n8903_p0554b03║ 上終極無過名色究竟天也(矣)。 【尋云第
D40n8903_p0554b04║ 三禪頂遍淨天六十四劫也此一倍故無雲天
D40n8903_p0554b05║ 百二十八劫何唯無雲減三云減三劫三由
D40n8903_p0554b06║ 旬一百二十五耶 答輔二引婆娑云減三
D40n8903_p0554b07║ 者婆娑中有二解初解云三禪已下名變易受
D40n8903_p0554b08║ 四禪名不變易受亦名捨受從變易受入無
D40n8903_p0554b09║ 變易受難故減三劫之壽一解云火風災壞
D40n8903_p0554b10║ 一二三禪已後世界成時無雲福生廣果三天即
D40n8903_p0554b11║ 下生彼若不減三則世界已成無人生於
D40n8903_p0555a01║ 下界(矣)。 【尋云於色界十六七八天異說
D40n8903_p0555a02║ 如何 答略頌云十六七八天如次薩婆多經部
D40n8903_p0555a03║ 上座部(矣)從義釋云准薩婆多宗唯有十六天
D40n8903_p0555a04║ 以梵補無想無別處故若依經部約於身
D40n8903_p0555a05║ 量立十七天以大梵[乞-乙+、]補身量別故若上座
D40n8903_p0555a06║ 部乃約因果立十八天○梵王乃以無尋有
D40n8903_p0555a07║ 伺為因果無想乃以無心為因果也(矣)私云
D40n8903_p0555a08║ 薩婆多十六天者大梵攝梵補在所是一故
D40n8903_p0555a09║ 也無想攝廣果天身量壽量同之故也經部十
D40n8903_p0555a10║ 七天者梵補梵天身量壽別故也上座部十八
D40n8903_p0555a11║ 天者大梵修因無尋有伺定也仍与梵補異也
D40n8903_p0555b01║ 無想因果共無心定故也又一義無想廣果
D40n8903_p0555b02║ 處異故立二天義有之(云云)。 【尋云五那
D40n8903_p0555b03║ 含天相如何 答又云淨居天也無想天聖
D40n8903_p0555b04║ 者不生五那含天凡夫不生定此天那含果
D40n8903_p0555b05║ 聖者居故別受其名歟(云云)。 【雜修靜慮
D40n8903_p0555b06║事 【問五那含天修因有漏無漏中何耶
D40n8903_p0555b07║  答有漏也但非常有漏前後無漏薰【RA】【RE】【TA】
D40n8903_p0555b08║ 【RU】有漏也是雜修靜慮云也謂前念修無漏中間
D40n8903_p0555b09║ 修有漏又後念修無漏此前念後念無漏
D40n8903_p0555b10║ 薰【RA】【RE】【TA】【RU】中間有漏成五那含天修因也漏無漏
D40n8903_p0555b11║ 狹薰云是也譬同杉枕旃檀沉水等香薰
D40n8903_p0556a01║ 【RA】【TA】【RU】杉枕如成藥此五品不同有之謂下中
D40n8903_p0556a02║ 上[乞-乙+、]勝上極也一品有三品三五十五階差也。
D40n8903_p0556a03║ 【尋云五淨居天不同如何 答多念無漏多
D40n8903_p0556a04║ 念有漏多念無漏二念無漏二念有漏二念無
D40n8903_p0556a05║ 漏又一念無漏一念有漏一念無漏(云云)是三反
D40n8903_p0556a06║ 修無煩天生因也次又多念無漏有漏無漏
D40n8903_p0556a07║ 二念無漏有漏無漏一念無漏有漏無漏(云云)是三
D40n8903_p0556a08║ 反修並前三反六反修無熱天生因也又多
D40n8903_p0556a09║ 念○二念○一念○(云云)是三反並前六反九反
D40n8903_p0556a10║ 善見天生因也又次多念二念一念(云云)是三反
D40n8903_p0556a11║ 並前九反十二反善現天生因也又多念二
D40n8903_p0556b01║ 念一念(云云)是三反並前十二反十五反色究
D40n8903_p0556b02║ 竟天生因也多念者三念四念乃至無量念皆多
D40n8903_p0556b03║ 念攝屬【NA】【RU】【HE】【SHI】此事俱舍并一家釋有之。 【尋
D40n8903_p0556b04║ 云雜修靜慮四果人共修之歟又加行成滿相
D40n8903_p0556b05║ 如何又依地如何 答第三果第四果人修之
D40n8903_p0556b06║ 初二果未盡欲惑故不修之歟次多念二念
D40n8903_p0556b07║ 加行也一念成滿也次依地先於第四禪修之
D40n8903_p0556b08║ 例之初二三禪修之(云云)俱舍頌二十四云先雜
D40n8903_p0556b09║ 修第四成由一念雜為受生現樂及遮
D40n8903_p0556b10║ 煩惱退(矣)頌疏云夫欲雜修四靜慮者必先
D40n8903_p0556b11║ 雜修第四靜慮以第四定[宋-木+取]堪能故成由
D40n8903_p0557a01║ 一念雜者雜修定成由一念雜謂阿羅漢或
D40n8903_p0557a02║ 是不還彼必先入第四靜慮多念無漏相續現
D40n8903_p0557a03║ 前從此引生多念有漏後復多念無漏現前
D40n8903_p0557a04║ 如是旋還後[?夕]漸減乃至[宋-木+取]後二念無漏次引
D40n8903_p0557a05║ 二念有漏現前無間復生二念無漏名雜修
D40n8903_p0557a06║ 定加行成滿次復後唯有一念無漏次復引起
D40n8903_p0557a07║ 一念有漏無間後生一念無漏中間有漏前
D40n8903_p0557a08║ 後無漏以相間雜故名雜修一念雜名根
D40n8903_p0557a09║ 本成修第四已乘此勢力亦能雜修下三靜
D40n8903_p0557a10║ 慮(矣)。 【尋云依三緣修雜修靜慮(云云)其相
D40n8903_p0557a11║ 如何 答俱舍頌疏云摠有三緣一為受生
D40n8903_p0557b01║ [?夕]淨居故二為現樂受法樂故三為遮止
D40n8903_p0557b02║ 起煩惱退若不還修由前三緣若羅漢修
D40n8903_p0557b03║ 除受生一(矣)三緣頌文出次上出之頌疏二
D40n8903_p0557b04║ 十四云由雜修第四靜慮有五品故淨居唯
D40n8903_p0557b05║ 五一下品二中品三上品四上勝品五上極品初
D40n8903_p0557b06║ 品有三謂三心也初起一無漏次起一有
D40n8903_p0557b07║ 漏後起一無漏第二品六謂更三心并
D40n8903_p0557b08║ 前成六第三品九謂更三心并前成九第
D40n8903_p0557b09║ 四品十二謂更三心并前成十二第五品
D40n8903_p0557b10║ 十五復起三心并前十二故成十五如是
D40n8903_p0557b11║ 五品如其次第感五淨居應知此中無漏勢
D40n8903_p0558a01║ 力薰修有漏令感淨居非是無漏能感
D40n8903_p0558a02║ 淨居憎背有故(矣)止六云若五那含天更練四禪
D40n8903_p0558a03║ 用無漏狹薰有漏色定轉明果報轉勝(矣)決
D40n8903_p0558a04║ 六云生五含者然由修熏禪有五階差大
D40n8903_p0558a05║ 品九定通熏九地此中唯熏第四禪地先修
D40n8903_p0558a06║ 得已更以多念無漏相續現起從此引生
D40n8903_p0558a07║ 多念有漏從此復生多念無漏如是後[乞-乙+、]漸
D40n8903_p0558a08║ [乞-乙+、]減少乃至最後二念無漏次復引生二念
D40n8903_p0558a09║ 有漏無閒復生二念無漏名薰加行成相
D40n8903_p0558a10║ 次唯一念無漏次復唯有一念有漏無閒復
D40n8903_p0558a11║ 生一念無漏名根本成故俱舍云成由一念雜
D40n8903_p0558b01║ 言五差者謂下中上[乞-乙+、]勝上極一品有三後品
D40n8903_p0558b02║ 兼前故第五品合成十五如是五品如其次
D40n8903_p0558b03║ 第三六九等生五淨居言狹薰者謂前後無
D40n8903_p0558b04║ 漏中間有漏使多念等漏俱成一念故名狹
D40n8903_p0558b05║ 薰(矣)。
D40n8903_p0558b06║【無色界四空處事
D40n8903_p0558b07║ 義云於五陰中無色陰只是受想行識四陰和
D40n8903_p0558b08║合成假名眾生義也正報無色又依報無色
D40n8903_p0558b09║也鬱頭濫弗云是無色天人也(云云)。 【尋云
D40n8903_p0558b10║ 依報若無色者以何四處別可分耶 答依
D40n8903_p0558b11║ 報雖無四別於行者加行四行別有之寄
D40n8903_p0559a01║ 因說果分四空處別也依之俱舍頌二十八
D40n8903_p0559a02║ 云空無邊等三名從加行立非想非[乞-乙+、]想昧劣
D40n8903_p0559a03║ 故立名(矣)。 【尋云四陰心識必依色陰住
D40n8903_p0559a04║ 若夫無色陰心識依何相續耶 答三界
D40n8903_p0559a05║ 義云問○答彼天心識依同分及命根恒相續
D40n8903_p0559a06║ 也(矣)。 【一空無邊處天事 答集解云
D40n8903_p0559a07║言空處者行人厭患色籠如牢如獄心欲
D40n8903_p0559a08║出離乃修觀智滅三種色得生此天空
D40n8903_p0559a09║無所有名空處天(矣)約定靜慮人欲色二界
D40n8903_p0559a10║色法共厭之得空處也。 【一三種色共
D40n8903_p0559a11║滅之歟事 答三種色者一可見有對色
D40n8903_p0559b01║謂青黃赤白等也二不可見有對謂風等也障子
D40n8903_p0559b02║立不來是有對故也三不可見無對者鬼神等
D40n8903_p0559b03║也又善惡功德是也抑無色界善惡功德不
D40n8903_p0559b04║可捨之何不可見無對色無之可云耶所詮約
D40n8903_p0559b05║大旨如此釋歟。 【二識無邊處天事 答
D40n8903_p0559b06║集解云言識處者行人厭患虛空無邊於是修
D40n8903_p0559b07║觀捨其空處更緣識處名識處天(矣)上空
D40n8903_p0559b08║處与色相對空色畢【SA】【RE】氏心法定有之聞
D40n8903_p0559b09║此心識無邊也觀也。 【三無處有所天事
D40n8903_p0559b10║ 答集解云無所有處者行人厭於識處無邊
D40n8903_p0559b11║於是捨之入無所有名無所有所天(矣)上
D40n8903_p0560a01║識無邊也觀云一向非無心識今色心並
D40n8903_p0560a02║無所有所觀也。 【四非想非[乞-乙+、]想天事
D40n8903_p0560a03║ 答集解云言非[乞-乙+、]想者捨二邊想而入定
D40n8903_p0560a04║者名非[?夕]想行人厭於無所有想處如疵有想
D40n8903_p0560a05║處如癰如瘡更有上定名非有想非無想處
D40n8903_p0560a06║於是乃捨二邊求生此天亦云凡夫外道得
D40n8903_p0560a07║此定時謂證涅槃斷一切想故云非有想
D40n8903_p0560a08║也佛弟子眾如實知有細想煩惱故云非無
D40n8903_p0560a09║想也得失合論故名非有想非無想(矣)私云初
D40n8903_p0560a10║義意乃捨二邊求此天(云云)有想無想二邊也
D40n8903_p0560a11║有想者第二識無邊也無想者第三無所有處天
D40n8903_p0560b01║也上二邊並非也次義意外道執無想佛
D40n8903_p0560b02║法者有細想煩惱知是故得[先-儿+八]合論也(云云)。
D40n8903_p0560b03║【一無色界壽量事 答俱舍頌云無色初二
D40n8903_p0560b04║萬後[?夕]二[?夕]增(矣)謂空處二萬劫識處四萬劫無
D40n8903_p0560b05║所有六萬劫非想八萬劫也(云云)。 【尋云無色
D40n8903_p0560b06║ 界有支林功德耶 答決九云唯大瓔珞說
D40n8903_p0560b07║ 四空處各有五支名字並同深淺各異一想二
D40n8903_p0560b08║ 護三止四觀五一心天台云支名雖同處既四別
D40n8903_p0560b09║ 恐是修時方便既用八聖種等致有五支
D40n8903_p0560b10║ 之別(矣)。 【問四空處[一/旦]味淨無漏三定耶
D40n8903_p0560b11║  答下三無色[一/旦]三定也非想限味禪淨禪不
D40n8903_p0561a01║ 通無漏也但無漏有二謂遊觀無漏斷道無
D40n8903_p0561a02║ 漏也遊觀無漏有之斷道無漏非想無之要
D40n8903_p0561a03║ 法文云前三無色通漏無漏故此有三種謂
D40n8903_p0561a04║ 味淨無漏非想一地唯是有漏故唯有二謂
D40n8903_p0561a05║ 味及淨若依大乘雖有遊觀無漏而無斷道
D40n8903_p0561a06║ 無漏俱舍頌曰此本等至八前七各有三謂味
D40n8903_p0561a07║ 淨無漏後(非想)味淨二種味謂愛相應淨謂世間
D40n8903_p0561a08║ 善此即所味著無漏謂出世(矣)。 【無色界實
D40n8903_p0561a09║無色法可云耶 答部師異義也有部經部
D40n8903_p0561a10║無色法(云云)大眾部有細色(云云)毗曇又無色有
D40n8903_p0561a11║道共戒故有無作色(云云)集解云然無色界宗計
D40n8903_p0561b01║不同故大眾部云有細色但無麤色故名無
D40n8903_p0561b02║色故無色天變身萬億共立毛端空量地界
D40n8903_p0561b03║阿含經說無色界天淚下猶如春月細雨佛
D40n8903_p0561b04║邊側立皆是化作隨時大小非業果身仁
D40n8903_p0561b05║王經列無色天眾涅槃經說無色界色非諸
D40n8903_p0561b06║聲聞緣覺所知故大小乘皆說有色又毗曇
D40n8903_p0561b07║云無色界中有道共戒[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]是無作色法無
D40n8903_p0561b08║漏緣通故此戒色隨無漏至無色界也成實論
D40n8903_p0561b09║云色是無教不至無色故○宗計不同○又
D40n8903_p0561b10║中陰經說如來至無色界中無色諸天禮拜
D40n8903_p0561b11║世尊華嚴經云菩薩鼻根聞無色界宮殿之香
D40n8903_p0562a01║有色無色審自詳之(矣)授決集下云大小乘說
D40n8903_p0562a02║大底約名應無色蘊若依大經可云有色四
D40n8903_p0562a03║薀何無色是所依心是能依所以合有極理
D40n8903_p0562a04║決之能所相有必然而已(矣)私云人師釋
D40n8903_p0562a05║本朝決多分有色義。 【問聖者生梵天歟
D40n8903_p0562a06║  答俱舍論云僻見所故一導師故(矣)不生見
D40n8903_p0562a07║  付之戒經云大梵王是第三果人也(矣)或
D40n8903_p0562a08║ 底沙梵王第三果人云 答起生者養者
D40n8903_p0562a09║ 僻見我是三界主也計故聖者生彼豈可生
D40n8903_p0562a10║ 此見耶但戒經不了義說歟次難底沙梵云
D40n8903_p0562a11║ 不云王也。 【不還果不同事 【一五
D40n8903_p0562b01║種不還事 答中般生般有行般無行般上流
D40n8903_p0562b02║般是也一中般者第三果聖者欲界死欲生
D40n8903_p0562b03║色界中有未到定起斷道上二界八九七十
D40n8903_p0562b04║二品思惑斷盡般涅槃也二生般者生色界
D40n8903_p0562b05║畢速斷惑般涅槃也三有行般者生色界加
D40n8903_p0562b06║行功用修聖道斷惑般涅槃也四無行般者生
D40n8903_p0562b07║色界畢速不起斷道懈怠送多時後臨命
D40n8903_p0562b08║終期初起斷道煩惱斷盡般涅槃也五上流
D40n8903_p0562b09║般者色界十六天次第上生於色究竟天般涅
D40n8903_p0562b10║槃也(云云)四教義云五種般者一中般二生般三行
D40n8903_p0562b11║般四不行般五上流般也(矣)。 【一七種不還
D40n8903_p0563a01║事 答前五加現般無色般為七種也。
D40n8903_p0563a02║ 【尋云無色般者樂定那含體一歟又現般
D40n8903_p0563a03║ 者一生四果次第經人也何必那含不同可
D40n8903_p0563a04║ 出之耶 答樂定那含上流般人自廣果天
D40n8903_p0563a05║ 生無色人也今無色般者自欲界直生無色
D40n8903_p0563a06║ 般涅槃人也次難事於欲界現身得那含果
D40n8903_p0563a07║ 生[身*應]得羅漢果故且現般云也俱舍頌二十四
D40n8903_p0563a08║ 云此中生有行無行般涅槃上流若雜修能往已究
D40n8903_p0563a09║ 竟(矣)頌疏二十四云摠說有七一者中般謂欲
D40n8903_p0563a10║ 界沒色界中有中般涅槃故二者生般色界
D40n8903_p0563a11║ 生已般涅槃故此具勤修速[這-言+生]二道三者
D40n8903_p0563b01║ 有行般色界生已長時加行方般涅槃也有
D40n8903_p0563b02║ 勤修行無速進道四無行般謂於色界生已
D40n8903_p0563b03║ 經[各-口]加行懈怠無功用行般涅槃故此勤修速
D40n8903_p0563b04║ 進二道俱闕也○言上流者是上行義於色界
D40n8903_p0563b05║ 要轉生上方般涅槃○行無色者差別有
D40n8903_p0563b06║ 四唯除中般無中有故從欲界沒直生無
D40n8903_p0563b07║ 色有生般等四種那含此摠名為無色那含
D40n8903_p0563b08║ 足前成六或有不生色無色界唯於欲界
D40n8903_p0563b09║ 得般涅槃名現般那含於現身中得涅槃
D40n8903_p0563b10║ 故頌言住此般涅槃者即住此欲界名現
D40n8903_p0563b11║ 般也此兼前六成七不還(矣)。 【問無色
D40n8903_p0564a01║ 般那含有五種不同耶 答頌疏云唯除中
D40n8903_p0564a02║ 般無中有故(矣)付之生三界人皆有三有生無
D40n8903_p0564a03║ 色人何無中有耶 答生無色畢生般有行
D40n8903_p0564a04║ 無行上流四有之中般無之所以無色無方
D40n8903_p0564a05║ 處於命終處即受生故別中有不起也是無
D40n8903_p0564a06║ 色[乞-乙+、][?夕]一義意也(云云)抑上流般又有三一全超
D40n8903_p0564a07║ 者從空處超生非想天半超者或從空處至
D40n8903_p0564a08║ 無處有或從識處至非想遍沒四處具經之
D40n8903_p0564a09║ 也俱舍頌云行無色有四住此般涅槃(矣)。 【問
D40n8903_p0564a10║ 五種那含中[?夕]般開三種為七種那含可云
D40n8903_p0564a11║ 耶 答不爾現般無色般加之也 付之四
D40n8903_p0564b01║ 教義云○七種般者開中般為三種也(矣)何與
D40n8903_p0564b02║ 俱舍可相違耶 答如俱舍論但四教義一
D40n8903_p0564b03║ 意歟所以九種般時中般開三事有之故以
D40n8903_p0564b04║ 彼意且七種相釋歟。 【一九種般事
D40n8903_p0564b05║ 答集解云九種般者准俱舍論於向三種各
D40n8903_p0564b06║開為三謂速非速及以經[各-口]如迸火星喻
D40n8903_p0564b07║意可知(矣)中般三一速者於中有速起斷
D40n8903_p0564b08║道也二非速者於中有暫經時節起聖道也
D40n8903_p0564b09║三經[各-口]者於中有[各-口]經時分起聖道也迸火
D40n8903_p0564b10║星者【YO】【HA】【HI】星三【TSU】【RE】【TE】飛一疾留次少行留後
D40n8903_p0564b11║遠行留如(云云)次生般三者生初禪起聖
D40n8903_p0565a01║道速非速經[各-口]三有之次上流般三謂全超半
D40n8903_p0565a02║超遍沒也全超者先生梵眾天[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]超中
D40n8903_p0565a03║間十四天至色究竟天般涅槃也二半超者
D40n8903_p0565a04║一天二天乃至十三天超名半超意非全超
D40n8903_p0565a05║義故名半超也三遍沒者十六天具經歷色
D40n8903_p0565a06║究竟天般涅槃也頌疏二十四云行於色界五
D40n8903_p0565a07║種那含分為九種且摠為三一者中般二者
D40n8903_p0565a08║生般三上流般有行無行皆色生已得般涅
D40n8903_p0565a09║槃皆生般攝此三各三故成九種中般三
D40n8903_p0565a10║者一速般二非速般三經[各-口]般由三火星俞所
D40n8903_p0565a11║顯故生般三者一者生般約速立也二者
D40n8903_p0565b01║有行般約非速立三無行般約經[各-口]立上流
D40n8903_p0565b02║三者一者全超約速立也二者半超約非速立
D40n8903_p0565b03║三者遍沒約經[各-口]立(矣)俱舍頌云上流若雜修能
D40n8903_p0565b04║往色究竟超半超遍沒余能往有頂(矣)頌疏二十四
D40n8903_p0565b05║云就雜修中復有三種一全超二半超三遍沒
D40n8903_p0565b06║○言全超者○從梵眾沒生色究竟頓越中
D40n8903_p0565b07║間故名全超言半超者從梵眾沒生色究
D40n8903_p0565b08║竟中間有十四天漸次受生或越一天後
D40n8903_p0565b09║生色究竟或越二天後生色究竟乃至或越
D40n8903_p0565b10║十三處天後生究竟皆名半超[乞-乙+、]非全故
D40n8903_p0565b11║名為半超越一天者受十五生越二天者
D40n8903_p0566a01║受十四生乃至越十三者唯受三生由此半
D40n8903_p0566a02║超極多十五生極少唯三生中間多少如
D40n8903_p0566a03║理思之(矣)。 【尋云有何故三種九種不同
D40n8903_p0566a04║ 有之耶 答有三故一業不同故二惑不
D40n8903_p0566a05║ 同故三根不同故(云云)依之俱舍頌二十四云行
D40n8903_p0566a06║ 色界有九謂三各分三業惑根有殊故成
D40n8903_p0566a07║ 三九別(矣)頌疏云言全超者謂在欲界於四
D40n8903_p0566a08║ 靜慮已具雜修遇緣退[先-儿+八]上三靜慮唯味
D40n8903_p0566a09║ 初禪從此命終生梵眾天由先習力復能
D40n8903_p0566a10║ 雜修第四靜慮從梵眾沒生色究竟頓超
D40n8903_p0566a11║ 中間故名全超(矣)昔於色界修四靜慮業也
D40n8903_p0566b01║ 遇緣退者惑生相也禪定業緣和合成機性
D40n8903_p0566b02║ 三品者根也(云云)籤四云如是三九由業惑根異
D40n8903_p0566b03║ 言業異者造順現業成中般造順生業成
D40n8903_p0566b04║ 生般造順後業成上流般言惑三者下品惑
D40n8903_p0566b05║ 成中般中品惑成生般上品惑成上流般
D40n8903_p0566b06║ 言根別者上根中般中根生般下根上流般(矣)。
D40n8903_p0566b07║【一三種般事 答頌疏云且摠為三一者
D40n8903_p0566b08║中般二者生般三者上流般(矣)集解云三種般者
D40n8903_p0566b09║合向生般有行無行而為一般中与上流各仍
D40n8903_p0566b10║本也(矣)。 【一六種般事 答集解云明
D40n8903_p0566b11║般那含義所謂五九三六七八○六種般者五種
D40n8903_p0567a01║如向更加現般七種般者六種如向加無
D40n8903_p0567a02║色般(矣)。 【一八種般事 答集解云八種
D40n8903_p0567a03║般者七種如向加不定般(矣)。 【尋云性相
D40n8903_p0567a04║ 一家釋不定般無之如何 答集解云然不
D40n8903_p0567a05║ 定般一家諸文雖引其名未釋其義學者
D40n8903_p0567a06║ 人情不無曲說余讀新譯大毗婆娑始見其
D40n8903_p0567a07║ 義故婆娑云不定般者或於欲界色無色界而
D40n8903_p0567a08║ 般涅槃若在欲界即現般攝若在色界即五
D40n8903_p0567a09║ 種攝若在無色即無色般此与余說不定
D40n8903_p0567a10║ 般者通於諸般若合符節昧者不達惑耳驚
D40n8903_p0567a11║ 心(矣)。 【一十一種那含事 答四教義六
D40n8903_p0567b01║云智度論云那含有十一種五種阿那含正是
D40n8903_p0567b02║阿那含六種阿那含阿羅漢向攝(矣)籤四云引
D40n8903_p0567b03║大論二十二云那含有十一種五種正是阿那
D40n8903_p0567b04║含六種阿羅漢向攝那含五種者恐是現般
D40n8903_p0567b05║一中般三謂速非速[各-口]住生般一六種阿羅漢向
D40n8903_p0567b06║者謂有行無行全超半超遍沒無色○(矣)。 【十
D40n8903_p0567b07║七種那含事 答十一(如上)籤四云○更加初果
D40n8903_p0567b08║向初果二果向二果三果向三果為十七(矣)。
D40n8903_p0567b09║【一轉世那含事 答古鈔云欲界經生聖者
D40n8903_p0567b10║極七反有家[乞-乙+、]一間等行者起聖道即其生證
D40n8903_p0567b11║羅漢果不生色無色名轉世也意不生上
D40n8903_p0568a01║界欲界生轉世云也轉經欲界世云事也。
D40n8903_p0568a02║ 【尋云何此人可名那含耶 答欲界
D40n8903_p0568a03║ 經生人也【RU】【KA】般涅槃欲界不還來不還義也
D40n8903_p0568a04║ 此人不還般涅槃取入意也可尋之也。
D40n8903_p0568a05║【一[乞-乙+、]萬二千九百六十種那含事 籤四云雜
D40n8903_p0568a06║阿毗曇云阿那含者或五及七八○且從五種說
D40n8903_p0568a07║謂色五種從根分十五謂上中下各五故
D40n8903_p0568a08║約地成二十四禪各五故約性有三十謂
D40n8903_p0568a09║退思護住進不動謂種性各五故處有八十
D40n8903_p0568a10║梵眾至尼吒十六處各五故每一種那含
D40n8903_p0568a11║有二千五百九十二何者約十六處成十六人
D40n8903_p0568b01║約種性六成六倍增之合九十六約根有
D40n8903_p0568b02║三[乞-乙+、]倍增之成二百八十八更以九離欲人九
D40n8903_p0568b03║倍增之成二千五百九十二人一人既爾五種
D40n8903_p0568b04║那含又五倍增之成一萬二千九百六十種(矣)
D40n8903_p0568b05║籤四云言九離欲者謂離欲界九品惑以為
D40n8903_p0568b06║九人也(矣)雜心論五云(法救造也)復次阿那含謂中
D40n8903_p0568b07║般根建立三地四種姓六處十六種姓根
D40n8903_p0568b08║十八地種姓二十四地離欲三十六地種姓
D40n8903_p0568b09║根七十二處種姓九十六地種姓離欲二
D40n8903_p0568b10║百一十六處種姓根二百八十八地種姓根
D40n8903_p0568b11║離欲六百四十八處種姓離欲八百六十四處
D40n8903_p0569a01║種姓根離欲建立二千五百九十二當知是
D40n8903_p0569a02║中般[乞-乙+、][乞-乙+、]數乃至上流亦如是此一切攝受
D40n8903_p0569a03║萬二千九百六十(矣)私云籤四釋二[肆-聿+殳]文見
D40n8903_p0569a04║初從根十五約地二十約性三十處八十都
D40n8903_p0569a05║合一百四十五也次每一種那含下一人上成
D40n8903_p0569a06║二千五百九十二人例四人都合萬二千九百
D40n8903_p0569a07║六十也次雜心論地四者四禪也種姓六者退
D40n8903_p0569a08║護等六種姓也處十六者色界十六天也文表
D40n8903_p0569a09║建立三實四法也上三加離欲故也謂九離
D40n8903_p0569a10║欲也(云云)義云四向四果中於阿那含果面白事
D40n8903_p0569a11║多之所詮四果聖者皆阿那含一人習之也阿
D40n8903_p0569b01║那含者翻不還斷見惑得初果得離四惡
D40n8903_p0569b02║趣不還第二果斷六品六生方得不還九品
D40n8903_p0569b03║斷不還欲界三界思盡不還三界也【SA】【RE】【HA】
D40n8903_p0569b04║一處釋阿羅漢名不還事有[各-口]以大乘沙
D40n8903_p0569b05║汰見思斷同居不還也斷塵沙方便土不還
D40n8903_p0569b06║也斷無明不還實報也寂光內證即不還法
D40n8903_p0569b07║體也(云云)又云前三果住果昇進二邊有之羅漢
D40n8903_p0569b08║果限住果昇進無之無後位故也又極七反
D40n8903_p0569b09║有於須陀洹住果論之家[乞-乙+、]聖者於昇進須
D40n8903_p0569b10║陀洹立之此二人超中二果人也一種子於
D40n8903_p0569b11║昇進斯陀含論之是超那含一果故聖後超
D40n8903_p0570a01║一果人也於昇進那含中般生般等不同立之
D40n8903_p0570a02║(云云)。 【一樂定樂慧那含事 答樂定人
D40n8903_p0570a03║者所有禪定盡得之願人故上流般時第
D40n8903_p0570a04║四禪廣果天經生上不生五淨居生無色界
D40n8903_p0570a05║也樂慧那含者廣果天生五那含天於色究
D40n8903_p0570a06║竟天般涅槃也抑此樂慧那含協第三果[身*應]
D40n8903_p0570a07║修雜修靜慮也樂定人不可生淨居天故雜
D40n8903_p0570a08║修靜慮不修也同付上流般此二人不同有之
D40n8903_p0570a09║樂慧者漏無漏狹熏故願慧人有之也。
D40n8903_p0570a10║ 【問樂根證不還有退[先-儿+八]耶 答任性相不
D40n8903_p0570a11║ 可有之爾也 付之根性不定也何退者無
D40n8903_p0570b01║ 之耶例如捨根證有退[先-儿+八]如何 答俱舍
D40n8903_p0570b02║ 論云以無樂根證不還果而於後時得有退
D40n8903_p0570b03║ 義亦無退已由樂復得非先離欲超證第三有還
D40n8903_p0570b04║ 退義此離欲果二道所得極堅牢故(矣)但捨根證
D40n8903_p0570b05║ 一道所成也非例難。 【超越證人事
D40n8903_p0570b06║ 義云前生以有漏六行智觀四諦修道五部惑
D40n8903_p0570b07║合斷也六行觀者下地麤垢障三失有之上
D40n8903_p0570b08║地淨妙離三德有之云厭下地欣上地故以
D40n8903_p0570b09║九無罣九解脫斷九品煩惱也外道皆以八近
D40n8903_p0570b10║分地為所依也謂於初禪近分地修六行觀
D40n8903_p0570b11║斷欲界煩惱以二禪近分地斷初禪煩惱乃
D40n8903_p0571a01║至以悲想近分斷無處有處煩惱如此下八
D40n8903_p0571a02║地惑以有漏六行觀斷悲想上無地故厭
D40n8903_p0571a03║悲想觀無之是故悲想地惑必以無漏智斷
D40n8903_p0571a04║之也抑五部合斷者合五部上[乞-乙+、]品以下品
D40n8903_p0571a05║智一剎那斷之乃至五部下[?夕]品合以上[乞-乙+、]
D40n8903_p0571a06║品智一剎那斷之也下八地八九七十二番
D40n8903_p0571a07║五部合斷有之是品[乞-乙+、]別[乞-乙+、]約人八九七十二
D40n8903_p0571a08║人見道時可有之又具縛未斷一品人並七
D40n8903_p0571a09║十三人也其旨性相見俱舍頌二十三云具修惑
D40n8903_p0571a10║斷一至五向初果斷次三向二離八地向三至第十
D40n8903_p0571a11║六心隨三向住果(矣)頌疏二十三云具修惑斷一至
D40n8903_p0571b01║五向初果者即前二聖於見道位立為三向
D40n8903_p0571b02║此頌是初向也謂於先時未以世道斷修惑
D40n8903_p0571b03║名具修惑此名具縛人也斷一至五者謂先
D40n8903_p0571b04║凡位以有漏道斷修惑一品乃至五品此為
D40n8903_p0571b05║此五人兼前具縛為六人也此之六人至
D40n8903_p0571b06║見道中名初果向趣預流果故斷次三向二
D40n8903_p0571b07║者第二向也謂於凡位斷第六品或七八品名
D40n8903_p0571b08║斷次三謂前五品次三品故有三人此
D40n8903_p0571b09║斷次三人至見道中名第二向趣一來果
D40n8903_p0571b10║故離八地向三者第三向也謂先凡位斷欲
D40n8903_p0571b11║修惑第九品盡或斷初定一品乃至斷無處有
D40n8903_p0572a01║處惑盡名離八地此有六十四人謂斷欲
D40n8903_p0572a02║界第九品為一人斷上七地各九品惑各
D40n8903_p0572a03║有九人七九六十三兼前一人成六十四
D40n8903_p0572a04║人此六十四人至見道中名第三向也趣不
D40n8903_p0572a05║還果故也○前初向六人至道類智住預流
D40n8903_p0572a06║果前第二向三人至道類智住一來果前
D40n8903_p0572a07║六十四人至道類智住不還界也(矣)義云十五
D40n8903_p0572a08║心見道位三名有之一第十六心可證初
D40n8903_p0572a09║果為人十五心須陀洹向被云也是前生以
D40n8903_p0572a10║有漏智欲惑一品二品乃至五品斷人具縛初
D40n8903_p0572a11║見惑計斷人六人事也二第十六心可證
D40n8903_p0572b01║第二果為人十五心斯陀含向被云也是前
D40n8903_p0572b02║生欲惑六品斷乃至七品八品斷人今入見
D40n8903_p0572b03║道相也三第十六心可證第三果為人十
D40n8903_p0572b04║五心阿那含向被云也是前生欲惑九品斷盡
D40n8903_p0572b05║乃至初禪九品及無處有處九品斷人也都合
D40n8903_p0572b06║六十四人也但第十六心得阿羅漢事無之是
D40n8903_p0572b07║故十五心名阿羅漢向事無之也所以前生
D40n8903_p0572b08║以有漏智斷悲想惑事無之故也。 【難云先
D40n8903_p0572b09║ 生欲惑一品乃至五品斷人第十六心可名
D40n8903_p0572b10║ 斯陀含向何与具縛人同名初果耶又七八
D40n8903_p0572b11║ 品斷人十六心可名那含向何与六品斷
D40n8903_p0573a01║ 人同名斯陀[尒/口]果耶又斷初定一品至有頂八
D40n8903_p0573a02║ 品皆名阿羅漢向釋斷下八地惑人十六心
D40n8903_p0573a03║ 時可名羅漢向何与欲惑九品斷人等名
D40n8903_p0573a04║ 那含果耶所詮何捨向道存果道事如何
D40n8903_p0573a05║  答一義云(寺門)前生雖斷五品有漏智力弱故
D40n8903_p0573a06║ 下名初果十六心時不名二果向也但六品
D40n8903_p0573a07║ 斷人既障果道惑斷故許之十六心證第
D40n8903_p0573a08║ 二果云也又七八品斷奪名二果九果斷許
D40n8903_p0573a09║ 名第三果斷下八地人奪名第三果事皆例
D40n8903_p0573a10║ 上可知所詮果道許向道奪也(云云)止六云本
D40n8903_p0573a11║ 在凡地得悲想定今發無漏第十六心滿即得阿那
D40n8903_p0573b01║ 含(矣)決六云本得悲想即是已斷下八地思至
D40n8903_p0573b02║ 十六心應名阿羅漢向但名那含者以凡地
D40n8903_p0573b03║ 時用有漏智[乞-乙+、]力弱故但名那含得那含時
D40n8903_p0573b04║ 十六心起無漏得替前有漏名印持定(矣)一
D40n8903_p0573b05║ 義云(山門)第十六心未起勝果道故但住果道
D40n8903_p0573b06║ 不名向也勝果道者光師釋云勝前果故
D40n8903_p0573b07║ 名勝果道或趣勝果名勝果道(矣)意以向
D40n8903_p0573b08║ 道名勝果道有二義一義云勝前果以後
D40n8903_p0573b09║ 向名勝果也一義云勝果者後果道也趣後
D40n8903_p0573b10║ 勝果向道勝果道云也第十六心但願果
D40n8903_p0573b11║ 故住果道也但後可起勝果道也俱舍論云
D40n8903_p0574a01║ 此生必定得勝果道(矣)入聖得果一生內必可
D40n8903_p0574a02║ 起勝果道也起之後五品斷人二向云乃
D40n8903_p0574a03║ 至下八地斷人可名阿羅漢向也第十六心限
D40n8903_p0574a04║ 住果云未起勝果道前相俱舍頌二十三
D40n8903_p0574a05║ 云諸得果位中未得勝果道故未起勝道
D40n8903_p0574a06║ 名住果非向(矣)頌疏云諸得果位中者據前預
D40n8903_p0574a07║ 流等三果也未得勝果道者未得五品等諸勝
D40n8903_p0574a08║ 果道也故未起勝道名住果非向者結上三
D40n8903_p0574a09║ 果不名後向也謂斷五品至道類智未起
D40n8903_p0574a10║ 五品勝果道故但名預流故不名第二向也
D40n8903_p0574a11║ 斷七八品至道類智未起七八品勝果道故
D40n8903_p0574b01║ 但名一來故不名第三向也斷上七地至道
D40n8903_p0574b02║ 類智未起七地勝果道故名第三果故不名
D40n8903_p0574b03║ 第四向也勝果道者謂向道也夫論向道勝
D40n8903_p0574b04║ 前果道或趣勝果名勝果道問何故前住果
D40n8903_p0574b05║ 未得勝果道答以勝果道是向道故[乞-乙+、]住果
D40n8903_p0574b06║ 位未起得也(矣)玄四云復次超果者凡夫時
D40n8903_p0574b07║ 斷欲界六品乃至八品盡來入見道發苦忍
D40n8903_p0574b08║ 真明十五心中是斯陀含向十六心即證斯陀
D40n8903_p0574b09║ 含果也若凡夫時先斷二界九品盡乃至無處
D40n8903_p0574b10║ 有處盡後入見諦十五心名阿那含行第十六
D40n8903_p0574b11║ 心即證阿那含果(矣)。 【尋云前生斷六品
D40n8903_p0575a01║ 乃至七八品人今十六心證第二果(云云)若爾者
D40n8903_p0575a02║ 此人起勝果道時於前向道五品斷上起勝
D40n8903_p0575a03║ 果道歟第三果亦爾如何 答正理論云以住
D40n8903_p0575a04║ 勝果不起劣故(矣)十六心一切皆住果【SA】【TE】後位
D40n8903_p0575a05║ 向道斷惑付起勝果道也過方下位向道
D40n8903_p0575a06║ 斷惑上不起勝果道也所以六品斷人第十
D40n8903_p0575a07║ 六心證一來果者已住勝果故前五品斷
D40n8903_p0575a08║ 惑上不名勝果道也若五品斷人證初果
D40n8903_p0575a09║ 於五品上可起勝果道也證第二果人七
D40n8903_p0575a10║ 八品斷上勝果道可起之也又九品斷人
D40n8903_p0575a11║ 住勝果故於七八品上不起勝果道也於
D40n8903_p0575b01║ 上七地煩惱可起勝果道也又初果羅漢果
D40n8903_p0575b02║ 超證義無之初果已前無位故超得初果云
D40n8903_p0575b03║ 事無之非想第九品非有漏智斷故超得羅
D40n8903_p0575b04║ 漢云事無之(云云)。 【尋云起勝果道相如何
D40n8903_p0575b05║  答擬宜勝果道者異生斷惑上唯有[乞-乙+、]漏道
D40n8903_p0575b06║ 證離繫得無[乞-乙+、]漏離繫得故於前所斷煩惱
D40n8903_p0575b07║ 上起無漏對治道擬宜相當也無漏金燒當
D40n8903_p0575b08║ 云是也(云云)。 【難云於前所斷煩惱上起無
D40n8903_p0575b09║ 漏離繫得耶否異義也雖有漏智也既成能
D40n8903_p0575b10║ 治德畢其上重起無漏得事不可有之譬
D40n8903_p0575b11║ 如惡刀切者後吉刀重切事無之(云云)
D40n8903_p0576a01║ 俱舍頌云諸惑無再斷離繫有重得(矣)一惑
D40n8903_p0576a02║ 再斷離繫有重得[先-儿+八]可有之者也 答只
D40n8903_p0576a03║ 是起無漏得計也非再斷若爾者与俱舍
D40n8903_p0576a04║ 不可相違。 【尋云前生五部合斷時既見
D40n8903_p0576a05║ 思俱斷今入佛法時何見惑再斷之思惑
D40n8903_p0576a06║ 許已斷論超果義耶 答俱舍云見道唯無
D40n8903_p0576a07║ 漏修道通二種(矣)思惑許有漏智斷見惑不許
D40n8903_p0576a08║ 之但至五部合斷者斷猛利見云障理見
D40n8903_p0576a09║ 不斷之仍重斷過無之如上注。 【問
D40n8903_p0576a10║ 以有漏智斷欲惑九品人第十六心名第三
D40n8903_p0576a11║ 果歟 答可爾也決六云隨以世智斷之多少
D40n8903_p0576b01║ 者若本斷九今名三向若七八品得名二
D40n8903_p0576b02║ 果斷六品等名二果向斷五四等但名初
D40n8903_p0576b03║ 果不同次斷(矣)付之違性相 答俱舍論
D40n8903_p0576b04║ 玄文第四等皆許果向奪見但決六一意
D40n8903_p0576b05║ 歟所以有漏智向果共可奪之意如此釋
D40n8903_p0576b06║ 歟但證據可尋之。 【問能治道有[?夕]漏無
D40n8903_p0576b07║ 漏見爾者何勝耶 答俱舍論二十五云見
D40n8903_p0576b08║ 道速能治三界故頓斷九品見所斷故非世
D40n8903_p0576b09║ 間道非此堪能故見位中道唯無漏修道有異
D40n8903_p0576b10║ 故通二種(矣) 付之有漏智巧五部合斷無
D40n8903_p0576b11║ 漏五部別斷豈非有漏勝耶 答(云云)但至難
D40n8903_p0577a01║ 者寶法師釋云九品頓斷難必用無漏道五
D40n8903_p0577a02║ 部合斷易凡位唯合斷(矣)可思之。 【問欲
D40n8903_p0577a03║ 界煩惱唯限九品歟 答毗曇成論異義也
D40n8903_p0577a04║ 止六云問欲界煩惱定九品耶答若成論無
D40n8903_p0577a05║ [得-彳]道伏解脫道斷唯論九品若阿毗曇有方
D40n8903_p0577a06║ 便道勝進道兩道伏無[得-彳]道斷解脫道證[乞-乙+、]
D40n8903_p0577a07║ 無惑處也諸經多用今且依之○信法迴轉[乞-乙+、]
D40n8903_p0577a08║ 入勝進品若數[乞-乙+、]勝進當知品怢亦多何啻有
D40n8903_p0577a09║ 九[乞-乙+、]者大分為言耳(矣)義云毗曇意立方
D40n8903_p0577a10║ 便道勝進道無罣道解脫道四道令斷惑是則
D40n8903_p0577a11║ 一品無明云【NA】【KA】【RA】攝多數煩惱故多立四道
D40n8903_p0577b01║ 也成論唯立無罣解脫二道故煩惱品數少
D40n8903_p0577b02║ 唯限九品覺。 【尋云以上界依身得身
D40n8903_p0577b03║ 證那含事有耶 答定靜慮人於欲界依身
D40n8903_p0577b04║ 此身得滅盡定故名身證也生靜慮人身證
D40n8903_p0577b05║ 義無之但得滅盡定事超越三昧人可有之
D40n8903_p0577b06║ 夫身證不可名。 【無學道事 義云
D40n8903_p0577b07║前三果名有學聖者尚後位所學有之故也
D40n8903_p0577b08║又名分聖位也第四果名無學後位所學無
D40n8903_p0577b09║之故也又極聖位云也又初果已前方便位
D40n8903_p0577b10║非學非無學位名也非前三果學非第四果
D40n8903_p0577b11║無學故也。 【一阿羅漢向事 答俱舍頌
D40n8903_p0578a01║云上界修惑中斷初定一品至有頂八品皆阿羅漢
D40n8903_p0578a02║向(矣)委分別悲想第九品無[得-彳]道迄阿羅漢向
D40n8903_p0578a03║可取也第九解脫道證羅漢果故也(云云)。
D40n8903_p0578a04║【一阿羅漢名言事 答四教義六云阿羅漢
D40n8903_p0578a05║者是天笁語此土無翻名含三義一殺賊二
D40n8903_p0578a06║不生三應供也具此三義位居無學(矣)羅漢三
D40n8903_p0578a07║義付因三義果三義有之集解云無生殺賊應
D40n8903_p0578a08║供果上三義也破惡怖魔乞士因中三義也因中
D40n8903_p0578a09║破惡果上無生因中怖魔果上殺賊因中乞
D40n8903_p0578a10║土果上應供言破惡者持於淨戒破七支
D40n8903_p0578a11║惡言無生者不受二十五有之生言怖魔者
D40n8903_p0578b01║初出家時怖於天魔以其道成化其民屬
D40n8903_p0578b02║言殺賊者依義立名也謂害物曰賊爾雅
D40n8903_p0578b03║云蟲食苗節曰賊三界結蟲食無漏苗故
D40n8903_p0578b04║阿羅漢翻為殺賊也言乞士者出家清淨以
D40n8903_p0578b05║乞自活離邪命也言應供者應赴人天之供
D40n8903_p0578b06║養也(矣)義云一殺賊者能害煩惱賊也二不生者
D40n8903_p0578b07║不生三界生也三應供者成阿羅漢備無
D40n8903_p0578b08║量功德能成人天福田故應人天供養也。
D40n8903_p0578b09║【一時解脫羅漢事 答見道信行修道
D40n8903_p0578b10║信解人來無學道成時解脫羅漢也鈍根
D40n8903_p0578b11║故眾緣到來時分相待緣力和合開覺故名
D40n8903_p0579a01║時解脫也四教義六云時解脫羅漢者即是信行
D40n8903_p0579a02║鈍根待時及眾緣具方得解脫故名時解脫
D40n8903_p0579a03║(矣)。 【尋云時解脫人六緣具足(云云)其相如何
D40n8903_p0579a04║  答一好衣二好食三好臥具四好說法五好同
D40n8903_p0579a05║ 學六好所依(云云)。 【尋云斷悲想第九品惑
D40n8903_p0579a06║ 時能治道相如何 答俱舍頌云第九無閒道
D40n8903_p0579a07║ 名金剛三昧盡得究盡智成無學應果有頂由無漏
D40n8903_p0579a08║ 余由二雜染(矣)四教義六云若用金剛三昧於悲想
D40n8903_p0579a09║ 九品惑盡次一剎那證悲想第九解脫成盡
D40n8903_p0579a10║ 智次一剎那得無學等見也彼惑時退故不
D40n8903_p0579a11║ 說得無生智(矣)義云悲想第九品能治立金剛
D40n8903_p0579b01║ 喻定此定堅固能可治諸惑功能有之但下
D40n8903_p0579b02║ 地諸品已斷後此定現前故可治惑無之唯
D40n8903_p0579b03║ 悲想第九能治成計也譬大力士武勇人可
D40n8903_p0579b04║ 打千人萬人功能有之無[敵-ㄆ+欠]軍唯一人如打
D40n8903_p0579b05║ 之(云云)。 【一不時解脫事 答見道時隨法行
D40n8903_p0579b06║修道見得人入無學道時轉名不時解脫也
D40n8903_p0579b07║此人利根不待緣熟時節能見理得覺
D40n8903_p0579b08║也四教義六云不時解脫者○即是法行利根名
D40n8903_p0579b09║不動法○不待眾具故名不時解脫是人不
D40n8903_p0579b10║為煩惱所動故名不動是不退義(矣)。 【尋
D40n8903_p0579b11║ 云自時不時二人開出六種姓(云云)其相如何
D40n8903_p0580a01║  答俱舍頌云阿羅漢有六謂退至不動前五信
D40n8903_p0580a02║ 解生摠名時解脫後不時解脫從前見至生(矣)意
D40n8903_p0580a03║ 自時解脫開前五種姓不時即第六不動種姓
D40n8903_p0580a04║ 也四教義六云羅漢有五種謂隨信行生五種
D40n8903_p0580a05║ 退法思法護法住法必勝進也(矣)又云有時解
D40n8903_p0580a06║ 脫者即是法行利根名不動法(矣)可思之六種姓
D40n8903_p0580a07║ 相貌下二十七賢聖下可有之。 【一羅漢
D40n8903_p0580a08║具四智事 答俱舍論云我生已盡梵行已立
D40n8903_p0580a09║所作已辨不受後有(矣)我生已盡者凡受生事
D40n8903_p0580a10║依有煩惱今煩惱已斷盡三界生盡云智
D40n8903_p0580a11║現前也梵行已立者四禪八定乃至滅盡定諸
D40n8903_p0580b01║道品等皆成立畢云智也所作已辨者聖者以
D40n8903_p0580b02║斷惑為所作惑已斷盡所作又已辨不受後
D40n8903_p0580b03║有者已上三智成未來又不可受二十五有
D40n8903_p0580b04║生云智也(云云)前三盡智後一無生智也。 【尋云
D40n8903_p0580b05║ 無學道位修道品耶 答七科道品七覺支
D40n8903_p0580b06║ 修道云事畢無學道不用道品也道品者因
D40n8903_p0580b07║ 道所作也能通行也七料共為至無學能通
D40n8903_p0580b08║ 道也無學道唯付悲想第九品用一無[得-彳]一解
D40n8903_p0580b09║ 脫斷證究竟計也(云云)。 【尋云七聖位一人
D40n8903_p0580b10║ 勝進歟 答二人勝進見謂鈍機一類隨
D40n8903_p0580b11║ 信行信解時解脫也利根一類隨法行見得不時
D40n8903_p0581a01║ 解脫也身證通利鈍依滅定得不故也是故
D40n8903_p0581a02║ 約二人機也。 【尋云上七賢一人勝進也
D40n8903_p0581a03║ 七聖何為一人不建立耶 答上七賢通
D40n8903_p0581a04║ 二機利人經七賢鈍人經七賢也【SA】【TE】七聖利
D40n8903_p0581a05║ 鈍合論成七人數也仍約一人始終只是七
D40n8903_p0581a06║ 賢三聖有之也俱舍頌云加行根滅定解脫
D40n8903_p0581a07║ 故成七此事別唯六三道各二故(矣)私云加行
D40n8903_p0581a08║ 者信行法行也是見道也次根者修道二人也謂
D40n8903_p0581a09║ 利鈍二根也滅定者身證也解脫者無學道也三
D40n8903_p0581a10║ 道各二(云云)可思之。 【尋云七聖約一人意一
D40n8903_p0581a11║ 向無之歟如何 答信法各論時七聖二人
D40n8903_p0581b01║ 勝進也若約相資迴轉機時一人經七聖意
D40n8903_p0581b02║ 有之也所以先於見道信行轉成法行[乞-乙+、][乞-乙+、]
D40n8903_p0581b03║ 轉成信行時隨信隨法一人經歷也又以信
D40n8903_p0581b04║ 資法行以法行資信行時一人經信法也
D40n8903_p0581b05║ 修道無學道例亦如此(云云)【SA】【RE】【HA】於羅漢退法根
D40n8903_p0581b06║ 性人轉成不退機事可有之又不退機值強
D40n8903_p0581b07║ 惡緣力時成退法機事可有之一人上經
D40n8903_p0581b08║ 時不時義豈無之耶。 【尋云無學道者限
D40n8903_p0581b09║ 阿羅漢果歟將[一/旦]阿羅漢向歟若[一/旦]云者頌云
D40n8903_p0581b10║ 斷初定一品至有頂八品皆阿羅漢向(矣)既斷七
D40n8903_p0581b11║ 十一品思惑所學所作未究竟爭可名無學
D40n8903_p0582a01║ 耶 若依之爾也云者向道也云羅漢家向
D40n8903_p0582a02║ 道也爭可屬有學修道耶 答阿羅漢向道位
D40n8903_p0582a03║ 長若七十一品思惑斷方向道可屬修道也
D40n8903_p0582a04║ 有所作學道故也有頂第九品無罣道斷一剎
D40n8903_p0582a05║ 那阿羅漢向也云可攝無學道也既解脫道
D40n8903_p0582a06║ 可證羅漢果處無罣道故也例如見道十
D40n8903_p0582a07║ 五心向道凡夫苦忍真明發捨凡入聖故
D40n8903_p0582a08║ 名聖位也若成論意無罣道伏故不可名
D40n8903_p0582a09║ 無學毗曇意無罣道斷故無學方可攝入
D40n8903_p0582a10║ 歟。 【問勝進那含攝阿羅漢向事唯限身
D40n8903_p0582a11║ 證不還歟 答不可限四教義六云當知此
D40n8903_p0582b01║ 身證阿那含即是勝進阿那[尒/口]阿羅漢向攝(矣)付之
D40n8903_p0582b02║ 何可限身證耶 答不得滅盡定人者性
D40n8903_p0582b03║ 念處斷惑人也此人不得定故阿羅漢不攝
D40n8903_p0582b04║ 云歟是約生靜慮阿羅漢向可意但性念處
D40n8903_p0582b05║ 斷惑人雖不得滅定得四禪八定事有之
D40n8903_p0582b06║ 此人豈不攝阿羅漢向耶下少分慧解脫類。
D40n8903_p0582b07║【一羅漢果退不退事 答四果退不
D40n8903_p0582b08║退部師異義也經部初果羅漢果不退二果有
D40n8903_p0582b09║退(云云)是約漏無漏分別意也初後二果依無
D40n8903_p0582b10║漏智所斷得之故不退也中間二果通有漏
D40n8903_p0582b11║斷故退事有之(云云)薩婆多師後三果退初果不
D40n8903_p0583a01║退(云云)意中間二果退故牽羅漢果退也上下
D40n8903_p0583a02║有塼中間有砂譬可思之。 【尋云三種退
D40n8903_p0583a03║ 云事如何 答俱舍頌云應知退有三已未
D40n8903_p0583a04║ 得受用佛唯有[宋-木+取]後利中後鈍三一切從果
D40n8903_p0583a05║ 退必得不命終(矣)頌疏二十五云一已得退謂退
D40n8903_p0583a06║ 已得功德法故二未得退謂約未得殊勝功
D40n8903_p0583a07║ 德即名為退故三受用退謂已得功德於受
D40n8903_p0583a08║ 用時不現在前名為退也○佛唯有後一受
D40n8903_p0583a09║ 用退以具修德無用一時頓現前故
D40n8903_p0583a10║ ○利謂不動羅漢有中後二退中謂未
D40n8903_p0583a11║ 得退後謂受用退以利根故無已得退
D40n8903_p0583b01║ ○鈍謂退法等五此具有三退也(矣)。
D40n8903_p0583b02║ 【尋云退果時隔生歟 答不爾頌云一切
D40n8903_p0583b03║ 從果退必得不命終(矣)頌疏云一切果退須臾必
D40n8903_p0583b04║ 得無有命終而不得者若命終者修梵行
D40n8903_p0583b05║ 果應非安穩可委信處云也(矣)。 【尋云退
D40n8903_p0583b06║ 果人造惡業耶 答頌云住果所不為
D40n8903_p0583b07║ 慚增故不作(矣)頌疏云住果位所不作業
D40n8903_p0583b08║ 於退果時慚愧增故亦必不造譬如壯士
D40n8903_p0583b09║ 雖蹶不仆(矣)。 【一付四沙門果有為果無
D40n8903_p0583b10║為果有之事 頌疏二十四云諸無漏道名為淨
D40n8903_p0583b11║道此之淨道是沙門性懷此道者名為沙
D40n8903_p0584a01║門[乞-乙+、][乞-乙+、]者此云勤息謂無漏道以能勤勞
D40n8903_p0584a02║息煩惱故○有為無為是沙門果體有為果
D40n8903_p0584a03║者解脫道也無為果者是擇滅也○八十九解脫
D40n8903_p0584a04║道為有為果八十九品所證擇滅為無為果
D40n8903_p0584a05║謂斷見惑有八無閒八解脫道斷九地修惑
D40n8903_p0584a06║有八十一無閒道八十一解脫道見修合論
D40n8903_p0584a07║有八十九無閒道唯沙門性八十一解脫道
D40n8903_p0584a08║亦名沙門果亦名沙門性息惡義邊名沙
D40n8903_p0584a09║門性与無見道為等流果邊名沙門果一[乞-乙+、]
D40n8903_p0584a10║擇滅唯是無為沙門果體○應知無閒道唯沙
D40n8903_p0584a11║門性若是擇滅唯沙門果若解脫道亦沙門性
D40n8903_p0584b01║亦沙門果(矣)私云解脫能證道諦智有為果也所
D40n8903_p0584b02║證理無為果也又有為無為各有八十九謂見
D40n8903_p0584b03║道八智解脫修道八十一解脫合八十九也(云云)。
D40n8903_p0584b04║ 【尋云有為云事如何 答玄五云為有
D40n8903_p0584b05║ 起作故名有為(矣)。 【一婆羅門事 答俱
D40n8903_p0584b06║舍頌二十四云所說沙門性亦名婆羅門(矣)頌疏云
D40n8903_p0584b07║婆羅門者此云淨志遠煩惱故与勤息義
D40n8903_p0584b08║同也亦名梵輪是真梵王力所轉故佛与
D40n8903_p0584b09║無上梵德相應是故世尊名真梵王梵者
D40n8903_p0584b10║淨也然沙門性通見修無學三道於中唯見
D40n8903_p0584b11║道說名為法輪謂見道中有速等相似
D40n8903_p0585a01║世間輪得法輪名(矣)俱舍頌云無漏得持故亦
D40n8903_p0585a02║名沙門果所說沙門性亦名婆羅門亦名為梵輪真
D40n8903_p0585a03║梵所轉故於中唯見道說名為法輪由速等似輪或
D40n8903_p0585a04║具輻等故(矣)。 【一得四果依身事 答前
D40n8903_p0585a05║三果欲界依身得之也殊更上界無見道
D40n8903_p0585a06║得初果事不可有之但羅漢果通三界依身
D40n8903_p0585a07║得之也俱舍頌二十四云三依欲後三由上無見道
D40n8903_p0585a08║無聞無緣下無厭及經故(矣)頌疏云由上無閒道者
D40n8903_p0585a09║謂超越證第三果人必入見道也色無色身
D40n8903_p0585a10║無見道故[乞-乙+、]無上界超越證不還果也無
D40n8903_p0585a11║聞無緣下者此明無色無見道也謂無色中
D40n8903_p0585b01║無正聞故又無色界不緣下欲界故夫入
D40n8903_p0585b02║見道要須聞教及緣欲苦無色不然故無
D40n8903_p0585b03║見道無厭及經故者無厭者明色界無見道
D40n8903_p0585b04║也夫入見道要須厭苦色界無厭著定
D40n8903_p0585b05║樂故及經者此是教證上界無見道也經
D40n8903_p0585b06║云有五補特加羅(五那含也)此處通達彼處究竟
D40n8903_p0585b07║解云此處者此欲界也通達者見道名通達[乞-乙+、]
D40n8903_p0585b08║[乞-乙+、]諦故彼處者彼上界也究竟者於彼處
D40n8903_p0585b09║得涅槃也此經不言彼處通達明知上界
D40n8903_p0585b10║無見道也(矣)。 【問成論立二十七賢聖
D40n8903_p0585b11║ 毗曇何唯限七聖自余聖者不論耶 答俱舍
D40n8903_p0586a01║ 頌二十五云加行根滅定解脫故成七此事別唯六
D40n8903_p0586a02║ 三道各二故(矣)頌疏云依加行異立初二聖
D40n8903_p0586a03║ 謂先加行隨信他語及自隨法行也依根
D40n8903_p0586a04║ 不同立次二種鈍根名信行利根名見至
D40n8903_p0586a05║ 也依得滅定立身證名依解脫異立後二
D40n8903_p0586a06║ 聖○(矣)。 【一六種姓前後事 答頌疏二
D40n8903_p0586a07║十五云退法種姓必是先有思法等五亦有後
D40n8903_p0586a08║得謂有先來是思法性或有從退練根成
D40n8903_p0586a09║思乃至不動如思法說此中退法非必定
D40n8903_p0586a10║退乃至堪達非必能達但約容有建立
D40n8903_p0586a11║此名故六阿羅漢通三界皆有若退定退堪
D40n8903_p0586b01║達定達是則上界唯有安住不動二種闕
D40n8903_p0586b02║余四也謂彼上界無有退失自害自防及練
D40n8903_p0586b03║根故[乞-乙+、]無余四(矣)意退法一種定先有之
D40n8903_p0586b04║余五先有又退法進成思法等有之(云云)。
D40n8903_p0586b05║天台名目類聚鈔第四末畢
D40n8903_p0586b06║
D40n8903_p0586b07║ 應永五年(戊寅)十二月十二日(子剋)滿案筆畢
D40n8903_p0586b08║
D40n8903_p0586b09║   願一見之輩  同生一佛土
D40n8903_p0586b10║   坐一解脫床  證一圓菩提
D40n8903_p0586b11║   南無十界一念三千阿彌陀佛  貞舜
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