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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第四十四冊 No. 8914《釋淨土群疑論探要記》
D44n8914_p0153b01║釋淨土群疑論探要記卷第四(論本[第-(竺-二)+卄]二)
D44n8914_p0153b02║本生彼西方至生西方耶是[第-(竺-二)+卄]一問三世之心無所
D44n8914_p0153b03║有故三世之生亦不可得以何今勸西方耶雖知生
D44n8914_p0153b04║無本依心滅且離開示心生不得先三世心不可得
D44n8914_p0153b05║者大寶積經二十六云[改-己]殊師利言大德舍利弗汝
D44n8914_p0153b06║斷諸漏得無漏解脫心耶舍利弗言我得無漏解脫
D44n8914_p0153b07║之心[改-己]殊師利言大德以何等心得於解脫為過去
D44n8914_p0153b08║心為未來心現在心耶大德過去心已滅之想未來
D44n8914_p0153b09║世心未至之想現在心不住之想云何大德心得解
D44n8914_p0153b10║脫舍利弗言住世諦心得乘解脫[第-(竺-二)+卄]一義諦中都無有
D44n8914_p0153b11║心繫縛解脫思益經四云佛言過去心已滅未來心
D44n8914_p0154a01║未至現在心無住若滅不復更起若未至即無生相
D44n8914_p0154a02║若無住即住實相又實相亦無有生若法無生則無
D44n8914_p0154a03║去來今若無去來今者則從本已來性常不生(已上)。 次
D44n8914_p0154a04║三世生不可得者彼維摩詰以大乘空詰[施-也+小]勒云[施-也+小]
D44n8914_p0154a05║勒世尊授仁者記一生當得阿耨多羅三[卄/狠]三菩提
D44n8914_p0154a06║為用何生得受記乎過去耶未來耶現在耶若過去
D44n8914_p0154a07║生過去生已滅若未來生未來生未至若現在生現
D44n8914_p0154a08║在生無住如佛所說比丘汝今即時亦生亦[孝-子+工]亦滅
D44n8914_p0154a09║若以無生得受記者無生即是正位於正位中亦無
D44n8914_p0154a10║授記亦無得阿耨菩提云何[施-也+小]勒受一生記乎為從
D44n8914_p0154a11║如生得受記耶為從如滅得受記耶若以如生得受
D44n8914_p0154b01║記者如無有生若以如滅得受記者如無有滅一切
D44n8914_p0154b02║眾生皆如也一切法亦如也眾聖賢亦如也至於[施-也+小]
D44n8914_p0154b03║勒亦如也若[施-也+小]勒得受記者一切眾生亦應受記所
D44n8914_p0154b04║以者何夫如者不二不異(已上)。 今問意者順此等說念
D44n8914_p0154b05║[乞-乙+、]之心方會寂滅一[乞-乙+、]之生悉不出如何背此理勸
D44n8914_p0154b06║有相生耶。
D44n8914_p0154b07║本以三世推至淨佛土也荅[第-(竺-二)+卄]一問[改-己]有其三一舉
D44n8914_p0154b08║[(尸@言)*(〦/羊)]以顯世諦往生故維摩下引證以明世諦往生三
D44n8914_p0154b09║子豈得直下明難者生邊見捨世諦[第-(竺-二)+卄]一以[(尸@言)*(〦/羊)]顯中
D44n8914_p0154b10║亦有二初[(尸@言)*(〦/羊)]次合起[書-曰+皿]可見初喻中以三世推等者
D44n8914_p0154b11║先示心體不可得相猶如燈炷者此下正[(尸@言)*(〦/羊)][乞-乙+、]有四
D44n8914_p0155a01║用合法四德[(尸@言)*(〦/羊)]之意出本業瓔珞彼經上明十迴向
D44n8914_p0155a02║云從是迴向明[乞-乙+、]轉照[乞-乙+、]智學相似平等觀[乞-乙+、]名無
D44n8914_p0155a03║得[乞-乙+、][乞-乙+、]假得喻如燃燈有燈非初焰者非初焰有時
D44n8914_p0155a04║中有燒非離初焰者非初焰無時中有燒後亦如之
D44n8914_p0155a05║直以有為諸二諦皆迭遷假號故燒故知焰非今[乞-乙+、]
D44n8914_p0155a06║燋非始今燋非始故於今方有始焰非今故於今無
D44n8914_p0155a07║燒[乞-乙+、][乞-乙+、]於今[乞-乙+、]燒假燒得平等觀亦復如是非初心
D44n8914_p0155a08║有中有得亦非初心無中有得後心亦然是故始心
D44n8914_p0155a09║非今心今起非始起故於今方有始心非今心故於
D44n8914_p0155a10║今無得無得於今[乞-乙+、]得假得中道[第-(竺-二)+卄]一義諦心念[乞-乙+、]
D44n8914_p0155a11║▆滅入[一/力]法明門經合無得而得今[(尸@言)*(〦/羊)]無生而生隨
D44n8914_p0155b01║義轉用悉之[乞-乙+、][乞-乙+、]於一時中有四用者准婆娑[第-(竺-二)+卄]三
D44n8914_p0155b02║云如燈生時發明破暗滅時燒炷熱器[書-曰+皿]油今論一
D44n8914_p0155b03║時用故只取四婆娑分生滅二時加於[書-曰+皿]油燈滅時
D44n8914_p0155b04║則油必[書-曰+皿]故也次此亦如是已下准於上[(尸@言)*(〦/羊)]顯世諦
D44n8914_p0155b05║生法有四德一由淨土業感生時[就/火]二聖眾來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]歸
D44n8914_p0155b06║趣淨土三捨娑婆穢質四成極樂淨身合前喻者感
D44n8914_p0155b07║生時[就/火]可合熱器時[就/火]如火成物[就/火]故歸趣淨土可
D44n8914_p0155b08║合燒炷生淨土時截五趣生捨三界報如炷燒故捨
D44n8914_p0155b09║離穢質可合破闇娑婆識質極黑惡故極樂淨身可
D44n8914_p0155b10║合發明彼土色身極光淨故三世緣生不常不斷者
D44n8914_p0155b11║依他諸法緣會則有故云不斷誰言偏無緣謝則滅
D44n8914_p0156a01║故云不常莫執偏有言慮路[糸*(色-巴+也)]非尋思境雖復諸法
D44n8914_p0156a02║等者寂滅與無生業報與生死言別義同綺[改-己][牙-(必-心)+?]顯
D44n8914_p0156a03║耳如涅槃經云雖知眾生實無有我而於未來不失
D44n8914_p0156a04║業果雖知五陰於此滅[書-曰+皿]善惡之業終不敗亡起信
D44n8914_p0156a05║論云雖念諸法自性不生而復即念因緣和合善惡
D44n8914_p0156a06║之業苦樂等法不失不壞(已上)。 故知二諦宛然不可偏
D44n8914_p0156a07║執也不壞世諦等者取維摩意順成所述故云即其
D44n8914_p0156a08║義也彼經上云[(尸@言)*(〦/羊)]如有人欲於空地造立宮室隨意
D44n8914_p0156a09║無礙若於虛空終不能成菩薩如是為成[就/火]眾生故
D44n8914_p0156a10║願取佛國願取佛國者非於空也(已上)。 不捨大地不壞
D44n8914_p0156a11║世諦也依於虛空建立真諦也[第-(竺-二)+卄]二引證明世諦生
D44n8914_p0156b01║中亦二初引經說大士詰身子者彼經下云尒時舍
D44n8914_p0156b02║利弗問維摩詰汝於何沒而來生此維摩詰言汝所
D44n8914_p0156b03║得法有沒生乎舍利弗言無沒生也若諸法無沒生
D44n8914_p0156b04║相云何問言汝於何沒而來生此於意云何[(尸@言)*(〦/羊)]如幻
D44n8914_p0156b05║師幻作男女寧沒生耶舍利弗言無沒生也汝豈不
D44n8914_p0156b06║聞佛說諸法如幻相乎荅曰如是若一切法如幻相
D44n8914_p0156b07║者云何問言汝於何沒而來此(已上)。 此是證其[第-(竺-二)+卄]一義
D44n8914_p0156b08║諦沒則去義彼處去也生則來義此處來也今[改-己]無
D44n8914_p0156b09║去無來故言無沒生者即其義也下經言有世界名
D44n8914_p0156b10║曰妙喜者此下▆二[改-己]證世諦相經次[改-己]云佛告舍
D44n8914_p0156b11║利弗有國名妙喜佛號無動是維摩詰於彼國沒而
D44n8914_p0157a01║來生此(已上)。 維摩詰言沒者為虛誑法等者又經云舍
D44n8914_p0157a02║利弗沒者為虛誑法壞敗之相生者為虛誑法相續
D44n8914_p0157a03║之相菩薩雖沒不[書-曰+皿]善本雖生不長諸惡(已上)。 此二[改-己]
D44n8914_p0157a04║明世諦生滅世諦假名非真生滅故云虛誑法等真
D44n8914_p0157a05║生滅者不生不滅故涅槃云不生不滅名大涅槃次今
D44n8914_p0157a06║勸下正明世諦生滅[第-(竺-二)+卄]一義中雖無生理世諦因緣
D44n8914_p0157a07║非無其義如身子云住於世諦心得解脫[第-(竺-二)+卄]一義諦
D44n8914_p0157a08║都無有心繫縛解脫又賢護經三云彼法界中本無
D44n8914_p0157a09║諸法亦無眾生云何言度但世諦中因緣度耳。
D44n8914_p0157a10║本金[(罩-卓+止)*寸]般若至此實難矣是[第-(竺-二)+卄]二問初引二[改-己]次如
D44n8914_p0157a11║何下正難初經意說若欲見佛色若求聞佛音是凡
D44n8914_p0157b01║夫人行邪道者法身極妙而非妄識所緣境故[乞-乙+、]彼
D44n8914_p0157b02║論云如來法身不應如是見色聞聲以何等人不能
D44n8914_p0157b03║見謂凡夫人不能見故次[改-己]離一切相等者諸佛遠
D44n8914_p0157b04║離我相人相眾生相壽者相等故名離一切相彼論
D44n8914_p0157b05║上云我相者見五陰差別一[乞-乙+、]陰是我如是[巳/女]取是
D44n8914_p0157b06║名我相眾生相者見身相續不斷是名眾生相命相
D44n8914_p0157b07║者一報命根不斷住故是名命相壽者命根斷相者
D44n8914_p0157b08║滅復生六道是名壽者相如經無復我相眾生相人
D44n8914_p0157b09║相壽者相故(是名四種我執之相人相命相一體異名)。
D44n8914_p0157b10║本般若觀經至願詳其致荅[第-(竺-二)+卄]二問即有其二初[改-己]
D44n8914_p0157b11║略明有相無相俱是佛說不可是非次亦乃下廣會
D44n8914_p0158a01║通兩經說初[改-己]中[牙-(必-心)+?]說是邪者般若勸無相有相▆
D44n8914_p0158a02║邪道觀經勸有相無相為邪道如是[牙-(必-心)+?]說深有旨趣
D44n8914_p0158a03║勿信謗交懷自成重罪矣問觀經說邪觀成之時見
D44n8914_p0158a04║雜境故能觀亦名為邪觀也故和尚云觀日見日是
D44n8914_p0158a05║正見餘雜類等是邪何以理觀屬於邪觀[工*兄]十三觀
D44n8914_p0158a06║行者不可觀餘若無觀理何嫌言邪若期餘門出離
D44n8914_p0158a07║者修理觀等非淨土行所期本異修行亦別何貶屬
D44n8914_p0158a08║邪荅若和尚意誠如所責觀想雜妄想故觀成之位
D44n8914_p0158a09║見於雜類以所現境推能觀位定起邪想故名邪觀
D44n8914_p0158a10║[施-也+小]名他觀經言若不合者名為妄想即此意也今論
D44n8914_p0158a11║意者由三義故差其理觀亦名為邪如次下釋資師
D44n8914_p0158b01║解釋各據一義又靈芝云雖是佛教大小觀法若非
D44n8914_p0158b02║往生淨土之觀並是偏邪非同外道邪見之邪(已上)。 是
D44n8914_p0158b03║亦餘大小觀法名為邪觀[第-(竺-二)+卄]二廣會通中即有其三
D44n8914_p0158b04║一就人解二就學解三就解[乞-乙+、]就人解者人即是根
D44n8914_p0158b05║怯弱闇鈍名淺根人勇銳明利為深根者觀經為淺
D44n8914_p0158b06║根觀色相身般若為深根觀法性佛淺人學深等者
D44n8914_p0158b07║舉機法相[這-言+(素-糸+ㄆ)]失而述佛說對根於中甘露夭命經有
D44n8914_p0158b08║誠[改-己]者涅槃八偈云或有服甘露傷命而早夭或有
D44n8914_p0158b09║服甘呂壽命得長存或有服毒生有緣服毒死無礙
D44n8914_p0158b10║智甘呂所謂大乘典如是大乘典亦名雜毒藥如酥
D44n8914_p0158b11║醍醐等及以諸石蜜服消則為藥不消則為毒方等
D44n8914_p0159a01║亦如是智者為甘呂愚不知佛性服之則成毒(已上)。 就
D44n8914_p0159a02║學解者般若說邪道是誘引辭也謂引初學取著色
D44n8914_p0159a03║相令進無相而毀前相是說邪道於中先明定觀門
D44n8914_p0159a04║戶從淺之深謂初學人未足觀實相故且教色觀調
D44n8914_p0159a05║練其心引令進修無相法身[(尸@言)*(〦/羊)]如入海從淺至深故
D44n8914_p0159a06║十住論云行者先念色身佛次念法身佛何以故新
D44n8914_p0159a07║發意菩薩應以三十二相八十種好念佛如先說轉
D44n8914_p0159a08║深入得中勢力應以法身念佛心轉深入住上勢力
D44n8914_p0159a09║應以實相念佛而不貪著(已上)。 加之觀佛賢護等中為
D44n8914_p0159a10║初心人多說色相夫寒者不貪尺玉而思短褐飢者
D44n8914_p0159a11║不願千金而美一飧初心學者[泳-永+頁]思擇矣久學之人
D44n8914_p0159b01║等者正明為引機毀說邪非邪見攝者只是邪執非
D44n8914_p0159b02║因果撥無邪見故問若尒何故觀佛經一云欲觀佛
D44n8914_p0159b03║[肆-聿+(乏-之+犮)]當作是觀不得他觀若他觀者名為邪觀名為狂
D44n8914_p0159b04║亂名為失心名為邪見名顛倒心設得定者無有是
D44n8914_p0159b05║處荅邪見體廣餘之四見所不攝者亦名邪見故唯
D44n8914_p0159b06║識云及非四見諸餘邪執如增上緣名義遍故(已上)。 一
D44n8914_p0159b07║者名遍不正名邪諸不正見皆此所攝二者義遍一
D44n8914_p0159b08║切邪解皆入此攝故觀佛經廣異正見亦名邪見今
D44n8914_p0159b09║別[卄/間]重故非相[這-言+(素-糸+ㄆ)]如上生疏云若別邪見唯斷善根
D44n8914_p0159b10║類若不正名邪見惡見皆是(已上)。 又十地論[第-(竺-二)+卄]三釋經
D44n8914_p0159b11║而諸凡夫心墮邪見[改-己]出九種邪見非必因果撥無
D44n8914_p0160a01║見也如慳人學布施者此下引例顯佛善巧攝大乘
D44n8914_p0160a02║論六云若人於賊物有慳吝心為除此心先為讚歎
D44n8914_p0160a03║布施若人已欲樂行施[乞-乙+、]是下品善根如來後時更
D44n8914_p0160a04║毀呰此施令竭作其餘勝行若不由此意讚毀則成
D44n8914_p0160a05║相[這-言+(素-糸+ㄆ)](已上)。 是則四意趣中眾生樂欲意趣也而諸愚人
D44n8914_p0160a06║莫知善巧執[改-己]迷義今亦如是為其進修且毀言邪
D44n8914_p0160a07║也凡隨[改-己]取義招五種過一不正信二退勇猛三誑
D44n8914_p0160a08║他四謗佛五輊法[改-己]正在十地論義廣通諸餘典就
D44n8914_p0160a09║解[乞-乙+、]者行者若解色即是空觀色非邪不[這-言+(素-糸+ㄆ)]空故若
D44n8914_p0160a10║迷色不空觀色是邪般若[糸*勿]之說名為邪行者若解
D44n8914_p0160a11║空即是色觀空非邪不[這-言+(素-糸+ㄆ)]色故若謬空異色觀空是
D44n8914_p0160b01║邪觀經[糸*勿]之說名為邪此依解誤自分美醜何閞二
D44n8914_p0160b02║境色空二法即是諸佛二智境界勿論是非若曉此
D44n8914_p0160b03║宗觀色恒正若迷斯趣觀空常邪[乞-乙+、]正在情更非閞
D44n8914_p0160b04║境問若尒者有色心情修色相觀終成邪道應無往
D44n8914_p0160b05║益荅三解之中今就解故不許情隔若據前解偏觀
D44n8914_p0160b06║色相亦得往生此解即當上輩生者問空色義異如
D44n8914_p0160b07║何相即荅今言空者[第-(竺-二)+卄]一義空色者依他依他色法
D44n8914_p0160b08║圓成為體[乞-乙+、]不離用名空即色用不離體言色是空
D44n8914_p0160b09║若不離門義為若斯若不即門空色體別有為無為
D44n8914_p0160b10║義各別故非如性宗全性起修如雜集論云此色空
D44n8914_p0160b11║性非即色亦不離色別有空性色即是空性[乞-乙+、][乞-乙+、]即
D44n8914_p0161a01║是色乃至識亦尒次下尺云為對治一性分別故說
D44n8914_p0161a02║如是言此色空性非即色乃至此識空性非即識由
D44n8914_p0161a03║自性異故所以者何色等是遍計所執自性空性是
D44n8914_p0161a04║圓成實自性故為對治異性分別故說如是言亦不
D44n8914_p0161a05║離色別有空性乃至自性即是識由遍計所執自性
D44n8914_p0161a06║無相故離彼[乞-乙+、]無性不可得故(已上)。
D44n8914_p0161a07║本金[(罩-卓+止)*寸]般若至前經相[這-言+(素-糸+ㄆ)]是[第-(竺-二)+卄]三問初直引三經證
D44n8914_p0161a08║佛無去來相次准此已下正難觀經所說有相去來
D44n8914_p0161a09║初引證中一二可知[第-(竺-二)+卄]三證云[改-己]殊師利言者准[第-(竺-二)+卄]
D44n8914_p0161a10║一卷應是法界體性經說夫法性離三際相故言不
D44n8914_p0161a11║住等[改-己]無前際不來之言恐是略也取捨者用捨也
D44n8914_p0161b01║千是非是故言不取百非非[乞-乙+、]故言不捨又不取不
D44n8914_p0161b02║捨者如次釋上不住去謂不住是不取之義不去即
D44n8914_p0161b03║不捨之義也如佛地說而淨法界無去無來無動無
D44n8914_p0161b04║轉佛地論云捨此就彼名去捨彼就此名來無動無
D44n8914_p0161b05║轉初摽後釋(已上)。 例彼今然遠離六入者離色心五根
D44n8914_p0161b06║是色[第-(竺-二)+卄]六即心色心有為故得遠離無所觀者尋思
D44n8914_p0161b07║路[糸*(色-巴+也)]名無所觀非是凡夫分別識境故如經言彼識
D44n8914_p0161b08║不能知即其義也次正難中觀經說化佛來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]者不
D44n8914_p0161b09║論報化總名化佛從真流現應機宜故如佛地論四
D44n8914_p0161b10║句分別中云三亦受用亦變化謂為地上菩薩所現
D44n8914_p0161b11║種[乞-乙+、]身令諸菩薩受法樂故隨時改轉不[(暴-(日/共))/又]定故若
D44n8914_p0162a01║曲論者上輩來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]應是受用說阿[施-也+小]陀兼化來故謂
D44n8914_p0162a02║本願力他受用身直來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]接中下二輩應是化身壽
D44n8914_p0162a03║經中輩說具如真佛故觀經中輩說眷屬皆比丘故。
D44n8914_p0162a04║本甚深實相至悉為妙說荅[第-(竺-二)+卄]三問[改-己]有四釋三釋
D44n8914_p0162a05║次[第-(竺-二)+卄]而在一處[第-(竺-二)+卄]四越在重難荅未所謂又[糸*勿]遍計
D44n8914_p0162a06║等[改-己]即是也[第-(竺-二)+卄]一釋中甚深實相等者明法身本無
D44n8914_p0162a07║去來以佛本願等者明所現化身十方往還如金[(罩-卓+止)*寸]
D44n8914_p0162a08║般若論云諸佛化身有用彼法身諸佛不來不去故
D44n8914_p0162a09║所言用者去來等用故次下言去來化身佛如來常
D44n8914_p0162a10║不動從真起化者自行二身名為真身化他二身名
D44n8914_p0162a11║為化身如佛地論七云或處說佛有二種身一者生
D44n8914_p0162b01║身二者法身若自性身若實受用俱名法身諸[工*刀]德
D44n8914_p0162b02║法所依止故諸[工*刀]德法所集成故若變化身若他受
D44n8914_p0162b03║用俱名生身隨眾所宜數現生故同論四云如熱經
D44n8914_p0162b04║言善男子如來都無去來等事而言如來去來等者
D44n8914_p0162b05║就受用身及變化身無相[這-言+(素-糸+ㄆ)]過(已上)。 准此等說今言化
D44n8914_p0162b06║身去來者應化他二身真不去來者應自行二身亦
D44n8914_p0162b07║他受用名化身者如向已弁又金[(罩-卓+止)*寸]般若論云去來
D44n8914_p0162b08║化身佛如來常不動此亦二身通名化身論上偈言
D44n8914_p0162b09║是福德應報為化諸眾生自然如是業諸佛現十方
D44n8914_p0162b10║故謂他受用同福德報亦化他身故可屬去來化身
D44n8914_p0162b11║也問自受用身亦名真者何故[改-己]云平等妙理法身
D44n8914_p0163a01║如來本無生滅荅法身言通自受用故[工*兄]以佛本願
D44n8914_p0163a02║無限大悲者四智相應[彳*爰]得大悲何不攝真耶又明
D44n8914_p0163a03║化云隨機應物故知真者亦攝自受用身而已以化
D44n8914_p0163a04║即真者此下正會所難以真統化[乞-乙+、]即真故化亦無
D44n8914_p0163a05║去來前經據之從真流化應物機故化必有往還觀
D44n8914_p0163a06║經就之故彼此無有[這-言+(素-糸+ㄆ)]背又西方下是[第-(竺-二)+卄]二尺遙指
D44n8914_p0163a07║月氏龍軍無性說故云西方彼師意者如來能證離
D44n8914_p0163a08║言法性永離色聲等戲論法唯有大定智悲三法故
D44n8914_p0163a09║佛無來現亦無說法然以如來慈悲本願為增上緣
D44n8914_p0163a10║有情識上[改-己]義相生似如來說色身相現似如來身
D44n8914_p0163a11║▆實見聞者意識上所現從增上緣名佛說法及現
D44n8914_p0163b01║身也故法[菀-夗+死]珠林章云龍軍論師無性菩薩及佛地
D44n8914_p0163b02║論一師所說佛實不說等所言佛地一師說者彼論
D44n8914_p0163b03║一云有義如來慈悲本願增上緣力聞者識上[改-己]義
D44n8914_p0163b04║相生此[改-己]義相雖親依自善根力起而就強緣名為
D44n8914_p0163b05║佛說由耳根力自心變現故名我聞(釋經我聞即有二義是[第-(竺-二)+卄]一義
D44n8914_p0163b06║次義云聞者善根本願增上緣力如來識上[改-己]義相生此[改-己]義相是佛利他善根而起名為佛說聞者識
D44n8914_p0163b07║心雖不取得然似彼相分明顯現故名我聞)唯識疏述龍軍等義云謂佛
D44n8914_p0163b08║慈悲本願緣力其可聞者自意識上[改-己]義相生似如
D44n8914_p0163b09║來說此[改-己]義相雖自親依善根力起而就本緣名為
D44n8914_p0163b10║佛說佛實無言若依本乃無[改-己]義唯有無漏大定智
D44n8914_p0163b11║悲(已上)。 說法既尒身土亦然故龍興記云以明體者諸
D44n8914_p0164a01║師不同龍軍堅惠金[(罩-卓+止)*寸]軍等皆言諸佛但住法性無
D44n8914_p0164a02║別受用變化二土唯往生輩有耳謂佛悲願為增上
D44n8914_p0164a03║緣往生善根為親因緣生者識上淨土相顯(已上)。 今准
D44n8914_p0164a04║此說明往生相彼佛不來此生不往阿[施-也+小]陀佛慈悲
D44n8914_p0164a05║本願[工*刀]德種子增上緣力令諸眾生自心變現見去
D44n8914_p0164a06║來相是實自心相分非開化也故說不去來[糸*勿]於佛
D44n8914_p0164a07║[工*刀]德彼德湛然而不動故說有來去絇眾生相分彼
D44n8914_p0164a08║相變現見去來故又有尺言下[第-(竺-二)+卄]三義中如來應機
D44n8914_p0164a09║等者此中意說十方迎生是佛化身所化佛身從佛
D44n8914_p0164a10║鏡智大悲流現鏡智之用能生能現諸身土等影像
D44n8914_p0164a11║差別故佛地論四云大圓鏡智相應淨識有二種用
D44n8914_p0164b01║一因緣用謂淨識中具有一切能現能生身土鏡智
D44n8914_p0164b02║淨法種子若遇外緣即便變現身土境界種[乞-乙+、]影像
D44n8914_p0164b03║及能生起平等智等相應心品行相差別二增上緣
D44n8914_p0164b04║用謂佛淨識善根願力所生起故若諸眾生自
D44n8914_p0164b05║因緣具尒時淨識即便資助令得無障生長成滿是
D44n8914_p0164b06║故鏡智體雖是一能現能生諸法影像待外緣故非
D44n8914_p0164b07║頓現起(有難者言若圓鏡智是諸有性一切智等影像生因云何影像相有差別此之智體無差
D44n8914_p0164b08║別耶會此難故言體雖是一能生能現諸法影像又有難言若一切時常能為因何不恒時頓生一切眾
D44n8914_p0164b09║生及自智等影像釋此難故言待外緣故非頓現起)所現化佛雖有往來而能
D44n8914_p0164b10║現智任運無有作意分別是故[(尸@言)*(〦/羊)]以摩尼天鼓梁攝
D44n8914_p0164b11║論十二云[(尸@言)*(〦/羊)]如摩尼天鼓無思成自事如此不分別
D44n8914_p0165a01║種[乞-乙+、]佛事成尺曰[(尸@言)*(〦/羊)]如[乞-乙+、]意寶無有分別能作彼
D44n8914_p0165a02║眾生所願求事[(尸@言)*(〦/羊)]如天鼓無人扣擊能隨彼眾生所
D44n8914_p0165a03║欲之意謂怨來怨去受欲生猒諸佛亦尒已離分別
D44n8914_p0165a04║能起種[乞-乙+、]利益眾生事利益事有二種一化身利益
D44n8914_p0165a05║如[乞-乙+、]意寶二說法利益猶如天鼓(已上)。 論[改-己]分[(尸@言)*(〦/羊)]現形
D44n8914_p0165a06║說法二種利益今則合[(尸@言)*(〦/羊)]化身利益此乃顯示鏡智
D44n8914_p0165a07║大悲任運而起利益之事不取所出事為[(尸@言)*(〦/羊)]也或偏
D44n8914_p0165a08║可[泳-永+頁]摩尼之[(尸@言)*(〦/羊)]而舉天鼓同[改-己]故來然所現化者此
D44n8914_p0165a09║下會所難經謂所現化有往來而彼經言不往來會
D44n8914_p0165a10║有二義一[糸*勿]真身而作是說此或下至前已尺竟[改-己]
D44n8914_p0165a11║是也前已釋者指[第-(竺-二)+卄]一尺彼會前經屬於真故問若
D44n8914_p0165b01║尒者與[第-(竺-二)+卄]一尺有何差別荅[第-(竺-二)+卄]一之尺據化即真化
D44n8914_p0165b02║亦不來故不來去言猶攝化身今[第-(竺-二)+卄]三尺如來真身
D44n8914_p0165b03║無去來義所現化身隨機往來故不來去言不[一/旦]化
D44n8914_p0165b04║身故遙異也或[糸*勿]生滅者此下一義會不去來說謂
D44n8914_p0165b05║色等五薀有為遷流一念無住生已即滅不可移動
D44n8914_p0165b06║受用變化亦是有為故前經中說不來去然相似相
D44n8914_p0165b07║續似有往來故相續道中假說有往來實無往來也
D44n8914_p0165b08║念[乞-乙+、]不住生已即滅者正尺有為法生滅相如雜集
D44n8914_p0165b09║六云是故色等念[乞-乙+、]生滅生已不待緣自然壞滅以
D44n8914_p0165b10║不待壞緣自然壞滅故[宋-木+取]初[糸*(冬-ㄆ+免)]生即便壞滅(已上)。 又俱舍
D44n8914_p0165b11║論一云此有為法亦名世路已行正行當行性故或
D44n8914_p0166a01║為無常所吞食故(已上)。 諸有為法剎那中行過去法是
D44n8914_p0166a02║已行之性現在法是正行之性未來法當行之性以
D44n8914_p0166a03║世為路故名世路無常四相是能吞食有為諸法是
D44n8914_p0166a04║所吞食此所吞食終可破壞故名為世無常所依故
D44n8914_p0166a05║名世路世即路持[葉-廿+卄]尺也真諦師云路為行所食如
D44n8914_p0166a06║万里之路行[乞-乙+、]不已終則[書-曰+皿]極五陰亦尒為無常所
D44n8914_p0166a07║行故終則滅[書-曰+皿](已上)。 當處生當處滅者顯不去此至彼
D44n8914_p0166a08║之義異處生異處滅者顯不捨彼來此之義此即明
D44n8914_p0166a09║有為無行動俱舍論云諸有為法[糸*(免/免)]得自體從此無
D44n8914_p0166a10║間必滅歸無若此處生即此處滅無容從此轉至餘
D44n8914_p0166a11║方演秘引成實論云諸行實無至餘方義有為法性
D44n8914_p0166b01║念[乞-乙+、]滅故相續假說往來者顯示相續道中假有往
D44n8914_p0166b02║來之相智論二十二云三界皆是有為生滅先有念
D44n8914_p0166b03║無今有後無念[乞-乙+、]生滅相似相續生故可得先知如
D44n8914_p0166b04║流水燈炎長風相似相續故人以為一眾生(已上)。 入大
D44n8914_p0166b05║乘論云生滅之法皆悉是空生滅輪轉無暫停時相
D44n8914_p0166b06║似相續故妄見有實猶如燈[焰-臼+(〡*日)]念[乞-乙+、]生滅凡夫愚人
D44n8914_p0166b07║謂為一焰(已上)。 肇法師物木[遷-(大/(夗-夕))+冬]論者證有為法不可移
D44n8914_p0166b08║動准續僧傳及法[菀-夗+死]珠林等釋僧肇昔安帝時居京
D44n8914_p0166b09║兆人便著般若無知論不真空論物不[遷-(大/(夗-夕))+冬]論涅槃無
D44n8914_p0166b10║知論并注維摩制經論序肇作論竟以示羅什[乞-乙+、][乞-乙+、]
D44n8914_p0166b11║歎曰[券-刀+示]人解空[第-(竺-二)+卄]一者僧肇其人也旋嵐偃岳等者
D44n8914_p0167a01║正以四物示不[遷-(大/(夗-夕))+冬]相宗鏡三十三云不[遷-(大/(夗-夕))+冬]論云旋嵐
D44n8914_p0167a02║偃嶽而常靜江河競注而不流野馬漂鼓而不動日
D44n8914_p0167a03║月歷天而不周疏云前風非後風故偃嶽而常靜前
D44n8914_p0167a04║水非後水故競注而不流前氣非後氣故漂鼓而不
D44n8914_p0167a05║動前日非後日故歷天而不周鈔云然自體念[乞-乙+、]不
D44n8914_p0167a06║同則初一念起時非[第-(竺-二)+卄]二念時乃至[宋-木+取]後吹著山時
D44n8914_p0167a07║非初起時則無前念風體定從彼來吹其山也且山
D44n8914_p0167a08║從初動時以至倒臥地時自體念[乞-乙+、]不同則初一念
D44n8914_p0167a09║動時乃至[宋-木+取]後著地時非初動時則無初動山體定
D44n8914_p0167a10║從彼來至著地時斯皆風不至山嶽不著地雖旋嵐
D44n8914_p0167a11║偃嶽未曾動已以此四物世為[遷-(大/(夗-夕))+冬]物然雖到嶽歷天
D44n8914_p0167b01║皆不相知相到念[乞-乙+、]自住各[乞-乙+、]不[遷-(大/(夗-夕))+冬]且如世間稱大
D44n8914_p0167b02║莫過四大[乞-乙+、][乞-乙+、]中動莫越風輪以性推本實不動(已上)。
D44n8914_p0167b03║世謂能[遷-(大/(夗-夕))+冬]只是四物[乞-乙+、]實不[遷-(大/(夗-夕))+冬]餘有為法推可察矣
D44n8914_p0167b04║問曰涅槃下至斯何理耶重難前一邊義言有為佛
D44n8914_p0167b05║故說不去來謂涅槃經說三身常今何言佛生滅不
D44n8914_p0167b06║住此是天台及涅槃學者之難也捨無常色獲得常
D44n8914_p0167b07║色者涅槃經三十四云色是無常因滅是色獲得解
D44n8914_p0167b08║脫常住之色受想行識亦復如是(已上)。 若[糸*勿]難意解經
D44n8914_p0167b09║旨者因位五薀皆是無常未究竟離無明念故念[乞-乙+、]
D44n8914_p0167b10║[遷-(大/(夗-夕))+冬]變無常相故果位五薀俱以常住極解脫道中無
D44n8914_p0167b11║念可論故若亦別就天台意者別人後心方具常色
D44n8914_p0168a01║成二轉時獲常陰故圓人初心即具常色分[暇-日]質[得-彳]
D44n8914_p0168a02║猶不捨故又言諸佛所師謂法者同經二十六云諸
D44n8914_p0168a03║佛所師所謂法也心緣於法[乞-乙+、]為心師(已上)。 法謂涅槃
D44n8914_p0168a04║即實相法心崇此法常順名師若能順法捨邊邪僻
D44n8914_p0168a05║得清涼地故此法能為諸佛師以法常故諸佛亦常
D44n8914_p0168a06║者一[乞-乙+、]事法即是真如全體法故如法常住諸佛三身
D44n8914_p0168a07║[此/曰]悉常住如下[改-己]云三身疑然今消經[改-己]准難者意相
D44n8914_p0168a08║宗不然唯識論引涅槃經獲得常色[改-己]疏釋云又涅槃
D44n8914_p0168a09║經莊嚴論等說轉無常薀獲得常薀(已上)。 而莊嚴論[糸*勿]相
D44n8914_p0168a10║續常釋涅槃說明知法相非難者意也具如荅解三身
D44n8914_p0168a11║凝然者本地三身俱體俱用凝然不[遷-(大/(夗-夕))+冬]是不變義法華
D44n8914_p0168b01║論記云三身俱是凝然常住即此意也釋曰此之至
D44n8914_p0168b02║論等成立更救前難[改-己]有二意初且順難出涅槃學
D44n8914_p0168b03║者三身並常義次有一般下正據宗義會所難經[第-(竺-二)+卄]
D44n8914_p0168b04║一[改-己]中一般大德者般猶是品如云千般涅槃經[改-己]
D44n8914_p0168b05║本業經者涅槃經[改-己]如向所引本業經下云以果身
D44n8914_p0168b06║常故應身亦常具[第-(竺-二)+卄]一記中引之[第-(竺-二)+卄]二正義中即有
D44n8914_p0168b07║三初引攝論及般若論尺報化身非凝然義二諸所
D44n8914_p0168b08║作者下立理尺成三以此眾多下總結成也初引證
D44n8914_p0168b09║中依攝大乘論等者世親攝論十云佛受用身及變
D44n8914_p0168b10║化身既是無常云何經說如來身常住此二所依法
D44n8914_p0168b11║身常故又等流身及變化身以恒受用無休[癈-殳+矢]故數
D44n8914_p0169a01║[乞-乙+、]現化不永絕故如常受樂如常施貪如來身常應
D44n8914_p0169a02║知亦尒尺曰經說如來其身常住佛受用身及變化
D44n8914_p0169a03║身皆是無常云何身常故次成立二身常義謂此二
D44n8914_p0169a04║身依法身住法身常故亦說為常又受用身受用無
D44n8914_p0169a05║[癈-殳+矢]故說為常其變化身恒現等覺般涅槃等相續
D44n8914_p0169a06║不斷故亦為常復以[(尸@言)*(〦/羊)]喻顯此二身是常住義猶如
D44n8914_p0169a07║世間言常受樂雖所受樂非唯無間而得說言此常
D44n8914_p0169a08║受樂又如世間言常施食非此施食恒無間斷而得
D44n8914_p0169a09║說常施食應知二身常義亦尒(已上)。 等者等取大莊嚴
D44n8914_p0169a10║論及佛地等佛地論七云莊嚴論說常有三種一本
D44n8914_p0169a11║性常謂自性身此身本來性常住故二不斷常謂受
D44n8914_p0169b01║用身恒受法樂無間斷故三相續常謂變化身沒已
D44n8914_p0169b02║復現化無[書-曰+皿]故如是法身雖離一切分別戲論而無
D44n8914_p0169b03║生滅故說名常二身雖有念[乞-乙+、]生滅而依常身無間
D44n8914_p0169b04║斷故恒相續故說名為常說如來色受等法一切常
D44n8914_p0169b05║住依此道理非無生滅無漏種子修習增長所生起
D44n8914_p0169b06║故生者皆滅一向記故色心皆見是無常故常住色
D44n8914_p0169b07║心曾不見故(已上)。 述記[第-(竺-二)+卄]十亦引莊嚴雖同名常義有
D44n8914_p0169b08║差別以初一身自性常住後之二身從生因生般若
D44n8914_p0169b09║論說者重引證成報化二身從因生故必歸滅義此
D44n8914_p0169b10║先引其證也天親般若論上云於實名了因亦為餘
D44n8914_p0169b11║生因唯獨諸佛法福成[第-(竺-二)+卄]一體此義云何菩提者名
D44n8914_p0170a01║為法身彼體實無為是故於彼法身此二能作了因
D44n8914_p0170a02║不能生因餘者受報相好莊嚴佛化身相好佛於此
D44n8914_p0170a03║為生因以能作菩提因是故名因顯彼福德中此福
D44n8914_p0170a04║勝故如經何以故[泳-永+頁]菩提乃至皆從此經生故(已上)。 所
D44n8914_p0170a05║言二者一者受持二者演說此二種法能趣菩提但
D44n8914_p0170a06║於法身為證得因不能生因法身本有不可言從般
D44n8914_p0170a07║若生故只覺本有故名了因報化二身依修成故般
D44n8914_p0170a08║若[工*刀]德為能生因故名生因論次上云受持法及說
D44n8914_p0170a09║不空於福德福不趣菩提二能趣菩提何者為二一
D44n8914_p0170a10║者受持二者演說如經乃至受持四句偈等為他人
D44n8914_p0170a11║說故佛地論七云金[(罩-卓+止)*寸]般若論說受持演說彼經[工*刀]
D44n8914_p0170b01║德於佛法身為證得因於餘二身為生因故(已上)。 此論
D44n8914_p0170b02║亦顯法身不生報化生滅三身章云涅槃經等說有
D44n8914_p0170b03║二種因一生因如牙生荎二了因猶燈照物般若經
D44n8914_p0170b04║言一切諸佛法皆從此經出一切諸佛從此經生天
D44n8914_p0170b05║親論釋言於實為了因亦為餘生因(已上)。 二立理中諸
D44n8914_p0170b06║所作者皆是無常等者從因生法名所作性若是凝
D44n8914_p0170b07║然應同法身從了因成又應非陰亦無緣虛言說動
D44n8914_p0170b08║作者亦廣立理即有其四報化若凝然者一應無五
D44n8914_p0170b09║陰凝然無為無為非陰故二應無緣慮凝然圓成[乞-乙+、]
D44n8914_p0170b10║[乞-乙+、]離慮[乞-乙+、]依他故三應無言說凝然常住言說即聲
D44n8914_p0170b11║[乞-乙+、]是無常所作性故四應無動作凝然不動[乞-乙+、]作即
D44n8914_p0171a01║[遷-(大/(夗-夕))+冬]若生作動非無為故初一總就二身體成後三別
D44n8914_p0171a02║就佛三業成緣慮言說動作如次意語身三業也三
D44n8914_p0171a03║總結中以此眾多義理者總指攝大乘已下諸[改-己]義
D44n8914_p0171a04║道理廣如唯識等者報化二身生滅之義唯識論廣
D44n8914_p0171a05║立量成立故論十云清淨法界無生無滅性無變易
D44n8914_p0171a06║故說為常四智心品所依常故無斷[書-曰+皿]故亦說為常
D44n8914_p0171a07║非自性常從因生故生者歸滅一向記故不見色心
D44n8914_p0171a08║非無常故(已上)。 等者等取佛地等論如上所引又絇遍
D44n8914_p0171a09║計所執者此下[第-(竺-二)+卄]四義上來雖有三義不同而未曾
D44n8914_p0171a10║絇遍計所執今始至此[乞-乙+、]義尺經謂帶遍計迷[巳/女]眾
D44n8914_p0171a11║生即執心外有佛往來佛為破彼遍計所執前諸經
D44n8914_p0171b01║說不來不去若依[乞-乙+、]他非有似有往來相者非無其
D44n8914_p0171b02║義故觀經言有往來各據一義故不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]次引維摩
D44n8914_p0171b03║即是其義彼經中云[改-己]殊師利既入其舍見其室空
D44n8914_p0171b04║維摩詰言善來[改-己]殊師利不來相而來不見相而見
D44n8914_p0171b05║[改-己]殊師利言如是居士若來已更不來若去已更不
D44n8914_p0171b06║去所以者何來者無所從來去者無所至去可見者
D44n8914_p0171b07║更不可見(已上)。 經不來相者心外更無往來義故言而
D44n8914_p0171b08║來者據依他性而有非有似有往來故不見而見准
D44n8914_p0171b09║之應知。
D44n8914_p0171b10║本法句經言至談獎除渴是[第-(竺-二)+卄]四問初直引經明名
D44n8914_p0171b11║字空次准經說正難稱名初經審中為有等者初句
D44n8914_p0172a01║有無相對次句假實相對餘[改-己]易了。
D44n8914_p0172a02║本依諸大乘至詮說者也荅[第-(竺-二)+卄]四問[改-己]有三意初至
D44n8914_p0172a03║之喻作矣並述說名字性空及說名字有詮表俱有
D44n8914_p0172a04║所以二佛以下至沇輪惡道別許說名字空道理而
D44n8914_p0172a05║會所難經說三若言名字下別明名字有詮表而成
D44n8914_p0172a06║稱名往生義[第-(竺-二)+卄]一並述二說中即有其二初並引二
D44n8914_p0172a07║說次唯能所說下並成二義初並引中先引維摩及
D44n8914_p0172a08║攝大乘證名字空次引遺教意證名字有詮經言[改-己]
D44n8914_p0172a09║字性離者先引維摩彼經上云一切言說不離是相
D44n8914_p0172a10║至於智者不著[改-己]字故無所懼何以故[改-己]字性離無
D44n8914_p0172a11║有[改-己]字是則解脫(已上)。 一切言說不離遍計所執虛妄
D44n8914_p0172b01║分別自[(舟-(、/、)+(厂-一))*本]何以故妄情周遍計度於所計度彼[乞-乙+、]諸
D44n8914_p0172b02║法假立名字由立名字而起言說隨如是[乞-乙+、][乞-乙+、]言說
D44n8914_p0172b03║起如是[乞-乙+、][乞-乙+、]執著即生菩薩智者於如是名無有著
D44n8914_p0172b04║心以解脫中[改-己]字性離無[改-己]字故如對法[第-(竺-二)+卄]七云於
D44n8914_p0172b05║所計度彼[乞-乙+、]諸法假立客名由隨客名而起言說隨
D44n8914_p0172b06║如是[乞-乙+、][乞-乙+、]言說起如是[乞-乙+、][乞-乙+、]執著菩薩於如是一切
D44n8914_p0172b07║名正不隨觀正隨不觀故不生執著(已上)。 是故名字虛
D44n8914_p0172b08║假無有定實也問唯識論二云名詮自性句詮差別
D44n8914_p0172b09║[改-己]即是字為二所依豈非名字有實體而詮法性耶
D44n8914_p0172b10║荅有為諸法其性如幻亦若圓成言思路[糸*(色-巴+也)]故彼自
D44n8914_p0172b11║性證智所知更所不及言詮假智是故名字及與假
D44n8914_p0173a01║智唯於諸法共相而轉不能自性故唯識論二云真
D44n8914_p0173a02║謂自相假智及詮俱非境故謂假智詮不得自相唯
D44n8914_p0173a03║於諸法共相而轉疏云但心所取法自體相言說不
D44n8914_p0173a04║及假智緣不著說之為真此唯現量知性離言說及
D44n8914_p0173a05║智分別又云如色法等[得-彳]為自性火以暖為性水以
D44n8914_p0173a06║濕為性但可證知言說不及[第-(竺-二)+卄]六意識隨五識後起
D44n8914_p0173a07║緣此智發言語等但所緣說法之共相非彼自相(已上)。
D44n8914_p0173a08║准此等說名字唯於共相而轉不緣自性故云不能
D44n8914_p0173a09║詮說諸法也但論言詮自性者自相共相即有多重
D44n8914_p0173a10║謂於共相猶有分別自相共相共相中自相名字尚
D44n8914_p0173a11║可詮論絇此意故云名詮自性非言即緣不可言慮
D44n8914_p0173b01║諸法自性故彼處疏云諸法自性非名等詮唯現量
D44n8914_p0173b02║證名唯詮共相今言詮自性者即是共相之自性自
D44n8914_p0173b03║性者體義差別者體上差別義即自相共相皆有體
D44n8914_p0173b04║性及差別義故(已上)。 問共相云何名字所緣又共相中
D44n8914_p0173b05║何更分別自共相耶荅共相是名字所詮者疏云言
D44n8914_p0173b06║共相者如言色時遮餘非色一切色法皆在所言乃
D44n8914_p0173b07║至言青遮非青一切青皆在所言貫通諸法不唯在
D44n8914_p0173b08║一事體中故名共相說為假也(已上)。 故知色言乃至青
D44n8914_p0173b09║言貫通諸法唯得共相不獨詮表一事自性[乞-乙+、][乞-乙+、]是
D44n8914_p0173b10║體次共相中亦論自共者疏云如五薀中以五薀事
D44n8914_p0173b11║為自相空無我等理為共相分薀成處色成於十處
D44n8914_p0174a01║名自相薀名共相一色薀[言*宛]十故於一處中青黃等
D44n8914_p0174a02║類別類名自相處名共相於一青等類中有多事體
D44n8914_p0174a03║果青非華等以類為共相事名為自相一事中有多
D44n8914_p0174a04║極微以事為共相以極微為自性如是展轉至不可
D44n8914_p0174a05║說為自相可說極微等為共相故以理推無自相體
D44n8914_p0174a06║且說不可言法體名自相可說為共相又云如色薀
D44n8914_p0174a07║是自相漏無漏是共相色薀之中色處等是自相色
D44n8914_p0174a08║薀是共相色處中青等是自相色處是共相又青等
D44n8914_p0174a09║是共相隨一樹等是自相樹等是共相枝等是自相
D44n8914_p0174a10║枝等是共相極微為自相(已上)。 問何名假智又言詮假
D44n8914_p0174a11║智云何不得自相荅假智言詮不得自相者疏云言
D44n8914_p0174b01║說若著自相者說火之時火應燒口火以燒物為自
D44n8914_p0174b02║相故緣亦如是緣火之時火應燒心今不燒心及不
D44n8914_p0174b03║燒口明緣及說俱得共相言假智者唯識論云然假
D44n8914_p0174b04║智詮必依聲起疏云謂此假智及詮必定依聲而起
D44n8914_p0174b05║如聞某甲即便緣之或起言說故必依聲如作色解
D44n8914_p0174b06║及說色言由聞他聲說之為色方能了故(已上)。 問若尒
D44n8914_p0174b07║者嬰兒未聞他人教聲及生無色不聞他聲如此等
D44n8914_p0174b08║類應無假智荅疏釋之言此理不然如鼠聞貓聲及
D44n8914_p0174b09║或見鴟等即便急走豈彼生已能起證智耶此▆前
D44n8914_p0174b10║生曾為貓鴟之所食噉今既見已有此智生定知如
D44n8914_p0174b11║前還被彼[敏-母+(一/((巨-匚)@一))]即便急走生無色亦尒無始及下界曾
D44n8914_p0175a01║熏習故(已上)。 又言名義互為客等者次引攝論然即寂
D44n8914_p0175a02║嘿無言等者次引遺教意證名字有詮彼經首云釋
D44n8914_p0175a03║迦牟尼佛初轉法輪度阿若憍陳如[宋-木+取]後說法度[泳-永+頁]
D44n8914_p0175a04║跋陀羅所應度者皆已度訖(已上)。 言寂嘿者舉能化主
D44n8914_p0175a05║梵言牟尼此翻寂嘿故唯識十云大覺世尊成就無
D44n8914_p0175a06║上寂嘿法故名大牟尼此牟尼尊所得二果永離二
D44n8914_p0175a07║障亦名法身疏云成就無上寂嘿法者梵言牟尼此
D44n8914_p0175a08║言寂嘿[乞-乙+、][乞-乙+、]法者離言法也或離過故名為寂嘿(已上)。
D44n8914_p0175a09║牟尼是總成寂嘿法通諸佛故摽總顯別故云寂嘿
D44n8914_p0175a10║彼經總別並摽故言釋迦牟尼釋迦是別限我主故
D44n8914_p0175a11║牟尼是總通諸佛故遺教經論云總相者如經牟尼
D44n8914_p0175b01║故別相者如經釋迦故總別相者佛故是中釋迦者
D44n8914_p0175b02║示現化眾生巧便故復寂姓尊貴故牟尼一切諸佛
D44n8914_p0175b03║[工*刀]德故(已上)。 或復寂嘿只顯無說非摽化主如云無言
D44n8914_p0175b04║[乞-乙+、][乞-乙+、]堪然宴坐者捐不說時謂佛坐樹下成菩提後
D44n8914_p0175b05║觀於所化眾生性欲深著五欲盲無所見若說佛乘
D44n8914_p0175b06║不能信受破法不信定墜三途寧不說法疾入涅槃
D44n8914_p0175b07║如是思惟經三七日故法華云我始坐道場觀樹亦
D44n8914_p0175b08║經行於三七日中思惟如是事乃至廣說是名為無
D44n8914_p0175b09║言宴坐時若依十二遊經佛成道[第-(竺-二)+卄]三年始度五人
D44n8914_p0175b10║[第-(竺-二)+卄]四年化大迦[葉-廿+卄]及三兄弟第五年化目連身子(已上)。
D44n8914_p0175b11║准此說者無言時節似經多年是皆小機所見次[第-(竺-二)+卄]
D44n8914_p0176a01║非閞大機如斯無言終不說法佛出何為誰得解脫
D44n8914_p0176a02║然佛尋念過去諸佛所行方便設三乘法度人天眾
D44n8914_p0176a03║即應尒時[牛*句]鄰始得法眼淨益乃至[宋-木+取][彳*爰][泳-永+頁]跋陀羅
D44n8914_p0176a04║證得羅漢舉初後益顯一代故唯摽二人明知名辭
D44n8914_p0176a05║即有詮表異俗[巳/女]說談食不飽[牛*句]鄰比丘初得道者
D44n8914_p0176a06║涅槃經十四云為憍陳如初始說法名轉法輪乃八
D44n8914_p0176a07║万諸天得[泳-永+頁]陀洹果智論六十五云初轉法輪八万
D44n8914_p0176a08║諸天得無生忍陳如得初果(已上)。 陳如比丘亦名[牛*句]鄰
D44n8914_p0176a09║大長經作[牛*句]輪毗耶娑問經號阿若居鄰蓋是梵音
D44n8914_p0176a10║不同而已玄贊引經云六人曾供養佛五八取稻華
D44n8914_p0176a11║供養一人待[就/火]五人初悟一人在[彳*爰]即[泳-永+頁]跋陀羅五
D44n8914_p0176b01║人中陳如得初果四人在善根至复初方得(已上)。 [泳-永+頁]跋
D44n8914_p0176b02║陀羅[宋-木+取]後益者涅槃四十云佛告阿難是娑羅林外
D44n8914_p0176b03║有一梵士名[泳-永+頁]跋陀其年極老已百二十雖得五通
D44n8914_p0176b04║末捨憍慢獲得非想非[乞-乙+、]想定生一切智起涅槃相
D44n8914_p0176b05║汝可往彼語[泳-永+頁]跋言如來出世如優曇華於今中夜
D44n8914_p0176b06║當般涅槃若有所作可及時作莫於後日而生悔心
D44n8914_p0176b07║阿難汝之所說彼定信受何以故汝曾往昔五百世
D44n8914_p0176b08║中作[泳-永+頁]跋陀子其人愛心習猶未[書-曰+皿]以是因緣信受
D44n8914_p0176b09║汝言尒時阿難受佛敕已往[泳-永+頁]跋所作如是言(云云)。 [泳-永+頁]
D44n8914_p0176b10║跋言善哉阿難我今當往至如來所尒時阿難與[泳-永+頁]
D44n8914_p0176b11║跋陀還至佛所廣說乃至說是法時[泳-永+頁]跋陀羅得阿
D44n8914_p0177a01║羅漢果(已上)。 次並成二義中唯能所說殊不可談食得
D44n8914_p0177a02║飽者如來一代所說不虛由所說故能會實理永異
D44n8914_p0177a03║法句說不可談貪得飽也故佛地論云以淨法界離
D44n8914_p0177a04║名言故一切名言皆用分別所起為境然諸教法亦
D44n8914_p0177a05║不唐捐是證法界展轉因故如見字畫解所說義(已上)。
D44n8914_p0177a06║金[(罩-卓+止)*寸]般若論云隨順者隨順證智法彼法應取如人
D44n8914_p0177a07║未到彼岸取[木*伐]故(已上)。 因言會理故捐月之[(尸@言)*(〦/羊)]興者楞
D44n8914_p0177a08║伽七云如癡見捐月觀指不觀月計著名字者不見
D44n8914_p0177a09║我真實智論九云如人以指[乞-乙+、]月以示惑者[乞-乙+、][乞-乙+、]視
D44n8914_p0177a10║捐而不視月人語之言我[指-匕+ㄙ][乞-乙+、]月令汝知之汝何者
D44n8914_p0177a11║指而不視月此如是語為義指語非義也(釋依義不依語[改-己])
D44n8914_p0177b01║名字性空故捨船之喻作者金[(罩-卓+止)*寸]般若經云汝等比
D44n8914_p0177b02║丘知我說法如筏喻者法尚應捨何[工*兄]非法同論云
D44n8914_p0177b03║修多羅等法中證智不住故以得證智捨法故如到
D44n8914_p0177b04║彼岸捨船故(已上)。 [第-(竺-二)+卄]二許說名字空會法句經中即有
D44n8914_p0177b05║其三初佛以愚夫報著等者正明彼經說名字空由
D44n8914_p0177b06║謂愚迷執名不離體故聞讚我起愛起喜若聞毀我
D44n8914_p0177b07║生憎生憂火宅之[卓*(乞-乙+(乳-孚))]燄愛河之昏波更莫不先[巳/女]執
D44n8914_p0177b08║名相佛為之說名字性空故法句云若名字空者於
D44n8914_p0177b09║諸毀呰誹譏及以讚譽不應嗔恚何以故誹謗毀呰
D44n8914_p0177b10║及以讚譽二俱空故次縱令讚毀等者明讚毀名字
D44n8914_p0177b11║不屬其身謂若讚無榮於汝身毀亦無辱於汝身喻
D44n8914_p0178a01║如說食不飽談火不燒等故經說云不由他人語令
D44n8914_p0178a02║汝成劫賊亦不曲他人語令汝得羅漢即其義也三
D44n8914_p0178a03║故知名字下結成故知俗中讚毀名字性本虛無而
D44n8914_p0178a04║不屬法凡夫迷執浪起愛憎諍名於朝沇身於淵喻
D44n8914_p0178a05║如尋影入水求[金*刃]契船矣[第-(竺-二)+卄]三別明名有詮證成稱
D44n8914_p0178a06║名往生中亦即有三初預舉喻令知名詮謂[吃-乙+(罩-卓+父)]火[乞-乙+、]
D44n8914_p0178a07║來命男[乞-乙+、]至如是一[乞-乙+、]呼召應詮如筌蹄喻故知名
D44n8914_p0178a08║字不空必得所詮筌蹄[(尸@言)*(〦/羊)]名[魚-(烈-列)+大][少/兔][工*兄]詮筌施流捕[魚-(烈-列)+大]
D44n8914_p0178a09║器蹄尋跡[木*(前-刖+句)*(前-刖+句)][少/兔]具周易云蹄者所以存[少/兔]得[少/兔]而忘
D44n8914_p0178a10║蹄筌者所以存[魚-(烈-列)+大]得[魚-(烈-列)+大]而忘筌則知言教所以表義
D44n8914_p0178a11║未得義者寧拂言乎故宗鏡錄云若不假立言詮無
D44n8914_p0178b01║以蕩其情執因[指-匕+ㄙ]得月不無方便之門獲兔忘[田/弟]自
D44n8914_p0178b02║合天真之道(已上)。 次故使梵王下正明聖說會詮梵王
D44n8914_p0178b03║啟請轉正法輪等者總明梵請言辭能起聖說妙應
D44n8914_p0178b04║十方梵王請轉法輪出於華嚴又大集經云如來能
D44n8914_p0178b05║知善方便故初得菩提點然而住無所宣說待梵王
D44n8914_p0178b06║請尒時尸棄梵王六万八千諸天人來至我所頭面
D44n8914_p0178b07║作禮合掌而言唯願如來為諸眾生轉正法輪法華
D44n8914_p0178b08║經云尒時諸梵王及諸天常釋并餘諸天眾請我轉
D44n8914_p0178b09║法輪問佛自可說何待人請荅感應道理容待扣故
D44n8914_p0178b10║如勝鬘云即生此念時佛於空中現佛法甚深不可
D44n8914_p0178b11║輒尒故如法華云止[乞-乙+、]不[泳-永+頁]說我法妙難思請尚難
D44n8914_p0179a01║許何[工*兄]獨說能請之人可生福故[乞-乙+、]金光明經云請
D44n8914_p0179a02║佛轉法輪能滅謗十二部經罪三藏奧肯煥爛於龍
D44n8914_p0179a03║宮者別明滅後教法流布謂過去七佛所說遺教結
D44n8914_p0179a04║集三藏悉在龍宮故胎經四云彼宮中有七寶塔諸
D44n8914_p0179a05║佛所說諸法深藏別七寶函滿中佛經嘉祥淨名玄
D44n8914_p0179a06║論引龍樹[估-口+(田/寸)]云華嚴凡有三本大本有三千大千世
D44n8914_p0179a07║界微塵偈一四天下微塵品中本有四十九百八千
D44n8914_p0179a08║八百偈一千二百品此二本並有龍宮龍樹不誦出
D44n8914_p0179a09║也唯誦下本十万偈三十六品此唯有三万六千偈
D44n8914_p0179a10║三十四品故知華嚴名數在後分矣菩提流支云佛
D44n8914_p0179a11║滅度以六百年龍樹從海宮持出(已上)。 探玄記云華嚴
D44n8914_p0179b01║經有六本一恒本(於一[乞-乙+、]毛端處念[乞-乙+、]中以微塵數身[書-曰+皿]未來際常說無有休息此非
D44n8914_p0179b02║可結集亦非下位所受持)二大本(以[泳-永+頁][施-也+小]山聚筆四大海水黑下書一品不可窮[書-曰+皿]如是品過塵
D44n8914_p0179b03║數諸大菩薩以陀羅尼力所受持也已上二本非結集本)三上本(結集中之上本也有十三千大
D44n8914_p0179b04║千世界微塵數頌四天下微塵數品)四中本(有四十九万八千八百偈一千二百品已上二本並
D44n8914_p0179b05║秘在龍宮非閻浮人之所受持故此不傳)五下本(有十万頌三十八品天竺所[估-口+(田/寸)]也)六略
D44n8914_p0179b06║本(六十卷本是也十万頌中前三万六千頌要略所出也此土所[估-口+(田/寸)]也)華嚴兩本既在
D44n8914_p0179b07║龍宮餘經亦在言煥爛者分明義也玉篇云煥(呼[揃-刖+(罩-卓+(玉-王+(犮-、)))]切明
D44n8914_p0179b08║盛也)切韻云爛(郎肝切又明也)今舉龍宮影顯餘處十二部經
D44n8914_p0179b09║照彰於鷲嶺者別明在世教說滋盛亦舉鷲嶺影顯
D44n8914_p0179b10║餘處人天凡聖咸稟至言者顯示在世眾生親稟佛
D44n8914_p0179b11║言教至猶極也言說之極佛語[宋-木+取]故五道四生並遵
D44n8914_p0180a01║遺[言*爪]者顯示滅後眾生遠遵佛遺法麗象光朗吐梵
D44n8914_p0180a02║音之昔微言廣被導含類於十地金容影晦殘真[改-己]
D44n8914_p0180a03║之今遺[言*爪]迥宣[攁-食+(水/一)]群生於三途誠知現常之益[遷-(大/(夗-夕))+冬]化
D44n8914_p0180a04║之利偏假名辭也三聽聞讀誦已下正明讀經念佛
D44n8914_p0180a05║[工*刀]不唐[指-匕+ㄙ]是故應知名字有詮也。
D44n8914_p0180a06║本瑜伽師地至有何意也是[第-(竺-二)+卄]五問上來料[卄/間]有相
D44n8914_p0180a07║往生訖自下會諸論所說許凡夫得生瑜伽師地論
D44n8914_p0180a08║云三地菩薩方生淨土者七十九云復有二種一者
D44n8914_p0180a09║清淨二者不清淨於清淨世界中無那落迦傍生餓
D44n8914_p0180a10║鬼可得亦無欲界色無色界亦無苦受可得純菩薩
D44n8914_p0180a11║僧於中止住是故說名清淨世界已入[第-(竺-二)+卄]三地菩薩
D44n8914_p0180b01║由願自在力故於彼受生無有異生及非異生聲聞
D44n8914_p0180b02║獨覺若異生菩薩得生於彼問若無異生菩薩及非異
D44n8914_p0180b03║生聲聞獨覺得生彼者何因緣故菩薩教中作如是
D44n8914_p0180b04║說菩薩等意願於彼如是一切皆當往生荅為化懈
D44n8914_p0180b05║怠種類未集善根所化眾生故密意作如是說所以
D44n8914_p0180b06║者何彼由如是勸勵時便捨懈怠於善法中勤修加
D44n8914_p0180b07║行從此漸[乞-乙+、]堪於彼生當得法性應知是名此中密
D44n8914_p0180b08║意(已上)。 准此說者地前凡夫不可生淨也。
D44n8914_p0180b09║本諸經論[改-己]至離鄣而說荅[第-(竺-二)+卄]五問[改-己]有三意初總
D44n8914_p0180b10║明淨土不同得生亦異二亦如下至即得往生別明
D44n8914_p0180b11║諸經所說淨土非一准而會所難瑜伽論三故知下
D44n8914_p0181a01║結成初[改-己]可了[第-(竺-二)+卄]二別明中即有其五一依仁王明
D44n8914_p0181a02║唯佛所居名淨土初地已上六七二識雖成無漏感
D44n8914_p0181a03║見淨土而因位間本識未轉其所變土猶有漏故三
D44n8914_p0181a04║賢十聖所居淨土名果報土不名實淨以[第-(竺-二)+卄]八識果
D44n8914_p0181a05║報識故所變之土名果報土遙異天台實報土名果
D44n8914_p0181a06║報之土彼[第-(竺-二)+卄]八識事因業果名異[就/火]識亦名果報五
D44n8914_p0181a07║趣四生彼識為體故名果報識具如[第-(竺-二)+卄]一記若至佛
D44n8914_p0181a08║果本識已轉以與圓鏡智相應故彼所變土唯名淨
D44n8914_p0181a09║土問唯佛一人所居名淨土者因位所居皆可名穢
D44n8914_p0181a10║土耶荅有漏所變名穢土故因位本識所變剎土猶
D44n8914_p0181a11║名穢土此有何失問若尒何故十地之中有漏六七
D44n8914_p0181b01║所變亦名淨土荅淨穢相對於事不定今唯佛變名
D44n8914_p0181b02║淨土故其餘因分本識所變不名淨土既不名淨非
D44n8914_p0181b03║穢者何本業經云佛子土名一切賢聖所居之處是
D44n8914_p0181b04║故一切眾主賢聖各自居果報之土若凡夫眾生住
D44n8914_p0181b05║五陰中為正報之土山林大地共有名依報之土初
D44n8914_p0181b06║地聖人亦有二土一實智土前智住後智為土變化
D44n8914_p0181b07║淨穢經劫數量應現之土乃至無垢地土亦復如是
D44n8914_p0181b08║一切眾生乃至無垢地[書-曰+皿]非淨土住果報故唯佛居
D44n8914_p0181b09║中道[第-(竺-二)+卄]一法性之土(已上)。 此經所說同於仁王一切眾
D44n8914_p0181b10║生及無垢地[書-曰+皿]非淨土住果報故明望佛土有漏本
D44n8914_p0181b11║識所變國土皆名穢土凡准今論淨穢相對即有四
D44n8914_p0182a01║雙八隻一因果對謂果位所居為淨土圓鏡智所現
D44n8914_p0182a02║無漏土故因位所居名為穢土報識所變有漏土故
D44n8914_p0182a03║二自在不自在對謂[第-(竺-二)+卄]三地所居名為淨土除無漏
D44n8914_p0182a04║定鄣得定自在故二地已前即為穢土未得無漏定
D44n8914_p0182a05║自在故三證未證對謂初地已上名淨土證人法空
D44n8914_p0182a06║得無漏故地前名穢未得真如是有漏故四自他力
D44n8914_p0182a07║對謂凡夫等依佛願力生名淨土自迴六趣名為穢
D44n8914_p0182a08║土又元曉師論淨不淨有其四對一因果對(同今[第-(竺-二)+卄]一)二
D44n8914_p0182a09║一向不一向對謂八地已上一向出三界故七地已
D44n8914_p0182a10║還亦淨不淨言亦淨者若受願力出三界故亦不淨
D44n8914_p0182a11║者依故意力故起生死心生三界故三純雜對謂歡
D44n8914_p0182b01║喜已上名淨土純菩薩故三賢已前所居不淨凡夫
D44n8914_p0182b02║二乘即雜居故(同今[第-(竺-二)+卄]三)四正定非正定對唯正定聚所
D44n8914_p0182b03║居為淨三聚眾生居名穢土(同今[第-(竺-二)+卄]四)今論闕一向淨穢
D44n8914_p0182b04║彼師缺自在淨穢以義推之[牙-(必-心)+?]有其意若為合論成
D44n8914_p0182b05║五番耳二依瑜伽明三地菩薩生淨土中若[糸*勿]行施
D44n8914_p0182b06║戒修者施戒修三如次初二三地行之今修為要或
D44n8914_p0182b07║[糸*勿]已行三法皆得唯識論九云初二三地行施戒修
D44n8914_p0182b08║相同世間四地修得菩提分法方名出世疏云初地
D44n8914_p0182b09║行施二地行戒三地行修相同世間[乞-乙+、][乞-乙+、]有情多作
D44n8914_p0182b10║三福業事故未能修得菩提分法今四地修得菩提
D44n8914_p0182b11║分法方名出世離無漏定障者能離無漏定障[第-(竺-二)+卄]三
D44n8914_p0183a01║地始滿故唯識論九明十重障中[第-(竺-二)+卄]三地障云三闇
D44n8914_p0183a02║鈍障謂所知障中俱生一分令所聞思修法忌失彼
D44n8914_p0183a03║障三地勝定總持及彼所發殊勝三惠入三地時便
D44n8914_p0183a04║能永斷又論云三發光地成就勝定大法總持能發
D44n8914_p0183a05║無邊妙惠光故疏云此地中成勝定[乞-乙+、]謂三摩地陀
D44n8914_p0183a06║羅尼此名總持總持有四一法二義三咒四能得忍
D44n8914_p0183a07║此地所治遲鈍性於三惠有忌失障今此地無忘彼
D44n8914_p0183a08║法名大法之總持法謂教法殊勝之教名為大法此
D44n8914_p0183a09║定及總持為因能發無邊妙惠光故總持以念惠為
D44n8914_p0183a10║性謂以聞思修三惠照了大乘法故因得定斷障聞
D44n8914_p0183a11║思轉勝非由定力親能起(已上)。 問十地配十度禪定[第-(竺-二)+卄]
D44n8914_p0183b01║五地何故[糸*勿]施戒修[第-(竺-二)+卄]三地修定荅述記云問若[第-(竺-二)+卄]
D44n8914_p0183b02║五地修定度者何故三地名為發光定荅障三地除
D44n8914_p0183b03║成[就/火]至五地(已上)。 無漏定障[第-(竺-二)+卄]三地除其定成[就/火]至[第-(竺-二)+卄]
D44n8914_p0183b04║五地究竟圓滿是故[第-(竺-二)+卄]三地始得定自在故十方淨
D44n8914_p0183b05║土隨願往生瑜伽論意據此義故言[第-(竺-二)+卄]三地菩薩方
D44n8914_p0183b06║生非遮尒前菩薩得生問何以得知瑜伽論言[第-(竺-二)+卄]三
D44n8914_p0183b07║地者是發光地彼論立七地十三住七地[第-(竺-二)+卄]三淨勝
D44n8914_p0183b08║意樂即歡喜地若尒誰知[第-(竺-二)+卄]三地者是歡喜地何[工*兄]
D44n8914_p0183b09║初地見淨土者仁王瓔珞佛地攝論等諸經論同所許
D44n8914_p0183b10║也瑜伽亦尒何發光地由斯元曉無量壽經宗要云
D44n8914_p0183b11║此[第-(竺-二)+卄]三地是歡喜地以就七種地門[第-(竺-二)+卄]三淨勝意樂
D44n8914_p0184a01║地故(已上)。 浮丘集云[第-(竺-二)+卄]三地者七地門中[第-(竺-二)+卄]三地也謂
D44n8914_p0184a02║種姓地為一勝解行地為二淨勝意樂地即是初地
D44n8914_p0184a03║為[第-(竺-二)+卄]三地此等解釋甚應道理荅論[改-己]意泛所解非
D44n8914_p0184a04║一愚膚是非不可輒之先出異釋如元曉等[糸*勿]七地
D44n8914_p0184a05║門判[第-(竺-二)+卄]三地如上所難又燈六云對法[第-(竺-二)+卄]六解深密
D44n8914_p0184a06║經瑜伽七十九皆總相說如瑜伽七十九所說淨土
D44n8914_p0184a07║或三地菩薩等往生十地亦在其中周記釋云燈或
D44n8914_p0184a08║三地至亦在其中者八九十地名為三地既是三地
D44n8914_p0184a09║處於淨土所以[第-(竺-二)+卄]十亦在其中即[第-(竺-二)+卄]十地在淨土中
D44n8914_p0184a10║(已上)。 溜州之意[第-(竺-二)+卄]八地證相土自在所依真如現土自
D44n8914_p0184a11║在名願自在故後三地中[第-(竺-二)+卄]三地名入[第-(竺-二)+卄]三當[第-(竺-二)+卄]十
D44n8914_p0184b01║地又景法師云約相三地得定依定修觀方得往生
D44n8914_p0184b02║故作是說遁倫記引泰釋云理實而言初地二地菩
D44n8914_p0184b03║薩亦得生彼今據淨土無欲三地已上離欲菩薩生
D44n8914_p0184b04║於彼故但說三地生於彼土(已上)。 此等尺中景法師等
D44n8914_p0184b05║准今論意且述此義深[契-丰+生]本論所以論云由願自在
D44n8914_p0184b06║故於彼受生願自在生可依勝定歡喜地位雖亦往
D44n8914_p0184b07║生所得定力相未增上更不可云由願自在即生淨
D44n8914_p0184b08║土施戒修三初二地中雖亦修習而隨相增一地修
D44n8914_p0184b09║一故定自在義在三地[工*兄]三地言源出深密七地建
D44n8914_p0184b10║立遙起瑜伽故佛地論[第-(竺-二)+卄]一云解深密說三地已上
D44n8914_p0184b11║乃得生故(已上)。 而彼經中但說十地不明七地何云七
D44n8914_p0185a01║地門中[第-(竺-二)+卄]三准深密經瑜伽三地應是十地中[第-(竺-二)+卄]三
D44n8914_p0185a02║地故佛地論疏云就實而言初地已上皆生淨土然
D44n8914_p0185a03║解深密說三地已上乃得生者以淨土之色依定而
D44n8914_p0185a04║生隨相而論三地已上方得靜慮證於定境而得生
D44n8914_p0185a05║故(已上)。 若存此義難勢消[書-曰+皿]智者可知瑜伽七地者一
D44n8914_p0185a06║種姓地(未發心位姓者類也未入僧祇三乘種類具故云種姓位也)二勝解行地
D44n8914_p0185a07║(資糧加行位也資糧者十信十住十行十迴向加行者十迴向後有煖等四善根位也)三淨勝
D44n8914_p0185a08║意樂地(初歡喜地也)四行正行地(自二地至七地)五[(暴-(日/共))/又]定地([第-(竺-二)+卄]八地也)
D44n8914_p0185a09║六[(暴-(日/共))/又]定行地([第-(竺-二)+卄]九地也)七到究竟地([第-(竺-二)+卄]十地佛果也)十三住者一
D44n8914_p0185a10║種性住二勝解行住三極喜住(初地)四增上戒住(二也)五
D44n8914_p0185a11║增上▆住(三地)六覺分相應增上惠住(四地)七諸諦相應
D44n8914_p0185b01║增上惠住(五地)八緣起流轉止息相應增上惠住(六地)九
D44n8914_p0185b02║無相有[工*刀]用住(七地)十無相無[工*刀]用住(八地)十一無[得-彳]解
D44n8914_p0185b03║住(九地)十二[宋-木+取]上成滿住(十地)十三[宋-木+取]極如來住(佛地)三依
D44n8914_p0185b04║諸經論通說明初地菩薩生淨土中若以得無分別
D44n8914_p0185b05║智者顯示能斷緣真如智名無分別所謂彼智自極
D44n8914_p0185b06║勝妙便能冥會所緣真如離計度等五種相故疏引
D44n8914_p0185b07║攝論云離五種相以為無分別智性一離無作意[就/火]
D44n8914_p0185b08║眠醉等非彼智故二離有尋伺地[第-(竺-二)+卄]二定以上非故
D44n8914_p0185b09║三離想受滅寂靜故即智不成定無心等故四離如
D44n8914_p0185b10║色自性便非是智大種故五離於真義異計度故計
D44n8914_p0185b11║度是有分別非無分別故栖復抄云無分別智有二
D44n8914_p0186a01║義一離能取所取相名無分別二真如理是無分別
D44n8914_p0186a02║智證此理名無分智初證之時不見能證所證言語
D44n8914_p0186a03║道斷心行處滅心與境冥理與智會境如智[乞-乙+、]如境
D44n8914_p0186a04║名為如[乞-乙+、]名無分別(已上)。 前無分別即智持業釋也後
D44n8914_p0186a05║無分別之智依主尺也問無分別名唯[尸@句]根本智耶
D44n8914_p0186a06║荅不尒通三謂唯識云惠學有三一加行無分別惠
D44n8914_p0186a07║二根本無分別惠三[彳*爰]得無分別惠(已上)。 三智雖異皆
D44n8914_p0186a08║緣真如故疏尺三智所緣云言所緣者彼頌言諸菩
D44n8914_p0186a09║薩所緣不可言法性即真如是遍計所執法皆不可
D44n8914_p0186a10║言不可言性謂二無我所顯真如是即無分別智所
D44n8914_p0186a11║緣也即是三種無分別智所緣也(已上)。 明無分別智名
D44n8914_p0186b01║緣如絇單重根本智亦有其三種唯識九云般若有
D44n8914_p0186b02║三種謂生空無分別惠法空無分別惠俱空無分別
D44n8914_p0186b03║惠(已上)。 人法二[狂-王+丸]見道煩惱者顯示所斷二執具如[第-(竺-二)+卄]
D44n8914_p0186b04║一卷記見道煩惱[卄/間]修道所斷俱生惑此乃見道所
D44n8914_p0186b05║斷分別二執所起名見道煩惱也證得遍滿等者顯
D44n8914_p0186b06║示所證遍滿法界如[第-(竺-二)+卄]一記百法明門者本業經上
D44n8914_p0186b07║說初地云三觀現前常修其心入百法明門所謂十
D44n8914_p0186b08║信一信有十為百法明門又同下云所謂十信心是
D44n8914_p0186b09║一切行本是故十信心中一信心有十品信心為百
D44n8914_p0186b10║法明門復從是百法明心中一心有百心故為千法
D44n8914_p0186b11║明門復從是千法明心中一心有千心為万法明門
D44n8914_p0187a01║如是增進至無量明轉[乞-乙+、]勝進上[乞-乙+、]法故為明[乞-乙+、]法
D44n8914_p0187a02║門百万阿僧祇[工*刀]德一切行[書-曰+皿]入此明門(已上)。 又心等
D44n8914_p0187a03║百法名百明門謂百法論云心法有八心所有法有
D44n8914_p0187a04║五十一色法有十一不相應行法二十四種無為法
D44n8914_p0187a05║有六是為百法名義具如彼論等說故對法抄中引
D44n8914_p0187a06║菩薩地五位百法為明門矣又一念解百種法門名
D44n8914_p0187a07║百法門此三義俱載九品義得生諸佛淨土者顯示
D44n8914_p0187a08║其荅謂智能斷惑證顯真理故得生佛前也四依淨
D44n8914_p0187a09║土經明凡夫往生中若以本願大悲者顯示能引他
D44n8914_p0187a10║力一切凡愚等者顯示所引機緣此則廣攝九品人
D44n8914_p0187a11║故略言乃至大石乘舟樴則渡於雲濤漫[乞-乙+、]小蠅附
D44n8914_p0187b01║驥尾則凌於宇宙[耳*少][乞-乙+、]誰言是石蠅之勢乎凡夫往
D44n8914_p0187b02║生亦復如是妙也神也不可不歸但發菩提心悉得
D44n8914_p0187b03║往生者明其行成得益謂菩提心是成行心若具此
D44n8914_p0187b04║心無行不成此心特要故云但發行若成就往益[(暴-(日/共))/又]
D44n8914_p0187b05║定故云悉得問准觀經意菩提心是上輩所具何泛
D44n8914_p0187b06║論九品行成荅九品悉具菩提心不諸師異解非適
D44n8914_p0187b07║于今若和尚意下六品唯福分往生如鸞綽等許九
D44n8914_p0187b08║品皆具菩提心悉得往生今同鸞綽此論始終明九
D44n8914_p0187b09║品皆具此心故經不說者上輩說之令流諸品例如
D44n8914_p0187b10║三心又大經三輩悉具菩提心觀經九品豈不然耶
D44n8914_p0187b11║五正會難中不可直依瑜伽論等者明不可偏依瑜
D44n8914_p0188a01║伽論[這-言+(素-糸+ㄆ)]於諸說謂楞伽說初地龍樹往生極樂仁王
D44n8914_p0188a02║經明初地菩薩見百佛土又華嚴宣初發心凡夫菩
D44n8914_p0188a03║薩願生淨土故初二地并地前人悉得生淨何直執
D44n8914_p0188a04║一即背諸乎楞伽記龍樹者彼經九云於南天國中
D44n8914_p0188a05║有大德比丘名龍樹菩薩能破有無見為人說我乘
D44n8914_p0188a06║大乘無上法證得歡喜地往生安樂國仁王明初地
D44n8914_p0188a07║見者彼經云從一地乃至[彳*爰]一地自所行處本業清
D44n8914_p0188a08║淨化眾生位有十一地及佛行處一切知見故本業
D44n8914_p0188a09║者若菩薩住百佛國中作閻浮四天王修百法門二
D44n8914_p0188a10║諦平等心化一切眾生又瓔珞云歡喜地百寶瓔珞
D44n8914_p0188a11║七寶相輪四天王一萬子為眷屬現百法身入百佛
D44n8914_p0188b01║土化十方天下全同仁王問瓔珞經次上[改-己]云現百
D44n8914_p0188b02║法身入十方佛土作五神通入如幻三昧現作佛土
D44n8914_p0188b03║無量[工*刀]德不受三界凡夫時果(已上)。 入十方佛土者似
D44n8914_p0188b04║不限百佛土如何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]耶荅言十方者語其方域言
D44n8914_p0188b05║百佛者弁其員數故前後[改-己]不成相[這-言+(素-糸+ㄆ)]或百佛者絇
D44n8914_p0188b06║於恒時入十方者就於別時初地菩薩若依別緣若
D44n8914_p0188b07║作意時應入十方諸淨土化群生故[乞-乙+、]十地經云得
D44n8914_p0188b08║見百佛能入世界教化百佛世界眾生是明恒時見
D44n8914_p0188b09║百佛土又經說云以神通力大願力故見多百佛乃至
D44n8914_p0188b10║見多百千億那由他佛是明別時見諸佛身也但天
D44n8914_p0188b11║台云依於教門說百佛土論其實義不可思議非相
D44n8914_p0189a01║宗意華嚴經說凡夫往生者彼經云願我臨欲命終
D44n8914_p0189a02║時[書-曰+皿]除一切諸障[得-彳]面見彼佛阿[施-也+小]陀即得往生安
D44n8914_p0189a03║樂國問是普賢願何足為凡夫往生證荅寄能化普
D44n8914_p0189a04║賢顯所化往生改願我字為人名者往生之益通一
D44n8914_p0189a05║切故澄觀疏云應改於願我二字為是人字則無惑
D44n8914_p0189a06║矣今且依[改-己][乞-乙+、]則可知不生華藏而生極樂略有四
D44n8914_p0189a07║意一有緣故二欲使歸馮情一故三不離華藏故四
D44n8914_p0189a08║即本師故同記云不生華藏下言略有四意一[施-也+小]陀
D44n8914_p0189a09║願重偏接娑婆界人二若聞十方皆妙此彼融通初
D44n8914_p0189a10║心[怡-台+巳][改-己]者無所依記故方便引之三極樂去此有但
D44n8914_p0189a11║十萬億佛土華藏中所有佛剎皆微塵數故不離也
D44n8914_p0189b01║四即此[第-(竺-二)+卄]三十九偈讚品云或有見佛無量壽觀自
D44n8914_p0189b02║在等共圍繞乃至賢首如來阿[門@(人/(人*人))]釋迦等彼並[利-禾+(光-兀+天)]云
D44n8914_p0189b03║讚本尊遮那之德(已上)。 又彼經云念佛三昧必見佛命
D44n8914_p0189b04║終之後生佛前見彼臨終勸念佛又示尊像令瞻敬
D44n8914_p0189b05║此等諸[改-己]即是凡夫往生相也[第-(竺-二)+卄]三故知下結也。
D44n8914_p0189b06║本攝大乘論至論相[這-言+(素-糸+ㄆ)]也是[第-(竺-二)+卄]六問攝大乘論對法
D44n8914_p0189b07║論等有四意趣四秘密者後魏佛陀扇多攝大乘論
D44n8914_p0189b08║上云然有四種意趣故及有四種密語漸次一切佛
D44n8914_p0189b09║語隨順解釋應知陳真諦攝論名四意四依隋達摩
D44n8914_p0189b10║笈多論號四意四合義唐玄奘二論同稱四種意趣
D44n8914_p0189b11║四種秘密言雖少異意頗不別問四意四秘差別如
D44n8914_p0190a01║何荅陳釋論云如來心先緣此事後為他說故名為
D44n8914_p0190a02║意由此因眾生[(暴-(日/共))/又]定入正定聚名此因為依隋論云
D44n8914_p0190a03║意與義異相者若世尊心有所在而說者為意由所
D44n8914_p0190a04║說決定令入佛教中者名義唐無性釋論云遠觀於
D44n8914_p0190a05║他欲作攝受名為意趣近觀於他欲令悟入說名秘
D44n8914_p0190a06║密同世親釋論云意趣秘密有差別者謂佛世尊先
D44n8914_p0190a07║緣此事後為他說是名意趣由此[(暴-(日/共))/又]定令入聖教是
D44n8914_p0190a08║名秘密(已上)。 凡佛所說一切正法不出四意及四秘密
D44n8914_p0190a09║此二之四由三性故能可[(暴-(日/共))/又]了若離三性無別道理
D44n8914_p0190a10║亦[(暴-(日/共))/又]了之先四意趣者以斯四種[(暴-(日/共))/又]了如來秘密言
D44n8914_p0190a11║教令生開悟故對法云由此意趣故方廣中一切如
D44n8914_p0190b01║來所有秘密應隨[(暴-(日/共))/又]了(已上)。 此四皆以如來後智以為
D44n8914_p0190b02║體性由緣一切差別義理為利眾生安立教故謂能
D44n8914_p0190b03║化者遠方便中先觀於彼所化之人宜以何法而攝
D44n8914_p0190b04║受之名為意趣攝釋云先總後別思量名意趣謂理
D44n8914_p0190b05║趣思量理趣故名意趣有賊尺也趣謂其境意是相
D44n8914_p0190b06║應智用此二以得名故(已上)。 魏論上云一法同意趣所
D44n8914_p0190b07║謂我是無量無邊時號毗婆尸正真正覺陳隋二論
D44n8914_p0190b08║同名平等意玄奘兩論及對法論莊嚴論中俱稱平
D44n8914_p0190b09║等意趣謂過去毗婆尸與今釋迦牟尼實是別佛而
D44n8914_p0190b10║經中說我於彼時名勝觀等是依法等法平等二一
D44n8914_p0190b11║通平等二佛法身無差別故二別平等由資糧等因
D44n8914_p0191a01║果[工*刀]德[牙-(必-心)+?]相似故此中等為意趣故名平等意趣攝
D44n8914_p0191a02║釋引楞伽云大惠菩薩白佛言何故世尊言我是過
D44n8914_p0191a03║去一切諸佛[乞-乙+、]言以四等故一字平等過去及我同
D44n8914_p0191a04║名佛故二語平等謂三世佛皆有六十四種義妙梵
D44n8914_p0191a05║音言語說法我亦同彼三身平等我及諸佛法身色
D44n8914_p0191a06║身相好莊嚴無異無別四法平等我及諸佛皆得三
D44n8914_p0191a07║十七菩提分十力無畏諸[工*刀]德故依此四種唱言我
D44n8914_p0191a08║是[牛*勾]留[歹*糸]等又云問本以意趣[(暴-(日/共))/又]諸秘密如言彼佛
D44n8914_p0191a09║即是我身有何秘密復如何決荅勝觀釋迦本非一
D44n8914_p0191a10║體經言彼佛即我身道理有乖故云秘密談佛意趣
D44n8914_p0191a11║據平等理言彼是我以會相[這-言+(素-糸+ㄆ)]餘三准此(已上)。 魏論云
D44n8914_p0191b01║二者時節意趣所謂若稱多寶如來名者即定於阿
D44n8914_p0191b02║耨多羅三[卄/狠]三菩提如無量壽經說若有眾生願取
D44n8914_p0191b03║無量壽世界即生尒陳隋二論同名別時意唐論對
D44n8914_p0191b04║法等俱稱別時意趣謂念多寶得菩提果實在異時
D44n8914_p0191b05║而經中說若人稱念多寶佛名即時逮得阿耨菩提
D44n8914_p0191b06║是佛意為令懶墮善勝進上品[工*刀]德故也不由唯誦
D44n8914_p0191b07║佛世尊名即得佛果此意長養先時善根如有說言
D44n8914_p0191b08║由一金錢得千金錢豈於一日營覓得千必由別時
D44n8914_p0191b09║此一金錢遠為千因故作此說誦持佛名亦復如是
D44n8914_p0191b10║一稱名因遠為不退於菩提因佛意實期異時言說
D44n8914_p0191b11║與意時分異故名別時意故攝釋云言雖說此意在他
D44n8914_p0192a01║時言說與意時分有異為別時故無性釋云謂觀懈
D44n8914_p0192a02║怠不能於法精懃學者故說是言若誦多寶如來名
D44n8914_p0192a03║者便得決定由唯發願便得往生極樂世界此意長
D44n8914_p0192a04║養先時善根如世間說但由一錢而得於千意云[宋-木+取]
D44n8914_p0192a05║初一錢是彼後時得千之因一因中說千之果法亦
D44n8914_p0192a06║如是又云問持名願往何秘密耶荅持名發願皆是
D44n8914_p0192a07║其因後時方得[(暴-(日/共))/又]定菩提往生淨土經依今因說於
D44n8914_p0192a08║當果言持名等即是[(暴-(日/共))/又]定往生安樂故名秘密(已上)。 魏
D44n8914_p0192a09║論云三義中間意趣如經所說供養若千如許恒沙
D44n8914_p0192a10║等供養親近已得解大乘義尒陳隋二論同名別義
D44n8914_p0192a11║意▆論對法論等俱稱別義意趣謂以證相寄教相
D44n8914_p0192b01║說證相者地上菩薩證得大乘實理之義教相者十
D44n8914_p0192b02║信凡夫聞法思惟解了大乘說教之義生證義難應
D44n8914_p0192b03║事諸佛能得成就解教相義非必是難而經中說解
D44n8914_p0192b04║大乘義[工*刀]由逢事恒沙諸佛言雖似指教相中義意
D44n8914_p0192b05║於證義言事多佛方能解義言說與意義有不同名
D44n8914_p0192b06║別義意故攝釋云雖談此義意至別義言說與意義
D44n8914_p0192b07║有不同名別義意故攝論云若已逢事尒所殑伽河
D44n8914_p0192b08║沙等佛於大乘法方解義無性釋云謂證相大乘法
D44n8914_p0192b09║義與教相大乘法義甚有差別由此故言於河沙佛
D44n8914_p0192b10║方能解義意云解義有二一證理之時名為解義即
D44n8914_p0192b11║證相大乘在初地已上菩薩所證二聽法聞思之時亦
D44n8914_p0193a01║名解義即教相大乘在十信前凡夫所聞聖凡階位
D44n8914_p0193a02║而有不同故言差別問言逢多佛方能解義何秘密
D44n8914_p0193a03║耶若據教中義解實非難言逢多佛方能解悟豈非
D44n8914_p0193a04║秘密故以別義意趣通之佛雖[指-匕+ㄙ]於教相中義本意
D44n8914_p0193a05║在彼所證之義故事多佛方能解之故涅槃經云初
D44n8914_p0193a06║依菩薩供五恒佛方解十六分之少分(已上)。 魏論云四
D44n8914_p0193a07║順眾生心意趣所謂或有眾生讚行布施後者復謗
D44n8914_p0193a08║毀說如是布施如是持戒及餘者說修事陳名眾生
D44n8914_p0193a09║樂欲隋稱隨人心意唐二論同號補特伽羅意樂意
D44n8914_p0193a10║趣謂為有人如來先讚布施[工*刀]德後時 為此人毀
D44n8914_p0193a11║之如斯佛意隨人得成何以故若人於賊有慳[怡-台+(肱-月)]心
D44n8914_p0193b01║為除之先讚布施若人已欲樂行施布施即是下品
D44n8914_p0193b02║善故如來後時更毀呰施便令渴[仁-二+印]其餘勝行若迷
D44n8914_p0193b03║此意一法毀讚則成相[這-言+(素-糸+ㄆ)]布施既尒戒等亦然是有
D44n8914_p0193b04║漏修故可毀呰若無漏修則無毀義故攝釋云雖於
D44n8914_p0193b05║一法讚毀不同為對所化意樂故尒名眾生意趣故
D44n8914_p0193b06║攝論云謂如為一補特伽羅先讚布施後還毀呰如
D44n8914_p0193b07║於布施尸羅亦尒無性釋云先為慳貪讚嘆布施後
D44n8914_p0193b08║為樂戒毀呰布施為欲令[修-(仁-二)+彳]勝品善故讚毀戒等准
D44n8914_p0193b09║施可知問此讚毀教何名秘密荅於一施中讚復毀
D44n8914_p0193b10║而豈非是自語相[這-言+(素-糸+ㄆ)]故是秘密觀所化器意樂不同
D44n8914_p0193b11║對彼而說不相[這-言+(素-糸+ㄆ)](已上)。 佛設四意攝釋有[改-己]如對治秘
D44n8914_p0194a01║密中前四次四秘密者魏論上云四種密語漸次一
D44n8914_p0194a02║者勸發漸次或聲聞乘或大乘中眾生法性勝故順
D44n8914_p0194a03║世諦現所說陳名令入依隋號令入義唐二論同稱
D44n8914_p0194a04║令入秘密謂大小乘依世諦理說補特伽羅及一切
D44n8914_p0194a05║法自性差別為令悟入世俗諦理如聲聞乘中說有
D44n8914_p0194a06║諸有情等如大乘中為化怖斷諸有情故說心常等
D44n8914_p0194a07║令人悟入世俗諦理故名令入玄贊九云一令入秘
D44n8914_p0194a08║密謂為聲聞說色等有為令無怖漸入聖教非一切
D44n8914_p0194a09║有(已上)。 魏論云二者相漸次隨諸法相說中示現陳號
D44n8914_p0194a10║相依隨名相義唐二論同稱相秘密謂於宣說諸法
D44n8914_p0194a11║相▆必說三性此三自性諸法[打-丁+忽]相若欲了別一切
D44n8914_p0194b01║法相[泳-永+頁]三相故名相秘密玄贊九云二相秘密謂依
D44n8914_p0194b02║三自性說一切法皆無自性無生滅等破所[狂-王+丸]有相
D44n8914_p0194b03║說之為無非一切無(已上)。 魏論云三者對治漸次所說
D44n8914_p0194b04║八万四千眾生行陳名對治依隋名對治義唐二論
D44n8914_p0194b05║同稱對治秘密謂為對治眾生貪等種[乞-乙+、]差別說能
D44n8914_p0194b06║治道八万四千如斯安立眾生對治煩[惱-囟+工]處故名對
D44n8914_p0194b07║治秘密莊嚴論中治八種障謂彼頌云輊佛及輊法
D44n8914_p0194b08║懈怠少喜足貪行及慢行悔行不定性攝釋四云按
D44n8914_p0194b09║莊嚴論略而言之一除輊佛障者謂有[乞-乙+、]情見於如
D44n8914_p0194b10║來始生王宮道樹成佛薀道時近疑無種智生輊蔑
D44n8914_p0194b11║想為治此人故大乘經說往昔毗婆尸佛即我身是
D44n8914_p0195a01║絇平等意故作斯說二除輊法障者謂有眾生披於
D44n8914_p0195a02║尺典麤[改-己]淺義非不解生遂於佛教生鄙淺心輊而
D44n8914_p0195a03║蔑之為對治此故大乘說於無量恒沙佛所修大乘
D44n8914_p0195a04║行乃能生解言生解者生證解也依別義意故作此
D44n8914_p0195a05║說三除懈怠障者謂有[乞-乙+、]情雖令發心謂行難修而
D44n8914_p0195a06║生懈怠不肯進習為對此人故大乘說願生安樂及
D44n8914_p0195a07║稱無垢月光佛名決定當得據別時意作斯說也四
D44n8914_p0195a08║除於少喜等障者謂有[乞-乙+、]情已修少行謂有所得便
D44n8914_p0195a09║生足想更不進趣為治此人故大乘中於一善根或
D44n8914_p0195a10║讚或毀冀令眾生不執一法生喜足心令遍修善依
D44n8914_p0195a11║意樂意故作斯說五除貪行障者謂有[乞-乙+、]情貪此穢
D44n8914_p0195b01║土五塵境界而不修習勝妙之因為治斯執故大乘
D44n8914_p0195b02║說諸佛國界極妙樂事而令求趣六除慢行障者謂
D44n8914_p0195b03║有[乞-乙+、]情待己高貴見佛居穢剎身命俱短及諸下事
D44n8914_p0195b04║便輊慢之為治斯過故大乘說身命修長國界嚴麗
D44n8914_p0195b05║諸德圓明無有可惡七除悔行障者謂有[乞-乙+、]情輊佛
D44n8914_p0195b06║法僧恒生追悔[乞-乙+、]為修善敬崇等事障修勝善故大
D44n8914_p0195b07║乘說於佛菩薩起不饒益事得生善道[工*兄]修善乎[冗-几+(一/異)]
D44n8914_p0195b08║修勝善八除不定障如疏可知(已上)。 疏云令捨聲聞下
D44n8914_p0195b09║劣意樂記大聲聞當得作佛又說一乘更無[第-(竺-二)+卄]二(已上)。
D44n8914_p0195b10║又攝釋云問八障中前四意趣云何得言對治秘密
D44n8914_p0195b11║之所治耶荅意趣別分四秘密中但[第-(竺-二)+卄]三攝開合異
D44n8914_p0196a01║也若尒意趣秘密何殊荅有二尺一云意趣絇彼能
D44n8914_p0196a02║說者意趣秘密據彼所說難解二云謂能化者遠方
D44n8914_p0196a03║便中先[泳-永+頁]觀他所化根器宜以何法而攝受之故名
D44n8914_p0196a04║意趣又親對機善巧方便說法開悟名為秘密良由
D44n8914_p0196a05║如來意趣善巧有方便故依秘密義對彼根宜有益
D44n8914_p0196a06║便說故所設教皆名秘密意趣是能說秘密是所說
D44n8914_p0196a07║遠觀根性近設方便依秘密義趣秘密教故二別也
D44n8914_p0196a08║議曰廣略不同大意無別(已上)。 魏論云四者發願漸次
D44n8914_p0196a09║隨所異義總言音聲字義餘說隨所有偈陳名翻依
D44n8914_p0196a10║隨號翻義唐二論同稱轉變秘密謂別義言字轉顯
D44n8914_p0196a11║別▆故如無性論引有頌言覺不堅為堅善住於顛
D44n8914_p0196b01║倒極煩惱所惱得[宋-木+取]上菩提論自尺曰覺不堅為堅
D44n8914_p0196b02║者[(罩-卓+止)*寸]強流散說名為堅非此堅故說名不堅即是調
D44n8914_p0196b03║[弟/木]無散亂定即於此中起堅固惠覺彼為堅善住於
D44n8914_p0196b04║顛倒者謂於四顛倒善能安住知是顛倒決定無動
D44n8914_p0196b05║極煩惱所惱者為化有情精進劬勞所疲[仁-二+(券-刀+力)]故如有頌
D44n8914_p0196b06║言處生死久惱但由於大悲如是等得[宋-木+取]上菩提者
D44n8914_p0196b07║是得諸佛三菩提義(已上)。 若取此偈明了[利-禾+(光-兀+天)][改-己]則成相
D44n8914_p0196b08║[這-言+(素-糸+ㄆ)]覺定為散住於顛倒等不可有得菩提義故若秘
D44n8914_p0196b09║密[利-禾+(光-兀+天)]義即正說相翻明義即應理故又神[券-刀+水]師云若
D44n8914_p0196b10║依隱密義尺頌即四如意足(偈初句)四念住(二句)四正懃
D44n8914_p0196b11║(三句)能得[宋-木+取]上菩提若依顯了義尺即是散亂顛倒懈
D44n8914_p0197a01║怠故不能得菩提(已上)。 對法[第-(竺-二)+卄]七雜集十六廣引諸經
D44n8914_p0197a02║述轉變相恐繁不敘問何故煩設此轉變說[前-刖+合]梁釋
D44n8914_p0197a03║論云欲令眾生依理[利-禾+(光-兀+天)][改-己]以理為依不應依[改-己]故說
D44n8914_p0197a04║此偈或有人憍慢輊懱說者自不能如理[利-禾+(光-兀+天)]義欲破
D44n8914_p0197a05║彼慢心故說此偈是名翻依(已上)。 自攝論至此百有餘
D44n8914_p0197a06║年者後魏有一十五帝王其間寒暑百六十迴當[第-(竺-二)+卄]
D44n8914_p0197a07║十代前[癈-殳+矢]帝恭王普泰元年辛亥佛陀扇崛多始出
D44n8914_p0197a08║攝大乘論本三卷其後至亍唐高宗代已[這-言+至]百四十
D44n8914_p0197a09║七年謂後魏更有十三年後問有二十二年隋三十
D44n8914_p0197a10║七年唐高祖九年大宗二十三年高宗三十四年而
D44n8914_p0197a11║高宗御[第-(竺-二)+卄]二十年永隆二年辛巳導和尚入滅今論
D44n8914_p0197b01║師是導面受故當一百二十餘年故云百有餘年
D44n8914_p0197b02║又佛陀譯後歷二十一年保定三年[栚-木]未陳真諦同
D44n8914_p0197b03║[言*尺]攝大乘設依此[言*尺]猶以可謂百有餘年餘[改-己]可知。
D44n8914_p0197b04║本攝論言唯至總無益也荅[第-(竺-二)+卄]六問[改-己]有三意初至
D44n8914_p0197b05║別時之意正明本論別時唯願非念佛二有釋下至
D44n8914_p0197b06║別時之意舉通論家計三今此下廣破異計顯十六
D44n8914_p0197b07║觀念佛等法非別時意[第-(竺-二)+卄]一正明別時意中攝論言
D44n8914_p0197b08║等者先[條-ㄆ+(二/(世-廿+卄))]本論明通論諸師以此[改-己]證言一切不生
D44n8914_p0197b09║今詳此[改-己]下正明論意謂梁論云復有說言由唯發
D44n8914_p0197b10║願於安樂佛土得往彼受生隋論云又如經說唯願
D44n8914_p0197b11║得生極樂世界唐論云又如說言由唯發願便得往
D44n8914_p0198a01║生極樂世界異[言*尺]諸論悉云唯願唯言所標是[卄/間]持
D44n8914_p0198a02║義謂[卄/間]去行持取其願也更無有行唯孤有願故曰
D44n8914_p0198a03║唯願若說唯願而得生者是別時意即非發願時命
D44n8914_p0198a04║終生於淨土故今時念佛等者顯示下品下生念佛
D44n8914_p0198a05║三業相應行願相扶非是唯願故神泰攝論疏云由
D44n8914_p0198a06║唯發願不修其行便得往生極樂世界乃至廣說若
D44n8914_p0198a07║依觀經會此[改-己]者由唯發願得往生彼是別時意若
D44n8914_p0198a08║十念成就即是行故非別時也(已上)。 意業善行等者彼
D44n8914_p0198a09║下輩人臨命終時隨知識教起往生心是其意業口
D44n8914_p0198a10║稱南無正是語業合十指於佛前[打-丁+王]一躬於西方乃
D44n8914_p0198a11║至動舌直向面等悉是身業非如五種正行各別起
D44n8914_p0198b01║禮拜得所以知者經云聲故[工*兄]彼迫苦其身羸劣不
D44n8914_p0198b02║能起禮既[先-儿+八]念故不可觀察故只口稱上三業相此
D44n8914_p0198b03║[改-己]全同京師大師親緣之釋而有人云彼釋各別舉
D44n8914_p0198b04║三業行若執彼義今[改-己]如何若言是述下品稱名故
D44n8914_p0198b05║稱念上三業相應彼釋總明[施-也+小]陀攝取故非一行上
D44n8914_p0198b06║三業相者弁增上緣云眾生稱念次引三經云專念
D44n8914_p0198b07║名號至下結[改-己]云念佛三昧明知三緣皆是稱名更
D44n8914_p0198b08║不可[這-言+(素-糸+ㄆ)]今述下品下生稱名若亦言彼導師尺各別
D44n8914_p0198b09║三業今感師[利-禾+(光-兀+天)]非各別行師資意樂不儡同者不出
D44n8914_p0198b10║前難二師同釋念佛三昧豈非俱是稱名之上三業
D44n8914_p0198b11║相應[工*兄]有二師解自異者應云相[這-言+(素-糸+ㄆ)][改-己]義既同更無
D44n8914_p0199a01║別由何強曰[這-言+(素-糸+ㄆ)]無其異同論物差別論藏所破也論
D44n8914_p0199a02║主說此等者預示惑者不細[改-己]義謂諸論明成佛別
D44n8914_p0199a03║時或云唯誦佛名或云稱佛名是顯示非稱名一行
D44n8914_p0199a04║直得菩提若念佛往生別時論[改-己]何因如前別時不
D44n8914_p0199a05║言唯稱佛名生西方者是別時既以不言念[施-也+小]陀佛
D44n8914_p0199a06║及修三福是別時教故知念佛即得往生非別時也
D44n8914_p0199a07║[工*兄]諸論明往生別時必言唯願[卄/間]行明矣何同成佛
D44n8914_p0199a08║別時即云唯稱[卄/間]去餘行持取念佛者哉惑者矇矓
D44n8914_p0199a09║不細論[改-己]豈非誤甚[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][第-(竺-二)+卄]二舉論家計中即
D44n8914_p0199a10║有二師解初師意用三福妙觀悉屬發願以為別時
D44n8914_p0199a11║推此計意凡夫起行不可生淨故猶屬願云唯發願
D44n8914_p0199b01║次師意者別下[乞-乙+、]品十聲稱佛特攝發願合以為別
D44n8914_p0199b02║時謂論師直雖舉願言意亦取其念佛之行下品十
D44n8914_p0199b03║念其[工*刀]少故猶屬願也[第-(竺-二)+卄]三今此下廣破中即有二
D44n8914_p0199b04║一初至何斯謬也[打-丁+忽]破二計二如俱舍下別破二計
D44n8914_p0199b05║總破中二先審次破[改-己]相可見別破中破初師次又
D44n8914_p0199b06║所下破次師初[改-己]中如俱舍等者引例而示觀經等
D44n8914_p0199b07║說[改-己]不可諍初一字者俱舍論[第-(竺-二)+卄]十四云若諸近事
D44n8914_p0199b08║皆具律儀何緣世尊言有四種一能[常-吊+子]一分二能[常-吊+子]
D44n8914_p0199b09║小分三能學多分四能學滿分(已上)。 此經部難謂有部
D44n8914_p0199b10║意[煞-(烈-列)]等五戒皆悉受得方名近事若不受一不得此
D44n8914_p0199b11║名故經部難言諸近事皆具律儀何緣世尊於五戒
D44n8914_p0200a01║中言有四種鄔婆素迦一能學一分謂學一戒二能
D44n8914_p0200a02║學小分謂[常-吊+子]二戒三能學多分謂學三戒四戒四能
D44n8914_p0200a03║學滿分謂學五戒所言學者受一戒乃至受五戒若
D44n8914_p0200a04║尒何必具足五戒名為近事論述有部荅言謂[糸*ㄉ]能
D44n8914_p0200a05║持故作是說能持先所受故說能學言不尒應言受
D44n8914_p0200a06║一分等理實絇受等具律儀以具律儀故名近事(已上)。
D44n8914_p0200a07║此有部通經學之言謂絇能持故說四種先雖具受
D44n8914_p0200a08║五支律儀而後遇緣便生毀缺於其五中或有能持
D44n8914_p0200a09║一分或持五支故作是說能持先所受故說能學言
D44n8914_p0200a10║若不尒者此經亦應言受分等何故乃言學一分等
D44n8914_p0200a11║故此四種但據能持理實而言絇受三歸等具五戒
D44n8914_p0200b01║以具五戒故名近事(私[言*爪]釋依光記)此則就學一字兩部諍
D44n8914_p0200b02║義也次兩字者同論[第-(竺-二)+卄]八云何故經說一類有情於
D44n8914_p0200b03║無間業作及增長己無間必定生那落迦(已上)。 此大眾
D44n8914_p0200b04║部難中有[乞-乙+、]造五[這-言+羊]已既言無間生那落迦明無中
D44n8914_p0200b05║有若有中有應成有間論主通云此經意遮彼往異
D44n8914_p0200b06║趣及顯彼業定順生受若但執[改-己]應要具五方生地
D44n8914_p0200b07║獄非隨闕一或餘業因便成太過又言無間生那落
D44n8914_p0200b08║迦應作即生不待身壞或誰不許中有是生那落迦
D44n8914_p0200b09║名亦通中有死有無間中有起時亦得名生[乞-乙+、]方便
D44n8914_p0200b10║故經言無間生那落迦不言尒時即是生有(已上)。 此會
D44n8914_p0200b11║無間兩字而通此意謂經言無間定墮地獄遮異趣
D44n8914_p0201a01║間及顯順生無餘生間若但執[改-己]定無中有應要具
D44n8914_p0201a02║五方生地獄非五[這-言+羊]中隨闕一罪方生地獄亦應唯
D44n8914_p0201a03║此五無間業能生地獄非余業因能生地獄若不生
D44n8914_p0201a04║者[狂-王+丸]者之言便成太過又言無間生那落迦應作業
D44n8914_p0201a05║已[第-(竺-二)+卄]二剎那即生地獄不待身壞然有造無間業或
D44n8914_p0201a06║經十年等方生地獄異之即生名言無間生那落迦
D44n8914_p0201a07║或生之名亦通中有生方便故亦名那落迦[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]
D44n8914_p0201a08║此名不可樂地獄中有亦不可樂故經言無間生那
D44n8914_p0201a09║落迦不言尒時即是生有何所相[這-言+(素-糸+ㄆ)]如是大小論藏
D44n8914_p0201a10║據一兩字[冰-水+尺]義得失不能廣述[工*兄]乃觀經等者正明
D44n8914_p0201a11║經說行[改-己]顯然不可[巳/女]混言悉發願謂觀經等備陳
D44n8914_p0201b01║行門或述三種散善為淨業正因又云汝行大乘行
D44n8914_p0201b02║此行者等或說十六定善為西方淨業又云行者所
D44n8914_p0201b03║聞行人之所等如何總將為發願[改-己]二又所以下破
D44n8914_p0201b04║次師[改-己]舉八由一總依三經及餘經說明本論師更
D44n8914_p0201b05║不可以念佛為別時謂論師立四意四依尺諸經說
D44n8914_p0201b06║其[改-己]難解愚者可迷解尺幽義令愚亦知然如觀無
D44n8914_p0201b07║量壽等所說念佛往生[改-己]義顯然愚智皆解[改-己]者即
D44n8914_p0201b08║是諸經諸[改-己]義者他力本願令凡夫生何所不了[泳-永+頁]
D44n8914_p0201b09║於論尺會屬別時問此義不明誰能得許[改-己]義顯然
D44n8914_p0201b10║[工*兄]如彼說稱多寶佛不退菩提[改-己]義顯然無有不了
D44n8914_p0201b11║雖然一行至不退者無其理故論家[利-禾+(光-兀+天)]為別時意趣
D44n8914_p0202a01║念佛往生亦復如是往生道理經說雖明凡夫生淨
D44n8914_p0202a02║實無義故亦為別時有何妨[癈-殳+矢]荅至於菩提決定不
D44n8914_p0202a03║退[工*刀]由菩薩万劫行然念多寶佛之一行即至彼者
D44n8914_p0202a04║其義不應故論家搜[利-禾+(光-兀+天)]是別時意往生不尒依報易
D44n8914_p0202a05║故若人至心信佛願力以佛威故設雖凡夫而生淨
D44n8914_p0202a06║土處[乞-乙+、]說故此義分明論師何作別時之[利-禾+(光-兀+天)]二法藏
D44n8914_p0202a07║比丘者此下三由別據經說今先依大經本願[改-己]諸
D44n8914_p0202a08║佛本願皆是了義無含密意將別時意而發其願耶
D44n8914_p0202a09║彼本願中即言念佛不得往生不取正覺不言唯願
D44n8914_p0202a10║人不生者不取正覺故知念佛等者並結念佛在本願
D44n8914_p0202a11║中故非別時唯願不在本願故是別時問如今[改-己]者
D44n8914_p0202b01║許念佛等者皆本願行荅未必然也念佛餘行俱可
D44n8914_p0202b02║生故明念佛往生義之次兼等餘行顯其往生非言
D44n8914_p0202b03║同在本願中也或復十九二十願中舉於諸行以為
D44n8914_p0202b04║來迎果遂所由雖非生因而彼諸行既入在四十八
D44n8914_p0202b05║願中定非別時故等取矣三稱讚淨土經等者謂佛
D44n8914_p0202b06║說有了不了義然諸佛垂其證誠者為令所化知是
D44n8914_p0202b07║了義而非不了三周證明四佛誠言即其義也何[工*兄]
D44n8914_p0202b08║諸佛舒舌證誠特在今經豈將舌相證別時法現不
D44n8914_p0202b09║虛誑之舌相者金[(罩-卓+止)*寸]仙論云從三大僧祇劫來不曾
D44n8914_p0202b10║[巳/女]語故得廣長舌相(已上)。 躬不曲則其影亦直[酉*羽]不誑
D44n8914_p0202b11║因感實語果故曰不虛誑之舌相令眾生睹相聽言
D44n8914_p0203a01║者經中不言此土眾生見佛舌相及聞彼言今推作
D44n8914_p0203a02║尺謂吐舌相致誠實言為令此機斷疑生信當機眾
D44n8914_p0203a03║生若不見聞證誠何為理必然故[泳-永+頁]作此解彼稱讚
D44n8914_p0203a04║經及[施-也+小]陀經極略說之也又要記云發起影向二眾
D44n8914_p0203a05║見彼土舌相當機結緣隨宜不定(已上)。 乃謂別時之教
D44n8914_p0203a06║等者還明諸佛舒舌不可證誠別時教門謂往生教
D44n8914_p0203a07║別時之意未往生後至初地往生淨土佛不可證如
D44n8914_p0203a08║彼龍樹天親往生福惠勝妙堪入淨土故人不疑佛
D44n8914_p0203a09║亦不證故知凡夫一形十念[工*刀]德不多即生淨土眾
D44n8914_p0203a10║生難信故舒舌證也四阿彌陀經等者前說願後宣
D44n8914_p0203a11║行[乞-乙+、]願具足得生淨土非是別時五淨土論等者此
D44n8914_p0203b01║下三由別據論[改-己]今先依淨土論彼兩論同一師所
D44n8914_p0203b02║造寧容世親製淨土論即言念佛得生西方非別時
D44n8914_p0203b03║意尺攝大乘乃曰念佛等是別時非即得生阿毗達
D44n8914_p0203b04║磨俱[利-禾+(光-兀+天)]法相何淨土論帶別意趣大乘論偏述顯了
D44n8914_p0203b05║如是兩人等者重立理責如猶若也謂兩論若別人
D44n8914_p0203b06║所造容許論師意樂各別設兩師解何必攝論得經
D44n8914_p0203b07║旨趣淨土論即迷其聖言[工*兄]二論共世親所造[改-己]義
D44n8914_p0203b08║故非[這-言+(素-糸+ㄆ)]哉以論求於人意等者將攝大乘唯願屬別
D44n8914_p0203b09║時與淨土論念佛[利-禾+(光-兀+天)]往生推求世親論師之意言別
D44n8914_p0203b10║時者應是唯願非念佛行問二論同一師造故不可
D44n8914_p0203b11║相[這-言+(素-糸+ㄆ)]者道理不明彼唯識論與法華論俱天親造而
D44n8914_p0204a01║法華論依法華意明一乘旨唯識論依深密等意宣
D44n8914_p0204a02║五性理所依說異能依亦別若尒誰知淨土經中明
D44n8914_p0204a03║別時故[泳-永+頁]所依經淨土論且明念佛即生阿毗達磨
D44n8914_p0204a04║說法相故[泳-永+頁]所依經攝大乘直[利-禾+(光-兀+天)]念佛別時荅釋異
D44n8914_p0204a05║部經設雖一師有相[這-言+(素-糸+ㄆ)]義強所不遮例如天親釋大
D44n8914_p0204a06║小經其義懸隔故唯論論與法華論一乘五乘宗且差[這-言+(素-糸+ㄆ)]
D44n8914_p0204a07║攝大乘論雖釋阿毗達磨經攝大乘品而通[利-禾+(光-兀+天)]斷一
D44n8914_p0204a08║代相[這-言+(素-糸+ㄆ)]凡夫往生若別時意何憚言唯[卄/間]去行耶莫
D44n8914_p0204a09║謂兩論所依異故能依亦別[工*兄]梁論迴向偈云眾寶
D44n8914_p0204a10║界如覺德業我說句義所生善因此願悉見[施-也+小]陀由
D44n8914_p0204a11║得淨眼成正覺全同淨土論迴向偈明知天親居地
D44n8914_p0204b01║前位願生極樂加之四意趣者諸經散在而非直弁
D44n8914_p0204b02║夫何經中一部唯明平等意趣不說餘事乃至唯說
D44n8914_p0204b03║眾生欲意不說餘事然觀經等唯說凡夫往生淨土
D44n8914_p0204b04║不間餘事若淨土經偏屬別時豈非是立偏傍一部
D44n8914_p0204b05║別時之經即成大失。
D44n8914_p0204b06║
D44n8914_p0204b07║
D44n8914_p0204b08║釋淨土群疑論探要記卷[第-(竺-二)+卄]四
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