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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第四十四冊 No. 8914《釋淨土群疑論探要記》
D44n8914_p0408b01║釋淨土群疑論探要記卷第九(論本第四之餘)
D44n8914_p0408b02║本依對法論至以潤生也是第八問上來兜率西方
D44n8914_p0408b03║相對弁勝劣等已竟自下料[卄/間]得生業惑起不起相
D44n8914_p0408b04║即准穢土結生詢淨[剁-几+ㄆ]潤生謂生三界皆當有惑以
D44n8914_p0408b05║為[去/(冗-几+牛)]生今論往生依何煩惱對法論九種命終者彼
D44n8914_p0408b06║論第五云相續力者有九種命終心與自體愛相應
D44n8914_p0408b07║於三界中各命終欲色無色生相續謂從欲界沒還
D44n8914_p0408b08║生欲界者即以欲界自體愛相應命終心結生相續
D44n8914_p0408b09║若生色無色界者即以色無色界自體愛相應命終
D44n8914_p0408b10║心結生相續如是從色無色界沒若生彼若生餘處
D44n8914_p0408b11║有六種心如其所應盡當知又此自體愛唯是俱生
D44n8914_p0409a01║不了所緣境有覆無記性攝而能分別我自體生差
D44n8914_p0409a02║別境界由此勢力諸異生輩令無間中有相續未離
D44n8914_p0409a03║欲聖者亦尒臨命終時乃至未至不明了想位其中
D44n8914_p0409a04║能起此愛現行然能了別以對治力之所攝伏已離
D44n8914_p0409a05║欲聖者對治力強故雖未永斷然此愛不復現行彼
D44n8914_p0409a06║由隨眠勢力令生相續中有初相續[剁-几+ㄆ]那唯無覆無
D44n8914_p0409a07║記以是異[就/火]攝故從此已後或善或不善或無記隨
D44n8914_p0409a08║其所應除彼沒心以中有沒心常是染汙猶如死有
D44n8914_p0409a09║生有相續心[剁-几+ㄆ]那亦唯無覆無記若諸菩薩願力受
D44n8914_p0409a10║生者命終等心當知一切一向是善唯識論八云愛
D44n8914_p0409a11║取二支唯修所斷貪求當有而潤生故九種命終心
D44n8914_p0409b01║俱生愛俱故(尺十二支三斷門也)疏云愛取唯修斷貪求當生
D44n8914_p0409b02║潤生之愛明非見斷見斷愛等緣見等起故對法第
D44n8914_p0409b03║五說九種命終心三界[乞-乙+、][乞-乙+、]生各潤生心各有三故(已上)。
D44n8914_p0409b04║此命終心自體愛相應者生欲界者起欲繫愛[乞-乙+、]欲
D44n8914_p0409b05║界生為我有故名自體愛乃至可生無色界者起彼
D44n8914_p0409b06║繫愛[乞-乙+、]無色生為我有故名自體愛斯乃生此起此
D44n8914_p0409b07║地愛貪生有故名自體愛非愛此身名自體愛故
D44n8914_p0409b08║唯識說貪求當有疏述貪求當生泛論愛者其相蓋
D44n8914_p0409b09║多且約自體境界論已得未得者有其四種一於已
D44n8914_p0409b10║得自身起愛二於未得自身起後有愛三於已得境
D44n8914_p0409b11║界起貪喜俱行愛四於未得境界起彼[乞-乙+、]希樂愛具
D44n8914_p0410a01║如雜集第六分別今是第二未得自身起後有愛也
D44n8914_p0410a02║問准俱舍等臨命終心可通三性何對法論云有覆
D44n8914_p0410a03║無記性攝又九種中上二界愛有覆無記欲界愛何
D44n8914_p0410a04║有覆無記欲界中唯身邊二見有覆無記其餘煩惱
D44n8914_p0410a05║皆不善故荅案大乘意命終之心即有三位一明了
D44n8914_p0410a06║心位謂通起善惡無記三性心若此位中初起六識
D44n8914_p0410a07║後意獨明廣緣諸境三性改轉有生淨土能見聖境
D44n8914_p0410a08║感希瑞等即此位也二自體愛位五識已去微細意
D44n8914_p0410a09║識獨殘昧劣是故不起餘善惡心但是有覆無記心
D44n8914_p0410a10║三不明了位六識皆去第八識殘異[就/火]無記此位名
D44n8914_p0410a11║為[宋-木+取]後終時死生之心第八識故雜集六云死有三
D44n8914_p0410b01║種謂或善心死或不善心死或無記心死善心死者
D44n8914_p0410b02║謂於明利心現行位或由自善根力所持故或由他
D44n8914_p0410b03║所引攝故發起善心趣命終位不善心死者謂亦於
D44n8914_p0410b04║明利心現行位或由自不善根力所持故或由他所
D44n8914_p0410b05║引攝故起不善心趣命終心無記心死者謂若於明
D44n8914_p0410b06║利現行位若於不明利心現行位或由闕二緣故(自他
D44n8914_p0410b07║二緣)或由加行無[工*刀]能故起無記心趣命終位此中所
D44n8914_p0410b08║言善等心死者當知依我愛相應將命終心位前說
D44n8914_p0410b09║(已上)。 於明利位起三性心者第一明了位我愛相應將
D44n8914_p0410b10║命終心者第二自體愛位自體愛位屬將命終故知
D44n8914_p0410b11║此後更亦可有異[就/火]無記正命終位是第三不明了
D44n8914_p0411a01║位故瑜伽抄云死有三位一正死即末後[剁-几+ㄆ]那唯識
D44n8914_p0411a02║論說為第八識對法論說死有未心生有初[剁-几+ㄆ]那中
D44n8914_p0411a03║有初[剁-几+ㄆ]那唯無記性二次前潤生心唯第六識我愛
D44n8914_p0411a04║相應對法論說為九種命終心唯有覆無記三次前
D44n8914_p0411a05║明利心即此三性是麤想現行故細想現行無記心
D44n8914_p0411a06║者即我愛心此說第六意識若兼第八即末後心故
D44n8914_p0411a07║說不能憶善惡法(已上)。 義寂壽經疏云問見佛來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]等
D44n8914_p0411a08║在何時哉為未死時為已死哉荅此將終未死時命
D44n8914_p0411a09║終位有三種一明了心通起善惡無記之心二自體
D44n8914_p0411a10║愛唯起有覆無記之心三[宋-木+取]後不明了心唯有異[就/火]
D44n8914_p0411a11║無記之心也此中見佛來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]等事即在第一明了心
D44n8914_p0411b01║位或是已死起中有時轉欲色業往生彼者應受中
D44n8914_p0411b02║有往彼處故觀經云自見其身乘金[(罩-卓+止)*寸]臺隨從佛後
D44n8914_p0411b03║如彈指項往生彼國乘臺往彼者非中有是何以中
D44n8914_p0411b04║有行疾於通故彼此雖隔十万億[剁-几+ㄆ]如彈指項能生
D44n8914_p0411b05║彼也(已上)。 故今所論九種命終心者第二自體愛現起
D44n8914_p0411b06║位故云唯是有覆無記又大乘意欲界六識相應貪
D44n8914_p0411b07║等及隨煩惱亦通無記故其有覆無記心愛為潤生
D44n8914_p0411b08║緣結生相續非小乘談也問俱舍等論中有沒心生
D44n8914_p0411b09║有[剁-几+ㄆ]那起潤生惑今何死位起結生惑荅大小談異
D44n8914_p0411b10║不及會通若小乘意命終之心通三性故起善無
D44n8914_p0411b11║記無發惑義故生有[剁-几+ㄆ]那論潤生惑起若大乘意細
D44n8914_p0412a01║想現行位起有覆無記彼心必潤行等六支令當果
D44n8914_p0412a02║起故大小異也問俱舍論云諸煩惱中無一煩惱於
D44n8914_p0412a03║結生位無潤[工*刀]能非由自力現起纏垢(已上)。 准此文者
D44n8914_p0412a04║諸結生時除自力起纏垢之外餘相應并十本惑皆
D44n8914_p0412a05║起潤能何今偏舉俱生愛耶荅貪愛猶如水能濕故
D44n8914_p0412a06║潤生[工*刀]能極強勝故以俱生愛為正潤生論助潤生
D44n8914_p0412a07║餘惑亦起結生[工*刀]能如下文明十二支中引瑜伽等
D44n8914_p0412a08║設雖小乘正潤生應是貪煩惱故俱舍云倒心趣欲
D44n8914_p0412a09║境濕化染香處又光記云然諸結生唯惑力并無慚
D44n8914_p0412a10║無愧昏沉悼舉以是本惑相應纏故能助潤非由自
D44n8914_p0412a11║力纏垢可能現起(已上)。 明知貪是正潤生惑所餘煩惱
D44n8914_p0412b01║助潤生也。
D44n8914_p0412b02║本此有二尺至亦無有過荅第八問文自為二一明
D44n8914_p0412b03║欲色愛現起潤義二有尺下明種子潤生義第一文
D44n8914_p0412b04║二先明欲色煩惱如應可潤淨土欲色謂極樂是三
D44n8914_p0412b05║界攝故未離欲者欲惑為緣生淨欲界已離欲者色
D44n8914_p0412b06║惑為緣生淨色界若離欲色得無色定其退性者退
D44n8914_p0412b07║起欲色煩惱而生淨土若不退者無生淨理次彼說
D44n8914_p0412b08║下明得無色定者不生淨土之由即有二說初說云
D44n8914_p0412b09║淨土欲色二界攝故得無色業不生而已是上所述
D44n8914_p0412b10║三界攝義故云彼說次說云雖非欲色二界所攝色
D44n8914_p0412b11║相土故不得無色定生色土非是三界所攝之義故
D44n8914_p0413a01║云有說問三界不攝義何煩惱潤淨土生若欲色惑
D44n8914_p0413a02║者能引惑業既是欲色所感果報何非三界若非三
D44n8914_p0413a03║界惑者除彼之外更有何惑潤淨土果若無惑潤者
D44n8914_p0413a04║淨穢雖異受生之法必據惑緣如卉木種依水潤緣
D44n8914_p0413a05║能生芽荎荅此義可許欲色繫惑結淨土生雖非三
D44n8914_p0413a06║界猶分[暇-日]攝能生人未得變易故分[暇-日]生必據煩惱
D44n8914_p0413a07║潤三界繫外無有別惑故欲色惑可為潤惑業惑二
D44n8914_p0413a08║俱雖界繫攝而所得果非三界攝所以者何佛本願
D44n8914_p0413a09║力不思議故令界繫惑業能感非繫報若欲業果極
D44n8914_p0413a10║長不過万六千歲若色業果極長不過万六千劫而
D44n8914_p0413a11║感淨土遂得壽命無量無邊阿僧祇劫豈非佛力之
D44n8914_p0413b01║令然哉由此義故約惑業體可得名為欲色惑業若
D44n8914_p0413b02║因攝果唯可得名淨土惑業此事具如第一論釋彼
D44n8914_p0413b03║偏論業今更加惑問三福業體本是妙有隨其機欲
D44n8914_p0413b04║能感人天及淨土報是故感淨可名淨業煩惱不尒
D44n8914_p0413b05║繫地堅牢而性染故設潤淨生安名淨惑既稱惑染
D44n8914_p0413b06║不順淨故荅此難不尒名淨惑者非言惑體即是清
D44n8914_p0413b07║淨由佛願故此惑能潤淨土勝生從感[工*刀]能盍名淨
D44n8914_p0413b08║惑雖業是善若離佛力不可生淨而由佛願感淨土
D44n8914_p0413b09║故名為淨業惑亦可尒已引淨土容名淨惑亦所知
D44n8914_p0413b10║障潤變易故名變易惑或名實報微細無明從於所
D44n8914_p0413b11║感亦立能感名准例可知此有何過第二明種子潤
D44n8914_p0414a01║義中二先明生淨愛不可起謂聖加祐令心不倒若
D44n8914_p0414a02║起煩惱即名顛倒不可顛倒故知不起次然受下明
D44n8914_p0414a03║亦可有緣謂雖惑不起然受生之法莫不依惑增上
D44n8914_p0414a04║緣力是故乃用煩惱種子亦潤有友令生相續言有
D44n8914_p0414a05║支者更無別體行等六支被愛潤緣近有當果名為
D44n8914_p0414a06║有友是故應言煩惱種子潤行等友而潤有友者因
D44n8914_p0414a07║中說果稱潤有支如世間人說泥即瓶縷即是衣此
D44n8914_p0414a08║例非一此說即通三界攝不攝二義種子潤生不[這-言+(素-糸+ㄆ)]
D44n8914_p0414a09║二故。
D44n8914_p0414a10║本有學聖人至種子潤生重難次義言有學者指第
D44n8914_p0414a11║三果初二果聖猶依現起以潤生故[乞-乙+、]對法云未離
D44n8914_p0414b01║欲聖猶如異生以現行惑而能潤生對治弱故已離
D44n8914_p0414b02║欲聖由煩惱種令生相續對治強故(具上引之)唯識義六
D44n8914_p0414b03║云問悲增上悲願勝八地以上猶可分[暇-日]身何受反
D44n8914_p0414b04║易荅八地已上第六識無漏相續無有漏心起故不
D44n8914_p0414b05║能故起煩惱受分[暇-日]身故受變易身也問十地菩薩
D44n8914_p0414b06║不斷煩惱種子何以其種子不受生荅菩薩唯以煩
D44n8914_p0414b07║惱現行潤生不用種子故也(摳要有四句可見之)問何故不用
D44n8914_p0414b08║種子荅燈云已伏惑種潤生無能(云云)。 菩薩入初地
D44n8914_p0414b09║時伏煩惱現行故雖有種子潤生無力也問若尒何
D44n8914_p0414b10║不還聖者以已伏惑種潤生荅不還聖對治力強正
D44n8914_p0414b11║潤生位不起煩惱故以所伏惑種潤生也十地菩薩
D44n8914_p0415a01║不用煩惱對治道故云起現行潤生也然云已伏惑
D44n8914_p0415a02║種潤生無能者多分約異生說也若釋十地菩薩唯
D44n8914_p0415a03║現潤生亦可用此義也(已上)。 不還聖者已起俱生煩惱
D44n8914_p0415a04║障對治聖道故雖未永斷上界煩惱而彼界愛不能
D44n8914_p0415a05║現行唯以所伏惑種潤生十地菩薩未起煩惱障對
D44n8914_p0415a06║治聖道故[乞-乙+、]起煩惱為結生緣然云已伏惑種潤生
D44n8914_p0415a07║無[工*刀]能者多分約異生說若言十地菩薩唯現潤生
D44n8914_p0415a08║亦可用此已伏惑種無潤能義也問不還聖者雖起
D44n8914_p0415a09║欲界對治聖道能斷欲惑而未能起上界對治何故
D44n8914_p0415a10║不起彼惑潤生下地治道非是上界能對治故荅不
D44n8914_p0415a11║還聖者源出瑜伽對法等說護法論主述其故云然
D44n8914_p0415b01║不還者對治力強正潤生位不起煩惱但由惑種潤
D44n8914_p0415b02║土地生退案文意欲界煩惱二性繁雜其力強勝第
D44n8914_p0415b03║三果人除此強障治道圓滿故雖非起上界能治依
D44n8914_p0415b04║彼勢力上惑不起也摳要有二尺以第二種子潤義
D44n8914_p0415b05║而為正尺問若言欲界治道圓滿故惑不起者不還
D44n8914_p0415b06║聖人恒不可起上界諸惑[工*兄]見道雖見惑治道滿足
D44n8914_p0415b07║而初二聖起惑潤生不還果聖設雖欲界治道圓滿
D44n8914_p0415b08║何不起上界惑潤生荅非潤生時現起煩惱惑不現
D44n8914_p0415b09║起學者異義若依一義言不現起此有何過彼見道
D44n8914_p0415b10║位見惑能治雖已圓滿一界治道未圓滿故不可為
D44n8914_p0415b11║例問若尒何故疏八云未臨命終起現惑故豈非餘
D44n8914_p0416a01║時現起煩惱荅不還向位起現行惑即證不還生上
D44n8914_p0416a02║界時正潤生惑雖唯種子而以向位所起之惑遠助
D44n8914_p0416a03║潤故言未臨命終起現惑也。
D44n8914_p0416a04║本論據穢土至義亦無失更救重難文即有二一直
D44n8914_p0416a05║救所難二惑起下還許現行義初文中言論者指對
D44n8914_p0416a06║法論彼論凡夫現潤生者據穢土生以諸凡夫穢土
D44n8914_p0416a07║受生煩惱熾盛命終悉倒淨土不尒佛願力故與聖
D44n8914_p0416a08║眾來万德圓滿之毫相秋月映徹於半天之境百福
D44n8914_p0416a09║莊嚴之光芒曉星照耀於五雲之衢伎樂沸空聲不
D44n8914_p0416a10║屏浮生之耳寶蓋翻風影令慶有為之眼濃香芳郁
D44n8914_p0416a11║海岸之香讓薰鮮花[綜-示+(眉-目+貝)]紛[口/天]山之花褊[苟-口+匕]蓋是平等
D44n8914_p0416b01║性智現行之靈儀抑亦後得大悲薰成之嚴粧也行
D44n8914_p0416b02║者始見無漏聖境身意恬然不生猖狂故知慈悲加
D44n8914_p0416b03║祐心不顛倒如無心死者引例而證無心位死不起
D44n8914_p0416b04║煩惱然猶潤生淨土亦尒種子結生問[契-丰+生]經說諸有
D44n8914_p0416b05║情類受生命終必住散心非無心定何許無心命終
D44n8914_p0416b06║義耶荅瑜伽決擇分無心地中說五位無心一悶絕
D44n8914_p0416b07║二睡眠三滅定四無相定五無想果生死二位亦無
D44n8914_p0416b08║六識不別說者即悶絕攝此五位中雖無六識非無
D44n8914_p0416b09║本識故無轉識雖名無心本識猶在為生死心所引
D44n8914_p0416b10║契經唯識論證有第八文若無本識生死時心不應
D44n8914_p0416b11║有故謂彼位中身心惛昧明了轉識必不現起故唯
D44n8914_p0417a01║第八識生死心由斯故說必住散位及與有心方得
D44n8914_p0417a02║受生及命終理小乘不知計入定心與無心時無死
D44n8914_p0417a03║生義故疏四引瑜伽第八十云諸無學者要先入滅
D44n8914_p0417a04║定後方入無餘亦無心命終彼無六識非無第八由
D44n8914_p0417a05║斯即顯若以六識為命終識彼如何成若說意識受
D44n8914_p0417a06║生命終彼由無學願力致然即有第八亦非無心又
D44n8914_p0417a07║說諸異生有學不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]也(已上)。
D44n8914_p0417a08║本生淨土者至生是何攝是第九問[乞-乙+、]意者上文既
D44n8914_p0417a09║云生淨土者愛潤行等六友種子感淨土生此業愛
D44n8914_p0417a10║等是三界攝若許此義已生淨土從此種子所令現
D44n8914_p0417a11║行分位緣生是何攝耶為如行等三界所攝為是淨
D44n8914_p0417b01║報非三界所攝言分位者名現行友謂大乘意識等
D44n8914_p0417b02║種子為實支體從此種子未來現起識名色等此現
D44n8914_p0417b03║起分位建立十二緣起名分位緣生也故唯識論云
D44n8914_p0417b04║或依當來現起分位有次第故說有前後疏云或依
D44n8914_p0417b05║當來生起分位或依現在已起分位有次第故說因
D44n8914_p0417b06║五種前後不同非行薰時及實生果有前後也此依
D44n8914_p0417b07║分位非實體也(已上)。 若小乘意緣起有四一[剁-几+ㄆ]那緣起
D44n8914_p0417b08║謂情非情諸法因緣和合生一[剁-几+ㄆ]那位若依一說[剁-几+ㄆ]
D44n8914_p0417b09║那緣起但約有情二連縛緣起謂因果法無間連續
D44n8914_p0417b10║約情非情念[乞-乙+、]生滅光記云無間名連相續為縛或
D44n8914_p0417b11║鄰次名連相屬名縛故正理論云連縛緣起謂同異
D44n8914_p0418a01║類因果無間相屬而起(已上)。 三分位緣起謂三世中五
D44n8914_p0418a02║薀分位建立十二過去生中起煩惱時名宿惑位此
D44n8914_p0418a03║位五薀總名無明乃至未來名色等四位所有五薀
D44n8914_p0418a04║總名老死故分位者五薀分位建立故名分位也光
D44n8914_p0418a05║記云此約前後所有五薀無間相續名為分位此約
D44n8914_p0418a06║生及不定業煩惱說故正理云分位緣起謂三生中
D44n8914_p0418a07║十二五薀無間續生(已上)。 四遠續緣起謂前分位緣起
D44n8914_p0418a08║隔越通順後受及不定業遠續因果光記云此即分
D44n8914_p0418a09║位緣起隔越相續名為遠續此約順後及不定說故
D44n8914_p0418a10║正理云遠續緣起謂前後際有順後受及不定受業
D44n8914_p0418a11║煩惱故(已上)。 於四種中第三分位即是有情業因感果
D44n8914_p0418b01║正行相也今約大乘而為問荅所以知者荅文中云
D44n8914_p0418b02║五果種子還是欲界若是小乘更不可云五果種子
D44n8914_p0418b03║問若大乘者何故四[暇-日]明十二耶謂無明行者是過
D44n8914_p0418b04║去二因故合為一[暇-日]識等五種是現在五果故合為
D44n8914_p0418b05║一[暇-日]愛取有三支是現在三因故合為一[暇-日]生死二
D44n8914_p0418b06║支是未來兩果故合為一[暇-日]明知小乘三世兩重十
D44n8914_p0418b07║二緣起而非大乘二世一重緣起意也荅初二合明
D44n8914_p0418b08║能引支故次五合明所引支故次三合明能生支故
D44n8914_p0418b09║次二合明所生支故[乞-乙+、]引因引果生因生果至下明
D44n8914_p0418b10║之是故大乘一重因果非小乘兩重因果也。
D44n8914_p0418b11║本此有二尺至攝法不[書-曰+皿]荅第九問文自為二一明
D44n8914_p0419a01║淨土十二支是欲色界攝二有說下明十二支於淨
D44n8914_p0419a02║不論第一義中淨土即三界所攝者先摽謂已生淨
D44n8914_p0419a03║土現行分位十二支三界所攝次未離下尺中無明
D44n8914_p0419a04║支等者十因既欲二果亦尒故云寧非未離欲者發
D44n8914_p0419a05║業無明欲界惑故所發業行即是欲繫識名色等五
D44n8914_p0419a06║果種子還是欲界五種子者一者本識能生種子是
D44n8914_p0419a07║名識支二者名色所攝種子謂除本識能生種子及
D44n8914_p0419a08║六處觸受種子外所餘異[就/火]無記種子名[乞-乙+、]色支三
D44n8914_p0419a09║者眼等六根種子名六處支四者異[就/火]觸數種子名
D44n8914_p0419a10║為觸支五者異[就/火]受數種子是名受支此五種子落
D44n8914_p0419a11║在本識為業種子能所資助可生當來苦果依正名
D44n8914_p0419b01║五果種然異[就/火]法其性羸劣不能獨生自果現行必
D44n8914_p0419b02║待於他強勝法助故隨善惡資助勢力或生好果或
D44n8914_p0419b03║生惡果好惡雖異皆無記性未離欲時是欲界繫心
D44n8914_p0419b04║所變故名為欲攝然此行等六支種子必蒙愛潤而
D44n8914_p0419b05║生現行設如外種雖在地中不獨出生由水潤力方
D44n8914_p0419b06║生牙荎內法種子亦復如是其潤緣者即諸煩惱雖
D44n8914_p0419b07║諸煩惱皆有潤力以貪為本貪愛如水殊有潤生[工*刀]
D44n8914_p0419b08║力故也故臨終時至細想位俱生下品微細貪愛法
D44n8914_p0419b09║尒而起顧戀自體及境界等其時行等六支種子始
D44n8914_p0419b10║被潤澤而未至極此下品貪名為愛支愛數相續遂
D44n8914_p0419b11║起上品俱生貪等尒時行等六支種子潤緣圓滿生
D44n8914_p0420a01║果[工*刀]能悉決定訖此上品貪是名取支此愛及取亦
D44n8914_p0420a02║欲界繫第六相應俱生煩惱所潤六支合名有支故
D44n8914_p0420a03║愛取有亦欲界攝十因既是欲界所繫所生當來依
D44n8914_p0420a04║正二報寧非欲界所謂有支至於託生[宋-木+取]初[剁-几+ㄆ]那正
D44n8914_p0420a05║生苦果依正二報其苦果報有根身等自未衰變總
D44n8914_p0420a06║名生支衰變已後至命終位總名老死故此現行生
D44n8914_p0420a07║老死位十因所起與能起因同繫地攝淨土亦尒因
D44n8914_p0420a08║既欲界彼生老死亦欲界攝淨土雖無老死生彼後
D44n8914_p0420a09║[書-曰+皿]分[暇-日]變易二種生死義當老死若已離欲得色界
D44n8914_p0420a10║心所變緣起亦色界攝十二次第准而可知▆義便
D44n8914_p0420a11║廣明大小十二支欲令學者知流轉相先大乘二世
D44n8914_p0420b01║一重者謂無明等十支現在生老死未來故唯識論
D44n8914_p0420b02║云此十二支十因二果定不同世因中前七與愛取
D44n8914_p0420b03║有或異或同若二三七各定同世如是十二一重因
D44n8914_p0420b04║果足顯輪轉及離斷常施設兩重實為無用或應過
D44n8914_p0420b05║此便致無窮疏云十因二果但是一重因一果一故
D44n8914_p0420b06║非如小乘二世因二世果二重因果也(已上)。 因中前七
D44n8914_p0420b07║與愛取有或異或同者若約今生起業煩惱順次感
D44n8914_p0420b08║果因中前七與愛取有必定同世謂現世能發業癡
D44n8914_p0420b09║名無明支所發之業是名行支行支資助苦果種子
D44n8914_p0420b10║可生當果至[宋-木+取]後位起愛取支潤行等種已潤之後
D44n8914_p0420b11║名為有支引後有故[乞-乙+、]約順次感其果者十因同世
D44n8914_p0421a01║是云或同若約順後業感果者前七現在愛取有三
D44n8914_p0421a02║非在現在故前之七與愛取有非是同世故云或異
D44n8914_p0421a03║若二三七各定同世者生及老死二必同世愛取有
D44n8914_p0421a04║三必定同世前七同世故云各定同世也第六識相
D44n8914_p0421a05║應分別癡名無明支由此無明心極不了所謂不知
D44n8914_p0421a06║因果道理依不知故所起善惡二種心行皆悉成於
D44n8914_p0421a07║流轉業因雖諸煩惱皆能發業無明力強立無明支
D44n8914_p0421a08║愛支亦尒從強得名故唯識論云雖諸煩惱皆能發
D44n8914_p0421a09║潤而發業位無明力增以具十一殊勝事故謂所緣
D44n8914_p0421a10║等廣如經說於潤業位愛力偏增說愛如水能沃潤
D44n8914_p0421a11║故(已上)。 十一殊勝者疏云一所緣勝遍緣染淨故二行
D44n8914_p0421b01║相勝隱真顯妄故三因緣勝惑業生本故四等起勝
D44n8914_p0421b02║等能發起能引所引能生所生緣起法故五轉異勝
D44n8914_p0421b03║隨眠纏縛相應不共四轉異故六邪行勝於諦起增
D44n8914_p0421b04║益及損減行故七相狀勝微細自相遍愛非愛共相
D44n8914_p0421b05║轉故八作業勝作流轉所依事作寂止能障事故九
D44n8914_p0421b06║障[得-彳]勝[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]法及廣法故十隨轉勝乃至有頂猶
D44n8914_p0421b07║隨轉故十一對治勝二種妙智所對治故[乞-乙+、]不說餘
D44n8914_p0421b08║惑亦名發業支(已上)。 無明所起善惡業者亦第六識相
D44n8914_p0421b09║應思數此思心所或時信等善心所俱身口意中隨
D44n8914_p0421b10║應造作一切善法或時貪等諸煩惱俱身口意中隨
D44n8914_p0421b11║應造作一切惡法此之善惡三業思數各薰種子其
D44n8914_p0422a01║諸種子皆悉落在自己第八本識之中是名行支[乞-乙+、]
D44n8914_p0422a02║[乞-乙+、]隨能資助本識所持識等苦果種子所資種子即
D44n8914_p0422a03║有五種乃至二果如向所弁今此一期亦起無明發
D44n8914_p0422a04║業乃至起愛潤種與前次第等無有異如是[乞-乙+、][乞-乙+、]輪
D44n8914_p0422a05║轉無窮無始不絕故生死流無明為源其無明者即
D44n8914_p0422a06║從無明種子而生其種子者即彼過去現行之所薰
D44n8914_p0422a07║習其所薰種在本識中自類相生無有間斷如是[乞-乙+、]
D44n8914_p0422a08║[乞-乙+、]生起無明如是如是生無明故如是[乞-乙+、][乞-乙+、]輪轉不
D44n8914_p0422a09║絕能持本識亦種子生其本識種子還在本識中即
D44n8914_p0422a10║是六七二識所變相分所薰本質種子六七轉識亦
D44n8914_p0422a11║從六七識種子生其之種子即六七識自所薰也薰
D44n8914_p0422b01║已亦在彼本識中如斯一切種子皆在第八識中自
D44n8914_p0422b02║類相生設如瀑流相續不絕無始已來種生現行現
D44n8914_p0422b03║薰種子種生種故生死流轉猶如車輪問何故發業
D44n8914_p0422b04║無明唯立一無明支潤生之貪開立愛取二支耶荅
D44n8914_p0422b05║發業之法無重發義故立一支謂業一發無重發義
D44n8914_p0422b06║[(尸@言)*(〦/羊)]如外種一生牙莖不可再生潤生之法數[乞-乙+、]溉灌
D44n8914_p0422b07║故立二支如水沷潤外種之時方數[乞-乙+、]灑故唯識論
D44n8914_p0422b08║云要數溉灌方生有牙且依初後分愛取二無重發
D44n8914_p0422b09║義立一無明疏云若生有牙必數溉灌如灌田等今
D44n8914_p0422b10║者且依愛之初後分愛取二其實有多現行愛惑十
D44n8914_p0422b11║地第八經云愛增名取故初名愛後名取也發業之
D44n8914_p0423a01║義不可重發立一無明如一牙生不可再生水沃潤
D44n8914_p0423a02║時可言得數問准瑜伽論第九取支可通諸惑何唯
D44n8914_p0423a03║愛增故彼論說四取為體言四取者一欲取謂欲貪
D44n8914_p0423a04║二見取三戒禁取四我語取即是三見故知取支見
D44n8914_p0423a05║修所斷一切煩惱荅取支之體實通諸惑而十地經
D44n8914_p0423a06║及唯識論愛增名取愛潤用勝故說愛增非遮餘惑
D44n8914_p0423a07║故瑜伽論會十地云雖取支中有諸煩惱而愛潤勝
D44n8914_p0423a08║非無餘惑疏云取支通取一切煩惱瑜伽論說一切
D44n8914_p0423a09║煩惱令生續故即通見修所有煩惱令生相續又下
D44n8914_p0423a10║文說正唯修斷助潤通見問於十二支如何略抄立
D44n8914_p0423a11║為四支荅一能引支謂無明行能引識等五果種故
D44n8914_p0423b01║二所引支謂本識內親生當來異[就/火]果攝識等五種
D44n8914_p0423b02║是前二支所引發故問此之識等五種[乞-乙+、]子為前後
D44n8914_p0423b03║薰亦一時薰荅同時薰發無有前後問若尒如何說
D44n8914_p0423b04║五前後荅論第八云識等五種由業薰發雖實同時
D44n8914_p0423b05║而依主伴總別勝劣因果相異故諸聖教假說前後
D44n8914_p0423b06║或依當來現起分位有次第故說有前後(已上)。 文意云
D44n8914_p0423b07║識等五種雖實同時而依主伴等相異故假說前後
D44n8914_p0423b08║謂本識主異[就/火]主故餘名色等四即是伴非主異[就/火]
D44n8914_p0423b09║助伴生故[乞-乙+、]先說識次說餘四就後四中名色是總
D44n8914_p0423b10║體性寬故餘三即別義用狹故就後三中六處是勝
D44n8914_p0423b11║觸等依故餘二即劣依處生故就後二中觸是因勝
D44n8914_p0424a01║能生受故受是果體觸所生故由如是相諸教假說
D44n8914_p0424a02║有前後也或依當來生起分位或依現在已起分位
D44n8914_p0424a03║有次第故說因五種前後不同非行薰時及實生果
D44n8914_p0424a04║有前後異此依分位非實體也三能生支謂愛取有
D44n8914_p0424a05║近生當來生老死故四所生支謂生老死是愛取有
D44n8914_p0424a06║近所生故遠引名引因引果近生名生因生果今論
D44n8914_p0424a07║四[暇-日]舉十二支是四支攝如上已尺問何故老死合
D44n8914_p0424a08║立一支荅唯識論云老非定有附死立支疏引雜集
D44n8914_p0424a09║云所以老死合立支者為顯離老得有死故非於胎
D44n8914_p0424a10║生身中離名色等得有六處等故是故各別立支(已上)。
D44n8914_p0424a11║問老不定故附死合立病亦不定應合立支荅論會
D44n8914_p0424b01║之云不遍定故老雖不定遍故立支疏云謂此病法
D44n8914_p0424b02║非直不遍三界五趣隨所應有趣界之中亦非定有
D44n8914_p0424b03║如尊者薄拘羅年過八十曾不患小疾故[乞-乙+、]不立支
D44n8914_p0424b04║廣說乃至然此病法非如老法雖非必定一切有情
D44n8914_p0424b05║皆悉有之遍諸趣界故立為支病不定遍故不立也
D44n8914_p0424b06║(已上)。 問何以得知諸色無色亦有老耶荅唯識論云諸
D44n8914_p0424b07║界趣生除中夭者將終皆有衰杇行故疏云界趣生
D44n8914_p0424b08║等皆有衰杇非中夭者臨終異前根識衰杇故是遍
D44n8914_p0424b09║趣得立為支除中夭者顯不定故瑜伽第十三云問
D44n8914_p0424b10║云何應知上界有老荅彼諸行有杇壞腐敗性故正
D44n8914_p0424b11║與此同(已上)。 問病不遍故不立支者名色不遍何故立
D44n8914_p0425a01║支謂色界全欲界化生六處頓起何有名色荅論有
D44n8914_p0425a02║二尺初非正義次依正理初荅文云定故立支胎卵
D44n8914_p0425a03║濕生者六處未滿定有名色故(已上)。 是除化生余胎卵
D44n8914_p0425a04║濕乃至六處未滿以來有名色支故亦立支次荅文
D44n8914_p0425a05║云又名色支亦是遍有[乞-乙+、]色化生初受生位雖具五
D44n8914_p0425a06║根而未有用尒時未名六處支故初生無色雖定有
D44n8914_p0425a07║意根而不明了未名意處故由此論說十二有支一
D44n8914_p0425a08║切一分上二界有(已上)。 既云上界有十二有支一切一
D44n8914_p0425a09║分若無名色非一切也又俱舍論許上二界十二不
D44n8914_p0425a10║滿婆娑評家許十二滿故彼論云色界五根雖定頓
D44n8914_p0425a11║起而生未久根不猛利尒時但是名色支攝無色雖
D44n8914_p0425b01║無色及五根而有名及意根彼應作是說識緣名[乞-乙+、]
D44n8914_p0425b02║緣意處意處緣觸是故三界皆具十二(已上)。 婆娑評家
D44n8914_p0425b03║同唯識說名者四薀色者色薀故於無色唯云緣名
D44n8914_p0425b04║缺色言焉次明小乘者三世雨重無明行支過去二
D44n8914_p0425b05║因識等五支現在五果成二世一重愛取有支現在
D44n8914_p0425b06║三因生老死支未來兩果亦二世一重合而論之三
D44n8914_p0425b07║世兩重過去二因中無明者俱舍頌云宿惑位無明
D44n8914_p0425b08║是過去生起煩惱時名宿惑位五薀至今異[就/火]總名
D44n8914_p0425b09║無明雖有五薀獨表無明彼論釋云彼與無明俱時
D44n8914_p0425b10║行故由無明力彼現行故如說王行非無導從王但
D44n8914_p0425b11║勝故總謂王行(彼者即是宿惑位五薀也)次行支者同頌云宿諸
D44n8914_p0426a01║業名行是過去中起諸業位五薀總名為業[乞-乙+、]名行
D44n8914_p0426a02║者造作義故現在五果中先識支者同頌云識正結
D44n8914_p0426a03║生薀是於胎等正結生時一[剁-几+ㄆ]那位五薀名識受生
D44n8914_p0426a04║之位識偏強故別摽名也次名色者同頌云六處先
D44n8914_p0426a05║名色是結生後六處生先中間諸位所有五薀總稱
D44n8914_p0426a06║名色中間位者自羯羅藍至缽羅奢凡有五位次六
D44n8914_p0426a07║處者問頌云從生眼等根三和前六處是缽羅奢伽
D44n8914_p0426a08║此位通多念名色已後三和以前生眼等根此位五
D44n8914_p0426a09║薀說名六處[乞-乙+、][乞-乙+、]始滿根相顯故但摽六處次觸支
D44n8914_p0426a10║者同頌云於三受因果未了知名觸三受因者苦樂
D44n8914_p0426a11║捨三受之境名境為因能生受故出胎之後兩三歲
D44n8914_p0426b01║來根境識三能有對觸此位五薀總名為觸[乞-乙+、]相顯
D44n8914_p0426b02║故以觸摽名於三受境未能了知故未名受次受支
D44n8914_p0426b03║者同頌云至[婬-壬+(工/山)]愛前受五六歲去十四五來了三受
D44n8914_p0426b04║境未起[婬-壬+(工/山)]貪此位五薀總名為受[乞-乙+、]用勝故別以摽
D44n8914_p0426b05║名現在三因中先愛者同頌云貪資具[婬-壬+(工/山)]愛十五以
D44n8914_p0426b06║去貪妙資具[婬-壬+(工/山)]愛現行未廣追求此位五薀總名為
D44n8914_p0426b07║愛[乞-乙+、]用勝故別摽愛名次取支者同頌云為得諸境
D44n8914_p0426b08║界遍馳求名取年既長大貪五欲境四方馳求不憚
D44n8914_p0426b09║勞倦此位五薀總名為取[乞-乙+、]用勝故初起名愛相續
D44n8914_p0426b10║[方*尒]盛名以為取次有支者同頌云有謂正能造[去/(冗-几+牛)]當
D44n8914_p0426b11║有果業由取馳求積集能[去/(冗-几+牛)]當有果業此位五薀總
D44n8914_p0427a01║名為有業名為有有當果故以業勝故摽以有名未
D44n8914_p0427a02║來二果中先生支者同頌云結當有各生從此捨命
D44n8914_p0427a03║正結當有此位五薀總名生支次老死者同頌云至
D44n8914_p0427a04║當受老死受生以後名色支等四位五薀總說老死
D44n8914_p0427a05║是名三世雨重十二支大小雖異輪迴義齊行者觀
D44n8914_p0427a06║達[泳-永+頁]離綿鎖第二義中二先明於淨土不分別緣起
D44n8914_p0427a07║謂淨土非三界所攝十二支三界所攝故於淨土不
D44n8914_p0427a08║論十二緣起也次又此下明穢土支攝法不[書-曰+皿]以成
D44n8914_p0427a09║淨土非十二攝於中如唯別定業等者指示緣起不
D44n8914_p0427a10║攝法體唯識論八明能引支云此中無明唯取能發
D44n8914_p0427a11║正感後世善惡業者即彼所發乃名為行由此一切
D44n8914_p0427b01║順現受業別助當業皆非行支(已上)。 由此下[卄/間]非行支
D44n8914_p0427b02║攝謂能發業無明有三一但發總業無明二但發別
D44n8914_p0427b03║業無明三通發總別無明此十二支中無明者於三
D44n8914_p0427b04║種中取初後二不取第二但發別業即彼初後二癡
D44n8914_p0427b05║所發乃名為行故所發業亦有三中如前次第取初
D44n8914_p0427b06║後二不取第二但感別報由此道理諸現報業別助
D44n8914_p0427b07║當業皆非行支一切現業皆唯能感別報果故亦由
D44n8914_p0427b08║此文即證現業不感引果感當業中設有一業唯感
D44n8914_p0427b09║別報亦非行支復有一業但感總報及有一業通感總
D44n8914_p0427b10║別此兩種業皆行支攝廣如疏述今唯別業感別報
D44n8914_p0427b11║果非支證者蓋斯義也問何故別業不攝行支荅順
D44n8914_p0428a01║現受業及當別業不假愛取潤緣力故非支所攝也
D44n8914_p0428a02║何故不假荅愛取必在命終位起當有業發潤[工*刀]能
D44n8914_p0428a03║故現業感報不由彼潤如據宿業現改人身成毒
D44n8914_p0428a04║蛇等總報本識雖是人攝眼等別報即畜生報故
D44n8914_p0428a05║此等業亦不由潤也故知緣生於穢土中不攝法
D44n8914_p0428a06║盡[工*兄]攝淨法乎問何故十二因緣名支亦名緣起
D44n8914_p0428a07║亦名緣生荅支者疏云分義因義又引瑜伽五十六
D44n8914_p0428a08║云因名緣起果名緣生謂此無明隨眠不斷有故彼
D44n8914_p0428a09║無明纏有此纏生故彼諸行轉如是乃至老死亦尒
D44n8914_p0428a10║然五種果中以前後相望為因緣為因時非果為果
D44n8914_p0428a11║時非因據義別故又云無有主宰作者受者無自作
D44n8914_p0428b01║用不得自在從因而生託眾緣轉本無而有[乞-乙+、]已散
D44n8914_p0428b02║滅唯法所顯能潤所潤墮相續法名為緣生大論第
D44n8914_p0428b03║十釋云由煩惱繫縛往諸趣中數[乞-乙+、]生起故名緣起
D44n8914_p0428b04║(已上)。 俱舍論明望滿四句謂緣起非緣生緣生非緣起
D44n8914_p0428b05║緣生亦緣起非緣生非緣起也泛釋其相在論第九
D44n8914_p0428b06║本若生淨土至諸惡煩惱是第十問[乞-乙+、]意者若生淨
D44n8914_p0428b07║土不起諸惡不善業者為亦不起能發不善諸煩惱
D44n8914_p0428b08║耶斯乃舉業道不起問煩惱道起不起且如下例破
D44n8914_p0428b09║謂地上菩薩尚起惑障[工*兄]生淨土現是凡夫即不起
D44n8914_p0428b10║諸惡煩惱耶初地破戒者准唯識論等第二地位具
D44n8914_p0428b11║淨尸羅能離微細破戒之垢故初地中猶有此垢也
D44n8914_p0429a01║彼論九云二離垢地具淨尸羅遠離能起微細毀犯
D44n8914_p0429a02║煩惱垢故疏云其初地時已離犯戒垢然此二地能
D44n8914_p0429a03║全離故所以說之望前細故淨尸羅者謂別解脫道
D44n8914_p0429a04║定共也即通三種雖第三地始發定增能離過時此
D44n8914_p0429a05║地已滿故或依別解脫亦能全離加行後起根本罪
D44n8914_p0429a06║故非定道共能離加行後起罪故世親攝論說此二
D44n8914_p0429a07║地性戒成就非如初地思擇護戒性戒成就故諸犯
D44n8914_p0429a08║戒垢已[打-丁+亟]遠離何故初果已具性戒極喜地中當言
D44n8914_p0429a09║未具大分已具仍有誤犯微細過失又論性戒初地
D44n8914_p0429a10║已離入地菩薩更亦不同初二果者犯有妻孥性罪
D44n8914_p0429a11║必無犯但於遮罪猶有誤犯今第二地悉能永離(已上)。
D44n8914_p0429b01║准疏意者即有二意一於性罪有誤犯微細過失二
D44n8914_p0429b02║於遮罪而有誤犯性罪不犯言誤犯者非意樂破誤
D44n8914_p0429b03║破戒也義燈[利-禾+(光-兀+天)]別起誤犯愚不依煩惱別由所知障
D44n8914_p0429b04║勢力起名為別起唯識論云二邪行鄣謂所知鄣中
D44n8914_p0429b05║俱生一分及彼所起誤犯三業彼鄣二地極淨尸羅
D44n8914_p0429b06║入二地時便能永斷(已上)。 三地菩薩起我[狂-王+丸]者唯識論
D44n8914_p0429b07║九云四焰惠地安住[宋-木+取]勝菩提分法燒煩惱薪惠[焰-臼+(〡*日)]
D44n8914_p0429b08║增故疏云即除第六識等中俱生身見等攝非謂一
D44n8914_p0429b09║切(已上)。 又同論云四微細煩惱現行鄣謂所知鄣中俱
D44n8914_p0429b10║生一分第六識俱身見等攝[宋-木+取]下品故不作意緣故
D44n8914_p0429b11║遠隨現行故說名微細彼鄣四地菩提分法入四地
D44n8914_p0430a01║時便能永斷疏云世親攝論云微細煩惱現行俱生
D44n8914_p0430a02║身見等攝此[宋-木+取]下品故不作意緣故遠隨現行故應
D44n8914_p0430a03║知是微細義意大同此中言第六識俱身見簡第七
D44n8914_p0430a04║識俱等者等取我所邊見及我慢我愛與見俱者皆
D44n8914_p0430a05║是此品及等取彼定愛法愛至下當知如何此名微
D44n8914_p0430a06║細解云[宋-木+取]下品故謂第六識亦有分別身見等法彼
D44n8914_p0430a07║為麤猛名上品第六識中獨頭貪等名中品通不善
D44n8914_p0430a08║性故此望於彼二[宋-木+取]下品故行相[宋-木+取]細唯無記故又
D44n8914_p0430a09║不作意緣故名下品即是任運生故名下品非如見
D44n8914_p0430a10║斷強思等方生故又遠隨現行故即無始來隨逐於
D44n8914_p0430a11║身不捨於身故名下品非如分別起者逢善友等便
D44n8914_p0430b01║捨於彼故此名下品由此三義故名微細此等障菩
D44n8914_p0430b02║提分法故四地斷問如何身見等障菩提分法荅由
D44n8914_p0430b03║有身見等俱愛迷執身故不得觀身為不淨觀法為
D44n8914_p0430b04║無我法等故障菩提分即通障也(已上)。 問是所知障何
D44n8914_p0430b05║故或說燒煩惱薪或名微細煩惱現行障荅論釋此
D44n8914_p0430b06║云彼昔多與第六識中任運而生執我見等同體起
D44n8914_p0430b07║故說煩惱名今四地中既得無漏菩提分法彼便永
D44n8914_p0430b08║滅此我見等亦永不行疏云亦顯以上所知障立煩
D44n8914_p0430b09║惱名雖有別頭生者皆多分與煩惱同一體而俱起
D44n8914_p0430b10║故立煩惱之名由所知障斷故煩惱之未亦永不行
D44n8914_p0430b11║從煩惱名故說為斷(已上)。 問何故初二三地不斷我見
D44n8914_p0431a01║等荅論云初二三地行施戒修相同世間四地修得
D44n8914_p0431a02║菩提分法方名出世故能永[宋-木+舌]二身見等疏云初地
D44n8914_p0431a03║行施二地行戒三地行修相同世間世間有情多作
D44n8914_p0431a04║此三福業事故未能修證菩提分法今四地修得菩
D44n8914_p0431a05║提分法方名出世故能永[宋-木+舌]二身見等二身見者謂
D44n8914_p0431a06║初見道已離第六識中分別身見今此後離第六識
D44n8914_p0431a07║中俱生身見[書-曰+皿]處總說名二身見非今離二如第四
D44n8914_p0431a08║定言滅苦樂正斷所知障身見等并永不起煩惱障
D44n8914_p0431a09║中身見等故說二身見(已上)。 問何故四地所斷俱生我
D44n8914_p0431a10║見此與第六識俱非與第七識俱我見荅論云第七
D44n8914_p0431a11║識俱執我見等與無漏道性相[這-言+(素-糸+ㄆ)]故八地以去方永
D44n8914_p0431b01║不行七地已來猶得現起與餘煩惱為依持故(已上)。 第
D44n8914_p0431b02║七識俱身見等法與第六人空無漏性相[這-言+(素-糸+ㄆ)]故七地
D44n8914_p0431b03║以前猶有[乞-乙+、]漏道故未全伏滅八地以去無漏相續
D44n8914_p0431b04║方永不行七地以來得現起者與貪嗔等餘煩惱等
D44n8914_p0431b05║為依持故若許第七識俱七地以前滅者即貪嗔等
D44n8914_p0431b06║已前應滅無依持故七地已來有愛佛菩提障者入
D44n8914_p0431b07║第七地斷細相現行障細相現行障者所知障中俱
D44n8914_p0431b08║生一分執有生猶取流轉細生相執有滅尚取還滅
D44n8914_p0431b09║細滅相故前六地取還滅相作意勤求未能空中起
D44n8914_p0431b10║有勝行今第七地既除此障能於無相不專勤求乃
D44n8914_p0431b11║於空中起有勝行所言空者無相空理此真空中起
D44n8914_p0432a01║於有觀冥真俗二境合本後二智少[泳-永+頁][工*刀]用能得故
D44n8914_p0432a02║是名愛佛菩提之障此用加行起有勝行能愛修菩
D44n8914_p0432a03║提行故也唯識論云八無相中作加行障謂所知鄣
D44n8914_p0432a04║中俱生一分令無相觀不任運起前之五地有相觀
D44n8914_p0432a05║多無相觀少於第六地有相觀少無相觀多第七地
D44n8914_p0432a06║中純無相觀雖恒相續而有加行由無相中有加行
D44n8914_p0432a07║故未能任運現相及土如是加行鄣八地中無[工*刀]用
D44n8914_p0432a08║故若得入第八地時便能永斷(已上)。 謂前五地觀心劣
D44n8914_p0432a09║故無相觀少有相觀多第六地中能觀染淨平等如
D44n8914_p0432a10║故多住無相少住有相第七地中純住無相猶有[工*刀]
D44n8914_p0432a11║用豈非七地起加行心愛修菩提第八地中雖修菩
D44n8914_p0432b01║提行任運起不用加行故離愛義故安樂集七地以
D44n8914_p0432b02║前有相趣求名愛佛障為八地治彼集云凡相有二
D44n8914_p0432b03║種一於五塵欲境妄愛貪染隨境執著此等是相名
D44n8914_p0432b04║之為縛二者愛佛[工*刀]德願生淨土雖言是相名為解
D44n8914_p0432b05║脫何以得知如十地經云初地菩薩尚自別觀二諦
D44n8914_p0432b06║勵心作意先依相求終則無相以漸增進體大菩提
D44n8914_p0432b07║盡七地終心相心始息入其八地絕於相求方名無
D44n8914_p0432b08║[工*刀]用也是故論云七地已還惡貪為障善貪為治八
D44n8914_p0432b09║地已上善貪為障無貪為治[工*兄]今願生淨土現是外
D44n8914_p0432b10║凡所修善根皆從愛佛[工*刀]德生豈是縛也(已上)。 愛佛約
D44n8914_p0432b11║人愛菩提約法是人法異非別物焉諸惡煩惱者煩
D44n8914_p0433a01║惱二性一不善性能發惡行損自他故二無記性不
D44n8914_p0433a02║發惡業非極損故今簡第二有覆無記故云諸惡於
D44n8914_p0433a03║十煩惱分別二性嗔唯不善一性所攝起則必損惱
D44n8914_p0433a04║自他故現世他世皆名為損餘九通二故唯識論云
D44n8914_p0433a05║嗔唯不善損自他故餘九通二(已上)。 此總而言若約三
D44n8914_p0433a06║界分別俱生委分二性同論六云上二界者唯無記
D44n8914_p0433a07║攝定所伏故(在上二界定唯無託不問分別俱生皆尒)若欲界繫分別起
D44n8914_p0433a08║者唯不善攝發惡行故若是俱生發惡業者亦不善
D44n8914_p0433a09║攝損自他故(欲界應分謂分別起者唯不善必發惡故俱生者有二若發惡業亦不善攝所
D44n8914_p0433a10║謂嗔性一向不善餘貪癡慢三惑少分更通不善損自他故)餘無記攝細不障善
D44n8914_p0433a11║非極損惱自他處故(餘者即除嗔外餘五煩惱謂身邊二見定唯無記攝餘貪癡慢
D44n8914_p0433b01║三惑少分亦通無記是有三因一由微細二不障善[乞-乙+、]位亦起故如第七識俱者三非極損自他瑜伽五
D44n8914_p0433b02║十八說數現行故若并之者即四因也)當知俱生身邊二見唯無記攝
D44n8914_p0433b03║不發惡業雖數現行不障善故(重顯身邊二見唯無記性不發惡行所以
D44n8914_p0433b04║同前)。
D44n8914_p0433b05║本生彼凡夫至惡不生耶荅第十問文即有二先直
D44n8914_p0433b06║尺次如地下例尺直尺中雖具煩惱等者煩惱現起
D44n8914_p0433b07║必據因緣彼土凡夫具足煩惱雖有內因為其外緣
D44n8914_p0433b08║不善境界彼處無故不同分別俱生一切發惡業者
D44n8914_p0433b09║不現行也例尺中如地獄眾生等者問案俱舍等十
D44n8914_p0433b10║不善中地獄三通成就現行謂麤惡語雜穢語嗔恚
D44n8914_p0433b11║貪業道及邪見成就而不現行[煞-(烈-列)]生偷盜邪[婬-壬+(工/山)]虛誑
D44n8914_p0434a01║語離間語無成及現而何云起貪邪見耶故俱舍第
D44n8914_p0434a02║十七云且於不善十業道中那落迦中三通二種謂
D44n8914_p0434a03║麤惡語雜穢語嗔三種皆通現行成就由相罵故有
D44n8914_p0434a04║麤惡語由悲叫故有雜穢語身心麤強[怡-台+龍][戶@(乏-之+犮)]不調由
D44n8914_p0434a05║互相憎故有嗔恚貪及邪見成而不行無可愛境故
D44n8914_p0434a06║現見業果故業盡死故無[煞-(烈-列)]業道無攝財物及女人
D44n8914_p0434a07║故無不與取及欲邪行以無用故無虛誑語即由此
D44n8914_p0434a08║故及常離故無離間語(即由此故者指無用故)光記云貪及邪
D44n8914_p0434a09║見成就不現行由未離故所以成就不現行者無可
D44n8914_p0434a10║愛境貪已有故貪業道不現行雖有涼風觸身起貪
D44n8914_p0434a11║輕非業道如輪王北洲貪輕非業道以惡欲他財貪
D44n8914_p0434b01║方名業道故地獄中有生所得智知前身造業來生
D44n8914_p0434b02║此中現見業果無邪見業道現行餘五業道既非成
D44n8914_p0434b03║就亦非現行所以者何業盡死故無[煞-(烈-列)]業道乃至廣
D44n8914_p0434b04║說(已上)。 荅貪邪二種雖不現起而成就故望餘五業都
D44n8914_p0434b05║無成現總以云起也。
D44n8914_p0434b06║本豈彼淨土至諸煩惱耶第十一問即有其二初豈
D44n8914_p0434b07║彼淨土頓不起等者預總徵生彼土者既是凡夫未
D44n8914_p0434b08║發無漏人法二空豈頓不起不善外餘一切煩惱次
D44n8914_p0434b09║為亦得起等者正別問有覆無記煩惱起不。
D44n8914_p0434b10║本迷理煩惱至法執煩惱荅十一問文即有二一順
D44n8914_p0434b11║總徵明一切惑非頓不起二然此下順別問明彼土
D44n8914_p0435a01║惑有覆無記初文中迷理煩惱等者顯示所發煩惱
D44n8914_p0435a02║體性以是凡夫等者更立煩惱可發道理以是凡夫
D44n8914_p0435a03║未悟真如實相法故迷理俱生彼土亦起非頓不起
D44n8914_p0435a04║一切諸惑分別起等者遮不起惑唯識論等說分別
D44n8914_p0435a05║惑緣邪教起至下引文而彼淨土無邪教故我見不
D44n8914_p0435a06║行我見即是諸見之本如本疏云以此我見為所依
D44n8914_p0435a07║本諸見得生故名一切見趣所依(趣者所歸處也)根本我見
D44n8914_p0435a08║既不起故未分別惑亦不可生分別惑生具依三
D44n8914_p0435a09║緣一邪師二邪教三自邪分別故唯識論云要由
D44n8914_p0435a10║惡友或邪教力自審思察方得生故(已上)。 今略表教非
D44n8914_p0435a11║遮餘二任運煩惱等者重成可發俱生所由一任運
D44n8914_p0435b01║煩惱不緣邪教生故二能生人既是凡夫故以凡夫
D44n8914_p0435b02║故可發不緣邪教惑也斯乃總明起俱生惑不起分
D44n8914_p0435b03║別以尺總徵自下別明俱生惑中不起不善更發有
D44n8914_p0435b04║覆以解別問也次文中然此煩惱等者直弁淨土可
D44n8914_p0435b05║發無記然此任運起諸煩惱依對法論若此惑中能
D44n8914_p0435b06║發惡業亦是不善不發惡行有覆無記對法第二云
D44n8914_p0435b07║自性不善謂除染汙意相應及色無色界煩惱等所
D44n8914_p0435b08║餘能發惡行煩惱隨煩惱雜集第四糅云謂欲
D44n8914_p0435b09║界繫不任運起者是不善若任運起能發惡行者
D44n8914_p0435b10║亦是不善所餘是有覆無記(已上)。 今對法者任雜集糅
D44n8914_p0435b11║非彼正文唯識論第五引雜集說而彼淨土所起諸
D44n8914_p0436a01║惑不發惡行故唯有覆無記性攝所謂十中疑及邪
D44n8914_p0436a02║見[乞-乙+、]取戒取四種煩惱唯分別起諸論共許要由惡
D44n8914_p0436a03║友等三緣生故淨土中必不可起身邊二見貪嗔癡
D44n8914_p0436a04║慢六通俱生及分別起任運思察俱得生故唯識第
D44n8914_p0436a05║六顯揚第一瑜伽第八說此六通俱生分別故六一
D44n8914_p0436a06║分思察生邊於淨土中亦不可起上文遮言一切分
D44n8914_p0436a07║別煩惱不起即此等也此六一分任運生邊就於淨
D44n8914_p0436a08║土方應分別嗔必不可起一向發惡故身邊二見亦
D44n8914_p0436a09║容得起不發惡故餘貪癡慢起不善邊必不可起無
D44n8914_p0436a10║記起邊亦容得起故淨土中俱生惑起者二見全分
D44n8914_p0436a11║及以貪癡慢少分也經遮不善等者引教釋成大經
D44n8914_p0436b01║但明無不善聚不遮有覆故非總無一切煩惱愛佛
D44n8914_p0436b02║愛菩提法執煩惱者指示[卄/間]監恐有人謂於淨土中
D44n8914_p0436b03║貪求菩提是煩惱貪故[卄/間]別云彼土愛佛菩提是法
D44n8914_p0436b04║執惑非煩惱障薩婆多許緣無漏貪是善法欲今大
D44n8914_p0436b05║乘說愛佛貪滅皆染汙收與法見俱起愛執故問分
D44n8914_p0436b06║別俱生我見其差別如何荅唯識論一云然諸我執
D44n8914_p0436b07║略有二種一者俱生二者分別俱生我執無始時來
D44n8914_p0436b08║虛妄熏習內因力故恒與身俱不待邪教及邪分別
D44n8914_p0436b09║任運而轉故名俱生此復二種一常相續在第七識
D44n8914_p0436b10║緣第八識起自心相執為實我二有間斷在第六識
D44n8914_p0436b11║緣識所變五取薀相或總或別起自心相執為實我
D44n8914_p0437a01║(恐怖今者我[乞-乙+、]何所在耶即初我俱生我也又言我者分別我也修道我義言我分別我何所在耶現觀
D44n8914_p0437a02║之時此相麤故唯說斷見非修道中說無常見故顯揚第一瑜伽第八說於五薀執斷計常或是俱
D44n8914_p0437a03║生或是分別不[卄/間]俱生無常見故若尒前師如何會尺後所引文此依總語非許常見亦通俱生[乞-乙+、]
D44n8914_p0437a04║[乞-乙+、]常見無相狀故如禽獸類造集[宋-木+儿]等但為有我非為計常[乞-乙+、]必由邪分別等故然此二說初則文全理
D44n8914_p0437a05║疏後則文顯理全俱生常見有相狀故俱取無失具如唯識第六論疏)貪等煩惱修道
D44n8914_p0437a06║所斷者謂除見品所攝上二界修道所斷各有五除
D44n8914_p0437a07║嗔如是修道所斷煩惱總有十六(已上)。 瑜伽論五十八
D44n8914_p0437a08║云薩迦耶見此復二種一者俱生二分別起俱生者
D44n8914_p0437a09║一切愚夫異生乃至禽獸并皆現行分別起者諸外
D44n8914_p0437a10║道等計度而起大乘入道章云四顯俱生分別者若
D44n8914_p0437a11║是煩惱不因邪教及邪分別邪師等力自任運起此
D44n8914_p0437b01║等之類名曰俱生若惡友及邪分別邪教等力方得
D44n8914_p0437b02║生者名為分別其根本惑十種之中貪嗔慢癡身見
D44n8914_p0437b03║邊見此六種而通俱生及以分別若疑邪見[乞-乙+、]取戒
D44n8914_p0437b04║禁取此之四種唯分別起要由惡友或邪教力自審
D44n8914_p0437b05║思察方得生故其隨煩惱既依根本煩惱而生若依
D44n8914_p0437b06║根本俱生起者即二十種能依隨惑皆名俱生若依
D44n8914_p0437b07║根本分別惑起能依隨皆名分別。
D44n8914_p0437b08║本經言生彼至請為解釋第十二問小經說眾生[乞-乙+、]
D44n8914_p0437b09║者皆是阿鞞跋致大經宣生彼國者皆悉住於正定
D44n8914_p0437b10║之聚然諸經論明阿鞞跋致位非下凡述正性定之
D44n8914_p0437b11║聚道登聖果今既凡夫設生淨土頓成聖人亦證不
D44n8914_p0438a01║退若不得者[這-言+(素-糸+ㄆ)]觀經等若復得者[這-言+(素-糸+ㄆ)]眾經論兩說鉾
D44n8914_p0438a02║楯請為解釋觀經等者雖上文引大小兩本三經一
D44n8914_p0438a03║意今揚觀經或雙觀經名為觀經問阿鞞跋致即正
D44n8914_p0438a04║定聚故論註云正定即是阿鞞跋致又慈恩云不退
D44n8914_p0438a05║正定名異義同准此等釋三賢位不退可名正定聚
D44n8914_p0438a06║今何約聖荅大智度論及彌勒論初地證位名阿鞞
D44n8914_p0438a07║跋致故慈恩小經疏云阿鞞跋致者阿之言不鞞跋
D44n8914_p0438a08║致言退轉故大品經云不退轉故名阿鞞跋致也問
D44n8914_p0438a09║阿鞞跋致有何勝用荅大品經云阿鞞跋致位是更
D44n8914_p0438a10║不為諸魔所動更無退轉故大論云此人入不退轉
D44n8914_p0438a11║位菩薩名入菩薩位自知自證不隨他語不墮凡夫
D44n8914_p0438b01║數名為得道人一切世事不能動心閉三惡趣門若
D44n8914_p0438b02║據彼論與彌勒問經論同故彼論云菩薩未證初地
D44n8914_p0438b03║正位雖無量劫修集善根而未能得不退轉未得畢
D44n8914_p0438b04║竟無怖心此二論即初地為不退位故彌勒論云何
D44n8914_p0438b05║不退轉荅以諸菩薩證得初地畢定因故以見道力
D44n8914_p0438b06║離身見等諸煩惱方名入菩薩位自證二空真如過
D44n8914_p0438b07║凡夫地尒時有九種過一位過初入菩薩位初得出
D44n8914_p0438b08║世間心位故二家過謂生在佛寂以依般若生故三
D44n8914_p0438b09║種性過謂種性尊貴無可譏嫌以大乘行生故四出
D44n8914_p0438b10║過謂過一切世間道世間道所不能攝故五入過由
D44n8914_p0438b11║入出世間道法故六身過以善住菩薩法中以大悲
D44n8914_p0439a01║為體故七處過以善住菩薩正受而不捨世間而不
D44n8914_p0439a02║染故八業過謂入三世平等真如法中順空聖智生
D44n8914_p0439a03║命相似法故凡畢竟過謂入如來種中令佛種不斷
D44n8914_p0439a04║究竟必證涅槃道故即不退轉位在初地(已上)。 又智論
D44n8914_p0439a05║三十七云人身中有八万戶虫侵食其身是阿鞞鞞
D44n8914_p0439a06║跋致菩薩摩訶薩身無是虫何以故是菩薩[工*刀]德出
D44n8914_p0439a07║過世間以是故是菩薩無是虫戶(已上)。 彼分[暇-日]生死名
D44n8914_p0439a08║虫身[冉-工+又]身故知阿鞞跋致身無戶虫者初地已上法
D44n8914_p0439a09║性身也故云出過世間下論文云分[暇-日]生死大智度
D44n8914_p0439a10║論文等言受虫身[冉-工+又]身大品經言阿鞞跋菩薩身中
D44n8914_p0439a11║無八万戶虫(已上)。 初地菩薩名阿鞞跋致大品大論等
D44n8914_p0439b01║是其明據但三賢名阿鞞跋致得阿鞞跋致氣分不
D44n8914_p0439b02║墮三途故非真阿鞞跋致故智論四十五云阿鞞跋
D44n8914_p0439b03║致性者是菩薩未得無生法忍未從佛授記但福德
D44n8914_p0439b04║智惠力能信教諸法畢竟空是名阿鞞跋致性中住
D44n8914_p0439b05║得阿鞞氣分故如小兒在貴性中雖未成事以性貴
D44n8914_p0439b06║故便貴(已上)。 既云氣分及在性中故未得無生三賢位
D44n8914_p0439b07║非真不退也。
D44n8914_p0439b08║本此兩經文至邪定聚也荅第十二問文有其三一
D44n8914_p0439b09║初至淺深亦別總許難者意以[利-禾+(光-兀+天)]淨穢異故兩說不
D44n8914_p0439b10║同二然娑下至正定聚也別明淨穢二土正定聚等
D44n8914_p0439b11║三不得一[乞-乙+、]下結成第一總[利-禾+(光-兀+天)]中此兩經文實成乖
D44n8914_p0440a01║返者預許難者義意觀經等與眾經論名為兩經准
D44n8914_p0440a02║上問者省略論言然淨土等者正述兩經說成相[這-言+(素-糸+ㄆ)]
D44n8914_p0440a03║由謂淨穢土既殊能生人亦異故為居穢土於初地
D44n8914_p0440a04║位[利-禾+(光-兀+天)]正定聚不至證位遇緣退故未證之位不論正
D44n8914_p0440a05║定為生淨[剁-几+ㄆ]於信等位[利-禾+(光-兀+天)]正定聚未證聖果得處不
D44n8914_p0440a06║退免輪迴故由此義故正定聚高下不同阿鞞跋致
D44n8914_p0440a07║淺深亦別也第二別明中二一明穢土阿鞞跋致有
D44n8914_p0440a08║多種[卄/間]異淨土二淨國下明若淨土中十信五心及
D44n8914_p0440a09║未入信一切眾生皆正定聚[卄/間]異穢土初明穢土中
D44n8914_p0440a10║亦先明四種退文有摽列釋起盡可見問摽文云根
D44n8914_p0440a11║行淺者多遇退緣邪風所扇悉皆退轉若據此文唯
D44n8914_p0440b01║可得論信位二退何至列釋泛明證行二種退乎荅
D44n8914_p0440b02║准摽文者[泳-永+頁]論初二而明證行因述經論廣說四退
D44n8914_p0440b03║[工*兄]次文[利-禾+(光-兀+天)]行證位三阿鞞跋致是則翻立後三種退
D44n8914_p0440b04║由斯三四亦非無用信退者約初五信位退生邪見
D44n8914_p0440b05║斷善根故第六心名為不退信雖造惡業墮地獄等
D44n8914_p0440b06║而大乘信成就不失不能邪見撥無因果成闡提人
D44n8914_p0440b07║故六心已上可名信不退本疏三云不退總有四種
D44n8914_p0440b08║一信不退即十信第六心二證不退入地已往三行
D44n8914_p0440b09║不退八地以上四煩惱不退謂無漏道所斷煩惱若
D44n8914_p0440b10║十住第七心等名住不退即應有五(已上)。 又彼通贊立
D44n8914_p0440b11║信位證行四不退玄一師小經釋亦立信不退明知
D44n8914_p0441a01║相宗許信不退但要決云今明退有其四種十住毗
D44n8914_p0441a02║婆沙論云一位不退即修因万劫意言唯識觀成不
D44n8914_p0441a03║復退墮惡律儀行流轉生死二者行不退已得初地
D44n8914_p0441a04║真唯識觀捨二乘心於利他行得不退也三者念不
D44n8914_p0441a05║退入八地已去真得任運無[工*刀]用智於定散中得自
D44n8914_p0441a06║在故無念退也四者處不退者雖無文證約理以成(已上)。
D44n8914_p0441a07║此文不立信不退是且依十住論明位地不退不遮
D44n8914_p0441a08║六心已上信不退也位退者十住位中前六心位彼
D44n8914_p0441a09║位猶得退作二乘等故問起信十住等諸論廣申
D44n8914_p0441a10║三賢悉證位不退如何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]荅此依本業瓔珞經意
D44n8914_p0441a11║是故下文即引彼說問本業瓔珞說示現退更非實
D44n8914_p0441b01║退故五教章云本業經說十住第六心有退者起信
D44n8914_p0441b02║論中釋彼經文為示現退也為慢緩者策勵其心故
D44n8914_p0441b03║而實菩薩入發心住即得不退也(已上)。 釋大衍論同述
D44n8914_p0441b04║示現退義荅瓔珞經明初住七住二習種姓初住習
D44n8914_p0441b05║種姓者彼經上云所謂銅寶瓔珞菩薩字者所謂習
D44n8914_p0441b06║種姓中有十人其名發心住菩薩治地菩薩修行菩
D44n8914_p0441b07║薩生貴菩薩方便具足菩薩正心菩薩不退菩薩童
D44n8914_p0441b08║真菩薩法王子菩薩灌頂菩薩七住習種姓者同經
D44n8914_p0441b09║上云從初一住至第六住中若修第六般若波羅蜜
D44n8914_p0441b10║正觀現前復值諸佛菩薩善知識所護故出到第七
D44n8914_p0441b11║住常住不退自此七住以前名為退分佛子若不退
D44n8914_p0442a01║者入第六般若修行於空無我人主者畢竟無生必
D44n8914_p0442a02║入定位佛子若不值善知識者若一劫二劫乃至十
D44n8914_p0442a03║劫退菩薩心如我初會眾中有八万人退如淨目天
D44n8914_p0442a04║子法才王子舍利弗等欲入第七住其中值惡因緣
D44n8914_p0442a05║故退入凡夫不善惡中不名習種姓人退入外道若
D44n8914_p0442a06║一劫十劫乃至千劫作大邪見及五逆無惡不造名
D44n8914_p0442a07║為退相故起信論依初住習種姓而作示現退會釋
D44n8914_p0442a08║今依七住習種姓而釋六心退轉義各有其證不足
D44n8914_p0442a09║致疑故彼本疏立七經不退如向已引同小經疏云
D44n8914_p0442a10║不退轉者有其三處一依瓔珞本業說地前第七住
D44n8914_p0442a11║名不退轉住若修行者進退多在第六住若至第七
D44n8914_p0442b01║住畢竟不退是人入種姓菩薩數也二依[方*尒]勒問經
D44n8914_p0442b02║及智論云菩薩若未登初地正位雖無量劫修集善
D44n8914_p0442b03║根而未得不退轉若至初地以見道力離身見等諸
D44n8914_p0442b04║煩惱故斷菩提心相[這-言+(素-糸+ㄆ)]退因故更不退三依資糧論
D44n8914_p0442b05║云若菩薩得無生忍時即住不動地必當作佛更不
D44n8914_p0442b06║退轉此即當於八地以無生忍在七地故得無生忍
D44n8914_p0442b07║已至八地中更不退轉又云若依瓔珞本業經文至
D44n8914_p0442b08║十住位中彼經云若新發心菩薩若進若退多在第
D44n8914_p0442b09║六住廣說乃至即出到第七住中即當不退自七住
D44n8914_p0442b10║已前名為退分(已上)。 弘決第三亦引本業[利-禾+(光-兀+天)]第七住位
D44n8914_p0442b11║不退義但天台意十住始終皆悉不退會六住退即
D44n8914_p0443a01║有多義一呼信為住(愍喻弁惑章第二義)二為怖地前菩薩速令
D44n8914_p0443a02║入初地佛權說退其實不退(依龍樹釋)三[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]學十住(依僧侃疏)四
D44n8914_p0443a03║名別義通謂以別教三十心位對性地故性地初心名
D44n8914_p0443a04║為退位(依宗[利-禾+(光-兀+天)]名別義通)五內無護持外值惡緣雖不退位
D44n8914_p0443a05║不免退墮(依授決集意)雖有多義不閞相宗許十住位斷
D44n8914_p0443a06║見修惑故證退者十地已前諸凡夫位於所證法尚
D44n8914_p0443a07║有退故謂入觀時雖少入定作真如觀多生散心住
D44n8914_p0443a08║外門境故唯識論云多住外門疏釋云然多起散行
D44n8914_p0443a09║少能入定作真如觀名多住外門(已上)。 住外門時於二
D44n8914_p0443a10║取所引隨眠未能伏滅故二取現行名為退失是故
D44n8914_p0443a11║論云故於二取所引隨眠猶未有能伏滅[工*刀]力令彼
D44n8914_p0443b01║不起二取現行本疏釋云瑜伽論說勝解行菩薩於
D44n8914_p0443b02║三處妄失猶起煩惱或時捨戒所說諸法如闇中射
D44n8914_p0443b03║或中不中故此位中自分別煩惱未盡(煩惱所知名為二取隨眠
D44n8914_p0443b04║種子現行所引)又地持論九云解行菩薩或時起邪身口意
D44n8914_p0443b05║業有時貪著五欲境界或顛倒受生或妄正念或時
D44n8914_p0443b06║退捨大菩提心或犯菩薩戒解行住下忍時如上說
D44n8914_p0443b07║中上忍不如是又五教章引瑜伽論云勝解行住菩
D44n8914_p0443b08║薩轉時何行[乞-乙+、]相或時具足聰惠於其諸法能受能
D44n8914_p0443b09║持於其義理堪能悟入或於一時不能如是或於一
D44n8914_p0443b10║時具足憶念或於一時成於妄類廣說乃至或於一
D44n8914_p0443b11║時聞說甚深廣大法教而生驚怖猶預疑惑如是等
D44n8914_p0444a01║類名勝解行位(已上)。 問華嚴經解十住菩薩云滅除諸
D44n8914_p0444a02║煩惱永盡無有餘無[得-彳]寂滅觀是則佛正法論何[這-言+(素-糸+ㄆ)]
D44n8914_p0444a03║經云未斷二取所引隨眠等荅本疏會云彼依伏因
D44n8914_p0444a04║邪教邪師所起不共無明伴煩惱類說盡非盡一切
D44n8914_p0444a05║自分別生煩惱及俱生煩惱又說佛法[工*刀]力能滅一
D44n8914_p0444a06║切煩惱非十住位已能滅一切煩惱下此論文資糧
D44n8914_p0444a07║道中於分別二取雖漸伏滅未全伏故(已上)。 行退者七
D44n8914_p0444a08║地已前由三義故名為行退亦名念退一生怯劣聞
D44n8914_p0444a09║上勝法自心怯弱不進修故二行間斷不能念[乞-乙+、]中
D44n8914_p0444a10║恒修勝行故三有漏生人法二執及餘有漏心間起
D44n8914_p0444a11║故問初地已上七地以前於一行中能修諸行何行
D44n8914_p0444b01║不堪而生怯劣荅初地修檀雖能圓滿於餘戒等
D44n8914_p0444b02║不能圓修故於前行雖名堪能後[乞-乙+、]行中更為不
D44n8914_p0444b03║堪[工*兄]世間出世有相無相[工*刀]用無[工*刀]用等淺深明
D44n8914_p0444b04║[目*每]不可勝計如其所應初不及後故曰怯劣次八地
D44n8914_p0444b05║者此下正明三種不退於中先明初行不退八地菩
D44n8914_p0444b06║薩由三義故名行不退及念不退一修諸行於諸行
D44n8914_p0444b07║中修諸行故即簡行退生怯劣失二行相續念[乞-乙+、]中
D44n8914_p0444b08║二空觀行故即簡行退行間斷失三不雜漏無有一
D44n8914_p0444b09║念起世心故即簡行退有漏生失於諸行中修諸行
D44n8914_p0444b10║者案瑜伽論及十地論地前菩薩於一行中但修一
D44n8914_p0444b11║行初地已上一行之中兼修諸行八地已上於諸行
D44n8914_p0445a01║中修一切行故本疏云然初地已前於六波羅蜜一
D44n8914_p0445a02║行中修一行初地已去於六波羅蜜一行中修一切
D44n8914_p0445a03║行八地以去一切行中修一切行七地已前唯於六
D44n8914_p0445a04║度唯有修一以一切行而莊嚴之八地已去於万行
D44n8914_p0445a05║中具修万行然所修願力智度漸次勝前別立其名
D44n8914_p0445a06║非唯修此(已上)。 問若初地擅具戒等行何二地等亦修
D44n8914_p0445a07║戒等荅初地檀中所修戒者中下戒品非上尸羅故
D44n8914_p0445a08║有微細誤犯破戒二地極淨尸羅圓滿故能離一切
D44n8914_p0445a09║破戒過失忍等諸行准之應知具四不退故名阿鞞
D44n8914_p0445a10║跋致者八地位中第四不退方圓滿故就其盡處名
D44n8914_p0445a11║為具四非言今具如說四地離二身見及第四定滅
D44n8914_p0445b01║於苦樂故是名真阿鞞跋致也餘七地等者明下地
D44n8914_p0445b02║中所立不退缺第四故不名真實阿鞞跋致若從一
D44n8914_p0445b03║義者此下明證不退初地菩薩預聖惠流斷除見道
D44n8914_p0445b04║分別二障證得遍滿法界真如故名為證此證一得
D44n8914_p0445b05║永不可棄故名不退望行不退非真不退故云一義
D44n8914_p0445b06║結名少分復此義也此具證行兩種不退者前具行
D44n8914_p0445b07║不退已名阿鞞跋致今具證不退亦名阿鞞跋致故
D44n8914_p0445b08║云具兩不退亦名阿鞞跋致非謂當位具兩不退若
D44n8914_p0445b09║堅執文不應理故斯乃為顯當位亦是阿鞞跋致非
D44n8914_p0445b10║位信二合取上位阿鞞跋致也例如上明行不退唯
D44n8914_p0445b11║取當位不退遮三言全不得名阿鞞跋致下明位不
D44n8914_p0446a01║退唯取位行證遮信言無初一不退今亦可然唯取
D44n8914_p0446a02║上位當位不退名阿鞞跋致[卄/間]餘位信非阿鞞跋致
D44n8914_p0446a03║望上遮下文相顯著若迷此意上下諸文[乞-乙+、]義紛失
D44n8914_p0446a04║乃至七地等者還明當位缺行不退故隨少分名阿
D44n8914_p0446a05║鞞跋致謂七地前無漏勝行不相續故前遮雖名非
D44n8914_p0446a06║阿鞞跋致證不棄故隨分亦名阿鞞跋致也依菩薩
D44n8914_p0446a07║者此下明位不退即有其二初准瓔珞六住已前退
D44n8914_p0446a08║菩提心作二乘等七住已上無此退故名位不退於
D44n8914_p0446a09║四不退中等者准前應知為成當位亦阿鞞跋致非
D44n8914_p0446a10║信不退合取上位阿鞞跋致也無初一不退者遮下
D44n8914_p0446a11║位不退非阿鞞跋致望上遮下義如向說隨分亦名
D44n8914_p0446b01║者前亦遍雖言非阿鞞跋致位不捨故隨少分亦名
D44n8914_p0446b02║阿鞞跋致也斯乃資糧論八地菩薩名阿鞞跋致是
D44n8914_p0446b03║則全分得盡處故[方*尒]勒問經及智度論初地菩薩名
D44n8914_p0446b04║阿鞞跋致是則隨分不盡得故本業瓔珞七住菩薩
D44n8914_p0446b05║名阿鞞跋致亦是少分缺上二故如是於彼位證行
D44n8914_p0446b06║三雖名阿鞞跋致菩薩而未曾有於信不退名為阿
D44n8914_p0446b07║鞞跋致菩薩故行不退唯取不遮其信不退唯遮不
D44n8914_p0446b08║取也問阿鞞跋致秦翻不退既云信不退豈非阿鞞
D44n8914_p0446b09║跋致荅阿鞞跋致是正定聚正定聚者不生惡趣故
D44n8914_p0446b10║智論云一切菩薩畢定者即是阿鞞跋致阿鞞跋致
D44n8914_p0446b11║者不墮三惡趣(已上)。 六信已上信心不退不斷善根作
D44n8914_p0447a01║闡提故雖名不退而遇惡緣退造惡業墜墮惡趣那
D44n8914_p0447a02║名阿鞞跋致菩薩今明淺深阿鞞跋致為顯淨穢不
D44n8914_p0447a03║往三惡若信位論阿鞞跋致其理不應彼位還沉三
D44n8914_p0447a04║惡趣故[乞-乙+、]下文云十信菩薩為邪風散動退菩提心
D44n8914_p0447a05║退菩薩行輪迴三惡道非阿鞞跋致也若據信者應
D44n8914_p0447a06║[卄/間]別言信阿鞞跋致不可直云阿鞞跋致故經論中
D44n8914_p0447a07║雖位不退等名阿鞞跋致菩薩所未曾見十信菩薩
D44n8914_p0447a08║即名阿鞞跋致菩薩若依起信者明初發心住亦名
D44n8914_p0447a09║位不退謂十信位名為外凡亦曰輕毛[(尸@言)*(〦/羊)]出仁王十
D44n8914_p0447a10║住不尒入內凡位善根堅固不為邪風所扇動故依
D44n8914_p0447a11║此穢土等者還結十信非阿鞞跋致准前應知二明
D44n8914_p0447b01║淨土不退異穢土中淨國土若十信等者直明淨土
D44n8914_p0447b02║凡夫未入正定聚而名阿鞞跋致而退法等者引例
D44n8914_p0447b03║釋成謂退法等五種聖者雖是退姓若生天上無退
D44n8914_p0447b04║緣故不退起惑淨土凡夫亦復如斯無退緣故悉名
D44n8914_p0447b05║為阿鞞跋致也六種姓者俱舍論云言退法者謂遇
D44n8914_p0447b06║小緣便退所得非思法等言思法者謂懼退失恒思
D44n8914_p0447b07║自[宋-木+舌]言護法者謂於所得喜自防護安住法者離勝
D44n8914_p0447b08║退緣雖不自防亦能不退離勝加行亦不增進堪達
D44n8914_p0447b09║法者彼性堪能好修練根速達不動不動法者彼必
D44n8914_p0447b10║無退光記云言退法者謂遇小緣便退所得非思法
D44n8914_p0447b11║等遇小緣退言思法者謂懼退失所獲[工*刀]德以刀扣
D44n8914_p0448a01║頭恒思自[宋-木+舌]言護法者謂於所得恐退失故喜自防
D44n8914_p0448a02║護安住法者離勝退緣不自防亦能不退離勝加行
D44n8914_p0448a03║亦不增進多住自位故名安住堪達法者彼性堪能
D44n8914_p0448a04║好修練根速達不動不動法者不退動故彼必無退
D44n8914_p0448a05║(已上)。 雜集論十三云退法阿羅漢者謂鈍根性若遊散
D44n8914_p0448a06║若不遊散若思惟若不思惟皆可退失現法樂住思
D44n8914_p0448a07║惟者思害自身不思惟者不欲[宋-木+舌]自身退現法樂住
D44n8914_p0448a08║者謂退世間靜慮等定思法阿羅漢者謂鈍根性若
D44n8914_p0448a09║遊散若不思惟即可退失現法樂住若思惟已能不
D44n8914_p0448a10║退失護法阿羅漢者謂鈍根性若遊散便可退失現
D44n8914_p0448a11║法樂住若不遊散即能不退住不動阿羅漢者謂鈍
D44n8914_p0448b01║根性若遊散若不遊散皆能不退現法樂住亦不能
D44n8914_p0448b02║練根[乞-乙+、][乞-乙+、]者謂轉下鈍根成上利根是故不動法不
D44n8914_p0448b03║說能練根性是利根故堪達阿羅漢者謂鈍根性若
D44n8914_p0448b04║遊散若不遊散皆能不退現法樂住堪能練根不動
D44n8914_p0448b05║法羅漢者謂利根性若遊散若不遊散皆能不退現
D44n8914_p0448b06║法樂住(已上)。 五退具者光引婆娑六十云有契經說由
D44n8914_p0448b07║五因緣令時解脫阿羅漢退沒忘失云何為五一多
D44n8914_p0448b08║營事業二樂法戲論三好和鬥諍四喜涉長途五身
D44n8914_p0448b09║恒多病(已上)。 又涅槃三十四云說退五種一者樂於多
D44n8914_p0448b10║事二者樂說世事三者樂於睡眠四者樂近在家五
D44n8914_p0448b11║者樂多遊行以是因緣令比丘退今文相順婆娑論
D44n8914_p0449a01║說問前五種姓生退轉者為退種姓為退得果荅俱
D44n8914_p0449a02║舍論云四從種姓退五從果非先(已上)。 於前五中思法
D44n8914_p0449a03║等四皆有可從種姓退義從思法退至退法姓乃
D44n8914_p0449a04║至堪達退至安住中間二姓退義准知退法一種
D44n8914_p0449a05║無退姓理由此種姓[宋-木+取]居下故更無退處故云四
D44n8914_p0449a06║從種姓退[乞-乙+、]等五種皆有從果退退無學果成於初
D44n8914_p0449a07║二三果故也思法等四俱有退姓及退果義而並非
D44n8914_p0449a08║先謂先有學住於思法今至無學亦住思法姓之與
D44n8914_p0449a09║果必無退理有學無學二道所成極堅牢故學位護
D44n8914_p0449a10║等隨至無學亦住護等必無退義後修練根所得思
D44n8914_p0449a11║等四種[乞-乙+、]姓彼從此姓容有退理非學無學二道成
D44n8914_p0449b01║故有學聖者退不退相准說可知謂諸有學先凡位
D44n8914_p0449b02║中所住種姓彼從此姓亦無退理世間出世二道所
D44n8914_p0449b03║成極堅固故論及光記其義分明故彼論云謂諸無
D44n8914_p0449b04║學先學位中所住種姓彼自此姓必無退理學無學
D44n8914_p0449b05║道所成堅故若諸有學先凡位中所住種姓彼從此
D44n8914_p0449b06║姓亦無退理世出世道所成堅故若住此位後修練
D44n8914_p0449b07║根所得思等四種[乞-乙+、]姓彼從此位容有退理光記云
D44n8914_p0449b08║謂諸無學先學位中所住思等四種種姓彼從此性
D44n8914_p0449b09║必無退理以學無學二道所成極堅牢故若諸有學
D44n8914_p0449b10║先凡位中所住思等四種種姓彼從此姓亦無退理
D44n8914_p0449b11║以世出世二道所成極堅牢故文中正明無學有學
D44n8914_p0450a01║義便兼明若住無學及住學位從退種姓後修練根
D44n8914_p0450a02║所得思等四種[乞-乙+、]姓彼從此姓容有退理以此種姓
D44n8914_p0450a03║非二道成不堅牢故(已上)。 問如思法等二道所成無退
D44n8914_p0450a04║轉理退法種姓亦二道所成退其果若言退者頌云
D44n8914_p0450a05║五從果非先論云五種皆有從果退義雖俱有退然
D44n8914_p0450a06║並非先明知五人俱二道所成必不退也若不退者
D44n8914_p0450a07║其姓[宋-木+取]劣雖經二道何不退失荅論云二先位中住
D44n8914_p0450a08║思等姓必無有退此所得果唯先退法有退果義准
D44n8914_p0450a09║此論文退法種姓雖經二道猶退其果但至論者光
D44n8914_p0450a10║記云所以不言先退法者以先退法有退果義故此
D44n8914_p0450a11║文中言並非先不攝退法或可此文言並非先從多
D44n8914_p0450b01║分說理實退法先亦退果(已上)。 問有宗之意許羅漢退
D44n8914_p0450b02║其理不明阿毗達磨說作此言欲貪隨眠由三處起一
D44n8914_p0450b03║未斷隨眠故二隨應境現故三正起非理作意故大
D44n8914_p0450b04║乘對法論第四亦同之一煩惱隨眠永未斷故二順
D44n8914_p0450b05║煩惱法現在前故三不正思惟現前起故如是煩惱
D44n8914_p0450b06║方乃得生是名緣起(已上)。 羅漢既斷一切煩惱何更起
D44n8914_p0450b07║惑[工*兄]初後二果俱無漏道證然初果不退羅漢那退
D44n8914_p0450b08║故契經云聖惠斷惑名為實斷若有退者寧名實斷
D44n8914_p0450b09║又契經云我說有學應不放逸諫彼放逸為懼退失
D44n8914_p0450b10║羅漢若退何不諫哉荅退不退別由根利鈍[乞-乙+、]根羅
D44n8914_p0450b11║漢應起事相浮偽修惑初果不退斷迷理惑見真理
D44n8914_p0451a01║故[乞-乙+、]俱舍云又見斷惑迷諦理起名依無事修所斷
D44n8914_p0451a02║惑迷麤事生名依有事諦理真實揩定可依聖惠已
D44n8914_p0451a03║證必無退理事相浮偽無定可依斷迷彼惑有失念
D44n8914_p0451a04║退或修斷惑非審慮生昧鈍性故見所斷惑由審慮
D44n8914_p0451a05║生推度性故聖不審慮於麤事中失念惑生審慮不
D44n8914_p0451a06║尒如於繩等率尒謂蛇故修斷惑聖有退起非由率
D44n8914_p0451a07║尒可起見惑聖若審慮便見諦理故聖見斷定無退
D44n8914_p0451a08║義(已上)。 由三因故起煩惱者約有煩惱羅漢起惑唯由
D44n8914_p0451a09║境界故涅槃三十四云說退因緣復有二種一內二
D44n8914_p0451a10║外阿羅漢人雖無內因不離外因以外因緣故生煩
D44n8914_p0451a11║惱[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]故則便退失(已上)。 會契經者若凡夫人以有
D44n8914_p0451b01║漏智斷八地惑退猶受生無漏聖惠斷有頂惑後雖
D44n8914_p0451b02║退失無有受生故聖惠斷名為實斷誡有學者一來
D44n8914_p0451b03║不還以世俗道得彼二果於行住時由失念故易起
D44n8914_p0451b04║煩惱後以聖惠斷餘修惑成無學果善達諦理雖退
D44n8914_p0451b05║起惑非容易起是故別誡有學退失凡依有部初果
D44n8914_p0451b06║不退後三果退若依經部初後不退中間二果容有
D44n8914_p0451b07║退理依宗輪論及大眾部前三有退羅漢無退問經
D44n8914_p0451b08║部意不許羅漢退如何分別六種姓義荅彼部意者
D44n8914_p0451b09║退有漏定非退應果無漏種姓謂有鈍根於彼所得
D44n8914_p0451b10║現法樂住退失自在利根不然無退所得故於所得
D44n8914_p0451b11║現法樂住有退無退論退不退非約果位論退不退
D44n8914_p0452a01║故退靜慮名為退法思此靜慮名為思法護此靜慮
D44n8914_p0452a02║名為護法安住靜慮名為安住堪達靜慮名堪達法
D44n8914_p0452a03║不退靜慮名不退法對法論亦約現法樂住論退不
D44n8914_p0452a04║退如向引雜集論十三問六種姓中幾練根耶荅不
D44n8914_p0452a05║動種姓不能練根本利根故瑜伽五十七云前五種
D44n8914_p0452a06║姓皆能練根俱舍婆娑亦同此說又顯揚論云第五
D44n8914_p0452a07║堪達種姓練根非前四人對法論云第四安住不能
D44n8914_p0452a08║練根前三種及堪達種姓俱得練根問練根唯限無
D44n8914_p0452a09║學位耶荅俱舍頌曰學異生亦六練根非見道論云
D44n8914_p0452a10║唯於信解異生位中能修練根如無學(四善根位名信解異生)
D44n8914_p0452a11║且止傍論可釋本文十信假名菩薩者瓔珞下云始
D44n8914_p0452b01║凡夫地值佛菩薩於教法中起一念信便發菩提心
D44n8914_p0452b02║是人尒時住前名信想菩薩亦假名菩薩亦名[乞-乙+、]字
D44n8914_p0452b03║菩薩其人略行十心所謂信心進心念心定心惠心
D44n8914_p0452b04║戒心迴向心護法心捨心願心復有十心所謂十善
D44n8914_p0452b05║心五教章下云始從凡夫之位佛菩薩正教法中起
D44n8914_p0452b06║一念信發菩提心是人尒時名為住前信想菩薩
D44n8914_p0452b07║亦名假名菩薩名字菩薩若穢土之中等者弁於
D44n8914_p0452b08║穢土中立三聚名三聚名義如第三記小乘燸頂
D44n8914_p0452b09║造五逆者俱舍論二十三云燸必至涅槃頂終不斷
D44n8914_p0452b10║善光記云若得燸法雖有四失而有一德如文可知
D44n8914_p0452b11║(四失者退善斷善造無間業墮惡趣一德者必至涅槃也)若得頂法雖復有退造
D44n8914_p0453a01║無間業墮惡趣三失於前頂法更增畢竟不斷善根
D44n8914_p0453a02║(三失者退善造無間業墮惡趣也)問身在穢土即成淨土決定業者
D44n8914_p0453a03║三聚之中是何所攝若正定聚者經云眾生[乞-乙+、]者阿
D44n8914_p0453a04║鞞跋致豈非得生後始名正定聚設雖成定業生在
D44n8914_p0453a05║穢土何名正定故起信等十信菩薩名不定聚[工*兄]餘
D44n8914_p0453a06║凡夫若依之不名正定者成五無間業決定應墮地
D44n8914_p0453a07║獄故名邪定聚翻之思之決定順次可生淨土亦可
D44n8914_p0453a08║名為正定之聚荅不定聚攝居退處故在退位故經
D44n8914_p0453a09║文及釋約生淨土[利-禾+(光-兀+天)]正定聚莫謂能成決定業故生
D44n8914_p0453a10║在穢土尚名正定邪定聚例夫必齊等法門[癈-殳+矢]立隨
D44n8914_p0453a11║時殊故凡於淨土[利-禾+(光-兀+天)]正定聚但有勝緣念[乞-乙+、]進修無
D44n8914_p0453b01║退轉故名正定聚正者純善果也定者不流轉也又
D44n8914_p0453b02║能修正道名以為正不退其道即名為定故今文云
D44n8914_p0453b03║念[乞-乙+、]進修大乘聖道決定不退故得名為正定聚也
D44n8914_p0453b04║由此義故設成決定在穢土時尚以可屬不定聚也
D44n8914_p0453b05║處既輪迴不可約處不退論正定聚位必退轉不可
D44n8914_p0453b06║約位不退弁正定聚只是不定聚具足正信故由佛
D44n8914_p0453b07║願力成往生業也涅槃正果離繫擇滅者無漏擇力
D44n8914_p0453b08║斷煩惱繫能證解脫故名離繫擇者[卄/間]擇即惠異名
D44n8914_p0453b09║擇力所得滅名擇滅滅是不生[乞-乙+、][乞-乙+、]即理[乞-乙+、]乃涅槃
D44n8914_p0453b10║[乞-乙+、][乞-乙+、]是果故云涅槃正果離繫擇滅問今約處不退
D44n8914_p0453b11║消正定聚文壽經文云生彼國者皆悉住於正定之
D44n8914_p0454a01║聚是第十一正定聚願[乞-乙+、]成就文也然彼本願令其
D44n8914_p0454a02║土人天所起行速階不退其不退者是位不退若尒
D44n8914_p0454a03║何引彼願成就成處不退又小經云眾生[乞-乙+、]者皆是
D44n8914_p0454a04║阿鞞跋致亦是可述本願之意荅大經正定之聚小
D44n8914_p0454a05║經阿鞞跋致諸師所解更非一准所謂鸞師[利-禾+(光-兀+天)]彼人
D44n8914_p0454a06║天所起諸行由佛願故速入大乘正定之聚其正定
D44n8914_p0454a07║者便是三賢所以知者十住論中所明二道十信惟
D44n8914_p0454a08║越致菩薩至初住阿惟越致所行道故[乞-乙+、]論注云但
D44n8914_p0454a09║以信佛因緣願生淨土乘佛願力便得往生彼清淨
D44n8914_p0454a10║土佛力住持即入大乘正定之聚正定即是阿鞞跋
D44n8914_p0454a11║致願生彼國乘佛願力便得往生者顯示此土凡夫
D44n8914_p0454b01║所行依攝凡夫願速得往生彼清淨土佛力住持即
D44n8914_p0454b02║入正定者顯示彼土人天所行依正定願速入不退
D44n8914_p0454b03║同註下云凡是生彼淨土及彼菩薩人天所起諸行
D44n8914_p0454b04║皆緣阿[方*尒]陀如來本願力故生彼淨土所起之行依
D44n8914_p0454b05║佛力者明此土人所修念佛據佛願力速得往生次
D44n8914_p0454b06║引第十八願故彼土人天所起之行依佛力者明彼
D44n8914_p0454b07║淨土人天起行據佛願力速至正定次引第十一願
D44n8914_p0454b08║故彼土菩薩所起之行依佛力者明彼淨土菩薩所
D44n8914_p0454b09║行據佛願力速至補處次引第二十二願故明知鸞
D44n8914_p0454b10║意正定聚者修得所成非處不退又安樂集判易行
D44n8914_p0454b11║道云正定聚者阿鞞跋致不退位也又和尚云證得
D44n8914_p0455a01║不退入三賢亦同彼意若據慈恩便有三義一初地
D44n8914_p0455a02║二七住三處不退故小經疏云彼是不退轉地眾生
D44n8914_p0455a03║[乞-乙+、]彼皆得不退轉云何但以念佛發願而不斷惑即
D44n8914_p0455a04║得往生荅彼當不退但以地勝緣強長時無間遂得
D44n8914_p0455a05║不退非亦生彼即是不退廣說乃至今准觀經眾生
D44n8914_p0455a06║[乞-乙+、]彼得不退轉但謂初地得生法二忍更不退轉又
D44n8914_p0455a07║云若據眾生[乞-乙+、]彼得至七八地者位太高若至初地
D44n8914_p0455a08║者即與觀經相應故彼經云眾生[乞-乙+、]彼有經一劫半
D44n8914_p0455a09║劫得入歡喜地(已上)。 此不據資糧論八地[利-禾+(光-兀+天)]不退准觀
D44n8914_p0455a10║經說依智度論及彌勒論釋初地證不退而已又同
D44n8914_p0455a11║疏云又若依瓔珞本業經文至十住中彼經云若新
D44n8914_p0455b01║發菩薩若進退多在第六住廣說乃至若眾生生彼
D44n8914_p0455b02║得入七住名不退轉此事必然以時長久修緣強故
D44n8914_p0455b03║(已上)。 此據本業[利-禾+(光-兀+天)]第七住位不退也又同疏云又有釋
D44n8914_p0455b04║者彼無七種退緣故[乞-乙+、]令生者皆不退轉一無五退
D44n8914_p0455b05║具如婆娑云一長病二遠行三常誦習經業四常營
D44n8914_p0455b06║事[(弟*ㄆ)/力]五恒和諍訟此五因緣令心勞倦是名五退具
D44n8914_p0455b07║二長壽於無量劫供佛聽法倍隨勝人即長時修故
D44n8914_p0455b08║不退三無女人故無[婬-壬+(工/山)]欲愛心而六塵境界見聞觸
D44n8914_p0455b09║者令心不染而發菩提心即無染愛依故不退四無
D44n8914_p0455b10║不善事及不稱心故不退五無惡友常見諸佛一生
D44n8914_p0455b11║補處菩薩故心慢墮則恭敬修故無退六由彼佛願
D44n8914_p0456a01║力故不退無量壽經云其有眾生一生我國乃至成佛
D44n8914_p0456a02║不更惡趣除示現生若不尒者不取正覺又十住毗
D44n8914_p0456a03║婆娑若人欲得現身至不退轉者當稱念西方無量
D44n8914_p0456a04║明佛七為利益眾生不退智度論云阿鞞跋致有二
D44n8914_p0456a05║一得無生法忍者二未得忍而是生死[冉-工+又]身結使未
D44n8914_p0456a06║斷佛知其人必當斷故為利傍人如來亦記彼菩薩
D44n8914_p0456a07║是阿鞞跋致釋迦亦知我等眾生得生於彼必得不
D44n8914_p0456a08║退故遠說亦名不退故言皆是阿鞞跋致(已上)。 下第六
D44n8914_p0456a09║卷西方要決及迦才憬[奐-(色-巴)+├]同作處不退釋斯乃佛意
D44n8914_p0456a10║含多義故古今諸師解各述一邊問若約位證不退
D44n8914_p0456a11║者未階彼位時應名不定聚若尒便[這-言+(素-糸+ㄆ)]無諸邪聚及
D44n8914_p0456b01║不定聚說[前-刖+合]未階不退時雖應名為不定聚而遂不
D44n8914_p0456b02║退必至正定[乞-乙+、][乞-乙+、]類故名為正定聚如彼未來得非
D44n8914_p0456b03║擇滅有為諸法有為類故名為有為餘文易了不可
D44n8914_p0456b04║煩釋。
D44n8914_p0456b05║本如法華經至何願生乎第十三問文有其二一引
D44n8914_p0456b06║經教二若然下正難先引教中又聖教者成實論云
D44n8914_p0456b07║行者以不樂世間故能深樂寂滅若不厭世則於寂
D44n8914_p0456b08║滅不能深樂是故應習一切世間不可樂想三歸五
D44n8914_p0456b09║戒慈心猒離[工*刀]德經云如上布施及受三歸五戒慈
D44n8914_p0456b10║念眾生福復不如起一切世間不可樂想福所以然
D44n8914_p0456b11║者起一切世間不可樂想福能令行者滅生死苦終
D44n8914_p0457a01║成佛道故其福[宋-木+取]勝也(已上)。 次正難中若然等者總難
D44n8914_p0457a02║一即耽著等者別難即有其二一[這-言+(素-糸+ㄆ)]上所舉法花兩
D44n8914_p0457a03║文謂誡著樂屬癡所盲嫌無惠心然淨土中偏有五
D44n8914_p0457a04║欲何離著相二[這-言+(素-糸+ㄆ)]上所舉又聖教言謂無猒心不樂
D44n8914_p0457a05║涅槃然淨土中無苦可猒何求寂滅。
D44n8914_p0457a06║本斯義別也至欣求涅槃荅第十三問文有其二先
D44n8914_p0457a07║總非難次正解釋正釋中二一穢土五欲至正等菩
D44n8914_p0457a08║提釋[這-言+(素-糸+ㄆ)]法華文難二又願生下會[這-言+(素-糸+ㄆ)]又聖教難初釋
D44n8914_p0457a09║中穢土五欲增長貪心等者色等五境名為五欲境
D44n8914_p0457a10║能生欲因中說果故曰五欲所謂穢土色等增長貪
D44n8914_p0457a11║染煩惱[乞-乙+、][乞-乙+、]若起必造惡業[乞-乙+、][乞-乙+、]若造輪迴惡趣三
D44n8914_p0457b01║障雲閞四趣海深沉淪因緣莫先耽境故經說言著
D44n8914_p0457b02║樂癡所盲等也淨國不尒雖有眾樂須生出世無漏
D44n8914_p0457b03║之心更非有漏染著之樂大乘法樂三昧定樂者天
D44n8914_p0457b04║親論云愛樂佛法味禪三昧為食謂淨土中食一乘
D44n8914_p0457b05║味能生喜樂具如第一記引佛地等又在三昧長養
D44n8914_p0457b06║諸根心身安祥無生疲倦是名定樂此等諸樂皆是
D44n8914_p0457b07║彌陀願力薰成平等性智難思作故能導凡情令增
D44n8914_p0457b08║聖道所見是淨妙之色無一色非三摩缽地所聞皆
D44n8914_p0457b09║則解脫之聲無一聲非陀羅尼門嘗一味而方變醍
D44n8914_p0457b10║醐聞一香而忽入法界微風寶草觸能除塵勞之垢
D44n8914_p0457b11║法[乞-乙+、]塵[乞-乙+、]提亦覺無生之忍是故今引稱讚二文且
D44n8914_p0458a01║證色法二種境界能生種[乞-乙+、]妙花是色境也大乘法
D44n8914_p0458a02║樂即法境也初後二境能增道德中間四境例而亦
D44n8914_p0458a03║尒觀無量壽及大小本稱讚寶積平等覺經廣說淨
D44n8914_p0458a04║境增佛道相恐繁不引後學詳[栚-木]如是所有諸境若
D44n8914_p0458a05║見聞覺知者不長貪染更增[工*刀]德凡八方上下無央
D44n8914_p0458a06║數諸佛國土所有樂事二百一十億諸佛淨[剁-几+ㄆ]嚴重
D44n8914_p0458a07║妙儀皆悉攝在[方*尒]陀寶國何比穢土放逸境界問上
D44n8914_p0458a08║云五欲那論法境荅起過多有五塵境界故明穢相
D44n8914_p0458a09║且[戶@勺]五欲生[工*刀]德法通於六塵故弁淨相泛論法境
D44n8914_p0458a10║次釋中亦二一明於穢土已猒苦故得生已後更不
D44n8914_p0458a11║猒苦謂願生人猒穢土苦求涅槃樂方樂生西方能
D44n8914_p0458b01║修菩薩行居穢土時已有猒欣即生淨邦得生之後
D44n8914_p0458b02║抉樂無退修菩薩行可求寂滅豈[泳-永+頁]亦彼有苦縈身
D44n8914_p0458b03║故猒其苦方興欣求寂滅之慮二明求涅槃非唯猒
D44n8914_p0458b04║苦謂或聞諸佛[工*刀]德不可思議(是佛寶也)或聞六波羅蜜
D44n8914_p0458b05║諸道品法(是法寶也)或睹諸菩薩遊戲神通(是僧寶也)或嗅香
D44n8914_p0458b06║嘗味等(是餘依報[工*刀]德)皆能進道趣求涅槃非唯一途更
D44n8914_p0458b07║不可言極樂世界無苦可猒遂不許欣求涅槃也。
D44n8914_p0458b08║本如論中說至不受苦耶第十四問[乞-乙+、]意可見論中
D44n8914_p0458b09║說者如智度論二十三云有諸聖人雖無所著亦皆
D44n8914_p0458b10║有苦如舍利弗風熱病苦畢陵伽婆蹉眼痛苦即此
D44n8914_p0458b11║義也如離越羅漢者別出其類雜寶藏經云昔罽賓
D44n8914_p0459a01║國中有阿羅漢名曰離越山中坐禪時有一人失
D44n8914_p0459a02║牛逐蹤至離越所時值離越煮草染衣[乞-乙+、]即自然變
D44n8914_p0459a03║作牛皮染汁自然變作牛血所煮染草變成牛[冉-工+又]所
D44n8914_p0459a04║持缽釫變作牛頭牛主見已即投收縛將詣王所王
D44n8914_p0459a05║即付獄[這-言+至]十二年恒與獄監飼馬除糞離越弟子得
D44n8914_p0459a06║羅漢者有五百人觀覓其師不知所在業緣欲[書-曰+皿]有
D44n8914_p0459a07║一弟子觀見師在罰賓獄中即來告王我師在獄願
D44n8914_p0459a08║王斷理王即遣人就獄撿挍至獄中唯見有人威色
D44n8914_p0459a09║憔悴鬢髮極長而為獄監飼馬除糞使還白王獄中都
D44n8914_p0459a10║不見有沙門離越弟子復白王言願王說教有比丘
D44n8914_p0459a11║者悉[聽-王]出獄王即宣令有僧悉出離越聞已鬢髮自
D44n8914_p0459b01║落袈娑著身踊出虛空作十八變王見是事五體投
D44n8914_p0459b02║地白言尊者願受我懺悔尋即來下受王懺悔即問
D44n8914_p0459b03║言以何業緣在獄受苦離越荅言我於往昔亦曾失
D44n8914_p0459b04║牛逐蹤詐他逕一日一夜後墮三途受苦無量餘殃
D44n8914_p0459b05║不盡今得羅漢猶被誹謗以是因緣一切眾生應護
D44n8914_p0459b06║口業莫相誹謗離越昔所[言*(平/一)]人是[辟-辛+(〦/羊)]支佛以是因緣
D44n8914_p0459b07║故約此報(已上)。 問既云過去定業之報應是正業何引
D44n8914_p0459b08║餘殃感報證耶荅若是餘殃若亦正業必受報故名
D44n8914_p0459b09║為定業。
D44n8914_p0459b10║本此義不定至定不受苦荅第十四問文即為二一
D44n8914_p0459b11║直釋難二尺如下引例而證例中亦二先引六種姓
D44n8914_p0460a01║弁據在所不受苦報次舉闍王以示惡業不必
D44n8914_p0460a02║招報阿闍世不受苦者普超經下云舍利弗王阿
D44n8914_p0460a03║闍世所入地獄名賓吒晉曰集欲適入尋出其身
D44n8914_p0460a04║不遭苦惱之患又云王阿闍世從集欲輕地獄出生
D44n8914_p0460a05║於上方去是五百佛國其世界曰莊嚴佛號寶英如
D44n8914_p0460a06║來至真等正覺今現說法當復重見縛首從聞深經
D44n8914_p0460a07║在於彼土即當逮得不起法忍(阿闍世於普超經會從縛首菩薩聞法界
D44n8914_p0460a08║平等理得[弟/木]順忍後生上方莊嚴國土從縳首聞法得益故云重見縛首)問涅槃經說得
D44n8914_p0460a09║無信根普超經明獲[弟/木]順忍何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]耶荅無根信者
D44n8914_p0460a10║以位未定此人本無信佛法僧名為無根今生信心
D44n8914_p0460a11║名以為信如樹無根生芽荎故涅槃經二十云世尊
D44n8914_p0460b01║我見世間從伊蘭子生伊蘭樹不見伊蘭生旃檀樹
D44n8914_p0460b02║我今始見從伊蘭子生旃檀樹伊蘭子者我身是也
D44n8914_p0460b03║旃檀樹者即是我心無根信也無根者我初不知恭
D44n8914_p0460b04║敬如來不信法僧是名無根(已上)。 位未刊定何難忽[這-言+(素-糸+ㄆ)]
D44n8914_p0460b05║[工*兄]諸經相[這-言+(素-糸+ㄆ)]此外既多是逗緣耳餘文易覺不[泳-永+頁]煩
D44n8914_p0460b06║釋。
D44n8914_p0460b07║
D44n8914_p0460b08║
D44n8914_p0460b09║
D44n8914_p0460b10║
D44n8914_p0460b11║釋淨土群疑論探要記卷第九
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